ASTROLOGIA Y DESTINO

INTRODUCCIÓN

Lo que se ordena es maestro de los dioses y de ti. Eurípides

Érase una vez, se dice, que vivía en Isfahán un joven que pasaba sus días como
sirviente de un rico comerciante. En una hermosa mañana, el joven cabalgó hacia el
mercado, despreocupado y con su bolsa tintineando con monedas de las arcas del
comerciante para comprar carne, fruta y vino; y allí, en la plaza del mercado, vio a la
Muerte, que le hizo señas como si fuera a hablar. Aterrorizado, el joven hizo dar media
vuelta a su caballo y huyó, tomando el camino que conducía a Samara. Al caer la
noche, sucio y exhausto, había llegado a una posada allí. Con el dinero del mercader
consiguió una habitación, y se derrumbó en la cama con una mezcla de fatiga y alivio,
porque parecía haber burlado a la Muerte. Pero en medio de la noche llamaron a la
puerta de la cámara, y en el umbral estaba la Muerte, sonriendo afablemente. ¿Cómo
es que estás aquí? preguntó el joven, pálido y tembloroso; Te vi esta mañana en la
plaza del mercado de Isfahán. Y la Muerte respondió: 'Pues, he venido a recogeros,
como está escrito. Pues cuando te vi esta mañana en la plaza del mercado de Isfahán,
traté de decirte que tú y yo teníamos una cita esta noche en Samara, pero no me
dejaste hablar, y sólo te escapaste.
Este es un cuento popular corto y dulce, y uno podría leer muchos temas en ello. Pero
entre sus engañosamente simples líneas seguramente está incrustado un comentario
sobre el destino: su irrevocabilidad y, sin embargo, paradójicamente, su dependencia
de la voluntad del hombre para su realización. Tal historia, por ser paradójica, invita a
toda clase de especulaciones filosóficas y metafísicas, de las que la gente sensata no se
ocupa. Por ejemplo: si el sirviente se hubiera quedado y hablado con la Muerte,
¿habría tenido que morir todavía en Samara? ¿Y si hubiera tomado otro camino?
¿Podría haber tomado otro camino? Si no, ¿qué poder, interno o externo, lo dirigió al
lugar señalado? ¿Y si, como el caballero de El séptimo sello de Bergmann, hubiera
desafiado a la Muerte? O, en resumen, ese extraño enigma que Oriente siempre ha
tratado con tanta sutileza, pero que Occidente ha persistido en reducir a una elección
de blanco o negro: ¿estamos destinados o somos libres?
He descubierto que la palabra destino suele ser bastante ofensiva para muchas
personas en este ilustrado siglo XX. La muerte ha sido finalmente separada de su
unidad original con el destino, y ha sido transformada en un fenómeno clínico más que
metafísico. Pero esto no siempre fue así. El Destino fue llamado Moira por los griegos,
y fue desde tiempos remotos un daimon de perdición y muerte, un gran poder más
antiguo que los dioses más antiguos. La filosofía griega tenía mucho que decir sobre el
destino, que exploraremos a su debido tiempo. Pero mencionar el destino ahora
parece implicar una pérdida de control, una sensación de impotencia y humillación.
Cuando Cromwell le dijo a su Parlamento que no deberían hablar del destino, expresó
un sentimiento que ha impregnado nuestra perspectiva social y religiosa desde
entonces. La historia de la filosofía gira en torno a la profunda cuestión del destino y la
libertad del hombre; sin embargo, los escritores filosóficos modernos, como Bertrand
Russell, ven el "fatalismo" y sus inevitables hijos creativos -las artes mánticas o
adivinatorias- como una especie de mancha engendrada por Pitágoras y Platón en el
pensamiento racional puro, una mancha que decoloró el tejido, por lo demás brillante,
del pensamiento. la mente griega clásica.
Dondequiera que haya una preocupación por el destino, también hay una
preocupación por la astrología, porque el concepto de Moira evoluciona a partir de la
visión de un cosmos ordenado e interconectado; y la astrología en particular encuentra
desaprobación con la escuela moderna de filosofía encarnada por Russell. Como dice el
profesor Gilbert Murray, 'La astrología cayó sobre la mente helenística como una
nueva enfermedad cae sobre la gente de una isla remota'. Russell cita este pasaje en
su Historia de la filosofía occidental y lo remata con uno propio:

La mayoría de incluso los mejores filósofos cayeron en la creencia en la astrología.

Implicaba, el pensamiento de que el futuro era predecible, una creencia en la
necesidad o el destino.

También la teología cristiana encontró en este tema del destino un gran problema. La
negación de Moira, o Heimarmene, como se le llama a veces en los primeros textos
astrológicos, ha sido un tema cristiano popular durante muchos siglos, y no se requiere
una mente muy brillante para sospechar que esta negación se basa en motivos algo
más sutiles que el argumento de que el destino es pagano. Aunque los cristianos
medievales, desde Boecio hasta Dante, reconocieron la tradición pagana de la diosa
del destino al lado de la omnipotencia de la Trinidad, la Reforma trajo consigo la
convicción de que la idea misma de tal figura era un insulto a la soberanía de Dios. Dios
a veces obra con una gracia que anula la influencia de los cielos, dice Calvino con
esperanza, y la gente a menudo se hace nueva por la experiencia de la conversión. Así
como la Reforma desechó el 'culto' a María, también desechó el otro poder femenino
numinoso en el cosmos. Y como nos dijo Cromwell, desde el siglo XVII no hemos
hablado del destino.
El argumento teológico que reemplazó a la antigua diosa y que todavía es viable hoy
en día es la doctrina de la Providencia de Dios. Incluso los niños melancólicos de
Calvino discutirán si uno llama por el nombre del destino a la salvación predestinada
de los elegidos en la que creen. Los de una inclinación más científica vuelven a la
terminología de "ley natural"; pero la ironía de esto es que Moira, tal como surgió en el
pensamiento de Anaximandro y la escuela jónica más "científica" de la filosofía griega
(que Russell prefiere a esos crédulos y místicos platónicos), no es ni más ni menos que
la ley natural, elevada a la categoría de condición de deidad.

Moira, es cierto, era un poder moral; pero nadie tenía que pretender que ella era
exclusivamente benévola, o que tenía algún respeto por los intereses parroquiales y los
deseos de la humanidad. Además, y este es el punto más importante, no se le atribuyó
previsión, propósito, diseño; éstos pertenecen al hombre y a los dioses humanizados.
Moira es la fuerza ciega y automática que deja sus propósitos subordinados y su
voluntad de jugar libremente dentro de sus propias esferas legítimas, pero retrocede
con cierta venganza sobre ellos en el momento en que cruzan sus límites... Ella es una
representación que enuncia una verdad a cerca de la disposición de la Naturaleza, y al
enunciado de esa verdad no se le añade nada, excepto que la disposición es a la vez
necesaria y justa.

Anaximandro y sus compañeros imaginaron el universo dividido en un esquema

general de provincias asignadas o esferas de poder. La palabra Moira en sí misma
significa 'participación' o 'asignación'. El universo fue primero una masa primaria e
indiferenciada; cuando los cuatro elementos llegaron a existir, recibieron su
'asignación' no de una diosa personificada, sino del movimiento eterno dentro del
cosmos, que se consideraba no menos divino. Pero interpretar la ley natural como un
numen no nos atrae hoy. Y cuando consideramos otros aspectos de la ley natural,
como la herencia y la filogenia de la enfermedad, apenas somos propensos a ver estos
procesos como algo que tenga que ver con el destino.
Incluso se ha vuelto aceptable, en algunos círculos, hablar de karma, evitando la
palabra destino. Karma, al parecer, es un término más agradable porque implica una
cadena de causa y efecto, con cierta importancia otorgada a las elecciones del
individuo en una encarnación determinada. El destino, por otro lado, parece, en la
concepción popular, ser aleatorio, y el individuo no posee elección alguna. Pero esta
nunca fue la concepción filosófica del destino, ni siquiera a los ojos de los estoicos,
quienes eran, como su nombre indica, extremadamente estoicos acerca de la falta de
libertad en el cosmos. El estoicismo, la más fatalista de las filosofías, reconoció el
destino como un principio de causa y efecto; simplemente postulaba que nosotros, los
humanos, por lo general somos demasiado ciegos y estúpidos para ver los resultados
implícitos en nuestras acciones. Según la fórmula india, el hombre siembra su semilla y
no presta atención a su crecimiento. Luego brota y eventualmente madura, y cada
individuo debe comer del fruto de su propio campo. Esta es la ley del karma. No es
diferente de Heimarmene, que el profesor Murray describe elocuentemente a
continuación:

Heimarmene, en el llamativo símil de Zenón [el fundador del estoicismo], es como un

hilo fino que atraviesa toda la existencia -el mundo, debemos recordar, era para los
estoicos una cosa viva- como el hilo invisible de la vida que, en herencia, pasa de
generación en generación de especies vivas y mantiene vivo el tipo; corre causando,
causando para siempre, tanto lo infinitesimal como lo infinito. .. bastante difícil de
distinguir de la Pronoia o Providencia, que es la obra de Dios y, de hecho, la esencia
misma de Dios

No sólo es difícil distinguir el destino de la Providencia; es igualmente difícil distinguirlo

del karma y de la ley natural. Esta situación tiene una similitud irresistible con el uso de
palabras como 'cópula', 'fornicación' y 'coito' para evitar decir ya sabes qué.
La psicología también ha encontrado otra terminología más atractiva cuando se
enfrenta a cuestiones del destino. Habla de predisposiciones hereditarias, patrones
condicionantes, complejos y arquetipos. Todos estos son términos útiles, y sin duda
más apropiados para el siglo XX; Yo mismo las utilizaré a lo largo de este libro, y
probablemente sea apropiado que nuestra visión del destino haya evolucionado, a lo
largo de tres o cuatro milenios, de una diosa personificada a una propiedad de la
psique inconsciente. Pero me sorprende una y otra vez la repugnancia que parecen
sentir aquellos en las profesiones de ayuda, en particular el psiquiatra, que debería ser
capaz de ver la conexión cuando declara que el pronóstico de la esquizofrenia es
incurable y declara que es hereditario. cuando la palabra destino se sirve fría en un
plato sin salsa ni guarnición. No es sorprendente que el astrólogo moderno, que debe
cenar con el destino cada vez que considera un horóscopo, se sienta incómodo e
intente formular alguna otra forma de expresarlo, hablando en cambio, con elegante
ambigüedad, de potenciales y planes semilla y planos O puede buscar refugio en el
viejo argumento neoplatónico de que si bien puede haber un destino representado por
los planetas y los signos, el espíritu del hombre es libre y puede tomar sus decisiones a
pesar de todo. Margaret Hone es una voz típica sobre el tema:

La sincronización con un patrón planetario aparentemente niega completamente el

libre albedrío. . . En la medida en que un hombre se identifica con su yo físico y el
mundo físico que lo rodea, es parte indisoluble de él y está sujeto a su patrón
cambiante, tal como lo forman los planetas en sus órbitas. Sólo mediante el
reconocimiento de lo que siente como superior a sí mismo puede sintonizarse con lo
que está más allá del patrón terrestre. De esta manera, aunque no pueda escapar de
los acontecimientos terrestres, mediante la doctrina de la 'aceptación' libre y
voluntaria, puede 'querer' que su yo real sea libre en su reacción a ellos.

Jeff Mayo, por otro lado, parece pertenecer a la escuela del 'modelo':

Puede pensar que si se puede predecir el futuro, no tenemos libre albedrío, estamos
enredados en un destino irrevocable del que no podemos escapar. El astrólogo no
puede predecir cada evento... Un aspecto astrológico con respecto al futuro puede
corresponder con cualquiera de una variedad de posibilidades, dependiendo
principalmente de la 'libertad de elección' del individuo en cuestión, sin embargo, el
aspecto aún predice el tendencia real de las circunstancias, o la naturaleza de la
reacción del individuo a la situación

Estas dos voces son características de la reacción actual de la astrología al problema

del destino. O el destino es meramente una tendencia, un conjunto de posibilidades,
en lugar de algo más definido, o es ciertamente definido pero solo se aplica a la
naturaleza corpórea o 'inferior' del hombre y no contamina su espíritu. Uno es un
enfoque pragmático; el otro, uno místico que se remonta a Platón. Ambos, sin
embargo, están abiertos al desafío. Por un lado, parecería, según mi experiencia, que
algunos eventos muy específicos en la vida están predestinados e inevitables, y
difícilmente pueden llamarse tendencia o atribuirse a la elección activa del individuo.
Algunas de las historias de casos en este libro ilustran esto dolorosamente. Por otro
lado, parecería que la vida interior del hombre -el espíritu del que escribe Margaret
Hone- está tan coloreada por el destino como su vida exterior, en forma de complejos
inconscientes que incluso influyen en la naturaleza del Dios que adora, y que dan
forma a sus elecciones mucho más poderosamente que cualquier acto de voluntad
consciente. De hecho, la concurrencia de complejos internos y circunstancias externas
sugiere que la división en 'físico' y 'espiritual' que está haciendo Hone es
uno arbitrario. No pretendo tener una respuesta a estos dilemas, y no sugeriría que
ninguno de estos dos autores muy logrados y experimentados esté 'equivocado'. Pero
me quedo con la sensación de que algo se está evitando.
Destino significa: ha sido escrito. Que algo sea escrito con tal inmovilidad por una
mano completamente invisible es un pensamiento aterrador. Implica no sólo
impotencia, sino la oscura maquinaria de una gran Rueda impersonal o de un Dios muy
ambiguo que tiene menos en cuenta de lo que quisiéramos nuestras esperanzas,
sueños, deseos, amores, méritos o incluso nuestros pecados. ¿De qué valen los
esfuerzos del individuo, sus luchas morales, sus humildes actos de amor y coraje, sus
esfuerzos por mejorarse a sí mismo, a su familia y a su mundo, si en última instancia
todo queda sin sentido por lo que ya se ha escrito? Hemos sido alimentados, durante
los últimos dos siglos, con un pábulo altamente cuestionable de autodeterminación
racional, y tal visión del destino amenaza con una experiencia de desesperación real, o
una abreacción caótica donde la columna vertebral del hombre moral y ético colapsa. .
Existe igualmente una dificultad con el enfoque más místico del destino, porque al
cortar la unidad del cuerpo y el espíritu para buscar refugio de las restricciones del
destino, el individuo crea una disociación artificial de su propia ley natural, y puede
invocar en el mundo exterior lo que está evitando en el interior.
Sin embargo, para la mente griega, como para la mente del Renacimiento, la visión del
destino no destruyó la dignidad de la moralidad humana o el alma humana. En todo
caso, fue al revés. El primer poeta religioso de Grecia, Hesíodo, afirma simplemente
que el curso de la Naturaleza es cualquier cosa menos indiferente al bien y al mal. Da a
entender que existe una conexión definida y simpática entre la conducta humana y la
ley ordenada de la Naturaleza. Cuando se ha cometido un pecado, como el incesto
inconsciente de Oidipus, toda la Naturaleza es envenenada por la ofensa del hombre, y
Moira toma represalias con una catástrofe inmediata que cae sobre la cabeza del
ofensor. El destino, para Hesíodo, es el guardián de la justicia y la ley, en lugar de la
fuerza aleatoria predeterminada que dicta cada acción de un hombre. Este guardián ha
fijado los límites del orden elemental original, dentro del cual el hombre debe vivir
porque es parte de la Naturaleza; y espera para imponer la pena de cada transgresión.
Y la muerte, por ser el enunciado final de Moira, la 'asignación' o límite circunscrito
más allá del cual las criaturas mortales no pueden pasar, no es una indignidad, sino
una necesidad, emanada de una fuente divina.
Parecería que desde la Reforma hemos perdido mucho de este sentido de conexión
con la Naturaleza y la ley natural; hemos olvidado lo que sabíamos del significado del
destino, y así las vicisitudes de la vida, incluida la muerte, son para nosotros en
Occidente una ofensa y una humillación. Cuando muere un anciano, ya no se habla de
'causas naturales' o de muerte por vejez, sino, escrito en el certificado de defunción,
de 'fallo cardiorrespiratorio', dando a entender que, de no haber sido por ese fallo o
error, la muerte nunca habría tenido lugar. Pero no creo que hayamos perdido el
miedo al destino, aunque nos burlemos de él; porque si el individuo moderno
estuviera verdaderamente iluminado más allá de este concepto 'pagano', no leería
subrepticiamente columnas de astrología en el periódico, ni evidenciaría la compulsión
de ridiculizar siempre que fuera posible a los portavoces del destino. Tampoco le
fascinaría tanto la profecía, que es la sierva del destino. Los Siglos de Nostradamus,
esas extrañas visiones del futuro del mundo, nunca se han agotado, y cada nueva
traducción se vende en cifras astronómicas. En cuanto al ridículo, tengo la sensación
de que el miedo, cuando no se admite, a menudo se encubre con un desprecio
agresivo y con intentos bastante severos de refutar o denigrar lo que amenaza. Todo
quiromántico, astrólogo, lector de cartas y clarividente se ha enfrentado a este ataque
peculiar pero inconfundible del 'escéptico'. Y ocurre, lamentablemente, sobre todo
dentro del campo de la astrología misma. Los contornos de este espectro se pueden
vislumbrar en los intentos del astrólogo más decididamente "científico" de probar su
estudio únicamente a través de una ola gigante de estadísticas, ignorando o rehusando
reconocer aquellos misterios que eluden sus cálculos, suplicando descaradamente por
el reconocimiento de su ciencia (si es que lo hace). eso es lo que es) de una comunidad
científica obstinada, y en última instancia, disculparse por incluso llamar a la astrología
por su propio nombre, reemplazándolo con trabalenguas como 'cosmobiología' con la
esperanza de que lo haga más respetable. No estoy insultando la investigación válida
en busca de la claridad o la verdad con esta observación, sino que estoy llamando la
atención sobre una actitud que me parece una sobrecompensación fanática que arroja
al bebé con el agua del baño. La comunidad de modernos practicantes de la astrología
a menudo
parecen terriblemente avergonzados de tener que traficar con el destino.
La astrología, junto con el Tarot, la quiromancia, la adivinación y quizás también el I
Ching, que ahora se ha atrincherado firmemente en Occidente, son los portadores
modernos del antiguo y honorable papel de la videncia. Este ha sido, desde tiempos
inmemoriales, el arte de
interpretar las intenciones nubladas y ambiguas de los dioses, aunque ahora
podríamos llamarlas las intenciones nubladas y ambiguas del inconsciente; y se dirige
hacia la aprehensión de kairo», el 'momento justo'. Lung usó el término sincronicidad
en relación con estas cosas, como una forma de intentar arrojar luz sobre el misterio
de la coincidencia significativa, ya sea la coincidencia de un evento externo
aparentemente no relacionado con un sueño o estado interno, o un evento con el
patrón de cartas, planetas, monedas. Pero cualquiera que sea el lenguaje que usemos,
psicológico o mítico, religioso o 'científico', en el corazón de la adivinación está el
esfuerzo de leer lo que se está escribiendo o se ha escrito, ya sea que expliquemos
este misterio por el concepto psicológico de sincronicidad o el creencia mucho más
antigua en el destino. Para el profano no iniciado sin experiencia en tales cosas en su
enorme sutileza de varios niveles, el conocimiento de Moira se limita a predicciones en
las columnas de signos solares y visitas ocasionales a la graciosa anciana en Neasden
que vive con diecisiete gatos y en realidad tenía razón sobre el de mi madre.
operación. En estas expresiones, nuestras interpretaciones occidentales típicamente
concretas del destino se evidencian en todo su esplendor esquizoide. O bien creemos
de todo corazón que la próxima semana sí que traerá el golpe de suerte inesperado, el
nuevo amante, las malas noticias por correo, el ascenso; o, a veces, al mismo tiempo,
nos burlamos cruelmente del amigo que es lo suficientemente estúpido, ignorante,
crédulo como para pensar que él o ella realmente podría obtener ayuda de ese tipo de
ridículo galimatías. La afirmación de Novalis de que el destino y el alma son dos
nombres para el mismo principio es, por supuesto, incomprensible frente a tal
concretización. Sin embargo, el astrólogo, que debería saberlo mejor, aún puede
encontrarse haciendo sus pronunciamientos concretos, y no solo sobre el nuevo
amante y las malas noticias por correo: los signos zodiacales y los aspectos planetarios
miden el comportamiento y la conducta solo de este literal. perspectiva, sin pensar en
el 'alma' interior de la que habla Novalis.
No es mi objeto convencer al profano ni de las artes mánticas ni del destino. Lo que me
preocupa es el enfoque del practicante de astrología. No estoy contento ni con el
enfoque de 'tendencia' del horóscopo ni con el enfoque neoplatónico de 'el destino
afecta al cuerpo pero no al alma'. Para mí, el primero evade el tema de los eventos
misteriosamente significativos que provocan el desarrollo individual, y el segundo
evade el tema de la responsabilidad individual. Por lo que he observado en mis
analizandos y mis clientes astrológicos, ciertamente hay algo -ya sea que se le llame
destino, Providencia, ley natural, karma o inconsciente- que toma represalias cuando
se transgreden sus límites o cuando no recibe respeto o esfuerzo por hacerlo. relación,
y que parece poseer una especie de 'conocimiento absoluto' no sólo de lo que el
individuo necesita, sino de lo que va a necesitar para su desenvolvimiento en la vida.
Parece hacer arreglos del tipo más particular y sorprendente, acercando a una persona
a otra persona oa una situación externa en el momento preciso, y parece ser una parte
tanto del hombre interior como del exterior. También parece ser tanto psíquico como
físico, personal y colectivo, 'superior' e 'inferior', y puede llevar la máscara de
Mefistófeles tan fácilmente como puede presentarse como Dios. No pretendo saber
qué es 'eso', pero estoy desvergonzadamente preparado para llamarlo destino. Y
siento que si entendiéramos mejor esto, podríamos ser de mucha mayor ayuda para
nuestros clientes, sin mencionarnos a nosotros mismos.
El propósito de este libro, como los propios Destinos griegos, es triple. En primer lugar,
se pretende confrontar y cuestionar con cierto detalle la cuestión del destino.
No tengo respuestas al problema fundamental de si estamos destinados o libres;
nunca se llega definitivamente a tal conclusión en esta exploración. Me inclino, cuando
me enfrento a tal enormidad, a responder débilmente, Ambos. No sé qué es el destino
en un sentido metafísico definido, o teológico; la filosofía y la religión se ocupan de
este problema en términos mucho más eruditos de lo que soy capaz de hacerlo.
Cuando Apuleyo de Madaura habla con certeza del destino dual -el destino como
energía y el destino como sustancia- o cuando Crisipo propone que incluso nuestros
pensamientos están predestinados, no estoy en condiciones de cuestionarlos.
Ha habido muchos intentos de definir el destino a lo largo de los siglos y, a veces, las
conclusiones difieren. No sé con certeza si es posible alterar el destino, o si el destino
mismo altera, o qué podría significar 'alterar', aunque he planteado algunas preguntas
sobre qué es exactamente lo que 'transforma' durante procesos como la psicoterapia.
Tampoco sé si algunas personas están más predestinadas que otras, aunque
ciertamente lo parecería en un nivel externo literal. Pero a veces es la formulación de
la pregunta lo que abre las puertas, en lugar de la búsqueda decidida de una respuesta
inequívoca.
Sin embargo, las preguntas que se ocupan de temas tan insondables como la libertad
del hombre o la falta de ella, tienden, si se plantean con seriedad, a invocar en el
interrogador una ambivalencia bastante incómoda. Parece como si fuera más seguro
no preguntar, sino simplemente ignorar o burlarse; porque, habiendo preguntado,
uno, en el acto de formular la pregunta, ha arrancado la piel protectora de un
profundo y misterioso dilema humano y fuente de sufrimiento. Una vez consciente de
ese dilema, si no se obtiene una respuesta inmediata, uno queda suspendido entre los
opuestos como quien cuelga de una cruz. Este problema se traduce en términos
humanos en una pregunta engañosamente simple: si uno es golpeado poderosamente
por impulsos o deseos que brotan de la psique, ¿los pone en práctica porque están
destinados o trata de reprimirlos o controlarlos?
¿O podría haber una tercera posibilidad, que garantiza la inevitabilidad de la
experiencia pero también pone a prueba al hombre completo en términos de sus
elecciones morales? Esta no es una pregunta fácil, como sabe cualquier
psicoterapeuta, ya que a veces un individuo no puede ayudarse a sí mismo, ya veces
puede; ya veces no debe ayudarse a sí mismo, ya veces debe hacerlo. Este mismo
dilema, de hecho, impregna la historia de la traición y crucifixión de Cristo. Tal
suspensión puede profundizar y enriquecer, pero también puede paralizar. La
profundización y el estiramiento no son para todos; de lo contrario, probablemente,
como colectivo, no nos alejaríamos tan obviamente de la pregunta. La suspensión nos
roba la certeza, ya sea del lado de la moralidad o de la amoralidad, del destino o de la
libertad. ¿Y cuántos de nosotros nos atreveríamos, como Sócrates, a reconocer la raíz
de toda sabiduría en el saber que no sabemos?
El segundo propósito de este libro es un intento de comprender la repugnancia e
incluso la ira que invoca el tema del destino, particularmente en mis compañeros
estudiantes y practicantes de astrología y en mis compañeros analistas. No hay
profesión moderna que acerque a un individuo a la experiencia del destino que la
práctica del arte horoscópico, salvo la de psicoterapeuta. La discusión de 'modelos' y
'tendencias' es suficientemente válida para el individuo cuya vida no ha sido tocada
violentamente por el destino: la persona sana, física y psíquicamente, que está 'en una
encrucijada' o quiere orientación vocacional o está 'buscando dirección' o quiere
'aprender más' sobre sí mismo. Pero estos no son los únicos clientes que acuden en
busca de consejos astrológicos. Si lo fueran, nuestro trabajo siempre sería placentero y
nunca nos desafiaría. Sin embargo, están las personas atormentadas por algún
demonio interno o compulsión, que luchan inútilmente contra lo que experimentan
como su propio mal; que han sido torcidos casi más allá del reconocimiento por
experiencias infantiles que no eligieron; que han sido abiertos por alguna experiencia
numinosa o transpersonal que exige el sacrificio de algo que aprecian mucho; que han
sido mutilados físicamente por accidente o enfermedad o defecto congénito; que han
sufrido pérdidas injustas y separaciones inmerecidas, o se han visto envueltos en
horrores colectivos como la Alemania de la guerra o la Checoslovaquia de la posguerra
o Irlanda del Norte; que han sido violadas, robadas, saqueadas y utilizadas; que han
enloquecido, enloquecen o enloquecerán porque sus locas familias los han elegido
como portadores de síntomas y chivos expiatorios. El individuo dotado tampoco está
libre de sufrimiento, porque la posesión de talentos y perspicacia e incluso lo que
llamamos 'suerte' marca a un hombre con tanta seguridad como lo hace la
deformidad, y lo separa de la comunidad en un aislamiento del espíritu que exige
igualmente una respuesta de algún tipo.
No me resulta fácil encontrar frases engañosas frente a este catálogo de vicisitudes
humanas aparentemente inmerecidas. Una vez, durante un taller, una mujer con una
voz de certeza engreída me dijo que a las personas nunca se les da más de lo que
pueden soportar. Una breve visita a un hospital oa un pabellón psiquiátrico tiende a
convertir este tipo de pronunciamiento en un disparate. No puedo hablar con ligereza
sobre el karma como lo hacen muchos astrólogos, y dar a entender que tenía algo que
ver con las encarnaciones anteriores de uno, así que no se preocupe, simplemente
cierre los ojos y piense en Inglaterra; tampoco puedo implicar que el individuo 'hizo'
que estas cosas sucedieran a partir de lo que era meramente una 'tendencia', porque
personalmente es más estúpido o más culpable que la mayoría. Debo admitir
honestamente que no lo sé, y porque no lo sé me he comprometido en un intento de
comprender más profundamente la naturaleza de lo que sea que sea. Como a muchas
personas, la presencia de un sufrimiento extremo invoca en mí la cuestión del
significado. Pero para mí, los caminos de la perversidad humana y de la catástrofe no
conducen finalmente a los reconfortantes brazos paternales de un Dios judeo-cristiano
benigno al que no debemos cuestionar; ni conducen a la acusación de la sociedad
como la fuente de todos los males. Más bien, conducen al destino.
Tengo la sensación de que todas las vocaciones o 'llamadas' genuinas tienen a su
alrededor, sombría y a menudo invisible, una figura arquetípica o mítica, en sí misma
fascinante y convincente aunque inconsciente, que de alguna manera es el símbolo del
significado interno o 'rectitud'. de esa vocación. O podría decirse de otra manera: la
imaginación humana formula estas figuras espontáneamente como un medio de
articular alguna misteriosa santidad o numinosidad acerca de una función particular en
la vida que el intelecto no puede comprender completamente. Jung pensó que estas
figuras eran imágenes arquetípicas, percepciones de patrones humanos innatos o
procesos de ordenación cuya fuente sigue siendo un misterio y cuya experiencia
transmite un sentido de lo divino. Tomemos, por ejemplo, el médico. Podemos saber
perfectamente que es falible, que tiene la costumbre de no contestar el teléfono los
fines de semana, que cobra de más (si tiene un consultorio privado), que también él se
enferma, que no puede curar lo incurable. Sin embargo, no resonamos con el médico
individual cuando entramos en pánico por una enfermedad, sino con el Chamán, el
Sacerdote-Sanador, el cojo Asklepios que ha recibido su sabiduría de los dioses y es él
mismo un dios, y que es sacerdote sagrado para los desesperados. llantos del cuerpo y
del alma. Jung y otros han sugerido que el Sanador es una figura interna, que se puede
encontrar en los sueños y que encarna ese profundo misterio de la psique y la
capacidad del cuerpo para curarse a sí mismo. Pero no pensamos en términos de
interior
figuras arquetípicas; alcanzamos el teléfono para llamar al médico. El playboy bastante
insensible recién graduado de la escuela de medicina, con un matrimonio desastroso,
hijos abandonados y una miríada de problemas sexuales, financieros y emocionales no
es el rostro que vemos en la sala de consulta: sino algo brillante, poderoso, capaz de
inculcar la esperanza ante la desesperanza, ofreciendo la aceptación serena incluso de
la muerte inminente.
El médico más perspicaz también conoce a este Doctor y es muy consciente de que la
curación, en muchos casos, depende de la constelación de la imagen interior; porque si
no es así, el paciente no mejorará, a pesar de las habilidades técnicas y el
conocimiento del médico. El médico interior y el médico exterior trabajan juntos,
aunque a menudo ninguno, en particular el médico y el paciente, es más sabio. Si no
depositáramos esta confianza divina, o arquetípicamente inspirada, en nuestros
médicos, es dudoso que alguna vez los visitáramos, excepto por los huesos rotos y las
contusiones menores de la vida cotidiana. ¿Y el propio médico? Por supuesto, puede
adquirir una buena remuneración financiera en Estados Unidos y en Inglaterra si logra
adquirir una práctica en el Medio Oriente en Harley Street; y obtiene también el
estatus que ofrece su credencial, un lugar en la comunidad y una sensación de
seguridad en la 'red' de sus colegas. Pero tanto las normas morales como las técnicas
de la profesión médica exigen un grado excesivo, y no es agradable tratar con tejido
necrótico, desintegración y muerte todos los días; por no mencionar lo que el Príncipe
de Gales, en su discurso ante la Asociación Médica Británica, se refirió como 'el espíritu
herido que viene...' con su alma enferma disfrazada de dolencia del cuerpo'. ¿Qué
justificación puede ofrecer el médico a su propia alma, cuando finalmente debe
confrontarla, si no hubiera algún Otro brillando detrás de su dedicación y deseo de
ayudar, a menudo genuino pero a menudo insuficiente, ya sea que lo llame compasión,
o integridad, o servicio, o una necesidad de vivir una vida significativa?
La psicología analítica habla con justificación de los peligros de la identificación con un
arquetipo. El doctor no es el Doctor y es mejor recordar esto, no sea que corra el
riesgo de inflación e incluso de psicosis potencial si la imagen divina abruma el sentido
de falibilidad y limitación humana del ego consciente. Pero estas figuras arquetípicas,
cuando se abordan con conciencia y humildad, sin embargo exigen una ofrenda de sus
hijos. Comer de la carne piadosa requiere un retorno, que aquellos que buscan
'trabajos' en lugar de la inspiración de la vocación no tienen que hacer. Es quizás el
sentido de esto lo que forma la lógica interna del juramento hipocrático en medicina.
Este acto de devolver algo al dios -el acto de reconocer algo sagrado para lo cual uno
es un recipiente de algún tipo- diferencia la vocación del trabajo, o diferencia el
sentimiento del individuo sobre su trabajo. El nerviosismo que se siente en los círculos
esotéricos acerca de cobrar dinero por horóscopos o 'enseñanzas espirituales' es una
intuición válida, aunque a veces groseramente fuera de lugar, de que en algún lugar a
Alguien se le debe algo. ¿Y qué figura está detrás del astrólogo, sino el destino?

La forma acabada de nuestro destino, la línea trazada a su alrededor. Es la tarea que

nos asignan los dioses, y la parte de gloria que nos permiten; los límites que no
debemos traspasar; y nuestro fin señalado. Moira es todo esto

Todo el conocimiento científico del mundo no borrará lo que ha estado allí desde el
principio, más antiguo que el más antiguo de los dioses. La ciencia también tiene un
trasfondo mítico que ejerce un poder numinoso; de lo contrario, los astrólogos no
estaríamos tan intimidados por ella, ni la comunidad científica tan dispuesta a usar la
palabra como si fuera una verdad religiosa cuya duda constituye una herejía. Y,
paradójicamente, los fondos míticos
tanto de la astrología como de la ciencia se unen en una misma figura:

El genuino sentimiento religioso que se encuentra en Homero está menos preocupado

por los dioses del Olimpo que por seres más sombríos como el Hado, la Necesidad o el
Destino, a los que incluso Zeus está sujeto. El destino ejerció una gran influencia en
todo el pensamiento griego, y quizás fue una de las fuentes de las que la ciencia derivó
la creencia en la ley natural.

De hecho, el mismo trasfondo mítico, aunque vestido con un vestido nuevo. A veces
me pregunto si los astrólogos, cuando ya no pueden confiar en nada más que en las
estadísticas, no están en parte meramente cambiando el vestido de la Vieja Ramera
para mitigar sus propias inseguridades, mientras ofrecemos valiosas contribuciones a
una comprensión racional de su estudio. Sin embargo, por profundamente
perturbador que pueda ser confrontar estas formas antiguas mientras se conserva el
conocimiento del universo físico ganado con tanto esfuerzo en el siglo XX y de las
mayores opciones del hombre dentro de él, sin embargo, es este mismo conflicto el
que creo que es el destino del astrólogo moderno. , si se quiere: el conflicto con el que
debe luchar, lleno de ambivalencias pero con la pregunta de Parsifal siempre en los
labios. ¿A quién servimos verdaderamente? ¿Destino o libertad? El astrólogo
pasivamente fatalista y su opuesto, el racionalista satisfecho de sí mismo que no mira
más allá de la causa y el efecto mecánicos y habla de 'dominar' la carta, tal vez no
entienda el punto y, tarde o temprano, puede traicionar a los dioses, al cliente y a los
demás. ellos mismos.
Así, en resumen, el segundo propósito de esta exploración es tratar de traer a una
perspectiva más clara esa figura con la que debemos tratar, que parece provocar tanta
ambivalencia: la forma antigua del destino, de la que nos hemos distanciado. Para
facilitar este esfuerzo, me ha resultado útil recurrir a un pasado muy antiguo para
rastrear las imágenes del hombre y las historias sobre el destino. Mucho de esto puede
parecer irrelevante para el astrólogo moderno. Sin embargo, los mitos, como Lung se
esforzó mucho en señalar, son los patrones eternos del alma del hombre. Están vivos y
bien en nuestros sueños, en nuestras fantasías, en nuestros amores y odios, en el
tejido de nuestras vidas; y no menos importante en la sala de consulta del astrólogo
más sensible, donde el practicante con
cualquier receptividad a la psique invisible y tácita puede sentir las formas vestidas de
blanco de Cloto el Hilandero, Lachesis el Medidor y Atropos el Cortador flotando
tenuemente sobre la rueda zodiacal.
El tercer propósito de este libro es, en cierto sentido, conjurar; invocar. Con esto
quiero decir que cualquier símbolo, astrológico o de otro tipo, no puede ser captado
verdaderamente por el intelecto solo. Hay caminos más evasivos pero igualmente
productivos por los cuales se puede abordar el 'mapa de los cielos', y por lo tanto he
intentado tratar algunos de nuestros símbolos astrológicos no solo conceptualmente
sino también, quizás más importante, en el lenguaje en el que se expresan.
acostumbran a vestirse. Por lo tanto, para indudable frustración del lector más
pragmático, las interpretaciones astrológicas se mezclan irremediablemente con
cuentos de hadas, mitos, sueños y otras rarezas, junto con referencias más respetables
de la filosofía y la psicología. Encuentro difícil resumir un signo o planeta con una
palabra clave, y aún más difícil tratarlo como una estadística. ¿Cómo se pueden medir
los lugares donde el destino entra en una vida? Sin embargo, se incluye material de
casos para ayudar a aterrizar los vuelos de la fantasía, con la esperanza de demostrar
el funcionamiento del destino en la vida real de las personas.
He descubierto que el destino es una palabra tan líquida y escurridiza como el amor.
Platón pensó que eran lo mismo; y vale la pena señalar de paso que en nórdico
antiguo, la palabra para los destinos es idéntica a la palabra para los órganos sexuales.
Novalis escribió que el destino y el alma son dos nombres para el mismo principio. La
imagen más antigua del destino del hombre es la imagen de una mujer; así que
comencemos donde podamos encontrarla primero.
PARTE UNO
MOIRA
 I
DESTINO Y LO FEMENINO

Se la puede encontrar en los lugares antiguos, salvajes y yermos: páramos y cimas de

montañas sin árboles, y la boca de la cueva. No siempre uno, a veces tiene tres,
emergiendo de la niebla o vestida en ella. Banquo, tropezando con la aparición con
Macbeth a su lado, grita:

Qué son éstos,

Tan marchitos y tan salvajes en su atuendo,
que no se parecen a los habitantes de la tierra,
Y sin embargo, ¿no? ¿Que vivas? o eres algo
Que el hombre puede cuestionar? Pareces entenderme, por cada uno a la vez que su
dedo picado pone
Sobre sus labios flacos: Deberías ser mujer,
Y sin embargo tus barbas me impiden interpretar
que tu eres asi.
. . . Puedes mirar en las semillas del tiempo,
Y di qué grano crecerá y cuál no.

El telón se abre sobre el primer acto de Gotterdammerung de Wagner "en medio de

un silencio y una quietud sombríos", y allí, agazapados en el peñasco ante la cueva que
es a la vez el útero y la tumba, el paso hacia la vida y hacia la muerte, están los altas
formas femeninas envueltas en oscuros velos como cortinas:

Estemos hilando y cantando; Pero, ¿dónde, dónde atar el cordón?

Hijas de Nyx, la diosa de la Noche, o Erda, la Madre Tierra, se llaman Moirai o Erinyes o
Noms o Graiai o Hekate de tres caras, y son tres en forma y aspecto: las tres fases
lunares. La prometedora media luna creciente, el fértil rostro lleno y la siniestra
oscuridad de la luna son en imagen mítica las tres apariencias de la mujer: doncella,
esposa fecunda, anciana. Cloto teje el hilo, Láquesis lo mide y Atropos lo corta, y los
dioses mismos están atados por estos tres, porque fueron los primeros en salir de la
incipiente Madre Noche, antes de que Zeus y Apolo trajeran la revelación del espíritu
eterno e incorruptible del hombre fuera del cielo.

El huso (del universo) gira sobre las rodillas de la Necesidad; y en la superficie superior
de cada círculo hay una sirena, que los acompaña, cantando un solo tono o nota. Los
ocho juntos forman una armonía; y alrededor, a intervalos iguales, hay otra banda, en
número de tres, cada una sentada en su trono: estas son las Parcas, hijas de la
Necesidad, que están vestidas con túnicas blancas y tienen coronas sobre sus cabezas.

La intrincada visión geométrica del cosmos de Platón, con la Necesidad y el Destino

entronizados en el centro gobernando todo, se repite en Esquilos en Prometeo Atado:

Coro: ¿Quién guía el timón, entonces, de la Necesidad? Prometeo: Destinos triplemente

formados, Erinias inolvidables. Coro: ¿Es Zeus, entonces, más débil en su poder que
estos? Prometeo: Ni siquiera Él puede escapar a la cosa decretada.

Y el filósofo Heráclito, en los Fragmentos cósmicos, declara con menos ambigüedad

que la habitual:

Sun no sobrepasará sus medidas; si lo hace, las Erinias, los secuaces de la Justicia, lo
descubrirán

El pensamiento griego, como afirma Russell, está lleno de fatalidades. Por supuesto, se
puede argumentar que estos sentimientos son la expresión de una cultura o visión del
mundo arcaica que murió hace dos mil años, se prolongó durante la época medieval
debido a la ignorancia del universo natural, y que ahora conocemos mejor. En cierto
sentido, esto es cierto, pero una de las ideas más importantes e inquietantes de la
psicología profunda es la revelación de que la conciencia mítica e indiferenciada de
nuestros antepasados, que animaba el mundo natural con imágenes de dioses y
daimones, no pertenece a nosotros. solo la historia cronológica. También pertenece a
la psique del hombre moderno y representa un estrato que, aunque superpuesto por
el aumento de la conciencia y la hiperracionalidad de los últimos dos siglos, es tan
potente como lo era hace dos o incluso diez milenios. Tal vez sea aún más potente
porque su única voz ahora es el mundo de los sueños descuidados de la infancia, y las
incubas y succubas de la noche que es mejor olvidar a la clara luz de la mañana.
Entendemos, a partir de nuestro conocimiento mucho más sofisticado del universo
físico, que el sol no es un 'él', y que no son las Erinias chillonas con trenzas de
serpientes las que le impiden sobrepasar sus medidas. Al menos, el ego entiende: es
decir, esa es solo una forma de verlo.
El lenguaje del mito sigue siendo, como siempre, el discurso secreto del alma humana
inarticulada; y si uno ha aprendido a escuchar este discurso con el corazón, entonces
no es de extrañar que Esquilo, Platón y Heráclito sean voces eternas y no meras
reliquias de una era pasada y primitiva. Quizás ahora sea más importante que nunca
escuchar estas visiones poéticas de la naturaleza ordenada del universo, porque nos
hemos alejado peligrosamente de ellas. La percepción mítica de un universo
gobernado por leyes morales y físicas inmutables está viva y coleando en el
inconsciente, y también lo están las Erinias, los 'servidores de la Justicia'. El destino, en
los escritos de los griegos, está retratado en imágenes que son psicológicamente
relevantes para nosotros. El destino en la imaginación arcaica es, por supuesto, el que
escribe la ley irrevocable del futuro: comienzos y finales que son los productos
inevitables de esos comienzos. Esto implica un patrón ordenado de crecimiento, en
lugar de un capricho o azar aleatorio. Son sólo los límites de la conciencia humana los
que nos impiden percibir todas las implicaciones de un comienzo, de modo que somos
incapaces de prever el final ineludible. El texto gnóstico del siglo II, el Corpus
Hermeiicum, expresa esto con hermosa concisión:

Y así estos dos, el Destino y la Necesidad, se unen mutuamente, en una cohesión

inseparable. El primero de ellos, Heimarmene, da a luz el principio de todas las cosas.
La necesidad obliga al fin de todo lo que depende de estos principios. A éstos sigue el
Orden, que es su urdimbre y su trama, y el arreglo del Tiempo para la perfección de
todas las cosas. Porque no hay nada sin la mezcla de Orden.

Es un tipo muy particular de destino con el que estamos tratando aquí, y no tiene que
ver realmente con la predestinación en el sentido ordinario. Este destino, que los
griegos llamaron Moira, es el 'esbirro de la justicia': el que equilibra o venga el traspaso
de las leyes del desarrollo natural. Este destino castiga al transgresor de los límites
fijados por la Necesidad.

Los Dioses tenían sus provincias por designación impersonal de Lachesis o Moira. El
mundo, en efecto, fue considerado desde tiempos muy remotos como el reino del
Destino y de la Ley. Necesidad y Justicia - 'debe' y 'debe' - se unen en esta noción
primaria de Orden - una noción que para la representación religiosa griega es última e
inexplicable.

Para captar el sabor particular de Moira, debemos prescindir de la concepción popular

de los eventos predeterminados que no tienen rima ni razón pero que nos suceden de
la nada. La famosa fórmula de "conocerás a un extraño alto y moreno" del lector de
tazas de té o de la columna de astrología del periódico no tiene mucha relación con el
sentido profundo de un orden moral universal que los griegos entendían como destino.
Este orden moral es también muy diferente del sentido udaeo-cristiano del bien y del
mal, porque no se preocupa por los delitos menores del hombre contra sus
semejantes. Para la mente griega -y, quizás, para algún estrato profundo y olvidado de
la nuestra- el peor pecado que el hombre podía cometer no se encontraba más tarde
en el catálogo de vicios mortales del cristianismo. Era arrogancia, una palabra que
sugiere algo que incluye arrogancia, vitalidad, nobleza, esfuerzo heroico, falta de
humildad ante los dioses y la inevitabilidad de un final trágico.

Antes de que comenzara la filosofía, los griegos tenían una teoría o sentimiento sobre
el universo, que puede llamarse religioso o ético. De acuerdo con esta teoría, cada
persona y cada cosa tiene su lugar designado y su función asignada. Esto no depende
del mandato de Zeus, porque Zeus mismo está sujeto al mismo tipo de ley que gobierna
a los demás. La teoría está conectada con la idea de destino o necesidad. Se aplica
enfáticamente a los cuerpos celestes. Pero donde hay vigor, hay una tendencia a
traspasar los límites justos; de ahí surge la contienda. Una especie de ley súper
olímpica impersonal castiga la arrogancia y restaura el orden eterno que el agresor
trató de violar.

Cuando un individuo se ve afectado por la arrogancia, ha intentado traspasar los

límites del destino fijado para él (que es, implícitamente, el destino representado por
las posiciones de los cuerpos celestes al nacer, ya que la misma ley impersonal
gobierna tanto el microcosmos como el macrocosmos). ) . Así se esfuerza por llegar a
ser como un dios; e incluso a los dioses no se les permite la transgresión de la ley
natural. El núcleo de la tragedia griega es el dilema de la arrogancia, que es tanto el
gran don del hombre como su gran crimen. Porque al enfrentarse a sí mismo contra
sus límites predestinados, representa un destino heroico, sin embargo, por la
naturaleza misma de este intento heroico, las Erinias lo condenan a la retribución.
Estos temas de la ley natural y la transgresión de los límites impuestos por el destino
podrían, y lo hacen, llenar volúmenes de drama, poesía y ficción, sin mencionar la
filosofía. Parecería que las curiosas criaturas humanas siempre hemos estado
preocupadas por la difícil cuestión de nuestro papel en el cosmos: ¿estamos
predestinados o somos libres? ¿O estamos destinados a intentar nuestra libertad, solo
para fallar? ¿Es mejor, como Oidipo o Prometeo, esforzarse hasta los límites más
extremos de los que uno es capaz aunque invoque un final trágico, o es más sabio vivir
con moderación, caminar con humildad ante los dioses y morir tranquilamente en la
propia cama sin ¿habiendo probado alguna vez la gloria o el terror de esa transgresión
inexcusable? Obviamente, podría seguir durante varios miles de páginas sobre este
tema, que es lo que hacen la mayoría de los filósofos. Como no soy un filósofo,
centraré mi atención en el curioso hecho de que los 'servidores de la justicia', en
cualquier mitología o poesía que uno los encuentre, son siempre mujeres.
Quizás una de las razones por las que existe una asociación inevitable entre el destino
y lo femenino es la experiencia inexorable de nuestros cuerpos mortales. El vientre
que nos lleva, y la madre sobre la que primero abrimos los ojos, es en el principio el
mundo entero, y el único árbitro de la vida y la muerte. Como experiencia psíquica
directa, el padre es, en el mejor de los casos, especulativo, pero la madre es el hecho
primario y más absoluto de la vida. Nuestros cuerpos son uno con los cuerpos de
nuestras madres durante la gestación que precede a cualquier individuo
independiente. Si no recordamos el estado intrauterino y las circunvoluciones del paso
del nacimiento, nuestros cuerpos lo hacen, y también la psique inconsciente. Todo lo
relacionado con el cuerpo, por lo tanto, pertenece al mundo de la madre: nuestra
herencia, nuestras experiencias de dolor físico y placer, e incluso nuestras muertes.
Así como no podemos recordar ese tiempo en que no existimos, un mero óvulo en el
ovario de la madre, así no podemos concebir el tiempo en que ya no existiremos, como
si el lugar de emergencia y el lugar de retorno fueran el mismo. El mito siempre ha
conectado lo femenino con la tierra, con la carne y con los procesos de nacimiento y
muerte. El cuerpo en el que un individuo vive el tiempo que le corresponde proviene
del cuerpo de la madre, y esas características y limitaciones arraigadas en la herencia
física de uno se experimentan como destino: lo que ha sido escrito en los jeroglíficos
del código genético que se remonta durante eones. El legado físico de los ancestros es
el destino del cuerpo, y aunque la cirugía estética puede alterar la forma de una nariz o
enderezar una dentición, se nos dice que heredaremos las enfermedades de nuestros
padres, su predisposición a la longevidad o la falta de ella, sus alergias, sus apetitos,
sus rostros y sus huesos.
Entonces, el destino se representa como femenino porque el destino se experimenta
en el cuerpo, y las predisposiciones inherentes del cuerpo no pueden alterarse
independientemente de la conciencia que habita la carne, al igual que Zeus, en última
instancia, no puede alterar a Moira. Los impulsos instintivos de una especie también
son competencia de Moira, porque estos también son inherentes a la carne y, aunque
no son exclusivos de una u otra familia, son universales para la familia humana. Parece
que no podemos traspasar lo que en nosotros es naturaleza, lo que pertenece a la
especie, por mucho que la reprimamos o la alimentemos de cultura. En este sentido,
Freud, a su pesar, emerge como uno de los grandes afirmadores del destino como
instinto, porque se vio obligado a reconocer el poder de los instintos como formadores
del destino humano. El instinto de procrear, a diferencia de lo que llamamos amor,
existe en todas las especies vivientes, y que opera como una fuerza del destino se
puede observar en los encuentros sexuales compulsivos y sus consecuencias que
marcan virtualmente toda vida humana. No es de extrañar que los escandinavos
equipararan el destino con los genitales. Del mismo modo, el instinto agresivo existe
en todos nosotros, y la historia de la guerra, que estalla a pesar de nuestras mejores
intenciones, es testimonio del "destino" de ese instinto.
El alma también es retratada como femenina, y el gran edificio poético de Dante a su
Beatrice muerta se erige como uno de nuestros testimonios más asombrosos del poder
de lo femenino para sacar al hombre de la vida mundana y llevarlo a las alturas y
profundidades de su ser interior. Lung tiene mucho que decir sobre el alma como
ánima, el femenino interior que puede conducir a un hombre tanto a los tormentos del
infierno como a los éxtasis del cielo, encendiendo el fuego de su vida individual
creativa. Aquí el destino parece venir de adentro, a través de las pasiones y la
imaginación y el incurable anhelo místico. Ya sea que una mujer real desempeñe este
papel para un hombre en la vida o no, el alma, sin embargo, lo conducirá hacia su
destino. Esta alma también establece límites: no le permitirá volar demasiado alto en
los remotos reinos del intelecto y el espíritu, sino que lo atrapará a través de las
pasiones del cuerpo o incluso de la enfermedad del cuerpo. En el mito, son las diosas,
no los dioses, quienes gobiernan la enfermedad y la decadencia, como hace Kali con la
viruela, y al final devuelven incluso al hombre más espiritualizado al polvo de donde
vino. Estas conexiones mal encubiertas son quizás algunos de los hilos que vinculan la
imagen mítica del destino con lo femenino. Como quiera que se entienda esta triple
cara del destino, se la imagina como una presencia eterna, haciendo girar los ciclos del
tiempo, el vestido de nacimiento, el velo nupcial, el sudario, los tejidos del cuerpo y las
piedras de la tierra, la rueda de los cielos y el eterno paso de los planetas por la eterna
ronda zodiacal.
Nos encontramos con el rostro femenino del destino también en el humilde cuento de
hadas de la infancia. La palabra 'hada' proviene del latín tata o tatum, que en francés
eventualmente se tradujo como fee, encantamiento. De modo que el destino no sólo
venga la transgresión de la ley natural; ella también encanta. Ella hace girar un
hechizo, teje una telaraña como la araña que es uno de sus símbolos más antiguos,
transforma a un príncipe en una rana y envía a Briar-Rose a un sueño de cien años.
Hace mucho tiempo hubo un Rey y una Reina que decían todos los días: '¡Ah, si
tuviéramos un hijo!' pero nunca tuvieron uno. Pero sucedió que una vez, cuando la
Reina se estaba bañando, una rana salió del agua a la tierra y le dijo: 'Tu deseo se
cumplirá; antes de que pase un año, tendrás una hija.'
Lo que había dicho la rana se hizo realidad, y la Reina tuvo una niña que era tan bonita
que el Rey no pudo contenerse de alegría, y ordenó un gran banquete. Invitó no sólo a
sus parientes, amigos y conocidos, sino también a las Mujeres Sabias, para que fueran
amables y benévolas con el niño. Había trece de ellos en su reino, pero, como solo tenía
doce platos de oro para que comieran, uno de ellos tuvo que quedarse en casa.
La fiesta se celebró con todo lujo de esplendor, y al terminar las Sabias le entregaron
sus mágicos dones a la niña: una le dio virtud, otra belleza, una tercera riqueza, y así
con todo lo que en el mundo uno puede desear.
Cuando once de ellas hubieron hecho sus promesas, de repente entró la decimotercera.
Quiso vengarse de no haber sido invitada, y sin saludar, ni siquiera mirar a nadie, gritó
a gran voz: 'La hija del rey vendrá en su decimoquinto año se pincha con un huso y cae
muerta.

¿Quiénes son entonces estas 'Mujeres Sabias' que son graciosas y generosas si son
reconocidas, pero vengativas y despiadadas si son ignoradas? 'Little Briar-Rose' es un
cuento de hadas y, por lo tanto, un cuento sobre el destino. No puedo resistirme a
asociar esos números doce y trece con algunas cosas muy antiguas, pues hay trece
meses lunares en un año y doce solares; y el rey de este cuento de hadas, siendo rey y
no reina, ha optado por poner la medida solar por encima de la lunar. Así, su propio
problema con lo femenino recayó sobre su hija en forma de castigo, y las Erinias, bajo
la apariencia de la decimotercera Mujer Sabia, reclaman su retribución.
Parece ser el destino, más que el accidente, el que lleva a cabo las extrañas
transformaciones en los cuentos de hadas, y es un destino que, por encima de todo, se
resiente de no ser reconocido o tratado sin humildad. Tampoco se cuestiona este
resentimiento sobre una base moral dentro del cuento. Ningún personaje de la historia
dice nunca: "Pero no es razonable ni humanitario que el hada malvada le haya echado
un mal hechizo a Briar-Rose". Los hechizos, encantamientos y maldiciones
pronunciados por las hadas son parte de la vida retratada en el cuento; el héroe o la
heroína pueden buscar transformarlos o superarlos, pero nunca se les cuestiona
éticamente, porque no se equivocan. Son naturales, es decir, son los reflejos de una
ley natural en funcionamiento. Uno nunca conoce a un hada masculina malvada
tampoco; de vez en cuando se puede encontrar un enano malvado, pero casi siempre
está al servicio de una bruja, como los Kabiroi sirvieron una vez a la Gran Madre.
Los hermanos Grimm recopilaron sus cuentos de hadas principalmente de Europa
occidental y, en particular, de los pueblos de habla alemana. Las Mujeres Sabias que
aparecen en estas historias son primas cercanas de los destinos teutónicos, los Noms,
que moran junto al manantial del destino bajo las raíces del Árbol del Mundo Yggdrasil,
y lo riegan cada día para preservar su vida. Hasta bien entrada la época medieval,
cuando los antiguos dioses teutónicos habían sido derrocados por el poder de la
Iglesia, persistió en todo el noroeste de Europa la leyenda de un grupo de mujeres
sobrenaturales que podían determinar el destino de un niño recién nacido. Estos se
llamaban Parcae en latín, y eran generalmente tres en número; e incluso era una
costumbre común que las mujeres pusieran tres flanes en la mesa para ellos. A veces
se les llamaba los Noms.1 La implicación aquí es que algo más que la herencia juega un
papel en la formación de una vida. No es la madre, sino la Madre y sus emisarios,
quienes otorgan dones y maldiciones al recién nacido.
Entonces, es una especie de destino, estas brujas y hadas que nos dan una bestia fea
que es potencialmente un príncipe gracioso, o una princesa dormida oculta por una
cortina de arbustos espinosos que necesita tiempo y un beso para despertar; y se nos
podría permitir transformar estas cosas solo si se encuentra la fórmula mágica para
levantar el hechizo. Pero la sabiduría de los cuentos de hadas no ofrece razones
sociológicas de cómo las cosas llegaron a ser así en primer lugar. Era un hada, es
nuestro destino. Idries Shah, en su comentario a su colección de World Tales, escribe:

De modo que Destino y magia siempre están asociados en los cuentos tradicionales; y
el tipo de 'hada' que se encuentra en los libros de cuentos occidentales modernos,
generalmente para niños, es solo una forma de este Destino concreto.

Los procedimientos necesarios para superar o transformar los hechizos y maldiciones

de los cuentos de hadas son asuntos altamente ritualizados. La voluntad sola no puede
hacer nada. Incluso cuando la astucia sirve como camino, debe ser astucia junto con la
oportunidad y con la ayuda de fuentes extrañas y, a menudo, mágicas. Con frecuencia,
la ayuda proviene de esas mismas hadas cobardes, o de sus secuaces, que lanzaron el
hechizo en primer lugar. A veces es el corazón el que obra la transformación, como el
amor de la Bella por su Bestia; a veces es el paso del tiempo, como es el caso de Briar-
Rose. A veces, el héroe debe viajar sin esperanza en un largo y fatigoso viaje hasta el
fin del mundo, acosado por la oscuridad y la desesperación, para encontrar el objeto
milagroso que redimirá el reino. Pero la resolución del hechizo o maldición depende de
otras facultades además de las racionales, y ninguna resolución puede lograrse sin la
connivencia secreta de las hadas, o los destinos mismos. Esto insinúa otro misterio
sobre nuestro rostro femenino del destino: si bien puede oponerse al descuido o
castigar la transgresión de la ley natural, trabaja en la oscuridad oculta hacia una
relación con la voluntad alienada del hombre, antes de que la brecha se vuelva
demasiado grande y la se invoca un final trágico. Los motivos de los cuentos de hadas
son más humildes y aparentemente más mundanos que los gloriosos desfiles de las
grandes sagas míticas del mundo. Sin embargo, de alguna manera son más relevantes
para nosotros porque son más accesibles, sin podar y crudos y más cercanos a la vida
ordinaria. Y sugieren, donde el mito no lo hace, que se podría construir un puente
entre el hombre y Moira, si se ofrecen respeto y esfuerzo y los ritos propiciatorios
apropiados.
Numerosos exploradores de los caminos inexplorados de la psique han intentado
comprender el hecho curioso de que el hombre, rozando las profundas compulsiones
internas que representan su necesidad, llama a su destino con un nombre femenino y
lo viste con un rostro femenino. El más importante de estos exploradores es Lung,
quien escribió extensamente en varios de los volúmenes de las Obras completas sobre
el destino tal como lo experimentó en su propia vida y en la vida de sus pacientes. A
veces se refiere al instinto como compulsivo, y parece equipararlo con el destino de
tipo biológico o natural: el vuelo del ganso salvaje es su destino, como lo es el estallido
de la semilla en plántula, retoño, hoja, flor, fruto. También lo es el 'instinto' de
individuar, para que un hombre llegue a ser él mismo. El destino, la naturaleza y el
propósito son aquí uno y lo mismo. Mi destino es lo que soy, y lo que soy es también
por qué soy y lo que me pasa.
Lung también escribió sobre el espectro del instinto y el arquetipo, el primero como
determinante del comportamiento físico o natural, el segundo como determinante de
la percepción y la experiencia psíquicas. O, dicho de otro modo, la imagen arquetípica -
como la imagen de las tres Parcas mismas- es la experiencia o percepción de la psique
de patrones instintivos, encarnados en figuras que son numinosas o divinas.

Los instintos forman analogías muy cercanas a los arquetipos, tan cercanas, de hecho,
que hay buenas razones para suponer que los arquetipos son las imágenes
inconscientes de los instintos mismos; en otras palabras, son patrones de
comportamiento instintivo

Instinto y arquetipo son, pues, dos polos de un mismo dinamismo. El instinto está
incrustado o es la fuerza viva que se expresa a través de cada movimiento de cada
célula de nuestro cuerpo físico: la voluntad de la naturaleza que gobierna el desarrollo
ordenado e inteligente y la perpetuación de la vida. Pero el arquetipo, vestido con su
imagen arquetípica, es la experiencia de la psique de ese instinto, la fuerza viva que se
expresa a través de cada movimiento de cada fantasía y sentimiento y vuelo del alma.
Esta imagen más antigua que el más antiguo de los dioses, el rostro primordial de
Moira, es la percepción de la psique de la ley inmutable inherente a la vida. Se nos
asigna nuestra parte, y nada más. pulmón presionado cerca de un misterio que el
intelecto tiene gran dificultad en contener: la unidad de interior y exterior, del cuerpo
y la psique, del individuo y el mundo, del acontecimiento exterior y la imagen interior.
Habla del arquetipo, por un lado, como un modo heredado de funcionamiento, un
patrón innato de comportamiento como el que podemos observar en todos los reinos
de la naturaleza. Pero también es otra cosa.

Este aspecto del arquetipo es el biológico. . . Pero la imagen cambia de inmediato

cuando se mira desde adentro, es decir, desde dentro del reino de la psique subjetiva.
Aquí el arquetipo se presenta como numinoso, es decir, aparece como una experiencia
de fundamental importancia. Siempre que se reviste de los símbolos apropiados, lo que
no siempre es el caso, pone al individuo en un estado de enajenación, cuyas
consecuencias pueden ser incalculables.

Son precisamente estas 'consecuencias incalculables' las que parecen entrar en la vida
como acontecimientos predestinados desde fuera. Aquí está la enfermedad
paralizante, el accidente extrañamente sincronizado, el éxito inesperado, la historia de
amor compulsiva, el pequeño error que resulta en el vuelco de toda la estructura de
una vida. Sin embargo, parece que la fuente de este poder no está fuera, o más bien,
no sólo está fuera; Moira también se encuentra dentro.
Uno puede leer en el trabajo de Jung una conexión cada vez más formulada entre el
destino y el inconsciente.

'Mi destino' significa una voluntad demoníaca de precisamente ese destino, una
voluntad que no necesariamente coincide con la mía (la voluntad del ego). Cuando se
opone al ego, es difícil no sentir en él cierto 'poder', ya sea divino o infernal. El hombre
que se somete a su destino lo llama voluntad de Dios; el hombre que hace una lucha
desesperada y agotadora es más probable que vea al diablo en ella.

La conexión también se establece cada vez más entre esta 'voluntad no

necesariamente coincidente con la mía' y el Yo, el arquetipo central del 'orden' que se
encuentra en el núcleo del desarrollo individual. Destino, naturaleza, materia, mundo,
cuerpo e inconsciente: estos son los hilos entrelazados que se tejen en el telar de
Moira, quien gobierna el reino de la carne y la sustancia y los impulsos instintivos de la
psique inconsciente, de la cual el ego es un niño de los últimos días.
La raíz indoeuropea mer, mar, significa 'morir'. De él también provienen el latín mars,
el griego moras (destino), y posiblemente Moira, la diosa del destino. Los Noms que se
sientan bajo las cenizas del mundo son conocidas personificaciones del destino, como
Cloto, Láquesis y Atropos. Con los celtas, la concepción de las Parcas probablemente
pasó a la de las mattes y matronae, que los teutones consideraban divinas. más tarde
se convirtió en el símbolo de todo el mundo?

Sobre las representaciones simbólicas del arquetipo de la Madre, Jung escribe:

Todos estos símbolos pueden tener un significado positivo y favorable o un significado

negativo y maligno. .. Se ve un aspecto ambivalente en las diosas del destino. . . Los
símbolos malignos son la bruja, el dragón (o cualquier animal devorador o
entrelazador, como un gran pez o una serpiente), la tumba, el sarcófago, las aguas
profundas, la muerte, las pesadillas y los duendes. . . El lugar de la mágica
transformación y renacimiento, junto con el inframundo y sus habitantes, son
presididos por la Madre. En el lado negativo, el arquetipo de la Madre puede connotar
algo secreto, oculto, oscuro; el abismo, el mundo de los muertos, todo lo que devora,
seduce y envenena, que es aterrador e ineludible como el destino.

He citado Jung extensamente porque creo que estos pasajes son fundamentales para
comprender el sentimiento de fatalidad o compulsión ciega que tan a menudo
acompaña a los enredos emocionales y los eventos que precipitan esas erupciones o
afectos. La depresión, la apatía y la enfermedad son quizás también máscaras que usan
las Erinias. No hace falta decir que la relación con la madre personal de uno está
indudablemente relacionada significativamente con el sentimiento de elección y
libertad interior de uno en la vida adulta, ya que cuanto más grande y más negra es la
madre, más tememos al destino. Pero madre es también Madre, que aquí parece
encarnar en parte el inconsciente en su forma de 'orígenes' o 'matriz' o 'profundidades
desconocidas'. El argumento es incontestable en cuanto a si el hombre formula sus
imágenes psíquicas de diosa, serpiente, mar, sarcófago, a causa de la nebulosa de su
cuerpo.
la memoria del mar de las aguas uterinas, el serpenteante cordón umbilical que da
vida pero puede estrangular, la oscuridad sepulcral y la constricción del canal del
parto, el consuelo vivificante del pecho cargado de leche; o si experimenta placer o
terror, consuelo o compulsión, anhelo u odio, y exagera una experiencia 'meramente'
biológica con imágenes divinas debido a la figura arquetípica o numinosa de la cual la
experiencia biológica es meramente una manifestación concreta. Este es, por
supuesto, el viejo problema espíritu-materia: ¿Qué viene primero, el huevo o la
gallina? ¿Imaginamos dioses porque debemos darle significado a los caprichos y
vicisitudes de la vida física, o la vida física se experimenta como innatamente
significativa porque hay dioses? Por supuesto, no puedo responder a esta pregunta.
Ciertamente, Iung, en sus esfuerzos por formular psicológicamente en estas aguas
inexploradas, trató de tomar el camino del medio: ambos son aspectos de una realidad
y no pueden separarse. Si el instinto es un extremo de un espectro que abarca también
un nivel arquetípico o "espiritual", entonces el destino no es sólo el destino del cuerpo,
sino también del alma. La experiencia del poder y la naturaleza de vida o muerte de la
madre personal está vinculada en la psique con la numinosidad de Moira, divina
dadora de vida y traficante de muerte. Eso es quizás todo lo que podemos decir: hay
un enlace.
Vale la pena leer detenidamente a otros dos escritores sobre estos temas. Uno es
Johann Jakob Bachofen, un jurista y filósofo social suizo del siglo XIX, cuyo enfoque
poético del mito es un refrescante contrapunto a la abrumadoramente sutil definición
del mito del Concise Oxford Dictionary como 'una historia falsa'.

Así, la actividad de la naturaleza, su hábil creación y formación, se simbolizaban en el

hilado, el trenzado y el tejido; pero estos trabajos estaban relacionados de otras
maneras con el trabajo de la creación telúrica. En el tejido de dos hilos, podía verse el
doble poder de la naturaleza, la interpenetración de los dos principios sexuales
requisito previo para toda generación. Lo sexual se manifestaba aún más en el trabajo
del telar. Esta relación físico-erótica comprende también la idea de tatuaje y destino. El
hilo de la muerte está entretejido en la red de la que consiste todo organismo telúrico.
La muerte es la ley natural suprema, el tatum de la vida material, ante el cual se
inclinan los dioses mismos, que no pueden pretender dominar. Así, la telaraña de la
creación telúrica se convierte en la telaraña del destino, el hilo se convierte en portador
del destino humano, Eileithyia, la comadrona, la buena hilandera, se convierte en la
gran Moira, que es incluso mayor que el propio Cronos. El telar, portador de la ley
suprema de la creación escrita en las estrellas, estaba asignado a las deidades
uranianas en su naturaleza sideral; y finalmente, que la vida humana y el cosmos
entero eran vistos como una gran red de destino.

Aparte de su obsesión con la palabra 'telúrico', Bachofen realmente no debería ser

parafraseado, así que lo he citado extensamente. Aquí, en su intrincada red de
conexiones, podemos comenzar a ver dónde la astrología misma - Heimarmene, la
'compulsión planetaria' o ley natural del cielo y la tierra - es parte integrante del
cuerpo celestial de la Gran Madre. Este es un mito de la creación anterior a Yahveh del
Antiguo Testamento, porque aquí el poder creativo original en el cosmos es la gran
diosa Moira. El orden armonioso de las esferas celestiales es su diseño, y lo imponente
de esta tremenda imagen hace una suave burla de nuestra concepción común de un
destino que se puede leer en las hojas de té. Es esta imagen la que siento que tocamos
e invocamos cuando meditamos en la rueda del horóscopo, porque esta antigua
imagen reside en nosotros mismos. Quizá sea así como el cuerpo se experimenta a sí
mismo como si tuviera un lapso asignado. La imagen de Moira no se borra cuando el
intelecto racional asciende a sus impresionantes alturas. Por arcaica que sea,
simplemente se ha retirado al inframundo de donde salió hace mucho tiempo, donde
el hilado y el tejido continúan sin ser reconocidos ni interrumpidos, solo para emerger
a la luz del día como una experiencia de 'mi destino'.
Citaré un pasaje más de Bachofen, porque lo encontraremos relevante más adelante.

En las oscuras profundidades de la tierra de Ogigia tejen toda la vida y la envían hacia
arriba a la luz del sol; y en la muerte todo vuelve a ellos. Toda vida paga su deuda con
la naturaleza, es decir, con la materia. Así, las Erinias, como la tierra a la que
pertenecen, son soberanas tanto sobre la muerte como sobre la vida, pues ambas
están englobadas por el ser material, telúrico... En su otro aspecto, las amistosas
Euménides son las diosas terribles y crueles, hostiles a todo lo terrenal. la vida. En este
aspecto se deleitan en la catástrofe, la sangre y la muerte, en este aspecto son
monstruos malditos, sanguinarios y horribles, a quienes Zeus 'ha descartado'. En este
aspecto reparten al hombre su merecida recompensa.

Cuando las Erinias entran en escena en la última obra de Orestíada de Esquilo, llevan
este rostro más oscuro:

Nuestra misión es sangrienta, no se nos envía nunca para dañar a los inocentes.
Muéstranos tus manos. Si no son rojos, dormirás profundamente en tu cama.
Muéstranos tus manos. Izquierda. Derecha. Vivirás sin cazar si son blancos.
Muéstranos tus manos. Hay uno que conocemos cuyas manos están rojas y no se
atreven a mostrarlas.
Con hombres como él, con las manos rojas, somos el rencor de sangre de los muertos.
La ella-dios de la vida-lot nos dio estos poderes, nuestros, nuestros, para siempre
nuestros.
Cuando nacimos, estaban marcados, los confines. Nosotros y los atletas olímpicos no
tenemos contactos íntimos.
Se ofrece comida a cualquiera, pero no a los dos juntos.
No usamos túnicas blancas, ellos no son negros.

No tengo ninguna duda de que nosotros también, en este siglo, como Zeus, los hemos
declarado marginados. Desde los albores de la era cristiana nuestros dioses sólo han
vestido túnicas blancas. Sin embargo, estas cosas permanecen como imágenes eternas
en las profundidades. Los he visto con demasiada frecuencia en los sueños de
prácticamente todos los analizandos con los que he trabajado, como para creer lo
contrario. En la tragedia de Esquilos atormentan a Orestes hasta la locura por la
matanza de su madre, aunque el mismo Apolo exigió esa matanza; y Esquilos nos da
una visión muy interesante de la manera en que este aspecto retributivo del destino,
que castiga al transgresor de la ley natural, puede observarse en el hombre moderno.
Incluso un siglo después de Esquilo, los hombres ya no creían en esas espantosas
damas con garras en lugar de pies, serpientes en lugar de cabello, alas de buitre y
voces de lechuza. El mundo occidental los dejó atrás hace mucho tiempo. Pero una
visita al hospital psiquiátrico local puede reintroducirnos efectivamente en su actual
manifestación incorpórea. Sugeriría que el individuo, hombre o mujer, que transgrede
con demasiada brutalidad la ley natural de su propio ser quizás pague el precio de lo
que ahora elegimos llamar "enfermedad mental". No hay nada de justo en esto,
porque tales transgresiones generalmente se cometen inconscientemente, y uno no
puede culpar al individuo por lo que ignora. Pero las Erinias tampoco son justas en la
forma en que tratan a Orestes; no tiene otra opción, y el dios Apolo lo obliga a
cometer su asesinato, pero debe pagar el precio de todos modos. Personalmente, a
veces me parece más creativo considerar a las Erinias, guardianas de la ley natural, que
volver a términos que no entiendo del todo, como esquizofrenia, pero sin duda
cualquiera que preste atención a las Erinias hoy es un esquizofrénico. Sea como fuere,
siento que es de inmenso valor considerar, cuando se trabaja como astrólogo, qué
leyes naturales están representadas por el horóscopo y en qué esfera se está
perpetrando una 'transgresión', a sabiendas o sin saberlo; y si esa transgresión podría
repararse y cómo, para que las Erinias no persigan a ese individuo desde adentro o
desde afuera como un 'mal destino'.
El tercer escritor que ha aportado ideas importantes sobre este misterioso complejo
de destino-inconsciente-madre-mundo es Erich Neumann. En La Gran Madre, escribe:

El sentimiento de vida de toda conciencia del ego que se siente pequeño en relación
con los poderes está dominado por la preponderancia de la Gran Ronda que abarca
todo cambio. Este arquetipo puede experimentarse exteriormente como mundo o
naturaleza, o interiormente como destino e inconsciente. . . Así, el aspecto terrible de lo
Femenino incluye siempre a la mujer serpiente urobórica, la mujer del falo, la unidad
del engendrar y engendrar, de la vida y la muerte. . . En Grecia la Gorgona como
Artemis-Hekate es también la dueña del camino de la noche, del destino y del mundo
de los muertos.

Podríamos recordar en este punto a las brujas barbudas de Macbeth, que son mujeres
fálicas: lo femenino que contiene su propio poder procreador o generativo. Estas
mujeres crean y destruyen la vida según sus propias leyes, no las de un cónyuge o
consorte o rey. La Madre Noche o la diosa Necesidad da a luz a las Moirai ya las Erinias
partenogénicamente, es decir, sin el beneficio de la simiente masculina. El pasaje
citado anteriormente contiene algo que creo que es extremadamente importante para
que el astrólogo considere: que el individuo que está más aterrorizado por el destino, y
está más amenazado por lo que experimenta como su alma más oscura y destructiva
que destruye la vida. propensiones, es el individuo en quien el sentido del ego, el
sentido de 'mí mismo', es más débil. Esto conlleva una cierta implicación para el propio
estudiante de astrología, ya que muchos de nosotros aprendemos nuestro arte por
esta misma razón, y compartimos este problema con nuestros clientes. La conciencia
de este problema compartido puede ser inmensamente creativa, pero la inconsciencia
juega directamente en las manos de las Erinias y refuerza el miedo al destino.
Cuando las Erinias cantan que 'la comida se ofrece a uno pero no a los dos juntos',
articulan un dilema común: o vivimos aterrorizados por el destino porque aún no
hemos encontrado ningún sentido de individualidad genuina, o repudiamos la idea
misma del destino por precisamente por la misma razón. Así, el astrólogo no sólo se
confabula con su cliente; también se confabula con el escéptico virulento, que teme lo
mismo. Como la identidad secreta del psiquiatra con su paciente loco, el problema del
destino nos vincula no sólo a quienes temen el aspecto retributivo de la vida, sino
también a quienes rechazan todo menos la autonomía de la conciencia racional.
Aunque no tengo claras las ramificaciones de esto, sospecho que es parte de la razón
por la cual la astrología tan a menudo cae en contra del colectivo, por qué la
acumulación apasionada de estadísticas se ha vuelto necesaria y por qué el astrólogo
individual se siente tan a menudo perseguido por ' gente normal . Ahora bien, no estoy
sugiriendo que un firme sentido de identidad personal haga que el destino
desaparezca. No sería tan estúpido como para sugerir eso; tampoco, supongo, lo haría
Neumann. Pero llegar a un acuerdo con 'mi destino' de una manera creativa, más que
atemorizada, tal vez descanse en gran medida en el sentido del individuo de ser un
individuo.
Neumann continúa escribiendo:

El varón permanece inferior y a merced de lo Femenino que lo confronta como un

poder del destino... El símbolo de Odín colgado del árbol del destino es típico de esta
fase en la que el rey-héroe se caracterizaba simplemente por aceptar el destino. .. Este
destino puede aparecer como una anciana maternal, presidiendo el pasado y el futuro;
o como una forma joven y fascinante, como el alma

El autor se esfuerza en señalar que cuando se refiere al 'ego masculino' no se refiere a

los hombres, sino al centro de la conciencia tanto en hombres como en mujeres, que
es 'masculino' en el sentido de que es dinámico, motivado hacia la diferenciación. En
resumen, es como el sol en contraste con las difusas y sombreadas profundidades
lunares del inconsciente. Estoy bastante seguro de que el sol, astrológicamente
considerado, es un punto del horóscopo quizás más accesible a los hombres en
general, porque representa una motivación masculina que está orientada hacia una
meta; pero el sol significa lo mismo en el horóscopo de una mujer, y sigue siendo el
símbolo de la conciencia del ego diferenciada en ambos sexos. En este sentido,
Neumann no se preocupa en lo más mínimo por cuestiones 'sexistas', y sería absurdo
interpretarlo como tal. Está hablando de un dilema al que se enfrentan tanto hombres
como mujeres: la sensación de impotencia e impotencia que todos experimentamos
frente a esas apremiantes erupciones de la psique que nos sobrevienen como el
destino. Por otro lado, es bastante irresistible ver implicada en este pasaje una de las
raíces arquetípicas de ese terror que tan a menudo se cuela en las relaciones hombre-
mujer, donde la mujer parece, por proyección o tal vez en verdad, ser la portadora de
destino para el hombre; quien, enojado y asustado de 'los poderes' sobre los que no
tiene control, intenta, como Zeus, descartar su valor.

El misterio primordial de tejer e hilar también ha sido experimentado en proyección

sobre la Gran Madre que teje la red de la vida y teje el hilo del destino, sin importar si
aparece como una Gran Hilandera o, como ocurre con tanta frecuencia, en una tríada
lunar. No es casualidad que hablemos de los tejidos del cuerpo, pues el tejido tejido por
lo Femenino en el cosmos y en el útero de la mujer es vida y destino. Y la astrología, el
estudio de un destino regido por las estrellas, enseña que ambos comienzan a la vez,
en el momento temporal del nacimiento.

El problema del poder aterrador que el yo experimenta como propiedad del

inconsciente no es, como ya he dicho, una cuestión sexista. Parece ser un problema
humano, y he conocido a tantas mujeres corriendo temerosas de sus propias
profundidades como he conocido a hombres dominados por el mismo miedo. Sin
embargo, tal vez el miedo sea el principio de la sabiduría, como nos enseña el Antiguo
Testamento, porque este miedo al poder del destino es al menos un reconocimiento.
Por lo tanto, me inclino a cuestionar el valor de decirle a un cliente que ha venido por
una lectura del horóscopo que una carta natal 'simplemente' sugiere potenciales que
puede superar o dominar como elija. No estoy sugiriendo que debamos retroceder a
un nivel arcaico, donde el ego vuelve al terror primitivo y la aceptación pasiva del
destino que caracteriza tanto a las culturas antiguas como al niño moderno. Hemos
luchado durante varios milenios para poder hacer algo más que eso. Pero la
arrogancia, a su vez, no erradica la imagen arquetípica del destino que habita en las
profundidades de la psique del cliente y del astrólogo. Tal actitud tampoco le ahorrará
al cliente su destino.
El destino femenino que hemos estado explorando es, en cierto sentido, el paralelo
psíquico de los patrones genéticos heredados de la línea familiar. O, en un sentido más
amplio, es la imagen arquetípica de los instintos más primitivos que se enroscan
dentro de nosotros. Este es un destino de reparto, de fronteras o límites naturales que
no se pueden traspasar. Es el círculo más allá del cual el individuo no puede pasar en
su vida, a pesar de los potenciales ilimitados que pueda sentir en sí mismo, porque
generaciones han construido ese círculo piedra por piedra. Por lo tanto, el destino y la
herencia van juntos, y la familia es una.
de los grandes navíos del destino. Veremos más de esto más adelante. Moira, vista
desde este punto de vista, es uno de los impulsos innatos dentro de la psique, tanto
individual como colectiva, y su papel es defender la justicia y la ley en el reino natural
de los instintos. Dado que nuestros impulsos básicos están representados en el
simbolismo astrológico por los planetas, es razonable suponer que el antiguo principio
retributivo de Moira está representado en el horóscopo por uno de los planetas, así
como por cualquier signo y casa que esté conectado con ese planeta. También es
razonable suponer que, dado que hemos descartado el destino y pretendemos en
estos días que no existe, también desconoceríamos esta dimensión de su significador
dentro de la astrología. En cierto sentido, también podríamos considerar que la imagen
que preside el destino retributivo es la imagen de un instinto de poner pro-
límites trazados dentro de uno mismo. Moira es la guardiana del derecho materno
dentro del individuo, y es tan necesaria para el equilibrio de la psique y el cuerpo como
otros impulsos más extrovertidos y trascendentes.
He encontrado muy productivo, al interpretar los símbolos astrológicos, ser a veces
descaradamente irracional, y trabajar con las imágenes que tales símbolos invocan, en
lugar de conceptualizar o reducir a palabras clave esas figuras antiguas y sagradas que
por tantos siglos fueron percibidos y experimentados como dioses. Todavía no
sabemos realmente qué son. Ahora es más aceptable, a los efectos de la evaluación y
comprensión colectivas, llamarlos impulsos, motivaciones o impulsos arquetípicos.
Pero siento que el astrólogo, como el analista, puede beneficiarse del método de
amplificación de Lung para acercarse a la esencia del lenguaje de la astrología.
Podríamos ir aún más lejos e imaginar la experiencia de un planeta como un encuentro
con una deidad, un numen, en lugar de pensar en términos de motivaciones o
impulsos. ¿Porque estas cosas no son lo mismo? Quizá no siempre sea prudente
apropiarse de todo lo que hay dentro como si fuera 'mío', es decir, propiedad del ego.
En última instancia, nuestros impulsos innatos no están más sujetos a disección y
control racional que los daimones de Platón, que se dan a cada individuo al nacer y
moldean su carácter para toda la vida. Puede ser importante reconocer,
particularmente cuando nos enfrentamos a cosas como el destino, que hay aspectos
de nuestras 'motivaciones' que están más allá de nosotros mismos, transpersonales,
autónomos, incluso infernales o divinos.
Encontrarse con un planeta en un signo y una casa es como entrar en un templo y
encontrarse con la manifestación de un dios desconocido. Podemos encontrarnos con
esa deidad como una experiencia "exterior" concreta, oa través de otra persona que es
la máscara a través de la cual se asoma el rostro del dios; a través del cuerpo; a través
de una ideología o visión intelectual; a través del trabajo creativo; como una emoción
apremiante. A menudo, varios de estos se experimentan juntos, y se vuelve difícil ver
la unidad entre lo que sucede en la vida exterior y lo que sucede en el interior. No
obstante, el planeta salva el abismo entre 'exterior' e 'interior' y nos proporciona
nuestra conexión significativa, ya que los dioses viven en ambos mundos a la vez.
Encontrar la personificación de todo lo que hemos explorado hasta ahora, destilado en
la imagen de Moira, es encontrar lo que es compulsivo y primordial. Es un
enfrentamiento con la muerte y el desmembramiento, pues Moira rompe en pedacitos
el orgullo y la voluntad del ego. Porque ella es inmutable, nosotros mismos somos
cambiados. Ella es más fuerte que los deseos y la determinación del ego, más fuerte
que la razón del intelecto, más fuerte que el deber y los principios y las buenas
intenciones; más fuerte incluso que la propia fe. Platón la imaginó entronizada en el
centro del universo, con el huso cósmico sobre sus rodillas y sus hijas, que son reflejos
diferenciados de su propio rostro, custodiando los límites de la ley natural y castigando
al transgresor con un profundo sufrimiento. La sabiduría de Moira se encuentra en la
desesperación y la depresión, la impotencia y la muerte. Su secreto es lo que guía y
apoya al individuo cuando ya no puede sostenerse a sí mismo, y lo que lo mantiene
firme en su propio patrón único de desarrollo.

El impulso innato de ir por debajo de las apariencias a la 'conexión invisible' y la

constitución oculta conduce al mundo interior a lo que se da. El impulso autóctono de
la psique, su deseo innato de comprender psicológicamente, parecería afín a lo que
Freud llama la pulsión de muerte y lo que Platón presentó como el deseo del Hades. ..
Funciona a través de la destrucción, los procesos de disolución, descomposición,
separación y desintegración necesarios tanto para la psicologización alquímica como
para el psicoanálisis moderno.

Esta descripción de James Hillman sugiere que la cosa que guarda los límites
circunscritos de la naturaleza también busca el conocimiento de su propio giro: mi
destino busca el desenvolvimiento de sí mismo. Esta diosa del destino como 'esbirro de
la justicia' está, me parece, representada más enfáticamente en el panteón planetario
de la astrología. Dentro del horóscopo diría que lo que los griegos conocían como las
Erinias, la cara retributiva de Moira, lo llamaríamos Plutón.
 II
DESTINO Y PLUTÓN

Hades, el dios de la muerte juzga las acciones de un hombre cuando muere.

el dios de la muerte Hades no olvidará
el acto de sangre y la deuda de sangre.
Esquilo

Si deseamos acercarnos a los símbolos astrológicos a través de la amplificación con

otras imágenes y símbolos en lugar de a través de una definición concreta, entonces
corresponde ahora mirar las ofertas de los mitos sobre el tema de Hades-Plutón, y
sobre el tema de los gobernantes del inframundo en general. El señor griego del
inframundo se conocía originalmente como Hades; el epíteto 'Plutón', que significa
'riquezas', es una denominación posterior que los romanos usaron entonces para
describirlo. James Hillman es esclarecedor sobre este cambio de nombres:

Plutón, especialmente, es importante reconocer en nuestras referencias eufemísticas al

inconsciente como el dador de la plenitud, un almacén de abundantes riquezas, un
lugar no de fijación en el tormento, sino un lugar, si se propicia correctamente, que
ofrece abundancia fértil. El eufemismo es una forma de encubrir la ansiedad. En la
antigüedad, Plutón ('riquezas') se decía como nombre eufemístico para encubrir las
aterradoras profundidades del Hades.

Con el mismo espíritu, las Erinias, las terribles vengadoras de la Madre, fueron
llamadas Euménides, 'las bondadosas damas'.
Los astrólogos también usamos eufemismos. 'Transformación' es una palabra
resonante, llena de numinosidad y propósito psíquico profundo, y muy alentadora
para el cliente que se acerca a un tránsito o progresión que involucre a Plutón. Pero es,
por desgracia, el tipo de palabra que nos gusta invocar cuando el significado de un
planeta es vago o meramente intelectual, o cuando la experiencia anunciada en el
horóscopo augura crisis y sufrimiento para el cliente. No es nada fácil ver a otra
persona sufrir el sufrimiento necesario. Por un lado, nuestra compasión clama que no
debería ser necesaria, porque los valores de nuestros sentimientos no suelen
simpatizar con la ley despiadada de Plutón. Para otro, nos vemos reflejados en la
incipiente desintegración o pérdida de ese otro. Es particularmente difícil trabajar con
Plutón a menos que uno tenga cierta confianza en el destino; pero, ¿cómo puede uno
confiar en él, a menos que haya pasado un tiempo en la desesperación, la oscuridad, la
rabia y la impotencia, y haya descubierto qué sostiene la vida cuando el ego ya no
puede tomar sus decisiones acostumbradas? Nunca he encontrado nada alegre o
divertido acerca de los tránsitos y progresiones de Plutón, sin importar cuán
psicológicamente informado sea el cliente. La intuición no puede evitar el sufrimiento,
aunque puede prevenir el sufrimiento ciego. Obviamente, mucho depende de la
profundidad del individuo y también de la condición de Plutón en el horóscopo natal.
Si no hay perspicacia, es de esperar que el tránsito o la progresión pasen sin que se
registre demasiado alboroto en la conciencia, si la persona es lo suficientemente
obtusa. A menudo hay una gran liberación de energía que acompaña los movimientos
de Plutón: las cosas que han permanecido inactivas durante mucho tiempo o que han
muerto temprano en la vida resucitan y estallan. A menudo son las pasiones las que
forman este
erupción, y tal liberación de vida puede ser inmensamente creativa. Pero este tipo de
experiencia, aunque en retrospectiva percibe su valor, con frecuencia es dolorosa,
frustrante, confusa, desorientadora y aterradora, y rara vez pasa sin algún tipo de
sacrificio o pérdida. dispuesto o no dispuesto. o algún tipo de confrontación con lo más
brutal e 'injusto' de la vida. Incluso los tipos escorpiónicos de corazón valiente, que
están regidos por Plutón y, por lo tanto, tienen una idea innata de la diosa Necesidad y
la inevitabilidad de finales y comienzos construidos sobre los cadáveres de pasados
desmembrados, no son inmunes al miedo natural del ego a lo que es. abrumador y no
puede ser aplacado por la voluntad o la razón. La muerte y la pasión dejan a su paso
cambios irrevocables, ya sea a nivel corporal o psíquico, y lo que ha muerto no se
puede volver a poner.

A veces puede parecer que el decreto del destino asigna algún bien positivo a los
hombres; pero de la totalidad de sus funciones no cabe duda de que su carácter no es
positivo sino negativo. Establece un límite para limitar la duración, la catástrofe para
limitar la prosperidad, la muerte para limitar la vida. La catástrofe, la cesación, la
limitación, todas las formas de 'hasta ahora y no más lejos', son formas de muerte. Y la
muerte es en sí misma el significado principal del destino. Cada vez que se pronuncia el
nombre de Moira, el primer pensamiento que uno tiene es de muerte, y es en la
inevitabilidad de la muerte que la idea de Moira está indudablemente enraizada.

Aunque uno puede saber que la vida regresará fortalecida en una nueva forma, más
rica y más vital, aun así, la cosa que ha llegado a su fin señalado sufre en la muerte, y
nunca volverá a la vida. La angustia, el miedo y un profundo dolor a menudo
acompañan a estas muertes, y cualquiera que sea la 'parte' de nosotros que atraviesa
tal transición, la experimentamos internamente como la totalidad de nosotros si
somos conscientes de ello, identificándonos con ella y su sufrimiento: lo inevitable
acompañamiento de cualquier cambio profundo en la psique. La mente habla
alentadoramente de transformación y renovación, pero algo todavía pregunta: ¿Qué
pasa si no hay renovación? ¿Cómo puedo creer con esperanza en algo que no puedo
ver y no entiendo? ¿Qué he hecho para ganarme tal destino? ¿Dónde está mi culpa?
¿Qué pasa si el vacío en blanco simplemente sigue y sigue? Cualquier experiencia de
depresión profunda lleva consigo la firme sensación de que nada cambiará nunca. Por
lo tanto, podría ser apropiado, junto con las declaraciones alentadoras del potencial
futuro inherente a los movimientos de Plutón, para nosotros reconocer también la
marca de una iniciación en el irrevocable, y una necesidad de reverencia genuina de la
depresión y la desesperación. La empatía y el respeto por el proceso de morir de otro,
literal o metafóricamente, es una necesidad con Plutón, aunque esto no suele ser el
don del consejero astrológico más uraniano. La muerte incomoda a todos; incluso para
la profesión médica, el asunto de decirle a alguien, oa su familia, que se está muriendo
es un asunto tenso, y no es sorprendente que muchos médicos no puedan afrontar
muy bien tal confrontación. Esto no es menos el caso en un nivel interior, porque el
olor de la muerte interna enciende los propios miedos.
El mito nos dice que Hades es el señor de las profundidades, el dios de los invisibles. Es
hermano de Zeus, por lo que tiene el mismo rango que el soberano de los cielos. Es el
gemelo oscuro pero igualmente potente del misericordioso padre del cielo. De hecho,
él tiene el mayor estatus, ya que su ley es inmutable mientras que la de Zeus puede ser
contradicha. Hades prácticamente no recibió altares o templos donde pudiera ser
adorado; uno simplemente reconoció que la muerte está en todas partes en la vida, y
cada ser vivo contiene dentro de su cuerpo mortal su propio altar, su propia semilla
inevitable de muerte que nace simultáneamente con la vida física. Hades no puede ser
visto por los hombres en el mundo superior, porque usa un casco que lo hace invisible.
Esta es la conexión oculta, el destino secreto, el 'mundo interior a lo dado'. No
podemos percibir a Hades, pero él está en todas partes en todo momento, inherente al
comienzo de cada pensamiento, sentimiento, inspiración, relación o acto creativo,
como su final predeterminado e inevitable.
La figura masculina de Hades como señor del inframundo es una formulación
relativamente tardía. El caos primordial del que surge la vida y al que regresa
pertenecía en un principio a la Gran Madre, o diosa Nyx. Todos los habitantes de las
profundidades - Fatalidad, Vejez, Muerte, Asesinato, Incontinencia, Sueño, Sueños,
Discordia, Némesis, Erinyes y Moirai, Gorgonas y Lamia - brotan de su vientre. Otro de
sus rostros, la antigua Hécate tricéfala, diosa del destino, la magia, el parto, la
hechicería y el eterno giro de la luna fluctuante, es derrocada por una cultura más
patriarcal y sólo queda en la figura de Cerbero, el perro tricéfalo que custodia la otra
orilla de Styx. Las imágenes más antiguas de la diosa son las de una Madre fálica, una
deidad que se fertiliza a sí misma y que da a luz a la Moirai sin semilla masculina. Al
final esta diosa se desvanece en sus propias profundidades, y el poder fálico se
representa como una deidad masculina: Hades. A pesar de que él
es un dios, es el hijo oscuro, sirviente y ejecutor de la Madre invisible. En el mito
sumerio, que es anterior al mito griego clásico por muchos siglos, es la gran diosa
Ereshkigal quien gobierna el reino de los muertos. Su nombre significa 'Dama del Gran
Lugar Abajo', y es su imagen por encima de todo lo que siento que puede ayudarnos a
ampliar el planeta Plutón para comprenderlo mejor. Ereshki-gal tiene porteros y
secuaces masculinos, y un visir masculino llamado Namtar cuyo nombre significa
'destino'; pero estos son sus siervos, que cumplen sus mandatos.
Para el siguiente material sobre Ereshkigal, estoy en deuda con el libro de Sylvia
Brinton Perera, Descent to the Goddess, que ofrece una gran cantidad de información
fascinante sobre esta diosa arcaica del inframundo. Este material es lo suficientemente
relevante como para confirmar mi sensación de que en el Plutón astrológico nos
enfrentamos a algo femenino, primordial y matriarcal. Cuando la diosa Inanna, la reina
sumeria del cielo (la forma temprana de Ishtar, Afrodita y Venus), desciende al reino
de su hermana Ereshkigal, la Dama del Gran Lugar Inferior trata a su brillante y
hermosa hermana de acuerdo con las leyes y ritos aceptados para cualquiera que
entre en ese reino: Inanna es llevada 'desnuda y con una reverencia', mientras que las
piezas de su ropa e insignias se desnudan ritualmente en cada una de las siete puertas
del inframundo. ese rito de
La entrada es un proceso que he observado en muchas ocasiones concurrente con los
tránsitos y progresiones de Plutón: la pérdida gradual de todo lo que uno ha usado
previamente para definir su identidad, y la 'reverencia' de humillación, humildad y
eventual aceptación de algo más grande y más poderoso que uno mismo. La Sra.
Perera escribe desde su experiencia como analista junguiana, centrándose en el viaje
iniciático de mujeres que han sufrido una disociación de su propio centro femenino.
Escribo aquí también desde mi experiencia como analista, y también desde mi
experiencia como astrólogo; y he observado que este descenso, con su pérdida de
puntos de referencia, apoyos y apegos, parece ocurrir tanto en hombres como en
mujeres bajo el tran-
sentadas y progresiones de Plutón.

Hay mucho de la Gorgona y la Deméter Negra en ella: en su poder y terror, las

sanguijuelas en su cabeza, sus terribles ojos que congelan la vida y su conexión íntima
con el no ser y el destino... El dominio de Ereshkigal, cuando somos en él, parece
ilimitado, irracional, primordial y totalmente indiferente, incluso destructivo para el
individuo. Contiene una energía que empezamos a conocer a través del estudio de los
agujeros negros y la desintegración de los elementos, así como a través de los procesos
de fermentación, cáncer, descomposición y actividades cerebrales inferiores que
regulan el peristaltismo, la menstruación, el embarazo y otros. formas de vida corporal
a las que debemos someternos. Es el lado destructivo-transformador de la voluntad
cósmica. Ereshkigal es como Kali, quien a través del tiempo y el sufrimiento 'aplasta sin
piedad todas las distinciones en sus fuegos indiscriminados' y, sin embargo, arroja
nueva vida. . . Sin reverencia, las fuerzas de Ereshkigal se sienten como depresión y una
agonía abismal de impotencia y futilidad: deseo inaceptable y energía transformadora-
destructiva, autonomía inaceptable (la necesidad de separación y autoafirmación)
escindida, retraída y devorando el sentido del individuo. de potencia y valor queridos.

No puedo pensar en una descripción mejor que esta del tono emocional de Plutón.
Quisiera ahora volver al Hades, el falo rampante de la Madre. Cada vez que el mito
retrata su entrada en el mundo superior, se le muestra actuando persistentemente en
un escenario: la violación. Esto sugiere algo más acerca de la experiencia de nuestro
planeta Plutón. Su intrusión en la conciencia se siente como una violación, y nosotros,
como Perséfone, la doncella del mito, somos impotentes para resistir. Cuando se
encuentra a Plutón, a menudo hay una sensación de penetración violenta, no deseada
pero inevitable, y de alguna manera necesaria para el equilibrio y el desarrollo del
individuo, aunque uno no lo vea así en ese momento. Ereshkigal también es una
especie de violador para aquellos cuyos rostros se vuelven contra ella:

Para la conciencia matriarcal, ella representa el continuo en el que los diferentes

estados se experimentan simplemente como transformaciones de una energía. Para el
patriarcado la muerte se convierte en una violación de la vida, una violencia a la que
temía y controlaba en lo posible con distancia y orden moral.

El mito de la violación de Perséfone también es relevante para entender a Plutón, pues

es su inocencia virginal la que atrae el deseo del oscuro señor del inframundo.
Perséfone es una diosa de la primavera, el rostro aún no violado de su madre Deméter,
dueña de la cosecha. Ella es la doncella arquetípica, la tierra fértil aún no sembrada
con semilla; su emblema es la luna creciente, que promete realización futura pero que
está eternamente en un estado de potencial. Está ligada a su madre, la diosa tierra, a
los cinco sentidos y al mundo de la forma. Ella también refleja la superficie brillante de
la vida que promete alegrías futuras a través de los ojos de la juventud incontaminada.
Por lo tanto, ella es una imagen de un tipo particular de percepción y perspectiva
humana, llena de posibilidades pero aún sin forma.
El vínculo intachable entre este par de diosas madre e hija sugiere algo de la unidad
divina entre madre e hijo, el mundo maravillosamente inocente y protegido de la
infancia donde todavía no hay separación, ni soledad, ni conflicto ni miedo. Este es el
mundo antes de la Caída, antes de que se corte el cordón, y no hay muerte porque
todavía no hay vida individual. Partes de nosotros pueden permanecer en este abrazo
uroborice hasta bien entrada la vida, porque Perséfone no es solo una imagen de la
juventud cronológica, ni de la virginidad literal. A medida que nos volvemos cada vez
más sofisticados en el conocimiento y los logros externos, nos olvidamos cada vez más
de los ritos y rituales que facilitan la
separación del joven de la madre en la pubertad. La sabiduría de la tribu primitiva con
sus elaboradas ceremonias para anunciar el advenimiento de la vida adulta y la
responsabilidad se ha perdido para nosotros en Occidente durante mucho tiempo. Así
que permanecemos, Perséfone envejeciendo con la esperanza de recoger flores, hasta
que llegue algún tránsito crítico o progresión de Plutón. Perséfone, aunque su nombre,
curiosamente, significa "portadora de la destrucción", no ha sido tocada por la vida. Su
secuestro es cruel, pero gobernado por la necesidad; y ella misma lo invoca en secreto,
recogiendo la extraña flor de la muerte que Hades ha plantado en el prado para su
fascinación. Es el arranque de la flor lo que anuncia la apertura de la tierra debajo de
ella y la llegada del señor oscuro en su carro tirado por caballos negros.
El tema de la flor parece algo tan pequeño, pero creo que el proceso de Plutón
funciona de esta manera. Uno puede ver, en retrospectiva, la pequeña cosa por la que
se abren las puertas. Perséfone se confabula con su destino, incluso al comer
voluntariamente la granada, el fruto del inframundo, que es símbolo de fertilidad por
su multitud de semillas. Ella es una imagen de ese aspecto del individuo que, aunque
aterrorizado, todavía busca la unión que es una violación y una aniquilación. En los
misterios órficos Perséfone da a luz a su señor
un niño en el inframundo, tal como Ereshkigal en el mito sumerio da a luz a un niño
después de haber destruido a su hermana Inanna y haberla colgado, muerta y podrida,
en una estaca. El hijo de Perséfone es Dionysos, la contraparte inframundana del
brillante redentor del cielo que el cristianismo ha formulado en la figura de Jesucristo.
Ambos son nacidos de vírgenes, por padres divinos. Pero Dionysos, que redime a
través del éxtasis del erotismo, es un niño mucho más ambiguo. Parece que el mito
expresa algo sobre la fertilidad de cualquier encuentro con Plutón; está lleno de fruta.
Un sentido enriquecido de la vitalidad y sensualidad del cuerpo es ciertamente una
faceta frecuente del fruto de Plutón. También puede haber otros niños que surjan de
esta experiencia de embelesamiento: una nueva perspectiva que es más profunda y
más amplia, un nuevo descubrimiento de los recursos internos, un sentido más
profundo del propio propósito y autonomía. Todas estas cosas hay que pagarlas,
mediante la ruptura del himen psíquico que nos protege a través de nuestra inocencia.
Estas son profundidades aterradoras de hecho. No es de extrañar que usemos
eufemismos, ni es de extrañar que Escorpio, el signo de Plutón, siempre haya tenido
una reputación tan dudosa. Puede ser algo complicado encontrar la redacción
adecuada para el cliente, y mucho menos para uno mismo, ya que Plutón se mueve
lentamente hacia una larga conjunción del sol, la luna, el ascendente y Venus, lo que
indica que los pasillos del Hades se abrirán para recibir al huésped que no quiere. por
su propia petición inconsciente.
A continuación, está la cuestión de qué hay ahí abajo. Myth ofrece un retrato
geográfico notablemente preciso del Gran Lugar Abajo. El reino de Ereshkigal posee
siete puertas y una estaca para colgar al visitante. Paisajes como estos son paisajes
interiores. Pertenecen a un 'lugar' al que 'vamos' con VUl estados de ánimo,
sentimientos, sueños y fantasías. Primero podríamos considerar las entradas. Suelen
ser cuevas y fisuras, grietas en la tierra y bocas de volcanes. A través de los agujeros y
fisuras de la conciencia, a través de las propias erupciones emocionales incontrolables
y ansiedades y fantasías compulsivas y fobias donde el ego es inundado por algo 'otro',
uno cae, cada vez más despojado de pretensiones en cada puerta. Esto se conoce en el
mundo analítico como abGissement du nivetlu mental, el descenso del umbral de la
conciencia que se produce a través de sueños, fantasías, delirios, afectos, incluso
lapsus lingüísticos e inexplicables omisiones y amnesia. Creo que las entradas favoritas
de Plutón son los volcanes, donde algún evento aparentemente insignificante
desencadena una gran oleada de ira, celos, odio, miedo o asesinato extraños y a
menudo aterradores, que revelan que no somos tan civilizados como parecemos. La
criatura indómita que irrumpe está, como Ereshkigal, llena de rencor vengativo por
heridas que ni siquiera sabíamos que teníamos. El volcán a menudo se encuentra
donde se encuentra Plutón en el horóscopo.
Los griegos, como los sumerios, imaginaron un elaborado rito de entrada al
inframundo; pero su escenario mítico es diferente. Las almas de los muertos deben
cruzar el río Styx, transportadas por el anciano barquero Caronte, quien exige su
moneda a cambio.
Aquí, como a las puertas de Ereshkigal, se debe dar algo, algo de valor que sea
propiedad de uno. El dinero es una de nuestras imágenes de valor, valor, ego-
identidad y ego-propiedad. Lo que atesoramos, al parecer, debe ser regalado durante
el descenso.
- las insignias y vestimentas con las que nos definimos y nuestro acostumbrado sentido
del valor, nuestra intachable autoestima, nuestro alto precio. El sentimiento de
inutilidad, de falsedad y repugnancia por el propio vacío, de desilusión por la vacuidad
de los atavíos que solían significar tanto, es algo que he oído expresar repetidamente a
quienes experimentan tránsitos y progresiones de Plutón. Esto no se limita a los
llamados aspectos "malos", sino que también se aplica a los trígonos y sextiles.
Parecería que la aceptación de este sentido de ser despojado, humillado y vacío es un
requisito previo necesario para el acólito en las puertas.
A continuación se da el sueño de un hombre que vino para una lectura del horóscopo
mientras Plutón en tránsito hacía una larga conjunción con su sol natal en Libra
colocado en la décima casa. Fue un exitoso editor de libros de texto científicos, con
una empresa internacional que le proporcionó ingresos considerables y un lugar
respetado en la sociedad. Siempre se había identificado con esta persona, porque le
daba su sentido de logro e importancia. Que también le proporcionara un medio para
cumplir el sueño de su madre de un hijo exitoso y brillante no se le había ocurrido aún
como motivo principal en su elección de carrera, aunque muchos astrólogos podrían
ver con recelo la unidad de identidad entre madre e hijo. que sugiere el sol de la
décima casa. Me habló de su sueño durante el curso de la interpretación de la carta,
porque me había referido a algunas de las imágenes y sentimientos relacionados con
Plutón que he mencionado anteriormente: muerte, insensibilidad, depresión,
aislamiento y sepultura.

Sueño que he muerto y ahora estoy esperando algún tipo de renacimiento o

resurrección. En lugar de una cabeza, hay un cráneo descarnado entre mis hombros. Es
horrible sentir este cráneo. Estoy muerto, podrido, inaceptable. En una habitación a la
derecha, todos los libros y revistas que he publicado se muestran como trofeos en
vitrinas con tapa de cristal. Unos amigos vienen a invitarme a cenar, pero se horrorizan
al ver mi cráneo. Trato de explicar que estoy muerto pero que me espera otra vida.
Pero solo muestran disgusto y me dejan en paz. En otra habitación se está celebrando
mi funeral. Mi madre llora desconsoladamente sobre mi ataúd. Ella no puede verme, o
la parte de mí que queda. Para ella estoy totalmente muerto.

Este sueño realmente no requiere interpretación. Se describe bastante bien como una
imagen interna de la experiencia de Plutón y como un profundo comentario sobre el
significado de este período en la vida de mi cliente. Aunque encontró el sueño
incómodo y perturbador, dijo que lo había dejado con una sensación de esperanza
durante un período de gran depresión y desesperación. En resumen, el sueño le
transmitió -y no estaba recibiendo ningún tipo de psicoterapia, sino que recogió las
ideas por sí mismo- un sentimiento de que su depresión era necesaria de alguna
manera que no podía comprender. La imagen de la calavera no es simplemente una
imagen de la muerte; aparece con mucha frecuencia en el simbolismo alquímico y es
aquella parte del ser humano que no se descompone como el cuerpo. Es el caput
mortuum, la cabeza muerta que queda después de que el fuego purificador ha
quemado la escoria. En su vida externa, la situación que parecía desencadenar la
depresión de mi cliente fue su decisión de vender su empresa y poner su energía en
cultivar una gran extensión de tierra que había comprado en Australia. Esperaba estar
alegre y entusiasmado con esta aventura, pero en cambio se deprimió y angustió. Este
mal humor, que se apoderó de él como una violación, no tuvo sentido hasta que
comenzó a comprender que tal decisión significaba la muerte del poder de la madre en
su vida, con todas las implicaciones internas que conlleva tal separación.

Cuando los fantasmas descienden a Tartaros, cuya entrada principal se encuentra en

una arboleda de álamos negros junto a la corriente del Océano, los parientes piadosos
les proporcionan a cada uno una moneda colocada debajo de la lengua de su cadáver.
De este modo, pueden pagar a Caronte, el avaro que los transporta en un barco loco a
través del Estigia. Este odioso río limita con el Tártaro por el lado occidental, y tiene
como afluentes el Aqueronte, el Flegetonte, el Cocito, el Aornis y el Leteo. .. Un perro
de tres cabezas o, según algunos, de cincuenta cabezas llamado Cerberus, guarda la
orilla opuesta de Styx, listo para devorar intrusos vivos o lugitivos fantasmales.

Los álamos negros, como señala Robert Graves en un pasaje posterior, son sagrados
para la diosa de la muerte. Los nombres de estos ríos del inframundo son evocadores y
también explícitos: Styx, que significa 'odiado', contiene aguas que son un veneno
mortal, pero que también pueden conferir inmortalidad; Acheron significa 'corriente
de aflicción'; Cocytus significa 'lamento'; Aornis significa 'sin pájaro', Lethe 'olvido' y
Phlegethon 'quema'. Todas estas imágenes recuerdan el sentimiento del astrológico
Plutón.
El veneno de Styx es como el ácido del resentimiento profundo, que es una
manifestación típicamente plutoniana. Esta amargura implacable nos conecta con las
figuras de las Erinias implacables, las esbirras de la justicia. Ciertamente hay un veneno
de venganza en Plutón, el fantasma delirante de Klytaemnestra que azota a las Erinias
para que persigan a su hijo Orestes. Aquí no hay compasión ni curación; sólo odio
negro e interminable. Sabemos por nuestros textos astrológicos tradicionales que los
Escorpio odian bien, y no olviden los desaires y las heridas. Plutón tampoco. La
experiencia del planeta a menudo sumerge a un individuo en su propio potencial
previamente no reconocido de odio profundo, permanente e implacable. Moira como
la naturaleza no olvida un insulto, ni ignora una violación. El espíritu del mito cristiano,
con su figura de misericordia y compasión, es la antítesis directa de Ereshkigal, que es
el corazón negro de la naturaleza que no puede olvidar su sufrimiento. Tolkien encarna
este venenoso corazón de la naturaleza en la figura del Viejo Sauce en El Señor de los
Anillos:

Las palabras de Tom desnudaron el corazón de los árboles y sus pensamientos, que a
menudo eran oscuros y extraños, y estaban llenos de odio hacia las cosas que andan
libres sobre la tierra, royendo, mordiendo, rompiendo, cortando, quemando:
destructores y usurpadores. .. Pero ninguno era más peligroso que el Gran Sauce: su
corazón estaba podrido, pero su fuerza era verde; y era astuto, y un maestro de los
vientos, y su canto y pensamiento corrían por los bosques a ambos lados del río. Su
espíritu gris y sediento sacó poder de la tierra y se extendió como finas raíces en el
suelo, e invisibles dedos de ramitas en el aire, hasta que tuvo bajo su dominio casi
todos los árboles del Bosque desde el Hedge hasta los Downs.
El río de odio y veneno que rodea el inframundo es como Old Man Willow en el
corazón del bosque, y no siempre es consciente en el individuo. Más a menudo no
sabemos de su existencia, y nos consideramos personas decentes que pueden
perdonar a otro su transgresión; pero en cambio sufrimos dolencias misteriosas y
trastornos emocionales, y sutilmente saboteamos a nuestros socios, padres, amigos,
hijos ya nosotros mismos sin reconocer plenamente que en algún lugar podemos
sentirlos como 'destructores y usurpadores' a los que hay que hacer pagar.
Quizá aquí también sea apropiado un ritual, y el mito ciertamente nos lo ofrece. El
odio de Ereshkigal se suaviza con los dolientes de Enki, dos pequeñas criaturas que el
dios del fuego Enki crea con la tierra de debajo de las uñas. Estos pequeños dolientes
descienden al inframundo y lloran junto a Ereshkigal mientras ella sufre y desahoga su
rencor. Reconocen su dolor, lo escuchan, empatizan; no la juzgan, ni la llaman fea,
malvada u odiosa, ni intentan que 'haga' nada al respecto. Representan una cualidad
que considero esencial al tratar con Plutón, que muchos psicoterapeutas denominan
capacidad de "estar con" alguien. Es la provisión de un recipiente para las aguas
venenosas sin necesidad de 'cambiar' las cosas. Las Erinias también son aplacadas, en
el mito de Orestes, por este mismo dulce reconocimiento. Atenea los escucha, no
discute ni condena, sino que les ofrece un altar y un culto honroso a cambio de la vida
de Orestes.
El descubrimiento de la propia envenenamiento es uno de los aspectos menos
atractivos de un enfrentamiento con Plutón. Los dolientes de Enki, y Atenea, nos
brindan un modelo mítico de una especie de auto-reconocimiento que se mueve entre
el duro juicio propio y la autocompasión empapada. Esto implica un reconocimiento de
la necesidad o inevitabilidad del odio, a través de la empatía con la cosa herida. Desde
el punto de vista de Ereshkigal, la vida está completamente podrida. Ha sido violada y
arrojada al inframundo, y todos, en particular su libre y alegre hermana Inanna, deben
sufrir por ello. Los pequeños dolientes no están ni de acuerdo ni en desacuerdo, ni
culpan ni racionalizan. Ellos simplemente escuchan y aceptan su dolor y amargura. La
rabia de Plutón, cuando estalla desde dentro o se acerca desde fuera, es aterradora,
quizás más cuando se encuentra dentro porque uno tiene miedo de destruir aquello
que ama. Por eso la rabia es reprimida y carcome en el inframundo de la psique. Los
dolientes en el mito sumerio ofrecen una alternativa tanto a la represión como a la
actuación por despecho en formas externamente destructivas que finalmente no curan
la herida. Sin embargo, ponerse en la posición de los dolientes es más difícil de lo que
parece, ya que incluso si uno es capaz de enfrentar este instinto vengativo y
destructivo en uno mismo, es irresistible intentarlo.
para 'transformarlo'. Al ego le gusta querer cambiar todo lo que encuentra en la psique
según sus propios valores y normas, y el veneno de Plutón provoca una respuesta
predecible: ahora que he visto mi fealdad, la encuentro despreciable y debo curarla.
Pero los dolientes de Enki no están preocupados por curar a Ereshkigal. Pueden ver
ambos lados del problema: la necesidad de rescatar a Inanna y la legitimidad de la ira
de Ereshkigal. El dios del fuego Enki, que da forma a estas criaturas, es la contraparte
sumeria de Loge en el mito teutónico y Hermes en griego. No está del lado de nadie,
pero tiene el alcance para ver el patrón completo y puede amar a todos los
protagonistas porque son parte del gran teatro. Siento que es cuestionable si
Ereshkigal es realmente 'curable' de todos modos. Ciertamente, no es probable que
responda a las demandas del ego, sino sólo cuando ella misma lo desee, si es que
alguna vez lo hace.
Lethe es el río del bendito olvido, en el que se sumergen las almas de los muertos
antes de que regresen al mundo para otra encarnación. Aquellos que creen en la
reencarnación como una filosofía concreta pueden tomar esto como una bendición de
Plutón: que, misericordiosamente, no recordamos nuestro destino cuando nacemos. O
podemos tomarlo más simbólicamente; No solo olvidamos misericordiosamente lo que
se ha escrito para nosotros al nacer, sino que tampoco recordamos muy bien cómo era
en el Gran Lugar Abajo cuando ha pasado una experiencia de Plutón. Habiendo logrado
emerger del inframundo, como Orfeo, una voz interior nos ordena que no miremos
hacia atrás, y cuando el tránsito o la progresión termina, anunciamos alegremente
cuán productivo, enriquecedor e inspirador de crecimiento fue todo. No recordamos
este lugar, porque si lo hiciéramos, perderíamos el coraje para el futuro y el próximo
turno de la Gran Ronda. Lethe es el regalo de Plutón; es una imagen de resiliencia
psíquica y la capacidad de olvidar el dolor. No es que Plutón no ofrezca riquezas. Yo
creo que es que nosotros, por necesidad, debemos olvidar después el precio que
pagamos por ellos, para no ser envenenados por Styx y nunca perdonar la vida.
También he descubierto que las experiencias de Plutón a menudo coinciden con el
recuerdo de lo que se ha olvidado, un redescubrimiento del dolor.
y la rabia y el odio que ha sido insensibilizado y enterrado por el ego en aras de su
supervivencia.
El psicoterapeuta conoce la miasma de odio y rabia herida, tanto de los padres como
de uno mismo, que estalla cuando salen a la luz los abusos, rechazos y humillaciones
inconscientes de la infancia . Donde Plutón se encuentra en el horóscopo, a menudo
hay un olvido, una represión necesaria y una propensión al recuerdo repentino y la
erupción volcánica de veneno sobre un objeto que puede no ser más que un
catalizador. Parece haber una relación entre Plutón y lo que Freud entendía por
represión (que no se realiza intencionalmente por un acto determinado de la
conciencia, sino que ocurre como un instinto de supervivencia, a través de una especie
de censura inconsciente). Estas son las cosas que debemos olvidar por un tiempo, para
poder vivir.

Hay deseos 'reprimidos' en la mente. . . Al decir que existen tales deseos, no estoy
haciendo una declaración histórica en el sentido de que alguna vez existieron y luego
fueron abolidos. La teoría de la represión, que es esencial para el estudio de las
psiconeurosis, afirma que estos deseos reprimidos aún existen, aunque hay una
inhibición simultánea que los retiene.

Uno puede hacer algunas conjeturas en cuanto a la naturaleza de los 'deseos'

reprimidos de Plutón, así como las muy buenas razones para la 'inhibición simultánea'
que bloquea su entrada en la vida consciente. Freud, que tenía a Escorpio en el
ascendente, las formuló muy bien en su concepto del ello. Son demasiado violentos,
demasiado vengativos, demasiado sedientos de sangre, demasiado primitivos y
demasiado ardientes para que el individuo promedio sienta mucho consuelo o
seguridad en su intrusión. Junto a los 'deseos' se pueden incluir recuerdos, vivencias de
gran intensidad emocional que se olvidan junto con sus objetos. Así, grandes trozos de
la infancia caen bajo el cuchillo del censor, esos trozos que revelan el rostro salvaje del
animal joven que lucha por la autogratificación y la supervivencia.
Junto con el veneno, los potenciales también pueden ser reprimidos, para que la
invocación de uno no desate el otro. El niño que está sujeto a la ira posesiva de la
madre o al frío desinterés del padre cada vez que se sienta a jugar con arcilla o pintura,
y comete el ultraje de encerrarse en su propia psique individual, crecerá para
convertirse en el adulto "no creativo" que por alguna razón insondable ni siquiera
puede intentar llevar el lápiz al papel, sino que prefiere vivir en el crepúsculo gris de la
vida no vivida y no expresada, envidioso de todos aquellos que pueden expresarse
mejor, en lugar de arriesgarse a que le recuerden el precio pagado por esos iniciales.
esfuerzos creativos. El niño que atrae los celos de sus padres porque es demasiado
inteligente, demasiado hermoso, demasiado él mismo, se convertirá en el adulto que
se sabotea a sí mismo cada vez que se ve amenazado por el éxito en la vida, en lugar
de arriesgarse a la aterradora competencia de padres sin cuyo apoyo no puede vivir.
Uno no desea perturbar el vacío, el olvido, incluso si eso significa que se sacrifica el
crecimiento naciente o el desarrollo de un talento. Esto es mejor y más fácil que
confrontar los sentimientos violentos de los padres, los hermanos y uno mismo. Más
tarde, a menudo bajo tránsitos y progresiones que involucran a Plutón, recordamos lo
que hemos olvidado, el miedo y el dolor y el anhelo y la rabia. Entonces se requiere un
regreso, al mismo lugar, a través de la misma depresión, pena y repugnancia hacia uno
mismo. Pero el viaje posterior es más una espiral que un círculo, porque es el niño
dentro del adulto quien recuerda, y el adulto puede, tal vez, ayudar al niño a tolerar y
contener el dolor.
Tartaros es a veces el nombre dado en el mito a todo el reino de Hades. Más a menudo
se refiere a una especie de sub-reino, una ciudad por así decirlo, que es de naturaleza
cercana al concepto medieval del Infierno. Es de Tartaros de donde sale la prole de la
Madre Noche para atormentar a los hombres vivos y vengar las maldiciones y los
pecados familiares contra la línea matriarcal. En Tartaros, las almas de los malvados
están fijadas en un tormento inmutable por toda la eternidad. Sin embargo, es un
mundo radicalmente diferente del Infierno cristiano. Torment in Tartaros se
representa a través de imágenes de deseo frustrado, en lugar de una tortura sádica al
azar. Los pecados también son diferentes. Si uno viaja con Dante por los círculos del
Infierno, se encuentra con un predecible catálogo de pecadores medievales: el
adúltero, el usurero, el sodomita, el blasfemo. Uno también se encuentra con algunas
caras paganas familiares, porque el cristianismo de Dante no era tan cristiano: Fortuna
o Destino con su Rueda, y Cerbero, y Dis (Hades) de tres cabezas. Pero el inframundo
de Dante es un reflejo de la obsesión de la Edad Media con la maldición de la
mundanalidad y la sexualidad.
En Tartaros las cosas son diferentes. Los pecados de los hombres contra los hombres,
particularmente los carnales, no son dignos de ese nombre. La arrogancia, por otro
lado, gana la recompensa justa. Las figuras míticas encarceladas en Tartaros son
hombres y mujeres que se han extralimitado, transgredido la ley natural, insultado a
Moira y desafiado a los dioses. Han codiciado a una diosa, se han burlado de una
deidad o se jactan de ser más grandes que los olímpicos. La ley de Plutón no es la de
las construcciones sociales y legales, ni la preocupación por el comportamiento
civilizado del grupo. Él mismo es un violador, no juzga los impulsos sexuales de los
demás. Él no es Saturno, y no le preocupa lo que los hombres hacen a los hombres en
el mundo de la forma. No es un patriarca, sino más bien una matriarca. Así Sísifo hace
rodar su roca eternamente colina arriba y debe verla rodar eternamente hasta el
fondo otra vez, por los siglos de los siglos, porque ha traicionado los secretos divinos
de Zeus. Tantalos busca eternamente el agua y la fruta que están eternamente fuera
de su alcance, porque ha insultado y se ha burlado de los dioses. Ixion gira
eternamente en su rueda de fuego, porque ha intentado violar a Hera, la reina de los
dioses. Todas estas imágenes son formulaciones de frustración, desesperación sin fin,
ardor desde dentro (como el río Phlegethon), humillación y némesis como recompensa
por la inflación.
y orgullo.

Ser puesto en la rueda como castigo (como lxion) es ser puesto en un lugar arquetípico,
atado a los giros de la fortuna, los giros de la luna y el destino, y las interminables
repeticiones de regresar eternamente a la misma experiencia sin liberación. .. . Los
anillos son círculos cerrados y el círculo se cierra sobre nosotros, ya sea en el anillo de
matrimonio, el laurel de coronación o la corona de la tumba.

El giro irrevocable del destino, ya sea hacia la ganancia o la pérdida, es característico

de Plutón. También lo es la experiencia del deseo frustrado. Aquello que deseamos
más de lo que jamás hemos querido nada antes, pero que es lo único que no podemos
tener, o que solo podemos tener mediante un gran sacrificio o la muerte de alguna
parte querida de nosotros mismos: todo esto es típico de Plutón. Naturalmente, la
arena sexual es uno de los lugares más obvios donde ocurre este tipo de experiencia.
También lo es la arena del poder y la posición. El poder y la sexualidad, el poder o la
pérdida de poder a través de la sexualidad, son temas intrínsecos a Plutón. Esto parece
ser lo que sabían los escandinavos cuando duplicaron esa palabra para destino y
genitales. No creo que siempre quede claro si el poder está en manos propias o ajenas,
pues el poderoso y el que se somete a él son aspectos de una misma figura, así como
Perséfone pertenece al Hades. El anhelo, la codicia y el deseo emanan de ambos, y
dondequiera que se encuentre a Plutón implicado en una situación en la que uno debe
someterse a otro que es más poderoso, probablemente sea valioso recordar que
cuando este planeta está involucrado, uno nunca está libre de culpa. Confrontados con
Plutón, nos encontramos con nuestras compulsiones abominables, nuestras pasiones
insatisfechas: el patrón repetitivo e imposible de luchar con algo solo para encontrarlo
una y otra vez. Tartaros describe en lenguaje mítico la oscuridad humana, la codicia y
la patología. Abarca la enfermedad, la crueldad, el ardor, la obsesión, el frío helado y la
sed perpetua. Estas figuras atormentadas nos dicen algo más sobre Plutón: nos
recuerda una y otra vez lo incurable, el lugar de la herida incurable, el lado psicópata
de la personalidad, el rostro retorcido e indignado de la Gorgona. Es lo que nunca
mejora. Una de las imágenes de la alquimia para este lado codicioso, deseoso, violento
e irredimible de la naturaleza es el lobo, que debe colocarse en el alambique con el
rey. El lobo destruye al rey, y luego él mismo es quemado a fuego lento hasta que no
queda nada más que cenizas. Si estas cosas realmente cambian, lo hacen solo a través
del fuego; y el rey, que encarna los valores dominantes y los sistemas de creencias del
ego, debe morir primero. Plutón es, por lo tanto, un gran y divino equilibrador de la
arrogancia. Sin él, el hombre se creería Dios, y al final se destruiría a sí mismo: una
situación que se vuelve cada vez más probable con el paso del tiempo. Frente a Plutón
como el infante frente a la madre, se experimenta el círculo infranqueable de las
limitaciones del alma, las limitaciones del destino. Estos no son los límites mundanos
de Saturno, sino el sabor más profundo de la propia vulnerabilidad y mortalidad.

Los estados circulares de repetición, girando y girando en los giros de nuestras propias
condiciones, nos obligan a reconocer que estas condiciones son nuestra esencia misma
y que el movimiento circular del alma no puede distinguirse del destino ciego.

Plutón, al parecer, gobierna lo que no puede o no quiere cambiar. Este es un tema

particularmente doloroso en una era de terapias de autoayuda y una creciente
creencia de que uno puede convertirse en cualquier cosa, con las técnicas, los libros o
los líderes espirituales correctos. La humildad ante los dioses es una virtud antigua,
promovida no sólo por la Biblia sino también por los griegos. "Nada en exceso", ni
siquiera el autoperfeccionamiento, fue grabado ante la puerta del templo de Apolo en
Delfos, junto con "Conócete a ti mismo". Estos eran los principales requisitos que los
dioses pedían a los hombres. Pero es precisamente este problema el que Plutón nos
obliga a enfrentar. Es irónico y paradójico que la aceptación genuina de lo inmutable
sea a menudo una de las claves para un cambio verdadero y profundo dentro de la
psique. Pero esta pequeña ironía, que le habría sentado bien a Apolo, que habla con
doble lengua, no parece ser aprendible en ninguna escuela excepto en los fuegos de la
vida. Por lo tanto, sigue siendo un secreto, no porque nadie lo diga, sino porque nadie
lo creerá, a menos que haya sobrevivido al incendio.
Así Plutón, como símbolo del destino retributivo, gobierna el lugar donde la voluntad
ya no vale. Las terapias y las meditaciones y las dietas y los encuentros no llegan aquí;
y la decisión ya no es si debo hacer el bien o el mal, sino si debo sacrificar mi brazo
izquierdo o mi brazo derecho. Este dios es una imagen de nuestra esclavitud, nuestra
humillación y nuestra violación. Siento que el tema de la arrogancia, la ofensa contra
los límites circunscritos y contra el destino, está en el centro del significado del
planeta. También se pueden encontrar ecos de este tema en el mito en relación con el
signo de Escorpio, ya que el escorpión en los primeros mitos sumerios, babilónicos y
egipcios, así como en el griego, es invariablemente la criatura enviada por una deidad
enojada para castigar la arrogancia de alguien.

Desde sus primeras expresiones en griego y latín, el mito del Escorpión se relaciona con
el desastre que azotó a Orión, el gran cazador cuya arrogancia lo llevó a ofender a los
dioses. El Escorpión lo atacó y lo mató, emergiendo repentinamente de las entrañas de
la tierra, desde más allá del mundo al que pertenece Orión, el atacado. Que yo sepa, no
existe ningún texto astrológico en el que este elemento de súbita agresividad
destructiva no aparezca como característica esencial de Escorpio. El simbolismo
astrológico expresa esto asignando a Escorpio a Ares (Marte), el dios ígneo y agresivo,
señor de las catástrofes violentas y dramáticas; dando así inmediatamente a Escorpio
el significado central de una ruptura del equilibrio por la irrupción, desde las sombras,
de un asaltante desconocido. . . Escorpio, el signo de la criatura surgida de las
humedades ctónicas, se caracteriza en efecto cada vez más claramente como el signo
de la escoria, de naturaleza primitiva, caótica, discordante, maldita, y revelándose por
irrupciones repentinas y peligrosas.
Esta atractiva descripción parece coincidir con lo que hemos visto de Plutón. Es casi
superfluo agregar que, en el mito de Orión, el escorpión gigante que destruye al gran
cazador por su arrogancia es enviado por Artemisa-Hécate, 'señora del camino
nocturno, del destino y del mundo de los muertos'.

III
PLUTÓN ASTROLOGICO

Es difícil hablar de generaciones de otra manera que no sea en generalizaciones,

porque algunos individuos parecen encarnar el espíritu de la época o el espíritu de su
tiempo, y otros no parecen expresarlo en absoluto. Es aún más difícil para mí elaborar
a partir de ejemplos vivos sobre los temas generacionales de Plutón, porque nunca he
conocido a nadie que viva con Plutón en Aries, Tauro, Escorpio (al menos, no todavía),
Sagitario, Capricornio, Acuario o Piscis. Mi experiencia directa de Plutón se limita a
aquellos con él colocados en Géminis, Cáncer, Leo, Virgo y Libra y, al momento de
escribir, aquellos con Plutón en Virgo y Libra aún no han alcanzado la madurez y
exhibido el potencial del planeta. colocación en su totalidad. Eso no es ni la mitad del
zodíaco. Solo puedo intentar capturar un sentimiento de las formas en que un grupo
entero se congregará bajo una bandera, responderá de manera similar a los desafíos y
presiones externos e internos, expresará las mismas necesidades y visiones
subterráneas profundas, mediante la observación de tendencias culturales, modas
pasajeras y, lo que es más importante, el destino colectivo que dicho grupo debe
cumplir, no deseo intentarlo solo a través de la teoría y, por lo tanto, limitaré mi
descripción a aquellos grupos de los que tengo más conocimiento.
Ahora me gustaría mirar más detenidamente a Plutón en el horóscopo. En algún lugar
dentro de la carta natal se encontrará la entrada al Gran Lugar Abajo, 'en una arboleda
de álamos negros junto a la corriente del Océano'. De una forma u otra, cada uno de
nosotros se ha encontrado o se encontrará con la imagen femenina del destino
retributivo que castiga la arrogancia y repara el pecado familiar. Plutón se mueve muy
lentamente por el zodíaco, y tarda 248 años en completar su ronda. Debido a que
tantas personas nacen con Plutón en un signo dado, marcará a toda una generación
con una compulsión particular, un tipo particular de obsesión y una forma particular de
recompensa.
No puede ser casual, como tampoco lo es cualquier coincidencia astrológica, que la
generación nacida con Plutón en Cáncer, abarcando los años entre 1914 y 1939, haya
pasado por dos guerras y la completa destrucción y transformación de todo lo que
significaba hogar, nación, familia y clan. Con este grupo se acabó la sacrosanta
inviolabilidad de la familia y la patria como justificación de todo. Estas son las personas
cuyos hijos se convirtieron en desertores y fugitivos, y que sufrieron el vuelco de la
unidad familiar como ley primaria. Quizás la sobrevaloración obsesiva o la idealización
es lo que, en parte, constituye la arrogancia que invoca la ira de los habitantes del
Gran Lugar Abajo. Ofrecer tal obediencia ciega, ya sea familia, nación o incluso relación
'por el bien de los hijos', es una forma de exceso. Como escribió una vez John Cooper
Powys, el Diablo es cualquier Dios que comienza a exigir obediencia.
Ciertamente he visto este intenso y ciego compromiso con la familia y el país con
mucha frecuencia entre aquellos que tienen a Plutón en Cáncer, y también el trágico
desconcierto y desilusión cuando familias y países fueron desgarrados durante su vida.
Es como si se marcara a este grupo como el campo de batalla donde los viejos valores
y la ética han sido quemados en el fuego purificador, liberando al colectivo de un poco
más de ceguera e inconsciencia en el ámbito familiar y de raíces. Lo que la herencia y
la sangre y el deber a la nación significó para este pueblo es algo que los nacidos
después tal vez nunca comprenderán, porque esos valores pertenecen a una
generación que ha sufrido mucho y ha sido transformada a partir de esta destrucción.
Si existe algo así como una lección que aprender, quizás se trate de los peligros de
interpretar nuestras obsesiones en un nivel concreto. Pero me inclino más a verlo no
como una lección, sino como un destino necesario, para que algo pueda liberarse o
profundizarse dentro del colectivo: un puente sobre el cual la próxima generación
pueda caminar. Cualquiera que sea el significado de 'hogar', 'familia' o 'nación',
aquellos con Plutón en Cáncer han sido coaccionados por los eventos
de su tiempo para comprender estos términos de manera diferente y más profunda, o
para vivir con un chancro de amargura y anhelo por un pasado que nunca podrá volver
a existir.
Tampoco siento que sea casual que la generación nacida con Plutón en Leo -la llamada
generación del 'yo', que abarca los años entre 1939 y 1958- hayan hecho un dios del
individualismo y el derecho a la expresión y el destino individuales, mientras que ellos
han crecido en un mundo donde las ideologías políticas se inclinan cada vez más hacia
el grupo, el colectivo, en lugar del individuo. En este mundo, la tecnología se ha vuelto
tan sofisticada que los obsequios individuales se vuelven superfluos porque una
computadora puede hacerlo mejor; y una economía mundial que se encoge y recursos
planetarios que desaparecen han puesto las herramientas y los medios para tal
expresión individual fuera del alcance de muchas personas. Durante la vida de aquellos
con Plutón en Leo, la mitad de las naciones del mundo han adoptado una forma de
socialismo o comunismo que frustra con total crueldad la convicción leonina de la
santidad de las diferencias individuales y el valor individual.
Las generaciones también tienen destinos, están afligidas por la arrogancia y el apego
excesivo, son violadas por la necesidad, son recompensadas con un deseo
eternamente frustrado; y servir como indicadores para el resto de nosotros acerca de
las leyes de asignación y mortalidad. Creo que Plutón representa una fuerza tanto en la
psique colectiva como en la individual: un orden impersonal, una Moira que nos
recuerda perpetuamente los límites de la naturaleza que transgredimos por nuestra
cuenta y riesgo. Urano y Neptuno también son grandes daimones colectivos, 'dioses'
dinámicos dentro del cuerpo del colectivo, que dan nacimiento a corrientes de nuevas
ideas y corrientes de nuevas visiones religiosas. Plutón es para mí el símbolo de Moira
dentro del alma humana, que hace sonar el tamborileo de ciclos históricos recurrentes
y anuncia el final de la expansión en la esfera de un signo particular: el final de un
capítulo iniciado 248 años antes. Marca el final ordenado, el advenimiento del destino.
Aunque cada persona está ligada al destino de su generación, se encuentra con Plutón
principalmente a través de una casa particular en el horóscopo, ya través de los
aspectos del planeta hacia planetas más personales. Así que la sombría ley de la
naturaleza nos confronta a través de dominios muy personales de la vida y aparece
como 'mi destino'. Una casa astrológica es como un escenario en el que actúan los
actores. El fondo escénico está hábilmente pintado para representar 'dinero', 'casa',
'amigos', 'socios', 'salud', 'hijos'. He escrito en otra parte sobre los significados
multinivel de las diferentes casas, por lo que no los elaboraré aquí. Los decorados,
dentro de una temática básica, pueden adquirir diferentes coloraciones. Pero es un
pintor de interiores quien diseña estos fondos que son las casas; ellos, como la
geografía del Hades, son realmente paisajes interiores que proyectamos sobre los
objetos exteriores. La manera subjetiva en la que percibimos el mundo exterior está
coloreada por los signos y planetas que ocupan una casa astrológica particular, y cada
persona tiene una visión diferente. Así, con Plutón colocado en una casa determinada
del horóscopo, alguna esfera de la vida se convierte en el lugar donde uno se
encuentra con la justicia retributiva relacionada con el pecado ancestral, las
limitaciones de la naturaleza visitadas congénitamente al individuo a través de lo que
parece ser 'mi problema', 'mi herida incurable'.
Encontrarse con Plutón en la séptima casa, por ejemplo, significa encontrarse con
Moira a través del compañero, el 'otro'. Las circunstancias pueden variar
enormemente. El divorcio es común, al igual que los triángulos amorosos, los rechazos
dolorosos, las experiencias de dominación y sumisión dentro de la relación, el sacrificio
completo de la relación debido a convicciones o circunstancias, la muerte de la pareja,
la confrontación con la locura en otro, el matrimonio con alguien que trae un gran
carga emocional o concreta, problemas sexuales y batallas de poder. Todas estas
promulgaciones son típicas de Plutón en la séptima. Las variaciones son enormes, pero
el tema es único: las relaciones son el lugar donde uno está sujeto a algo mucho más
poderoso e inevitable que la voluntad y las elecciones propias. A veces, el individuo
puede optar por trabajar con otros que están atrapados en la red de Plutón, y esta es
otra forma de encontrarse con él en la esfera de la relación. Aquí encontramos al
médico, al psicoanalista, al psiquiatra e incluso el político, que debe enfrentarse a un
mundo no menos loco que el que deben afrontar sus homólogos médicos. Hay tanta
compulsión en estas profesiones "elegidas" como en el mundo más tenso de la
aventura amorosa plutoniana; pero uno tiene la ilusión de que es un 'trabajo'.
El significado intrínseco de todas estas variaciones parece ser el mismo: no hay nada
que uno pueda hacer, salvo confiar en el destino. Es este sentimiento de impotencia el
que parece impregnar cualquier encuentro con Plutón, y aquí se experimenta la
impotencia en relación con otro. O la pareja impone un destino sobre el cual el
individuo no puede hacer nada, o el individuo mismo está hecho de cierta manera y no
puede, por mucho que lo intente, alterar sus necesidades o patrones en la relación.
Todos los encuentros personales son turbulentos, y cuanto más profundo es el
encuentro, menos está bajo nuestro control. Así, los cambios más profundos tienen
lugar a través de estos encuentros. He notado que muchas personas de Plutón en la
séptima casa tienen el hábito de evitar las relaciones profundas, para que no se
invoque el destino y se desencadenen esas emociones que pertenecen al dominio de
Ereshkigal. Sin embargo, el destino no será engañado, y parece que tarde o temprano
se le ocurre a la persona, sin importar cuán extenuante sea evitarlo. tengo también
visto muchas situaciones en las que las emociones primordiales del inframundo se
proyectan sobre la pareja; esta es una forma extremadamente popular de
experimentar a Plutón en la séptima casa. Es el compañero el que es vicioso, violento,
traicionero, avasallador, castrador, devorador, paralizante, manipulador, cruel. No
necesito enfatizar el grado en que el propio comportamiento inconsciente puede
provocar emociones tan primitivas incluso en los compañeros más civilizados.
Naturalmente, no es realmente el otro quien es todas estas cosas, sino una deidad, un
poder primitivo en la vida que uno percibe a través del otro. Este es el poder que nos
obliga a aceptar el rostro incivilizado de la naturaleza como un ingrediente necesario
de la experiencia. Y este otro aterrador nunca entraría en la vida de uno disfrazado de
pareja, amante, amigo o 'público' (porque ese es otro telón de fondo perteneciente a
la séptima casa) si ese Otro más profundo no morara en algún lugar interior, el
encantador invisible y violador del alma. El compañero puede irse, traicionar, engañar,
restringir, morir o presentar dificultades dolorosas y muchas veces insuperables. Pero
es a través de esa pareja que se encuentra un poder arquetípico. Somos libres en
todos los lugares menos en este, donde nos encontramos con la Necesidad.
No deseo aquí elaborar casa por casa las manifestaciones de Plutón en el horóscopo.
No es mi intención proporcionar un 'libro de cocina' para la interpretación de este
planeta, sino centrarme en el sentimiento y el significado de Plutón de una manera
más general. El lector, sin duda, puede resolver el resto por sí mismo. Las
confrontaciones con el poder y la impotencia, la pérdida y el deseo frustrado, y la
curación potencial que surge de la aceptación de la Necesidad son características de
Plutón en cada casa. Algunas casas, como la séptima y la décima, tienden a
presentarnos personas y objetos, mientras que otras, como la octava y la duodécima,
tienden a presentarnos objetos internos y estados emocionales: los actores no
corpóreos de la obra. Pero el encuentro es el mismo. La diosa Necesidad, cuyo nombre
griego es Ananké ya quien conocimos en la visión cósmica de Platón, es otra imagen
que vale la pena explorar para ampliar el significado astrológico de Plutón. En la
mitología griega, siempre se habla de la necesidad y se la experimenta en lo que James
Hillman llama "modos patologizados".

Las experiencias patologizadas a menudo se conectan directamente con Ananké

(Necesidad). . . En esencia, la necesidad significa un vínculo físicamente opresivo de
servidumbre a un poder ineludible. Las relaciones familiares y los lazos que tenemos en
nuestros mundos personales son formas en las que experimentamos la fuerza de la
necesidad. Nuestros intentos de liberarnos de ataduras personales son intentos de
escapar del estrecho círculo de Ananké.

Una cualidad de sufrimiento o restricción crónica y repetitiva, que regresa una y otra
vez justo cuando uno se cree libre de él, es algo que asocio con el efecto de Plutón en
las esferas de la vida representadas por las casas astrológicas. Nunca hay una solución
final, sino más bien una espiral que lleva al individuo cada vez más adentro de sí
mismo. Esto también podría describirse como un sentimiento de estar encadenado a
algo, tal como Ananké en la visión de Platón 'encadena' u obliga a los cielos a dar
vueltas de acuerdo con su ley. Por ejemplo, he conocido a muchas personas con Plutón
en la novena casa que se sienten así encadenadas a lo que entienden por Dios, el 'lazo
opresor de la servidumbre' a una aspiración que puede ser cualquier cosa menos
beatífica. Ya me he referido a la séptima casa, y la sensación de estar encadenado a
una pareja es característica de esta ubicación de Plutón. También he visto a Plutón
trabajar a través de la cuarta casa de esta manera, vinculando al individuo a su
herencia y sus mitos familiares de tal manera que estos no pueden ser psicologizados u
olvidados incluso si se colocan miles de millas entre el individuo y su familia. familia de
origen. En la décima, Plutón a menudo lleva el rostro de la madre personal, mientras
que detrás de ese rostro carnal está la Gran Madre que ata a su hijo con cuerdas
irrompibles que a menudo yacen dentro del cuerpo mismo. La décima es también la
casa del 'mundo', y ésta también es el cuerpo de la madre; y no sólo encadena al
individuo a posiciones de responsabilidad dentro de ella, sino que castiga ferozmente
cualquier transgresión más allá de los límites señalados. Estoy pensando aquí, entre
otros, en Richard Nixon, que tiene a Plutón en la décima casa de Géminis y que,
sospecho, no es más corrupto que la mayoría de los políticos estadounidenses. Pero su
destino era ser atrapado y convertirse en el chivo expiatorio público de un "mundo"
indignado. Watergate tampoco fue el primer sabor de Ananke que experimentó
Richard Nixon; su carrera política está entrecruzada
con las huellas repetitivas del fracaso justo en el momento del logro, y la subsiguiente
resurrección, y el subsiguiente fracaso. Como se queja el Prometeo de Esquilos:

Ohwoeisme!
gimo por el presente dolor,
Gimo por el dolor por venir, gimo cuestionando cuándo llegará el momento en que Él
ordenará un límite a mis sufrimientos. ¿Que estoy diciendo? ¡Lo he sabido todo antes,
todo eso lo sabré! ser, y claramente conocido; para mí, nada que duela vendrá con una
cara nueva. Así que debo soportar, tan a la ligera como pueda,
el destino que el destino me ha dado;
porque sé bien contra la necesidad,
contra su fuerza, nadie puede luchar y ganar.41

Ni siquiera un dios, dice Platón, puede hacer frente a la Necesidad.

Cuando he discutido las diversas ubicaciones de Plutón en el horóscopo con mis
clientes, me sorprende el hecho de que el enfoque psicológico generalmente
productivo de tratar de traer los elementos inconscientes a la conciencia, al final, no
hace mucho. diferencia Puede, sin embargo, interiorizar el dilema, de modo que
Plutón no se encuentre tan ciegamente a través de eventos y personas externas.
Además, cavar profundamente para desenterrar las experiencias de fondo que forman
la red de ataduras al pasado puede liberar un sentido profundo.
de 'rectitud' o significado. Pero el destino no desaparece. Eso no quiere decir que la
percepción psicológica sea irrelevante con Plutón. Parece ser todo lo contrario, ya que
es precisamente esta compulsión por encontrar las raíces de un problema lo que
introduce al individuo en la realidad de Moira. Pero una vez raspado el fondo del tonel,
y contactados y expresados e incluso perdonados los ultrajes, odios, heridas, venenos,
separaciones y penas personales de la infancia, queda el tonel mismo, con la forma ya
escrita. de la servidumbre del individuo. Si uno está encadenado a Dios con Plutón en
la novena casa, entonces permanece encadenado a Dios. Es solo que la superposición
del padre y la madre personales, la iglesia de la infancia, las enseñanzas morales
inculcadas y otros. puede que ya no oculte la naturaleza cruda y decidida de la cadena.
Entonces, ¿qué le dice uno al cliente astrológico oa sí mismo? Atenea calma la ira de
las Erinias otorgándoles un lugar de honor en la jerarquía divina: un altar y un culto
respetuoso. Ella anula el dicho de que 'se ofrece comida a cualquiera, pero no a los dos
juntos'. Los pequeños dolientes de Enki suavizan el espantoso sufrimiento y la rabia de
Ereshkigal escuchando, siendo receptivos, esperando sin juzgar. Si hay algo más que
podamos hacer es otra cuestión. Hay una historia de esfuerzos no solo para evitar o
escapar del destino en la corriente de la filosofía neoplatónica, sino también para
transformarlo; o, quizás más exactamente, para transformar la relación del individuo
con él. Examinaremos esto más profundamente a su debido tiempo. Pero gran parte
del trabajo de transformación, si eso es lo que es, reside también en la fórmula mítica
de honrar, escuchar, aceptar y esperar. No creo que haya otra forma de aprender a
respetar las propias leyes internas. Cualquier método más cerebral o deliberado no
parece llegar a los pasillos del Gran Lugar Inferior, y puede enfurecer aún más a un
poder ya furioso. Por lo que he visto de Plutón, me parecería gracioso si no fuera a
menudo tan doloroso, cuando se habla de 'dominar' o 'trascender' este planeta.
Ahora me gustaría explorar con mayor detalle algunos de los aspectos de Plutón. Debo
repetir que no estoy tratando de proporcionar un 'libro de cocina' de interpretaciones,
por lo que no se mencionan todos los aspectos de Plutón con todos los demás
planetas. Más bien, estoy buscando más información sobre los problemas del destino
individual que el planeta parece reflejar. Un aspecto astrológico entre dos planetas, sin
importar si se trata de una conjunción, cuadratura, oposición, sextil, trígono,
sesquicuadrado o quintil, hace que esos planetas sean compañeros de cama para toda
la vida. O, dicho de otro modo, los dioses, o motivaciones, que representan los
planetas, no pueden separarse, sino mezclarse y luchar juntos tanto a nivel interno
como externo hasta que la muerte los separe a ellos y al individuo. Así que debemos
considerar qué tipo de compañero de cama hace Plutón, y lo que hace, en la cama o
fuera, con los planetas que él aspecta. Hades y Ereshkigal, por supuesto, nos brindan
algunas imágenes muy sucintas, porque ya hemos visto cómo son propensos a saludar
a los visitantes de su dominio. Sus temas son la violación, la muerte, el sufrimiento, la
esclavitud y la resurrección.
Los aspectos de Plutón con el sol, la luna y el ascendente, especialmente las
conjunciones, cuadraturas y oposiciones, parecen aparecer con gran regularidad en las
cartas de aquellos en cuyas vidas el destino se ha entrometido notablemente. Ya se
trate de un destino externo -enfermedad, defecto congénito, muerte, encuentro con
ejércitos o gobiernos extraños- o interno -locura, en uno mismo o en un pariente
cercano, pesadilla, obsesiones y compulsiones- estas no son las personas con las que
uno puede Hablar mucho de 'planos'. Aunque las circunstancias varían, suele haber
una sensación de confrontación con algo irrevocable, que hay que afrontar y
reconocer. Puede haber alguna elección sobre dónde se lleva a cabo esta reunión; He
trabajado con muchas personas del Sol-Plutón, por ejemplo, que han optado por
enfrentarse a los enfermos, los locos y los primordiales a través de las profesiones de
ayuda o de la política. Pero esta es quizás una decisión madura (si es que realmente es
una decisión), tomada en la segunda mitad de la vida, para hacer frente a algo que el
individuo ha tenido que aceptar como su necesidad. Estas son a menudo las mismas
personas que han sufrido de Plutón anteriormente en la vida y que han logrado luchar
hasta los aspectos curativos de la destrucción. Pero si el reino plutoniano es excluido
por un individuo en el que el planeta ocupa un lugar destacado, entonces parece que
surgen problemas. He visto contactos del sol y la luna con Plutón en un buen número
de casos de crisis psicótica, donde el enemigo no es corpóreo sino que yace en las
profundidades violentas de la persona misma.

A veces, el sol-Plutón y la luna-Plutón se viven a través de un esposo o una esposa

violentos o perturbados, una madre enferma, un niño problemático, un útero estéril,
una enfermedad heredada. Plutón, cuando se manifiesta de esta forma, no es muy
divertido. Pero creo que estas diferentes caras de la esclavitud tienen un propósito, en
el sentido en que Moira tiene un propósito. Algo es quitado, para que otra cosa pueda
crecer en su lugar. Las semillas de esta esclavitud generalmente se remontan a varias
generaciones, de modo que los pecados de los padres recaen sobre los hijos; y se
convierte en tarea de los niños intentar algún tipo de comprensión. Si uno no acepta
este desafío, entonces solo hay una desesperación negra y una rabia contra la vida. He
llegado a sentir que cuando Plutón está fuertemente marcado en el horóscopo natal,
el individuo se enfrenta a la tarea de redimir o llevar algo para el colectivo más grande,
que solo él puede o está equipado para hacer; o, dicho de otro modo, se enfrenta a la
expiación del pecado ancestral, y debe convertirse en un puente sobre el que pueda
caminar algo antiguo e indiferenciado y marginado para encontrar una acogida en la
conciencia. El destino colectivo aquí se entromete en la vida del individuo y puede
exigir un gran esfuerzo y sacrificio. También hay redención en este tipo de encuentro
con el destino, porque la 'capacidad de hacer con gusto lo que debo hacer' relaciona el
ir con un cosmos eterno e interconectado. Este efecto transformador de Plutón parece
ofrecer una renovación de la vida al ver la vida con otros ojos. Es a su manera una
experiencia profundamente religiosa, aunque tiene poco que ver con cualquier espíritu
celestial y está mucho más relacionada con el apoyo de los instintos y del polo
femenino de la vida. Paracelso, el médico y astrólogo del siglo XVI, lo expresó de esta
manera:

¿Qué es entonces la felicidad sino el cumplimiento del orden de la naturaleza a través

del conocimiento de la naturaleza? ¿Qué es la desdicha sino oposición al orden de la
naturaleza? El que camina en la luz no es infeliz, ni el que camina en la oscuridad es
infeliz. Ambos tienen razón. Ambos lo hacen bien, cada uno a su manera. El que no cae
cumple con el orden. pero el que cae ha transgredido contra ella.42

A veces, el cumplimiento del orden de la naturaleza puede estar más allá de los recursos
de un individuo. Hay extremos de soledad, aislamiento y desesperación -encarnados en
el encuentro de Inanna con Ereshki-gal- que, si el individuo no posee la fuerza del ego
para contenerlos, pueden volverse insoportables al final. En algún universo teórico e
ideal, uno quizás 'debería' trabajar con Plutón de una manera ilustrada. Pero no vivimos
en un mundo así, y no estoy tan convencido de que esta sea la 'culpa' de la 'sociedad'
como uno de los aspectos más tristes del progreso irregular de la evolución humana. El
hombre cuyo sueño he dado a continuación es uno de esos individuos cuya historia me
ha hecho cuestionar la engañosidad con la que la astrología a veces se inclina a tratar los
aspectos difíciles de Plutón en el horóscopo natal. También he reproducido su carta,
aunque no estaba disponible la hora del nacimiento y, por lo tanto, debemos
contentarnos con una carta 'plana' sin ascendente ni cúspides de casas. El siguiente es el
sueño:

Estoy en una cantera de roca. Frente a mí hay un charco sin fondo de agua negra que
se hunde en las rocas. Algo está flotando hacia la superficie desde muy abajo. Estoy
clavado a las rocas con terror y no puedo moverme. Me despierto antes de que la cosa
salga a la superficie, pero la he visto a través del agua. Es una momia egipcia, envuelta
en vendas.

No puedo pensar en una imagen más plutoniana que esta antigua momia saliendo a la
superficie desde las profundidades inconmensurables de las aguas negras. Pero el
soñador no poseía recursos con los cuales hacer frente a la demanda del destino de que
algo fuera confrontado. El sueño y algo de los antecedentes del joven, a quien llamaré
Timothy S., me los dio el psiquiatra que lo estaba tratando. No mucho después de tener
este sueño, se suicidó. Su muerte no fue uno de esos intentos fallidos para llamar la
atención, sino una autofrase cuidadosamente organizada e impecablemente ejecutada.
No habló de sus sentimientos suicidas al psiquiatra; simplemente salió de su última
sesión con un comentario sobre la próxima cita, esperó uno o dos días y luego enganchó
el tubo de escape de su automóvil en un bosque aislado, para poder asfixiarse sin
interrupción.
Timothy tenía una larga historia de enfermedades psiquiátricas y había recibido
tratamiento repetido por crisis depresiva. Experimentó un constante tormento interno de
aislamiento y autodesprecio. Nunca había formado una relación cercana ni con un
hombre ni con una mujer; luchó constantemente contra los sentimientos incipientes de
necesidad y calidez hacia su psiquiatra. Su morada en el inframundo le resultaba
intolerable, pero el dolor de entablar una relación le parecía aún más intolerable.
Evidentemente, eligió salir de una vez por todas de su angustia. Dejó un documento, la
historia de vida requerida por muchos establecimientos psiquiátricos, que es una
elocuente declaración de su mundo plutoniano, y del cual agradezco poder reproducir
un extracto.
Me siento en este momento irremediablemente sola, asustada, atrapada y deprimida.. .
Me doy cuenta de que esto es una crisis, pero lo nuevo no puede nacer y lo viejo no
morirá, entonces, ¿a dónde vamos desde aquí? Otra noche de insomnio y tormento; No
sé qué es lo que ha causado tantos estragos en mi interior, pero lo que sea, siempre lo
ha habido. Siempre me ha atormentado de una forma u otra, como un gusano que se
come una manzana. Me ha consumido casi por completo y no puedo seguir adelante.
¿Qué pueden hacer los médicos?

Los sentimientos antipsiquiátricos que prevalecen entre muchos astrólogos y consejeros

podrían invocarse aquí, pero no creo que se apliquen a esta situación. El hombre que
trabajó con Timothy sabía muy bien la necesidad de tratar a su joven paciente con un
mayor grado de profundidad y humanidad que el que normalmente se encuentra dentro
de los establecimientos psiquiátricos, y no siento, según mis propias conclusiones sobre
el historial del caso y el gráfico, que cualquier culpa recae aquí. Tal vez alguna forma
más profunda de psicoterapia en una etapa anterior de la vida podría haber ayudado.
Pero cuando Timothy comenzó a trabajar con mi colega, ya había experimentado años
de terapia con medicamentos y EO; y siento que algo en él ya se había rendido ante los
repetidos fracasos de los médicos para ayudarlo. Tales métodos, aunque tienen su lugar,
no son necesariamente la mejor manera de tratar con Plutón. De qué manera Timothy
había heredado un destino colectivo o familiar, no lo sé. Ciertamente, surgieron muchos
problemas parentales y sexuales profundos durante las pocas sesiones antes de su
muerte. Pero una momia es algo antiguo y pertenece a un pasado anterior a las fallas de
los padres personales. He encontrado que una disposición fuertemente plutoniana a
menudo inclina al individuo a identificarse con esos 'pecados ancestrales' que yacen
profundamente en el inconsciente colectivo, con el resultado de que puede provocar, o
creer que merece, justicia retributiva.
Aunque carecemos del ascendente de Timoteo, los aspectos y signos planetarios de este
horóscopo son bastante elocuentes. El sol está en Escorpio, en cuadratura a una
conjunción Saturno-Plutón en Leo. Marte también es parte de esta conjunción, y una de
las implicaciones de esta agrupación es que toda la violencia, la agresión y la poderosa
sexualidad que sugiere la configuración se vuelven contra el mismo Timoteo. Ahora,
obviamente, mucha gente nació con el sol en Escorpio en cuadratura con la conjunción
Marte-Saturno-Plutón en Leo, y no todos tienen crisis depresivas y se suicidan. Algunos
incluso se convierten en astrólogos o psicoterapeutas. Pero incluso la selección más
cuidadosa de los antecedentes de los padres solo explicaría por qué Timothy no tenía los
recursos personales para enfrentar la oscuridad en sí mismo. No explicaría de dónde
venía la oscuridad, o cuál era su naturaleza intrínseca. Desde el punto de vista de la
astrología, esta oscuridad es un hecho; es el destino. Timothy nació con la necesidad de
vivir con una fuerza poderosa y primordial dentro de sí mismo, que los estándares
colectivos de su familia y su sociedad no lo equiparon para comprender. Estaba
horrorizado por las violentas fantasías sexuales que lo acosaban y el descubrimiento de
la crueldad y la bestialidad dentro de sí mismo. Aquí tal vez uno pueda considerar a los
padres; no se dio ninguna aceptación real de este lado más primitivo de su naturaleza.
Pero no he conocido a muchos padres de la generación de Timothy que fueran capaces
de tal perspicacia y contención. Una de las implicaciones más importantes de la
astrología en este caso es que a cada uno de nosotros se nos dan diferentes
proporciones de raciones de diferentes dioses. La ira y la pasión invertidas de Marte-
Saturno-Plutón en cuadratura con el sol de Escorpio no son 'causadas' por el rechazo o
la negligencia de los padres. Ciertamente, el retrato subjetivo del padre que sugieren
estos aspectos no es muy edificante. Pero esas pasiones estuvieron allí desde el
principio, como el mismo Timoteo fue lo suficientemente perspicaz para ver.
Debido a que Escorpio y Plutón están conectados tan fuertemente con lo que nuestra
cultura ve como escoria, discordancia y emoción inaceptable, es fácil para el individuo
Escorpio verse a sí mismo como la encarnación del lado sombrío de toda la familia, el
portador del mal y la oscuridad. Sin embargo, culpar a la cultura es absurdo; porque
hay patrones arquetípicos en funcionamiento dentro de las culturas como los hay
dentro de los individuos, y durante los últimos dos mil años los dominantes
arquetípicos en Occidente se han movido en una dirección antitética a Plutón. Culpar a
la familia es igualmente absurdo, pues sus miembros padecen el mismo problema
colectivo. Los miembros de la familia no sólo pueden proyectar sobre el individuo
plutoniano la escoria no deseada de su propia naturaleza; tal individuo aceptará
fácilmente la proyección y no encontrará nada de la luz interior, sino sólo oscuridad. El
Osiris momificado, imagen mítica que subraya la importancia del sueño de Timoteo y
de la crisis en la que estaba entrando, es una imagen de depresión y oscuridad, pues el
dios yace en tal estado de muerte tras su fallida batalla con Set, el señor del
inframundo, antes de que la diosa Isis resucite el cadáver. El sueño podría implicar una
posibilidad de resurrección, ya que la momia flota en la superficie del agua. Pero para
un individuo que ha pasado su vida aislado y odiándose a sí mismo, la aceptación
compasiva y el amor de otro pueden ser demasiado dolorosos de soportar.
En el momento del suicidio de Timothy, estaba en marcha un tránsito iluminador:
Urano, en el último decanato de Escorpio, se movía sobre el sol y cuadraba la
conjunción Marte-Saturno-Plutón. Aunque no estaba en el aspecto exacto en la fecha
de la muerte, había estado removiendo la configuración natal durante algún tiempo,
con la posibilidad implícita de algún tipo de avance o resolución. He descubierto que
los tránsitos de Urano ofrecen esta oportunidad: uno puede traer algo a la conciencia
que ha sido enterrado o negado durante toda la vida. Es mi sentimiento, a partir de
este tránsito, que podría haber habido una oportunidad de cambio. Quizás fue esto
mismo lo que aterrorizó a Timoteo, porque el diablo que uno conoce a veces es más
consolador que la nueva vida con todas sus responsabilidades y demandas
desconocidas.

No me gustaría aventurar una opinión acerca de si se puede 'hacer' algo cuando un

individuo ha elegido enfrentar su destino de una manera tan definitiva. Tal vez, en
algún sentido, Timoteo se ofreció a sí mismo como chivo expiatorio o sacrificio. Tuve la
oportunidad de observar al Sr. y la Sra. S. en la investigación del juez de instrucción en
la que se pidió a mi colega que diera su informe, porque, teniendo curiosidad acerca
de los padres de Timothy por mi examen de su horóscopo, pedí permiso para asistir.
Eran personas agradables y sin pretensiones que simplemente no podían comprender
lo que había sucedido y, obviamente, nunca habían visto las fauces del infierno. Sus
pequeños pecados eran evidentes: congestión, mojigatería, sombras sin vivir, una falta
de comprensión real de la compleja criatura que conocían como un hijo. Eran personas
sencillas, comunes y colectivas, no muy diferentes de la mayoría de los padres. Sería
ridículo e inútil culparlos, porque Plutón se remonta más atrás que los padres, y los
pecados ancestrales del colectivo son extremadamente antiguos. Al final, uno no
puede juzgar lo que esta vida sacrificada podría haber redimido en el acto del suicidio,
aunque nuestros juicios conscientes sean naturalmente lo contrario.
Otro aspecto de Plutón que he encontrado particularmente turbulento, quizás porque
su significado choca con las definiciones sociales populares de amor y matrimonio, es
Venus-Plutón. Los problemas de este aspecto necesitan ser considerados ya sea que se
encuentre en la carta natal o en progresión o tránsito. Una vez más, no creo que haya
ninguna diferencia apreciable en el significado de si se trata de un aspecto "bueno" o
"malo", excepto que al individuo le puede resultar más fácil aceptar y dar valor a las
demandas de Plutón si el aspecto es un aspecto armonioso. - nuestro uno. El mito es,
como de costumbre, una fructífera ampliación, y en particular el mito que ya hemos
conocido: el descenso de Inanna, la diosa del amor, al reino de su hermana Ereshkigal,
Señora de los Gran lugar a continuación.
Inanna es una forma anterior y menos diferenciada de Venus, diosa del amor sexual y
la fertilidad. Es creativa y alegre, la Reina del Cielo, soltera y con muchos amantes,
deleitándose en la belleza de su propio cuerpo, y también sabia jueza y consejera. Ella
es una diosa extrovertida, y Venus es un planeta extrovertido que busca su realización
a través de la estimulación y la unión con los objetos amados. Incluso pelear y
enfurecerse en la batalla por la apasionante experiencia de la vida que trae el
encuentro con otro es parte del mundo dirigido hacia el exterior de Venus. Incluso en
la batalla, Inanna está 'limpia', porque todo su ser está entregado a sus acciones, y no
hay motivos ocultos ni tortuosos. Para Inanna, o para lo que representa el planeta
Venus dentro del individuo, la colisión con el reino oscuro es una exposición a ese lado
del amor que se ve con más frecuencia en la sala de consulta del consejero
matrimonial: las batallas de poder, manipulaciones, codicias, vendettas, y opresiones
que a menudo solo son detectables por su olor. En este paisaje oscuro nos
encontramos con la Gorgona furiosa y el insensible hombre de hielo que se retira; la
Madre Terrible y el hijo castrado; la araña o escorpión que se come a su pareja
después del acto de amor. La conciencia de este lado de la relación quizás no se
requiera de todos. Parecería, por el tamaño de las suscripciones, que algunas personas
pueden modelar sus matrimonios siguiendo el patrón de los diarios de las damas y en
realidad salirse con la suya con una ignorancia tan dichosa, o con una simplicidad tan
dichosa. O tal vez simplemente no es su destino tener a Ereshkigal en el lecho
conyugal.
No así con Venus-Plutón; porque Plutón introduce a Venus a lo que yace debajo de las
flores y los elegantes gestos del cortejo romántico. Este apuntalamiento a menudo no es
'bonito', y ciertamente no es 'justo'. Para el individuo con Venus-Plutón que aún no ha
llegado a la mitad de la vida, el destino puede no haberse dado a conocer. Pero se hace
evidente más tarde, razón por la cual el aspecto ha adquirido una reputación de
matrimonios rotos. V enus-Plutón también tiene propensión a los triángulos sexuales.
Estos no son justos ni deseados, sino que son un hecho de la vida, generalmente
compulsivos y conducentes a un sufrimiento considerable entre todos los participantes.
Venus-Plutón no es frío o 'liberado' como Venus-Urano, ni es mártir y abnegado como
Venus-Neptuno. En cuanto a las cualidades de la personalidad, es orgulloso,
apasionado, intenso y, a menudo, dolorosamente leal, tal como lo es Ereshkigal. Pero la
misma intensidad de su pasión suele ir acompañada del despecho, la venganza, la
traición, la pérdida, la manipulación y la revelación del propio potencial para la
destrucción de lo que más se ama. Puede ser el destino de Venus-Plutón ser el
traicionado, y con la misma frecuencia ser el traidor. Pero parece que la experiencia de
la traición está incrustada en la necesidad del aspecto. He encontrado que la cuadratura
y la oposición de Venus a Plutón a menudo 'repudia' el lado plutoniano. Entonces se
escucha la consagrada justificación: 'No soy yo el que es celoso y posesivo/traidor y
desleal, es mi esposa/marido'. Sin embargo, a pesar de este esfuerzo muy comprensible
y muy humano de cultivar las cualidades desagradables del aspecto en otros, la colisión
con el mundo de Plutón de emociones vaporosas y ambivalentes todavía es probable
que ocurra dentro de la relación, sin importar de quién sea la 'culpa'. Dejar una relación
para encontrar otro idilio más libre de problemas tiende simplemente a repetir el mismo
patrón.
El amor por Venus-Plutón puede ser transformador, profundo, numinoso, extático y
lleno de significado y riqueza; y suele haber una sensación de fatalidad al respecto. Pero
nunca es simple, y no se permite permanecer ingenuo. La hermosura de Venus, reflejada
en la etiqueta cortesana de Libra y la gentil sencillez de Tauro, se opone a las sutilezas y
propósitos secretos del destructor-violador. Algo o alguien está tratando de desmembrar
lo que uno valora y aprecia más. Creo que este destructor, que es inherente a la psique
del individuo que nace con Venus-Plutón, no está realmente empeñado en la ruina sin
sentido. Tal vez sea un intento de autorrevelación o un descubrimiento del inframundo
de las propias emociones: la aceptación de un daimon más poderoso que las buenas
intenciones y los pensamientos amorosos. Solo los atletas olímpicos pueden reclamar
bondad y perfección, y ni siquiera ellos pueden reclamarla todo el tiempo. Lo que está
encarnado es defectuoso y comparte la violencia y la oscuridad de la naturaleza. En
lugar de aceptar esto, Venus-Plutón tratará más a menudo de culpar a la pareja por esta
intrusión predestinada en el amor idealizado. Uno imagina que ve en el otro, hombre o
mujer, la mujer sombría con los 'ojos que congelan el alma'. No es que Venus-Plutón
sea incapaz del rostro más suave del amor. Pero esto tiene un precio. Aquí el destino a
menudo se entromete en el amor, frecuentemente en la forma de una pasión sexual
obsesiva, o la ruptura de la relación sexual entre dos personas, lo que obliga a uno u otro
a comenzar a considerar lo que podría significar "el inconsciente". Creo que los
dolientes de Enki son de alguna ayuda en esta situación, porque tal actitud ofrece el
reconocimiento y la aceptación de la bestia en uno mismo que es el destino de uno
encontrar en el lecho nupcial, el abrazo del amante, la iniciación sexual.
La muerte es también una forma de iniciación en Venus-Plutón, ya veces el aspecto
hace una manifestación concreta como la muerte del amado o del niño amado o del
padre necesitado en una edad en que el apoyo es más necesario. Es fácil escribir sobre
esto, y mucho más difícil de soportar, especialmente cuando Plutón niega o destruye la
relación que uno tanto ha deseado a través de la traición o una muerte que no es "culpa"
de nadie sino simplemente irreconciliable. Pero a veces es útil recordar que la muerte y
la regeneración de Inanna, su sufrimiento en el inframundo y su redención renuevan la
vida en el mundo de arriba. La historia de Inanna es el mito de sacrificio y
transformación más antiguo que se conoce, y es muy anterior a la historia de Jesús. En
su forma más temprana se concibe como un viaje femenino hacia una meta femenina,
aunque ciertamente no es la prioridad exclusiva de las mujeres. Esta historia es nuestra
más antigua promesa de la necesidad del duelo y el luto para renovar una conexión viva
con la propia realidad.
Quisiera citar en relación a este aspecto el sueño de una de mis analizantes, ocurrido
durante el largo tránsito de Plutón sobre su Venus natal. En su carta natal, el sol está en
conjunción con Plutón en Leo, y ambos están en semicuadratura con Venus. En el
momento del comienzo del tránsito, ella no había permitido de ninguna manera que las
cualidades de la conjunción Sol-Plutón, con su intenso sentido de 'diferencia' y su
apasionado propósito, entraran en su vida.
Estoy con mi esposo, mi madre y mi hermana en un hotel en el campo. Estamos
tratando de encontrar una forma de entrar en la ciudad, pero los arreglos para el
transporte se han confundido. Mi padre se ha adelantado con mi hijo, y ya están en la
ciudad. Los cuatro estamos esperando en un cruce para tomar un taxi. Comienza a
oscurecer. Uno de los caminos laterales es solo un camino de tierra que se desvanece
entre espesos arbustos y árboles. De repente, mi hermana ve algo en la vía y se asusta
terriblemente. Agarra a mi madre por el brazo y comienza a correr de regreso al hotel,
gritándonos a mí ya mi esposo que nos demos prisa o 'eso' nos atrapará. Miro por la
pista y veo una forma negra borrosa, una especie de nube siniestra, que se mueve hacia
nosotros. Trato de arrastrar a mi esposo por el brazo, pero es muy lento y se tambalea
como si estuviera borracho. Finalmente se topa con un arbusto. Es muy tarde; no hay
escapatoria.

La imagen central de este sueño, debajo de su superposición contemporánea, es una

imagen arquetípica, que puede encontrarse en muchos cuentos de hadas: el encuentro
en el bosque solitario, o en el camino solitario, con un sombrero oscuro, malvado o de
otro mundo. Coleridge lo expresa en estas líneas de The Ancient Mariner:

Como uno, que en un camino solitario

camina con temor y espanto,
Y habiéndose vuelto una vez, sigue andando, Y no vuelve más la cabeza;
Porque sabe, un demonio espantoso
se cierra detrás de él.

Este es el encuentro con el inconsciente, que en un principio parece destructivo y

aterrador. La 'forma negra' que se acerca al soñador desde el estrecho camino que
conduce al bosque impenetrable de la psique resultó, durante los meses siguientes,
encarnar lo que hemos visto de Ereshkigal; porque este sueño presagiaba en mi
analizada, a quien llamaré Caroline, una erupción casi psicótica de furia violenta,
destructividad, terror a la separación y un miedo obsesivo al cáncer uterino que no tenía
base médica pero parecía concretar en el cuerpo lo invisible enemigo corrosivo. He
encontrado que mucha gente con el elemento fuego fuerte en el horóscopo tiende a
experimentar tales erupciones inconscientes primero como una fantasía de enfermedad
en el cuerpo. Caroline había sido una 'buena esposa', una 'madre perfecta', y era
conocida entre familiares y amigos por su optimismo, generosidad y naturaleza soleada,
lo que uno podría esperar del sol en Leo. Nada se veía de la mayor profundidad de la
conjunción sol-Plutón. Aún no se le había ocurrido que se había amputado ciertos
aspectos de sí misma para estar a la altura de esta fantasía colectiva. Con Venus en
Libra en la carta natal, tenía ideales muy románticos sobre el amor y el matrimonio, y
no podía tolerar las "escenas" o las emociones negativas en sus relaciones. Nunca se
enojaba y casi siempre cedía el paso a los demás para no ser lo que ella llamaba
'egoísta'. Las cualidades más oscuras de Plutón las transmitía, como era de esperar por
su conjunción con el sol, su padre, que se había escapado con otra mujer cuando
Caroline era muy joven. Será evidente, sin una larga explicación, en qué contribuyó este
escenario de los padres a sus arduos esfuerzos por lograr la perfección.
Caroline descubrió que le ayudaba a representar las emociones negras que surgían en
los dibujos, que casi siempre eran negros y rojos y representaban formas de serpientes o
monstruos reptilianos prehistóricos: imágenes de lo femenino primitivo, Tiamat, el
dragón de cuyo cuerpo se hizo el mundo. , Madre Noche en su inhumana inmensidad de
sangre fría, emparedada en los pantanos del tiempo. Visto de una manera más
reduccionista, esta rabia negra e inhumana era también la suya propia y la de su madre
ante la humillación sexual de un marido perdido por otra mujer. Caroline albergaba,
bajo su exterior brillante y romántico, un odio profundo y persistente hacia los
hombres y la vida, que la soldaba en una unidad con su madre, superficialmente
tranquila pero interiormente hirviente. A medida que trabajábamos en estos temas, a
Caroline le resultó cada vez más evidente que las emociones repugnantes y los cuadros
igualmente repugnantes que pintaba podían reconocerse como expresiones válidas de
la vida vital. El tránsito de Plutón, retratado en un nivel interior por el sueño, la
introdujo en un mundo dentro de ella que era, en parte, una herencia familiar: el
veneno y el dolor no expresados de su madre y la madre de su madre y la madre de la
madre de su madre, que todas las generaciones anteriores habían huido, pero ella
ahora estaba destinada a encontrarse. Esta carrera familiar parece estar expresada en
el sueño por el padre, la madre, el hijo y la hermana, todos desapareciendo en
diferentes direcciones y dejándola a ella para que se encargue de la 'forma negra'. Es
su sueño y su problema, y los demás no pueden ayudarla.
En el sueño, el esposo de Caroline es ineficaz; de hecho, es su aparente embriaguez lo
que finalmente le impide escapar. En su vida real, esta situación se expresó de hecho.
Su esposo, que estaba agobiado por sus propias dificultades emocionales, no pudo
redimirla como ella inconscientemente había esperado que lo hiciera. Se enfrentó a su
propia necesidad y no se permitió ningún rescate. Aún
el advenimiento de esta experiencia la profundizó y maduró. Su sentido de su propia
individualidad y destino separado comenzó a emerger, como corresponde a un sol-
Plutón en Leo, trayendo consigo tristeza y soledad y un mayor sentimiento de valía
como una mujer erótica y viva en lugar de simplemente ser bidimensional. esposa y
madre. No sorprende que lo que parece un renacimiento en la vida creativa encuentre
tanta resistencia y ambivalencia, porque la ruta, como sugiere el mito de Inanna, es
casi siempre a través de la oscuridad cuando Venus y Plutón están en aspecto. Incluso
la libertad relativa resultante se experimenta con ambivalencia, porque requiere
cargar con la carga de la diferencia y la soledad esenciales de uno.
El viaje de Caroline no destruyó finalmente su matrimonio, como ocurre a veces con
los tránsitos Venus-Plutón, y como ella misma temía. En el sueño, ella y su esposo
están vinculados y deben vivir la experiencia juntos. Esto sugiere que Venus-Plutón no
se preocupa tanto por la separación en un nivel concreto como por la separación de la
fantasía del esposo-padre ideal que lo protegerá a uno de la vida y lo adorará lo
suficiente como para permitirle escapar de uno mismo. Esta separación psíquica es,
creo, uno de los significados del secuestro de Perséfone por Hades, donde es
arrancada del abrazo amoroso y protector de la madre que la protege y le niega la
posibilidad de ser mujer. Este patrón es arquetípico, una necesidad psíquica. Si uno
niega o repudia este destino, entonces puede actuar sobre uno, y la naturaleza puede
entonces llevar el rostro de las Erinias.
Los aspectos de Marte y Plutón también están vinculados a la sexualidad y, creo, a un
sentimiento de destino, aunque la sexualidad de Marte no se relaciona realmente con la
relación. La unión de los dos regentes de Escorpio tiene fama en muchos libros de texto
de todo tipo de cosas desagradables como la violencia y el deseo obsesivo, la represión
y la crueldad, el sadismo y la violación. Lo mejor que se ha dicho acerca de Marte-
Plutón es que refleja una poderosa voluntad y un profundo sentido de
autodeterminación. Podría ser apropiado comenzar una exploración de Marte-Plutón
con alguna amplificación mítica, porque Marte no es tan simple como parece al
principio. Generalmente se interpreta como un símbolo de masculinidad, dirección
masculina, autoafirmación, agresión e instinto competitivo. Todo esto es sin duda cierto,
y la personalidad típica de Arlen, masculina o femenina, por lo general posee una parte
de estos atributos directos y contundentes, ya sea en un plano físico, emocional o
intelectual. Pero esto describe el lado Arlen de Marte. Él tiene otra cara, su 'casa
nocturna' como solía llamarla la astrología medieval, y este es el lado Escorpión del
planeta; y tiene parentesco con Plutón de muchas maneras. Walter F. Otto en The
Homeric Gods ofrece un pasaje descriptivo excelente, aunque inquietante, sobre el dios
de la guerra Ares, cuyo nombre romano es Marte.

Ares es esbozado como un demonio furioso y sediento de sangre, cuya confianza en la

victoria no es más que fanfarronería comparada con el poder racional de una Atenea.
'Loco' y 'loco' lo llaman los dioses; no sabe 'lo que es correcto', y se vuelve, sin carácter,
'ahora a uno ya otro'. Para el propio Zeus, "ningún dios olímpico es tan odiado" como
él, porque "sólo piensa en luchas, guerras y batallas"... La figura de Ares se deriva de la
religión terrestre anticuada, donde su salvajismo tenía su lugar apropiado entre otros.
fuerzas despiadadas. Es el espíritu de la imprecación, de la venganza, de la culpa de
sangre. Como el daimon de la matanza sangrienta, todavía posee una estatura temible
para Homer. Su elemento es la matanza de hombres; se le llama 'el destructor', el
'asesino de hombres'.

No es un compañero de cama alegre; pero tampoco lo es Plutón. Según la cosmogonía

de los dioses de Hesíodo, Ares es el hijo partenogénico de Hera, la Gran Diosa. El
nacimiento de Ares ocurre porque Hera está enfurecida con Zeus; ha tenido la audacia
de engendrar de su cabeza a la diosa Atenea sin consorte femenina, y Hera debe
superarlo. Para expresar esto en la jerga psicológica, Atenea es el ánima de Zeus, la
sabiduría femenina del varón; y Ares es una forma bastante negativa del ánimus de
Hera, el espíritu de lucha de la mujer. Que Ares sea el hijo de una madre lo relaciona
inmediatamente con Hades, que es el falo de una madre. Zeus, en la Ilíada de Homero,
siente que el lugar apropiado de Ares está entre los Titanes desterrados en las
profundidades más profundas del Tártaro. Este dios de la guerra no tiene dignidad ni
honor; es de un tamaño enorme (700 pies de alto) y completamente traicionero. En
resumen, Ares es una imagen del ultraje de Hera.
Ares-Marte es masculino de la misma manera que Hades-Plutón es masculino: ambos
son sirvientes masculinos y expresiones de una antigua diosa-madre que surge de una
visión del mundo primordial donde el hombre estaba subordinado al máximo poder
femenino de procreación. Marte y Plutón obedecen a los poderes de la tierra y del
inframundo en lugar del cielo. La repulsión que siente Zeus hacia este dios sin padre es
algo que he visto en muchos hombres y mujeres "espirituales", jupiterianos cuyas
lealtades se encuentran en los reinos de la lógica y la intuición y que encuentran este
poder demoníaco bruto aterrador e intrínsecamente feo. No es de extrañar que solo
Marte pueda ser un problema en un horóscopo 'ligero' lleno de aire. El movimiento de
crecimiento se ha apoderado de esto como una dificultad principal para "sacar su ira",
pero me temo que la ira es lo de menos. No es de extrañar, si uno lee la descripción de
Otto de Ares-Mars, que un tipo más cerebral o espiritual encuentre el planeta incómodo.
A Urano también parece disgustarle Marte; en el mito, el dios del cielo Urano se rebela
contra sus hijos titanes terrenales y los destierra a Tarta-
ros porque son feos. Esto es lo que a Zeus le gustaría hacerle a Ares, pero no se atreve
por el poder de Hera.
Es interesante notar que el catálogo de cosas desagradables atribuidas a Ares se le da
antes a las deidades femeninas, así como el reino del inframundo pertenece
originalmente a Ereshkigal y Hekate antes de convertirse en propiedad de Hades.
Inanna, la reina sumeria del cielo a la que ya hemos conocido, es una diosa de la batalla;
Ishtar, su contraparte babilónica, igualmente; Sekhmet, la diosa solar egipcia, es líder de
guerra y amante de la masacre y la venganza; e incluso la gentil y sensual Afrodita, que
más tarde se convierte en la amada del dios Ares-Marte, fue originalmente adorada en
Esparta como un numen de sangrientas batallas. Hay algo muy primordial en Marte,
incluso antes de que comencemos a mirar sus aspectos con Plutón. No estoy sugiriendo
que haya algo femenino en él en el sentido ordinario. Pero parece representar la
masculinidad del cuerpo, más que la masculinidad del espíritu, y el cuerpo pertenece, en
última instancia, a la Gran Diosa. Ares-Marte
emerge, como sugiere Otto, de la tierra-religión y del mundo del instinto con sus
deidades primitivas presididas por lo femenino. Marte pertenece al antiguo reino
matriarcal de la carne, más que al mundo solar y upiteriano de la mente y el espíritu.
Erich Neumann lo expresa de la siguiente manera:

El Padre Tierra, señor de todas las fuerzas ctónicas, pertenece psicológicamente al

reino de la Gran Madre. Se manifiesta más comúnmente como la abrumadora
agresividad del instinto fálico o como un monstruo destructivo. Pero cada vez que el
ego se ve abrumado por los instintos sexuales, agresivos o de poder del varón, o por
cualquier otra forma de instinto, podemos ver el dominio de la Gran Madre. Porque
ella es la regidora instintiva del inconsciente, dueña de los animales, y el Padre
Terrible fálico es sólo su satélite, no un principio masculino de igual peso.

Plutón y Marte en aspecto parecen enfatizar este lado ctónico de Marte. La crueldad,
que no es en absoluto un mal rasgo en las circunstancias apropiadas, es una cualidad que
asocio con Marte-Plutón, aunque cuando los dos planetas están en sextil o trígono, esta
crueldad parece tener una cara más aceptable socialmente y se llama "determinación". '.
La supervivencia es una de las metas principales de la naturaleza, y el individuo Marte-
Plutón está dedicado a su supervivencia. También hay a menudo una especie de
crueldad ligada al amor al poder, en particular al poder sexual. Que existe un estrecho
vínculo entre lo erótico y lo sangriento, lo sexualmente excitante y lo brutal, es algo que
no siempre es cómodo de reconocer para el individuo con Marte-Plutón. El erotismo
venusino es placentero y hermoso porque involucra expresión conjunta, pero el erotismo
marcial involucra poder sobre otro, y es incuestionablemente más como una violación.
Es más cruel, más potente y, para algunas personas, más estimulante. Como dice Freud:

La historia de la civilización humana demuestra sin lugar a dudas que existe una
íntima conexión entre la crueldad y el instinto sexual; pero nada se ha hecho para
explicar la conexión, aparte de poner énfasis en el factor agresivo de la libido. Según
algunas autoridades, este elemento agresivo del instinto sexual es en realidad una
reliquia de los deseos caníbales, es decir, es una contribución derivada del aparato
para obtener el dominio, que se preocupa por la satisfacción del otro y,
ontogenéticamente, del mayor. de las grandes necesidades instintivas.

Freud, que tenía a Marte y Plutón en quincuncio en su horóscopo natal, debe haber
sabido mucho sobre este dilema. El tipo de "ánimus primitivo" del que habla Lung y
que está personificado en el hombre tosco, silencioso y "natural" como Heathdiffe o el
hombre-mono Tarzán, guarda parentesco con las cualidades de Marte-Plutón. También
lo hace Caliban, el monstruoso macho bestial de Shakespeare que es la oscura
contraparte del mago Próspero en Tile Tempest. Calibán es también hijo de madre,
criatura ctónica de la tierra. D. H. Lawrence, que tenía a Marte y Plutón en sextil en su
horóscopo natal. infundió estas mismas cualidades en el personaje de Mellors, el
guardabosque en El amante de Lady Chatterley. Las características menos redentoras de
Marte-Plutón también pueden formularse en la figura del violador, y esta imagen no es
poco común en los sueños y fantasías, si no en las vidas reales, de aquellos con
cuadraturas, conjunciones y oposiciones natales de Marte-Plutón.
Es comprensible que a menudo haya un miedo profundo a los impulsos más primitivos
representados por los aspectos de Marte-Plutón, aunque estas imágenes masculinas
aparentemente feas poseen una gran sabiduría acerca de la supervivencia y la fertilidad,
tanto biológica como psíquica, que los dioses alados del cielo tienden. faltar La
violencia y la pasión de Ares son aterradoras para el ego civilizado, y son fácilmente
cortadas y 'desterradas a Tartaros', en otras palabras, reprimidas. Este puede ser un
problema particularmente doloroso para un hombre con Marte-Plutón, porque Marte
está ligado al sentido de confianza del hombre en su propia virilidad.
y autodeterminación. El repudio de Marte-Plutón por su primitivismo frecuentemente
resulta en una sensación de impotencia, castración e impotencia. Esto deja a un hombre
abierto al dominio de las mujeres, por lo que normalmente culpará a su madre de su
problema si piensa psicológicamente; pero la dificultad aquí no es tanto con la madre
como con la repulsión que siente Zeus hacia Ares, o dicho más simplemente, que la
persona inclinada intelectual y espiritualmente siente hacia sus raíces corporales y
deseos carnales. El horóscopo de Timothy S. que di antes tal vez sea revelador en este
contexto, porque la depresión es a menudo una inversión de la ira violenta; y Timothy
era un individuo que no podía encontrar ninguna manera de confrontar o encontrar una
salida para lo que lo consumió.
El deseo primitivo no es todo el significado de Marte-Plutón. Ahí es otra faceta de esta
combinación planetaria que parece llevar consigo mucho más un sentimiento de
'predestinación'. Marte es por naturaleza un dios extrovertido, al igual que Venus es una
diosa extrovertida. Busca la satisfacción de sus deseos e impulsos a través de objetos
externos. Aunque sea un servidor de la Gran Madre, su campo de actividad es el mundo
exterior: el instinto haciéndose efectivo en el medio ambiente a través de la satisfacción
del deseo. Plutón, por otro lado, atrae cosas hacia adentro y hacia abajo a su reino
oculto, y es en cierto modo una imagen de la introversión de la libido o energía
psíquica. O, dicho de otro modo, Plutón como imagen de las oscuras raíces maternas de
la psique siempre nos está sacando de la vida y devolviéndonos al útero de la Madre, ya
sea para la renovación o la muerte. El tirón regresivo de la depresión, la apatía, la
pérdida de energía (que los miembros de las tribus africanas llaman 'pérdida del alma'),
la desesperación y las fantasías de muerte, son los componentes del sentimiento de esta
presión constante para retroceder y regresar a la Madre. Plutón demanda un retiro de
proyecciones y apegos del mundo superior. Es esta cualidad la que es en parte
responsable de la sensación de esclavitud y encarcelamiento que acompaña a los
tránsitos y progresiones del planeta. Uno ya no puede encontrar gratificación afuera, ya
sea porque las circunstancias externas lo niegan o porque alguna compulsión oculta o
ladrón dentro de la psique roba energía y la arrastra hacia el inconsciente. Plutón no es
solo un violador, irrumpiendo violentamente en la vida exterior, sino también un ladrón,
robando a Perséfone y arrastrándola abajo con él. El violador-ladrón es una imagen
onírica común que acompaña el inicio de la depresión y la pérdida de interés en la vida.
Es una imagen igualmente común en los sueños que se agrupan en torno al comienzo de
la psicoterapia profunda. El violador-ladrón anuncia la "abducción" del ego al
inframundo. El mito también aclara para quién trabaja Plutón, el violador masculino;
porque cuando Hades le roba a su novia a su madre Deméter, escapa al Gran Lugar
Abajo a través de un camino abierto para él por Gaia, la Madre Tierra. Esta extraña
participación de la Gran Madre en la violación de su propia hija (porque Gaia y
Deméter son tan similares que sin lugar a dudas son una sola diosa) sugiere que la
psique requiere este movimiento hacia adentro y hacia abajo para sus propios fines, a
pesar de
el sufrimiento que se acarrea a sí mismo.
La frustración intensa es, por lo tanto, uno de los más reconocibles de Experiencias
Marte-Plutón. Las pasiones se ven forzadas a la introversión y, a menudo, esto parece
un destino porque es el objeto externo del deseo el que parece ofrecer el rechazo. Uno
no puede tener lo que tanto desea en el mundo exterior sin el viaje descendente como
requisito previo; sin embargo, la misma intensidad de la combinación Marte-Plutón
garantiza que uno la deseará muchísimo. He visto a personas de Marte-Plutón golpearse
la cabeza una y otra vez contra el muro de piedra del rechazo de los demás, nunca
cediendo, nunca rindiéndose, volviéndose más enojados y vengativos, nunca
renunciando al objeto preciado que alguna ley interior invisible dicta que no se les
permite. tener. Esto tan a menudo se siente como el destino que solo puedo asumir que
es el destino. Puede ser una experiencia profundamente angustiosa, porque cuanto más
intenta la persona Marte-Plutón utilizar su poder y propósito para obligar al mundo
exterior a someterse, más resistencia ofrece el mundo exterior. Por lo tanto, el individuo
se confabula y perpetra su propio destino, cuando una respuesta más apropiada podría
ser aceptar lo que no se puede cambiar y seguir el camino hacia el inframundo para
descubrir lo que la Dama del Gran Lugar Inferior tiene en mente.
Este círculo de deseo intenso y frustración igualmente intensa es, creo, una de las
razones por las que Marte-Plutón es tan a menudo reprimido. Ciertamente, sería raro
encontrar una persona que se sometiera voluntariamente a tal presión. Creo que es esta
presión la que promueve la violencia suprimida del aspecto, interior o exterior, o atrae la
violencia hacia sí mismo a través del desplazamiento. Si el individuo no puede hacer el
sacrificio requerido en el altar de Moira, entonces la presión se vuelve insoportable.
Marte-Plutón ciertamente puede ser traicionero y manipulador; cualquier aspecto que
tenga conexiones con la Gran Diosa parece manifestar este rostro más sombrío de lo
femenino, que tiene un código moral muy diferente al del sol y Júpiter. La moral del
mundo ctónico no se basa en principios de pensamiento o ética, sino en la supervivencia
y la propagación de la especie. Desde el punto de vista de Plutón, los argumentos de
moralidad son irrelevantes. Sin embargo, las mismas cualidades que dan a la persona
Marte-Plutón sus inmensas capacidades de supervivencia se sienten a menudo como
repelentes porque parecen violar los códigos morales conscientes.
Hay muchos paralelismos con Marte-Plutón en la alquimia, donde el animal de la
codicia, el deseo y la necesidad instintiva, a menudo un lobo, que pertenece a la Diosa y
que se representa como marginado y perpetuamente hambriento, es encarcelado dentro
del alambique sellado y asado lentamente. sobre el fuego hasta que se consuma y se
transforme. Parece como si Marte-Plutón a menudo se viera obligado a aceptar un doble
vínculo: reconocer y valorar las cualidades primordiales de la naturaleza, pero al mismo
tiempo aceptar la frustración en la expresión de esas cualidades hasta que hayan sido
purificadas por el fuego. Es este aspecto en particular el que me hace afirmar la validez
de la creencia de [ung de que el inconsciente desea volverse consciente pero tampoco lo
hace, y sólo lo hará a costa de un gran conflicto y un gran esfuerzo.
En mi experiencia, Marte-Plutón parece aparecer en los sueños de muchas personas
como un hombre negro. Este es sin duda un símbolo apropiado solo para nuestra cultura
occidental predominantemente blanca. Esta figura del hombre negro también era una de
las favoritas de los alquimistas, quienes lo llamaban el etíope y creían que era la prima
materia, la materia cruda de la vida sobre la que se realizaba el trabajo alquímico. James
Hillman sugiere que uno puede.

considere a las personas negras en los sueños en términos de su parecido con este
contexto del inframundo. Sus atributos de encubrimiento y violación pertenecen a la
fenomenología 'violadora' del Hades. .. así como su persecución se asemeja a la
persecución de los demonios de la muerte. Son fantasmas que regresan del inframundo
reprimido, no simplemente del gueto reprimido. .. Lo derriban y roban los 'bienes' de
uno y amenazan al ego detrás de sus puertas cerradas.

El hombre negro y el lobo son símbolos típicamente plutonianos. También lo es el

hombre lobo, esa extraña criatura del folclore de Europa del Este, que en la leyenda se
transforma de mala gana de hombre en bestia bajo la luna llena y está condenado a
devorar lo que ama. Wagner usó la ecuación arquetípica del inframundo negro/bestialJ
en su personaje de Alberich el Enano. En el ciclo del Anillo, esta figura se llama
'Alberich negro'; su reino de Niebelheim es el inframundo plutoniano; y se encuentra en
marcado contrapunto con Wotan, el dios del cielo, gobernante del Valhalla celestial.
Figuras como Alberich encarnan al hombre natural crudo, primitivo, salvaje, codicioso
y despiadado que, en potencia, contiene las semillas del oro. En Das Rheingold, es
Alberich, no Wotan, quien a través de una despiadada abjuración del amor toma el
poder sobre el oro y lo forja en un anillo de poder. Del mismo modo, en El señor de los
anillos de Tolkien, es el señor oscuro Sauron quien posee no solo el mal sino también la
fuerza para hacer y manejar el Anillo Único. En opinión de jung, el hombre negro y el
lobo son imágenes del inconsciente mismo: naturaleza cruda, llena de afecto y conflicto,
que da origen al ego y luego lucha con él en el largo proceso de desarrollo individual y
colectivo. Me he encontrado con estos y otros motivos similares tan a menudo en los
sueños de mis clientes de la carta y analizandos -particularmente aquellos con aspectos
de Marte-Plutón- que me ha obligado a considerar los conflictos blanco-negro en el
mundo exterior como, en parte, exteriorizaciones de un profundo dilema interno entre la
conciencia occidental intelectualizada y sus raíces primordiales. El apartheid de
Sudáfrica es un tema favorito y muy emotivo en los sueños de muchas personas que no
están directamente involucradas y, con frecuencia, están mal informadas, y el intenso
afecto que rodea a temas como este ciertamente sugiere un grado de proyecto
inconsciente. ción o identificación entre un problema colectivo externo y uno
profundamente interno. Creo que este motivo arroja algo de luz sobre Marte-Plutón y
los conflictos que tal aspecto puede provocar.
A veces, el destino de Marte-Plutón es la violación física. Al hacer esta declaración no
estoy implicando de ninguna manera que si uno tiene un aspecto Marte-Plutón en la
carta natal, entonces ser violado - o convertirse en violador - es un 'resultado' inevitable.
Pero parece haber una relación entre el aspecto y la experiencia concreta de la violación.
Este tema está tan cargado de emociones, particularmente a raíz del movimiento
feminista, que sería mucho más fácil si lo evitara. Pero la violación pertenece al reino de
Marte-Plutón y, por lo tanto, debe mencionarse aquí. Ya hemos conocido el motivo
simbólico del violador en el mismo Plutón. Este motivo tiene más tendencia a
exteriorizarse cuando Marte se une a él, quizás debido a la intensa presión de la ira y la
frustración que tan a menudo acompaña a los aspectos más difíciles. Como mujer, no
puedo pretender ser totalmente objetiva sobre este tema. Pero aunque se esperan
sentimientos de profunda rabia y humillación en las mujeres cuando se enfrentan a tal
acto de violencia y violación, estos sentimientos no nos ayudan a entender por qué la
violación se apodera de algunas mujeres y no de otras. La voz del feminismo extremo
sugiere que la violación es una barbarie exclusivamente masculina infligida a víctimas
femeninas indefensas e intachables, típica de la brutalidad mostrada por los hombres
contra las mujeres a lo largo de la historia. La voz de nuestra cultura udaeo-cristiana,
dominada por su deidad patriarcal, sugiere que la culpa la tiene la mujer, ya sea por la
arraigada creencia de que la mujer individual la ha provocado, o porque -más irracional
aún- alguna parte de su la psique colectiva, tanto en hombres como en mujeres, todavía
equipara lo femenino con lo sexual y, por lo tanto, con el pecado. Quizá por eso la
culpa, en lugar de la muerte,
rabia desgarradora, es tan a menudo la respuesta emocional inmediata de la mujer que
ha sido violada, y por qué el paso de un caso de violación por los tribunales es una
experiencia tan profundamente humillante para la víctima.
Estos dos puntos de vista extremos pueden arrojar una luz considerable sobre los
problemas arquetípicos entre hombres y mujeres en términos de su ira mutua, pero
ambos extremos se vuelven bastante inútiles cuando se los considera en relación con el
individuo. Soy demasiado consciente del fenómeno de la colusión inconsciente, y de la
enorme dificultad de hacer conexiones significativas entre uno mismo y un evento
'externo' aparentemente aleatorio y no provocado, como para culpar de una manera
demasiado arrogante a lo masculino o lo femenino en este ambiguo asunto. bien puede
haber
un problema social en la violación; los violadores, según algunas encuestas, tienden a
provenir de entornos difíciles y desfavorecidos o emocionalmente estériles. Pero
también está la evidencia de la astrología, lo que implica que también hay un problema
individual. Vale la pena tratar de ver la violación desde un punto de vista más objetivo,
porque he visto demasiados contactos Marte-Plutón en las listas de mujeres que han
sido violadas, en un nivel u otro, como para ignorar el hecho de que puede haber algo en
la psique que atrae tales experiencias. Uno podría incluso llamar a ese "algo" destino.
El violador y la víctima están conectados por una experiencia compartida, y tal vez
también compartan algo más: un trasfondo psíquico reflejado por la constelación Marte-
Plutón. Bradley Te Paske, en su libro extremadamente perspicaz, Rape and Ritual: A
Psychological Study, comienza citando algunos de los estudios estadounidenses
recientes sobre la violación, y señala que aproximadamente un tercio de los violadores
investigados habían sido sometidos a algún tipo de violación o trauma sexual en su
juventud. A menudo, estos delitos fueron perpetrados por la madre, y la implicación
aquí es clara. Violación y aliados sexuales agresivos los actos no son prerrogativa
exclusiva del hombre bárbaro, a menos que 'mille' se extienda para incluir también al
animus; y el tema del agresor y la víctima juntos pueden relacionarse con un solo
individuo.
Te Paske luego examina el mito de Hades-Perséfone, y obviamente se ha quedado
impresionado por la extraña participación de la diosa-madre en la violación de su propia
hija. Cita el trabajo de Lung sobre 'Los aspectos psicológicos del Kore':

La indefensión de la doncella la expone a todo tipo de peligros, por ejemplo, de ser

devorada por reptiles o sacrificada ritualmente como una bestia de sacrificio. A
menudo hay orgías sangrientas, crueles, incluso obscenas, de las que el niño inocente
es víctima. A veces es una verdadera nekyia, un descenso al Hades y una búsqueda del
'tesoro difícil de alcanzar', ocasionalmente conectado con ritos orgiásticos u ofrendas
de sangre menstrual a la luna. Curiosamente, las diversas torturas y obscenidades son
realizadas por una 'Madre Tierra'.47
Hay una implicación muy perturbadora en este tema mítico. Parece ser la Gran Madre
misma, en su forma fálica como Hades, quien es la violadora; y la violación se perpetra
sobre su hija virginal e incipientemente erótica. Te Paske sugiere que esta situación
refleja un conflicto básico entre lo femenino maternal instintivo y lo femenino erótico
individualizado, un conflicto que, si es lo suficientemente grande, puede conducir a la
imaginería y tal vez incluso a la experiencia de la violación.
El siguiente es el sueño de una mujer con la que trabajé analíticamente por un corto
tiempo. El análisis se interrumpió cuando decidió mudarse a Alemania con su esposo,
quien había nacido en ese país. Esta mujer, a quien llamaré Ángela, había sufrido una
violación a manos de su padrastro cuando tenía ocho años, y dos veces más, ambas a
manos de extraños, cuando era adolescente. A pesar de estas experiencias, había
logrado formar una relación cercana y satisfactoria con su esposo, pero el aspecto
sexual del matrimonio dejaba mucho que desear, principalmente debido al
comprensible pero extremadamente angustioso miedo de Angela a perder el control.
En su carta natal, la conjunción de Marte, Saturno y Plutón que ya hemos conocido en
el horóscopo de Timothy S. aparece en la séptima casa.

Estoy en una habitación con una jovencita muy guapa de unos dieciséis años, que lleva
un vestido de novia blanco. Es de cabello dorado, ojos azules y muy coqueta, una
especie de 'niña de papá'. Hay un joven moreno y muy atormentado que está
enamorado de ella. Está poseído por una terrible violencia y quiere clavar un cuchillo
en el corazón de la niña. Él no puede ayudarse a sí mismo. Le hunde el cuchillo en el
pecho y la sangre brota por todas partes. La niña se está muriendo y se tambalea en
mis brazos. Debo sostenerla mientras sufre su agonía de muerte. De repente me doy
cuenta de una mujer mayor sentada en la habitación. Ella es grande y muy morena, y
se sienta y se sienta a mirar con una mirada extrañamente satisfecha. Me doy cuenta
con horror de que se trata de la madre de la niña, y que ha hecho que el joven cometa
el asesinato o, en el mejor de los casos, lo aprueba, porque no hace nada para ayudar.

Este sueño, que es una representación apenas disimulada del mito de Hades-Perséfone,
retrata al falo como un cuchillo, realizando el acto del matrimonio a muerte mientras la
Gran Madre observa. Parece revelar mucho sobre los patrones inconscientes que operan
dentro de una mujer que ha estado expuesta más de una vez a una violación. Angela era
solo una niña cuando fue violada por primera vez, y difícilmente se la podría culpar por
ser 'provocadora' en un sentido literal, aunque la mayoría de los niños 'prueban' su
incipiente sexualidad en el curso de su desarrollo normal. Sin embargo, hay un destino
en el trabajo aquí. Al hablar del tema tan doloroso de su experiencia infantil, Ángela
expresó un sentimiento que he escuchado en varias otras ocasiones de mujeres que han
sido objeto de violación infantil: inconscientemente, existe la sensación de que la madre
está en algún manera de culpar. Esto puede desafiar cualquier consideración racional de
las circunstancias familiares objetivas, pero el sentimiento puede ser fuerte y puede
persistir a pesar del sentimiento de culpa que provoca. Cuando Angela comenzó a
expresar este sentimiento como una fantasía, experimentó a su madre fomentando en
secreto la violación, o haciendo la vista gorda cuidadosamente ante su ocurrencia,
porque mantuvo al esposo callado. Es posible que tal fantasía no tenga respaldo en
términos de conducta o intención real, pero en el caso de Angela parece que ella
percibió algún trasfondo inconsciente en el trabajo dentro de la situación familiar. La
sensación de no tener protección frente a la fuerza aterradora del violador, y la
convicción de que esto refleja una omisión o incluso una intención por parte de la
madre, es una de las heridas más profundas en torno al tema de la violación infantil, y es
en muchos formas tan dolorosas como el propio acto físico por el profundo sentimiento
de traición. Si esto refleja una familia intrincada y profundamente inconsciente colusión
o un "significado" arquetípico, sigue siendo un destino.
El sueño de Angela no se trata solo de lo que le pasó a su cuerpo; también es un sueño
de iniciación que ocurre en un momento en que ella estaba de pie en el umbral de
renunciar a su terror a la penetración de la vida. Señala tanto hacia atrás como hacia
adelante, no solo planteando el tema de la connivencia de la madre, sino también
destacando la necesidad de un sacrificio de la inocencia 'virginal' a la que ella se
aferraba como su única defensa contra la terrible rabia interna. Que ella sea capaz de
sostener a la niña moribunda y contener sus agonías de muerte en el sueño es un augurio
de que Angela tenía la fuerza para lidiar con cualquier emoción que pudiera estallar.
Este resultó ser el caso, y la erupción de ira hacia la madre liberó gran parte de la
inhibición sexual que la había acosado. Su ira hacia su padrastro era consciente, pero
expresarla no la había ayudado. Fue solo cuando enfrentó el problema de su madre que
cualquier cambio o curación pudo comenzar a ocurrir.
Te Paske se ocupa principalmente en su libro de la psicología del violador y de la
importancia de tal tema cuando aparece en los sueños y fantasías de hombres que no
están inclinados a representarlo pero que lo encuentran como un evento interno. La
conclusión que extrae es que la violación es una manifestación de la libido masculina
que lucha contra las garras asfixiantes y asfixiantes del inconsciente representado como
la Gran Madre. Por lo tanto, los sueños de violación pueden no representar
necesariamente algo patológico, pero pueden ocurrir como imágenes de un proceso de
desarrollo de la individualidad. El violador, por otro lado, está, en opinión de Te Paske,
generalmente ligado a la madre y busca tanto la venganza contra lo femenino como la
salvación a través de su víctima durante el acto de violación. Por eso, a pesar de la
violencia y la crueldad del acto, tantos violadores preguntan a sus víctimas si fue bueno
hacer el amor.

Sea la persona un Charles Manson, un violador de menor instinto criminal, o

simplemente otro macho conquistador, la influencia del aspecto negativo de la madre
juega un papel importante en su psicología. .. al considerar el trasfondo psíquico de la
violación en términos del miedo generalizado y la caída simultánea bajo el poder del
aspecto negativo de lo femenino, se enfatiza un solo factor importante.

Más adelante en el libro expresa esta conclusión aún más sucintamente:

En un sentido profundo la violación intenta el matricidio psicológico. Pero

cuando la madre es demasiado poderosamente interna y demasiado profunda
inconsciente para ser confrontado como un problema interior, el exterior mujer es
víctima de la afirmación concreta de la energía masculino

Esta afirmación de poder y virilidad masculinos luchando con el rostro castrador y

devorador del inconsciente femenino está, en lenguaje astrológico, representado por
Marte en conflicto con Plutón. Es bastante comprensible en términos de psicología
masculina. Pero la mujer que es víctima de violación a menudo tiene la constelación
Marte-Plutón. La implicación aquí es que el mismo drama se representa dentro de su
psique y se exterioriza en la experiencia concreta de la violación, aunque es más
probable (aunque no invariablemente) que ella desempeñe el papel de víctima. ¿Qué
significa esto para la mujer individual? Tal vez sea una forma de expresar el problema
de su propia iniciativa y potencial creativo (que Lung llama ánimus), retenido en las
garras de la madre instintiva. O dicho de otro modo, ella es en cierto sentido la inocente
heredera de un problema dentro de la madre y la familia, y está 'destinada' a ser el
sacrificio que la madre inconscientemente ofrece para resolver su propio dilema entre
maternidad y sexualidad, o entre la ciega vida instintiva y la autoexpresión individual.
En tal situación, la violación es la representación de algo que aún no se ha integrado
internamente y que ha acumulado una enorme presión dentro de la psique familiar. Si la
figura de Marte-Plutón es poderosa dentro de la familia o dentro del individuo, pero es
reprimida con demasiada fuerza, entonces puede estallar como un destino exterior. La
psiquiatría forense está desagradablemente familiarizada con el difícil problema de
evaluar una acusación de violación, ya que algunas son claras pero muchas más son
muy ambiguas. A menudo, la mujer afirma que ha sido violada, el hombre afirma que
ha sido invitado, la pareja se conoce y tal vez hayan sido amantes en el pasado, y la
reconfortante panacea de la indignación moral y la culpa -hacia cualquiera de las partes-
desaparece en el sentimiento de inquietud. que hay una extraña colusión inconsciente
entre violador y víctima. En el caso de una víctima infantil, o de una violación por un
agresor desconocido, esto parece una
implicación escandalosa. Pero tal vez la colusión existe en algún nivel en el
inconsciente, y sus raíces se encuentran más atrás que el individuo. Tengo la sensación,
por lo que he visto de este aspecto recorriendo los horóscopos de las familias, que
Marte-Plutón puede implicar una herencia ancestral más que un problema estrictamente
individual de 'atracción' de violación. Puede ser un daimon familiar: una energía sexual
turbulenta y vital que las sucesivas generaciones han intentado aplastar y excluir debido
a su dependencia de la respetabilidad o los valores socialmente aceptables, o porque la
Gran Madre domina la psicología de la familia. Entonces alguien es elegido,
inconscientemente, como chivo expiatorio, y se convierte en el violador o en el violado.
Vista como un problema entre madre e hija, la violación se convierte en algo mucho
más complejo que un problema social. Te Paske es esclarecedor en su interpretación de
Marte:

Marte es particularmente apropiado para el tema de la violación, ya que esta figura

encarna la naturaleza brutal, guerrera y agresiva del hombre que se opone a Afrodita
y, sin embargo, está enamorado de ella. lung afirma que Marte (Ares) puede ser
considerado como 'el principio de individuación en sentido estricto'. Este "sentido
estricto" denota el principio individuante como caliente, violento, sulfuroso. Marte
representa el poder y la ira en forma rudimentaria y concreta

En otras palabras, Marte dentro de una mujer no es diferente de Marte dentro de un

hombre: es el impulso de actualizar la identidad individual de uno en el mundo. La
violación como manifestación de la colusión inconsciente entre madre e hija y el
violador sugiere que la madre se venga del impulso de la hija de desarrollarse como un
individuo separado, o que la madre lucha contra su propio impulso de desarrollarse
proyectado sobre su hija pequeña. La violación como manifestación de la colusión
inconsciente entre la mujer y el violador sugiere algo similar: el inconsciente tomando
represalias contra el impulso del individuo de desarrollarse demasiado lejos de sus
raíces maternas.
Recuerdo aquí el sueño de otra analizada, una mujer joven de poco más de veinte años,
a quien llamaré Ruth. Experimentó muchos sueños con la figura del violador durante el
transcurso del primer año de análisis. No fue víctima de violación infantil, al menos no
de forma concreta, sino que fue objeto de ella en su relación con un amante violento.
Esta es una experiencia terriblemente común de violación, pero tales casos nunca llegan
a los tribunales por razones obvias. Gradualmente, durante el análisis, se hizo evidente
que este ánimus violento, que a menudo asumía las formas más brutales y sádicas en los
sueños de Ruth, estaba conectado tanto con su propia ira y agresión no expresadas como
con su amante externo. Esta ira reprimida Ruth tendía a volverse contra sí misma,
"violando" su propio valor con pensamientos de inutilidad y maldad. Si hubiera tenido
una personalidad más agresiva o más dura, este animus sin duda se habría dirigido hacia
afuera contra los demás; pero es una mujer gentil y sensible, profundamente introvertida
y extremadamente idealista en sus valores. Así, el violador interior dirigió su
destrucción hacia su propio sentido de individualidad. También se hizo evidente que
este violador pertenecía tanto a sus padres y su dinámica marital como a ella. En uno de
sus primeros sueños, apareció específicamente como 'al servicio de' su madre, que era
ella misma una hija ilegítima con una vida temprana severamente empobrecida. Esta
madre llevaba dentro de sí una ira enorme y bastante violenta que nunca afloraba
excepto en escenas de llanto y mundanas peleas conyugales, y en arrebatos de crítica
destructiva contra su hija. Este es verdaderamente el ultraje de Hera, transmitido de
madre a hija como una herencia psíquica. El Marte de Ruth, que representaba su propio
potencial individual y creativo, estaba completamente bajo el control de la madre. El
padre era un oficial retirado del ejército, y aunque fue descrito como 'débil' en relación
con su hija, expresaba violencia regularmente a sus hijos y perpetraba una especie de
violencia emocional encubierta en Ruth. No es sorprendente que en el horóscopo de
Rut, Marte esté en cuadratura con Plutón, estando Marte en conjunción con el medio
cielo, el punto en la carta que pertenece a la herencia de la madre. El siguiente es el
sueño:

Estoy en una habitación con un hombre negro enojado y peligroso. Lo reconozco

inmediatamente de otros sueños. Estoy terriblemente asustado. Intento hablar con él y
preguntarle por qué me persigue. Él dice: 'Si me muestras odio, yo te mostraré odio'.

Este sueño, a la luz de lo que hemos estado explorando, es tan transparente que no
necesita interpretación. No se preocupa tanto de las raíces del problema como de una
forma potencial de tratarlo. Aquí el inconsciente, que por un lado se presenta como un
perseguidor violento, por otro lado ofrece un medio de reconciliación al ego. Este
'hombre peligroso' no puede reducirse simplemente a un aspecto agresivo del soñador.
Él es mucho más que eso. Es el 'principio de individuación en sentido estricto', y está
pidiendo parlamentar; y es de suponer que la persigue porque ella todavía no ha dejado
de identificarse con la psique de la madre. También es una imagen de la poderosa ira
familiar y el potencial creativo, reprimido durante varias generaciones y formulado de
manera aterradora en la propia psique de Ruth, y en su vida externa. Él es, por supuesto,
su propia ira también, porque ella estaba cargando una ira considerable hacia los
hombres, invertida y actuada como un patrón autodestructivo dentro de su vida de
relación. Plutón, que está involucrado en la cuadratura con Marte, está ubicado en la
duodécima casa en la carta natal, lo cual me preocupa,
entre otras cosas, el pasado ancestral, 'causas' o presiones invisibles que se han
acumulado lentamente antes del propio nacimiento del individuo (representado por el
ascendente) y que yacen ocultos detrás de la personalidad individual. A veces la
duodécima casa se llama la 'casa del karma', pero ¿qué es entonces el karma, sino la
cadena de causas invisibles que pasan de generación en generación y dan fruto en la
vida presente del individuo? Uno no necesariamente tiene que creer en la reencarnación
para entender el karma, o el destino, en este sentido; tampoco es mutuamente
excluyente con la reencarnación.
El negro violento del sueño parece encarnar todo un complejo familiar, un destino
heredado. Este destino le ha tocado a Ruth enfrentarlo, y debe enfrentarlo si no quiere
seguir siendo víctima de él. Al lidiar con eso, ella desbloquea su propia libertad de
desarrollo, porque él es el acicate que la saca de la red paterna y la lleva a su propia vida
creativa. Parecería que ella no puede repudiar a este violador interior como lo hicieron
sus padres, pasándolo a la siguiente generación. El destino, al parecer, no solo ha
descendido sobre ella de una manera aparentemente cruel y difícil; también le está
pidiendo su propia transformación y liberación. Ruth es el chivo expiatorio, la
portadora de lo que Hillman llama "justicia retributiva relacionada con los pecados
ancestrales". Ella no ha hecho nada para 'merecer' este destino; ella es una persona de
gran honestidad e integridad, y no estoy dispuesto a hacer la alegre y, me parece,
arrogante suposición de que debe haber cometido algún crimen en una vida anterior.
No sé si ha tenido una vida anterior, ni tampoco; e incluso si estuviera convencido de
esto, no la ayudaría a integrar este daimon familiar en su vida presente. Tampoco
estoy preparado para asignar ninguna responsabilidad consciente. Esto es mucho más
que un 'potencial' o una 'tendencia' implícita en un patrón planetario. Literalmente no
ha tenido elección. Si hay una cuestión de responsabilidad personal relacionada con
tales cosas, entonces sólo puede residir en la carga -asumida de mala gana- de tratar
de traer a la conciencia algo que el ego no puede ser culpado de haber creado en
ningún sentido. Si Ruth hubiera sido mayor, uno podría haber mirado la "desequilibrio"
de su actitud consciente con cierta suspicacia. Pero aún no ha madurado lo suficiente
para tener una actitud consciente firme. Mientras esta joven esté atrapada en la red
familiar e intente arrojar al violador con su sexualidad desenfrenada y vital al Tártaro,
él la perseguirá en sueños y en la vida, y ella estará 'condenada' a relaciones
destructivas.
El hombre violento sufrió muchas permutaciones desde el sueño temprano
mencionado anteriormente; y también la propia Ruth. Lo que hizo esto posible es un
gran misterio, y lo exploraremos con más detalle más adelante. Aunque los temas de
abuso y violación continuaron a intervalos en sus sueños, todo el patrón comenzó a
cambiar lentamente y Ruth dejó de ser una mera receptora pasiva. El hombre
comenzó a aparecer con una apariencia más útil, guiándola o apoyándola, cuando ella
comenzó a establecer una relación con esta parte primitiva de la vida psíquica.
Eventualmente se liberó de la relación externa destructiva, a través de la cual
representó la figura disociada del violador. La terminación de ese vínculo se produjo
después de un sueño en el que aparecía el hombre negro y le pedía que lo matara y se
lo comiera. Comer algo, en un sueño o en un cuento de hadas, implica digerirlo,
hacerlo consciente y construirlo en el marco de la propia vida. El tema del canibalismo
abunda en la mitología griega, y siempre es castigado con rigor por los dioses, celosos
de sus poderes y que se esfuerzan por impedir que el ego heroico engorde demasiado
con la carne robada. Evidentemente, el inconsciente está insinuando a través de este
sueño que la batalla está por terminar; es hora de asumir la responsabilidad de esta
figura a través del sacrificio del camino doloroso pero sin embargo más fácil de reclutar
a otra persona para que lo represente. Aquí no hay amenazas de castigo de los dioses,
sino un acuerdo entre el consciente y el inconsciente. Este sueño marcó el comienzo
de una resolución de algunos de los problemas más extremos inherentes a la
cuadratura natal entre Marte y Plutón.
Ruth vino a verme por primera vez cuando esta cuadratura estaba siendo provocada
por el largo tránsito de Urano en oposición a Marte y en cuadratura con Plutón. Una
vez más, Urano implica el potencial de avance y realización de algo que previamente
ha sido inconsciente y compulsivo. El resultado de este tránsito de Urano fue mucho
más edificante que el resultado para Timothy S., pero es difícil entender por qué. He
dado el ejemplo de Ruth porque es un excelente paradigma de algunas de las
dificultades de Marte-Plutón, para las que no hay soluciones fáciles. Tal vez no haya
soluciones en absoluto, sino sólo compromisos, porque no hay forma de que el
individuo Marte-Plutón pueda repudiar los elementos primitivos de su psique. El
desarrollo individual parece, con estos aspectos, requerir una colisión con lo que se
opone a tal desarrollo, y la reconciliación sólo es posible si el individuo mismo cambia -
'muere', en cierto sentido, en el momento del 'matrimonio'. Solo puedo suponer que si
se nos dan tales aspectos en la carta natal, entonces constituyen un destino y una
oportunidad para que el individuo restablezca la dignidad y el valor de algo que hace
mucho tiempo se consideró marginado.
Las pocas descripciones que he dado de algunos de los aspectos de Plutón no
pretenden, como advertí, proporcionar interpretaciones fáciles para el astrólogo. Están
destinados a ilustrar un tema, y son ejemplos únicos de una historia que he escuchado
suficientes veces para estar convencido de que es la historia principal de Plutón. La
Madre Oscura de la que Plutón es nuestro símbolo astrológico -el mundo del útero, el
inframundo, la tumba, el inconsciente, el instinto- es ese antiguo poder que los griegos
llamaron Moira, y está viva y coleando en el siglo XX en formas que tal vez requieran la
lenguaje de psicología profunda para comprender. Moira es sin duda una diosa
vengativa si la luz brillante de la conciencia del ego la repudia e ignora los límites
asignados. Lo que es más difícil de aceptar es que visitará su venganza sobre los hijos
de padres descarriados. Pero quizás, desde una perspectiva más profunda, esto no es
tan 'injusto' como suena, ya que el individuo es parte y emerge de un trasfondo
humano familiar y racial y colectivo y por lo tanto hereda los problemas y dones del
conjunto. Esto no es muy diferente de la idea religiosa de que 'heredamos' el pecado
de Adán y, por lo tanto, somos culpables aunque no seamos individualmente
culpables; o que nosotros, como en la Pasión según San Mateo de Bach, somos
simultáneamente
Judas, la multitud vengativa, Pilatos y Cristo crucificado, todo a la vez. Los aspectos
desde los planetas interiores hasta Plutón parecen reflejar la necesidad de vivir en paz
con las asignaciones de Moira. Si los aspectos son armoniosos, entonces esta tarea se
hace más fácil, porque uno tiende a ser más flexible para acomodar la ley natural y el
lado más primitivo de uno mismo y de la vida. Si los aspectos son difíciles, el mismo
potencial innato está presente, pero no puede actualizarse sin alguna lucha y una
colisión con la psique inconsciente, que se siente como una violación y una muerte. La
naturaleza de Moira, simbolizada por Plutón, incluye todas las demandas del instinto:
el cuerpo y sus apetitos. el impulso sexual, los impulsos agresivos y destructivos. Lo
que Freud entendía por el id con sus impulsos sexuales y destructivos ambivalentes, a
los que llamó Eros y Thanatos, no está muy lejos de nuestra antigua diosa.
Las necesidades del hombre instintivo, si Plutón es fuerte en el horóscopo, no pueden
evitarse sin represalias, y las represalias a menudo toman la forma de posesión por la
misma cosa que uno ha estado tratando de evitar; pero, como en el caso de Rut,
puede aparecer primero 'afuera'. Sin embargo, si se reconoce este poder primordial,
por 'negativo' o 'inferior' que podamos sentirlo al principio, entonces algo parece
sucederles tanto al ego como al inconsciente. Una de las ventajas de Plutón, hasta
donde yo he visto, es la capacidad de supervivencia y un núcleo interno duro que
puede no ser siempre "amable" o "desinteresado", pero es mucho más efectivo en la
vida y no es asustado por la separación, el sufrimiento o la muerte.
He conectado el planeta Plutón con el aspecto particular del destino que los griegos
imaginaban como una diosa oscura, antigua y severa. Hay otras esferas más amplias
donde también podríamos mirar a esta diosa, además del planeta en particular que
hemos estado examinando. Plutón apunta hacia el destino familiar, pero el destino
familiar en el sentido más amplio solo se puede discernir si examinamos la dinámica y
los horóscopos de la familia. Esta es la próxima esfera en la que podríamos obtener una
mayor comprensión de la naturaleza del destino femenino. Primero me gustaría terminar
este capítulo con un cuento de hadas. La antigua diosa Moira también hace su aparición
aquí, aunque su majestad primordial se oscurece y podría tomar un momento de
reflexión reconocerla. La historia de Mother Holle es quizás un resumen apropiado, en
lenguaje de cuento de hadas, de Moira como Plutón. Cuando me encontré por primera
vez con este cuento, que es uno recopilado por los hermanos Grimm, me pregunté qué
podría significar el nombre Holle. Pero las indagaciones en diccionarios alemanes y de
amigos de habla alemana no arrojaron respuestas. Nadie sabía lo que significaba la
palabra. Solo mucho más tarde, por casualidad, descubrí que Holle es una palabra
alemana arcaica que significa Infierno.

MADRE AUJERO
Había una vez una viuda que tenía dos hijas, una de las cuales era bonita y trabajadora,
mientras que la otra era fea y ociosa. Pero ella quería mucho más a la fea y ociosa,
porque era su propia hija; y la otra, que era hijastra, estaba obligada a hacer todo el
trabajo, y ser la cenicienta de la casa. Todos los días la pobre niña tenía que sentarse
junto a un pozo, en la carretera, y girar hasta que le sangraban los dedos.
Ahora bien, sucedió que un día la lanzadera quedó marcada con su sangre, así que la
sumergió en el pozo para lavar la marca; pero se le cayó de la mano y cayó al fondo.
Comenzó a llorar, corrió hacia su madrastra y le contó el percance. Pero ella la regañó
duramente, y fue tan despiadada como para decirle: 'Ya que has dejado caer la
lanzadera, debes sacarla de nuevo:
Entonces la niña volvió al pozo y no sabía qué hacer; y en el dolor de su corazón saltó al
pozo para conseguir la lanzadera. Ella perdió sus sentidos; y cuando despertó y volvió
en sí misma, estaba en un hermoso prado donde brillaba el sol y crecían muchos miles
de flores. Atravesó este prado y finalmente llegó al horno de un panadero lleno de pan,
y el pan gritó: '¡Oh, sácame! ¡Invítame a salir! o me quemaré; ¡Me han horneado mucho
tiempo! Así que ella se acercó y sacó todos los panes uno tras otro con la pala de pan.
Después de eso siguió hasta que llegó a un árbol cubierto de manzanas, que la llamó:
'¡Oh, sacúdeme! ¡sacudeme! ¡Las manzanas estamos todas maduras! Así que sacudió el
árbol hasta que las manzanas cayeron como lluvia, y siguió sacudiendo hasta que todas
se cayeron, y cuando las hubo juntado en un montón, siguió su camino.
Por fin llegó a una casita, de la que se asomaba una anciana; pero tenía unos dientes tan
grandes que la niña se asustó y estuvo a punto de salir corriendo. Pero la anciana le
gritó: '¿De qué tienes miedo, querida niña? Quédate conmigo; si haces bien todo el
trabajo de la casa, te irá mejor. Sólo tú debes cuidar de hacer bien mi cama y sacudirla
bien hasta que las plumas vuelen, porque entonces hay nieve en la tierra. Soy la Madre
Holle.
Como la anciana le habló tan amablemente, la niña se animó y accedió a entrar a su
servicio. Se ocupaba de todo a satisfacción de su ama y siempre sacudía la cama con
tanta fuerza que las plumas volaban como copos de nieve. Así que tuvo una vida
agradable con ella; nunca una palabra de enojo; y para comer tenía carne hervida o
asada todos los días.
Se quedó algún tiempo con la Madre Holle, antes de ponerse triste. Al principio no
sabía qué le pasaba, pero al final descubrió que era nostalgia; aunque estaba miles de
veces mejor aquí que en casa, todavía anhelaba estar allí. Por fin le dijo a la anciana:
'Tengo una añoranza por el hogar; y por muy bien que esté aquí abajo, no puedo
quedarme más tiempo; Debo volver a subir a mi propia gente.' Madre Holle dijo: 'Me
complace que anheles volver a tu hogar, y como me has servido con tanta sinceridad, yo
misma te recibiré de nuevo'. Acto seguido, la tomó de la mano y la condujo a una gran
puerta. La puerta se abrió, y justo cuando la doncella estaba parada debajo de la puerta,
cayó una fuerte lluvia dorada, y todo el oro se aferró a ella, de modo que quedó
completamente cubierta con él.
—Tendrás eso porque has sido muy laboriosa —dijo Madre Holle; y al mismo tiempo le
devolvió la lanzadera que había dejado caer en el pozo. Acto seguido, la puerta se cerró
y la doncella se encontró en lo alto de la tierra, no lejos de la casa de su madre.
Y cuando ella salió al patio, el gallo estaba posado en el pozo, y gritaba:

¡Cock-a-doodle-doo!
¡Tu chica dorada ha vuelto contigo!

¡Tu chica dorada ha vuelto contigo!Entró, pues, a su madre, y como llegó así cubierta de
oro, fue bien recibida, tanto por ella como por su hermana.
La niña contó todo lo que le había pasado; y en cuanto la madre supo cómo había
llegado a tanta riqueza, se ansió mucho de obtener la misma suerte para la hija fea y
perezosa. Tuvo que sentarse junto al pozo y girar; y para que su lanzadera se manchara
de sangre, metió la mano en un arbusto espinoso y se pinchó el dedo. Luego arrojó la
lanzadera al pozo y saltó tras ella.
Llegó, como la otra, al hermoso prado y caminó por el mismo sendero. Cuando llegó al
horno el pan volvió a gritar: '¡Ay, sácame! ¡Invítame a salir! o lo quemaré; ¡Me han
horneado mucho tiempo! Pero el perezoso respondió: '¡Como si yo tuviera algún deseo
de ensuciarme!' y ella siguió. Pronto llegó al manzano, que gritó: '¡Oh, sacúdeme!
¡sacudeme! ¡Las manzanas estamos todas maduras! Pero ella respondió: '¡Me gusta eso!
Uno de ustedes podría caer sobre mi cabeza', y así continuó. Cuando llegó a la casa de
la Madre Holle, no tuvo miedo, porque ya había oído hablar de sus grandes dientes, y se
contrató con ella de inmediato.
El primer día se obligó a trabajar diligentemente y obedeció a la Madre Holle cuando le
dijo que hiciera algo, porque estaba pensando en todo el oro que le daría. Pero el
segundo día empezó a ser perezosa, y el tercer día aún más, y luego no se levantaba por
la mañana. Tampoco hizo la cama de la Madre Holle como debía, y no la sacudió para
que las plumas volaran. La madre Holle pronto se cansó de esto y le dio aviso para que
se fuera. La niña perezosa estaba lo suficientemente dispuesta a ir, y pensó que ahora
vendría la lluvia dorada. Madre Holle la condujo también a la gran puerta; pero mientras
estaba de pie debajo de él, en lugar del oro, se vació sobre ella una gran marmita de
brea. Ésa es la recompensa por vuestro servicio —dijo Madre Holle, y cerró la puerta.
Así que la niña perezosa se fue a casa; pero estaba completamente cubierta de brea, y el
gallo en el pozo, tan pronto como la vio, gritó:

'Cock-a-doodle-doot
¡Tu chica sucia ha vuelto contigo!

Pero la brea se le quedó pegada y no pudo sacarla mientras vivió. ¡usted!'

IV
EL DESTINO Y LA FAMILIA
Érase una vez un rey de Lidia llamado Tántalo, hijo de Zeus. Debido a su nacimiento
divino y su riqueza ilimitada, Tántalos se vio afectado por la arrogancia y se creía más
inteligente que los dioses. En su locura se burló de ellos invitándolos a un banquete en
su ciudad de Sípilos. Aquí se atrevió a poner en la mesa del banquete ante los
olímpicos lo mejor que tenía que dar: la carne de su propio hijo Pélope, a quien había
descuartizado y cocinado en un caldero. Así pretendía poner a prueba la omnisciencia
de los inmortales. Pero los dioses, salvo Deméter, sabían del pecado y se abstuvieron
de comer. Rea, la Madre Tierra, esposa de Kronos, volvió a juntar las porciones e hizo
que el niño saliera del caldero. Hermes lo devolvió a la vida, y Cloto, una de las Moirai,
lo permitió porque aún no había determinado el tiempo de la muerte del niño.
El niño se levantó más hermoso de lo que había sido antes. Pero él tenía un hombro
hecho de marfil, porque la diosa Deméter se había comido esta porción sin saberlo.
Por eso los descendientes de la casa de Pélope se distinguían por una marca de
nacimiento, un hombro inusualmente blanco o una estrella en la misma parte.
En castigo por su pecado contra los dioses, Tántalos fue confinado por la eternidad en
Tartaros, el abismo más oscuro del inframundo. Allí estaba parado en una piscina, con
el agua llegando a su barbilla; estaba atormentado por la sed, pero no podía beber,
porque cuando se agachó, el agua desapareció. Los árboles frutales colgaban sus
riquezas sobre su cabeza, pero cuando se estiró para agarrar la fruta en su hambre, el
viento se la llevó. Y sobre su descendencia pendía la maldición de las Erinias, porque el
mal aún no se había gastado.
Pélope gobernó como un gran rey con el favor de los dioses, y la maldición pasó de
largo. Fue padre de tres hijos varones. Los dos mayores se llamaban Atreo y Tiestes, y
estos hijos heredaron la maldad de su abuelo Tántalo. Asesinaron a su hermano
menor, Crisipo, el hijo favorito de Pélope. Entonces su padre los maldijo a ellos y a su
descendencia.
Atreus se casó con una mujer llamada Aerope, pero su esposa lo engañó con su
hermano Thyestes. Sin embargo, antes de que Atreus pudiera vengarse, los
acontecimientos en el resto del mundo interfirieron. La gente de la ciudad de Mykenai
convocó a los hermanos, porque un oráculo había ordenado a la ciudad que hiciera rey
a un hijo de Pélope. Estalló una disputa entre los hermanos sobre quién debería tomar
el trono de Mykenai, y Atreus expulsó a Thyestes y se convirtió en rey. Pero su sed de
venganza contra su hermano aún no estaba satisfecha, porque todavía le dolía la idea
de que Thyestes hubiera compartido la cama con Aerope. Atreus invitó a su hermano a
regresar a Mykenai, diciendo que deseaba una reconciliación. Pero en secreto planeó
una horrible venganza. Mató a los hijos de Thyestes e invitó a su hermano a comer sin
saberlo las vísceras asadas y la carne hervida. Cuando Thyestes se dio cuenta de lo que
había comido, cayó hacia atrás, vomitó su comida, tiró la mesa con el pie y pronunció
una maldición sobre la casa de Atreo.
Había ahora tres maldiciones esperando descender sobre la línea de Atreo: la de los
dioses contra los hijos de Tántalo, la de Pélope contra la descendencia de su hijo y la
de Tiestes contra la línea de su hermano. Atreus tuvo dos hijos con Aerope, llamados
Agamenón y Menelao. Thyestes, después de que sus propios hijos fueran asesinados,
sólo le había dejado una hija. Pero recibió un mensaje del oráculo de Apolo en Delfos
pidiéndole que levantara un vengador por el asesinato de sus hijos. Así que violó a su
hija y crió al hijo de la unión, llamado Aegisthos, alimentándolo en el exilio con sueños
de venganza contra el linaje de Atreus.
Menelao se convirtió en rey de Mykenai después de Atreus, y su hermano Agamenón
se convirtió en rey de Argos. Estaban casados con dos hermanas, Helen y
Klytaemnestra, hijas del rey Tindáreo de Esparta. A través de la infidelidad de Helena a
Menelao con un príncipe troyano, comenzó la Guerra de Troya; y tanto Menelao como
Agamenón se convirtieron en líderes de guerra que dirigieron a los ejércitos griegos
para saquear la ciudad del enemigo.
Cuando Agamenón viajó a la asamblea de reyes aliados para dirigir las fuerzas griegas,
dejó con su esposa Klytaemnestra dos hijas y un hijo llamado Orestes. La mayor y más
hermosa de las hijas se llamaba Ifigenia; la más joven, Elektra. Mientras reunía la flota
griega en Áulide para embarcarse hacia Troya, Agamenón tuvo la ocasión de ofender a
la diosa Artemisa debido a una jactancia orgullosa que hizo en su madera sagrada. En
consecuencia, la diosa enojada envió mal tiempo y los barcos griegos no pudieron
navegar. Un vidente le informó a Agamenón que Artemisa se aplacaría solo si
sacrificaba a su hija Ifigenia en el altar de la diosa. Entonces Agamenón engañó a su
esposa diciéndole que su hija se casaría en Áulide y mató a la niña para ganar el favor
de la diosa.
Cuando Klytaemnestra descubrió que Agamenón había asesinado a su amado hijo, juró
vengarse. Tomó por amante al mismo Egisto que era hijo de Tiestes de su propia hija.
Primero mandó al destierro a su hijo Orestes, para que no pudiera defender a su
padre. Luego, cuando Agamenón regresó triunfante de la guerra de Troya, ella y
Aegisthos lo mataron en su baño y ella nombró a Aegisthos como su consorte para
gobernar Argos con ella.
Orestes había sido desterrado a Phokis. El dios Apolo lo visitó allí y le ordenó que
regresara a Argos para vengar la muerte de su padre, amenazando con castigos
terribles si intentaba eludir el hecho. Entonces Orestes volvió disfrazado y conspiró en
secreto con su hermana Elektra. Primero asesinaron a Aegisthos, el amante de su
madre, y luego Orestes apuñaló a su propia madre hasta matarla.
Aunque Orestes había obedecido la orden del dios Apolo, había violado la ley de las
Erinias, defensoras del derecho materno y vengadoras del asesinato de los parientes
consanguíneos. Así que las Erinias persiguieron a Orestes por toda Grecia y lo volvieron
terriblemente loco. Eventualmente pidió refugio ante el altar de la diosa Atenea en
Atenas. Atenea, compadeciéndose de él pero reconociendo también el derecho de las
Erinias a su presa, llevó el caso ante el tribunal supremo de Atenas. Tanto Apolo como
las Erinias defendieron sus causas ante los jueces humanos. Cuando se tomó la
votación, fue igual; así que Atenea colocó su voto decisivo del lado de Orestes y ofreció
a las Erinias a cambio un altar y un culto honorable en su tierra. Las Erinias fueron
posteriormente llamadas Euménides, 'las amables damas', y Orestes regresó como un
hombre libre a Argos y se casó con Armonía, la hija de Menelao y Helena. Así se acabó
la maldición sobre la línea de Tantalos.
Uno se pregunta qué pensaría un terapeuta familiar de esta historia si Orestes
apareciera como el "paciente identificado" con su síntoma de crisis psicótica. Sin
embargo, es precisamente este tipo de historias las que cuentan las familias, aunque
no en términos tan floridos como el matricidio y las peleas entre los dioses. Los
equivalentes psicológicos, sin embargo, suelen ser similares. Las familias son
organismos, y la vida psíquica de una familia enredada es un círculo cerrado dentro del
cual se representan dramas emocionales antiguos ya menudo violentos en la oscuridad
secreta del inconsciente. No se ve nada hasta que el niño 'perturbado' es llevado en
busca de ayuda profesional, y luego, terriblemente lento y a menudo contra una
oposición enérgica, los hilos que tejen la historia se desenredan y lo que parecía una
'enfermedad' individual se vuelve cada vez más evidente como una familia no resuelta.
complejo. Ya hemos encontrado facetas de este problema en los dos ejemplos que di
de Venus-Plutón y Marte-Plutón, porque en las vidas de Caroline y Ruth, las
dificultades sexuales y emocionales de los padres y abuelos son de alguna manera
"transmitidas". al niño, y el trabajo como un destino en la vida del niño. Plutón es un
significador particular de un tipo particular de experiencia: Moira como la Madre
Terrible, buscando venganza por la violación o represión de sus leyes. Los problemas
de naturaleza sexual, o de naturaleza instintiva en general, parecen representados
como complejos familiares por Plutón. Pero otras cosas, además de los conflictos
instintivos, se transmiten de padres a hijos, y éstos pueden tener un aspecto tanto
creativo como destructivo. Una vez más, el mito tiene un valor inmenso como fuente
de comprensión de los patrones arquetípicos que dominan a las familias generación
tras generación. La imagen de la maldición familiar, tan querida en la mitología griega,
es un vívido retrato de lo que pasa invisible a lo largo de la línea familiar y encarna la
experiencia del destino familiar.

Una familia es un sistema, como lo ha revelado el campo relativamente nuevo de la

terapia familiar. Como dice Salvador Minuchin:

El individuo que vive en el seno de una familia es miembro de un sistema social al que
debe adaptarse. Sus acciones están gobernadas por las características del sistema, y
estas características incluyen los efectos de sus propias acciones pasadas. El individuo
responde a tensiones en otras partes del sistema, a las que se adapta; y puede
contribuir significativamente a estresar a otros miembros del sistema. El individuo
puede ser un subsistema, o parte del sistema, pero el todo debe ser tomado en cuenta.

Aunque gran parte del trabajo de la terapia familiar se ocupa de la situación familiar
presente en la que se encuentra el individuo -y también de las interacciones y patrones
actuales que están en funcionamiento-, sin embargo, el "sistema" del que habla
Minuchin tiene relevancia tanto para el astrólogo y el analista. Este sistema, en
términos astrológicos, está representado por los horóscopos vinculados de toda la
familia, y esto incluye a los padres, abuelos, bisabuelos y hasta ese pasado distante
que Oriente describe con tanta gracia como 'los antepasados'. Aunque la mayoría de
los terapeutas familiares probablemente no aprovecharían los conocimientos
disponibles de los horóscopos familiares, esa no es razón por la que la astrología no
deba aprovechar los conocimientos de la terapia familiar. Visto desde la perspectiva de
la psicología profunda, las "características del sistema", que son tan profundamente
importantes para influir en el individuo tanto en términos conductuales como
intrapsíquicos, no son muy diferentes de los dioses guerreros del drama de Orestes. En
otras palabras, estas características no son solo los patrones de hábitos de
comunicación y asignación de roles establecidos a lo largo del tiempo que dictan si la
madre es la que siempre sufre o media en las discusiones, o si el padre es siempre el
que manifiesta la ira y la ira. violencia, o si el hijo o la hija es asmático, anoréxico,
obeso o de otra manera identificable como 'el enfermo'. Las características del sistema
son, en última instancia, los arquetipos, los patrones centrales o modos de percepción
y expresión que pueden representarse mejor a través de una imagen mítica. Pasan de
una generación a otra de la misma manera que la maldición de la Casa de Atreus. No
estoy en condiciones de comentar si existe un aspecto genético en esta herencia
psíquica. Pero si lo hubiera, todavía tendríamos que lidiar con la herencia.
Una de las características más llamativas del mito de Orestes es la interferencia
constante y cambiante que ofrecen los dioses. Apolo, por ejemplo, toma ahora un lado
y ahora el otro, ordenando a Thyestes que levante un vengador contra Atreo, luego
ordenando a Orestes que vengue a su padre, cuya muerte no habría ocurrido si el dios
no hubiera exigido la preparación de Aegisthos como un vengador. asesino en primer
lugar. También es Apolo quien le dice a la gente de Mykenai que coloque a un hijo de
Pélope en su trono. Esta interferencia constante por parte del dios implica una
dirección arquetípica cambiante y en desarrollo que opera dentro del organismo
familiar. En otras palabras, hay una especie de inteligencia en el trabajo que, aunque a
veces provoca crisis y problemas y el sufrimiento de los individuos dentro del sistema,
parece estar orientada hacia una meta de algún tipo, o una resolución. Lo que también
llama la atención es que, cada vez que ocurre esta interferencia divina, mucho
depende de la forma en que los protagonistas humanos del drama reaccionan ante
ella. El destino familiar parece ser producto tanto de factores arquetípicos
profundamente inconscientes como de la conciencia y la responsabilidad individuales.
Todos los personajes del mito de Orestes, salvo el propio Orestes, están dispuestos a
reaccionar espontánea y violentamente y sin reflexión a las incitaciones de los dioses.
Sólo el propio Orestes encarna verdaderamente un conflicto interior. Al igual que
Orestes, tarde o temprano el "paciente identificado" se presentará en busca de ayuda
con sus dificultades, porque por fin alguien tiene la conciencia potencial para intentar
reconciliar o unir los opuestos en conflicto dentro de sí mismo que tan a menudo
culpan a otros miembros de la familia. Estos opuestos en conflicto, sin embargo, son
mucho más antiguos que los miembros individuales de la familia y se representan en la
mitología griega como dioses.
No es difícil para la mente más racional comprender la dinámica de la familia en
términos de patrones de comportamiento que se han establecido a lo largo de varias
generaciones y que pueden ser alterados por la intervención del terapeuta familiar. El
padre cuyo secreto amorío ha quedado como una idílica fantasía de felicidad perdida
puede conferir a su hija el nombre de amante perdido, depositando así sobre sus
hombros la responsabilidad de ser su hija-amante y su alma y brindándole la
satisfacción emocional que su propio padre necesita. falta el matrimonio. La madre
que ha sufrido rechazo o abandono por parte de su esposo puede transferir su ira al
hijo cuya masculinidad misma es una afrenta a su dolor, criándolo para que sea su
devoto servidor-amante como recompensa y volviéndolo contra su propio sexo en
represalia. Este tipo de patrones se encuentran en la mayoría de los métodos de
psicoterapia, y el analista encuentra con regularidad la misteriosa transmisión tácita de
complejos no vividos e inconscientes de padres a hijos. Como dice Frances Wickes:

Reconocemos la dependencia física y económica del niño respecto del padre y la

madre. No damos suficiente importancia al vínculo psíquico que en la primera infancia
a menudo equivale a una condición de identidad del inconsciente del niño con el
inconsciente del padre. A través de esta identificación, las fuerzas perturbadoras que se
encuentran por debajo del nivel de la vida adulta consciente son intuidas por el
inconsciente del niño y dan lugar, en sus formas más leves, a temores vagos, fantasías
aprensivas y sueños perturbadores. En los casos más trágicos, se produce una
disociación de la realidad o actos antisociales.

Mientras consideremos las interacciones familiares como causales, no hay nada

extraño o místico en su importancia. Incluso el párrafo anterior, aunque relacionado
con lo ilimitado del inconsciente, sugiere una relación causal entre los conflictos
parentales no resueltos y el comportamiento perturbado del niño. Quizás sea más
difícil concebir la sustancia psíquica de la familia como una sustancia a partir de la cual
se moldean las vidas de sus miembros individuales, hasta tal punto que los aspectos
planetarios particulares se repiten entre las cartas de los miembros de la familia sin
ninguna base causal perceptible o comprensible. . Tanto las familias como los
individuos se guían por patrones míticos. La sustancia psíquica heredada es un
concepto curioso, porque ya sea que exista o no una base genética o un paralelo a ella,
la agregación de los horóscopos familiares lo establece sin rodeos, y sus
manifestaciones a menudo se expresan en sueños y fantasías en lugar de en física.
características o patrones de comportamiento. Sólo cuando estos trasfondos psíquicos
comienzan a acumular presión por la falta de integración en la vida, parecen
convertirse en compulsiones que son tan perturbadoras en los individuos y, a menudo,
no existe una conexión inmediatamente reconocible con los asuntos familiares. Si las
imágenes arquetípicas son representaciones de instintos experimentados a través de
la psique, entonces los patrones arquetípicos que funcionan dentro de las familias son
representaciones de la sangre y los huesos de la familia, el paralelo psíquico de la
herencia biológica. En el momento en que consideramos estos patrones bajo esa luz,
nos encontramos una vez más dentro del reino de Moira, la hilandera de los tejidos del
cuerpo. Nuestras familias son nuestro destino porque estamos hechos de la sustancia
de esas familias, y nuestra herencia, física y psíquica, se da al nacer.
Frances Wickes otorga la más profunda importancia a la unidad del inconsciente de
madre e hijo. Solo a través de una lucha lenta y gradual emerge el ego individual del
niño: una cosa débil, frágil y desprotegida que puede ser golpeada y marcada con
demasiada facilidad por los conflictos no expresados y las energías frustradas vivas
dentro de la psique del padre. En verdad, los pecados del padre y de la madre recaen
sobre los hijos, no a través de una acción abierta, sino a través de lo que nunca ha
surgido de la oscuridad primordial. Esta es la Moira del niño, su asignación. Los
conflictos inconscientes que han quedado sin resolver vuelven a casa para posarse en
el niño, en forma de herencia psíquica. Más adelante en la vida, ese vínculo secreto
entre el inconsciente del niño que ahora ha llegado a la edad adulta y la herencia
inconsciente de los padres sigue siendo tan potente como siempre. Puede ser que la
astrología tenga mucho que ofrecer al analista en cuanto a la receptividad selectiva
que diferentes niños tienen hacia estos paquetes parentales, a través de las
conexiones entre los horóscopos. Veremos más de esto en breve. Pero es la
experiencia de muchos psicoterapeutas, incluyéndome a mí mismo, que el trabajo
sobre estos temas familiares afecta, de una manera extraña e inexplicable, la
otros miembros de la familia. Es como si la unidad real de la psique familiar se revelara
cuando un individuo asume la responsabilidad de trabajar con los complejos familiares.
La unidad de sustancia en la familia tampoco muere con la muerte física de los padres,
porque ellos no son sólo personas reales sino imágenes dentro de la psiquis del niño.
Así, 'los ancestros' siguen siendo una herencia viva, al igual que la herencia genética
sigue viva dentro del cuerpo y continúa transmitiéndose a las generaciones futuras.
Sin embargo, existe una cuestión bastante problemática en torno a esta "herencia" de
factores psíquicos, y comprende un par aparente de opuestos. No estoy seguro de
cuán opuestos son realmente estos opuestos, pero plantean un problema no solo
desde el punto de vista de la "gestión" del trabajo psicoterapéutico, sino también
desde un punto de vista filosófico o, en otras palabras, desde el punto de vista del
destino. Si las experiencias dolorosas o que distorsionan la vida son 'causadas' por los
padres, ya sea por un comportamiento manifiesto o, como sugiere Wickes, por
conflictos inconscientes que llegan al niño a través de la identificación inconsciente con
los padres, entonces la responsabilidad más grande recae en sobre los hombros de
cualquier individuo que traería un niño al mundo. Es dudoso que muchos de nosotros
tuviéramos hijos si nos diéramos cuenta del impacto total de esta responsabilidad.
Tampoco estamos realmente tratando aquí con 'lo que ha sido escrito', porque
presumiblemente siempre hay una opción por parte del padre para buscar una mayor
comprensión de sí mismo para no cargar a su descendencia con sus propios dilemas sin
resolver. Gran parte del trabajo de la psicoterapia, cuando se lleva a cabo en
profundidad, implica la separación del individuo de esta identificación inconsciente con
el padre, que puede haber durado toda la vida y no es menos potente sólo porque el
niño ha crecido. en la edad adulta y los padres, aparentemente, se quedan atrás. Si el
padre no ha aprovechado la oportunidad de asumir la responsabilidad de sus
conflictos, entonces el hijo adulto aún puede hacerlo; a través de un trabajo de
'reconstrucción' en la situación terapéutica, la propia identidad del individuo puede
emerger gradualmente de debajo del manto de la visión del mundo de los padres. Este
es un enfoque bastante clásico del asunto, y probablemente no ofendería al más
pragmático de los terapeutas. Jung a veces pone su mayor énfasis en este enfoque
'causal', aunque él, como Wickes, se preocupa predominantemente por la atmósfera
inconsciente más que por los actos y las palabras manifiestas.

El niño es una parte tan importante de la atmósfera psíquica de los padres que los
problemas secretos y no resueltos entre ellos pueden influir profundamente en la salud
del niño. La 'mística de la participación', es decir, la primitiva identidad inconsciente del
niño con sus padres, hace que el niño sienta los conflictos de los padres y los sufra
como si fueran sus propios problemas. Casi nunca es el conflicto abierto o la dificultad
manifiesta lo que tiene el efecto venenoso; casi siempre es una desarmonía reprimida y
desatendida por los padres. La primera causa real de tal perturbación neurótica es, sin
excepción, el inconsciente. Son las cosas vagamente sentidas por el niño, la atmósfera
opresiva de aprensión y timidez, las que invaden lentamente la mente del niño como
un vapor venenoso y destruyen la seguridad de la adaptación consciente.

Hay, sin embargo, otra forma de ver esta herencia familiar, y en la superficie es
contradictoria con las actitudes y enfoques de muchas escuelas psicoterapéuticas. Esta
es la intuición que ofrece la astrología, y puede expresarse de manera muy simple: las
figuras de los padres, los dilemas no resueltos y los conflictos inconscientes que
contienen y transmiten, y la naturaleza intrínseca del matrimonio de los padres, ya
están presentes como imágenes dentro de la horóscopo de nacimiento.
En otras palabras, son a priori, inherentes desde el principio, lo que se ha escrito.
Debido a estas predisposiciones innatas a experimentar a los padres a través de la
perspectiva de la propia psique del individuo, la 'herencia' ya no es sólo causal. Este es
un pensamiento muy perturbador para aquellos que se consuelan culpando a sus
padres por el abandono, la opresión, el rechazo, la posesividad u otros fracasos por su
propia incapacidad para hacer frente a la vida. El horóscopo nos dice, en otras
palabras, que lo que está en los padres también está en nosotros. No puede haber
duda de que el padre objetivo y la imagen interna se conectan, y tal vez incluso se
confabulan. Pero es el patrón interno lo que debemos considerar ahora, y es este
patrón el que, creo, constituye el destino familiar. No hay 'razón' por la que los signos
deban repetirse a través de cartas familiares, o aspectos individuales como la luna-
Urano o Marte-Saturno, o ubicaciones específicas de casas como la octava casa
Saturno o la tercera casa lunas. Pero lo hacen, a pesar de la falta de una base causal.
'Algo' dispone estas cosas, y
contemplarlo es una experiencia impresionante.
Si la madre, por ejemplo, se experimenta como Saturno y, por lo tanto, es
se siente como una mujer fría, represiva, demasiado convencional o crítica, entonces,
en cierto sentido, la madre nunca puede ser realmente otra cosa, sin importar cuánto
trabaje en la relación padre-hijo. El rechazo es tanto por parte del niño como por parte
de la madre. Por un período de tiempo al menos, y esto a menudo significa la primera
mitad de la vida, esa es la experiencia subjetiva del niño de la madre. Puede que no sea
más crítica y fría que muchas otras "mejores" madres, pero ella y su hijo comparten el
destino desafortunado de una relación en la que este factor saturnino es el dominante
que el niño registra y recuerda. Con frecuencia, tan frecuentemente que es
francamente inquietante, la madre cuyo hijo la ve como Saturno será saturnina, ya sea
por un predominio de Capricornio en el horóscopo, o un Saturno angular, o una luna-
Saturno o un sol-Saturno. conjunción. Por tanto, es una sustancia compartida, así
como es un rechazo compartido. Incluso se puede decir, y lo digo por la experiencia de
muchos ejemplos, que la percepción que el niño tiene de la madre está coloreada por
su propia proyección hasta el punto de que puede extraer de ella esas mismas
cualidades por las que la culpa. Así, la madre con el ascendente Capricornio, Venus en
Piscis y el sol en Cáncer sólo se registrará como Saturno en su hijo, y comenzará a
comportarse como Saturno a pesar de sí misma. El propio comportamiento y
sentimiento del niño, consciente o inconsciente, puede empujar a la madre hacia el
lado más crítico de su propia naturaleza, de modo que, por razones que desafían su
comprensión y pueden llevar a una culpa y un dolor considerables de su parte, así
como del niño, ella sigue comportándose de manera negativa hacia él.
Jung también era consciente de este componente de la red familiar, complementario
al causal:

Todas aquellas influencias que la literatura describe que se ejercen sobre los hijos no
provienen de la madre misma, sino del arquetipo proyectado sobre ella, que le otorga
un trasfondo mitológico y la inviste de autoridad y numinosidad. Los efectos etiológicos
y traumáticos producidos por la madre deben dividirse en dos grupos: (1) los que
corresponden a rasgos de carácter o actitudes realmente presentes en la madre, y (2)
los que se refieren a rasgos que la madre sólo parece poseer. , estando la realidad
compuesta de proyecciones más o menos fantásticas (es decir, arquetípicas) por parte
del niño. 55

Durante mucho tiempo he tenido la sensación de que se puede obtener una idea de la
química real de la personalidad entre padre e hijo examinando la comparación de los
horóscopos: hijo y madre, hijo y padre, madre y padre, etc. Se puede obtener una idea
de la imagen arquetípica que el niño proyecta sobre el padre, y que también forma una
parte importante de su propia constitución psíquica, examinando el sol y la luna en el
horóscopo natal, así como las casas décima y cuarta y sus respectivas casas. cúspides
Como he dicho, estas dos cosas se superponen, porque el significador planetario en la
carta del niño se repite demasiado a menudo en la carta del padre. El meridiano de la
carta natal es una representación del destino familiar, pero en realidad no describe lo
que los padres le hicieron a uno en la niñez. Más bien, es un retrato de dos padres
internos, de naturaleza arquetípica o mítica, que dominan la psique del niño y
permanecen como representaciones de la relación entre el hombre y la mujer a lo
largo de la vida. Estos son los complejos heredados, los 'pecados ancestrales'.
Los padres reales suelen tener más que una relación superficial con estas figuras, y su
matrimonio suele contener como uno de sus temas dominantes la situación descrita
en el horóscopo del niño. Pero los padres también poseen otros atributos, algunos de
los cuales pueden mostrarse en todas partes excepto al niño. Todo lo que concierne al
niño es lo que percibe; y si no quiere ser víctima del modelo familiar, entonces debe
encontrar una manera de distinguir entre los padres reales y las imágenes míticas a
través de las cuales los ve. Estas imágenes míticas son su destino y se verá confrontado
a la necesidad de trabajar con ellas en su propia vida. Pero él puede encontrar una
manera de enfrentarlos con sus propios recursos individuales, en lugar de caer bajo la
"condena" del matrimonio de los padres. Por lo tanto, no rompe la conexión con estas
imágenes, sino que las adopta como figuras que deben incorporarse creativamente a
su desarrollo. Sin embargo, mientras sigan siendo 'padres' en un sentido literal,
entonces él está a su merced.
El eje ascendente-descendente puede verse como una representación del destino
individual. Pero el meridiano es completamente diferente. Los signos y planetas y
aspectos que se encuentran en las dos casas paternas, la cuarta y la décima, no son
retratos objetivos de los padres. Son imágenes arquetípicas, dioses o 'asignaciones', y
son estos dioses los que dictan las 'características del sistema' dentro de la familia
mucho más que las diferencias y afinidades de personalidad. En última instancia, no
creo que estas 'asignaciones' sean negativas, aunque ciertamente lo son si el individuo
intenta desvincularse de lo que representan con la esperanza de poder liberarse de su
familia. No se puede escapar de estos planetas de las casas décima y cuarta, más de lo
que se puede hacer con el sol y la luna. Son verdaderamente el destino, imágenes
heredadas que deben ser vividas. Si yo fuera a fantasear un horóscopo para Orestes, lo
imaginaría teniendo, quizás, a Plutón en el medio cielo en oposición al sol en el Ie,
representando así la batalla entre el poder matriarcal de las Erinias y el poder solar de
Apolo. . Como no es atípico que la gente de Sol-Plutón resuelva sus conflictos a través
de algún tipo de ruptura, grande o pequeña, este no sería un aspecto inapropiado para
el héroe griego. También podría, quizás, tener a Saturno en conjunción con el sol e
involucrado con la oposición de Plutón, ya que el dicho de Apolo es una ley severa e
inflexible; y probablemente tendría a Libra en el ascendente, ya que le llevó mucho
tiempo decidir de qué lado de la valla estaba. Pero colocaciones como estas no indican
literalmente que una mítica madre devoradora haya causado estragos en la vida de un
joven. Desafortunadamente, no es tan simple. Ninguna madre es simplemente Plutón.
Incluso Klytaemnestra,
quien es mítica, también tiene su historia, y en la tragedia de Esquilos se la puede ver
con cierta simpatía, víctima de la brutalidad, infidelidad y abandono de su marido,
afligida por la pérdida de una hija destruida por su orgullo y estupidez. Ningún padre
personal es puramente sol-Saturno, radiante y sabio y omnisciente y dador de la ley.
Estas cifras no hablan realmente de los padres. Orestes experimenta a los dioses a
través de sus padres. Plutón y el sol-Saturno hablan aquí de los dioses mismos; y son el
destino de Orestes.
Ahora daré un salto desde esta introducción más bien simple a la historia de la joven
cuyo gráfico sigue. Las cuestiones del destino familiar se pueden ilustrar mejor con un
ejemplo.
Este ejemplo es verdaderamente un 'paciente identificado', porque ella -la llamaré
Renee R.- sufre de la condición que la psiquiatría llama autismo, la forma más común
de 'psicosis infantil'. Renee, por supuesto, ya no es una niña, como se desprende de los
datos de nacimiento proporcionados; ahora es una adulta autista, atendida en una
institución. El diagnóstico psiquiátrico para el autismo es pobre. No hay tratamiento, y
la psiquiatría considera que no hay evidencia a favor de un enfoque psicoterapéutico
dirigido por el insight. Este diagnóstico se contradice con el trabajo de psicólogos
analíticos como Michael Fordham, de quien escucharemos más adelante. Pero es la
fórmula aceptada dentro del establecimiento psiquiátrico, que es donde terminan la
mayoría de los niños autistas. Aunque es posible alguna mejora en el comportamiento
social en la vejez, la mayoría de los adultos autistas siguen estando gravemente
discapacitados en instituciones o familias, al igual que Renee. La importancia de los
factores ambientales y emocionales es controvertida en los estudios psiquiátricos.
En otras palabras, para decirlo sin rodeos, en lo que respecta al establecimiento
médico, el autismo es una condición cuyas causas son oscuras, cuyo tratamiento es un
misterio y cuyo pronóstico es negativo.
A continuación se presenta una clasificación de las anomalías conductuales del
autismo.
- Anomalías del lenguaje: respuesta anormal a los sonidos; muy mala
comprensión de los gestos y el habla; ningún juego imaginativo; gesto pobre o
ausente; imitación social restringida; habla anormal
- Anomalías sociales: distante e indiferente a las personas; mal contacto de la
mirada; no hay juego cooperativo (aunque puede disfrutar de los juegos
bruscos y revoltosos); sin amistades persistentes, vínculos paternales débiles,
sin discriminación entre personas; indiferencia a las convenciones sociales,
insensibilidad a los sentimientos de los demás.
- Rituales y rutinas: juego rígido (juguetes en fila) o preocupación por temas
estériles (rutas de autobuses, etc.); resistencia al cambio con 'preservación de
la igualdad' del entorno (horarios, colocación de muebles, etc.); adjuntos a
objetos o colecciones particulares, a menudo inusuales; berrinches cuando se
siente frustrado por la negación de lo anterior.
- Pueden presentarse anomalías adicionales: falta de curiosidad y falta de
respuesta a las personas en la infancia (a menudo se cuestiona la sordera);
miedos impredecibles, gritos o risas; movimientos anormales (estereotipos de
 los dedos, giro de sí mismo o de los objetos, caminar de puntillas, etc.);
dificultades para aprender orientaciones y tareas manipulativas; hipercinesia;
comportamiento autodestructivo y balanceo; habilidades aisladas
(rompecabezas, música, computación, memoria de memoria).56

Este escaso cuadro clínico de un libro de texto de psiquiatría, por supuesto, no

transmite el sentimiento de extraña e inquietante retraimiento ritualista del niño
autista, que parece existir en alguna otra dimensión del tiempo y el espacio y frustra, a
veces violentamente, todo esfuerzo por lograrlo. penetrar en su fortaleza interior. Pero
nos proporciona una buena idea del espectro de peculiaridades conductuales típicas
del autismo. Algunos casos de autismo son más graves que otros y algunos pueden
estar relacionados con causas orgánicas, como daño cerebral. Renee, sin embargo, en
la medida en que las pruebas son concluyentes en algún sentido, no parece sufrir
ningún impedimento orgánico. Se desconocen las raíces de su autismo. En la infancia,
tenía una voluntad terriblemente fuerte y pasaba largos períodos sin dormir,
permaneciendo inmóvil en una postura congelada durante horas. Hasta la edad de
quince años, estuvo sujeta a rabietas violentas y ataques de gritos. También sometería
su cuerpo a la violencia 'como alguien poseído'.
Nunca ha mostrado ninguna capacidad para el habla normal, pero ocasionalmente
"hace eco" de una o dos palabras de algo que se ha dicho, un rasgo autista típico.
Cuando cumplió los cinco años ya había sido institucionalizada. A medida que se hizo
adulta, la ira y los ataques disminuyeron gradualmente. Ahora se mueve como un
zombi, a veces negándose a comer o dormir, simplemente sentada y sin hacer nada. Es
difícil, frente a una vida de este tipo, ser engañoso al hablar de 'potenciales' no
utilizadas debido a una elección consciente, o de liberar el 'espíritu' de la 'naturaleza
inferior'. Tampoco es muy edificante cualquier discusión sobre el "mal karma" de
alguna otra encarnación, excepto como un consuelo para cualquier miembro de su
familia que pueda creer en ello.
No pretenderé en ningún punto de esta discusión haber encontrado la 'causa' del
autismo de Renee. Sigue siendo un misterio tanto para mí como para los psiquiatras
que la han examinado o para los desconcertados miembros de su familia. Pero si existe
tal cosa como el destino familiar, entonces tal vez podría surgir una pequeña idea de
una lectura cuidadosa de la historia familiar y los horóscopos familiares, que siguen a
continuación. También será de algún valor examinar qué
Jung y Fordham tienen que decir sobre el autismo, en contraste con el retrato
psiquiátrico inquietantemente plano que acabamos de ver.
La madre de Renee, la Sra. R., se casó dos veces. Su primer matrimonio duró poco; su
volátil esposo desapareció poco después del nacimiento de una hija, Rose. Después de
obtener el divorcio por deserción, se volvió a casar, esta vez con un hombre tranquilo,
de buen temperamento y discreto. Renee es la hija de este segundo matrimonio. 50
humillada y herida fue la Sra. R. por la deserción de su primer esposo que nunca le dijo
a Rose de su verdadero padre, sino que le hizo creer a la niña que el segundo esposo,
el Sr. R., había engendrado a ambas niñas. Rose solo descubrió los hechos verdaderos
por accidente cuando era adolescente. Los secretos familiares de este tipo tienen una
forma de impregnar la atmósfera psíquica del hogar en formas que son difíciles de
prever.
Incapaz de enfrentar las implicaciones de una niña tan obviamente perturbada como
Renee, la Sra. R. insistió en que debía haber algún defecto congénito responsable, y
hasta que Renee fue institucionalizada a la edad de cinco años, simplemente no pudo
hacer frente a la tarea de cuidarla. La responsabilidad de cuidar al niño difícil ya veces
violento recayó así en Rose, que entonces tenía alrededor de once años. Hasta el día
de hoy, la Sra. R. todavía se niega obstinadamente a considerar que podría haber
factores emocionales involucrados en el autismo de Renee, y sigue convencida de la
idea de un defecto congénito a pesar de una serie de pruebas médicas que indican lo
contrario.
La Sra. R. era ella misma una niña no deseada, resultado de un embarazo accidental.
Ella ha tenido una larga historia de depresión y discapacidad física, incluyendo varios
trastornos de los órganos reproductivos. Concibió a sus dos hijos con gran dificultad y
estuvo frecuentemente enferma durante sus embarazos. Era una niña 'buena', tal vez
compensando la sensación de ser no deseada, y se convirtió en una adulta pasiva y
modesta. Su actitud siempre ha sido de disculpa y llena de autoculpabilidad, y esta
personalidad se hizo evidente mucho antes de que Renee naciera; las dificultades de
criar a un niño autista solo han aumentado la sensación de martirio por un mal
destino. Sufre de migraña y úlceras estomacales, condiciones ambas que, junto con las
depresiones crónicas, fueron su excusa para no hacerse cargo del cuidado de Renee
cuando era pequeña. La señora R. tiene una hermana menor, cuyo horóscopo se
incluye bajo el nombre Yo tía R.', ya que es la tía de Renee. Esta hermana menor
parece haber representado mucho más la agresión y la ira de la familia, siguiendo una
secuencia dramática de amoríos rotos y abortos. Hay inmensos celos entre las dos
hermanas. La tía R. siempre ha creído que su hermana era la niña favorecida (a pesar
de que la señora R. creía que no era deseada). Ambos competían por el amor y la
atención de su padre, quien parece haber demostrado algunas cualidades excelentes,
siendo un hombre digno e íntegro. Su madre (cuyo horóscopo se incluye bajo el
nombre de 'Abuela R.') parece haber sido un tipo de mártir, a regañadientes por las
necesidades y demandas de sus dos hijas, y ofreciendo una imagen generalmente
patética al mundo. Ella también sufría de numerosas dolencias físicas.

Esta brevísima descripción de una familia con problemas transmite un punto con
mucha fuerza: las mujeres de la familia, en particular la Sra. R., en ningún sentido se
han enfrentado a sus dificultades de manera honesta, sino que se han convertido en
víctimas de la vida. La personalidad pasiva y modesta de la Sra. R., que es característica
de quienes sufren de migraña y úlceras, es casi un calco de la de su propia madre, y la
tía R., aunque aparentemente más activa, es igualmente una triste víctima de
desafortunadas asuntos del corazón y, en última instancia, no es menos pasiva al tratar
de tratar constructivamente sus problemas.
El único miembro de la familia que parece haberse desviado de este patrón de martirio
es Rose, quien, quizás en parte porque se vio obligada a enfrentar el dilema de Renee
tan temprano, optó por asumir la responsabilidad de su propia vida. Ella es la única
que está establecida en un matrimonio razonablemente feliz y estable con sus propios
hijos amados. También es la única que ha optado por mirar psicológicamente los
problemas de su familia, ya que ella misma se ha convertido en psicoterapeuta. Estas
dos hermanas, Rose y Renee, han estado cargadas de formas muy diferentes con un
destino familiar. Una ha manifestado este destino como autismo, mientras que la otra
ha intentado lidiar con su herida de manera creativa.
Ahora podemos comenzar a examinar los horóscopos de la familia, primero desde el
punto de vista de los patrones o temas generales recurrentes - los 'mitos' familiares o
las 'características del sistema' - y segundo desde el punto de vista de los horóscopos
individuales. en particular de Renee. Lo que salta a la vista de inmediato y es bastante
sorprendente es la preponderancia de los signos Leo y Virgo en la red de cartas
familiares. La repetición de estos dos signos es tan frecuente que resulta casi absurda.
Renee, la señora R., el señor R. y la abuela R. tienen el sol en Leo. La tía R. tiene a Leo
en ascenso. Renee tiene a Virgo en el ascendente, mientras que la Sra. R. tiene un
satélite en Virgo. El Sr. R. tiene a Marte y Mercurio colocados ahí, mientras que la
Abuela R. tiene a Venus y Mercurio. Rose tiene el sol, Mercurio y Saturno todos en
Virgo. Esta combinación de Leo y Virgo se extiende a los horóscopos de los hijos de
Rose, pues su pequeña hija tiene el sol, el ascendente, Mercurio y Saturno en Virgo, y
la luna en Leo. Solo el abuelo R. carece de ubicaciones planetarias en estos dos signos.
Independientemente de lo que pueda significar este predominio de Leo y Virgo, me
sorprende la yuxtaposición de un signo fogoso, enérgico, obstinado y autoexpresivo
con una colección de personalidades tan pasivas, deprimidas y tímidas. Este hecho por
sí solo es suficiente para hacer sonar las campanas de advertencia en el observador
objetivo. ¿Qué ha pasado con todo ese fuego? Uno podría imaginar una familia de
personas talentosas y creativas como los Redgrave; o una dinastía ruidosa y
competitiva como la que se encuentra en las telenovelas estadounidenses como
Dallas. De todos los signos, Leo es el que más se preocupa por la individualidad y el
derecho a ser uno mismo. Este es, en cierto sentido, un daimon familiar, un impulso
creativo tremendamente potente que, evidentemente, fue simplemente asfixiado
hasta la muerte. Tengo la sensación de que este problema de la desaparición de Leo es
un punto muy relevante cuando analizamos los posibles antecedentes del autismo de
Renee.
A primera vista, podría parecer que Virgo es más evidente en las características visibles
del retrato familiar, al menos en sus manifestaciones menos atractivas: la
preponderancia de dolencias psicosomáticas que parece agobiar a los miembros de la
familia. Pero Virgo tampoco se expresa en ningún sentido verdadero, porque este
signo de tierra es un hacedor y un constructor. Solo Rose, con el sol en conjunción con
Saturno en Virgo, ha manifestado la ambición y conciencia de lograr cualquier cosa en
un sentido mundano, académico y profesional. La vivacidad intelectual de Virgo, al
igual que la autoexpresividad de Leo, parece haber sido bastante reprimida en esta
familia. En el mejor de los casos, la mezcla Leo-Virgo produce al artista o artesano
creativo, o al empresario mundano, que combina amplitud de visión con una atención
meticulosa a los detalles de la vida terrenal. En el peor de los casos, es un
hipocondríaco frustrado e inquieto, eternamente preocupado por lo que piensan los
demás y si todo está en el lugar seguro donde se dejó por última vez: el lado negativo
de Virgo abrumando el fuego brillante de Leo. Lo que queda, con tal agrio de la masa,
es, para decirlo de manera muy simple, rabia reprimida. El feroz daimon sofocado,
humedecido e invertido para que cada pequeña enfermedad sea un medio adicional
para llamar la atención y controlar encubierto, se vuelve venenoso. Aunque es una
especulación puramente intuitiva de mi parte, siento que no tenemos que ir muy lejos
para suponer quién ha sido el destinatario de todo ese veneno.
Ahora bien, una generalización tan grosera es mi propia imaginación astrológica
jugando con un problema que la mayoría de los psiquiatras tratarían con mucha más
cautela. Pero vale la pena examinar, en este punto, algunos de los puntos de vista
menos ortodoxos sobre el autismo ofrecidos por personas que no están atrincheradas
en el sistema psiquiátrico. Frances Wickes ofrece las siguientes observaciones sobre el
autismo:

Un niño que normalmente ha pasado más allá de los actos autoeróticos puede verse
devuelto a ellos por un impulso anormal de retirarse. Puede tomar cualquiera de las
formas pertenecientes a esa etapa anterior de desarrollo... Las tendencias regresivas
resultantes de la falta de adaptación a menudo buscan compensación en el poder. O
puede resultar en una retirada de las fuerzas. Por lo general (tal como yo lo entiendo)
este comportamiento regresivo puede trabajarse analíticamente si se descubre la tarea
o situación a la que el niño no puede adaptarse. Evidentemente, en el autismo la tarea
o situación es la vida misma, y el niño simplemente se niega a desarrollar un ego en
absoluto.

Entonces, desde el punto de vista de Wickes, un niño como Renee echa una especie de
mirada rápida (o algo que es pre-ego pero sin embargo sensible toma esa mirada), y se
dice a sí mismo, No, gracias. Lo que sea que hay ahí fuera es evidentemente
demasiado aterrador, demasiado monstruoso, demasiado amenazante, demasiado
destructor de vidas para merecer el esfuerzo. El cuerpo continúa desarrollándose y el
niño vive dentro de la penumbra del Yo inconsciente. Sus rituales recuerdan a los de
un animal, como un perro dando vueltas y vueltas antes de acomodarse en su cesta. El
ego, el complejo de adaptación consciente al entorno, nunca se separa del Yo, aunque
los rasgos de personalidad nacientes que refleja el horóscopo natal pueden
vislumbrarse en forma cruda y primitiva. Uno bien puede preguntarse por qué Renee
habría encontrado la vida como una tarea imposible. Quizás esto tenga relación con
toda esa vida furiosamente reprimida en una familia de Leos que no pueden vivir. Uno
se pregunta qué tipo de carga psíquica se acumula dentro del tejido colectivo de un
grupo de personas tan reprimidas. Quizás si tales cosas pueden ser percibidas por la
psique de un niño recién nacido, entonces es una razón suficiente para negar el
nacimiento psicológico.
Jung implica que un complejo está en el centro de la abstinencia autista. Aunque más
adelante tendremos más que decir sobre los complejos y el destino, esto podría
significar, dicho de manera muy simple, que existe un complejo de asociaciones,
imágenes y respuestas que actúa como un imán en el inconsciente y atrae la libido, la
energía vital. , lejos del mundo exterior y dentro y hacia abajo a sí mismo.

El retraimiento autista en las propias fantasías es lo mismo que he descrito en otra

parte como la marcada proliferación de fantasías relacionadas con el complejo. El
refuerzo del complejo es idéntico al aumento de la resistencia. . . La 'herida de la vida'
es el complejo, que está naturalmente presente en todos los casos de esquizofrenia y
necesariamente siempre implica el fenómeno del autismo o autoerotismo, ya que los
complejos y el egocentrismo involuntario son inseparables y recíprocos... Durante
algún tiempo he empleado el concepto de introversión para esta condición.

Visto desde esta perspectiva, el autismo es una introversión extrema, un retiro

extremo de la energía vital del inconsciente hacia el complejo. Pero, ¿cuál es, en el
caso de Renee, el complejo, la 'herida de vida' como dice Jung? Tal vez se me pueda
perdonar por volverme mítico, pero sugeriría que el complejo tiene algo que ver con el
león furioso, la deidad enojada que, a la que se le negó la expresión externa durante
varias generaciones, ahora habita en el inframundo y devora desde adentro. Lo que
más me recuerda es la imagen griega de la maldición familiar, encarnada en un poder
iracundo que, de alguna manera misteriosa, actúa desde el interior de la familia y
provoca acciones que a su vez promulgan la catástrofe. Si lo veo de esta manera, el
autismo de Renee no es 'culpa' de la Sra. R. Más bien, toda la familia, incluida la Sra. R.,
está a merced de algo que se destruye desde adentro porque ningún miembro de la
familia, excepto Rose, es suficientemente consciente para darle expresión en la vida
exterior.

Michael Fordham, en su libro The Self and Autism, ofrece un estudio exhaustivo y
esclarecedor del tema. Comienza su discusión sobre el autismo citando a Winicott y
Bettelheim, dos analistas que están convencidos de que el entorno y en particular la
madre son determinantes en los casos de autismo secundario (no orgánico). Winicott
considera que ha habido un defecto ambiental, mientras que Bettelheim llega a
afirmar que los niños autistas son autistas porque vinieron al mundo y se enfrentaron
a madres que deseaban su muerte. Este es, huelga decirlo, un punto de vista extremo,
y no concuerda con los hallazgos de Fordham; tampoco concuerda con los hallazgos de
la astrología, aunque Fordham probablemente no estaría complacido de encontrar que
el horóscopo afirma su punto de vista.

Si los niños autistas viven en un mundo 'interior', de ninguna manera se siente así; más
bien viven con un mundo de objetos (y esto incluye partes de sus propios cuerpos) cuya
disposición es a menudo muy precisa y organizada, aunque no distribuidos en términos
de lo que es interior y exterior. Sobre la base de observaciones como estas, parece
probable que la hipótesis de una barrera que protege un mundo interior sea
simplemente una suposición hecha por los adultos para explicar la inaccesibilidad del
niño; los padres a menudo sienten esto como una barrera cuando, en términos de la
experiencia del niño, no se establece tal sentimiento porque la barrera no se levanta
contra ellos sino contra objetos que no son propios. Él puede saber y sentir una barrera
pero no es una defensa para proteger un objeto interno.

Luego continúa diciendo:

Se supone que el núcleo esencial del autismo representa en forma distorsionada la

integración primaria de la infancia, y que el autismo idiopático es un estado
desordenado de integración, debido a su persistencia debido a la incapacidad del yo
para desintegrarse.

Según entiendo esta afirmación de Fordham, no está muy lejos de Wickes: el Yo debe
desintegrarse para que se forme el ego, y no lo hace, preservando así la 'totalidad'
original del recién nacido antes de la relación con el exterior. comienza el objeto
(madre, pecho de la madre). La ira y la ira del niño autista, por lo tanto, se dirigen a
cualquier objeto externo que no cumpla con los requisitos del objeto del self interno o,
en otras palabras, cualquier cosa que se sienta como 'no yo'.
Como no tengo experiencia en el campo de la terapia con niños autistas, no estoy en
posición de estar de acuerdo o contradecir a estos autores excepto de manera teórica.
He citado este material para ayudar a dar una idea de la condición y sus perplejidades,
y los hallazgos de quienes trabajan en el campo. Pero para el astrólogo, la pregunta
principal es, o tal vez debería ser, si una condición como el autismo puede verse en
alguna forma, incipiente o real, en el horóscopo natal. Si no, entonces uno es
irresistiblemente conducido a la madre ya la relación entre madre e hijo. No sé si la
Sra. R. albergaba secretos deseos inconscientes de destruir a su hijo. Ciertamente es
posible, considerando la historia de su vida. Ciertamente parece estar condenada por
evidencia circunstancial. Pero la propia Renee es una compañera igualmente
importante en este diálogo, por lo que ahora debemos pasar a su horóscopo natal.
A primera vista, este no parece ser un horóscopo particularmente 'desafortunado'. Al
menos, no es desafortunado en términos de los desagradables tradicionales, como las
casas sexta y duodécima sobre enfatizadas y afligidas, los terribles aspectos de Saturno
y otros terrores astrológicos de la literatura horoscópica medieval. El sol está en
dignidad en su propio signo de Leo, y hay un gran trígono, aunque fuera de signo, en
las casas aireadas. Esto debería, en términos ordinarios, sugerir algún tipo de facilidad
mental ya que estas son las tres casas relacionadas con la comunicación y el
intercambio entre las personas. Soy muy consciente de los problemas de la
retrospectiva en la interpretación de las cartas. Sin duda, todos estaremos sacando a
relucir las cartas de Hitler y Oscar Wilde hasta la eternidad para ver si se puede
detectar a un homosexual oa un dictador mundial. Nunca estaré convencido de que la
gráfica de Renee 'muestra' autismo, como tampoco la 'muestra' homosexualidad de
Wilde o el dominio de Hitler 'muestra' sobre la mayor parte de Europa. Pero como el
autismo es un misterio, incluso dentro del campo terapéutico, tal vez se me pueda
disculpar por armar un escenario que podría contar una historia. Esto ya lo comencé a
hacer al considerar la omnipresencia de Leo en los horóscopos familiares y al sugerir la
idea de un mito familiar o daimon de autoexpresión e individualidad que se ha
invertido y vuelto destructivo.
Una inspección más cercana del gran trígono de Renee revela una voluntad poderosa,
tal vez incluso despiadada. Eso no está, por supuesto, en contradicción ni con la típica
personalidad autista ni con la propia Renee, que se pasa horas negándose a comer y
dormir y se enfurece violentamente si la molestan. La voluntad ciertamente está ahí,
pero se usa para algo más que una actividad extrovertida. Los aterradores estallidos de
mal genio y los ataques a quienes perturban la integridad del mundo de fantasía se
logran con una tremenda rigidez y determinación. El ego tal vez no haya nacido nunca,
pero en su estado naciente parecería todavía ser un Leo, una anticonciencia que se
aferra al abrazo urobórico con toda la tenacidad de cualquier Leo, solidario con el Yo
inconsciente y violentamente resistente a él. intrusión exterior o invasión de cualquier
tipo. Por razones mejor conocidas por ella misma, o por su propia identidad, Renee ha
elegido convertir la fijeza y la determinación del sol en trígono con Saturno en trígono
con Marte en contra del mundo, en lugar de hacerlo contra él. Así ella misma se vuelve
omnipotente, todopoderosa, y cualquier cosa que amenace esta experiencia debe ser
negada o destruida.
Saturno en la tercera casa en Escorpio también cuenta una historia. En el mejor de los
casos, esta ubicación no es comunicativa. En el peor de los casos, es virtualmente
inarticulado. Cualquiera que sea el significado de 'normal', Saturno, que se encuentra
en la tercera casa, no es uno de los charlatanes de su fiesta. Puede mostrar una gran
sospecha del entorno y evidencia el olfato habitual de Escorpio para la sombra. Si hay
un daimon enojado alrededor o, como sugiere Bettelheim, una madre
inconscientemente asesina, entonces Saturno en Escorpio lo encontrará, incluso donde
nadie más lo hará. Incluso las madres moderadamente asesinas -aquellas en las que se
encuentra alguna ambivalencia básica hacia el niño, situación común y probablemente
'normal'- se convierten en Madres Terribles para Escorpio.
La tercera casa también es tradicionalmente la casa de los hermanos, y aquí sugiere
dependencia y hostilidad hacia Rose, que tenía once años cuando nació Renee y fue
obligada a cuidarla. Saturno está en cuadratura con Mercurio, otro contacto que
sugiere una naturaleza retraída y no comunicativa. Estas cualidades son cómodas e
incluso pueden ser atractivas en alguien en quien el ego es lo suficientemente fuerte
como para expresarlas de manera relacionada. Una interpretación ordinaria de este
vínculo entre la Tercera Casa, Mercurio y Saturno podría referirse a la vacilación en la
expresión y cierta inseguridad en términos de confianza intelectual. Pero también se
podría señalar el tacto, la profundidad y la minuciosidad inherentes al aspecto. Pero en
el caso de Renee, lo que tenemos es virtualmente una caricatura del individuo que no
puede hablar, no puede aprender y no puede permitir ninguna infracción del entorno
en su mundo privado.
Hasta ahora, no estamos más cerca de discernir el autismo en la carta de Renee,
aunque ciertas configuraciones como el aspecto Saturno-Mercurio 'encajan' de
manera exagerada en la condición de esta desafortunada mujer. Quizás aún más
importante que la cuadratura Saturno-Mercurio es la cuadratura de Saturno con
Plutón en la casa doce. Esta cuadratura es muy estrecha y, a la luz de todo lo que
hemos visto sobre Plutón en los capítulos anteriores, debería sugerir que Renee está
obrando "destinadamente". He mencionado que la duodécima casa se refiere a la
psique colectiva de la familia, con sus 'pecados' pasados y complejos no vividos. Plutón
colocado en la duodécima apoya mi sentimiento de que una tremenda ira violenta
acecha en la atmósfera dentro de esta familia. Es una especie de "recogida" de la
sombra colectiva, una sensibilidad peculiar a la oscura destructividad que se encuentra
por debajo del umbral de la expresión individual consciente y que se ha trasladado al
presente desde el pasado ancestral. La tercera casa de Renee, Saturno en Escorpio,
sugiere una sensibilidad al entorno inmediato, pero Plutón en la duodécima
cuadratura con este Saturno sugiere una sensibilidad más profunda, y una que incluso
en un niño "normal" podría sugerir terrores nocturnos y un gran miedo a la
destrucción invisible. - tividad que llevan las psiques de los padres. Aunque este
aspecto no declara 'autismo' más que cualquier otra ubicación del horóscopo,
ciertamente enfatiza lo que podría ser la 'tarea imposible' con la que se enfrentó
Renee.
Otra configuración de indudable importancia es el cruce en T entre el sol, la luna,
Urano, Mercurio y Neptuno. Con esta agrupación muy tensa podemos vislumbrar
algunas de las cualidades que se expresan a través de Renee como violencia y
destructividad. Sin duda, esto también es parte de la 'tarea de la vida' que Renee no
puede o 'no quiere' asumir, ya que acomodar sentimientos tan diversos y poderosos
como los reflejados por dos planetas exteriores que chocan con el sol y la luna es un
problema que incluso en un fuerte muy probablemente el ego daría lugar a la
intolerancia a la restricción u oposición de cualquier tipo. Dada esta predisposición en
Renee, incipiente desde el principio, uno solo puede especular sobre la respuesta si
alguien de su naturaleza explosiva y de voluntad fuerte encuentra algo igualmente
explosivo y de voluntad fuerte en el entorno. Aunque la familia como la hemos visto
evidencia algunas personalidades bastante patéticas y reprimidas, en algún lugar de la
atmósfera psíquica acecha todo lo que sepultó a Leo. Está tanto dentro como fuera de
Renee. Incluso si consideramos la visión más extrema de Bettelheim de que el niño
autista rechaza el desarrollo debido a los sentimientos asesinos intuidos de la madre,
¿qué pasa si tanto la madre como el niño poseen una ira asesina?
La luna llena en la carta de Renee hace eco de la carta de la abuela R., que nació bajo la
misma luna llena de Leo-Acuario. Sr. R. tiene el sol en Leo en oposición a Urano en
Acuario, aunque no parece haberlo expresado. La señora R. tiene la luna en cuadratura
con Urano. Estos contactos parentales del sol y la luna con Urano se reflejan en la carta
de Renee. Entonces, no solo hay que lidiar con Leo, sino también con Urano. Debajo
del exterior, esta psique familiar es como un campo minado. El aspecto del sol y la luna
con Urano no son colocaciones que sean demasiado propicias para el intercambio
cooperativo y la adaptación a los demás. Si el individuo con tales aspectos es de un
tipo más social o sociable, entonces las cualidades uranianas más abruptas e
iconoclastas a menudo se reprimen y se viven a través de una pareja o amigos que son
"peculiares".
La oposición luna-Urano de Renee es particularmente relevante, porque la luna tiene
una relación especial con la imagen y la experiencia de la madre en el horóscopo del
individuo. La luna representa nuestras raíces; es un símbolo de ese aspecto de la
psique que contiene y sostiene la vida. En este sentido es también una imagen del
cuerpo físico, contenedor de la psique, y también de la madre, que es nuestro
contenedor físico durante el embarazo y nuestro contenedor psíquico durante la
infancia. La luna cuenta una historia sobre el sentimiento de seguridad del individuo en
la vida, tanto desde el punto de vista de cómo experimenta su infancia como de cómo
experimenta su propio yo físico como un lugar seguro en el que vivir. Inmediatamente
será evidente que Urano es cualquier cosa menos un contenedor seguro. La
experiencia de la madre no es enriquecedora ni de apoyo. Se siente como
impredecible, poco fiable, a veces amable y reconfortante, pero de repente y sin
motivo hostil o perverso. Los aspectos difíciles de Urano y la luna plantean un gran
dilema para la mujer, porque la luna materna y su mundo instintivo se ven
perturbados y amenazados por la compulsión de liberarse. La mujer con luna-Urano
puede experimentar una falta de seguridad a través de su propia madre; y su
maternidad, a su vez, puede estar cargada de sentimientos ambivalentes. Es como si
ella no estuviera del todo
cómoda con ser mujer, porque Urano lucha violentamente contra la esclavitud
biológica de la luna. La ambivalencia e incluso la ira hacia las funciones ordinarias del
cuerpo femenino son a menudo el subproducto de un dilema no resuelto entre la Luna
y Urano. En algunas personas he visto la gran tensión y el miedo a la perturbación
expresados en formas simbólicas, como el miedo a volar en aviones, el miedo a la
electricidad o el miedo al fuego. El cuerpo anticipa la muerte o el daño repentino, que
es la reacción de la luna a la intrusión de Urano, así como Urano siente que la luna es
una trampa y una tumba. Por lo tanto, no sorprende que la Sra. R. tuviera tanta
dificultad para concebir a sus hijos y sufriera dolencias recurrentes durante sus
embarazos. Es como si ella deseara conscientemente un hijo pero lo rechazara
inconscientemente, y el conflicto se sufriera en el cuerpo más que en la conciencia. A
menudo he visto esto con las mujeres de la luna-Urano: en lugar de soportar el
conflicto y dar los pasos necesarios para dar valor a ambos lados de la vida, a menudo
se identifican con el papel de 'buena madre', albergando así una inmensa
ira inconsciente hacia el niño que los ha atado a sus cuerpos femeninos. Esto, quizás,
es lo que Bettelheim entiende por la madre que secretamente desea destruir a su hijo.
A caballo entre ser mujer y ser el ser espiritual asexual simbolizado por Urano, este
aspecto es un contacto frecuente en las cartas de quienes padecen disfunciones
sexuales, problemas ginecológicos y dificultades o retrasos en la maternidad.
La oposición Luna-Urano en la carta de Renee podría tomarse como un indicador de su
experiencia básica con su madre. A su vez la señora R. también tiene el aspecto, en
forma de cuadrado. Entonces ella también experimentó inestabilidad en la relación
con su propia madre, la abuela R. Esta interpretación se confirma por el hecho de que
la abuela R. concibió por accidente y no quería a su hijo. Nos enfrentamos aquí a una
herencia familiar que se ha abierto camino de abuela a madre a hija, y probablemente
tiene raíces aún más antiguas. Es como una maldición familiar griega, que si
permanece inconsciente simplemente lleva a que la próxima generación sufra el
mismo problema. Hasta qué punto el material psíquico acumulado de varias
generaciones de mujeres enojadas está conectado con la incapacidad de Renee para
desarrollar un ego funcional es una pregunta abierta. Pero los problemas de este
aspecto ciertamente sugieren una gran inseguridad y un sentimiento de estar
'descontenido' en la vida. Una de las facetas más interesantes del contacto Luna-Urano
es que el 'recipiente' no es sólo la madre; es el individuo mismo, el cuerpo que
contiene el conflicto de sentimientos, la personalidad que contiene sus elementos
rebeldes. Luna-Urano no es solo un retrato de una persona que tiene dificultad para
sentirse 'segura'. También representa a una persona que teme no poder contener su
propia explosividad. El aspecto siempre ha tenido una reputación de "mal genio", pero
esto es algo más que una irritabilidad ordinaria. El miedo a las explosiones, incendios,
accidentes repentinos, accidentes aéreos y otras manifestaciones 'fóbicas' es en
realidad una proyección sobre los objetos externos de las tendencias disruptivas
dentro del individuo mismo. El recipiente defectuoso no es sólo la madre; siendo sin
madre, es el individuo quien a menudo
Tiene una baja tolerancia a la ansiedad y no soporta las emociones ambivalentes.
Quizá sea relevante aquí recordar los ataques de cólera repentinos de Renee, que
surgieron de la nada, se agotaron y luego desaparecieron, así como la obsesiva
ritualización de objetos y acciones que se parecen tan inquietantemente a los rituales
primitivos que mantienen a raya a las fuerzas oscuras de los dioses enemigos.
Ahora podemos examinar otro contacto 'heredado' en la carta de Renee, la cuadratura
entre el sol y Neptuno. En la carta de la Sra. R., el sol está en conjunción con Neptuno
en la primera casa. La abuela R. tiene los dos planetas en semicuadrado. Esta es otra
configuración que parece seguir la línea materna. El Sr. R. no tiene ni el sol ni la luna
aspectando a Neptuno. La tía R. tiene la luna en Piscis, que es (si se puede disculpar el
juego de palabras) una versión diluida de la luna-Neptuno, que también aparece en la
carta del abuelo R. Neptuno es un planeta que tiene un significado antitético a Urano,
porque está conectado con el reino del sentimiento más que con el pensamiento, y
encarna la imagen arquetípica de la víctima y el tema de la redención a través del
sufrimiento. En términos de la carta de la Sra. R., el sol-Neptuno expresa gran parte de
su comportamiento manifiesto en la vida y parece haberla dominado virtualmente. Lo
que es visible no es el dinámico Leo, ni la turbulenta luna-Urano, sino la postura
humilde y sacrificada de Neptuno, para quien el amor y el sufrimiento son inseparables
y para quien la vida es estéril si no hay nadie para ofrecer el alma. para. Esta tendencia
a renunciar a la propia identidad y vivir a través del sacrificio por los demás es quizás
una de las razones por las que alguien tan fuerte como la Sra. R. eligió vivir la vida que
ella hizo. Cualquier dolor, como el abandono de su primer marido, es visto no como
una fuente de ira o de autoexamen, sino como una afirmación de que la vida es un
lugar de sufrimiento y sacrificio. Renee también tiene este dilema en su horóscopo. El
conflicto no resuelto entre la voluntad propia de Urano y el sacrificio de sí mismo de
Neptuno ha aterrizado firmemente sobre ella, y una vez más es tentador suponer que
tal vez esta es una de las tareas insuperables de la vida de la que tiene, en algún
profundo nivel, eligió retirarse.
Como Apolo y las Erinias en el mito de Orestes, dos deidades poderosas aquí exigen
satisfacción. Ambos están representados por planetas exteriores, lo que para mí
sugiere que ninguno es propenso a integrarse por completo en la conciencia individual.
Ambos tienen la autonomía y la fuerza de un dios, pues son encarnaciones de grandes
pulsiones y mitos colectivos. Neptuno es esencialmente un planeta femenino y está
conectado con la imagen arquetípica de la mujer que sufre. Esta es la 'mediadora' tal
como la representa la figura de la Virgen María. Los sentimientos de Neptuno están
muy bien expresados en la Pasión según San Mateo de Bach:

¡Soy yo cuyo pecado te ata ahora! Con angustia profunda Te rodea y te clava al
madero. La tortura que sientes, Tu amor paciente revelador, Es que debo soportarlo, yo
solo.

Neptuno abre las compuertas a la experiencia del sufrimiento del mundo y de la

agonía del espíritu encarnado en la carne. El anhelo es por la liberación de la prisión
del cuerpo y la unión con la fuente divina, ya sea que se tome esto en un sentido
espiritual como Dios o en un sentido reductivo como la unidad original del útero
materno. Por lo tanto, la persona neptuniana se inclina a experimentar las pasiones
mortales como llenas de pecado y dolor, él mismo como culpable y su expiación como
el único medio posible de limpieza y expiación. La madre de Renee tal vez 'necesitaba'
un niño perturbado, porque el significado de su vida está indisolublemente ligado al
sufrimiento. 50 también habría sido el de Renee, aunque las influencias fuertemente
leoninas y uranianas en el horóscopo habrían combatido esta necesidad de
sufrimiento. Esto solo podría proporcionar razón suficiente para no molestarse. Urano
es un planeta masculino, y lleva la inspiración y la amplitud de visión independiente de
los dioses del cielo del mito. Renee, al igual que Orestes, tiene dentro de su horóscopo
un conflicto aparentemente irreconciliable. Lung consideró que tales conflictos,
aunque tienden a generar sufrimiento, son inmensamente creativos y propicios para el
desarrollo de una verdadera individualidad. Pero Renee no estaba en condiciones de
beneficiarse de la sabiduría de Lung. Es como si, al sentir la turbulencia y la dificultad
de la vida que se le había trazado, decidiera, si lo digo en un lenguaje más esotérico, no
encarnar en absoluto.
Ciertamente, me inclino a especular bastante profundamente sobre la conexión del
sufrimiento y el conflicto interno de la Sra. R. con el autismo de Renee. Es como si
Orestes, enfrentado a las enojadas y exigentes deidades que acosan a su familia,
decidiera no regresar a Argos para cumplir el mandato de Apolo, sino que
simplemente se acurrucara en una fianza en Phokis, el lugar de su destierro, y nunca
más volviera a hablar. Pero, ¿por qué a Renée le falta la fuerza de Orestes? Esta
pregunta es razonable para el horóscopo, porque si el horóscopo indica propensiones
básicas de carácter, entonces seguramente la capacidad para hacer frente al conflicto
debería indicarse en la carta. La fuerza de voluntad, como hemos visto, es ciertamente
evidente. Pero la contención no lo es. Tal vez la incapacidad de Renee para luchar en el
campo de batalla en el que nació esté relacionada en parte con su ascendente Virgo,
no con los signos más valientes o de piel más dura. He descubierto una y otra vez que
Virgo, al igual que su signo opuesto Piscis, puede ser extremadamente mediúmnico y
sensible a la atmósfera del entorno. La diferencia es que las corrientes ambientales
subyacentes se registran emocionalmente en Piscis, mientras que en Virgo tienden a
registrarse en forma de síntomas físicos. Virgo tiene pocas defensas contra el invasor,
salvo la de los hábitos y rituales tan amados por el signo y el incisivo intelecto que, una
vez iniciado el desarrollo, le sirve de bastión contra el caos. El autismo, de una manera
horrible, es una caricatura de este ritualismo con sus rígidas acciones repetitivas y
ceremonias compulsivas. El ritual obsesivo es una expresión fascinante de la antigua
tendencia primitiva a realizar acciones mágicas para protegerse a uno mismo -oa la
comunidad- contra la invasión del caos del mundo arquetípico. La abrumadora fuerza
inconsciente de tanto Leo familiar sería suficiente para llevar incluso a un Virgo
"normal" a rituales frenéticos, y probablemente también a eczema, asma y problemas
estomacales. La primera casa de la Sra. R. es un aluvión aterrador de vida vital no
vivida, dominada por el patetismo de un Neptuno negativo. Al tratar de imaginar a esta
formidable mujer desempeñando un papel tan pasivo y condescendiente, me inquieta
el potencial de violencia que debe estar debajo de la superficie y que
impregnaba el ambiente psíquico de la bebé Renee, con su ascendente Virgo de piel
fina. Quizás el niño autista hace una especie de afirmación: Lo siento mucho, pero no
voy a salir. El mundo es demasiado aterrador y destructivo, yo mismo soy demasiado
aterrador y lleno de destructividad, y mis defensas son demasiado débiles, así que
muchas gracias pero no gracias; Permaneceré sin nacer.
Rose, la media hermana de Renee, de alguna manera ha logrado escapar de la
pesadilla que la propia Renee aparentemente percibió demasiado pronto y demasiado
bien. Puede haber muchas razones para esto. Visto psicológicamente, cuando nació
Rose, la Sra. R. aún no había sufrido la desilusión del marido perdido, y aún no había
cristalizado completamente en su postura de mártir. Visto astrológicamente, el gráfico
de Rose no evidencia los mismos conflictos turbulentos que el de Renee. Aquí la luna
está en trígono con Urano, lo que sugiere que en Rose el conflicto entre la maternidad
y la libertad es un tema que, aunque difícil, tiene muchas más posibilidades de
reconciliación. Los trígonos implican un
mayor posibilidad de integración de dos impulsos psíquicos enfrentados. Aquí también
el sol está en sextil con Urano, un aspecto más suave que la conjunción que aparece en
la carta de Renee. Esto hace que la obstinación de Urano sea más manejable y más
capaz de integrarse y expresarse como un espíritu independiente que todavía puede
vivir dentro de los límites sociales existentes. Lo más importante, quizás, es la ausencia
de Leo en el horóscopo de Rose. Sólo Plutón está colocado en el signo, y Plutón no
figura fuertemente ni en la ubicación de su casa ni en sus aspectos con otros planetas.
Neptuno también está relativamente tranquilo, solo en conjunción con Venus; por lo
tanto, cualquiera que sea la tendencia sacrificial implícita, es más probable que surja
como idealismo romántico y el sacrificio de fantasías amorosas salvajemente idealistas,
en lugar de un sacrificio
de la propia identidad, como suele ocurrir con el sol. La cruz en T que involucra a la
Luna, Júpiter y Marte es ciertamente difícil y no posee el mejor de los temperamentos.
Pero estos son planetas interiores, y son mucho más fáciles de digerir. Urano y
Neptuno amenazando al sol y la luna desde lados opuestos son una combinación
mucho más formidable en la carta de Renee que Marte y Júpiter chocando con la luna
en la de Rose. Existe una similitud, ya que ambos sugieren el problema del sacrificio
frente a la autoafirmación. Pero el T-cross de Rose es un juego de niños comparado
con la terrible colisión de los otros planetas en la carta de Renee. Finalmente, la
conjunción del sol y Saturno en Virgo también es un indicador importante de un
destino más amable. Aunque parece reflejar la pérdida del padre -que,
conscientemente, Rose no conocía, pero que se expresa sin rodeos aquí en el
horóscopo natal-, ofrece en compensación una dureza y una capacidad de
supervivencia y contención que ninguna de las otras mujeres tiene. en esta familia
parece poseer. Rose tiene el don de
autopreservación, y esto es quizás en parte por lo que ella sola ha logrado construir
una vida para sí misma en lugar de convertirse en una pelota de fútbol lanzada a ciegas
entre poderes arquetípicos.
Obviamente, hay muchas más conexiones entre estos horóscopos familiares que
podrían mencionarse. Son un ejemplo sorprendente de la repetición de patrones
dentro de las familias que he visto tantas veces en mi experiencia de trabajo como
astrólogo. De hecho, el destino familiar parece retratarse, en parte, como una
sincronía de signos y aspectos repetidos que forman una especie de declaración de
herencia psicológica. Ya sea que se desee adoptar un enfoque causal o acausal del
problema del 'chivo expiatorio familiar' o del 'paciente identificado', es evidente en el
estudio de los gráficos familiares entrelazados que el individuo no está tan separado
como podría pensar. Por eso Orestes se erige como el gran símbolo mítico del destino
familiar. En el centro de su dilema está la ambivalencia, una colisión de opuestos
retratada en el drama como la batalla mortal entre matriarcado y patriarcado, entre
cuerpo y espíritu, entre madre y padre. Este conflicto enloquece a Orestes. Está
atrapado entre dos dominantes arquetípicos, el dios solar Apolo, que gobierna el reino
de la luz y la conciencia, y la ctónica Erinyes, que sirve a los poderes del inframundo y
al reino del instinto. Cuando los conflictos dentro de una familia proliferan sin solución
generación tras generación, entonces el individuo puede encontrarse en los zapatos de
Orestes: cara, ellos ganan; Cruz, pierdes. No hay más remedio que el camino del
sufrimiento para encontrar alguna redención o libertad para las generaciones
venideras, pero este sufrimiento debe ser consciente y no ciego. No puedo concebir
ningún dilema que tenga tanto sentimiento de destino. Cualesquiera que sean los
factores que puedan haber contribuido a la vida no vivida de una mujer como Renee,
este mito seguramente refleja el terror y la confusión que la vida puede traer a quien
hereda tales conflictos.
Orestes no puede resolver su propio dilema: puede apelar a los dioses que primero lo
metieron en él, con la confianza de que finalmente lo sacarán de él si poseen algo de
justicia. Aunque hemos visto cómo Apolo juega malas pasadas e interfiere en el
desarrollo de la Casa de Atreo, sin embargo, Orestes, como Job, tiene una fe paciente
en los poderes divinos que es la piedra angular de su salvación. Su destino recae en
Apolo, y él lo acepta. En ningún momento adquiere arrogancia; tal vez por eso Atenea
finalmente vota de su lado. Cuando se enfrenta a su madre con la espada
desenvainada, Klytaemnestra dice: 'Mi sangre te acosará: Orestes no pretende ser más
valiente o más justo de lo que es. Él simplemente responde: 'La sangre de mi padre ya
me acosa. ¿Entonces Que puedo hacer?' No es débil, pero tiene humildad. Pasa por el
exilio y la persecución creyendo siempre que al final Apolo cumplirá su promesa y le
dará una solución. Esta es una iniciación del tipo más profundo: la derrota de la Madre
Terrible que requiere un gran sufrimiento para su resolución creativa. Aquí el destino
familiar coincide con el destino individual, pues Orestes lucha por su propia libertad
individual pero el camino hacia esta libertad significa un abrazo total con los pecados
de la familia. Debe convertirse en un asesino como el resto, debe violar a los parientes
de sangre como el resto y debe volverse tan corrupto como su progenitor Tántalos.
Alternativamente, podría haber sido como Renee y nunca habría nacido.
El proceso de desarrollo de los complejos dentro de las familias tiene un sentimiento
tanto de teleología -movimiento hacia una meta- como de inevitabilidad, así como la
maldición de la Casa de Atreus tiene una inevitabilidad. Si uno mira hacia atrás, desde
los conflictos y compulsiones de su propio drama, puede vislumbrar el mito familiar,
retorciéndose y serpenteando a través de padre y madre, abuelos y bisabuelos,
desenrollándose interminablemente como la visión de Heimarmene de los estoicos, en
la raza racial. inconsciente colectivo . El mito de Orestes y su familia parece sugerir
que, independientemente de lo que seamos como individuos, parte integrante de esa
identidad personal es nuestra herencia, que se cierne sobre nosotros como el destino y
debe afrontarse y enfrentarse de manera individual. No se puede repudiar ni huir de
él; no es suficiente modelar la vida de uno sobre 'cualquier cosa menos la madre o el
padre', ya que al hacerlo estamos tan dominados por ellos como si tratáramos de ser
exactamente como ellos. Uno puede hacer lo que puede hacer, o desea hacer, con una
herencia; pero la herencia misma no puede
ser ignorados o regalados, porque nuestras familias son nuestra asignación, nuestra
Moira.
 V
DESTINO Y TRANSFORMACIÓN

La fuerza del destino no penetra en la mente a menos que la mente encaje por propia
voluntad se ha sumergido primero en el cuerpo, que es sujeto al destino. . Cada alma
debe retirarse de la estorbar el cuerpo y centrarnos en la mente, pues entonces ell
destino descargará su fuerza sobre el cuerpo sin tocar el alma.

Marsilio Ficino, filósofo, astrólogo y mago florentino, ofreció en la segunda mitad del
siglo XV el anterior consejo para liberarse del destino. En su horóscopo de nacimiento,
según sus propios cálculos, Saturno salía en Acuario en cuadratura al sol y Marte en
Escorpio, vicisitud de la que no dejaba de gemir a sus amigos porque aseguraba que
siempre lo deprimía. Eso no es sorprendente ya que, en términos de la psicología
profunda moderna, lo que él defiende es la disociación. No necesito extenderme sobre
lo que este pasaje revela del propio conflicto personal de Ficino entre la razón y la
naturaleza. Esas cuadraturas natales entre el control racional de un Saturno de Acuario
y las pasiones combustibles de un sol de Escorpio y Marte lo expresan muy bien. El
consejo de Fieino no es desconocido para el astrólogo moderno, porque ya lo hemos
encontrado en las palabras de Margaret Hone; tampoco es desconocido para aquellos
que defienden un enfoque teosófico o 'espiritual' de la astrología. En esencia, es la voz
de la doctrina platónica, el compañero constante de la astrología en su antiguo viaje
desde Babilonia, Egipto y Grecia hasta nuestros días. Desde la época de Platón
pasando por los neoplatónicos de la era cristiana primitiva y el Renacimiento hasta
Robert Fludd y William Lilly en el siglo XVII, y nuevamente desde el 'redescubrimiento'
de la astrología a principios de este siglo hasta los seguidores de Blavatsky, Steiner y
Bailey en la actualidad. , la astrología y la 'filosofía perenne' han viajado de la mano.
En las páginas anteriores, nos hemos preocupado por una faceta o experiencia
particular del destino: Moira, la representación arquetípica del destino como instinto,
cuerpo, herencia familiar. La filósofa platónica, ante la oscuridad de la materia y el
oscuro rostro femenino de Moira, tendía a mirar hacia la sabiduría serena y
peculiarmente masculina de la maestra para hacer frente a sus desafíos. En pocas
palabras, el antiguo dicho dice lo siguiente: si deseas liberarte del destino que está
escrito en la forma física por los cielos (Heirnarmene), entonces debes liberar tu mente
de la esclavitud de las cosas terrenales, porque aunque Moira gobierna el mundo de
los sentidos, no puede gobernar lo que Platón llamó el mundo 'inteligible' del espíritu,
del cual la esencia humana es una chispa divina
y descendencia.
Tanto por el libre albedrío. Existe, para el platnico, slo en el
no corpóreo. El cuerpo, rebosante de pasión y de las semillas de la mortalidad, está
lleno de destino. Es posible aprobar este desarrollo en la historia de la filosofía como
una progresión valiosa y necesaria de los cultos fatalistas de la Madre de la Grecia
preclásica y el Medio Oriente, que veían la vida como nada más que una emanación de
la Madre y la Madre. por lo tanto como prescindible. El hombre como magnum
miraculum, un ser digno de dignidad y honor, emergió finalmente en el Renacimiento
debido al fortalecimiento gradual del espíritu frente a Moira, primero en la figura cada
vez más poderosa de Zeus, y finalmente en la expansión del cristianismo. Pero este
contrapeso del destino con el espíritu simplemente deja el destino en el cuerpo y en la
vida. En términos de la vida psíquica de un individuo moderno, representa para mí una
disociación de espíritu y cuerpo, que no deja nada en el medio, y plantea enormes
problemas no solo para el cuerpo que luego se ve obligado a llevar la carga del
'pecado' sino también para el hombre interior que entonces es acosado por
compulsiones y afectos que no puede comprender. La violenta escisión que se produjo
en la era griega preclásica entre la diosa Madre y la
los dioses del cielo pueden verse como un desarrollo natural de la conciencia humana.
Se representa en el mito como el héroe que vence al dragón y recupera la joya de la
inmortalidad de su cabeza. Pero el trabajo con consultas y análisis de horóscopos me
ha convencido de que esta solución platónica (o cristiana, pues no son tan diferentes
como a primera vista podría parecer) al problema del destino ya no es eficaz. Ahora
hemos cerrado el círculo y, en sincronía con el descubrimiento de Plutón, siento que
nos enfrentamos, individual y colectivamente. las repercusiones de esa escisión y la
necesidad de una resolución a nivel interno.
La alquimia y la magia, durante su florecimiento en los primeros siglos de la era
cristiana y durante su segundo florecimiento en el Renacimiento, parecen haber sido,
en parte, métodos ideados para la transformación de la sustancia. En otras palabras, se
dirigieron a la alteración del destino mismo. La alquimia en particular sin duda se
acercó sigilosamente al tema herético de alterar la naturaleza y, por implicación,
transformar a Moira y lograr a través del esfuerzo humano lo que Dios mismo no pudo
hacer. Pero la alquimia centró sus operaciones en la sustancia "física". Aunque Jung ha
demostrado ampliamente que la alquimia se ocupa tanto de la sustancia psíquica del
hombre como de la sustancia de los metales, los mismos alquimistas no podían
reconocer lo que realmente estaban haciendo porque no eran conscientes de ello.62
Por lo tanto, el dominio de Moira no era realmente cuestionada por la conciencia
colectiva durante muchos siglos, ya sea por los platónicos o por la Iglesia, que
llamando a Moira con otro nombre y atribuyendo su control del cuerpo al Pecado
Original, propugnaba lo mismo que Platón: dirigir la energía y los esfuerzos de uno
hacia la vida espiritual. Como dice el Corpus Hermeticum:

Tat: Allí, 0 Padre! el discurso sobre el destino .. . está en peligro de ser derrocado.
Porque si está totalmente destinado a esta persona fornicar o cometer sacrilegio, o
hacer cualquier otra cosa mala, ¿por qué es castigado, por necesidad del destino de
haber hecho este acto?
Hermes: Todos los hombres están sujetos al Destino ya la generación y el cambio;
porque estos son el principio y el fin del Destino; y todos los hombres a la verdad sufren
cosas predestinadas, pero aquellos con razón de los cuales hemos dicho que la Mente
es Guía, no sufren de la misma manera que los demás, sino que habiendo salido del
Vicio, no siendo malos, no sufren el mal.

Acercarse al destino desde el punto de vista de la 'escisión' (aquí estoy usando un

término psicológico para describir lo que entiendo como una disociación entre el
aspecto mental/espiritual del hombre que es 'bueno' y el aspecto físico/instintivo que
es 'malo'). ') es, por supuesto, la del pensamiento oriental también. La misma fórmula
se ofrece para liberarse de la rueda del renacimiento perpetuo y de la esclavitud del
karma. Oriente también tiene una tradición alquímica, pero, al igual que en Occidente,
esta tradición permaneció envuelta en secreto, y las implicaciones psicológicas
completas de lo que realmente trataba tuvieron que esperar hasta que Wilhelm's
Secret of the Golden Flower se publicó en Occidente con Introducción y comentario
psicológico de Jung. La visión de Platón del mundo sensible o corpóreo como un reflejo
sombrío e imperfecto del mundo 'inteligible' de las Ideas Divinas está muy cerca de la
visión oriental del hombre atrapado en el mundo de maya a través de muchas
encarnaciones, esforzándose por liberarse de las Mil Cosas. fusionándose con el Uno.
No puede alterar el karma, pero puede 'desactivarlo' -retirar su identificación con su
cuerpo doliente- e influir en el destino de futuras encarnaciones liberando su espíritu,
aceptando los golpes del destino con un desapego sereno y centrándose en su interior.
unidad con lo divino.
Ahora, de ninguna manera estoy implicando que esta sea una doctrina 'verdadera' o
'falsa'. No tengo idea si el mundo físico es maya y el espíritu la única verdad eterna, y
no soy teólogo y no puedo discutir el punto teóricamente. Pero es una doctrina
universal, y ha estado con nosotros durante mucho tiempo. La similitud del platonismo
con el pensamiento oriental no es realmente sorprendente, ya que Platón absorbió la
mayor parte de su doctrina de Pitágoras, Parménides, Heráclito y Empédocles, quienes
a su vez fueron fuertemente influenciados por las corrientes religiosas y filosóficas que
viajaban desde Egipto, Babilonia y puntos Este. Tampoco es sorprendente que la
manera esencialmente dualista de afrontar el destino que vive en el cuerpo sea el
punto de vista principal adoptado por los astrólogos hoy en día, si no están
preocupados por los aspectos mecanicistas del estudio. Dado que un horóscopo traza
un destino de algún tipo, es comprensible que el cliente desee saber, ante todo, qué
puede hacer al respecto. El practicante de astrología más espiritualmente inclinado
responde dividiendo al ser humano en arriba y abajo, con la misma
Sugerencia atractiva de que la identificación con lo de arriba puede hacer más
tolerables las vicisitudes de lo de abajo, e incluso podría atenuarlas un poco. Marsilio
Ficino, en las primeras etapas de su larga carrera, era en realidad otro astrólogo
neoplatónico que intentaba aceptar sus malos aspectos de Saturno volviéndose
espiritual y elevándose por encima de todo. Pero las opiniones de Fieino cambiaron
considerablemente durante el curso de su larga vida, probablemente debido a su
exposición a textos mágicos y alquímicos. Gracias a él, las visiones prevalecientes del
Renacimiento también cambiaron e inauguraron para los siglos futuros la posibilidad
de que el hombre pudiera tener una mano activa en el cosmos de Dios y, por lo tanto,
pudiera intentar válidamente establecer una relación diferente con el destino. Fieino,
no sería exagerado afirmar, inició el Renacimiento florentino prácticamente sin ayuda,
ya que fue él quien tradujo a Platón al latín y puso los textos neoplatónicos a
disposición del Occidente impregnado de Aristóteles por primera vez desde el
comienzo de la era cristiana. . Aún más importante, tradujo otras obras griegas -
filosóficas, astrológicas y mágicas- que habían sido enterradas en Constantinopla desde
el saqueo de Roma por
los godos, y que eran totalmente desconocidos desde que la Iglesia había extendido su
influencia por toda Europa.
Una de estas obras era una recopilación, en griego, de textos gnósticos y herméticos
que en realidad databan de los tres primeros siglos dC, pero que Ficino creía
erróneamente que eran mucho más antiguos, contemporáneos de Moisés. Estos
textos, que para Ficino se convirtieron en una especie de Biblia alternativa, finalmente
se llamaron Corpus Hermeticum, y supuestamente fueron escritos por un gran y
anciano sabio llamado Hermes Trismegistus. Si alguna vez existió tal persona, el Corpus
Hermeticum no puede haber sido escrito por él, ya que es una compilación del trabajo
de varios autores diferentes durante un período que abarca tres siglos. Pero tal
disección académica no estaba disponible en la Florencia del siglo XV. Fieino creía en
Hermes, y al poco tiempo también todos los demás. Incrustado en el Corpus, entre las
conocidas doctrinas platónicas sobre los mundos sensibles e inteligibles y las jerarquías
astrológicas y el papel del Destino y la Necesidad en el ordenamiento del cosmos
material, estaba la declaración de que uno podía transformar el destino a través de la
magia. Esto, como mencioné anteriormente, era una creencia apreciada por la
alquimia, y la magia del Corpus es esencialmente alquímica. Es sobre los metales, la
materia prima de
la tierra, que se realiza la Gran Obra, y es la esencia espiritual dentro de los metales
que se libera de Moira. Esta magia alquímica es también astrológica, en cuanto
depende de una concordancia de los cielos para el desarrollo de la obra. Como dice
Marie-Louise von Franz:

Toda la alquimia depende del kairos, y él [Zosimos, un alquimista] incluso llama a la

operación alquímica kairikai baphai, el color kairos. Su teoría es que los procesos
químicos no siempre suceden por sí solos, sino solo en el momento astrológicamente
correcto; es decir, si estoy trabajando con plata, la luna, que es el planeta de plata,
debe estar en la posición correcta, y si estoy trabajando con cobre, Venus tiene que
estar en cierta constelación, de lo contrario estas operaciones en plata y el cobre no
funcionará ... Tomar en consideración la constelación astrológica es lo que significa
esta idea de kairikai baphae. Por lo tanto, Kairos en ese momento y en este sentido
significa el momento astrológicamente correcto, el momento en que las cosas pueden
resultar exitosas.

La intuición a la que llegó Fieino, que marca un punto de inflexión (aunque

desapercibido en ese momento) en el pensamiento filosófico y también es relevante
para nuestra comprensión del destino, es que la magia alquímica no solo es aplicable a
los metales de la tierra. También es aplicable al hombre. Por lo tanto, Fieino intentó
inaugurar una nueva astrología y, a veces, se supone erróneamente que se opuso a la
astrología debido a sus tratados y cartas bastante virulentos contra sus compañeros
practicantes de la astrología. Pero si uno lee realmente estas diatribas, se hace
evidente que no es a la astrología misma a lo que se opone. Para Fieino, en su
madurez, la astrología se degradó al ser utilizada como pronosticador del destino.
Pensó que debería tener una función diferente. Un mal tránsito, para el astrólogo
medieval promedio, significaba un momento en el que el destino asestaría un golpe al
individuo que podría evitarse (se consideró que valía la pena el esfuerzo) pero
probablemente no podría serlo, y por lo tanto debe aceptarse en verdadero espíritu
platónico. Para Fieino, un mal tránsito comenzaba a emerger como un kairos, un
momento justo en el que se podía entablar una nueva relación con el destino a través
de lo que él llamaba magia 'natural'.
La mente pagana nunca habría soñado con desafiar a Moira de esta manera; habría
sido el peor tipo de arrogancia. Platón defendió la libertad interior del espíritu del
hombre, pero su asombroso respeto por el destino es evidente por el papel central
que le otorga en la ordenación del universo. La Iglesia, desde sus comienzos, siempre
había sentido una viva repulsión hacia la magia, y se había apartado del problema del
destino en general y de la astrología en particular durante la Edad Media condenando
nominalmente al astrólogo mientras fomentaba en secreto sus servicios, y llamando al
destino Divina Providencia. , que se suponía que nadie debía cuestionar de todos
modos. Pero Fieino entendía que el Corpus Hermeticum era un texto sagrado tan
antiguo y autorizado como la Biblia, y para él el Hermes tres veces más grande parecía
estar diciendo que el hombre era un mago, un gran milagro, que tenía derecho a
alterar el cosmos porque participaron en la naturaleza de Dios y Moira juntos.

De las dos naturalezas, la inmortal y la mortal, hizo una sola naturaleza, la del hombre,
una y la misma cosa; y habiendo hecho al hombre de alguna manera inmortal y de
alguna manera mortal, lo engendró y lo colocó entre la naturaleza divina e inmortal y
la mortal, para que al ver todo pudiera maravillarse.

El hombre, según esta visión, no es un mero receptáculo pasivo de las fuerzas del
destino. Tampoco es un ser humilde contaminado con el Pecado Original que sólo
puede ser redimido a través de las doctrinas de la Iglesia. Su desesperación no lo
impulsa a buscar escapar de la corrupción de la carne y del pecado ancestral a través
de la redención por el espíritu. Es un co-creador orgulloso y noble en el cosmos
creativo de Dios, y por sus esfuerzos puede reunir a Dios y Moira para que el cuerpo y
el espíritu ya no se dividan en dos. El siguiente pasaje del Corpus se convirtió en el
grito de guerra del mago ilustrado del Renacimiento:

Y así, Asklepios, el hombre es un magnum miraculum, un gran milagro: una criatura

digna de adoración y honor. Porque él comparte en el naturaleza de Dios como si él
mismo fuera Dios. Comparte la sustancia de los daimones, porque sabe que tiene un
origen común con ellos.

Naturalmente, todo esto tuvo un profundo efecto en Marsilio Fieino. De platónico

pasó a ser hermético. Cuatro siglos antes de Pulmón, tomó los dictados del Corpus de
una forma completamente nueva. El sistema de magia 'natural' de Ficino no logró
ofender a Moira, a la Iglesia ni a la astrología: una operación delicada, pero Acuario es
conocido por su capacidad para llevarse bien con todos. La clave de la magia de Fieino
era la imaginación. Tal como podríamos definirlo hoy, se trata de la transformación de
la naturaleza del hombre a través de la experiencia y el intercambio con el mundo de
las imágenes que ahora llamaríamos los productos de fantasía del inconsciente. Este
intercambio tenía que ocurrir en el kairós, el momento astrológicamente propicio.
Como afirma Charles Boer en su introducción al Libro de la vida de Ficino, Marsilio fue
el primer psicólogo profundo.
El Libro de la Vida incluye una serie de recetas de medicinas, meditaciones, música y
talismanes mediante los cuales se pueden experimentar las Imágenes Divinas y
persuadir gentilmente los destinos a nuestro favor. La creciente sofisticación filosófica
de Ficino es perceptible en una carta escrita varios años después del extracto citado al
principio de este capítulo:

Entonces, si los Destinos no pueden evitarse, son previstos y predichos en vano. Sin
embargo, si pueden evitarse por algún método, los astrólogos mantienen falsamente la
inevitabilidad del destino. Probablemente dirán, supongo, que esto también está en los
Destinos, que de vez en cuando una cosa entre muchas puede ser conocida y precavida.
De aquí se sigue que entre las Parcas habrá contienda, de modo que una estará
determinada a dañar a un hombre y otra a protegerlo.

Esto parece estar de acuerdo con lo que dice Jung sobre la ambivalencia inherente y la
naturaleza paradójica del inconsciente. Por un lado, la inconsciente como Madre
retiene a su hijo, amenazando con devorarlo si busca desarrollarse más allá de sus
límites asignados. Por otro lado, el inconsciente como ánima o alma incita al individuo
a extenderse a la vida y desafiar la esclavitud del destino familiar y el instinto primitivo.
Ficino estaba muy enojado por el tipo de astrología que no dejaba lugar para una
pequeña disputa entre las Parcas. Una vez que tuvo en sus manos el Corpus
Hermeiicum, se convenció de que las imágenes tenían el poder de alterar o mediar los
efectos del destino planetario en el plano físico. Aquí estamos en el terreno de la
psicología analítica, donde el símbolo tiene una capacidad casi mágica para mediar
entre el mundo ciego del instinto y el mundo racional del yo a través de una
transformación de la libido o energía psíquica. En el Libro de la Vida, Ficino cita
salvajemente cada autoridad mágica y neoplatónica que puede encontrar: Ptolomeo
(cuyo Tetrabiblos y Almagesto forman la base de la astrología moderna), Plotino,
Jámblico, Porfirio (cuyo sistema de división de casas todavía se usa en la actualidad),
Firmicus Maternus (a quien conoceremos más adelante) y, por supuesto, Hermes
Trismegistus, para respaldar su convicción de que si uno hace un talismán mágico, ya
sea físicamente o, más importante, psíquicamente, que se compone de las
correspondencias adecuadas con los cuerpos celestes, y que es compuesto de
imágenes tradicionales (es decir, arquetípicas o míticas), entonces, de alguna manera,
la materia divina del cosmos en su estado 'natural' de armonía podría ser atraída hacia
el talismán y afectar directamente el 'cuerpo del mundo' (o el cuerpo del mago) que,
por lo demás, está tan tristemente sujeto a los golpes del destino.
Aquellos lectores que tengan alguna experiencia en el trabajo con los sueños, la
imaginación activa y las imágenes guiadas sin duda ya habrán reconocido adónde
conduce esta aparente digresión hacia la magia renacentista. Fieino era un hombre
humilde, y de ninguna manera lleno de la inflación de magos posteriores como
Cornelius Agrippa y Giordano Bruno, quienes olvidaron que todos los trabajos
alquímicos, minerales o humanos, deben realizarse Deo concedenie, es decir, según el
voluntad de Dios . Tal cualidad es, por supuesto, la única salvaguardia contra la
arrogancia y su némesis, ya sea uno un héroe griego, un mago del Renacimiento o un
astrólogo o analista moderno. Fieino nunca pensó que fue él quien logró la magia.
Pensó que eran los dioses, o las Parcas en disputa, quienes no podían ponerse de
acuerdo sobre si querían ser persuadidos. Lo que representa el sistema de magia de
Fieino desde el punto de vista psicológico nos preocupa mucho ahora, porque si uno
considera el horóscopo como la ley escrita de los cielos, o, dicho de otro modo, como
el destino de uno, entonces hay diferentes niveles sobre que ese destino podría
promulgarse a sí mismo. Estos diferentes niveles están quizás íntimamente conectados
con la actitud interior del individuo y con su relación, o falta de ella, con el mundo de
las imágenes y los símbolos. En otras palabras, el destino puede ser tanto un patrón
psicológico interno como una cuestión del cuerpo. Esto esevidente en el capítulo
anterior, en el destino de Renee R.
Para Fieino, como para su maestro Platón, el mundo real no era el corpóreo, sino el
mundo de las Ideas, eidolos, o como diría Jung.

ello, los arquetipos del inconsciente colectivo. El destino es ley natural. En este sentido
es arquetípico, un principio o patrón ordenador. Moira representa la mortalidad y la
justicia innatas del mundo de los instintos. Pero el mundo de los instintos es un mundo
ciego, un reino de compulsiones corporales y necesidad evolutiva. Es violentamente
resistente a cualquier transgresión o intento de torcer sus límites porque la propia
supervivencia parece estar amenazada y el orden natural roto. Las Parcas mismas se
pelean, según Ficino; prima materia se encuentra en un estado de conflicto, confusión
y colisión de opuestos dentro de sí misma. Pero este mundo ciego del instinto no está
realmente separado del mundo de los eidolos o arquetipos. Como hemos visto, Jung
creía que los arquetipos dominantes como la Gran Madre, el Anciano Sabio, la
transformación, el Tramposo, el ánima y otros, son imágenes de instintos, la
autorretrato de patrones humanos innatos de desarrollo que poseen tanto un
determinismo conductual orgánico como una experiencia psicológica de significado.
Para Ficino, el mundo de las imágenes, ya sea que se deriven de los sueños (los suyos
propios) o del mito (griego y las variaciones míticas sincréticas de los primeros siglos d.
C.), eran una especie de término medio, un lugar entre el mundo abstracto e
inaccesible. de Ideas sin imágenes y el mundo denso de la materia ligada a Moira. Para
[ung, igualmente, los productos simbólicos de la psique mantienen la frontera entre el
mundo formal de los arquetipos y el mundo diurno de la conciencia. Estas imágenes
son las "cosas" intermedias, el animamundi o el alma del mundo. Ellos y su base de
sustancia psíquica caen bajo el gobierno de Hermes, señor de las fronteras y caminos y
encrucijadas, que en alquimia se llama Mercurio. Los planetas, en la nueva astrología
de Ficino, no son sólo cuerpos físicos en el espacio sino imágenes dentro del mundo
psíquico del hombre, y también metales dentro de la tierra misma. En algún lugar del
mundo 'inteligible' están las Ideas que corresponden a estas expresiones mortales. Las
imágenes planetarias tal como las concebía Fieino son el puente entre mundos, a
través del cual el individuo puede unir lentamente lo de abajo con lo de arriba, para
que, en palabras del Corpus, se cumpla el milagro del Uno. Esto plantea una pregunta
muy profunda acerca de qué 'sucede' exactamente cuando el astrólogo interpreta un
horóscopo a un cliente, ya que tanto el astrólogo como el cliente habitan, en ese
momento, el 'terreno medio' que une lo de arriba y lo de abajo.
El anima mundi de Ficino tiene una fuerte relación con la "psique objetiva", como la
llama Lung, la indefinible materia del mundo que se extiende más allá de los límites
entre la psique y el cuerpo, entre el espíritu y la sustancia, que pertenece a ambos y a
ninguno, y que es accesible a nosotros a través de las imágenes de nuestros sueños y
fantasías. Trabaje sobre esta materia de acuerdo con su patrón natal, sugiere Fieino, y
uno construye el vínculo de conexión (o participa en un vínculo que ya existe pero no
ha sido experimentado) entre Dios y su creación, entre las Ideas y la realidad corporal,
entre arquetipo e instinto, entre la libertad y el destino. Como dice Frances Yates en su
estudio de la magia hermética del Renacimiento:

Por lo tanto, tales Imágenes se convertirían en formas de las Ideas, o formas de

acercarse a las Ideas en un estadio intermedio entre sus formas puramente
intelectuales en la mens divina y su reflejo más oscuro en el mundo de los sentidos, o
cuerpo del mundo. Por lo tanto, fue mediante la manipulación de tales imágenes en
este 'lugar medio' intermedio que los antiguos sabios supieron cómo atraer una parte
del alma del mundo a sus santuarios. . . Existe, además, en palabras de Ficino, la
noción de que las formas materiales en el mundo de los sentidos pueden ser, por así
decirlo, reformadas, cuando han degenerado, mediante la manipulación de las
imágenes superiores de las que dependen.

Debo admitir que no puedo encontrar ninguna gran diferencia entre la 'manipulación'
de imágenes en el 'lugar medio' intermedio para atraer parte del alma del mundo a un
santuario religioso, y el mismo proceso aplicado a la construcción y ornamentación de
nuestro grandes edificios religiosos contemporáneos. La palabra 'manipular' es
problemática, porque aunque el mago del Renacimiento (un título del que Ficino se
apartó tímidamente, aunque magos posteriores como Agripa se gloriaron en el título)
creía que tenía derecho a trabajar con la materia del cosmos de Dios, Por el destino
real de algunos de ellos, parecería que el cosmos de Dios -o el inconsciente- tendía a
contraatacar contra una identificación excesiva con el papel del mago. La arrogancia y
la némesis son leyes evidentemente aún vigentes, aunque se establezca alguna
conexión con el mundo de las imágenes y se interiorice el sentido del destino. Pico
della Mirandola, discípulo de Ficino, fue asesinado y Giordano Bruno fue quemado en
la hoguera. A pesar de estos peligros de la profesión, uno
No puedo dejar de admirar el espíritu con el que estos hombres desafiaron la ciega
adhesión a la superstición y el dogma que los rodeaba. El mismo Ficino parece haber
sido un hombre inusualmente modesto, particularmente inusual para un Escorpio,
pero tal vez sus esfuerzos por comprenderse a sí mismo y relacionarse con lo que
ahora llamaríamos el inconsciente le trajeron una mayor armonía. Ciertamente fue
muy longevo, inusual para su época, y llevó una vida notablemente tranquila. Pero la
arrogancia tiene una tendencia a formularse muy rápidamente al entrar en este
terreno misterioso de las imágenes internas que nos atan a nuestros destinos. Este es
un problema incesante para el psicoterapeuta y también para el astrólogo. Nuestros
equivalentes modernos para Ficino y sus pares son los trabajadores de la psicología y la
astrología, en particular aquellos que recorren el camino tortuoso de la psique
inconsciente; y nuestros peligros son quizás incluso mayores que los de nuestros
predecesores del Renacimiento, porque podrían cambiar la 'cura' al talismán mágico,
mientras nos enfrentamos a la necesidad de no tomar personalmente las proyecciones
arquetípicas de nuestros clientes sin dejar de sentir que podemos en algunos ser eficaz
o útil.
Aparte de las dificultades de entrar en el "lugar medio" intermedio, existe el problema
de comprender lo que podría significar. ¿El destino realmente transforma? ¿O es la
actitud del individuo hacia cualquiera que sea su necesidad la que cambia y, por lo
tanto, crea una nueva relación con el destino que está impregnada de un sentido
subjetivo de significado y elección? Tal vez esto es lo que quiere decir lung cuando el
libre albedrío es la capacidad de hacer con gusto lo que uno debe hacer, ya que la
palabra operativa es "con gusto", lo que implica un descubrimiento de significado que
hace que el destino se sienta "correcto" y lo que uno hubiera elegido. uno mismo. ¿O
es que el destino dicta un patrón que no puede ser alterado pero deja abierta la
posibilidad de que el patrón se manifieste en varios modos diferentes, a través de
varios niveles diferentes de experiencia? Cualquiera que sea la respuesta -y yo no la
poseo- algo ciertamente parece suceder a través del encuentro con ese 'lugar medio'.
Es este 'algo' lo que ahora me gustaría explorar más a fondo.
La vitalidad y la verdad de estos conceptos difíciles y abstrusos se encuentran en la
vida real y en el proceso en curso del trabajo individual sobre la psique en conjunción
con los tránsitos planetarios que se formulan como imágenes en los sueños y como
eventos en la vida exterior. Antes cité el sueño de una joven a la que llamé Rut, a la
que perseguía en su vida interior y exterior la figura de un hombre violento. Mencioné
que la figura del sueño cambió a medida que avanzaba nuestro trabajo, y que comenzó
a asumir un aspecto más útil. En cierto momento del proceso, el hombre apareció en
un sueño pidiendo ser asesinado y comido, y esto coincidió con la decisión y capacidad
de Ruth de romper con una relación destructiva y asfixiante en la que se había sentido
paralizada e incapaz de responder. o vete. Este cambio ocurrió durante el largo
tránsito de Urano en oposición a Marte natal y en cuadratura con Plutón natal. 'Algo'
obviamente sucedió. ¿Pero que?
Ahora daré un resumen más largo de algunos de los desarrollos en el análisis de Ruth.
Su carta natal se reproduce a continuación.
Este caso histórico no es extraño ni espectacular. Aunque su tema es una persona
inusual con muchos dones creativos y un profundo grado de sensibilidad y receptividad
al mundo interior, los problemas que ha sufrido son, en el fondo, problemas humanos
básicos cuyos patrones son arquetípicos. Los fracasos y éxitos dentro del análisis
tampoco son espectaculares, y Ruth no ha sido 'curada' porque no había nada de lo
que curarla. Pero los sueños que siguen proporcionan una imagen inusualmente vívida
de una pequeña parte de ese asombroso proceso al que Lung se refiere como el
proceso de individuación, y que también es, en mi opinión, un proceso de aceptación
del destino. El sueño a continuación ocurrió al comienzo del análisis, y los sueños que
ocurren en este momento son a menudo profundamente significativos porque
encapsulan el problema del individuo, su trasfondo arquetípico y su potencial de
resolución. Son las señales de tráfico para una mayor exploración del 'lugar medio'
Estoy en un bote pequeño con un hombre. El mar está muy violento y una tormenta
está rugiendo. Es bastante oscuro. El barco no es muy sólido. El hombre parece estar
dirigiendo el bote hacia unas rocas. Sé que si chocamos contra las rocas, moriremos; el
barco no es lo suficientemente fuerte para soportar el impacto. No puedo decir si el
hombre está tratando de destruirnos o si no se da cuenta de lo mortales que son las
rocas. Intento que cambie de dirección, pero parece decidido y es mucho más fuerte
que yo. Me despierto presa del pánico, sin saber si chocaremos contra las rocas o no.

Este sueño comunica una experiencia subjetiva de gran peligro. Todavía no está claro
cómo podría traducirse esta situación en la vida exterior de Ruth, pero las aguas
violentas del inconsciente y las rocas amenazantes de la realidad externa la han
colocado en una posición muy precaria. A nivel personal, entendí que este sueño
estaba hablando del 'barco de la vida', la conciencia individual o ego, y aquí no es muy
acertado. La relación de Ruth con su realidad física no era muy estable cuando
comenzamos a trabajar, y su sensación de estar 'contenida' en la vida era mínima. El
hombre es una figura sumamente ambigua; él puede estar tratando de destruirla, o
puede estar tratando de rescatarla, pero ella no está preparada para confiar en su
guía, porque le parece que la dirección en la que él la está conduciendo no puede
tener otro resultado que no sea él.
que la destrucción. Una de las definiciones del ánimus de Lung es que, en la psique de
una mujer, el inconsciente se personifica a sí mismo como una figura masculina,
retratando sus atributos creativos y direccionales. Entonces, en el contexto de este
sueño, se podría decir que es el inconsciente el que la conduce hacia las rocas
amenazantes, y es difícil saber si esta intención es destructiva o redentora.
El bote dañado, que parece representar un ego o contenedor dañado, no sorprende
cuando consideramos el horóscopo de Rut. La oposición de la luna en Cáncer y Saturno
en Capricornio a través de las casas paternas sugiere que ninguno de los padres fue
capaz de brindarle ningún sentido de seguridad, ya que ellos mismos estaban muy
ocupados siendo infelices. La atmósfera en la infancia de Ruth era crítica y destructiva.
Ya he mencionado algo de las circunstancias infelices de la propia madre. Al tener la
luna en Cáncer en la casa que gobierna a la madre, la extraordinaria sensibilidad de
Ruth a las corrientes emocionales tácitas de su entorno y de su madre en particular la
dejó particularmente vulnerable al inframundo de la psique de sus padres, y no podía
ser engañada como al terrible estado de cosas existente dentro del matrimonio de los
padres y dentro de la madre y el padre mismos. Plutón colocado en la casa doce, como
ya he mencionado, también da una gran sensibilidad a la oscuridad colectiva que
acecha detrás del nacimiento del individuo, los 'pecados ancestrales' que se han ido
acumulando durante muchas generaciones. Ruth experimentó esta intuición como
'mala', una respuesta típica de muchos niños, porque si nada sale a la luz y el niño
experimenta corrientes destructivas, a menudo las tomará como propias. Esto se ve
exacerbado en el horóscopo de Ruth por el sol en oposición a Plutón, porque esta
'oscuridad familiar' está dentro de ella tanto como dentro de los padres; y no se puede
esperar que un niño diferencie/ sino que simplemente aceptará el paquete completo
como si fuera su propia culpa y su propia creación.
La relación de Ruth con su madre estuvo impregnada de un sentimiento de rechazo y
crítica. Sabía que estaba herida y enfadada por este trato, y sus sentimientos de
indignación eran muy conscientes. Sobre su padre fue mucho más vaga. Él le parecía
'débil', pero no tenía ningún sentimiento claro de quién era él, o qué sentía por él.
Otro sueño temprano trajo a colación las facetas livianas de su relación con su padre
que eran mucho más inquietantes y arrojaron una luz considerable sobre algunos de
los componentes que habían construido la imagen del terrible hombre que la
perseguía en sus sueños.

Estoy en mi habitación con un gatito bebé al que estoy cuidando. Mi padre entra de
repente por la puerta. Apenas lo reconozco, porque parece terriblemente enojado y
tiene cuernos negros en la cabeza. Ve al gatito jugando en el suelo y lo patea por toda
la habitación. Corro detrás de él llorando, asustado de que lo haya matado, y aún más
asustado de que se vuelva violento conmigo.

Este sueño, huelga decirlo, provocó considerable malestar y ansiedad en Ruth. El

contenido del sueño la obligó a confrontar la situación 'real' existente entre ella y su
padre: esa ira muy grande acechaba debajo de su superficie 'débil', y que esta ira había
sido dirigida contra su joven feminidad / sugirió por el gatito que está cuidando. de. Su
violencia está dirigida contra sus instintos, su desarrollo femenino. Los cuernos en su
cabeza son una imagen curiosa; Ruth primero los asoció con el diablo, pero a medida
que discutimos más el sueño, también los conectó con los cuernos de un toro, lo que
sugiere un poder fálico aterrador en su padre del cual ella había estado
completamente inconsciente. En pocas palabras, el sueño parece estar sugiriendo que
la sexualidad reprimida del padre/ envenenada con ira, estaba dirigida contra la misma
Ruth. Es una imagen de violación psíquica, porque él entra en su 'habitación'/su propio
espacio psicológico, y hiere al indefenso animal joven que ella está tratando de criar y
cuidar.
El sueño anterior de Ruth sobre el barco, cuando añadimos las ideas obtenidas del
segundo sueño, parece describir algo más que una situación peligrosa en la que el
frágil ego, no muy bien adaptado a las demandas de la vida exterior, está siendo
azotado por violentos y poderosos. impulsos y emociones inconscientes. A la luz de la
naturaleza de la percepción inconsciente que Ruth tiene de su padre, no es
sorprendente que no confíe en el hombre de la barca, porque el padre es el primer
anzuelo sobre el que una joven proyecta el ánimus. Si el padre es violento y
traicionero, entonces el poder direccional del inconsciente parece serlo igualmente. El
viaje por mar que intenta hacer en el sueño surge como un viaje iniciático, un intento
de alejarse del entorno paterno y salir a su propia vida. Esta es la mítica nekyia, el viaje
nocturno por el mar, que aquí tiene lugar en un bote agujereado con un capitán muy
ambivalente.
Teniendo en mente este sueño inicial, mi trabajo inicial con Ruth se centró en el
fortalecimiento del barco, en otras palabras, el fortalecimiento de su relación con la
vida ordinaria, a través de un trabajo reductor sobre sus relaciones con los padres y
fomentando tanto como fuera posible. su confianza en su relación conmigo. Esta obra
no afrontaba directamente el problema del hombre violento, que entretanto aparecía
en forma amenazadora regularmente en sus sueños, a veces con el rostro de su padre,
a veces con el de un extraño. Ruth estaba demasiado aterrorizada de él para poder
tratar con él como un factor psíquico en sí misma. Pero a medida que aumentaba su
sentido de su propia realidad, la imagen del hombre violento comenzó a cambiar. Esto
coincidió con su capacidad de expresar su ira hacia el padre que la había tratado tan
brutalmente en un nivel tan completamente encubierto. El siguiente es un sueño que
muestra los primeros indicios de un cambio.

Deambulo por las salas de un hospital. Hay un hombre enfermo tendido en una cama
en medio de un pasillo. Está completamente cubierto de llagas sifilíticas. Me mira
malévolamente y sé que va a intentar contagiarme con su enfermedad. Tal vez ya lo
haya hecho, porque me doy cuenta de que me ha tocado cuando pasé rozándolo. Veo
una especie de mesa de café instalada, donde están sentados mi madre y mi padre. Mi
padre parece avergonzado y no puede mirarme a la cara, pero mi madre se regodea.

Aquí surge una nueva faceta de esta molesta y aterradora fuerza psíquica autónoma:
el hombre está 'enfermo', en lugar de malvado y violento, y está en un hospital que
necesita atención y tratamiento. Ha 'infectado' a Ruth con su enfermedad venérea, es
decir, con su sentido de culpa y vergüenza sexual. El padre avergonzado sentado a la
mesa Ruth inmediatamente se conectó con el enfermo, como si fueran de alguna
manera la misma persona; cuando se permitió fantasear con este sueño, llegó a la
conclusión de que se trataba de la enfermedad sexual que su padre le transmitió, para
que ella la "cargara". Sentía que su madre se regodeaba porque era preferible que
Ruth cargara con la culpa y el sufrimiento. Esta es una imagen particularmente fea de
una 'transmisión' de algo de padres a hijos. La sensación de suciedad que sentía Ruth
sobre su propio cuerpo parecía estar directamente descrita por este sueño y la fuente
de la que procedía. Una de las características más optimistas del sueño es que el
hombre 'enfermo' y el padre de Ruth son personas separadas, aunque unidas por la
'transmisión' de la enfermedad; y esto me sugiere la posibilidad de una separación
creciente entre el padre y el hombre "interior" de Ruth.
A veces, los sueños de Ruth conectaban al hombre violento con el padre ya veces con
la madre. Que los atributos de ira, violencia y oscuridad están relacionados con ambos
padres se refleja en la gran cruz en la carta de Ruth, que involucra la cuadratura Marte-
Plutón ya discutida, el sol, Mercurio y Júpiter. Esta gran cruz tiene un eje a lo largo del
meridiano, que para mí representa el eje de la herencia de los padres. Es un problema
compartido, un complejo familiar, y el 'punto de liberación' de esta gran cruz es a
través del sol de Rut en Piscis en la sexta casa, siendo este el punto más personal de la
configuración. Así, los problemas de ira reprimida, violencia y 'vergüenza' sexual
interfieren, desafían y finalmente estimulan el desarrollo de la propia identidad de
Ruth.
Durante el período en que Ruth y yo trabajamos con estos y otros sueños, su vida
exterior seguía dominada por la relación violenta en la que se había enredado.
Empezaron a surgir conexiones entre el hombre con el que vivía y el padre que la había
aterrorizado, y su madre, en un nivel tan subterráneo. El impacto completo de la
batalla entre la madre y el padre se hizo visible para ella, y a medida que los sueños
sacaron a la superficie este material y lo discutieron, Ruth fue gradualmente capaz de
distinguir los contornos de su propia identidad del campo de batalla en el que había
estado. nacido . El siguiente sueño, mucho más adelante en el análisis, refleja el grado
en que Ruth ha comenzado a entablar una relación más creativa con el animus, quien
apareció por primera vez con un aspecto tan ambiguo pilotando su bote:

Estoy en una casa que ha sido demolida y está en reconstrucción. Todo el interior ha
sido destruido, pero el trabajo de reconstrucción avanza lentamente. Estoy en lo que
será la sala de estar, tratando de cruzar la habitación hacia el otro lado. Pero las tablas
del suelo han sido arrancadas y hay un enorme agujero negro. Un largo camino hacia
abajo puedo ver agua negra. Mientras estoy paralizado al borde del agujero, un
hombre emerge del sótano. Es uno de los trabajadores, un hombre negro vestido con
un sombrero de hojalata de minero. Me tranquiliza y me muestra unas tablas fuertes
que han sido colocadas a lo largo de la abertura, sobre las cuales puedo cruzar con
seguridad al otro lado.

Este sueño no necesita interpretación. Se describe a sí mismo con mucha precisión. Lo

más relevante es que el hombre negro - Hades - Plutón, el perseguidor y violador -
emerge aquí del pozo de agua del inframundo, y en lugar de arrastrar a Ruth con él, le
ofrece un paso seguro.
Mencionaré un sueño final en el largo. serie tortuosa que siguió y anunció el proceso
igualmente largo y tortuoso de la separación gradual de Ruth de la oscuridad paterna
la creciente aceptación de su propia naturaleza compleja.

Estoy en una vasta red subterránea de tiendas, como un gran complejo comercial
estadounidense. Veo una joyería con algunas piezas atractivas en el escaparate. El
lugar está lleno de objetos muy hermosos y preciosos por todas partes, pero están
mucho más allá del precio que puedo pagar. El hombre de la tienda me sonríe y me da
un exquisito anillo de oro.
Este sueño tampoco necesita elaboración. Simplemente repetiré que la palabra
'Plutón' en griego significa 'riquezas'. Aquí ofrece libremente, sin cobrar precio;
presumiblemente esto se debe a que Ruth ya ha estado dispuesta a pagar el precio de
la relación con él.
Estos fragmentos dispersos de un proceso analítico largo ya menudo difícil parecen
ofrecer una idea del problema del destino y la transformación. Reflejan algo que
ocurre con frecuencia no sólo en el trabajo analítico, sino en la vida misma, a través de
cualquier encuentro creativo con el inconsciente. Efectivamente, algo sucede. No
siento que sea el analista quien 'hace' que suceda, porque el analista es sólo el
facilitador que proporciona un lugar seguro en el que el individuo puede encontrarse
con los habitantes de su propia naturaleza desconocida. El proceso se ejecuta solo y
parece requerir un kairos, un momento astrológicamente propicio. Este proceso, que
Lung entendía como individuación, no tiene por qué darse dentro del consultorio del
psicoterapeuta; esto sólo se vuelve relevante si la perturbación entre el ego y el
inconsciente se ha vuelto demasiado grande, y el individuo ya no puede contener lo
que brota de su interior. Pero ya sea en terapia o en la vida, este proceso no está
exento de sufrimiento, pues el encuentro con las imágenes internas desafía y hiere al
ego, obligando al individuo a reevaluar muchas cosas. Esto es, en cierto sentido, un
encuentro con el propio destino. La gran cruz presente en el horóscopo de Ruth, que
involucra la difícil cuadratura Marte-Plutón y la oposición sol-Plutón, sugiere que el
hombre violento, de alguna forma, es el destino de Ruth. Ella no puede escapar de él,
porque él está escrito en su horóscopo al nacer. Él es tanto un destino colectivo como
individual, y es una parte integral de su psique. El aspecto entre Plutón y el sol lo
garantiza; no es solo el pasado de Ruth, sino su presente y su futuro lo que debe
compartir con él. Pero la determinada destructividad con la que se presentó por
primera vez está relacionada, en parte, con la red de relaciones familiares de Ruth, y
con el grado en que ninguno de los padres le daría espacio, valor o expresión a esta
figura psíquica. Ya estaba inflamado y violento antes de que naciera Ruth. Si no
hubiera hecho ningún esfuerzo por enfrentarse a esta figura, habría estado destinada a
encontrarse con él perpetuamente en su vida exterior. Sin embargo, el esfuerzo no fue
del todo una elección; en cierto sentido, la psique misma la obligó a esta
confrontación.
Que Ruth decidiera entrar en análisis no es el factor decisivo, pues muchas personas
deciden someterse a algún tipo de psicoterapia que no son capaces, a pesar de los
esfuerzos del terapeuta, de formar tal relación con el mundo interior; y otros lo
forman sin ayuda externa. Gran parte de la clave de los cambios que se produjeron en
Ruth parece residir en ella misma y en su voluntad de aceptar la responsabilidad de
una parte de la vida violenta en la que se había visto atrapada. Esta voluntad parece
una cosa obvia, pero es extremadamente difícil y dolorosa cuando las circunstancias de
uno parecen ser tan claramente culpa de otra persona. Es posible que la misma
configuración que corresponde a la figura destructiva del hombre sea la misma que le
ha dado a ella la profundidad y la intuición para saber más sobre él. Este es el doble
filo de Plutón, que tanto
destruye y cura.
No me inclinaría a sugerir, a partir del material dado
arriba, que el destino de Ruth ha cambiado. No siento que lo haya hecho, al igual que
su horóscopo de nacimiento no ha cambiado. Plutón y el hombre oscuro estarán con
ella toda su vida. Pero son sus manifestaciones las que han cambiado, aunque todavía
es capaz de una gran ira y violencia; y la vida exterior de Rut ha cambiado de acuerdo
con el movimiento interior. Ya no necesita representar esta destructividad y, por lo
tanto, es capaz de entablar relaciones en las que se la trata con cierto respeto por su
propio valor, porque es más capaz de valorarse a sí misma. Ruth también ha
comenzado a ver otras posibilidades para la expresión de su ánimus 'oscuro', ya que,
cuando era más joven, había considerado la idea de ingresar a la escuela de medicina,
y esta aspiración ahora ha comenzado a renovarse. Así ella se está preparando para
encontrarse con la imagen de la muerte y la imagen de la curación, en una forma
completamente diferente. Perseguir una carrera creativa en la que pueda trabajar con
y para esta imagen arquetípica es muy diferente de ser perseguido por ella en la
pesadilla y en la vida. Curiosamente, esta aspiración de incrustar la figura plutoniana
en tal vocación refleja la lectura tradicional del sol colocado en la sexta casa. As, el sol,
el smbolo de la conciencia del ego, no es tan bote agujereado, porque ahora puede
llevarlo sobre el agua.
Desarrollos como estos plantean innumerables preguntas sin respuesta. Si algo como
la figura del hombre violento, reflejada por la cuadratura Marte-Plutón en el
horóscopo, puede 'cambiar' durante un tránsito de Urano, ¿qué es lo que realmente
cambia? ¿Es realmente el hombre violento, o es la actitud de Ruth hacia él, o son
ambas cosas? Si esto le puede pasar a Ruth, ¿le puede pasar a cualquiera? A la primera
pregunta me inclinaría a contestar ambas, aunque en realidad no lo sé; al segundo, no
lo sé. Hay algunas cosas que parecen irrevocables, como enfermedades graves,
deformidades y muerte. Toda la psicologización del mundo no interiorizará estas
manifestaciones del destino. Ni toda la psicologización del mundo ayudará a Renee R.,
ni a Timothy S. Pero la relación de uno con estas cosas inmutables puede cambiar, y es
posible encontrar sentido en lo que al principio parece ser una cruel casualidad o un
destino malicioso. . Lo externo y lo interno se reflejan mutuamente, y si surge un
significado interno vinculado con un acto del destino externo, entonces la relación de
uno con ese destino ha cambiado. A veces también cambia la forma en que se
manifiesta el destino. Hay un gran misterio aquí que no puedo empezar a sondear.
Algunos intentos de tratar con el mundo interior tienen éxito y otros fracasan, ya veces
es difícil saber por qué. A veces, un individuo elegirá (si esa es la palabra correcta) no
encontrar su destino en ningún otro nivel que no sea el concreto; por lo tanto, en
cierto sentido, se destina a sí mismo. Esto me recuerda a una mujer que una vez vino a
verme porque estaba teniendo grandes dificultades con su esposo. Tanto el esposo
como la esposa tenían el sol en Piscis, pero no obtuve ningún otro dato de nacimiento
de ella. El marido era un paciente psiquiátrico que había sufrido varias crisis nerviosas.
Durante su larga vida de casados, ella había desempeñado el papel de enfermera y
ayudante devota. Que ella lo amaba profundamente era incuestionable; pero el amor
a veces puede tener trasfondos plutonianos, aunque no es menos amor. Esta mujer
era la pareja fuerte y cuerda, su esposo el enfermo y alienado; así habían acordado,
inconscientemente, mucho tiempo atrás. Pero el esposo decidió ingresar a la
psicoterapia, en lugar de perpetuar su ciclo interminable de colapso, medicación y
rehabilitación temporal. Quizás Urano estaba trabajando en su carta; pero cualquiera
que fuera la configuración astrológica que lo estaba afectando, pareció que
repentinamente decidió tratar de llegar al fondo de lo que le pasaba. Esta situación
había comenzado a dar sus frutos, y su esposa había comenzado a entrar en pánico, ya
que este hombre enfermo y aparentemente indefenso comenzó a comprender parte
de su ira reprimida hacia ella y hacia la relación madre-hijo en la que su matrimonio
había cristalizado hace mucho tiempo. . Cuando esta ira salió a la superficie, mi
analizando se asustó de que después de tantos años pudiera perderlo. Ella me trajo el
siguiente sueño en nuestro segundo encuentro:

Mi esposo y yo nos dirigimos a la casa de Lung, donde nos mostrarán una película. Al
principio el viaje es cómodo. Pero el paisaje se vuelve desconocido y me siento inquieto.
Entonces me doy cuenta con horror de que el coche se conduce solo. Llegamos a la
casa de Jung. Mi marido entra por la puerta principal. La película se está rodando en
color, o eso nos han dicho, pero cuando la vislumbro parece que está en blanco y
negro. No puedo pasar por la puerta, porque una mujer enferma está tendida en el
umbral. No quiero acercarme a ella, pero no puedo pasar por encima de ella para
unirme a mi esposo.

Mi analizando me dijo que la mujer enferma le recordaba a una mujer que había
conocido en la infancia, una figura bastante trágica que había estado entrando y
saliendo de instituciones mentales y finalmente se suicidó. Estaba visiblemente
angustiada y repelida cuando hablaba de esta mujer del sueño, y dijo que no sentía
ningún deseo en el sueño de ofrecer ayuda. Ella solo quería irse. La rapidez con la que
esta imagen onírica había surgido me hizo preguntarle si sentía que esta mujer podría
tener algo que ver con ella. Su respuesta fue muy vehemente. Ella me miró fijamente
por un momento y dijo: 'No quiero saber quién es ella. No quiero ayudarla. No quiero
tener nada que ver con ella. Después de esta reunión, nunca volví a ver a la mujer. La
entrevista me sacudió, porque sentí que en el momento en que le hice la pregunta, ella
entendió, en un nivel profundo, la elección que tenía ante ella, aunque no le había
ofrecido ninguna interpretación de ningún tipo del sueño, o de sus dificultades. No
podía cruzar el umbral de la casa de Jung, porque había venido a verme por un análisis.
- porque la enferma le bloqueó el paso. Su propia enfermedad, que fue representada
por su esposo enfermo, le impidió un mayor desarrollo. Curiosamente, el sueño
sugiere que su visión de la vida se vuelve incolora debido a este problema, ya que solo
puede ver en blanco y negro una película que todos los demás perciben en
Technicolor. O quizás este sea un comentario sobre su capacidad para entender las
cosas sólo en un sentido de 'blanco y negro'. Pero ella no se haría responsable de esta
mujer interior. Estoy bastante seguro de que al hacer esta elección, por más
comprensible que sea una elección, considerando el dolor inherente a tal
confrontación consigo misma, ella invocó un destino externo, porque su matrimonio ya
era inquietantemente tambaleante. La probabilidad de una separación real aumenta,
si no es que es inevitable, porque el esposo ya había comenzado a encontrar
interesantes a otras mujeres, y si continuaba adquiriendo perspicacia y ya no
necesitaba ser el 'enfermo', probablemente encontraría a otra mujer. mujer que
pudiera apoyar su masculinidad en lugar de confabularse en su castración. Este es un
caso triste y profundamente irónico, porque desde el punto de vista del mundo
exterior, la esposa era un modelo de paciencia y compasión, y si ella es abandonada, el
mundo exterior culpará al esposo. Mi analizada tampoco comprenderá realmente por
qué le sucede tal cosa. Pero uno no puede tomar la decisión de otra persona por él; ni
uno puede evitar el sufrimiento de otro. Rara vez he visto un ejemplo tan vívido de un
individuo que se enfrenta a su destino y le da la espalda.
Cualquiera que haya sido la magia 'natural' de Fieino, ciertamente fue un intento de
establecer una conexión con las imágenes anécdotas que emergen de las
profundidades de la psique. Fieino pensó que esto podría ayudar a las Parcas a mirar
con más favor al hombre. La psicoterapia es ciertamente un lugar donde se produce el
encuentro con el destino; pero quizás el mundo moderno ha producido cosas como la
psicoterapia porque hemos perdido la capacidad de establecer nuestras propias
conexiones de forma natural a través del mito, la religión y el ritual. Por lo tanto,
debemos buscar a nuestros dioses en nuestro interior y, al buscarlos, encontrarnos a
nosotros mismos y a nuestro destino. Algo sucede cuando se establece una conexión
entre un evento externo y una imagen interna. Si los patrones astrológicos dan forma a
nuestro destino, entonces describen no sólo el 'cuerpo' sino también el 'alma', ya que
este destino es tanto interno como externo. Por esta razón yo
nunca he estado contento con el enfoque platónico de la astrología, como sugiere
Margaret Hone. Este destino potencial tampoco depende de manera general de si una
persona es lo suficientemente inteligente como para utilizarlo. El hombre violento de
Ruth no es un potencial general. Él es una compulsión, y ella no tuvo más remedio que
encontrarse con él y tratar de llegar a un acuerdo con él. Su imagen es la del violador, y
esta imagen arquetípica se ha manifestado en términos muy concretos en su vida. Eso
no es 'potencial' en el sentido en que lo describe Jeff Mayo.
Ahora me gustaría hacer una digresión hacia el pasado nuevamente y rastrear el punto
de vista de la astrología hacia el destino antes de que Ficino comenzara a
entrometerse en él. La contribución de Ficino todavía está entre nosotros, porque la
línea desciende de él a su disiple Pico della Mirandola, y de allí a Cornelius Agrippa y
Paracelsus, y de Paracelsus a Goethe, Mesmer y finalmente Jung. Pero las intuiciones
de Fieino no afectaron a toda la astrología, ya que muchos de sus compañeros se
aferraron a la vieja forma de ver el destino, con la antigua solución platónica a sus
problemas. Este punto de vista lo ha heredado nuestra propia astrología moderna. El
arte horóscopo de la Edad Media del que el propio Ficino fue heredero surgió de dos
fuentes primarias. El Tetrabiblos y el Almagesto de Ptolomeo comprenden el primero,
y Ptolomeo, como era de esperar, estaba firmemente inmerso en la tradición
platónica:

El movimiento de los cuerpos celestes, sin duda, se realiza eternamente de acuerdo con
el destino divino e inmutable.

Ptolomeo no es el único padre fundador de la astrología, y quizás no sea el más

importante. Julius Firmicus Maternus escribió su Mathesis en el siglo IV d.C., cuando el
paganismo griego y romano, los cultos mistéricos egipcios helenizados y del Cercano
Oriente, el gnosticismo y la cábala judíos y cristianos primitivos, el dualismo persa y los
primeros Padres de la Iglesia estaban entretejiendo sus innumerables hilos religiosos
coloridos en un gran mosaico de sincretismo, como el que no se volvió a ver hasta el
Renacimiento de Ficino y no después hasta el pulmón. Como Ptolomeo, Firmicus era
un platónico comprometido; a diferencia de Ptolomeo, también era un gnóstico
cristiano, y no sorprende que su particular punto de vista astrológico fuera igual o más
popular que el de Ptolomeo en el Renacimiento porque reconocía la importancia de la
Trinidad. Los Matheseos Libri VIIl (Ocho libros sobre la teoría de la astrología) se erige
como el trabajo final y más completo sobre astrología en el mundo clásico. Fue el canal
principal para la astrología clásica en el pensamiento medieval y renacentista. Firrnicus
tomó prestado de Ptolomeo, así como de numerosas fuentes del Cercano Oriente, y
tiene mucho que decir sobre el destino. Sus recomendaciones sobre la astrología
predictiva se convirtieron en parte integrante de la actividad comercial de los
astrólogos del Renacimiento. Aunque nosotros, los astrólogos modernos,
naturalmente deseamos repudiar todas esas tonterías medievales, particularmente las
tonterías sobre el destino, hay una muy
molesto obstáculo para tal desconocimiento. Esos astrólogos fatalistas del
Renacimiento fueron inusualmente precisos en sus predicciones. Pero hay un aspecto
aún más fascinante en todo esto. Las configuraciones en las que basaron sus
predicciones, que funcionaron infaliblemente en el mundo concreto hace quinientos
años, han perdido su fiabilidad. Así, nos enfrentamos al problema de las
manifestaciones cambiantes -o transformadoras- del destino en el colectivo a lo largo
de la historia. y es este tema el que me gustaría explorar más a fondo. Para hacer esto,
primero debo contar una historia.
En el Año de Nuestro Señor de 1555, Su Majestad Cristiana el Rey Enrique II de Francia,
entonces de treinta y siete años, fue advertido por un astrólogo que se cuidara de la
muerte durante un combate singular en un espacio cerrado a causa de una herida en
la cabeza, en el verano de su cuadragésimo segundo año. El astrólogo en cuestión era
uno de los sabios más conocidos de la época, un italiano llamado Luca Gaurica,
latinizado, según la moda, en Gauricus. El signor Gauricus publicó una gran obra en
tres volúmenes sobre los principios de la astrología. Llamada Opera Omnia, todavía se
puede leer en la Biblioteca Británica, si uno puede luchar con su latín;
desafortunadamente nunca ha sido traducido. Opera Omnia expone no solo el casting
e interpretación de horóscopos natales, pero también astrología judicial (horaria) y
política (mundana). Incluido entre los horóscopos de ejemplo está el del
desafortunado rey Enrique II. Gauricus había predicho con éxito crisis y muertes en la
vida de numerosos gobernantes y nobles, incluida la derrota del rey Francisco I en la
batalla de Pavía y la muerte del duque de Borbón en las murallas de Roma durante su
saqueo en 1527. Por lo tanto, su advertencia al rey de Francia fue tratado con cierto
respeto. Esto nos dice varias cosas sobre la astrología de la época. Fue, aparte de los
seguidores de Ficino, más predictivo que caracterológico, fue respetado en todas las
cortes de Europa a pesar del repudio nominal de la Iglesia (muchos príncipes notables
de la Iglesia eran ellos mismos astrólogos), y transmitió firmemente la responsabilidad
de los beneficios humanos y las catástrofes. en el amplio regazo de Moira. Gauricus no
incursionó en la magia 'natural' de Fieino. Si profetizó que el rey Enrique iba a morir,
entonces moriría, aunque la predicción se expresó, según la etiqueta, como una
"advertencia". Incluso el propio rey no pensó en cuestionarlo, pero respondió que
preferiría morir de una muerte honorable en combate abierto que de cualquier otra
manera, posiblemente innoble. (El Rey era Aries, lo que podría haber influido en su
valiente pero bastante temeraria respuesta).
Otro astrólogo contemporáneo de Gauricus también emitió una "advertencia" sobre la
muerte del rey Enrique. Este fue Michel de Notredame, a quien la historia conoce
como Nostradamus, y quien insertó en los Siglos, su monumental obra de profecías
sobre el destino del mundo publicada en 1555, el siguiente verso:
Le Lyon jeune le uieux surmontera, Enchamp belliqueparsingulierduelle, Dans cage d'or
les yeux lui creoera, Deux classes une puis mourir mort cruelle,

Esto significa, más o menos: el león joven vencerá al viejo en el campo de batalla en
combate singular. A través de la jaula de oro (se sabía que el Rey usaba un casco de
oro) sus ojos serán perforados. Dos heridas se vuelven una, y luego una muerte cruel.
Esta profecía, aunque no menciona al Rey por su nombre, apareció en el mismo año en
que Gauricus hizo su predicción. El rey Enrique fue reconocible al instante no solo por
su casco dorado en las justas, sino también por el león dorado que formaba su cresta.
Esta segunda advertencia astrológica también se tomó con total seriedad y se
comenzaron los preparativos para el próximo monarca, aunque con tacto y sin ningún
alboroto. Los astrólogos y videntes, por la gracia de Dios o del Diablo (no estaba seguro
de cuál) estaban al tanto de los secretos del Destino y podían prever lo que había sido
escrito.
Huelga decir que el rey Enrique murió, en el verano de su año cuarenta y dos, en el
campo del torneo, durante las celebraciones en honor del matrimonio de su hija con el
rey de España. La lanza de su oponente se astilló accidentalmente durante el combate,
y el Rey se olvidó accidentalmente de abrochar la visera de su casco. Las astillas
atravesaron la visera del casco, perforaron ambos ojos y entraron en su cerebro. Murió
de una muerte particularmente cruel y dolorosa, después de una prolongada agonía de
diez días. Todos lloraron y elogiaron la precisión de Gauricus y Nostradamus, y se
prepararon para el nuevo reinado. Ahora nos resulta difícil comprender la aceptación
pasiva de la predicción y el destino que impregnaba la astrología del siglo XVI. Pero es
igualmente difícil para el astrólogo moderno, ansioso por demostrar a su cliente que la
interpretación del horóscopo natal se trata de "potencial", justificar la extraña
precisión de estas y otras predicciones renacentistas similares. Es muy necesario para
nosotros en el siglo XX mirar el horóscopo psicológicamente, porque vivimos en una
era psicológica y nuestro conocimiento de nosotros mismos bien puede ser la única
esperanza de salvación; sin embargo, parecería que era realmente posible, hace
apenas cuatrocientos años, predecir con absoluta precisión la duración de la vida de un
hombre y la forma de su muerte.
A continuación se reproduce el horóscopo del rey Enrique tal como lo hizo Cauricus"."
A continuación se encuentra una versión calculada por computadora del mismo
horóscopo, basada en los datos de nacimiento proporcionados por Gauricus. Si se
comparan los dos, será inmediatamente evidente que los astrólogos del siglo XVI no
eran en modo alguno estúpidos en sus cálculos, por empobrecidos que estuvieran por
la falta de instrumentos científicos. Aunque en la versión de Gauricus las cúspides de
las casas ascendente y siguiente parecen bastante extrañamente distorsionadas, las
posiciones de los propios planetas tienen una precisión de uno o dos grados. No estoy
seguro de qué sistema de casas usó Gauricus, ya que da sus propias tablas en la Opera
Omnia; probablemente fue Porfirio, quien era popular en ese momento. O tal vez era
el suyo propio. La luna es el único planeta mal colocado en la carta, con cuatro grados
de desviación, mientras que el Caput Draconis o nodo ascendente es exacto. Gauricus,
por supuesto, no sabía nada de Urano, Neptuno y Plutón. Basó sus predicciones en los
siete cuerpos celestes conocidos, los nodos y el Pars Fortuna (las partes árabes estaban
entonces de moda), que en la versión del horóscopo de Gauricus está en conjunción
exacta con el nodo ascendente. Su
las fuentes son Ptolomeo, la literatura árabe sobre las estrellas fijas y sus partes, y la
Mathesis de Julius Firmicus Maternus.
Citaré a Firmicus porque mi latín no es lo suficientemente bueno para citar a Gauricus;
y además, dicen lo mismo. El trabajo de Firmicus apareció por primera vez en Venecia
en una edición impresa en 1497, durante la juventud de Gauricus. Pasa varias páginas
argumentando contra los detractores de la astrología y los refutadores del destino:

¿Quién es el que hace morir al no nacido, al otro en el primer día de vida, al niño poco
después, al joven, al anciano? Que se descubra algo que nos enseñe, que nos muestre,
luchando como estamos, el camino de la verdad. Seguramente lo es
El destino y la necesidad de la muerte humana que distribuye a su discreción un tiempo
de vida a todos los seres vivos nacidos en la Tierra, niega a unos un lapso mayor, se lo
permite a otros. No tiene sentido que uno admita la necesidad del Destino y luego lo
niegue.

Firmicus, y Gauricus a su vez, creían que el practicante de la astrología era el portavoz

del Destino, y escribe en el Mathesis una cantidad considerable sobre las
responsabilidades que conlleva un papel tan delicado. No se anda con rodeos por las
dificultades de la duodécima casa, en la que, según la versión de Gauricus de la
natividad del rey Enrique, se sitúan el sol, la luna y Venus. La duodécima casa en
Mathesis se llama cacodaimon, el Espíritu Maligno. A Firmicus tampoco le importa la
sexta casa, en la que Gauricus coloca al Júpiter del rey Enrique:
En esta casa encontramos la causa de las dolencias y enfermedades físicas. Esta casa
se llama Mala Fortuna porque es la casa de Marte

Tampoco aprecia el potencial psicológico del sol en cuadratura con Saturno, un

aspecto cercano en el horóscopo de Su Cristianísima Majestad:

El nativo morirá de muerte violenta si Saturno está en oposición o en cuadratura con el

sol. La muerte violenta también está indicada si Saturno y Marte están en cuadratura
con la luna

Dado que el rey Enrique tiene la luna y el sol en cuadratura con Saturno en el mapa de
Gauricus, el pobre rey no parece tener demasiadas opciones abiertas para él. Al
pronosticar la duración de la vida, Firmicus afirma:

Cuando miras cuidadosamente al Dador de la Vida, es decir, el regente de la carta

[para Firmicus, este no es el regente ascendente, sino el regente del signo en el que
entra la luna después de haber dejado su signo natal] y tú mirad en qué casa está
situada... y considerad también el regente del signo en el que está situada el Dador de
la Vida. . . podrás delinear fácilmente todo el carácter de esta vida.
El regente del rey Enrique, se mire como se mire, es Venus, según el ascendente de
Gauricus; y ella está en el signo de su detrimento en el horrible cacodaimon, la
duodécima casa. Venus a su vez está en cuadratura con Saturno y opuesto a Júpiter en
la casa de lo que Firmicus llama Mala Fortuna. Si hubiera vivido en el siglo XVI,
tampoco habría apostado dinero por el rey Enrique.
El enfoque bastante sombrío que Firmicus y sus seguidores posteriores adoptan hacia
las configuraciones 'maléficas' es uno que no ofrece ningún tipo de flexibilidad al
destino. Quizá esto se deba a que la idea que ahora poseemos de 'interior' reflejando
'exterior' no formaba parte de la conciencia del siglo XVI, a excepción de almas raras
como Marsilio Ficino. Me imagino que Gauricus, si el rey Enrique le hubiera pedido
más consejos, le habría dicho al monarca que mirara el estado de su alma, ya que no se
podía hacer mucho por el estado de su cuerpo. Aunque el destino que Gauricus y
Nostradamus previeron para el Rey no es realmente Moira en el sentido de retribución
por los pecados ancestrales o la transgresión de los límites naturales, es Moira en su
papel de daimon de perdición y muerte, y sin embargo es un destino que yace en la
sustancia física del mundo y del individuo. Algo estaba destinado a ser promulgado
durante el verano del año cuarenta y dos del Rey; a Gauricus nunca se le habría
ocurrido que este destino pudiera manifestarse a otro nivel que no fuera la muerte en
combate singular por una herida en la cabeza. Quizá no podía representarse a sí
mismo en ningún otro nivel porque no había, para ese Rey en ese momento de la
historia, ningún otro nivel.
A continuación se incluye una lista de los planetas en tránsito el día en que la justa del
rey Enrique alcanzó su desafortunado clímax. He enumerado solo los siete planetas
que Gauricus habría considerado, para tener una idea más completa de lo que
interpretó con tan sombría finalidad. Después de esta lista hay una secuencia completa
de los diez cuerpos celestes en sus posiciones el día de la muerte real del Rey diez días
después del accidente (si tal palabra es apropiada). Estos han sido calculados por
ordenador.
Los siguientes arreglos cósmicos desagradables ahora pueden ser
considerado: el tránsito de Saturno estaba precisamente en conjunción con la Pars
Fortuna y el nodo ascendente de la luna. El Caput Draconis o nodo 'norte' de la luna
recibió mucha más publicidad en la astrología medieval y renacentista que ahora; los
astrólogos de la época adquirieron su visión de los nodos lunares de los árabes y los
indios, que temían mucho al Caput. Se creía que era un punto predestinado y
terriblemente peligroso en el horóscopo. En la India el Caput o Cabeza del Dragón se
llama Rahu, el Demonio Terrible o Gorgona, que se traga el sol. Esto está relacionado
con el hecho de que la conjunción del sol, la luna y el nodo ascendente da como
resultado un eclipse solar total. Ketu, el nodo descendente o 'sur', llamado Cauda
Draconis (Cola del Dragón), es igualmente un punto peligroso y un demonio en la
mitología india. Saturno en conjunción con la Pars Fortuna por tránsito en la primera
casa, donde 'se encuentra la vida y el espíritu vital de los hombres', es bastante malo;
Saturno en conjunción con Caput es desastroso.
Creo que esto es lo que Gauricus habría visto, aunque yo mismo no lo vería de esa
manera. La gran cruz cardinal del rey Enrique, que consta de Júpiter en cuadratura con
Saturno en cuadratura con el sol-luna-Venus (la luna no está realmente involucrada,
pero Gauricus pensó que sí) en cuadratura con Marte (que técnicamente no es
opuesto a Saturno, sino a través del la idea de la corriente de 'traducción de la luz' en
ese momento se considera que completa la gran cruz), es, para empezar, una visión
bastante desagradable para un astrólogo del siglo XVI basado en Firmicus. Estaba
siendo activado, durante el período entre la justa fatal y la muerte del Rey, por el
tránsito del sol y Mercurio. A pesar de su triste muerte, la vida del rey Enrique fue
extremadamente infeliz. Su juventud la pasó en un calabozo español como rehén del
emperador Carlos V, su padre lo detestaba intensamente y lo evitaba en lo posible, su
madre murió cuando él era muy joven, se casó contra su voluntad con una mujer que
encontró físicamente. repulsivo, y estaba perpetuamente, aunque no
sorprendentemente, deprimido. Lo mejor que se puede decir es que jugó un buen
partido de tenis. Para Gauricus, el sol y el regente de la carta en Aries afligidos por los
funestos Saturno y Marte significaban una lesión en la cabeza, ya que Aries es
tradicionalmente el regente de esa parte del cuerpo. Hay dos posibles explicaciones
para la ceguera profetizada por Nostradamus. Uno es la ubicación del supuesto
ascendiente del rey Enrique cerca de las estrellas de las Pléyades, que los árabes
consideraban que ponía en peligro la vista. El otro es la ubicación del Marte del Rey en
una nebulosa llamada Ojos del Cangrejo, ubicada en el signo de Cáncer, que también
se cree que pone en peligro la vista. Además de los tránsitos amenazantes de Saturno,
el sol y Mercurio, el sol en tránsito también alcanzó el IC calculado por Gauricus, el
punto del horóscopo que tradicionalmente representa el 'fin de la vida'. Y había habido
un eclipse a principios de año, alrededor del día del cumpleaños del Rey, que cayó en
la conjunción sol-luna-Venus en el cacodaimon, la terrible casa doce. Poniendo todo
esto junto, podemos tener una idea de por qué los dos astrólogos pensaron que la
muerte del Rey era inevitable.
Ahora bien, he presentado este resumen de un día en la vida del rey Enrique por varias
razones. En primer lugar, creo que es un excelente ejemplo de la actitud de la
corriente principal de la astrología hacia el destino, la actitud que ahora provoca tanta
animosidad o división entre los practicantes modernos. Pero lo que es más importante,
deseo llamar la atención sobre el desafortunado hecho de que tanto Gauricus como
Nostradamus tenían razón sobre el Rey. Sin embargo, aunque no recuerdo haber visto
nunca un horóscopo idéntico al del rey Enrique, he visto con bastante frecuencia las
configuraciones que Firmicus y Gauricus habrían considerado funestas. Ahora no se
traducen tan literalmente. Si bien el sol en cuadratura con Saturno podría haber
significado una muerte violenta en la época de Firmicus, e incluso en la de Gauricus, no
parece manifestarse de esa manera en la actualidad. A veces lo hace, ya veces no. Este
cambio curioso pero muy significativo es, creo, un reflejo de un cambio profundo, no
solo en las actitudes de la astrología de lo más literalmente predictivo a lo más
psicológico, sino también en la forma en que el destino se representa a sí mismo. He
observado grandes cruces cardinales que involucran al Sol, Marte y Saturno donde una
esquina estaba en la duodécima casa, y he observado tránsitos 'maléficos' sobre esos
puntos, incluidos los nodos lunares. En estos tiempos mis clientes no morían, ni de
heridas en la cabeza ni de otra cosa. Seguro que pasaron
algunas experiencias bastante dolorosas y difíciles, como enfermedades, accidentes,
depresiones, rupturas matrimoniales, etc.; y uno intentó suicidarse. Pero la respuesta a
la presión planetaria, como la que Gauricus podría haber entendido como fatal, parece
variar mucho más hoy que en el siglo XVI. Un buen ejemplo es la carta de Rut, que
tiene una gran cruz que involucra las casas sexta y duodécima, así como el meridiano.
Lo que le sucedió fue, en cierto modo, una especie de muerte; pero era interior y
produjo algunos resultados muy creativos. Las cuadraturas Sol-Saturno y Marte-
Saturno son ciertamente propensas a entablar batalla cuando se activan y, a menudo,
'en un espacio cerrado' en un sentido simbólico. Pero las batallas pueden ser internas,
y también las muertes.
Sospecho que nos enfrentamos aquí con ese misterio que la tradición esotérica llama
los planos de conciencia, o lo que también podría llamarse niveles de expresión de la
energía psíquica. lung escribe sobre la 'canalización de la libido' en el Volumen V de las
Obras completas y sugiere que la energía psíquica tiende a transformarse de la
compulsión instintiva a una experiencia interna significativa a través de la mediación
del símbolo. En otras palabras, la energía psíquica se 'introvierte' si la imagen que
corresponde a la compulsión externa emerge dentro del individuo y si él es capaz de
contener esa compulsión a través del poder mediador de la imagen. Al final, la
compulsión aún puede exigir actualización. Por otro lado, puede que no. Este proceso
es a menudo extremadamente tenso. También es el camino por el cual el budismo
enseña que un hombre puede soltar su apego a las Mil Cosas. Para dar un ejemplo
muy crudo y simple pero bastante común: un hombre está experimentando el tránsito
de Neptuno sobre su Venus natal. Sus sueños anuncian el tránsito al manifestar
imágenes eróticas y misteriosas mujeres desconocidas que intentan seducirlo o guiarlo
a alguna parte.
Un día, mientras viaja a casa desde la oficina con su esposa y su familia, ve en una
esquina de la calle a una niña de dieciséis años milagrosamente hermosa. (La película
10 retrata este dilema de la manera más divertida.) ¿Nuestro héroe persigue al ánima
o intenta el doloroso, frustrante y enfadado camino de tratar de internalizarla? ¿O
intenta ambos? Que ella aparezca en este momento de su vida es un acto del destino.
En última instancia, su respuesta no tiene nada que ver con la moralidad convencional,
porque diferentes respuestas pueden ser apropiadas para diferentes personas. Pero se
ocupa en parte de la cuestión de transmutar el instinto en imagen interior, que puede
convertirse en un aspecto nuevo y creativo del individuo mismo. A veces, esto solo
puede ocurrir si se conoce y se relaciona con la mujer concreta real. Pero hay muchas
elecciones inherentes a este tipo de situación, y tal vez haya más hoy que hace
quinientos años, porque hemos permitido en nuestro vocabulario y en nuestra
conciencia la realidad de la 'imagen interna'. Obviamente no hay una respuesta
legítima a la pregunta de qué debe hacer nuestro héroe; depende del hombre, su
esposa y el joven de dieciséis años. Algunas personas son terriblemente predecibles.
Pero la previsibilidad no es tan predecible como lo era antes.
El profundo pasaje que hemos hecho desde la época del rey Enrique a la nuestra no es
meramente un pasaje de tecnología y mayor conocimiento del universo físico.
También hemos introyectado muchos de los dioses y daimones que pueblan el mundo
exterior de los primitivos y que aún, durante el Renacimiento, residían en cosas
'exteriores'. Este proceso ha empobrecido nuestros rituales religiosos, pero también ha
enriquecido nuestra vida interior y nos ha dado más opciones para contrarrestar a
Moira. Ficino creía que uno podía transformar al menos ciertos aspectos del destino a
través de la magia, pero Ficino era una minoría muy pequeña en su época. Su
conciencia estaba mucho más cerca de la nuestra. En general, el siglo XVI no conocía la
palabra 'interior', ni el concepto de 'individualidad', y mucho menos el de
'individuación' o la realidad de 'psique'. Un hombre era, en el sentido más profundo, su
persona; encarnaba su posición en la sociedad, ya fuera rey, duque, sacerdote,
artesano o campesino. Su ser interior, tal como era, consistía únicamente en lo que le
habían enseñado a sentir y pensar.
y cree. Los grandes escritores y artistas de la época brillan como soles en la oscuridad
de este inconsciente colectivo, aunque un escritor así, escribiendo ahora los mismos
libros, tendría algunas dificultades para encontrar un editor porque sería bastante
'ordinario'. Por lo general, se creía que cualquier cosa aberrante dentro del individuo
era obra del diablo, y la locura era una posesión de los espíritus malignos. El rey
Enrique probablemente no era consciente de que tenía una psique, o un inconsciente,
personal o colectivo. Saturno en cuadratura con el sol no le sugirió a Gauricus, como
me lo hace a mí, que el rey sufría una profunda inseguridad y una sensación de
profundo fracaso, tanto como rey como hombre, que temía el juicio de la sociedad
sobre él. que había quedado emocionalmente paralizado por la absoluta crueldad con
la que su glamoroso y amado padre.
El rey Francisco I lo había tratado, y que tenía una vena muy violenta y destructiva en
su naturaleza que, al negar cualquier expresión externa excepto las batallas y justas
convencionales, finalmente se volvió hacia adentro sobre sí mismo. Para Gauricus, solo
había una forma en que la carta podía manifestarse: externamente, a través de una
vida desafortunada y un final violento. Para el Rey, solo había un nivel a través del cual
se podían manifestar los tránsitos que activaban su carta: a través de su cuerpo físico,
en un duelo real con un oponente real, porque la realidad concreta era todo lo que
poseía. El rey Enrique estaba destinado de esta manera literal porque él mismo era
literal. Nunca había leído a Fieino y no tenía paciencia con la poesía ni con la
introspección. Nunca cuestionó ni sus sentimientos ni sus motivos, sino que siempre se
dejó conducir por otros y rara vez proclamó alguna acción iniciática propia. No había
analistas junguianos que lo ayudaran, ni talleres de Psicología Transpersonal, ni
meditación.
grupos, o EST, o entrenamiento en asertividad. Aunque el movimiento hermético
fomentado por Fieino conocía estas cosas con otros nombres, el rey Enrique fue un
hombre de su tiempo y no de su hermandad. Sólo había un tipo de muerte que podía
enfrentar.

Parecería que aunque el destino no se altere en su patrón intrínseco o en su tiempo, sí

puede alterarse en cuanto a su vestimenta, su nivel de expresión. Esto lo sugiere la
historia del rey Enrique y las historias de mis analizandos. Ya sea que cultivemos el
punto de vista oriental del desapego para liberarnos de la Rueda, o el punto de vista
psicológico de retirar las proyecciones para experimentarnos a nosotros mismos como
individuos con cierto grado de elección en la vida, somos en última instancia los
herederos de Ficino y los alquimistas, quienes creían que la transformación de la
propia sustancia era la única respuesta posible al destino. Paradójicamente, esto
implica un abrazo del propio destino. El individuo del siglo XX con aspectos como los
del Rey Enrique en su horóscopo natal, que ha manipulado un poco la Naturaleza en
términos de comprensión de sí mismo, es, según mi experiencia, más y menos
predecible que el individuo que, como El rey Enrique se identifica completamente con
su persona y puede encontrar realidad solo en las definiciones externas de su papel en
la sociedad. Es menos predecible porque tiene más niveles abiertos para él; es más
predecible porque, según mi experiencia, se parece más a su carta natal y, en
particular, más a su signo solar. Debo enfatizar que este tipo de trabajo interno no
parece alterar el patrón innato del individuo. En todo caso, lo pone en un relieve más
agudo. Somos lo que somos y, por suerte o por desgracia, no podemos escribir una
carta airada al Times solicitando un nuevo horóscopo.
Tampoco cambia el tiempo de los tránsitos y progresiones. La tasa de crecimiento del
organismo es inherente al organismo, porque esta es Moira, y no he encontrado que la
'manipulación' a través de la introversión y la relación con el inconsciente acelere o
reduzca la velocidad de esa tasa de crecimiento. Más bien, puede hacerlo más
significativo. No estoy muy impresionado por esa escuela de astrología que cree que
uno puede 'trascender' el horóscopo a través de técnicas psicológicas o espirituales, o
'trabajar a través de' el karma de uno con rapidez al estilo estadounidense con un poco
de canto sánscrito y un rápido cambio de nombre y un turbante. Pero quizás uno
pueda experimentar el horóscopo 'adentro' así como 'afuera', y eso parece marcar una
diferencia en términos de la calidad de vida subjetiva. Como he tratado de mostrar a
través del ejemplo de Ruth y su hombre violento, puede haber algo de sabiduría en
vislumbrar la imagen psíquica interna que refleja el evento externo. Esta imagen
interna a veces puede cambiar, o 'sentirse' diferente a medida que el ego cambia su
actitud hacia la imagen. Es más bien como un baile: ambos aprenden gradualmente a
moverse con más gracia juntos, sin pisar los pies del otro con tanta frecuencia,
permaneciendo separados pero de alguna manera como una unidad, y lentamente, a
lo largo de la vida, se sienten lo suficientemente cómodos como para escuchar
realmente con
placer a la música.
Ese destino que en el rey Enrique se manifestó como la violenta concreción
La afirmación de una configuración natal violenta podría, en el individuo moderno,
encontrar una expresión algo alterada, o al menos más significativa. Los tránsitos que
tanto alarmaron a Gauricus y Nostradamus, como Saturno sobre el nodo ascendente, o
el sol sobre la gran cruz, podrían ofrecer una oportunidad para confrontar algo
violento dentro de uno mismo, así como, o tal vez, en lugar de - enfrentarse a algo
violento en el mundo exterior en forma de lanza de un oponente. Y si el mundo
exterior produce su lanza, uno todavía puede encontrar la experiencia interiormente
gratificante, incluso el proceso de la muerte. Si permito el juego libre de mi
imaginación, imaginaría esas tres formas femeninas con túnicas que son realmente
una, ofreciendo varias alternativas, siempre que lo que han escrito sea aceptado en
esencia. Una vez trabajé con un hombre que es un escritor muy talentoso, que
periódicamente expresaba su ansiedad y ambivalencia hacia su análisis y hacia mí
visitando, uno tras otro, un establo completo de psíquicos, lectores de palmas y
clarividentes para encontrar 'lo que iba a pasar' con él. Esto inevitablemente ocurrió
cuando la presión y el calor de la confrontación analítica, y las profundidades
desconocidas del inconsciente, lo empujaron a su intenso miedo y desconfianza de la
vida. Tiene el sol en Virgo, y esa urgente necesidad de saber con precisión el curso
futuro de los acontecimientos físicos es una forma característica en la que el signo
hace frente a la ansiedad.
En una ocasión, como yo no estaba dispuesto a hacer su horóscopo en el acto y
ofrecerle un resumen instantáneo de su futuro, intentó 'castigarme' visitando a un
astrólogo indio que le daría a pedido lo que yo, la mala madre. , lo rechazaba: una
garantía de seguridad. Regresó algo perplejo, horóscopo en mano. Parecía que el
astrólogo indio había mencionado dos fechas en el pasado que interpretó como la
paternidad de dos hijos. Las fechas, myanalys- y me dijeron, eran ciertamente precisas;
pero como no estaba casado y sin hijos que él supiera, estaba bastante desconcertado,
porque estas fechas coincidían con la publicación de dos 'thrillers' de gran éxito que le
habían puesto en marcha en su carrera literaria. No inspeccioné el horóscopo, porque
sentí en ese momento que el tema de la confianza en el que estábamos trabajando
debía surgir de la relación y no del horóscopo. Por lo tanto, no sé qué configuraciones
provocaron tal interpretación por parte del otro astrólogo. Pero supongo que él había
visto alguna progresión o tránsito que involucraba la quinta casa. Esta casa, sin
embargo, no estipula en qué nivel creamos. ¿Cómo iba a saber este astrólogo, literal
como era, que el acto creativo de mi tímido, introvertido y sin pareja analizado podría
tomar un rumbo diferente?
forma ent? Que tuviera que procrear hijos en estas dos coyunturas de su vida fue,
quizás, su destino. Pero la ambigüedad depende de qué tipo de niños iban a ser.
La extraña y paradójica relación entre el ego que debe mantener su sentido de
autonomía y las exigencias de Moira, no es fácil de definir. Quizás, en última instancia,
es imposible de definir. La herencia familiar como la que hemos visto tanto en Renee
R., la niña autista, como en Ruth, la mujer embrujada, es ciertamente lo que yo
entendería como Moira. En el primer caso, parece que no se puede hacer nada,
aunque, en teoría, muchos niños autistas podrían beneficiarse de un enfoque
terapéutico más perspicaz. En el segundo caso, algo se ha hecho, pero precisamente lo
que es difícil de delinear de forma literal. Tampoco se puede hacer nada por Ruth, en
la medida en que es la persona que es, y por lo tanto tiene el compañero de lecho
psíquico que tiene. Pero este compañero de cama mostró cierta disposición a probar
otras posiciones, por así decirlo, además de la violación, siempre que Ruth mostrara la
misma disposición a experimentar con él. De manera similar, los aspectos y las
ubicaciones de signos y casas de Plutón en el horóscopo son dados, que no pueden ser
alterados. Pero la comprensión del individuo de los requisitos del planeta puede
profundizarse y, por lo tanto, su expresión puede ser más significativa y menos
aterradora. Parecería que conciencia, en el sentido en que pulmón lo significa. es el
punto de apoyo sobre el que se equilibra la relación entre el destino y la libertad, ya
que esta cualidad de la conciencia permite que el destino se desarrolle en un tapiz más
rico y complejo que al mismo tiempo apoya más al ego y, paradójicamente, honra más
al inconsciente.
Nuestras imágenes oníricas y los hijos de la imaginación pueden representar sus
combates y promover la muerte del viejo rey dentro de la psique, y estos procesos
pueden requerir sufrimiento y sacrificio, a veces tanto en el mundo externo como en el
interno. Pero tal vez puedan ocurrir con un sentido de significado y una disposición
paradójica: la capacidad de hacer con gusto lo que debo hacer. No sería tan
flagrantemente obtuso como para sugerir que nosotros, en el siglo XX, ya no estamos
destinados. Pero veo con interés el cambio del asombroso nivel de precisión predictiva
concreta de Gauricus -incluso con un horóscopo inexacto- a la precisión predictiva más
confusa e incierta del astrólogo actual. Esto me da la sensación de que estamos en el
umbral de abrir posibilidades de entender a Moira como una figura arquetípica
interna, así como la gran ley de la naturaleza que circunscribe la vida física.

VI
LA CREACIÓN DEL MUNDO
. . . La Tierra, el Cielo y el Mar estuvieron una vez mezclados en la misma forma, hasta
que una música cautivadora sonó de la nada y se separaron, pero aún permanecieron
como un universo. Esta música misteriosa anunciaba el nacimiento del alma de
Eurynome: pues ese era el nombre original de la Gran Triple Diosa, cuyo símbolo es la
Luna. Ella era la Diosa universal y estaba sola. Al estar sola, en ese momento se sintió
sola, de pie entre la tierra blanca, el agua vacía y las constelaciones del Cielo que
giraban con precisión. Se frotó las manos frías, y cuando las volvió a abrir, salió
deslizándose la serpiente Ofión, a quien por curiosidad admitió amar con ella. De las
espantosas convulsiones de este acto de amor brotaron ríos, se levantaron montañas,
crecieron lagos; hizo nacer y poblar la tierra toda clase de cosas que se arrastran, peces
y bestias. Inmediatamente avergonzada por lo que había hecho, Eurynome mató a la
serpiente y envió su fantasma bajo tierra; pero como un acto de justicia, desterró una
sombra de sí misma con cara de morera para vivir bajo tierra con el fantasma. Ella
renombró a la serpiente 'Muerte', y su sombra la llamó
'Hécate'. De los dientes esparcidos de la serpiente muerta brotó la raza Sembrada de
hombres, que eran pastores, pastores de vacas y de caballos, pero que no cultivaban la
tierra ni participaban en la guerra. Su comida era leche, miel, nueces y frutas, y no
sabían nada de metalurgia. Así terminó la primera Edad, que había sido la Edad de
Piedra.
Eurynome continuó viviendo en la Tierra, el Cielo y el Mar. Su yo terrenal era Rhea, con
aliento de flor de aulaga y ojos de color ámbar. Como Rea un día fue a visitar Creta. . .
En Creta, fuera del sol y el vapor, sintiéndose sola de nuevo, Rea ideó un hombre-dios
llamado Cronos para que fuera su amante. Para satisfacer su anhelo maternal, cada
año daba a luz un Niño-Sol en la cueva de Dictean; pero Cronos estaba celoso de los
Hijos del Sol y los mató, uno tras otro. Rhea ocultó su disgusto. Ella le dijo sonriendo a
Cronos un día: 'Dame, querido, el pulgar y los dedos de tu mano izquierda. Una sola
mano es suficiente para un dios tan perezoso como tú. Haré de ellos cinco pequeños
dioses para que obedezcan tus instrucciones mientras te recuestas aquí conmigo en la
orilla florida. Protegerán tus pies y piernas de fatigas innecesarias.' En consecuencia, le
dio su pulgar y sus dedos izquierdos, y con ellos ella hizo cinco pequeños dioses
llamados Dáctilos, o Dioses de los Dedos, y los coronó con coronas de mirto. Le
causaron mucha diversión con su deporte y baile. Pero Rhea instruyó en secreto a los
Dáctilos para que escondieran de Cronos el próximo Niño-Sol que ella diera a luz. La
obedecieron y engañaron a Cronos, poniendo una piedra de trueno en forma de hacha
en un saco y fingiendo que era el hijo de Rea que, como de costumbre, arrojaban al
mar para él. Esto dio lugar al proverbio de que la mano derecha siempre debe estar al
tanto de lo que hace la mano izquierda. Rea no podía ella misma amamantar al niño, al
que llamó Zagreus, sin despertar las sospechas de Cronos; y por eso los Dáctilos le
trajeron una puerca gorda para que fuera su madre adoptiva, circunstancia que a
Zagreo no le gustó que se le recordara después. Más tarde, como encontraron
inconveniente ahogar su voz infantil con fuertes tambores y flautas cada vez que
lloraba, lo destetaron de la cerda y se lo llevaron del Monte Dicte. Lo entregaron al
cuidado de ciertos pastores que vivían muy al oeste, en el monte Ida, donde su comida
consistía en queso de oveja y miel. Así llegó a su fin la segunda Edad, que había sido la
Edad de Oro.
Rea aceleró la llegada de la nueva era fomentando la agricultura y enseñando a su
sirviente, Prometeo el cretense, cómo hacer fuego artificialmente con la rueda de
fuego fylfot. Se rió mucho para sí misma cuando Zagreo castró y mató a su padre
Cronos con una hoz de oro que había forjado Prometeo, y aún más cuando trató de
disfrazarse de cuco hambriento y desaliñado y suplicó que lo cuidaran hasta que
volviera a la vida en su seno. Ella fingió ser engañada, y cuando él recuperó su
verdadera forma, ella le permitió disfrutarla. 'Sí, de hecho, mi pequeño dios', dijo,
'puedes ser mi sirviente amoroso si lo deseas'.
Pero Zagreus fue insolente y respondió: 'No, Rhea, seré tu maestro y te instruiré qué
hacer. Soy más astuto que tú, porque te engañé con mi disfraz de cuco. Y también soy
más razonable que tú. Por un acto de la razón acabo de inventar el Tiempo. Ahora que
el Tiempo ha comenzado, con mi Adviento, podemos tener fechas e historia y
genealogía en lugar de un mito intemporal y vacilante. Y el Tiempo registrado, con su
cadena de causa y consecuencia detalladas, será la base de la Lógica.
Rhea estaba atónita y no sabía si aplastarlo hasta convertirlo en átomos con un golpe
de su sandalia o si recostarse y gritar de alegría. Al final ella tampoco lo hizo. Ella no
dijo más que esto: 'Oh Zagreus, Zagreus, mi pequeño Sol-Niño, qué extrañas nociones
has absorbido de las excavaciones de tu madre adoptiva, la Cerda de Dietel'
Él respondió: 'Mi nombre es Zeus, no Zagreus; y yo soy un Niño del Trueno, no un Niño
del Sol; y fui amamantado por la Cabra Amaltea de Ida, no por la Puerca de Dicte.'
—Eso es una triple mentira —dijo Rhea, sonriendo—.
'Ya lo sé', respondió. 'Pero ahora soy lo suficientemente grande y fuerte para decir
mentiras triples, o incluso mentiras séptuples, sin temor a la contradicción. Si soy de
carácter bilioso, es porque los ignorantes pastores de Ida me alimentaron con
demasiado panal. Debes tener cuidado con mis caminos magistrales, Madre, te lo
advierto, porque de ahora en adelante, yo, no tú, soy el Soberano Único de Todas las
Cosas.'
Rhea suspiró y respondió felizmente: 'Querido Zagreus, o Zeus, o como quieras que te
llamen, ¿has adivinado cuán cansada estoy del orden natural y la limpieza de este
universo manifiesto, y de la ingrata labor de supervisarlo? ? ¡Gobierna, Hija, gobierna,
por todos los medios! Déjame recostarme y meditar a mi gusto. Sí, seré tu esposa e
hija y esclava; y cualquier conflicto o desorden que traigas a mi hermoso universo por
cualquier acto de razón,
como tú lo llamas, te perdonaré, porque todavía eres muy joven y no se puede esperar
que entiendas las cosas tan bien como yo. Pero ten cuidado con las Tres Furias que han
nacido de las gotas de sangre que caen de los genitales amputados de tu padre; haga
mucho de ellos o un día lo vengarán. Tengamos registrados el Tiempo y las fechas y la
genealogía y la historia, por todos los medios; aunque preveo que te causarán mucha
más ansiedad y placer de lo que valen. Y por todos los medios usa la Lógica como
muleta para tu inteligencia tullida y justificación de tus absurdos errores. Sin embargo,
primero debo hacer una condición; habrá dos islas, una en el mar occidental y otra en
el oriental, que conservaré para mi antiguo culto. Allí ni usted ni ninguna otra deidad
en la que pueda dividirse tendrá jurisdicción alguna, sino solo yo y mi serpiente Muerte
cuando decida enviar por él. La occidental será la isla de la inocencia, y la oriental la de
la iluminación; en ninguno se llevará cuenta del tiempo, sino que cada día será como
mil años, y viceversa.'
Luego hizo que la isla occidental se levantara de las aguas, como un jardín, a un día de
navegación de España; y también lanzó una nube sobre el miembro amputado de
Cronos, y los Dáctilos lo transportaron a salvo a la isla oriental, que ya existía, donde se
convirtió en su compañero, el alegre dios con cabeza de pez Príapo.
Entonces Zeus dijo: "Acepto tu condición, esposa, si aceptas que tu otro yo, Anfitrite,
entregue el mar a mi hermano en la sombra Poseidón".
Rea respondió: 'Estoy de acuerdo, Esposo, reservando sólo para mi propio uso las
aguas que se extienden cinco millas alrededor de mis dos islas; también puedes
gobernar en el Cielo en lugar de Eurynome, con posesión de todas las estrellas y
planetas y del mismo Sol; pero reservo la Luna para mí. Así que se dieron la mano en el
trato, y para mostrar su poder, Zeus le dio un golpe resonante en la oreja, y bailó
amenazadoramente una giga armada, golpeando su hacha de trueno contra su escudo
dorado para que el trueno rodara horriblemente a través de la bóveda del cielo. . Rea
sonrió. No había regateado el control de las tres cosas más importantes, que Zeus
nunca logró arrebatarle después: el viento, la muerte y el destino. Por eso sonrió.
PARTE DOS
DAIMON
 VII
DESTINO Y MITO
mito, mito, n. un producto; una creencia común que es falsa,
o sin fundamento

Había una vez un rey de Tebas llamado Layo. Este Layo, en su juventud, había causado
una ofensa mortal a un amigo y anfitrión llamado Pélope. Mientras se hospedaba en el
palacio de su amigo, se llevó al hijo del hombre, Crisipo, y obligó al niño a agredirlo
sexualmente. Por vergüenza Crisipo se suicidó; y Pélope, ultrajado, maldijo a Layo, rey
de Tebas, que nunca podría engendrar un hijo, o, si lo hacía, entonces ese hijo lo
mataría.
Con el tiempo, Layo eligió como esposa a Lokaste, una princesa de la casa de Echion.
Tres veces el oráculo de Delfos le advirtió que debía morir sin descendencia, si quería
evitar una catástrofe para sí mismo y para Tebas:

Rey de los carros gloriosos

De Tebas, no desafíes a los dioses; engendrar ningún hijo.
Si alguna vez tu simiente ve la luz, tu hijo tomará
Tu vida y toda tu casa se ahogarán en sangre afín

Pero Layo no estaba dispuesto a prestar atención a la advertencia, y mientras estaba

borracho una noche consumó a la fuerza su matrimonio. El fruto de la unión, un hijo
varón, fue enviado por el padre culpable para ser expuesto en una ladera; agravando
así la maldición de Pélope con la ira de Hera, protectora de los niños, y Apolo,
protector de los jóvenes, de quienes había venido el oráculo amenazador.
El niño fue expuesto en invierno, clavado a la tierra con una estaca de hierro a través
de sus pies. Por esto más tarde se le llamó Oidipus, que significa 'pie hinchado'. Un
pastor tebano se compadeció del niño y le perdonó la vida, entregándolo a otro pastor
de la vecina Corinto; quien a su vez presentó al bebé Oidipus al Rey y la Reina de
Corinto sin hijos, para que lo criaran como propio.
El niño creció hasta convertirse en un hombre robusto, con un cuerpo fuerte, cabello
rojo fuego y un temperamento imperioso. Se creía el verdadero hijo del rey Pólibo y la
reina Periboia de Corinto. Pero una noche fue insultado por un invitado borracho en
un banquete, quien le reprochó su falta de parecido con sus padres y lo acusó de ser
un hijo adoptivo. Oidipus se dispuso en secreto a consultar en el oráculo de Delfos la
respuesta a la cuestión de su filiación; pero el dios no respondió a la pregunta, sino
que lo amenazó con el terrible destino de convertirse en el marido de su madre y en el
asesino de su padre. No se atrevió a regresar a Corinto, sino que tomó otra ruta,
viajando hacia el norte.
Mientras tanto, Layo, rey de Tebas, estaba muy desesperado, porque la ira de Hera
contra el rey la había llevado a enviar contra Tebas un monstruo de Etiopía, llamado la
Esfinge. Esta criatura fue fácilmente reconocida por su cabeza de mujer, cuerpo de
león, cola de serpiente y alas de águila. El sabio profeta Tiresias advirtió a Laios que
sacrificara en el altar de Hera para pedir perdón. Pero el Rey no hizo caso al vidente, y
en su lugar se dispuso a consultar el oráculo de Delfos una vez más, tomando la ruta
hacia el sur.
El camino del hijo se cruzó con el del padre en un desfiladero donde era imposible
hacer sitio. '¡Caminante, cede el paso al Rey!' gritó el heraldo de Layo al extranjero. La
ira de Oidipus se desbordó; se negó a salirse del camino del Rey. Uno de los caballos de
Layo le pisó el pie, y el anciano rey lo golpeó en la cabeza con el aguijón con forma de
horquilla que usaba para conducir su tiro. Enfurecido, sin saber a quién estaba
golpeando, Eidipo mató a su padre con su bastón y al heraldo también. Luego,
consumido por una ira asesina, mordió el cadáver de su víctima y escupió la sangre.
Con el tiempo Oidipo llegó a Tebas. Después de que se descubrió la muerte de Laios, el
hermano de la reina, Kreon, gobernó allí. La Esfinge continuó aterrorizando a la ciudad.
Se había instalado en el monte Phicium, cerca de las puertas, y preguntaba a cada
viajero tebano un acertijo que le habían enseñado las Tres Musas:

Sobre dos pies, pero sobre cuatro, pisa la tierra, Sí, y sobre tres, una criatura de un
mismo nombre. Solo cambia la forma de todo lo que anda
En tierra o volar en el aire o nadar en el mar.
Pero cuando va apoyado en cuatro pies, entonces la velocidad es la más débil en sus
extremidades.

Cuando el desafortunado viajero no pudo responder el acertijo, la Esfinge lo estranguló

y arrojó su cadáver al Monte Phicium. Entre los muertos estaba el propio hijo de
Kreon. Acto seguido, Kreon hizo una proclamación, que Iokaste y el reino deberían ser
suyos que vencieran a la Esfinge.
Cuando la Esfinge confrontó a Edipo con el acertijo, respondió:

Del hombre dices. Cuando va en molde Primero se arrastra a cuatro patas, un bebé
recién nacido; Enageasta, tercer pie, musthimuphold, Todos de cuello pesado, con
campo curvo abandonado

Cuando la Esfinge escuchó esto, se arrojó desde la cima de la montaña, y Oidipus se

casó con Iokaste y se convirtió en rey de Tebas.
Así Edipo se convirtió en un sabio, y también en el más tonto de todos los reyes del
mundo. Recibió como premio de su victoria a su propia madre, y engendró a cuatro
hijos de ella. Pero después de un tiempo una gran plaga cayó sobre Tebas, y se hizo
evidente que algún dios estaba enojado. Cuando se consultó el oráculo de Delfos,
Apolo respondió: 'Expulsar al asesino de Layo'. Oidipus, en su ceguera, pronunció una
maldición sobre el asesino de Layo y lo condenó al exilio. El vidente Tiresias advirtió al
rey que la cosa maldita que buscaba en Tebas era de hecho él mismo. A su debido
Por supuesto se encontraron los pastores, quienes revelaron su historia. Cuando Edipo
finalmente se dio cuenta de que el oráculo había predicho verdaderamente su destino,
y que se había convertido en el marido de su madre, el asesino de su padre y el
hermano de sus hijos, se cegó con un alfiler de oro. Iokaste, a su vez, se ahorcó
inmediatamente cuando se reveló su vergüenza.
El ciego Oidipo desapareció de los ojos de Tebas. Vagó durante muchos años, guiado
por Antígona, la mayor y más fuerte de sus hijas-hermanas, y sus sueños fueron
perseguidos por las Erinias que lo perseguían. Sus hijos se asesinaron unos a otros, y la
casa de Layo se ahogó en sangre afín como lo había profetizado el oráculo. Cuando se
enteró de la carnicería que quedó de su familia, lloró:
¡Oh destino! Tú me creaste, más allá de todos los hombres,
Por la miseria y el dolor de toda la vida. Antes de salir del vientre de mi madre, Apolo
profetizó a Laio que su hijo por nacer lo mataría... No soy tan tonto como para
perpetrar
Ese ultraje a mis ojos y a la vida de mis propios hijos Sin ser obligado a ello por la
maldad divina.
Que así sea; ¿Qué debe hacer ahora un desgraciado como yo?

Antígona, después de un largo y desesperado vagar, condujo a su padre por el camino

a Kolonos, la colina rocosa de Poseidón y una de las entradas al inframundo. Allí tenían
su arboleda inviolable las Erinias, las diosas vengadoras de la Madre. En este lugar
Eidipo fue perdonado por los dioses y la tierra se abrió para recibirlo por fin.

Esto es, por supuesto, un producto de la imaginación griega, una historia falsa sin
fundamento. Ningún arqueólogo ha encontrado nunca los huesos de Oidipus. Sin
embargo, ya hemos visto cómo se pueden utilizar los temas míticos para profundizar
nuestra comprensión de los símbolos astrológicos como Plutón y para ayudarnos a
recorrer caminos imaginativos hacia experiencias de la vida interior que son
inaccesibles a un enfoque más racional o empírico. El mito de Oidipus ha llegado a ser
más conocido que casi cualquier otro, porque sentó las bases sobre las que Sigmund
Freud construyó su gran edificio de la teoría psicoanalítica. Jung, siguiendo a Freud en
los estratos ocultos del mundo inconsciente arcaico del hombre, encontró que estas
'historias falsas' son imágenes espontáneas y universales de los patrones de desarrollo
típicos de la vida humana. Los mitos, en otras palabras, son un autorretrato creativo e
imaginativo de la psique que describe su propia evolución, su propio destino. Como
dice Joseph Campbell:

No sería exagerado decir que el mito es la apertura secreta a través de la cual las
energías inagotables del cosmos se vierten en la manifestación cultural humana. Las
religiones, las filosofías, las artes, las formas sociales del hombre primitivo e histórico,
los principales descubrimientos de la ciencia y la tecnología, los mismos sueños que
ampollan el sueño, brotan del anillo mágico básico del mito.

La palabra griega mythos contiene dos matices de significado. En cierto sentido, el

mito es una historia. En otro sentido más profundo, implica un esquema o plan. Es este
último matiz de la palabra el que es más relevante tanto para la psicología como para
la astrología, porque la universalidad de los motivos míticos básicos revela un plan
básico o patrón de desarrollo con propósito inherente a la psique humana así como al
cuerpo humano. La vida de los individuos y las naciones, por lo tanto, no es aleatoria,
ni está determinada exclusivamente por factores ambientales; tiene intención, o
teleología. Lung llamó arquetipos a los factores de patrón en la psique, y hemos visto
cómo estos 'diseños' arquetípicos tocan muy de cerca uno de los posibles significados
del destino. El horóscopo del nacimiento también es una historia, así como un
esquema o plan, y los dos, el horóscopo y el mito, forman una díada. El mito mapea los
patrones humanos universales, mientras que la carta natal
mapea el individuo. Estos dos también se cruzan, porque los signos y los planetas del
zodíaco están repletos de imágenes y temas míticos, y el desarrollo de la vida
representado por el ciclo de Aries a Piscis cuenta una historia mítica. Esta es una
historia del destino, el patrón de crecimiento de la semilla a la planta madura y luego a
la semilla nuevamente, que se ha escrito antes de que comience la historia concreta.
Pero es un tipo de destino diferente al de Moira, a quien hemos estado explorando en
las páginas anteriores. Todavía no estoy en condiciones de saber si Crisipo el
neoplatónico tenía razón cuando describió el destino dual como energía y sustancia.
Pero estoy dispuesto a darle el beneficio de la duda, y sugerir que Moira representa el
aspecto 'sustancia' del destino (Madame Blavatsky, después de todo, equiparó el
karma con la sustancia), mientras que el destino inherente a los temas míticos es el '
aspecto de la energía. Quizás los dos no están realmente separados, sino que
simplemente se 'sienten' diferentes porque se experimentan en diferentes niveles.
Sócrates y Platón también distinguieron entre la diosa Necesidad y sus hijos, las Moirai,
y otro tipo de fuerza determinista en los asuntos humanos. A este último lo llamaron
daimon (también deletreado daemon).

Así, por fin, llegamos a la noción de ker, daemon y moira individuales. El ker es un
eidolon [imagen], o duende alado, que tiene un aspecto siniestro: es un objeto de
miedo. Si está enojado y busca venganza, es un Erinyes. Considerado como asignado al
individuo en su nacimiento, es su moira: el lapso o límite de su fuerza vital, el aspecto
negativo y represivo de su destino...
El demonio (genio) de una persona, en cambio, conserva el elemento de poder
benéfico, de mana funcional. Cuando Heráclito, por ejemplo, dice que el carácter de un
hombre es su demonio, quiere decir que es la fuerza que da forma a su vida desde
dentro, y hace o estropea sus fortunas, no un 'destino' que le ha sido asignado desde
fuera.

Hay una diferencia considerable, aunque sutil, entre estas dos formas de ver el
destino. Esto se refleja en nuestra distinción, en inglés, entre la palabra 'fate' y la
palabra 'destiny'. La raíz de 'destino' en latín significa 'estar aparte', lo que implica que,
aunque el destino es destino en un sentido, está más preocupado por el desarrollo del
individuo, lo que lo hace único, lo que lo hace único. 'estar apartado' de sus
compañeros. Jung usa la palabra destino en ambos sentidos, a veces más en uno, a
veces más en el otro. Pero el daimon, a pesar de sus connotaciones más creativas o
'benéficas', no es menos determinista que los límites de Moira. Todavía es 'lo que debo
hacer'. Me da la curiosa sensación de que esta duplicidad del destino encierra algo con
un rostro femenino y otro masculino, o dicho de otro modo, con un rostro oscuro y
otro claro. Moira es incuestionablemente mujer. Su reino es el del instinto, la herencia
y la mortalidad. El daimon, cuando lo encontramos en la obra de filósofos como
Platón, tiene una cualidad más activa y ambiciosa. Intenta ir a alguna parte; contiene el
sentido de una meta. Kerenyi también considera el significado del daimon en su
trabajo sobre Zeus y Hera:

Un 'dispensador' es el significado de daimon, pero no uno humano. En plural, en el

lenguaje de Homero, daimones equivale completamente a theoi, 'dioses'. Daimon en
singular también tiene un sentido personal. Aparece en un acontecimiento personal, en
un destino personal, podríamos decir, aunque no debemos entender aquí 'destino'
como existente por sí mismo. El 'dispensador' ocurrió solo en un caso personal; era una
dispensación personal cada vez que sucedía.

Esto forma un marcado contraste con la impersonalidad colectiva de Moira, y también

con la impersonalidad colectiva del astrológico Plutón.
Cuando intento captar la esencia de este misterioso daimon, me quedo con la
sensación de algo que impulsa al individuo desde dentro a cumplir un patrón único.
Tiene un propósito, teleológico como diría Jung; está tratando de ir a alguna parte, y el
individuo en el que está vivo, o que, visto de otro modo, es su encarnación, por lo
tanto debe ir él mismo a alguna parte. La expresión obvia de tal fuerza impulsora en el
mundo exterior está en el campo de la vocación. Aunque no todos experimentan el
sentido de un "llamado", es más inconfundible en aquellos para quienes es una
realidad, y la manifestación externa del "carácter" de ese individuo en la forma de una
esfera de esfuerzo creativo se corresponde con el imagen interior del daimon que lo
impulsa. Sócrates ciertamente tenía un daimon y trató de vivir de acuerdo con su
ímpetu. [ung podría decir que esto es vivir en armonía y en sumisión al Ser. Una
persona convencionalmente religiosa podría decir que está viviendo de acuerdo con la
voluntad de Dios. Pero el dios está dentro, y volvemos a la ecuación de destino y alma
de Novalis.
Otras manifestaciones, menos evidentes en términos concretos que la vocación,
parecen reflejar también el ímpetu del daimon. Uno ciertamente lo encuentra en el
amor. Platón escribió que Eros era un gran daimon, y los mandatos del amor anulan
tantas otras consideraciones que uno bien podría decir que el amor puede ser una de
las experiencias de destino más profundas que un individuo puede experimentar. El
amor también "va a alguna parte", ya que cambia al individuo y puede llevarlo a una
fase diferente de su desarrollo. Aunque Plutón figura fuertemente en temas de
atracción compulsiva, el aspecto daimónico del amor tiene un sabor muy diferente.
Platón lo expresa así en el Fedro:

Y así es con los seguidores de los otros dioses. Cada hombre en su vida honra, e imita lo
mejor que puede, a ese dios a cuyo coro perteneció, mientras esté incorrupto en su
primera encarnación aquí; y de la manera que así ha aprendido, se comporta tanto con
su amada como con los demás. Así, pues, cada uno elige entre las bellas un amor
conforme a su especie; y luego, como si su elegido fuera su dios, lo erige y lo viste para
adorarlo. .. Y este esfuerzo por descubrir la esencia de su propio dios, al rastrearlo en
ellos mismos, es recompensado; porque se ven obligados a mirar al dios sin inmutarse,
y cuando su memoria lo retiene, su aliento los inspira, y comparten sus atributos y su
vida, hasta donde el hombre puede entrar en la divinidad. Y por estas bendiciones
agradecen al ser amado, amándolo aún más profundamente. .. Se ve a sí mismo en su
amante como en un espejo, sin saber a quién ve. Y cuando están juntos, él también se
libera del dolor, y cuando están separados, anhela como él mismo es anhelado; porque
reflejada en su corazón está la imagen del amor, que es la respuesta del amor.

Así, el amor de uno es el destino de uno, porque refleja al dios dentro de uno mismo.
De hecho, todo el patrón de la vida de una persona lleva el sello de su daimon, y
cuando se mira en retrospectiva, o desde la distancia, el patrón es claro. Sólo mientras
lo vivimos es tan difícil, tal vez imposible, ver, excepto en esos raros momentos de
lucidez que pueden ocurrir durante una gran crisis o sufrimiento, cuando el propósito
de la experiencia abandona la asombrosa sensación de un motor que no es el mismo.
ego y diferente de los ciegos límites instintivos que consideramos en la primera parte
del libro.
Aunque durante todo este tiempo me he estado sumergiendo en la reserva insondable
del mito para ilustrar algunas de las manifestaciones de Moira en la vida individual,
ahora me gustaría abordar el cuerpo del mito de una manera diferente. Mi intención
es recorrer los signos del zodíaco, reuniendo, si se me permite una metáfora florida,
flores míticas como enriquecimiento de las definiciones ordinarias que generalmente
se dan a cada signo. Los signos del zodíaco que se enfatizan en un horóscopo individual
son más que marcadores de comportamiento. Son el alma de la persona, los dioses 'a
cuyo coro pertenecía', y son por tanto su destino en el sentido que describe Novalis.
Un signo zodiacal es mucho más profundo que una simple lista de cualidades de
comportamiento. Es un mito, un esquema o plan que se refleja en una historia: un
patrón de desarrollo, un tema arquetípico. Varios personajes míticos diferentes
habitan el dominio de un signo astrológico, y se representa un drama, a veces trágico,
a veces cómico, pero siempre teleológico. Estoy convencido de que estas historias, que
forman el esqueleto del patrón individual de desarrollo, son algo de lo que
experimentamos como destino -destino en forma de daimon- porque la historia está
contenida dentro de nosotros al nacer, y simplemente espera la narración a través de
ser encarnado con las experiencias y elecciones conscientes y percepciones de una
vida individual. Porque, como Novalis, siento que el daimon y el alma son dos nombres
para el mismo principio, las historias míticas que sugieren los patrones dentro del
horóscopo son tanto externas como internas, y penetran no solo la vida externa de la
persona sino también los recovecos secretos de sus sueños. Así aparecen en el sueño
imágenes que son características del horóscopo y de los signos que están fuertemente
arraigados; y estas imágenes son a su vez las imágenes del mito. Son diferentes y más
complejos que los animales zodiacales tradicionales. Pero son parte integral del mismo
daimon. Ya hemos visto algo de esto en los ejemplos de sueños que he dado en
capítulos anteriores. A su vez, estos personajes míticos que encarnan las directivas del
alma y desentrañan el destino o 'destino' individual son también las personas comunes
que habitan la vida exterior de uno, a quienes uno encuentra en padres, hijos, socios,
compañeros de trabajo, amigos, enemigos. y en el colectivo más grande.
De toda la multiplicidad de los cuentos míticos, que van desde las historias sublimes de
la creación del universo hasta las escapadas ridículas y cómicas del tramposo y el
tonto, un tema mítico es el más relevante para la historia del desarrollo humano, y ese
es el cuento. del héroe La búsqueda heroica es lo que Joseph Campbell llama el
"monomito", porque es universal y omnipresente, antiguo y moderno, y es nuestra
descripción más básica de los procesos del crecimiento humano desde la oscuridad de
las aguas uterinas hasta la oscuridad de la tumba. El viaje del héroe es un mapa tanto
del desarrollo de la cultura como del viaje psíquico del individuo a través de la vida. Se
aplica tanto a hombres como a mujeres, al primitivo miembro de una tribu y al
sofisticado habitante de la ciudad occidental, al adulto y al niño. Se abre camino a
través de nuestros sueños, nuestras fantasías, nuestras esperanzas, nuestros miedos,
nuestras aspiraciones, nuestros amores y nuestros fines. Las etapas del viaje del héroe
se encuentran en todas las culturas y en todas las épocas. Los detalles de la superficie
pueden variar, pero la estructura esquelética sigue siendo la misma.

Los dos -el héroe y su dios supremo, el buscador y el encontrado- se entienden así como
el exterior y el interior de un único misterio reflejado en sí mismo, que es idéntico al
misterio del mundo manifiesto. La gran hazaña del héroe supremo es llegar al
conocimiento de esta unidad en la multiplicidad y luego darla a conocer.

Cada signo del zodíaco retrata un viaje mítico. Contiene un héroe y también implica la
naturaleza del llamado a la aventura del héroe. Contiene, también, el ayudante que
proporciona la clave mágica y el umbral de la aventura; la batalla con hermano,
dragón, hechicero; el descuartizamiento, la crucifixión, el rapto, la travesía nocturna y
el vientre de la ballena. También está contenido el objeto de la búsqueda: la amada, el
matrimonio sagrado, la joya, la expiación con el padre, el elixir de la vida. Y la
arrogancia o defecto del héroe también está contenido, y la naturaleza de su inevitable
final, dentro de esa descripción aparentemente simple de un solo signo zodiacal.
Los héroes (me refiero tanto al héroe como a la heroína, ya que no estamos tratando
aquí un tema sexista, sino el desarrollo de la conciencia individual) difieren mucho.
Heracles (o Hércules), por ejemplo, cuya maravillosa hazaña de los Doce Trabajos es
una de las sagas heroicas más conocidas, no es particularmente inteligente. Tiene
fuerza en lugar de cerebro, posee una inmensa reserva de fuerza física y coraje, y tiene
una tendencia a matar a palos a todo lo que se le oponga. Su carácter estúpido,
robusto, vital, dinámico e inextinguible está bellamente retratado en la novela de
Robert Graves sobre la búsqueda del vellocino de oro, llamada Hércules, mi
compañero de barco. Es una figura universalmente humana, pero algunos de nosotros
nos parecemos más a él que otros; o, tal vez, sería más exacto decir que partes de
nosotros se comportan más como él algunas veces y en ciertas situaciones. Odiseo, por
otro lado, es llamado 'el astuto'. Astucia, en lugar de fuerza bruta,
lo lleva a través; y su viaje también es diferente, porque él es el vagabundo que busca
su hogar en lugar del guerrero que busca nuevos desafíos. Su camino se mueve en
círculo, en lugar de ascender o de manera lineal a través de una serie de tareas. Jason
es valiente pero pérfido, y al final fracasa por su traición a la mujer que lo amó y lo
ayudó. Orfeo con su compasión y dulzura puede arrancar lágrimas de las mismas
piedras con la belleza de su música, e incluso puede ablandar el corazón del severo
señor del inframundo; pero al final no puede recuperar a su esposa perdida de los
pasillos del Hades porque duda de la palabra del Señor del Gran Lugar Abajo y mira
hacia atrás. Siegfried es un héroe teutón complejo, intrépido pero corruptible, ingenuo
y divino pero condenado. Parsifal es el Santo Loco, que redime a través de la
compasión nacida de su propia crueldad torpe. Prometeo es un ladrón humanitario,
Edipo, como hemos visto, un noble y trágico peón del destino cuya incontrolable ira y
desafío convierten la profecía en realidad.
Las heroínas del mito también varían. Medea es orgullosa, celosa y apasionada, con
poderes ocultos; Fedra también es celosa y apasionada, pero menos honesta, mientras
que Alkestis es mansa y abnegada, y Andrómeda es simplemente un hermoso peón
indefenso que espera ser rescatado. Hay tantos héroes y heroínas, dragones y
hechiceras, reyes y dioses como facetas de la naturaleza humana y variaciones sobre el
tema único de la vida humana. Diferentes temas míticos son relevantes en diferentes
momentos de la vida, ya que los principales puntos de inflexión biológicos del
nacimiento, la pubertad, el parto, la menopausia, la vejez y la muerte van
acompañados de cambios psíquicos igualmente profundos que se reflejan en el
panorama siempre cambiante del mito. . Un hombre puede verse atrapado en un
momento de su vida en el drama de Perseo confrontando a la terrible Gorgona
mientras intenta dejar a su madre en la adolescencia y mudarse a la vida; en otro
momento puede verse atrapado en la comedia obscena de Zeus luchando con su
celosa y regañona esposa; puede volver a encontrarse con la Gorgona mientras intenta
salir del estancamiento rancio de una madre-esposa para perseguir su propio espíritu
interior; o puede reflejar a Penteo, enloquecido por el dios Dionisos, o al victorioso
Teseo que regresa de Creta y su exitosa batalla con el Minotauro solo para descubrir
que su padre se ha suicidado en el momento del logro del hijo. La astrología, con sus
doce signos zodiacales y diez cuerpos celestes incrustados con los dramas de muchos
mitos diferentes, sugiere, como pulmón, que todos los mitos se mueven dentro de
nosotros, algunos más dominantes que otros, algunos apareciendo bajo la forma de
nuestro "mundo exterior", todos tejiendo el tapiz del esquema individual del propio
destino.
Son apropiados algunos comentarios sobre la relación entre el mito y el simbolismo
astrológico. El mito no es un sistema estructurado y ordenado de símbolos como la
astrología o la cábala o el Tarot. Es una representación fluida y dinámica de imágenes,
cada una de las cuales tiene muchas variaciones diferentes a medida que el mito
emerge espontáneamente en diferentes culturas y en diferentes etapas de una cultura
en particular. Así, la extraña figura de Dionysos tiene varios padres diferentes, varios
tipos diferentes de muertes y resurrecciones, varios epítetos diferentes añadidos a su
nombre, y varias esferas diferentes de la vida humana sobre las que preside como
daimon, atravesando el espectro de un dios de la muerte a un dios del vino y la
embriaguez. Pero su esencia sigue siendo la misma dondequiera que se encuentre y
bajo cualquier forma. Robert Graves, en su obra Los mitos griegos, ha expuesto con
impresionante detalle las enormes variaciones de cada figura mítica. Lo mismo ha
hecho C. Kerenyi, cuyos escritos sobre varios panteones griegos siempre vale la pena
leer detenidamente. Lo que, con suerte, no estoy tratando de hacer es meter
rígidamente un sistema simbólico en otro, diciendo que sólo un mito en particular
tiene relevancia para un signo en particular. Las figuras y los relatos míticos
ciertamente están imbuidos de diferentes sabores y colores, y tienden a tener afinidad
con unos signos y con otros no. Algunos mitos son tan universales que son relevantes
para todos: La búsqueda del héroe es uno de ellos. Las grandes sagas míticas describen
el desarrollo humano en general, y pueden relacionarse con cada signo y cada vida, y
con todo el símbolo del círculo zodiacal. Cualquiera que haya tratado alguna vez de
descifrar las estrechas conexiones entre las historias míticas y las figuras se ha
encontrado en una sopa sin esperanza en la que todos los mitos se mezclan entre sí, y
al final uno se queda con lo que todas las grandes religiones finalmente promulgan
como su verdad única e inviolable. : Sólo hay uno. 50 Sugeriría que el mito se lea como
se lee un poema, con los sentimientos y la imaginación más que con el intelecto, y con
una sensibilidad al olor, el sabor y el color del cuento, más que con una determinación
concreta de encontrar averiguar si todos los Sagitario que se conocen tienen, como
Cheiron, una herida en el muslo.
Creo que existe otra distinción importante entre el mito y el simbolismo astrológico. El
horóscopo fija la vida en el tiempo y el espacio, y describe al individuo encarnado en el
mundo 'real' tridimensional y temporal. Congela el movimiento circular perpetuo de
los cielos y lo cristaliza en un patrón que describe el desarrollo de una vida particular.
Es lo que se ha escrito al nacer para una persona, viviendo en un tiempo. Es el destino
fundado en el tiempo y el espacio, el daimon y el kerasignados al individuo por un
breve tiempo. Por eso, cualquier cosa puede tener una carta astral: un ser humano, un
perro, una gallina, un libro, un abejorro, un teatro de ópera, un banco. En el momento
en que algo, alguna cosa, aparece en la vida, su comienzo y su patrón de crecimiento
son mapeados, predestinados, reflejados, contenidos y circunscritos por su horóscopo
de nacimiento. Moira, como hemos visto, significa parte o repartición, y daimon
significa dispensador; y la carta natal es la parte y dispensación dada de la ronda
celestial para un momento temporal.
El mito, por otro lado, es atemporal y no localizado, como lo son los signos y los
planetas en la astrología antes de que se congelen en la postura del horóscopo natal.
El mito no existe como una cosa en el tiempo y el espacio. La lucha de Aquiles contra
Hektor ante los muros de Troya puede remontarse a un acontecimiento histórico que
ocurrió en la Grecia preclásica en cierto siglo, porque, como descubrió 5chliemann,
realmente hubo una Troya y una Guerra de Troya. Pero el héroe-guerrero, del que
Aquiles es una cara, no puede ser tan inmovilizado, como tampoco la batalla del héroe
con su hermano-enemigo. Este tema brota espontáneamente en todas las culturas en
todos los tiempos; es una imagen de una situación humana arquetípica. Por lo tanto,
no es sorprendente que también se actúe externamente, ya que la historia refleja
estos patrones arquetípicos tal como lo hacen las personas individuales. Tampoco
sorprende que historias como la de Aquiles se recuerden y se vuelvan a contar siglo
tras siglo. Continúan resonando incluso en la vida aparentemente domesticada y
tecnológica del hombre y la mujer occidentales modernos. Los mitos son los
formadores y los denominadores de la cultura con tanta seguridad como lo son de las
personas. No tienen forma concreta, ni realidad temporal o espacial, aunque los
nombres y lugares en versiones particulares de un mito dado llevan estos sellos
temporales y geográficos. Son tendencias, intentos, factores de orden: imágenes de
patrones instintivos.
Me inclino a fantasear con los dioses, los héroes, los protagonistas míticos, reunidos en
sombra ocluida alrededor de la rueda zodiacal, detrás de los planetas. Donde un mito
particular puede encontrar un hogar agradable dentro de patrones resonantes en un
horóscopo individual, entonces ese mito entrará en la vida de una persona y se
aferrará a ella durante toda su vida como su daimon. Se apropiará de esa configuración
astrológica en su propia historia. Diferentes dioses quizás se sientan más o menos
cómodos en diferentes horóscopos y, a veces, personajes radicalmente opuestos
intentan vivir dentro de una misma carta. Entran y salen en diferentes etapas de la
vida, como actores en el momento justo, según las progresiones y los tránsitos. Y
podemos encontrarlos en la forma de 'otras personas' así como en nuestros propios
motivos y carácter. No puedo pensar en un paralelo mejor que el teatro griego, donde
cada actor usaba una máscara, llamada persona (que es de donde tomó el término
pulmón), para anunciar el papel arquetípico que representaba. Pero el actor debajo de
la máscara permanecía invisible y desconocido excepto para sus compañeros. Así, tal
vez, nos aparecemos a los dioses, interpretando nuestros papeles y creyéndonos
'diferentes' y 'libres', mientras bailamos todo el tiempo la antigua danza que ha sido
coreografiada desde el principio de los tiempos. Entonces, tal vez sea mejor preguntar,
de acuerdo con el espíritu de la obra, qué dios, o qué pareja o grupo de protagonistas,
se combina con Venus en Acuario opuesto a Plutón en Leo, o con el ascendente
Sagitario, o Marte en conjunción con Júpiter. en Géminis en cuadratura a Saturno en
Virgo en la décima casa. Porque hasta que uno tiene una idea del drama mítico en
acción, las afirmaciones de la astrología están fragmentadas e incompletas y parecen
simplemente describir un comportamiento estático. Y no revelan su historia.
Nunca he encontrado que sea muy productivo jugar juegos de 'dime cuál es mi mito'
con el horóscopo. Hay tantos mitos, y el individuo transforma o combina o cocina estos
innumerables temas diferentes en un caldo individual que realmente no puede ser
delineado en unas pocas oraciones ni siquiera por los astrólogos más sabios. También
me pregunto si es realmente posible visualizar el curso de la obra mientras todavía
estamos en el escenario. Tal vez del otro lado de la muerte el guión se lea completo,
pero lo más que podemos vislumbrar en un momento dado es la escena que estamos
representando, y las conexiones con escenas pasadas, y el más leve parpadeo intuitivo
de lo que será el próximo acto de muerte. el drama podría ser.
La mayoría de los mitos a los que me referiré en las siguientes páginas son griegos, con
algunos toques ocasionales de tradición egipcia y teutónica. Esto no se debe a que
otras mitologías sean irrelevantes, sino a que no estoy muy versado en ellas. Depende
del lector descubrir qué imágenes míticas le resuenan más, o funcionan mejor para él,
y ampliar nuestro lenguaje astrológico aún más de acuerdo con su propia experiencia.
Personalmente, me atrae la multiplicidad y sutileza del panteón griego, que, a
excepción del hindú, es también el más irónico y lleno de humor. Sin embargo, he
conocido a personas que tienen un profundo amor por la absoluta dignidad y sencillez
de la mitología egipcia, o el romance y la "feyness" de la tradición de las hadas celtas, o
la honestidad moral de los cuentos de los indios norteamericanos, o el misticismo
apasionado de los cuentos rusos. cuentos populares, o el grandioso barrido cósmico de
los dioses hindúes. Creo que el individuo a menudo siente una fuerte conexión con los
dioses de su propia herencia: familiar, nacional y racial. Uno se encuentra con estos
dioses 'hereditarios' en sueños, aunque uno podría creer que fueron dejados atrás por
padres y abuelos más cínicos hace mucho tiempo. La Biblia, por supuesto, abunda en
algunos de los temas míticos más ricos y profundos, y no hay muchos aspectos de la
saga humana que no abarque; aunque hay quienes pueden encontrar ofensiva esta
forma de verlo, prefiriendo verlo como un cuerpo de verdad concreta y literal,
mientras que las historias de otras religiones y culturas son 'simplemente' mitos. Por
otro lado, es saludable recordar que para los griegos, Oidipus y Orfeo, Aquiles y Zeus,
las Erinias, las Gorgonas, Madre Dia y Moira también eran "verdaderos", y tan fácticos
y "reales" para esa cultura como la vida de Jesús es nuestra.
Incluso una sola figura, como Artemisa, la diosa lunar, o Hermes, el dios embaucador,
no puede ser desenterrada de las historias en las que está incrustada. El mito contiene
movimiento y no es estático. Describe procesos y movimientos, así como cualidades.
Un signo zodiacal, visto a través de ojos míticos, es también una historia dinámica, más
que un conjunto de rasgos de carácter o un modo de comportamiento. Cada signo
contiene sus propios conflictos, ambivalencias, dualidades, motivos, carencias,
anhelos, colisiones y resoluciones entre personajes. Según mi experiencia, cuando
estas figuras dinámicas se mueven dentro de una personalidad, y sus movimientos se
pueden ver más claramente en los sueños y en las progresiones y tránsitos
astrológicos, reflejan el movimiento entre diferentes partes de la psique. Si
exteriorizamos nuestros mitos, cosa que todos hacemos en diferentes momentos de la
vida, entonces atraemos a otros a nuestra vida para que asuman un papel u otro, y nos
identificamos inconscientemente con una u otra figura de la historia. De esta manera,
las figuras del mito son el aspecto activo y dinámico de nuestro destino, los daimones,
y atraemos al mundo exterior hacia nuestros propios mitos en los puntos donde los
mitos del mundo exterior tocan los nuestros. Así nosotros, como recipientes del mito,
creamos nuestro destino.

VIII
MITO Y EL ZODÍACO

ARIES
¿No tenemos todos un mismo padre? ¿No nos ha creado un solo Dios? Malaquías ii.10

Ya hemos conocido a la feroz figura de Ares-Marte el dios de la guerra, el regente del

signo de Aries. Ahora debemos considerar el Ram
en sí mismo, porque las constelaciones que están asociadas con los signos zodiacales
son complejas y muy antiguas, y contienen muchos temas que añaden dimensiones
sorprendentes a las interpretaciones tradicionales de la astrología. Probablemente
nunca sabremos por qué proceso un animal o figura en particular llegó a estar
conectado con un grupo particular de estrellas. Pero al igual que con los nombres que
se han otorgado a los planetas, hay una curiosa "corrección" sincrónica en estas
asociaciones arcaicas. El Carnero era conocido por los egipcios como el dios primitivo
Amón, o Amón, cuyo nombre significa 'el oculto'. Se decía que esta antigua deidad con
cabeza de carnero era la fuerza detrás del viento invisible. También fue llamado 'el que
permanece en todas las cosas', y fue imaginado como el alma de todos los fenómenos
terrenales. Los griegos asociaron a Amón, el dios creador, con su propio padre Zeus,
porque el fálico Amón encarnaba las fuerzas de generación y fertilización, iniciando y
luego manteniendo la continuidad de la vida creativa.
El numinoso poder procreador del dios egipcio con cabeza de carnero sugiere que
Aries es más que un mero combate. Esta deidad es una imagen del poder fálico, ya sea
que resida en un hombre o en una mujer; porque Ammon es el espíritu creativo
original que de sí mismo genera el universo manifiesto. No hay 'razón' para este
ímpetu dinámico; es simplemente un atributo de Aries, así como el poder fálico es un
atributo innato del Amón egipcio y del Zeus griego, y también del Yahveh bíblico. Zeus
o Djeus en el antiguo idioma indoeuropeo significa 'luz del cielo', y Zeus es, por lo
tanto, el iluminador, el daimon del relámpago y el relámpago, de la iluminación y el
esclarecimiento. A menudo me he preguntado por qué las lecturas tradicionales de
Aries no parecen tocar el poder intelectual y la visión que a menudo he encontrado en
este signo. He visto muchos más Aries (y con esto incluyo Aries ascendente, la luna en
Aries, etc., en lugar de estrictamente el sol en Aries) que se dedican a la iluminación
mental y espiritual que los tradicionales belicosos deportistas-Aries que vivir para el
combate físico.
Cuando los griegos empezaron a tejer sus cuentos míticos mágicos en torno a las
constelaciones que heredaron de Babilonia y Egipto, tejieron alrededor de la imagen
del Carnero la historia del carnero sobrenatural, enviado por Zeus, que salvó a Frixo y
Hela de su malvada madrastra y los llevó a cuestas hacia la Cólquida. Hele se cayó y se
ahogó en el mar, que recibió el nombre de Helesponto en su honor, pero Frixo logró
llegar intacto a Cólquida y quedó bajo la protección del rey Eetes, él mismo un mago e
hijo del dios solar Helios. Phrixus sacrificó el carnero y colgó su vellón en un bosque
sagrado custodiado por un dragón, donde se convirtió en oro; y fue este mismo
vellocino de oro el que
Jason y su tripulación de Argonautas buscaron a través de muchos peligros. El vellón
era sagrado para Zeus, y una vez más se nos presenta esta conexión abierta entre Aries
y el feroz rey de los dioses. Este vellocino de oro, y la búsqueda de Jason por él,
parecen retratar el tema del asesinato del Viejo Padre y la búsqueda de la identidad
espiritual individual, que siento que es el núcleo del drama de Aries el Carnero.
La historia de Jason es relevante para nuestra exploración del patrón de desarrollo
inherente a Aries. Porque el vellón procedía de Iolkos, el lugar de nacimiento de Jasón,
y es de alguna manera un símbolo de su "verdadero" padre, su propio espíritu interior.
La historia de Jason es típica del mito del héroe. Era el heredero legítimo del trono de
Iolkos en Tesalia, pero su malvado tío usurpó el poder y la vida del niño estuvo en
peligro. Fue enviado en secreto al sabio centauro Cheiron, donde fue criado y
enseñado las artes de la guerra. La herencia real usurpada y la infancia en peligro son,
como señala Campbell en su trabajo sobre el mito del héroe, patrones arquetípicos
que aparecen en la historia de cada héroe. No nace automáticamente como un héroe,
sino que debe llegar a él a través de pruebas y sufrimientos, para encontrar lo que
siempre fue suyo si lo hubiera sabido. Jason debe enfrentarse, en su búsqueda, con
dos machos destructivos, dos reyes, y aquí se nos presenta la lucha arquetípica con el
Padre Terrible. En la obra de Neumann, Los orígenes y la historia de la conciencia,
escribe sobre 'los padres' como representantes de la ley y el orden, que transmiten los
valores más altos de la civilización. Encarnan el mundo de los valores colectivos, que se
manifiestan en la estructura psíquica como "conciencia".
El héroe debe convertirse así en un quebrantador de la antigua ley, porque es enemigo
del antiguo sistema gobernante y del tribunal de conciencia existente. Así que
necesariamente entra en conflicto con los padres y sus portavoces personales, quienes
en la historia de Jasón son primero el malvado tío Pelias y segundo el rey hechicero
Eetes.

El 'rey malvado' o figura paterna personal, que representa el antiguo sistema de

gobierno, envía al héroe a luchar contra el monstruo (esfinge, brujas, gigantes, bestias
salvajes, etc.) con la esperanza de que sea su perdición... Sin embargo, con la ayuda de
su padre divino, el héroe logra vencer al monstruo. Su naturaleza superior y noble
nacimiento son victoriosos, y ellos mismos se prueban en la victoria. La ruina que le
desea el padre negativo redunda en su gloria y en la propia ruina del padre negativo.
Por lo tanto, la expulsión del hijo por parte del viejo rey, la lucha del héroe y el
asesinato del padre se unen de manera significativa. Forman un canon necesario de
acontecimientos que, en símbolo y de hecho, se presuponen por la existencia misma
del héroe, quien, como portador de lo nuevo, debe destruir lo nuevo.

Cuando Jason llegó a la edad de pelear, regresó a Iolkos, resuelto a reclamar su

herencia. En su viaje perdió una sandalia mientras ayudaba a una anciana (que en
realidad era la diosa Hera disfrazada) a cruzar un arroyo. Mientras tanto, el malvado
tío Pelias había recibido un oráculo que le advertía que tuviera cuidado con un hombre
con una sola sandalia. Cuando los dos se enfrentaron, Pelias puso una cara insulsa,
reconoció a Jasón como el legítimo heredero y lo envió rápidamente a recuperar el
Vellocino de oro que su antepasado Frixo había llevado a Cólquida, para que el
perturbado fantasma de Frixo pudiera ser enterrado. descansar. Así, el Padre Terrible
envía al hijo al peligro, con la esperanza, como dice Neumann, de que será su
perdición. Jasón, en respuesta a esto, reunió a la famosa tripulación de los argonautas
e hizo su viaje a través de muchos peligros, ayudado por los dioses Atenea, Poseidón y
Hera, hasta la corte del rey Eetes. Aquí mató al dragón con la ayuda de la hija del rey
Medea, una sacerdotisa y hechicera, robó el vellón, regresó a Iolkos donde se deshizo
del tío Pelias y se convirtió en rey.
El impulso de lanzarse a situaciones peligrosas para demostrar su masculinidad es
característico de Aries y, aunque pueda parecer extraño al principio, característico
tanto de la mujer Aries como del hombre Aries. Porque este Padre Terrible no se limita
solo a los hombres, ni tampoco lo es la búsqueda del 'verdadero' Padre creativo
interior. El propio vellón, el emblema de este conjunto de valores espirituales
"interiores" e individuales, parece, como hemos visto, ser la representación
teriomórfica o animal del dios "oculto". El rey Eetes, que es su guardián, está por
encima de Pelias en que es semidivino y hechicero; es el Padre Terrible arquetípico,
donde Pelias es el personal.
Que esto es un destino, en lugar de un mero ejercicio imaginativo, me lo sugiere la
cantidad de personas de Arien que he conocido que han sido expulsadas a la vida
sufriendo problemas con un padre personal tiránico o restrictivo y destructivo. Este
padre a menudo ha castrado a su hijo, o ha sido demasiado crítico y supresor de la
"herencia" natural del hijo, o ha bloqueado al hijo de cualquier expresión creativa
independiente. Una situación similar parece ocurrir a menudo en la vida de las mujeres
arianas, donde el padre no es menos dominante o restrictivo, y el esposo, que es
inconstante.
elegido conscientemente porque es como el padre y un personaje necesario en el
mito- asume el papel de negar el permiso para una vida independiente. El Padre
Terrible puede reaparecer, mucho después de la niñez, en forma de instituciones o
superiores en el trabajo; o puede surgir como competencia masculina por un amante
deseado o un premio deseado. Este patrón no es 'patológico'; es mítico y es, en algún
nivel, la imagen de la necesidad de Aries. Aquí el Padre se erige tanto como el
obstáculo como el medio de crecimiento.
Jason logró encontrar su vellón y traerlo a casa nuevamente a través de la agencia de
una mujer. Esto también es característico del mito del héroe, porque la 'mujer' es el
ánima, el inconsciente mismo bajo la apariencia de 'ayudante' y 'novia', que encuentra
soluciones donde el ego individual no puede encontrar ninguna. Si Jasón fuera un
personaje femenino, sin duda el hijo de Eetes lo habría ayudado, ya que el ánimus en
la psique de una mujer parece cumplir la misma función en términos de desarrollo. De
hecho, más de una mujer ayudó a Jasón, porque aunque los argonautas comprendían
un barco lleno de guerreros varones, fue la diosa Hera, agradecida por el temprano
servicio de Jasón, quien lo sacó de los desagradables líos que encontró en su viaje. Y
Medea con su brujería y poderes ocultos lo ayudó a escapar de la ira del rey Eetes, el
guardián del vellocino. Pero Jason mostró un problema típico de Arlen cuando regresó
a Iolkos, porque se cansó de Medea y cortejó a la hija del rey de Corinto,
renunciando a su conexión con el ánima 'bruja' interna que lo había ayudado y
deseando en cambio una mujer que pudiera brindarle poder colectivo y
reconocimiento. No estaba contento con lo que tenía, sino que tenía que tener más y
más. Este es el defecto, la arrogancia que es el peligro de Aries y que, si el individuo no
es consciente de ello, lo llevará a la caída. Así Jasón enfureció a Medea, que no era una
mujer a la que se pudiera tomar a la ligera; y en venganza asesinó no solo a la nueva
novia, sino también a sus propios hijos, y escapó en un carro tirado por dragones
alados, dejando a su antiguo amante bajo una maldición. Después de esto, Jason se
desplomó constantemente cuesta abajo, envejeciendo e impotente, y finalmente fue
asesinado por un golpe en la cabeza de una madera caída rota de su propio barco
podrido.
No estoy sugiriendo que el final ignominioso de Jasón sea necesariamente el destino
de Aries. Pero su problema ciertamente lo es. Es irónico, y fiel a los sutiles matices
tragicómicos del mito, que el joven héroe que lucha con el viejo Padre Terrible para
inaugurar un nuevo orden deba repudiar su propio yo femenino interior para cortejar
el mismo poder colectivo que tenía. previamente se sometió a su búsqueda para
luchar. La misteriosa identidad entre el héroe y su enemigo está implícita aquí, ya que
Jason, al final de su historia, se ha convertido él mismo en el Padre Terrible, y la
némesis que lo persigue es que sus propios hijos mueren. A nivel interior, tal vez este
triste final de una gloriosa historia sea un pasaje necesario para Aries, antes de que
comience un nuevo ciclo y surja una nueva búsqueda de un nuevo vellón. Es posible
que se destruya mucho antes de que Aries salga de su desintegración para emprender
otro desafío. Aries como padre o madre en lugar de como hijo o hija que sufre a manos
de un padre dominante puede descubrir que el mito es el mismo pero los roles han
cambiado y sus propios hijos se rebelan contra su tiranía de los últimos días.
Hay otros carneros míticos que se han asociado con el signo de Aries además del
vellocino fálico dorado de Zeus. Luciano, el poeta romano, identificó el carnero con el
cordero de oro que figura en el cuento de Atreo y Tiestes que encontramos antes.
Cuando estos hermanos se peleaban por el trono de Mykenai, según una versión de la
historia, Zeus decidió resolver la disputa a favor de Atreo enviándole un cordero de
oro, símbolo de soberanía. Pero Thyestes sedujo a la esposa de Atreus y la convenció
de que robara el cordero de oro para él. Entonces Zeus envió un presagio aún más
impresionante: el sol cambió su curso en los cielos y el día se convirtió en noche. Nadie
podía discutir eso, y Atreus fue debidamente nombrado rey, y Thyestes fue
desterrado. Ya hemos visto lo que pasó después. Pero aquí una vez más nos
encontramos con la imagen del carnero como sagrado para Zeus, el símbolo de la
potencia y el dominio del dios, y el objeto de la disputa entre dos hermanos. Esta
disputa es otra disputa sobre la supremacía y la potencia masculinas, de las cuales el
carnero es el emblema, y el robo de la mujer y del cordero dorado refleja otra
dimensión del destino de Aries: el triángulo amoroso que tiene menos que ver con el
objeto deseado. y más sobre la competencia involucrada. También es interesante
notar que el carnero es el principal animal de sacrificio en el Antiguo Testamento. Es la
bestia que se ofrece a Yahveh, que tiene muchas similitudes tanto con Zeus como con
Amón, en particular este último, "el escondido". El Yahveh del Antiguo Testamento es
un Padre muy ambiguo, y su relación con su buen siervo Job es tan ambigua como la
relación entre héroes como Jasón y los Padres Terribles con los que deben luchar.
Hay otros mitos que son relevantes para Aries, pero con el que me gustaría concluir
ahora es el que abrió este capítulo: la historia de Oidipus. Esto puede parecer
sorprendente, ya que Eidipo, gracias a Freud, se ha convertido en el emblema del hijo
de la madre que debe luchar contra el padre para obtener su incestuoso y anhelado
premio. Para Freud, el problema de Oidipus es el problema del deseo de fantasía de un
hombre de unión con su madre (o, bajo la etiqueta de 'complejo de Elektra', el deseo
de fantasía de una mujer de unión con su padre). El asesinato de Layo representó así
para Freud el terror del hijo a la castración por parte de su padre y los celos asesinos
que brotan de su deseo de reclamar a la madre. Pero, evidentemente, Freud no leyó el
mito completo, o optó por ignorar los principales
aspectos de la misma. Oidipus mató a su padre sin haber conocido a su madre. Fue su
rabia lo que lo venció; se enfureció porque el anciano rey insistió en ser el primero en
pasar por el camino angosto. Oidipus en la historia es fogoso y pelirrojo, y su ira es
notoria. Desde el principio su conflicto es con el Padre: se niega a aceptar el oráculo de
Apolo, creyendo que su propia voluntad es capaz de refutar los dictados del dios y del
destino. Quizás la visión irónica que ofrece este cuento es que la violenta batalla entre
los machos, que surge de su propia relación e identidad secreta más que de la
contienda por una mujer o un premio, conduce al final a la misma fuente de vida.
Freud parece no haberle dado mucha importancia al origen de la maldición que se
posó sobre Edipo, pero me inclino a pensar que es sumamente importante. El rey Layo
cometió un pecado, y el pecado fue perpetrado contra un varón e hizo a otro varón su
víctima.
Así violó las leyes del anfitrión y del huésped, al violar al hijo de Pélope, y violó
también las leyes de su propio sexo por la violencia del asalto. Es esta infracción de las
'reglas' masculinas lo que finalmente conduce al nacimiento de Oidipus y al terrible
destino que le esperaba. Aquí el 'pecado ancestral' está del lado del padre más que de
la madre, y debe ser expiado por el hijo. El padre no está en una relación 'correcta' con
el principio masculino; se ha vuelto verdaderamente terrible, y el hijo debe luchar
contra él. Según tengo entendido el mito de Oidipus es, desde su inicio, una historia de
padre e hijo.
La batalla de Oidipal dentro de las familias parece ser una representación primordial
del patrón de Aries, y lo he visto desarrollarse tanto en hombres como en mujeres.
Pero el punto de la batalla no es tanto la posesión del padre del sexo opuesto. Es el
derrocamiento del viejo orden y la afirmación del espíritu individual e independiente; y
esto se manifiesta como la feroz competitividad del signo. Yahveh declara que Su
pueblo no debe adorar a ningún otro dios; y también lo hace Aries, que a menudo no
puede tolerar a ningún compañero de su propio sexo a menos que ese compañero sea
tan diferente como para no ofrecer competencia, o lo suficientemente inferior como
para no representar una amenaza. Así como los triángulos amorosos son comunes con
Libra por razones que exploraremos a su debido tiempo, también lo son con Aries, por
diferentes razones. El rescate de la damisela en apuros (o el hombre sensible en
apuros) es un patrón de vida favorito de Aries, y también lo es defender al desvalido y
la causa perdida. Pero el amante angustiado es menos relevante que la batalla misma.
Si no hubiera batalla, es dudoso que Aries se molestara con la doncella. Por supuesto,
no necesita ser una doncella física; con algunos Aries lo que debe ser redimido de las
garras del Padre Terrible es una idea, o una filosofía, o una contribución creativa que
no está siendo valorada por los 'padres' en el mundo en general. Es el mismo Aries
quien siente la aflicción y la proyecta sobre un objeto externo, pues el Padre Terrible
que castra a su hijo lo hace impidiéndole alcanzar la autorrealización y la victoria.
Como dice Neumann:

Él [el Padre Terrible] actúa, por así decirlo, como un sistema espiritual que, desde más
allá y arriba, captura y destruye la conciencia del hijo. Este sistema espiritual aparece
como la fuerza vinculante de la antigua ley, la antigua religión, la antigua moralidad, el
antiguo orden; como conciencia, convención, tradición o cualquier otro fenómeno
espiritual que se apodera del hijo y obstruye su progreso hacia el futuro. Cualquier
contenido que funcione a través de sus dinamismos emocionales, como la paralizante
garra de la inercia o la invasión del instinto, pertenece a la esfera de la madre, a la
naturaleza. Pero todos los contenidos susceptibles de realización consciente, un valor,
una idea, un canon moral o alguna otra fuerza espiritual, están relacionados con el
padre, nunca con el sistema materno.

El drama padre-hijo reaparecerá más adelante en el zodíaco, en particular en los signos

Leo y Capricornio. La dimensión que nos encontramos aquí en el primer signo es la
batalla inicial por la libertad, pues en el cielo hay lugar para un solo dios. La potencia
de Zeus, Ammon y Yahveh no tendría sentido si hubiera varias otras deidades
compartiendo el trabajo, y para Aries hay y nunca puede haber otra deidad, 'la oculta'
que se manifiesta como su propio poder fálico. Debido a que su batalla es con Dios el
Padre, Aries debe ser plenamente consciente de lo que está haciendo y necesita
reverenciar a la deidad contra la que lucha. En otras palabras, debe ser 'devoto', en
lugar de estar simplemente enojado. Si actúa con la arrogancia de la arrogancia, como
lo hizo Jasón cuando echó a un lado a Medea y peleó por el reinado de Corinto,
entonces sus actos infaliblemente quedarán en nada. Pero su encuentro con el Padre
Terrible crea personalidad y 'autoridad' interior; entonces puede manejar la
responsabilidad de la realeza por la que ha luchado. Sin esta lucha, sigue siendo el
eterno hijo de su padre, el eterno rebelde que arroja piedras por las ventanas desde el
exterior, pero nunca puede entrar en el lugar donde yace escondido el vellón que
encarna su propia hombría.

TAURO
¡Madre de Dios! no dama tú: ¡Mujer común de tierra común!
María Isabel Coleridge

Tres toros míticos diferentes reclaman el honor de estar asociados con Tauro. Uno es
el toro blanco que llevó a Europa desde su hogar en Tiro hasta Creta; este toro era el
propio Zeus, transformado en forma animal con el propósito habitual de secuestrar o
seducir a la mujer de su elección. El segundo es una vaca en lugar de un toro, la forma
animal de 10, otra de las amantes de Zeus, a quien Hera en sus celos convirtió en
forma bovina. El tercero y más famoso es el toro de Creta del que se enamoró Pasifae,
la esposa del rey Minos de Creta, y que engendró al monstruoso Minotauro que el
héroe Teseo tuvo que matar. Consideraremos el simbolismo del toro mismo, y de
Afrodita-Venus de 'ojos de vaca', el regente planetario de Tauro, a su debido tiempo;
pero primero comencemos con la historia del toro de Creta, que parece tener una
profunda relación con el destino de Tauro.
El rey Minos era hijo de Europa y Zeus, él mismo hijo del dios convertido en toro. Era
rey de Creta y ejercía un gran poder desde su asiento en la isla sobre todas las islas
griegas y partes del continente. Cuando era joven, compitió con sus hermanos
Rhadamanthys y Sarpedon por el trono y afirmó su derecho por derecho divino. Rogó
al dios Poseidón, señor del mar y de los terremotos, que enviara un toro del mar como
señal, sellando esta oración con el voto de sacrificar al animal inmediatamente.
como ofrenda y símbolo de servicio. Poseidón, que también está retratado en forma
de toro, cumplió; la bestia apareció debidamente; y Minos tomó el trono. Pero cuando
contempló la majestuosidad de la bestia, pensó en la ventaja que sería poseer una
criatura así en su rebaño, y se arriesgó a ser sustituida por un mercader, que supuso
que el dios no notaría ni le importaría. Ofreciendo en el altar de Poseidón el mejor toro
blanco que poseía, añadió el sagrado toro marino a su manada.
A Poseidón, sin embargo, no le hizo gracia la sustitución. Él tomó represalias por la
blasfemia reclutando a Afrodita para inspirar en la esposa de Minos, Pasifae, una
pasión ingobernable por el toro. Convenció a Dédalo, el célebre artista-artesano, para
que le hiciera una vaca de madera en la que pudiera recibir al toro en unión sexual.
Dédalo realizó el trabajo, Pasífae entró en la vaca y el toro a su vez entró en Pasífae. De
esta unión nació el Minotauro, un espantoso monstruo con cuerpo humano y cabeza
de toro, que se alimentaba de carne humana. Minos, en su miedo y vergüenza,
contrató a Dédalo para que construyera un laberinto en el que pudiera esconderse la
inmunda criatura, y en el que se dejaran grupos de jóvenes y doncellas vivos para las
comidas del Minotauro.
La falla principal en esta lamentable historia no es de la reina Pasífae, sino del propio
Minos, aunque la reina representó el destino que invocó. Sobre el defecto de Minos,
Joseph Campbell escribe:

Había convertido un evento público en beneficio personal, mientras que el sentido

general de su investidura como rey había sido que ya no era una mera persona
privada. El regreso del toro debería haber simbolizado su sumisión absolutamente
desinteresada a las funciones de su papel. El retenerlo representaba, por otro lado, un
impulso al autoengrandecimiento egocéntrico. Y así, el rey 'por la gracia de Dios' se
convirtió en el peligroso tirano Holdfast, por sí mismo. Así como los ritos tradicionales
de paso enseñaban al individuo a morir al pasado y renacer al futuro, así los grandes
ceremoniales de investidura lo despojaban de su carácter privado y lo revestían con el
manto de su vocación. . . Sin embargo, por el sacrilegio del rechazo del rito, el individuo
se separó a sí mismo como una unidad de la unidad más grande de toda la comunidad,
y así el Uno se dividió en los muchos, y estos luego lucharon entre sí, cada uno por su
lado. mismo- y sólo podía ser gobernado por la fuerza.

Campbell continúa describiendo esta figura del tirano-monstruo que es tan común en
los cuentos de hadas (frecuentemente un gigante, como Fafner y Fasolt en Wagner's
Ring); el acaparador del beneficio general, el monstruo ávido de los derechos
codiciosos de 'lo mío y lo mío'. Es interesante notar que Hitler era un Tauro, al igual
que Lenin y Marx. 50 es la reina Isabel II, que parece haber entendido en un grado
notable el significado más profundo de su investidura como reina, y sigue siendo un
símbolo de estabilidad y firmeza moral para todo el Reino Unido. Pero el monstruo
tirano sobre el que escribe Campbell es el desafío de Tauro, su cara oscura que debe
enfrentarse en algún momento de la vida. El poder terrenal que permite al tirano
acumular su riqueza, como Minos reunió riqueza y poder sobre los mares, es el don de
Tauro; pero el dilema radica en su relación con el dios, ya qué dios sirve, a la deidad oa
sí mismo. La historia de Minos termina en una situación estancada, donde un
monstruo destructivo yace en el corazón del reino aparentemente abundante. Esta
situación de estancamiento conduce inevitablemente a la llegada de Teseo, el héroe
que debe destrabar el callejón sin salida. Es una ironía característica del mito, que ya
hemos encontrado en Aries, que
Teseo, quien, como Minos, es un rey y tiene un padre divino, es hijo del dios toro
Poseidón. La criatura a la que debe enfrentarse en el corazón del laberinto es la forma
oscura y bestial de su propio padre espiritual, así como el símbolo del pecado de
Minos. Así, Minos, su Minotauro y el héroe Teseo están unidos por el mismo símbolo
del toro, porque son aspectos del mismo núcleo arquetípico. Y Minos y Teseo son en
cierto sentido dobles el uno del otro, porque uno comete el pecado contra el dios,
mientras que el otro debe redimirlo.
Pero, ¿qué es el toro, el símbolo del poder que debe ser dedicado al dios? Hemos visto,
en la imagen de Aries, que el carnero está conectado con el Dios oculto, con el poder y
la potencia fálicos y la omnipotencia del Padre. El toro es un animal completamente
diferente. Él no es ardiente; es terrenal, y aunque está conectado con la fertilidad de la
tierra, esto no es lo mismo que la fértil creatividad del cielo. En el cuento budista de la
doma del toro (que a veces se representa como un buey), se muestra a un hombre en
las diversas etapas de desarrollo, donde debe aprender a domar al toro recalcitrante y
donde finalmente el hombre y el toro se desvanecen y se revelan. como parte de la
misma unidad divina. El toro no es malo, pero si se le permite correr al hombre,
entonces puede llevarlo a la destrucción, porque está a merced de sus deseos. Pero la
represión tampoco es una respuesta. El hombre y el toro deben realizar un baile donde
cada uno llega a respetar al otro. En estas imágenes orientales se representa el
problema de la relación entre el ego y los instintos, y este problema se encuentra en el
centro del patrón de desarrollo de Tauro.
Otras historias míticas también retratan la lucha con el toro. Uno de los más poderosos
es el dios-hombre zoroastriano Mitra, el Redentor, que siempre se representa con su
famoso gorro con las manos en la garganta del toro. Heracles también debe conquistar
un toro. Estos motivos de la conquista y el sacrificio del toro parecen tener que ver con
la sumisión a un Yo superior y la comprensión de que el poder del toro no es 'mío' sino
que debe dirigirse hacia una meta más transpersonal. Tanto si consideramos toro
como, como en el mito del 10, vaca, estamos ante el mismo animal. La principal
asociación con esta criatura es, como era de esperar, la diosa Afrodita, a quien se llama
"ojos de vaca" y cuya naturaleza puede decirnos mucho sobre el significado de esta
bestia con la que Tauro tiene el destino de encontrarse y domar.
Afrodita-Venus tiene más "personalidad" y contornos más claros que prácticamente
cualquier otra diosa griega. Ella no es solo un concepto abstracto destinado a
personificar algún orden vagamente percibido en el cosmos. Ella está terriblemente
viva, y esta cualidad se transmite de las esculturas de ella que hemos heredado, que
datan de antes de la era griega de la gran diosa Ishtar del Medio Oriente. Está dotada
de un cariño generoso y carnal y una completa falta de ambivalencia sobre el sexo.
Paul Friedrich, en su libro Sobre el significado de Afrodita, llama a esto "sexualidad
iluminada por el sol", en comparación con deidades femeninas como Artemisa y
Atenea, para quienes el acto sexual se equipara a la contaminación. Donde el cuerpo
es una contaminación para la mayoría de los atletas olímpicos, es sagrado para
Afrodita. Esta es en parte la razón por la que generalmente se la representa desnuda,
mientras que las otras diosas casi siempre están cubiertas. Ella parece encarnar la
naturaleza desnuda y sin vergüenza. También actúa como mediadora entre el mundo
de los inmortales y el mundo de los hombres, tal como lo hace Zeus, ya que está feliz
de aparearse con los mortales. Generalmente, un hombre mortal que tiene relaciones
sexuales con una diosa es castigado con la muerte o la castración o algo peor. Hemos
encontrado un ejemplo de esto en Ixion, quien fue castigado con ser atado para
siempre a una rueda de fuego por su intento de seducir a la diosa Hera. Pero Afrodita
es una amante potencial de cualquier dios o héroe que le llame la atención. En este
sentido está preparada para encarnarse, para relacionarse con el mundo de los
hombres vivos y de las cosas terrenas. Los mortales pueden contemplarla en su
desnudez; por lo tanto, ella es accesible a la experiencia humana, a diferencia de
dioses como Apolo y Artemisa, que siguen siendo esquivos y castigan a quienes la
miran demasiado de cerca.
Afrodita es una mujer activa: toma el papel activo en el cortejo
y seducción, amor y hacer el amor. Nunca es violada o agredida por un hombre; ella es
tan poderosa sexualmente que esto sería imposible. De ninguna manera se parece a
las mujeres víctimas a las que Zeus y los otros dioses masculinos persiguen, secuestran,
violan y humillan. Afrodita es una imagen de relativa igualdad sexual, un ser raro en un
momento de la historia en el que la visión colectiva predominante se inclinaba en la
dirección opuesta. También es la patrona de las cortesanas, aunque preside con igual
entusiasmo el sexo apasionado dentro del matrimonio. Mientras que Hera, reina de los
dioses, representa las estructuras y los códigos morales que unen la institución del
matrimonio dentro del colectivo, Afrodita encarna su alegría y fertilidad conyugales. La
procreación, el deseo y la satisfacción, el adorno y la cultura, la belleza y las artes
eróticas: todo esto le pertenece. Hacer el amor es un arte civilizado, en contraste con
la violencia física y la rapacidad de Ares-Mars. Paul Friedrich escribe:

Los impulsos de la sexualidad son naturales; por otro lado, hacer el amor de manera
sofisticada es altamente cultural. Afrodita media entre los dos, 'los une'. O, mejor, no
las hace idénticas sino que las interrelaciona y las hace. superposición en un alto
grado. Para decirlo de otra manera, podemos estar de acuerdo en que ella es una
"diosa del éxtasis", pero debemos reconocer que este éxtasis combina
armoniosamente ingredientes naturales y culturales.

Los regalos de Afrodita, sin embargo, tienen un doble filo. Las artes del amor y la
satisfacción del deseo pueden unir al hombre y la mujer en una sexualidad armoniosa
y una vida conyugal feliz. Pero por otro lado pueden generar rivalidades, celos y
pasiones que amenazan agudamente las relaciones entre individuos, grupos de
parentesco e incluso naciones. Así, la pasión de Minos por el toro sagrado lleva a la
abrumadora pasión de su esposa por el mismo toro, y el monstruo resultante se
convierte en el cáncer que pudre el reino desde dentro. Incluso la vaca, que parece
una criatura tan pacífica, puede conducir al caos y la destrucción. En las primeras
cosmogonías Afrodita no tiene madre, sino que nace de la unión entre el mar y los
genitales amputados de Urano tras ser castrado por su hijo Krenos. Esto sugiere que
sea lo que sea Afrodita, no es maternal en el sentido ordinario, aunque es fértil. Quizás
sería más apropiado decir que ella no es en ningún sentido una esposa, aunque
favorece las alegrías físicas del matrimonio. Friedrich sugiere que ella es la más 'solar'
de las diosas:

Artemisa y Hera son fuertemente lunares, la primera típicamente se mueve en el aire

de medianoche iluminado por la luna, la última a menudo representada con una luna
creciente. Su simbolismo tiene ricos antecedentes en la antigua civilización europea y,
por supuesto, existe una asociación psicológica más general entre la luna y la
menstruación, la virginidad y el principio femenino en general. . . Es Afrodita quien,
más que cualquier otra diosa, es inequívocamente solar en muchos pasajes, y esta
solaridad está naturalmente conectada con su áurea. Nótese que ella seduce a
Anchises a la luz del día. Hay una profunda oposición o contraste entre su sexualidad
iluminada por el sol y la furtiva ansiedad y hostilidad de Artemisa iluminada por la luna
con respecto al amor carnal.

Todo esto pinta un vívido retrato de un aspecto de nuestro toro. Uno bien puede
preguntarse por qué Teseo o Mitra deben someterla, pues Afrodita parece una diosa
benigna con cualidades que nuestra cultura actual necesita con urgencia. Pero es
gracias a sus artimañas que se inicia la Guerra de Troya, y los estragos que provoca son
siempre una amenaza para las relaciones, ya sea a nivel individual o colectivo. Es una
diosa de lo más ambigua. En Esparta, se la adoraba como una diosa de la batalla
sangrienta, y se decía que su contraparte egipcia, Hathor, la diosa con cabeza de vaca,
prosperaba con la sangre y la matanza. Tal vez debamos volver a mirar a Hitler, quien
no solo tenía el sol en Tauro sino también en Libra ascendente y, por lo tanto, estaba
doblemente regido por Venus. La fórmula budista parece ser la más apropiada: no
mates al toro, sino aprende a bailar con él en un patrón creciente de respeto mutuo,
de modo que el toro se vuelva más humano y el humano más animal. He conocido a
muchos Tauro que han intentado hacer frente a los problemas potenciales del toro,
sus poderosas pasiones y su codicia resuelta, "dividiéndose", es decir, retirándose al
intelecto para evitar la amenaza de los abrumadores sentidos. Esto, por supuesto, no
es una solución; es lo que hizo Minos al meter al Minotauro en el laberinto. Entonces,
el cuerpo suele rebelarse contra la tiranía de la mente. Así mismo he conocido a Tauro
que están aprisionados en sus sentidos, donde el toro o la vaca corren al hombre oa la
mujer; y esto tampoco satisface ni al toro ni al compañero humano, porque entonces
volvemos con el rey Minos, que repudia el Yo e intenta poseer para su propia
gratificación lo que no es suyo, con trágicos resultados.
Hasta ahora nos hemos ocupado de los aspectos femeninos del toro. Pero Afrodita es
parte de una pareja en el mito, y aunque no es una esposa en el sentido convencional,
sin embargo, está casada: con el extraño dios Hefesto, que se llama Vulcano en latín, y
que Zeus le dio como esposo. y Hera. Cada vez que los dioses se emparejan de esta
manera en el mito, siento que algo está implícito en las dos mitades de un solo patrón
arquetípico. Aunque el matrimonio de Afrodita y Hefesto es incómodo, no deja de ser
un matrimonio; él es su cónyuge 'correcto'. Por lo tanto, debemos considerarlo,
porque él también puede darnos una idea de la naturaleza y el destino de Tauro.
Hephaistos es el herrero divino, y los dioses herreros de muchas culturas lo reflejan,
porque es feo y cojo. Tiene mucho en común con los enanos teutones, ya que es una
criatura de la tierra y su habilidad radica en su arte y su poder físico. Según el cuento,
nació tan débil y enfermizo que su disgustada madre, Hera, lo dejó caer desde las
alturas del Olimpo para librarse de la vergüenza de un hijo tan lamentable. Me he
encontrado con este triste patrón en los primeros años de vida de muchos Tauro,
cuyas familias esperaban algo más extravagante, más brillante y más efervescente que
la criatura lenta y terrenal que tan a menudo es el niño Tauro. Hefesto sobrevivió a
esta desventura porque cayó al mar, donde la diosa del mar Tetis lo cuidó y lo ayudó a
montar su primera herrería. Recompensó su amabilidad con muchos objetos hermosos
y útiles. Eventualmente, Hera vio a Tetis usando un hermoso broche que había hecho
Hefesto, y al descubrir que su hijo perdido era el creador, lo llamó de regreso al
Olimpo, donde le ofreció una herrería más fina, lo casó con Afrodita e hizo un gran
trabajo. alboroto de él. Eventualmente arreglaron su disputa, e incluso llegó a
reprochar a Zeus por su trato a Hera cuando el rey de los dioses colgó a su esposa por
las muñecas del cielo porque se había rebelado contra él. Zeus, enojado, lo arrojó
desde el Olimpo por segunda vez, y estuvo todo un día cayendo. Al golpear la tierra se
rompió ambas piernas y quedó cojo; después sólo pudo caminar con soportes dorados
para las piernas. Graves dice de él:

Hephaistos es feo y malhumorado, pero tiene un gran poder en sus brazos y hombros, y
todo su trabajo es de una habilidad sin igual. Una vez hizo un conjunto de mujeres
mecánicas doradas para ayudarlo en su herrería; incluso pueden hablar y emprender
las tareas más difíciles que él les encomiende. Y posee un juego de mesas de tres patas
con ruedas doradas, dispuestas alrededor de su taller, que pueden ir solas a una
reunión de los dioses y viceversa.

Este es un matrimonio curioso, entre la bella, indolente y traviesa Afrodita y su feo,

mal formado pero dotado esposo. Ella desprecia su fealdad y le es infiel para siempre,
pero no puede separarse de él. Creo que este par de figuras forman un núcleo
inquietante para el signo de Tauro, porque hay algo en el signo que posee la habilidad,
el poder y el ingenio maravillosos de Hefesto, pero que es lento, torpe y poco
glamoroso, y también hay algo que encarna belleza y que desprecia su propia
imperfección física. Ya sea que el Tauro represente este extraño matrimonio a través
de una pareja real, o que forme un conflicto interno entre el idealismo y la
terrenalidad del signo, sin embargo, este matrimonio es un destino dado, una especie
de destino. El ego tal vez necesite llegar a un acuerdo con el toro bestial; pero el toro
mismo está dividido, entre su tosquedad y su gracia, y los tres comprenden el daimon
que infunde este signo engañosamente simple.

GEMINIS
Peleé con mi gemelo,
El enemigo interno,
Hasta que los dos nos quedamos en el camino...
Bob Dylan

Los gemelos siempre han tenido una connotación numinosa. A pesar de nuestro
conocimiento moderno de los procesos biológicos que conducen al nacimiento de
gemelos idénticos, es fascinante e inquietante observar a dos personas que parecen
una sola persona, pero que no lo son. Varios pares de gemelos se han asociado con la
constelación de Géminis, y todos ellos tienen esta fascinante cualidad. Uno de los
menos conocidos que está relacionado con Géminis es la pareja llamada Zethus y
Amphion, que fueron hijos de Zeus por Antíope. Zethus era fuerte y enérgico, y un
verdadero guerrero; Amphion, por otro lado, recibió el regalo de una lira de Hermes y
la tocó con la habilidad de un maestro. Zethus despreciaba la adicción de su hermano a
las actividades "femeninas", mientras que Amphion defendía enérgicamente el valor
del arte y la vida intelectual. Con este mito ya estamos tocando uno de los conflictos
fundamentales de Géminis: su inherente oposición.
Los gemelos Castor y Polydeuces (Pollux en latín) son mucho más conocidos que
Zethus y Amphion, y son la pareja generalmente asociada con las estrellas de la
constelación de Géminis. Eran los hijos de Leda, la esposa del rey Tindáreo de Esparta.
Zeus se convirtió en cisne para cortejar a la dama, quien puso dos huevos como
resultado de su unión. De un huevo surgieron Cástor y Klytaemnestra, a quien ya
hemos conocido como esposa de Agamenón en la Orestíada. Estos dos eran los hijos
mortales, la descendencia del rey Tyndareos. Del otro huevo salieron Polideuces y
Helena, que eran hijos de Zeus. Así, hay dos juegos de gemelos en la historia, uno
masculino y otro femenino: Castor y Polydeuces, que son llamados los Dioscuri, que
significa hijos de Dios, y Klytaemnestra y Helen. La mitad de cada pareja es mortal, la
mitad inmortal. Aquí se encarna no sólo el motivo de los hermanos (o hermanas)
hostiles, sino también el de las almas gemelas hermano-hermana. En la historia, Castor
y Polydeuces pelearon con otro par de gemelos, llamados ldas y
Linceo. En la batalla que siguió, Castor, que era mortal, fue asesinado. El dolor de
Polideuces fue tan grande por la pérdida de su amado gemelo que apeló a su padre
Zeus para que le devolviera la vida a su hermano, o aceptara su propia vida como
rescate por la de Cástor. Zeus, bastante fuera de lugar, mostró compasión por los
gemelos, y a los dos hermanos se les permitió disfrutar alternativamente de la
bendición de la vida, pasando un día bajo la tierra en el reino de Hades y el siguiente
en la morada celestial del Olimpo. Así, los gemelos reflejan una experiencia cíclica de
los opuestos, pues cuando son mortales deben saborear la muerte y la oscuridad, pero
cuando son divinos participan de los placeres de los dioses. Tradicionalmente se dice
que Géminis es un signo malhumorado, inclinado a pasar de la euforia a la depresión.
Esto no es sorprendente cuando consideramos este mito, que retrata vívidamente las
experiencias conflictivas de la esclavitud a un cuerpo mortal con su sentido de pérdida
y muerte, y la exaltación al reino del espíritu y la vida eterna.
Los mitos relacionados con el nacimiento de 'gemelos celestiales', uno que
generalmente representa el bien y el otro el mal, aparecen en las epopeyas de Grecia,
Roma, Egipto, India y China. Son uno de los grandes motivos arquetípicos del mito. A
veces, ambos gemelos de manera idéntica han producido un bien para la humanidad o
para su sociedad inmediata; así, las deidades gemelas de la tradición hindú, los Asvins,
los grandes aurigas del cielo, eran hacedores de lluvia y donantes de fertilidad. Pero
más a menudo un gemelo personifica la luz y el otro la oscuridad. En la mitología
romana, los gemelos Rómulo y Remo eran hijos del dios de la guerra Marte, y
crecieron amamantados por una loba; fundaron la ciudad de Roma. Pero los hermanos
se pelearon por el sitio, y Remus, al tratar de matar a Romulus, fue asesinado. Remus
es el hermano 'oscuro' que busca destruir a su hermano 'ligero' Romulus, y tiene un
mal final. Este emparejamiento de una fuerza oscura con una luz toca un profundo
dilema humano, el problema de lo que Jung llama la sombra, el enemigo interior que
también es un hermano, nacido del mismo útero, que nunca puede ser conquistado
por completo pero que debe ser eternamente peleado. Otra imagen de este problema
puede encontrarse en la relación entre Jesús y Judas en el Nuevo Testamento. En el
Antiguo Testamento nos encontramos con los hermanos Caín y Abel, que aunque no
son gemelos, sin embargo representan una polaridad. Caín es el hermano oscuro, Abel
la luz. Satanás y Cristo son igualmente ambos hijos de Dios; también lo son Esaú y
Jacob, otro par de hermanos pendencieros. Parecería que el daimon que preside a
Géminis lleva al individuo a un conflicto inevitable con este oscuro opuesto. Con
frecuencia se experimenta a través de otro, más a menudo en la relación entre
hermanos, donde un hermano o hermana es el 'bueno' a quien los padres aman, y el
otro es el 'malo' que lleva la proyección de la sombra para la familia. En estas
situaciones exteriorizadas es mucho más difícil descubrir al enemigo interior y la
guerra de los opuestos que finalmente deben encontrarse en el centro.
Ivor Morrish ha escrito un interesantísimo libro llamado The Dark Twin, en el que
explora el tema de los gemelos en relación al problema de la sombra y del mal. Sobre
los gemelos, escribe:

Si bien hemos utilizado el término 'gemelos' en relación con la oposición del Bien y el
Mal, debe señalarse desde el principio que muchos de los 'dobles' en la mitología se
relacionan simplemente con hermanos, generalmente hermanos, uno de los cuales es '
bueno' o hace cosas aceptables, y el otro de los cuales es 'malo' o realiza acciones
consideradas como 'malas' o inaceptables en su sociedad. Los gemelos, sin embargo,
siempre han sido considerados como algo especial y, si bien no están relacionados
directamente con la divinidad, poseen algún poder inusual o mana que actúa en
oposición, como las fuerzas positivas o negativas de la electricidad o los polos norte y
sur de un imán. Hay, pues, en el concepto de gemelo un cierto equilibrio o equilibrio
implícito, una cercanía y semejanza sin una identidad completa; y en última instancia,
al menos en la mitología, se indica una cierta oposición que puede conducir, a través
de una creciente hostilidad, a un intento por parte de un gemelo de destruir al otro.

Mi experiencia con Géminis me ha enseñado que en los primeros años de vida, el

gemelo "bueno" o "malo" se separa y se proyecta hacia alguien o algo más en el
entorno. Lentamente, el individuo, al chocar con este opuesto, comienza a descubrir
que es él mismo, aunque esto a menudo no ocurre hasta la segunda mitad de la vida.
En el caso de los gemelos reales - y he conocido a muchos que nacieron bajo Géminis -
esto se vuelve aún más difícil, ya que por lo general uno de los gemelos es obviamente
el extrovertido y seguro de sí mismo y el otro el inhibido y 'neurótico', y la presión de la
familia y la sociedad, por no hablar de sus propias necesidades, dificulta que se
produzca una separación. Pero tarde o temprano, la batalla interna se hace evidente.
Sin embargo, como señala Morrish, existe un equilibrio entre estos opuestos. Uno sin
el otro es incompleto, y toda la personalidad depende de ambos. Ninguno se
desarrollaría sin el otro. Los opuestos pueden variar. Como los primeros gemelos que
conocimos, Zethus y Amphion, la disputa puede ser entre masculino y femenino, o
entre valores intelectuales y emocionales, o entre metas espirituales y corporales. O
puede caer entre cualidades negativas y positivas, de las cuales ambos extremos
suelen estar presentes en Géminis. Como dice la rima, 'Cuando era buena, era muy,
muy buena, y cuando era mala, era horrible'. Si otras personas encuentran esto
peculiar o difícil, es doblemente difícil para Géminis, quien por lo general se confunde
a fondo y debe encontrar una manera de reconciliar estos principios en conflicto y al
mismo tiempo aceptar el hecho de que es posible que nunca se mezclen por completo
con algo encantador. unidad idealizada armoniosa desprovista de conflicto. El peligro
es que si Géminis no puede afrontar su propia oposición y contrariedad, la sombra (o
la luz) recaerá inevitablemente sobre sus hermanos, amigos, parejas o, lo que es más
difícil, sobre un niño del mismo sexo, que entonces puede ser condenados a
representar el lado 'malo' del padre porque esta maldad debe existir en algún lugar
externo si el padre quiere mantener su complacencia.
El tema de la oscuridad y la luz se extiende aún más profundamente en el mito e
impregna la visión de las grandes religiones del mundo. Hermes, a quien exploraremos
con mayor detalle en breve, ingresa a la alquimia como Mereurius, el ambiguo e
impredecible espíritu de luz oscura que guía la obra pero siempre amenaza con
destruirla. Él / ella es volátil, andrógino, tanto materia base como elixir, portador de
todos los opuestos imaginables, y se lo representa como el gemelo oscuro de Cristo.
Así Mercurio es el doble ctónico del Hijo de Dios, que nace en las tinieblas de la Madre
Tierra. Las religiones dualistas como el zoroastrismo también reflejan esta ambigüedad
de un universo de dos caras. Ahura Mazda (Ormuzd) es el principio de la luz, mientras
que Angra Mainyu (Ahriman) es el de la oscuridad. Ormuzd promueve la vida, la
felicidad y el bienestar eterno; Ahriman solo busca la muerte, la miseria y el
sufrimiento. A través de los ojos de Géminis, el cosmos cae en opuestos, y así como
Cástor y Polideuces pasan la mitad de su tiempo en el Hades y la otra mitad en el
Olimpo, así también Géminis, percibiendo ahora solo el bien en la vida, ahora solo el
mal.
En el mito nórdico, Baldur y Loge encarnan a los hermanos que pelean. Baldur es
hermoso, elegante e idílico; de hecho, es demasiado bueno para ser verdad. Loge es
oscuro y astuto, brillantemente retratado en la producción del centenario de Bayreuth
del Anillo como un feo jorobado, torcido tanto en el cuerpo como en el pensamiento, y
es el responsable final de la muerte de Baldur. Alberich y Wotan mantienen esta
relación en el Anillo, donde el mismo Wotan reconoce su duplicidad y se llama a sí
mismo Alberich 'blanco' mientras que el enano es Alberich 'negro'. A escala humana,
Siegfried y Hagen se enfrentan como el héroe dorado y su sombra negra. Pero la
muerte de Siegfried a manos de Hagen es, como la muerte de Baldur a manos de Loge,
en cierto modo una necesidad o un destino. El héroe brillante es un poco demasiado
brillante, un poco demasiado invulnerable,
y un poco demasiado lejos del sufrimiento humano ordinario y del anhelo humano
ordinario de realizar su tarea asignada de redención. Solo puede lastimarse por detrás,
lo que implica que la brillante postura heroica puede desviar cualquier cosa en la vida
excepto la sombra, el inconsciente. Al final del Anillo, todo parece oscuro y
deprimente, porque el héroe ha sido destruido y el mundo de los dioses está llegando
a su fin. Pero si leo bien el tema de Wagner, parece estar diciendo que lo que queda
después de la destrucción es la humanidad misma, después de que el gigantesco
mundo de los dioses bidimensionales haya caído en el crepúsculo. Por lo tanto, Judas
debe traicionar a Jesús y Jesús debe cumplir con su sacrificio designado, para que se
pueda ofrecer al hombre un símbolo que une los opuestos en la vida. Caín debe
destruir a Abel y ser marcado en consecuencia, y Satanás debe persuadir a Dios para
que castigue a Job y debe acosar a Eva para que coma la manzana. Richard Donington
en su libro sobre el ciclo del Anillo dice:

Si Hagen es hasta cierto punto una sombra personal de Siegfried, Alberich es el

mismísimo Príncipe de las Tinieblas. Si el hombre se vuelve diabólico, nos recuerda esta
escena, es porque el diablo siempre está ahí para incitarlo. Pero la provocación del
diablo juega su papel en el crecimiento del carácter, que consiste en gran medida en
aprender cuán inseparables (pero no irreconciliables) son la bondad y el mal. Lo
diabólico es el reverso de lo divino.

Wagner, que también era Géminis, probablemente estaba muy familiarizado con el
problema. Ciertamente, ha llegado hasta nosotros en su biografía como un hombre
completamente contradictorio, insufrible y difícil, pero también como uno de los más
grandes artistas que ha producido la historia. Los Géminis menos extravagantes tienen
quizás la misma profunda percepción que ganar, y tengo la sensación de que los
cambios turbulentos que tan a menudo ocurren en la vida de Géminis y que con tanta
frecuencia son fomentados por el propio lado sombrío embustero del individuo son
profundamente necesarios.
También podemos encontrar hermanas hostiles en el mito, ya que, como ocurre con
todos los signos, el sexo del héroe puede ser fácilmente reemplazado por su opuesto.
lnanna y Ereshkigal, a quienes conocimos anteriormente en el libro, son dos de esas
hermanas enemigas, y una vez más, la 'luz' tiene algo que aprender, nada menos que
la muerte y la regeneración, a manos de la 'oscura'. Artemisa y Afrodita también son
enemigas en la mitología griega, como vimos cuando exploramos algunos de los temas
míticos de Tauro. La virginidad de Artemisa y la carnalidad de Afrodita están
completamente en desacuerdo. El tema de 'la otra mujer' (que también parece ser un
tema recurrente en la vida de Géminis) aparece en relación con Hera y todos los
numerosos amores de su marido Zeus. Incluso en los cuentos de hadas nos
encontramos con este tema de dos mujeres celosas, a veces compitiendo por el afecto
de un hombre, a veces compitiendo por el poder: Blancanieves con su Reina Malvada,
y Cenicienta y sus feas y celosas hermanas. Psyche y Afrodita luchan entre sí por el
amor de Eros, e incluso Dorothy debe luchar contra la Malvada Bruja del Oeste en El
Mago de Oz. (Apropiadamente, el papel de Dorothy fue interpretado en la película
clásica por Judy Garland, una Géminis.) Los celos entre hermanos, las rencillas entre
amigos, los conflictos con los rivales: todos estos temas son representaciones externas
del mito de Géminis que, lamentablemente, , se entiende con demasiada poca
frecuencia como una competencia entre dos mitades de uno mismo.
El personaje de Hermes encarna en sí mismo esa ambigüedad y vacilación de luces y
sombras de las que los gemelos son otro emblema. Hermes es el hijo más inteligente
de Zeus. Nació de Maia, que es a la vez el nombre de una ninfa y también el nombre
con el que Zeus se dirige a la gran diosa Noche cuando busca un oráculo de ella. Por lo
tanto, Hermes no es solo el hijo de una mujer ordinaria; es una deidad más antigua y
más poderosa, y el apareamiento de Zeus y Maia se convierte no sólo en otra de sus
habituales violaciones, sino en la unión del espíritu brillante con las profundidades
oscuras e insondables del inconsciente y de la naturaleza misma. Zeus, se dice en la
historia, la cortejó en una cueva oscura al amparo de la noche, y ella dio a luz un hijo
de gran astucia: un engañoso adulador, un ladrón y un ladrón de ganado, un portador
de sueños y un merodeador nocturno (como Kerenyi lo expresa, 'como lo son aquellos
que acechan en las calles ante las puertas').
Hermes comenzó su accidentada carrera inventando la lira y robando el ganado de su
hermano Apolo. Más tarde se convirtió en el Mensajero iniciado en el camino a la Casa
de Hades en el inframundo, cumpliendo así el oficio de Psychopompos, la escolta de
las almas. Así puede atravesar los mundos de arriba y abajo, y el reino mortal que se
encuentra en el medio. Es la única deidad a la que no se le asigna un 'lugar', porque su
lugar es la frontera, los caminos, los pasadizos y las encrucijadas donde se entierra a
los suicidas y se cuelga a los criminales. Los seres humanos se benefician de Hermes,
pero a veces él los desvía voluntariamente en la noche oscura. Curiosamente, una
versión del nacimiento del dios lo convierte en el hermano gemelo de Afrodita; ambos
son hijos del dios del cielo Ouranos y comparten el mismo cumpleaños el cuarto día
del mes lunar. Su hijo era Eros, el gran daimon del amor y la discordia. Esta curiosa
historia del nacimiento de Hermes nos ofrece otra dimensión de su personaje, pues es
mucho más que un simple embaucador. Su gemela y alma gemela es la diosa de la
fertilidad, y su hijo es una imagen de la gran fuerza vinculante de la vida. Hermes
fomenta la relación incluso a través de las peleas y la separación, y une las cosas a
través de sus diferencias y viceversa.
Según la descripción de Walter Otto, Hermes "carece de dignidad".
Su fuerza radica en su ingenio. Él lleva a cabo sus obras a través de la astucia y el
encantamiento; la magia es más apropiada para él que el heroísmo, razón por la cual
quizás, en el Renacimiento, los textos mágicos que conocimos anteriormente fueron
asignados al Tres Veces Grande Hermes. Es un archimago y patrón de los magos. De él
también proviene la ganancia, hábilmente calculada o totalmente inesperada, pero
sobre todo la última. Otto escribe:

Esa es su verdadera caracterización. Si un hombre encuentra objetos de valor en el

camino, si un hombre tiene un golpe de suerte repentino, agradece a Hermes. La
palabra común para cualquier golpe de suerte es hermaion, y la expresión familiar
para avidez es 'Hermes común' (koinos Hennes). Sin duda, un hombre a menudo debe
tomarse muchas molestias antes de recibir el regalo de este dios, pero al final siempre
es un hallazgo afortunado. El dios hindú Pushan es un paralelo de Hermes, porque este
dios también conoce el camino y guía el camino, impidiendo que el hombre se desvíe.

Jung estaba fascinado por la figura a veces brillante, a veces turbia del embaucador, y
en particular por el Mercurius de los alquimistas. Para él, esta figura representaba el
impulso misterioso del inconsciente, a veces destructivo, a veces humorístico, a veces
aterrador; pero siempre ambiguo, y siempre fértil. Esta fertilidad incesante que teje los
sueños y las pesadillas de nuestro sueño fue encarnada por los griegos preclásicos,
quienes colocaron a Hermes -estatuas devotas del dios- en cada encrucijada. El Herm
no era más que una cabeza barbuda que sonreía con picardía colocada en lo alto de un
pilar rectangular, con un falo erecto señalando el camino. lung escribe en su ensayo
sobre el arquetipo del tramposo:

El motivo del embaucador no surge sólo en su forma mítica, sino que aparece
igualmente ingenua y auténticamente en el desprevenido hombre moderno, cada vez
que, de hecho, se siente a merced de molestos "accidentes" que frustran su voluntad y
sus acciones con aparentemente malas intenciones.

Jung conecta esta figura tramposa con la sombra, y hemos vuelto al punto de partida
de los hermanos hostiles del mito de Géminis.

El llamado hombre civilizado se ha olvidado del embaucador. Lo recuerda sólo en

sentido figurado y metafórico, cuando, irritado por su propia ineptitud, habla de que el
destino le juega una mala pasada o de que las cosas están hechizadas. Nunca sospecha
que su propia sombra oculta y aparentemente inofensiva tiene cualidades cuya
peligrosidad supera sus sueños más salvajes. Tan pronto como las personas se reúnen
en masa y sumergen al individuo, la sombra se moviliza y, como muestra la historia,
puede incluso personificarse y encarnarse.

El destino ciertamente le juega malas pasadas a Géminis, porque este es un atributo de

su propia alma. La fertilidad creadora de Hermes se refleja en la larga lista de Géminis
que nos han dejado una herencia de gran arte; Wagner, Dante y Thomas Mann son
solo tres entre ellos. Pero tengo la sensación de que los molestos "accidentes" sobre
los que escribe Lung y los conflictos con los rivales que parecen estar esparcidos en el
camino de Géminis, pueden conducir a una apreciación profunda de la exquisita
ambigüedad de la vida y el misterio de una luz oscura. Dios. Sin duda, Géminis se
aburriría con menos.

CANCER
Del Agua surge toda la vida.
El Koran

La constelación de Cáncer, como señala un escritor, es la figura más discreta del

zodíaco. El humilde Cangrejo ni siquiera fue siempre un cangrejo; porque los egipcios
lo imaginaban como un escarabajo haciendo rodar una bola de estiércol. Este era el
escarabajo, el símbolo de la inmortalidad, con su nido de tierra en sus garras. En la
mitología egipcia es una imagen de autocreación, ya que se creía que se había formado
por sí mismo a partir de su bola de estiércol. (En realidad, si esa es la palabra correcta,
la bola de estiércol protege los huevos y las larvas). El escarabajo se llamaba Khephri,
que significa "el que salió de la tierra", y se equiparaba con el dios creador Atum. , una
forma del dios sol porque el escarabajo empuja su bola de estiércol delante de él como
Atum empuja la bola solar por el cielo. Por humilde que sea la constelación de Cáncer,
su simbolismo está lejos de ser insignificante. Para los caldeos y más tarde para los
neoplatónicos, el Cangrejo era llamado la Puerta de los Hombres, a través de la cual el
alma descendía de las esferas celestiales a la encarnación.
Estas asociaciones numinosas con Cáncer sugieren una dimensión bastante diferente
de la buena cocinera y madre con la que se nos presenta en la tradición astrológica
popular. Hugh Lloyd-Jones en su libro Myths of the Zodiac96 dice que, según algunos
de los primeros escritores griegos, fue Cáncer y no Aries el que inició el zodíaco. Esto
parece concordar con la idea de que representa la primera aparición de la vida, la
entrada del espíritu en un cuerpo corpóreo. La cúspide de la cuarta casa en el
horóscopo, que es la casa natural de Cáncer, se ha asociado durante mucho tiempo
con el final de la vida; aquí también se representa como el comienzo, porque este es el
punto del sol a medianoche cuando muere el día viejo y nace el nuevo día. En la
mitología egipcia, el dios sol atraviesa los cielos cada día en su barca dorada, y cada
noche desciende a las cavernas del inframundo; allí lucha con la terrible Serpiente, y
sale victorioso en cada amanecer para comenzar un nuevo día. Este vínculo
profundamente místico de Cáncer con la misma semilla y fuente de vida lo conecta no
solo con la Madre primordial, sino también con el Padre, porque este lenguaje mítico
es
preocupado no sólo por la salida del útero sino también por la semilla espiritual que
fecunda y da inicio a una nueva vida. He visto este elemento místico en acción en la
vida de muchas personas de Cáncer; y puede sentarse paradójicamente al lado de las
cualidades maternales y personales más convencionales del signo.
El mito griego del Cangrejo lo ubica más firmemente dentro del reino de la Madre. El
Cangrejo aparece en la saga de los Trabajos de Heracles, en particular durante la
batalla de ese héroe con la Hidra, el monstruo serpentino de nueve cabezas que había
estado destruyendo el campo de Lernaean. Durante la lucha, todos los demás seres
vivos favorecieron a Heracles, pero del pantano en el que vivía la Hidra se arrastró un
inmenso cangrejo, enviado por la diosa Hera para derrotar al héroe que era su
enemigo. El cangrejo mordió a Heracles con sus pinzas, mordiéndolo en los pies y los
tobillos, y esta maniobra bastante característica de Cáncer casi le hace perder la
batalla al héroe. Pero eventualmente Heracles pisoteó al cangrejo y lo aplastó. Hera lo
honró por cumplir sus órdenes al ascenderlo a los cielos.
El odio de Hera hacia Heracles (cuyo nombre, con profunda ironía, significa "gloria de
Hera") se debe ostensiblemente a que era hijo de una de las amantes de Zeus. Pero es
realmente la ira de la matriarca contra el advenedizo héroe quien amenaza su
gobierno. Ciertamente, hay una cara más oscura de Cáncer que refleja este problema,
y la batalla para liberarse del poder de la madre y de la Madre es a menudo un tema
pronunciado y difícil en la vida de las personas de Cáncer. El cangrejo es aquí el Cáncer
arcaico para quien la maternidad lo es todo y para quien el padre es simplemente el
proveedor de la semilla. Este elemento más regresivo en Cáncer se opone a la
pretensión de conciencia y libertad de elección del ego, del mismo modo que la Madre
Terrible arquetípica prefiere luchar con su hijo e incluso destruirlo antes que permitirle
escapar de su dominación. El cangrejo en el mito usa las clásicas artimañas de Cáncer,
mordiendo los pies en lugar de confrontar al héroe directamente. En otras palabras,
socava la estabilidad del héroe mientras lucha con el monstruo. Cangrejo e Hidra están
aliados, y uno puede ver este patrón bastante poco atractivo en ciertas relaciones en
las que uno de los miembros nominalmente da amor y apoyo mientras socava en
secreto al otro durante su lucha más difícil. Este es el lado oscuro del signo, que debe
ser enfrentado por lo que sea heroico en el individuo. El problema del cangrejo de
Hera tampoco es exclusivamente femenino, pues el cangrejo acecha en los pantanos
tanto de hombres como de mujeres en quienes Cáncer está fuertemente arraigado en
la carta natal. A menudo se puede ver en los hombres de Cáncer una gran dificultad
para relacionarse con su propio sexo, porque los aspectos 'heroicos' de lo masculino
parecen meramente brutales, agresivos y violentos.

Así se nos presentan dos dimensiones de Cáncer: la Madre Terrible que busca retener
el control sobre la individualidad naciente, y el Padre Divino que es la fuente de la vida
ya quien aspira el individuo. Erich Neumann, en The Origins and History of
Consciousness, sugiere que estos dos Padres del Mundo son parte integral de la misma
unidad, que para la mente del primitivo y el niño parece andrógina y ha sido imaginada
durante milenios como la Serpiente del Mundo o Uroboros. , la serpiente que se come
la cola y se devora a sí misma sólo para volver a parir. Este Uroboros es el símbolo más
antiguo de los orígenes del hombre, que surge de esa profundidad del comienzo donde
el mundo y la psique son todavía uno, y donde la pregunta original sobre el origen del
mundo es al mismo tiempo la pregunta sobre el origen del hombre, el origen de la
conciencia y el origen de uno mismo. En respuesta a la pregunta, '¿De dónde vengo?'
esta poderosa imagen surge de
las profundidades, que es madre y padre a la vez. Es la perfección original antes de que
comenzaran los opuestos y el conflicto, el huevo a partir del cual se formó el mundo.
Por lo tanto, el Uroboros es el elemento creativo primario, lo que Jung denominó el
océano del inconsciente colectivo, que mata, se casa y se impregna a sí mismo para
siempre. El cáncer representa este útero materno, pero no es únicamente materno. Es
también una unión de opuestos masculinos y femeninos, los Padres del Mundo unidos
en eterna cohabitación. Siento que Cáncer se ve impulsado a buscar esta fuente divina;
ese es su daimon, que se representa tanto como el comienzo de la vida antes de la
separación física y el nacimiento, como el final de la vida cuando el alma se une
nuevamente en unidad con el Uno. Por lo tanto, es tanto un anhelo regresivo por el
útero como un anhelo místico por Dios. Es comprensible que la proyección de este
símbolo primordial recaiga primero sobre la madre personal, razón por la cual quizá
asoma tan poderosamente en la vida de los cancerianos, independientemente de que
sea realmente, en algún sentido objetivo, tan potente. El clásico 'complejo materno'
del Cáncer no se trata realmente de la madre personal. Es la primera etapa de un
desdoblamiento gradual hacia una fuente interior, aunque por lo general Cáncer,
durante diferentes períodos de su vida, buscará esta fuente encarnada en una persona
'materna', hombre o mujer, que pueda 'cuidar' de él y eliminar su miedo al aislamiento
y la separación. Las mujeres Cáncer también buscan a esta Madre-Padre en sus
relaciones, o se esfuerzan por convertirse en ella mismas en el acto de la maternidad.
Pero parece un destino triste, aunque necesario, que a muchos Cáncer se les nieguen
hijos reales, o que deban dejarlos ir, para que el significado más profundo del mito
pueda actuar en la vida y el Padre divino pueda convertirse en un contenedor interno.

La existencia en el tiempo anterior al comienzo supuestamente está conectada con el

conocimiento previo. La criatura que todavía existe en la ronda participa del
conocimiento de lo informe, se sumerge en el océano de la sabiduría. El océano
primigenio, también un símbolo de origen, ya que como una serpiente anular, el
uroboros también es el océano, es la fuente no solo de la creación sino también de la
sabiduría.
Junto con el problema de lo que Neumann llama 'incesto urobórico', ese abrumador
anhelo de retirarse de la vida al abrazo de los Padres del Mundo, también hay un
poder inmensamente creativo en Cáncer. Este es el reino de las imágenes sin forma
que el artista da a luz, y por esta razón me inclino más a asociar a Cáncer con el poeta,
el artista y el músico que con la buena cocinera y ama de llaves. La lista es muy larga -
Proust y Chagall son sólo dos representantes- y es impresionante. Este daimon que se
encuentra detrás de Cáncer parece más preocupado por dar a luz las imágenes del
reino oceánico, ya sea en forma de un niño corpóreo o de una creación artística. Este
último suele ser más importante para Cáncer que el primero; y puede ser proyectado
sobre un 'individuo creativo' cuyo
. Cáncer potencial elige nutrir.
En la mitología griega, el reino oceánico que es la fuente de la vida
Pertenece a la diosa del mar Tetis. Ella es tanto una dadora de vida benéfica como un
monstruo; su predecesor en el mito babilónico es el gran monstruo marino Tiamat,
que fue asesinado por el dios del fuego Marduk y de cuyo cuerpo desmembrado se
hizo toda la creación. Thetis o Tethys es por lo tanto la Creatrix. Su nombre proviene
de la palabra tithenai, que, como daimon, y también como moira, significa 'disponer' u
'ordenar'. Al comienzo del Génesis el espíritu de Dios se mueve sobre la faz de las
aguas. Pero Thetis no es solo Dios, ella es las aguas mismas, y existió mucho antes de
que el Yahveh hebreo viniera a existir, conteniendo dentro de sus profundidades tanto
macho como hembra, semilla y útero combinados. También se la llama Nereis, cuyo
nombre significa 'el elemento húmedo'. De este nombre proviene la extraña figura
mítica de Nereo o Proteo, el profético 'viejo del mar', que se representa con cola de
pez con un león, un ciervo y una víbora saliendo de su cuerpo.
Él es el padre del mar al igual que Nereis o Thetis es la madre del mar, y es un
cambiador de formas y un profeta. Si uno desea recibir respuestas de él, primero debe
atarlo y esperar mientras se transforma en varias formas animales aterradoras; hasta
que eventualmente asume su propia forma curiosa y pronuncia la voz de la profecía.
Ulises, en sus largas andanzas, buscó el consejo de Proteo y tuvo que soportar su
cambio de forma hasta que el viejo daimon finalmente le dijo lo que deseaba escuchar.
Este acto de atar al anciano del mar y esperar pacientemente mientras muta en todas
las formas imaginables de bestia y monstruo sugiere un aspecto importante del
proceso creativo, donde el artista debe aferrarse a algo inefable que se retuerce y
transforma hasta que emerge como una imagen estable. También sugiere el proceso
analítico, donde las imágenes cambiantes de los sueños y las fantasías deben
mantenerse firmemente hasta que produzcan un significado digerible por la
conciencia.
Por lo tanto, Cáncer siempre ha tenido la reputación de ser ambiguo y difícil de
precisar, lo que, en mi opinión, es un eufemismo. Está en la naturaleza del agua y del
inconsciente deslizarse fluidamente de una forma a otra; y está en la naturaleza de
Cáncer vivir en un mundo donde nada es igual a como era hace cinco minutos. Quizás
la forma en que Odiseo trata a Proteo es una imagen de algo que es importante que
Cáncer aprenda: capturar al anciano mágico de las profundidades y aferrarse a él hasta
que entregue su sabiduría. Sin Proteo, Odiseo no podría haber encontrado el camino a
casa de nuevo, sino que habría vagado eternamente sobre las aguas, para siempre sin
hogar.
Poseidón quería cortejar a Tetis, pero estaba profetizado que cualquier hijo de Tetis
sería mayor que su padre. Este tema sugiere que los niños del reino acuoso llevan algo
numinoso en ellos, y también abre otro tema que es relevante para Cáncer. Esta es la
relación de madre a hijo, y la relación de Cáncer con sus hijos en general, biológica o
de otro tipo. Poseidón desistió de su cortejo, y Zeus (quien en algunas versiones de la
historia la quería él mismo) decretó que Tetis debía casarse con un mortal, en lugar de
poner en peligro a los dioses al tener un hijo que podría amenazar al más grande de los
olímpicos. Así, la diosa del mar, que también es profetisa en su forma masculina de
Proteo, sólo puede aparearse con hombres. En otras palabras, sus poderes creativos
deben canalizarse a través de la conciencia humana y la expresión humana. Esto
parece ser paralelo a algo que Jung ha dicho, que las transformaciones y desarrollos de
la psique no pueden ocurrir por sí mismos, sino que dependen de la interacción con el
ego, aunque la relación, como Tetis y su amante mortal, es la de algo. divino con algo
humano. Esta curiosa paradoja también se refleja en la alquimia, donde el acto de
liberar del vientre de la tierra al divino Mercurius, la piedra filosofal, depende de la
participación del alquimista humano, porque el arte alquímico 'perfecciona lo que la
naturaleza deja imperfecto'. Jung cita al místico del siglo XVII Angelus Silesius:

Sé que sin mí Dios no soy momento vivo; Si yo muriera, Él ya no podría sobrevivir.

Dios no puede sin mí Un solo gusano crear; ¿No compartí con Él la Destrucción fuera su
destino?
Yo soy tan grande como Dios, Y Él es pequeño como yo; Él no puede estar arriba,
Ni yo por debajo de Él estar. . .
. . . Soy hijo de Dios. su hijo, y él también es mi hijo;
Somos los dos en uno,
ambos hijo y padre suave

El resultado de las disputas en el Olimpo sobre el destino de Tetis fue que se casó con
un hombre llamado Peleo. De él dio a luz al famoso héroe Aquiles, que tiene todas las
características de un Cáncer. Graves llama a su comportamiento "histérico" cuando se
enfurruña en su tienda frente a los muros de Troya, y en la infancia, Thetis trató de
protegerlo de la participación en la Guerra de Troya vistiéndolo como una mujer. De
hecho, Tetis le dio siete hijos a Peleo y, fiel a su naturaleza matriarcal, no podía
soportar la idea de que estos serían niños mortales que estaban condenados a morir.
Se las arregló para robar seis de ellos y quemar su carne mortal para que pudieran
ascender al Olimpo y ocupar su lugar entre los dioses. Peleo se indignó por esta
destrucción de sus hijos y logró rescatar a Aquiles justo antes de que todo el niño fuera
quemado; el padre mantuvo su mano firmemente sobre el hueso del tobillo del hijo,
que permaneció mortal. Esta versión del cuento parece ser anterior a la historia de que
Tetis sumergió a su hijo en el río Styx para hacerlo inmortal, olvidando el tobillo que
sostenía. Pero el sentimiento en ambos cuentos es el mismo. Cuando me he
encontrado con este mito en el trabajo en vidas humanas, a menudo toma la forma de
una proyección numinosa sobre un niño favorito y amado, de quien se espera que
alcance alturas olímpicas incluso si la humanidad del niño se destruye en el proceso. A
veces Cáncer, si no hay niños reales sobre los que se pueda proyectar esta visión de
desempeño sobrehumano, fomentará esta actitud hacia su propia creatividad,
encontrando todo lo que sale de él defectuoso y desagradable a menos que sea divino.
Aquí parece haber un problema de por qué Cáncer a menudo no vivirá su potencial
creativo por sí mismo, sino que esperará hasta que una pareja amada o un hijo puedan
realizar la tarea.
Aquiles tiene una historia bastante curiosa. Se profetizó que moriría joven y obtendría
una gran gloria, o viviría una vida larga pero sin gloria en su hogar. Parece que las
Parcas estaban indecisas sobre él o le dieron más opciones que la mayoría de la gente.
Naturalmente, su madre Tetis prefirió la última opción, pero el propio Aquiles optó por
la primera. No creo que esto deba tomarse literalmente, como tampoco cualquier
motivo mítico exige una representación literal; pero ciertamente la batalla por
liberarse de la diosa significa arriesgar la propia mortalidad, y tal vez morir en otros
niveles para poder ser libre. Este esfuerzo monumental por parte de Cáncer es a
menudo el acto que libera el potencial de la imaginación creativa. Pero hay tantos,
quizás muchos más, Cánceres que optan por el otro camino y permanecen cerca del
consuelo de la Madre durante toda su vida, sacrificando cualquier potencial que
puedan alcanzar. Tetis tomó parte activa en evitar que Aquiles se uniera a los
guerreros que iban a Troya, como hemos visto; y parece que Cáncer experimenta a la
madre personal como algo que lo retiene de la vida. Pero Aquiles fue descubierto
escondido entre las mujeres por Odiseo, quien lo llevó a la guerra. A lo largo de las
batallas lo vemos constantemente interferido por su diosa-madre, que corre a su
tienda trayendo armadura nueva, ropa adecuada, sábanas limpias, etc. Uno se
sorprende de que Homero no mencione la sopa de pollo. Si la Ilíada no fuera un cuento
tan grandioso y trágico, sería bastante hilarante; y ciertamente esta parte es
dolorosamente divertida. Lo único que tiene el poder de sacar al malhumorado Aquiles
de su tienda para luchar es la muerte de su querido amigo y amante Patroclo. Solo
entonces se revela su verdadero coraje y temple. Esto también parece ser una faceta
de Cáncer: que nada incitará al signo a una confrontación abierta con la vida, salvo una
profunda pérdida emocional.
El tema de la Gran Diosa es un hilo que atraviesa muchos otros signos del zodíaco en
un aspecto u otro. Cáncer parece describirla como portadora de vida y gobernante del
mar. Ella es las aguas uterinas de donde emerge el niño, y las aguas inconscientes de
donde emerge la identidad individual; y esta gran imagen de la Madre sigue siendo
siempre la fuerza más poderosa en la vida de Cáncer. Tiende a cambiar, en la vida
posterior, de la madre personal como portadora exclusiva al inconsciente creativo,
pero cualquiera que sea la forma en que Cáncer la encuentre, siempre estará ligado a
ella para bien o para mal. El rostro oscuro de este daimon es el vínculo materno
abrumador que paraliza tanto al hombre como a la mujer, y los une de tal manera que
el potencial individual se ahoga. El rostro de luz es el potencial de comadrona de las
imágenes del inconsciente. El tema de la separación de la madre es un monumental
rito de paso en la vida de Cáncer, y debe hacerse no una sino muchas veces, en
muchos niveles diferentes. Como el cangrejo real, que debe permanecer cerca tanto
del agua como de la tierra, Cáncer se ve impulsado a anclarse en el mundo concreto
con un pie eternamente en el agua,
para que él mismo pueda finalmente convertirse en el útero a través del cual puedan
nacer los niños nacientes del mar.

LEO
cinco brazas completas miente tu padre; De sus huesos están hechos corales:
Esas son las perlas que fueron sus ojos: nada de él que se marchita,
Pero el mar sufre un cambio, En algo rico y extraño.
Shakespeare, La Tempestad

El signo del León, como el del Toro, es engañosamente simple. Nos hemos
acostumbrado a las descripciones del espécimen ruidoso y majestuoso de la tradición
popular, y uno podría creer fácilmente que este signo no tiene un significado más
profundo que una exhibición extrovertida y exhibicionista de vida vigorosa. Pero hay
un patrón inesperadamente complejo en el trabajo en Leo, y la figura del rey en el
mito y el cuento de hadas nos lleva muy lejos del león convencionalmente superficial y
vistoso a un terreno mucho más místico. Durante mucho tiempo he estado convencido
de que Leo, regido por el sol y conectado por lo tanto con el misterio de la
individualidad y el camino 'predestinado' de la maduración individual, no se trata
realmente de 'crear' algo que otras personas puedan aplaudir. Más profundamente,
parece describir el desarrollo de una esencia individual única y su búsqueda de su
fuente. Aunque se supone que Leo es el signo 'creativo' y naturalmente rige la quinta
casa, una lectura de grandes nombres entre pintores, poetas, novelistas y músicos
revela una preponderancia de Géminis, Cáncer y Piscis; pero Leo es tristemente
delgado en el suelo. Cualquiera que sea la creatividad, creo que la gran creación de Leo
está destinada a ser él mismo. Por lo tanto, como Capricornio, que exploraremos en su
momento, y como Aries, que ya hemos conocido, el simbolismo de Leo gira en torno al
tema del rey y su hijo, o del héroe y su padre. Y, como veremos, aunque el león tiene
muchas connotaciones femeninas en el mito y es una de las bestias que acompañan a
la Madre, la batalla entre el hombre y el león, y la búsqueda del héroe por su padre
espiritual o el valor transpersonal en su propia vida. , están íntimamente ligados entre
sí.
El León del zodíaco era conocido tanto por los egipcios como por los babilonios, y
estaba relacionado con el calor abrasador del sol durante los meses de verano.
Sekhmet, la diosa solar egipcia, tiene cabeza de león y quema la tierra con su furia.
Pero los griegos identificaron al león con la criatura con la que Heracles luchó en uno
de sus trabajos, el león de Nemea que Hera envió desde la luna a la tierra para azotar
al héroe que era su adversario. Por qué este león debe haber venido de la luna y de la
diosa, lo veremos; pero, según cuenta la historia, la primera de las tareas de Heracles
requería que matara a la bestia sin armas. Un anciano dirigió al héroe a la guarida del
león. Una vez que estuvo dentro del alcance, disparó una flecha que golpeó a la bestia,
pero Hera la había hecho invulnerable y la flecha rebotó. Entonces Heracles lo
persiguió con su garrote, violando así las reglas del combate. El león se refugió en su
guarida, una cueva con dos bocas. El héroe bloqueó una entrada con piedras y se
encontró con la bestia en la oscuridad. Después de una terrible lucha, logró agarrarlo
por la garganta y asfixiarlo hasta matarlo. Luego lo desolló, y usó su piel para siempre
como una prenda.
La historia del hombre que lucha contra la bestia es el más antiguo de los motivos
arquetípicos. Ya lo hemos encontrado en los mitos relacionados con los primeros
cuatro signos. En el sentido más amplio, es la batalla entre el ego en desarrollo y sus
raíces instintivas, que deben ser domesticadas antes de que el individuo pueda
volverse verdaderamente individual. Pero es el tipo particular de bestia lo que es más
relevante aquí, porque se trata de un león y no de un carnero, un toro, un dragón o un
monstruo marino, o un hermano hostil. Sekhmet, como hemos visto, tipifica la
naturaleza agresiva y ardiente del león. Kybele, la Gran Diosa de Asia Menor, monta en
un carro tirado por dos leones, y Dionysos, a quien conoceremos más adelante,
también viste una piel de león como Heracles y a menudo se lo representa con leones
en su séquito. Pero los atributos del león, aunque a menudo asociados con lo
femenino, son atributos muy fogosos y de sangre caliente, lejos de la serpiente-
sabiduría de sangre fría de la Madre reptiliana. Jung tiene lo siguiente que decir sobre
el león:

En alquimia, el león, la «bestia real», es sinónimo de Mereurius o, para ser más

exactos, de una etapa de su transformación. Es la forma de sangre caliente del
monstruo depredador y devorador que aparece por primera vez como el dragón... Esto
es precisamente lo que pretende expresar el león de fuego: la emotividad apasionada
que precede al reconocimiento de los contenidos inconscientes

El león también se asocia con la concupiscencia y el orgullo. Tiene un aspecto erótico

inconfundible, de ahí la asociación con Dionysos y Kybele, pero también es un animal
de pelea y sugiere impulsos saludables, así como destructivos y agresivos. Cuando
conocimos al Cangrejo, conocimos a una criatura de sangre fría del reino submarino de
lo femenino. Pero el león puede ser domesticado y puede responder al cuidado
humano (la realeza egipcia y persa tenía leones como mascotas) y nos enfrentamos a
algo mucho más cercano a la conciencia: las pasiones señoriales del corazón. Heracles
y el león ciertamente están representados de acuerdo con el patrón antiguo del
hombre que lucha contra la bestia, pero este héroe se pone la piel de la criatura que
ha matado. Él mismo se vuelve así como un león, pero las pasiones inflamadas ahora
están contenidas. Uno no puede imaginarlo vistiendo el caparazón del cangrejo,
porque está demasiado lejos de la vida humana. El emblema de la realeza está
conectado en el sentido más profundo con esta capacidad de luchar con las pasiones.
El hombre que no puede contener sus impulsos ardientes no puede gobernar a los
demás, ni servirles de ejemplo.

Probablemente no nos equivocaremos si asumimos que el 'rey de las bestias', conocido

incluso en tiempos helenísticos como una etapa de transformación de Helios,
representa al viejo rey... Al mismo tiempo representa al rey en su forma teriomorfa, es
decir, tal como aparece en su estado inconsciente. La forma animal enfatiza que el rey
está dominado o superpuesto por su lado animal y, en consecuencia, se expresa solo en
reacciones animales, que no son más que emociones. La emotividad en el sentido de
afectos incontrolables es esencialmente bestial, por lo que las personas en este estado
sólo pueden ser abordadas con la circunspección propia de la selva, o bien con los
métodos del domador de animales.

Creo que ningún astrólogo argumentaría que esta cualidad de ardiente pasión es
característica de Leo. Pero el león es una etapa de un proceso, como sugiere Jung; y es
este proceso o patrón el que nos lleva a la esfera del 'destino' de Leo. Parecería, por lo
que he visto de las historias de vida de Leos con quienes he trabajado, que hay que
realizar un trabajo alquímico. Al león no se le permite permanecer en su forma bestial,
sino que debe dar paso a otra cosa. Parece un aspecto inquietante del patrón que a
menudo se trata a Leo, como lo describe Iung, con la circunspección "propia de la
jungla", o con los "métodos del entrenador de animales": el látigo y el aguijón. Este es
un proceso doloroso para Leo, cuyo corazón infantil está profundamente herido por las
reacciones de sus compañeros a sus propios excesos. Él 'lo hizo con la mejor intención',
pero de alguna manera los demás no parecen apreciarlo; están más a menudo
enojados. Si el propio Leo no vislumbra la importancia del proceso, la vida tiende a
enseñarle con bastante fuerza que un león no puede andar suelto entre los hombres
sin alguna represalia. Más creativamente, Leo elige por su propia voluntad emprender
la búsqueda, y por esta razón el mito que asocio más estrechamente con el signo es la
historia de Parsifal, o Perceval como se le conoce en francés e inglés. Este es un mito
medieval más que griego, pero sus raíces son mucho más antiguas; y en prácticamente
todos sus detalles creo que retrata el patrón de vida de Leo.
Las líneas generales de la historia de la búsqueda del Grial de Parsifal son bien
conocidas, a pesar de las muchas versiones diferentes. Un objeto o recipiente
misterioso, que preserva la vida y proporciona sustento, está custodiado por un rey en
un castillo que está escondido o es difícil de encontrar. El rey está cojo o enfermo; y el
campo circundante está devastado o desolado; este es el estado de cosas en el poema
de Eliot The Wasteland, que se basa en el mito de la búsqueda del Grial. El rey solo
puede recuperar la salud si un caballero de notable excelencia encuentra el castillo y, a
primera vista de lo que ve allí, hace cierta pregunta. Si se olvida de hacer esta
pregunta, entonces todo quedará como antes, el castillo desaparecerá y el caballero
tendrá que emprender una vez más la búsqueda. Si finalmente tiene éxito, después de
mucho vagar y muchas aventuras, en particular cuando se trata de encuentros de tipo
erótico (porque Leo primero buscará su tesoro en el amor, antes de descubrir que
puede estar dentro de sí mismo), y si luego hace la pregunta, el el rey recuperará la
salud, la tierra comenzará a reverdecer nuevamente, y el héroe heredará el reino y se
convertirá en el guardián del Grial.
Esta historia describe, al principio, un estado de enfermedad espiritual. El anciano rey
no puede ayudar a su tierra ni a su pueblo, y recae sobre los hombros de un joven el
pasar la prueba. Pero la prueba no es una hazaña de armas. Es una pregunta, es decir,
una capacidad de tomar conciencia del sentido de las cosas, una cualidad de reflexión.
Parsifal comienza su historia sin padre, criado por su madre en un bosque aislado. Este
comienzo que no tiene padre (o ningún principio paterno, aunque puede haber un
padre físico presente) es algo que he visto en la vida de muchos Leos. El padre está
ausente o herido en un nivel más profundo, y no puede proporcionar el sentido de
renovación creativa de la vida que necesita el hijo o la hija; y por eso el niño debe salir
en busca de este principio, bajo la forma de su aventura de vida.
Cinco caballeros de reluciente armadura llegaron cabalgando por el bosque, y cuando
Parsifal los vio, se sintió abrumado y decidió que se convertiría en caballero.
Naturalmente, su madre, como Tetis con Aquiles, trató de impedir su partida, pero
Parsifal no es hijo de madre. No se puso de mal humor ni se vistió de mujer para
esconderse, sino que simplemente se fue sin ni siquiera despedirse. Su madre
inmediatamente murió de pena. Este parece un rito de iniciación necesario para Leo,
aunque al comienzo de sus aventuras Parsifal se muestra torpe y grosero. Él es, de
hecho, el rey en su forma teriomórfica o animal, el futuro gobernante inconsciente,
abrumado por el afecto emocional. Parsifal luego luchó con el Caballero Rojo, quien,
por el color de su armadura, parece ser otra imagen de la emotividad ardiente de Leo,
vistiendo el color de la sangre, el fuego y la vida. Como Heracles, Parsifal se puso la
armadura de su enemigo derrotado. Luego se encontró con una hermosa mujer en
apuros y recibió su iniciación en las artes eróticas; pero dejó a su dama con lo mismo
torpe insensibilidad con la que abandonó a su madre, una vez más necesariamente
ciega.
Por fin, Parsifal llegó a un río profundo, sobre el cual no había cruce visible; el destino
lo había llevado al final del camino. Había sido llevado al lugar de su tarea potencial.
Vio a un pescador, quien le indicó el camino al castillo del Grial; y el castillo apareció de
repente donde antes no había nada. La puerta estaba abierta, porque lo esperaban
misteriosamente, y el sufriente Rey Pescador lo esperaba. El rey de la historia fue
herido en la ingle o en el muslo: no puede procrear, porque su hombría está herida.
Esta es una imagen finamente enchapada de la castración. Entonces se le apareció a
Parsifal una visión de una espada, una lanza que goteaba sangre, una doncella que
llevaba un Grial de oro engastado con piedras preciosas y otra doncella que llevaba
una fuente de plata. Los estudiantes del Tarot reconocerán estos cuatro objetos
sagrados como los cuatro palos de copas, espadas, bastos y pentáculos, y los
estudiantes de [ung reconocerán la cuaternidad que simboliza la totalidad del Ser. Al
pasar estos cuatro objetos sagrados, Parsifal no se atrevió a decir nada. Se retiró a la
cama y al despertar encontró el castillo desierto; al salir, otra mujer a la que conoció le
contó sobre el fracaso que acababa de representar. ¿Había hecho la pregunta - ¿A
quién sirve el Grial? - entonces el rey habría sido sanado y la tierra renovada.
Presentado con su destino por primera vez, Parsifal, como dicen, lo ha arruinado.
Solo pudo encontrar el castillo nuevamente después de haber alcanzado la madurez
necesaria y la compasión necesaria. Al principio nada de eso significaba nada para él;
era simplemente un espectáculo montado para su entretenimiento. En su libro La
Leyenda del Grial, Emma Jung y Marie-Louise von Franz subrayan la falta de capacidad
de sufrimiento que caracteriza al joven Parsifal. Wagner, en su gran ópera de la
redención, aprovechó este tema de la falta de compasión de Parsifal. El héroe entra
por primera vez en el escenario después de haber derribado a un cisne inocente por
puro deporte, y los Hermanos del Castillo del Grial lo regañan duramente por su
insensibilidad. Jung y von Franz dicen:

Su verdadera ofensa residía en realidad en la falta de ambigüedad primitiva de su

comportamiento, que surgía de la ignorancia del problema interno de los opuestos. No
fue lo que hizo sino que no fue capaz de evaluar lo que hizo.

La insensibilidad de Parsifal hacia su madre, hacia el Caballero Rojo (a quien mata sin
motivo personal -no es su pelea- sino simplemente porque quiere presumir), hacia
Blancheflor (la mujer a la que rescata y luego abandona), y hacia el propio Rey del Grial
(por quien aún no experimenta compasión y la pregunta inevitable que surge de esa
compasión) están encarnados en la imagen alquímica del león, la forma animal del
futuro rey. Esta torpeza ingenua es, siento, una parte integral del Leo joven o
inmaduro, tal como lo es el estado de falta de padre; sin embargo, incluso con esta
torpeza, el destino lo elige para la visión del Grial antes de que esté listo para
comprenderlo. Cualquiera que sea el Grial, un sentido de destino personal, un éxito
temprano, una espiritualidad juvenil, parece llegar temprano a Leo, no a través del
trabajo, sino a menudo a través de los dones naturales y la intuición del signo. Pero
luego se pierde, porque el sentido de su significado no ha sido sondeado, y el ego
reclama el éxito para sí mismo. Por lo tanto, debe ser reencontrado en la conciencia y,
a menudo, a través de muchas dificultades.
La herida del rey es central en el Parsifal de Wagner, y aunque es cierto que las
distorsiones de la historia de Parsifal según Wagner revelan tanto sobre el compositor
como sobre Parsifal, sin embargo, Wagner ha elegido un tema arquetípico, extraído
solo en parte del poema medieval Parsifal de von Eschenbach. . En la ópera, el rey del
Grial Amfortas recibe su herida del malvado mago Klingsor, en un momento en que el
rey se vuelve vulnerable en los brazos de la seductora Kundry, esa ambigua figura
femenina que sirve tanto a la oscuridad como a la luz. KJingsor quería ser Caballero del
Grial, pero Amfortas lo rechazó; así que el mago se castró a sí mismo para hacerse
invulnerable a la tentación erótica, y robó la lanza de Amfortas en venganza. Como
resultado de la herida y la pérdida de la lanza, el Reino del Grial quedó en ruinas.
Quizás esto nos dé una idea de uno de los dilemas de Leo; porque en el brillo y la
nobleza de sus aspiraciones no permitirá la entrada de la sombra humilde, su propia
humanidad imperfecta. Esa sombra rechazada contraataca desde el inconsciente a
través de los efectos desintegradores del erotismo incontrolable. Amfortas languidece
sin tripulación en los brazos de Kundry; no puede retener su 'pureza' de visión y, por lo
tanto, es una burla, un rey manchado que ya no es apto para proteger el Grial y está
herido por su propia culpa que lo carcome. Leo es, por supuesto, no sólo Parsifal, sino
también el rey enfermo, y también el mago malvado; y él es, también, la mujer que
destruye al rey pero que luego sirve para curarlo.
Después de que Parsifal dejó el castillo del Grial, pasó por muchas aventuras y mucho
sufrimiento. A través de estas experiencias acumuló sabiduría y compasión. Entonces,
por fin, pudo regresar una vez más al castillo, contemplar el Grial y formular la
pregunta fatal. A sus palabras, el rey saltó sano y reveló que era el abuelo de Parsifal; y
la custodia del castillo y del Grial pertenecía ahora al joven caballero. Así que por fin el
hijo huérfano encuentra al padre, pero es un padre más elevado que el carnal. Este es
el abuelo, el Gran Padre, que es el
benigna fuente de vida creadora, y que comienza la historia vieja, cansada y necesitada
de redención. Siento que el impulso más profundo de Leo es esta búsqueda del Yo, el
valor central de la vida, que es, en términos míticos, lo mismo que la búsqueda del
padre. No es el mismo padre que encontraremos en Capricornio, porque el padre de
Capricornio es el senex, el principio terrenal que da la ley que limita y estructura la vida
mundana. Tampoco se enfrenta el padre del Aries, el dios del fuego Yahveh con quien
debe batallar. El padre de Leo es el dador de vida radiante, adorado durante milenios
como el sol. Es el Dios más misericordioso del Nuevo Testamento, cuyo caudal
abundante de compasión está encarnado en la imagen del Grial. Sin embargo, este
dios-padre necesita renovación a través de los esfuerzos del hombre por
comprenderlo. De ahí que Leo, generalmente representado como un llamativo
extrovertido, esté motivado desde dentro por un impulso profundamente espiritual.
Pero el Leo individual puede seguir siendo para siempre el joven Parsifal, inconsciente
del sentido de su existencia e incapaz de formular la pregunta.

Tampoco se produce la redención a la manera de la doctrina india de la salvación,

según la cual todo debe reconocerse como nada más que una ilusión. Aquí sucede de
otra manera, no por la acción de un dios (aunque naturalmente es Deo concedente, ya
que quien lo realiza tiene que estar destinado a ello por Dios) y tampoco por la
naturaleza, sino únicamente por los esfuerzos inquebrantables de un ser humano. ser,
Perceval; del mismo modo que ni más ni menos que esto puede llevarse a la obra de la
alquimia oa la realización del Sí mismo. Sin embargo, debe señalarse que el camino al
Grial de Perceval, el opus de la alquimia y la realización del Yo tienen esto en común
con el camino cristiano de la salvación: todos significan un opus contra naturam, es
decir, no del menor. pero de la mayor resistencia.

Esta búsqueda de la realización individual no es, por supuesto, propiedad exclusiva de

Leo. Es el camino básico del alma humana, y más adelante tendremos más que decir
sobre la individuación y el destino. Pero el mito de Parsifal, aunque en un sentido más
amplio aplicable a todos los hombres y mujeres, parece presagiar a veces
inquietantemente el patrón de la vida de Leo. Quizás el tema de descubrir lo que
puede significar ser un individuo es una preocupación primordial para Leo, el tema
más relevante que se le puede ocurrir. Por lo tanto, no sorprende que Lung, que era
Leo, desarrollara el concepto de individuación que ha demostrado ser de tanta
importancia para la psicología profunda moderna. Que este fuera el tema más cercano
a su propio corazón es, desde el punto de vista de un astrólogo, predecible, si se sabe
algo del trasfondo mítico del signo; era, por supuesto, su destino. Por lo tanto, el
temprano éxito del que disfrutó como discípulo favorito de Freud y heredero elegido
no fue suficiente para él, donde podría haber (y lo hizo) satisfacer a otros. Se vio
obligado por su propio mito a seguir el camino solitario hacia sus propias
profundidades, de modo que la visión de la psique que finalmente desarrolló procedía
de su propia experiencia, su propia intuición, su propia investigación y su propia
intuición. Y era una ruta peculiarmente leonina, dando vueltas cada vez más cerca de
un centro que Jung sentía como una experiencia tanto religiosa como instintiva. Su
desilusión con su padre, que era un eclesiástico que había perdido la fe, también es
característica del patrón. Lung atribuyó gran parte de su propia aspiración a este padre
'ausente', a saber, su búsqueda de un tipo diferente de padre, una experiencia directa
de lo numinoso. Leo, al igual que Capricornio, a menudo experimenta esta desilusión
con el padre personal, porque parece, y por lo general lo está, "herido", impotente de
algún modo, espiritualmente "cojo", y no puede ofrecer una visión sustentadora de la
vida como un medio significativo. y enriquecedora experiencia.
Ahora debemos dejar atrás a Parsifal y considerar una última imagen mítica en relación
con Leo: Apolo, el dios sol. Esta deidad, cuyo famoso santuario en Delfos exhibe tallado
en piedra el mandato, 'Hombre, conócete a ti mismo', es un dios superior e incluso
grandioso. Es una imagen de la elevación del espíritu y es en sí mismo una especie de
Grial. Como dice Walter Otto en Los dioses homéricos, Apolo es "la manifestación de lo
divino en medio de la desolación y la confusión del mundo", y es el más sublime del
panteón griego. Phoebus, uno de sus epítetos, significa 'puro' o 'santo'. Hay algo
misterioso e inaccesible en el dios que manda a una distancia aterradora. Apolo es el
gran sanador y purificador. Elimina la contaminación de la realidad corporal y restaura
al hombre oa la mujer impuros a un estado de gracia. Es algo como esto, la pérdida del
sentido del pecado inherente, que está ligado a la experiencia del Sí mismo. La relación
de Apolo con el suplicante es la del Grial con Parsifal, y la cuestión es la misma; de ahí
el mandato sobre la puerta del templo. Como dice Otto:
La vida debe liberarse de tales barreras siniestras, de enredos demoníacos sobre los
cuales ni siquiera la voluntad humana más pura tiene poder. Apolo, por lo tanto,
aconseja a los hombres en peligro lo que se debe hacer y lo que se debe dejar de hacer,
donde la expiación y la sumisión pueden ser necesarias.

Según lo entiendo psicológicamente, Apolo es una imagen del poder de la conciencia,

investido en él por el Ser, que rompe la 'maldición' y limpia lo impuro, liberando al
individuo de las 'barreras misteriosas' que se elevan desde el mundo oscuro de el
inconsciente. Él es el poder del ego en su forma más gloriosa, el vencedor en la batalla
con la serpiente del inframundo Pitón, el recipiente de Dios como realización humana.
Es a Apolo a quien la gente reza cuando necesita una visión clara, porque su flecha
penetra incluso en los dilemas más turbios, y su música aquieta el corazón confuso y
turbulento.
Apolo no es un dios de las mujeres. De hecho, tiene bastante mala suerte con las
mujeres a las que corteja, porque suele tener un rival que tiene más éxito que el
propio dios. Este suele ser el patrón con Leo, quien puede tener muchos admiradores
que lo adoran, pero a menudo no logra obtener el objeto elegido. Tengo la sensación
de que Leo no es el signo más fácil para una mujer, porque su esencia está muy
brillante y brillantemente aliada con el reino del Logos. Tal vez por esta razón muchas
mujeres Leo parecen evidenciar la leona, el rostro más emotivo del signo, en lugar de
comprometerse en la larga lucha por alcanzar el sentido de significado interior del que
Parsifal es un símbolo. Parsifal no pertenece exclusivamente ni al hombre ni a la mujer,
pues la individualidad no es prerrogativa de ninguno de los dos; ni es el problema de la
redención a través de la compasión y la comprensión de la fuente más profunda que es
el verdadero creador de la personalidad.

VIRGO
En verdad, mi Satanás, no eres más que un tonto,
y no distingues el vestido del hombre; Toda ramera fue virgen una vez.
William Blake, Las puertas del paraíso

Ya hemos conocido uno de los mitos que siento íntimamente relacionado con Virgo: el
rapto de Perséfone. Aunque mencioné este mito en relación con Plutón y Escorpio, la
figura de Perséfone en sí misma es una figura característica de kore, una doncella, y su
destino refleja algo muy relevante para Virgo. Es esta imagen de la kore la que ahora
me gustaría explorar más a fondo.
La constelación de la doncella fue identificada por los griegos con la diosa Astraea (o
Dike), que representa el principio de justicia. Según Hesíodo, ella era la hija de Zeus.
Una vez ella vivió en la tierra, durante la Edad de Oro cuando no había lucha ni
derramamiento de sangre entre los hombres. Se sentaba en compañía de la gente
corriente, reunía a los ancianos en la plaza del mercado y los instaba a obedecer las
leyes de la naturaleza. Pero con la corrupción gradual de los hombres, Astraea concibió
un odio hacia la raza humana a causa de sus crímenes y abandonó la tierra para
siempre, volando hasta el cielo para unirse a su padre Zeus y convirtiéndose en la
constelación de Virgo. Para Hesíodo, la figura de Astraea es severa y castigadora del
crimen; tiene mucho en común con Némesis, a quien ya hemos conocido. Pero la
justicia de Astraea no se trata de los tribunales de justicia y las sutilezas de las
relaciones sociales. Nos encontraremos con algo más parecido cuando vengamos a
explorar Libra. Astraea, que generalmente se muestra cargando una gavilla de cebada,
es una diosa más terrenal. Jane Harrison, en Themis, su estudio de los orígenes
sociales de la religión griega, escribe:

Dike [Astraea] es la forma de vida de cada cosa natural, cada planta, cada animal,
cada hombre. Es también el camino, el uso, el curso regular de ese gran animal que es
el Universo, el camino que se manifiesta en las Estaciones, en la vida y muerte de la
vegetación; y cuando se llega a ver que estos dependen de los cuerpos celestes, Dike se
manifiesta en los cambios de la salida y puesta de las constelaciones, en la luna
creciente y menguante y en los cursos diarios y anuales del Sol.

Aquí tenemos algo parecido a la antigua figura de Moira, aunque Astraea no es una
diosa tan primordial, ni es responsable de la distribución del destino. Parece ser una
imagen del orden intrínseco de la naturaleza, y su disgusto por la humanidad es una
imagen mítica del disgusto tradicional de Virgo por el desorden, el caos y el
desperdicio de tiempo y sustancia. Al igual que Astraea, Virgo no tiene mucha simpatía
por aquellos que han hecho un lío sin sentido. Todas las cosas tienen su tiempo y lugar
dentro del gobierno de la diosa Astraea; cada forma natural en el universo tiene su
ciclo y valor apropiados. No es de extrañar, con tal daimon presidiendo el signo, que
Virgo se incline por el ritualismo y por una visión de la vida donde debe restablecerse
la 'justicia'.
Frances A. Yates ha escrito un notable estudio sobre el tema de la Virgen Astraea en la
política del siglo XVI (llamada apropiadamente Astraea) cuando la reina Isabel I, que
era ella misma Virgo, fue identificada con esta figura mítica. Yates tiene la siguiente
Lowing comentarios para hacer sobre la doncella celestial:

El parentesco de la Virgen es oscuro; algunos la llaman hija de Júpiter y Temis; otros la

hija de Astraeus y Aurora; otros la llaman Erigone, hija de Ícaro, una virgen piadosa
cuyo perrito la llevó hasta el cuerpo de su padre muerto. Ella tiene afiliaciones con
varias deidades. El maíz en su mano sugiere que debe ser Ceres [Deméter]. A veces está
afiliada a Venus. Otros piensan que es la Fortuna, porque su cabeza desaparece entre
las estrellas. Hay un indicio de Isis en su naturaleza. . . pero la deidad femenina a la que
más se parece es Atargatis, la diosa siria, adorada bajo el nombre de Virgo Caelestis en
Cartago, y asociada con Urania y, como Isis, con la luna. La virgen justa es por tanto un
personaje complejo, fértil y estéril a la vez; ordenada y justa, pero teñida de éxtasis
lunares orientales.

Complejo, de hecho: Virgo parece encarnar una profunda paradoja, una combinación
de Astraea erguida y casi maestra de escuela puesta al lado de las orgiásticas diosas
rameras lunares de Asia Menor. Esta paradoja plantea un enorme conflicto para Virgo,
y es a partir del conflicto que surge el patrón de desarrollo de Virgo. Ya sea que esto se
promulgue como una colisión entre la vida personal y profesional, entre el matrimonio
y la independencia (un tema común), entre la espiritualidad y el materialismo, entre la
moralidad y el abandono, Virgo lucha con estos opuestos a lo largo de la vida, tratando
de abarcarlos a ambos. A menudo, el individuo de Virgo intentará encarnar a uno
sacrificando al otro, y esto generalmente provoca dificultades, porque el destino del
signo no parece permitir tal división. Siento que Perséfone, tal como la conocemos en
el mito, encarna sólo la mitad de la paradoja de Virgo; ella ha elegido seguir siendo
virgen en lugar de ramera, y su lado secreto no vivido -representado por Gaia o
Afrodita en la historia- conduce inevitablemente a su secuestro y su matrimonio
forzado con el señor de los muertos.
La palabra 'virgen', como el signo, es compleja. En estos días somos propensos a
entenderlo como una referencia a la integridad sexual y la inexperiencia, pero esto
está lejos del sentido original de la palabra. Nuestro Virgo astrológico en su contexto
mítico apenas es virgen. Basta fijarse en figuras como la negra Artemisa de Éfeso con
sus cien pechos, a cuyo mandato todas las jóvenes pasaban una noche en el templo
prostituyéndose con un extraño como ofrenda a la diosa antes del matrimonio, a fin de
encontrar una contrapartida. dicción a nuestra interpretación del siglo XX. Sin
embargo, Artemisa es llamada 'virgen'. Como escribe John Layard en su ensayo sobre
el arquetipo de la virgen:

En primer lugar, aunque ahora pensemos que la palabra 'virgen' es sinónimo de 'casta',
no fue así ni con la palabra griega parihenos ni con la hebrea almah, de la cual 'virgen'
es la traducción bíblica más habitual. . Porque la palabra griega se usaba para una
joven soltera, fuera casta o no, y de hecho también se aplicaba a las madres solteras.
La palabra hebrea significa igualmente 'soltero' sin referencia a la castidad
prematrimonial.

Esto nos lleva, inevitablemente, a la imagen problemática de la ramera, ya que las

antiguas diosas vírgenes como Atargatis y la Artemisa de Éfeso eran ellas mismas
rameras, y sus templos eran atendidos por prostitutas que encarnaban a la deidad y
otorgaban sus favores divinos a los devotos. hombres, elevándolos así también a un
estado semi-divino. En este sentido, la prostituta es lo mismo que la virgen mítica,
pues es una imagen arquetípica de la mujer libre que está casada en primer lugar con
su ser interior y sólo en segundo lugar con un hombre. Layard escribe:

Así, en este sentido, la palabra 'virgen' no significa castidad, sino al revés, el embarazo
de la naturaleza, libre y descontrolada, correspondiente en el plano humano al amor
desposado, en contraste con la naturaleza controlada correspondiente al amor
conyugal, a pesar de la hecho de que desde el punto de vista legal las relaciones
sexuales dentro del vínculo matrimonial son las únicas que se consideran castas.

Uno puede ver por qué esta paradoja interna crea una tensión considerable en Virgo,
que se conoce como un signo muy tenso. La moralidad interna de Virgo, cuando es
genuinamente interna y no tomada del colectivo predominante -como es el caso del
miembro más tímido del signo- no está reñida con lo que podría considerarse un
comportamiento sexual poco convencional. Sin embargo, esta moralidad interna en sí
misma puede ser muy fuerte, y no menos basada en un sentido de "rectitud" que los
códigos más convencionales. He conocido a varias prostitutas profesionales durante el
curso de mi trabajo, y algunas de ellas han sido Virgos, o ascendentes en Virgo, o la
luna o Venus en Virgo; y me he visto obligado a reconocer esta curiosa dicotomía de
un fuerte sentido moral interno junto con lo que la sociedad consideraría un
comportamiento groseramente inmoral o amoral. A menudo me ha hecho
preguntarme quiénes son las verdaderas putas, en el sentido en que generalmente
usamos la palabra. Siento que la historia de Perséfone es un mito que se convierte en
un destino de manera literal solo si Perséfone no puede alinearse con su opuesto,
Afrodita, e intenta aferrarse a la virginidad en el sentido más literal, es decir, la
inocencia y el repudio de la vida. . Entonces la vida, como el Hades, tiene una forma de
brotar de las profundidades y forzar la experiencia de la doncella. Pero incluso cuando
se cumple este patrón mítico, y hay muchos niveles y tipos de violación, algo fructífero
emerge de la experiencia. Evidentemente este número no trata únicamente de
cuestiones sexuales, sino que encarna toda una visión de la vida. La prostitución de las
diosas vírgenes no significa meramente disponibilidad sexual para todos los que
llaman, como tampoco 'virgen' significa meramente integridad sexual. Lo entendería
más como una apertura al fluir de la vida, una voluntad de confiar en el orden natural,
una aceptación de la penetración y el cambio. Contrariamente a las descripciones
populares de Virgo, siento que este daimon paradójico forma el verdadero núcleo del
signo. Pero es difícil de lograr, así como la búsqueda del Grial es difícil para Leo, y la
reconciliación de los opuestos para Géminis, y la doma del toro para Tauro, y así
sucesivamente. Es mucho más fácil, y más común, para Virgo huir hacia un
comportamiento ritualizado u obsesivo, donde los aspectos más severos de Astraea
sumergen la fecundidad y la alegría de Atargatis. Este suele ser el preludio de la llegada
de los síntomas psicosomáticos, ya que Atargatis es una deidad que exige entrar a
través de la manifestación más básica de la vida: el cuerpo.
La paradoja inherente a Virgo está bellamente expresada en el texto gnóstico del siglo
IV llamado El Trueno, Mente Perfecta. Este es un discurso de revelación impartido por
una figura femenina que parece personificar la idea de Sophia o sabiduría.

. . Para la 1 am el primero y el último.

Soy el honrado y el despreciado. Yo soy la ramera y la santa.
Yo soy la esposa y la virgen.
1 soy la madre y la hija.
1am los miembros de mi madre.
1 am el estéril
y muchos arehersons.
Yo soy ella cuya boda es grande,
y no he tomado marido. Yo soy la comadrona y la que no da a luz. Soy el consuelo de
mis dolores de parto.
yo soy la novia y el novio
y es mi marido quien me engendró. yo soy la madre de mi padre
y la hermana de mi marido, y él es mi descendencia.

Durante algunos meses tuve la oportunidad de trabajar con una mujer muy inteligente
cuyo sol y ascendente están ambos en Virgo. En su horóscopo natal también tiene una
conjunción de la luna, Saturno y Urano en Géminis en la décima casa, que trata de la
experiencia de la madre. De esta madre, mi analizando, a quien llamaré Susan, había
aprendido que los grandes 'ellos' gobernaban en la tierra y en el cielo, y que los
códigos de la moralidad convencional no podían romperse sin una severa retribución.
La madre misma, como lo sugiere la poderosa y contradictoria conjunción de la Décima
Casa, tenía una ambivalencia considerable sobre el tema de la conformidad y, en un
nivel más profundo, sobre el 'papel' de ser mujer para empezar. Susan también sentía
esta ambivalencia, pero era muy inconsciente de ella, aparentemente deseando,
cuando la conocí por primera vez, nada más que un marido, un hogar e hijos, y una
seguridad inmutable para el resto de su vida. Desafortunadamente, siguió
enamorándose de hombres casados u homosexuales que finalmente no pudieron
proporcionarle lo que buscaba. Aunque es una mujer atractiva y encantadora, parecía
no darle valor a su propio cuerpo, arrojándose literalmente a los brazos de cualquiera
que le mostrara un poco de cariño; por lo tanto, era una prostituta en el sentido más
negativo, en el sentido de que no obtenía ningún placer de estos encuentros, pero
sentía que eran "esperados" y el precio necesario para "conseguir" un marido. Después
de varios años de este triste y autodestructivo comportamiento, se había vuelto a
enamorar de un hombre casado, pero este nuevo amante daba muestras de un
profundo apego y se disponía a dejar a su mujer para ofrecerle una relación más
permanente. Esto, lejos de deleitar a Susan, pronto la llenó de sentimientos de gran
ansiedad. También la acosaba la culpa, porque romper el matrimonio de un hombre le
parecía un pecado imperdonable.
No me extenderé sobre las implicaciones parentales de la inclinación de Susan por los
triángulos, ni sobre la falta de reflexión sobre sus propias contradicciones que era tan
característica de ella. Ella me trajo el siguiente sueño después de unos dos meses de
trabajo:

Voy a entrenarme como prostituta. Llego a la escuela donde están todas las mujeres
para aprender artes sexuales. El frente de este lugar es una especie de tienda, donde
un hombre agradable está a cargo. Me siento extrañamente feliz con este lugar, pero
le explico al hombre que tengo miedo de recibir a un hombre repulsivo como mi primer
cliente. Me dice que no tengo que tener sexo con nadie que no quiero. También debo
elegir un par de aretes de una exhibición en la ventana. La mayoría están muy
ornamentados, pero yo selecciono un par de simples anillos de oro.

Este sueño parece anunciar una especie de iniciación. La culpa que experimentó Susan
estaba relacionada con su fuerte apego erótico a su padre, que se volvió intolerable no
solo por las celosas críticas de la madre, sino también porque su identificación con la
madre, reflejada por la luna de la décima casa, la llevó a asumir la misma moral
colectiva. La nueva relación había despertado estos sentimientos eróticos, que habían
permanecido completamente reprimidos a pesar de una larga cadena de amantes. El
hecho de haber encontrado a un hombre que ella misma deseaba, en lugar de un
hombre que imaginaba que podría quererla, la había llevado a una crisis. El sueño
presagiaba el comienzo de una mayor conciencia de su propio cuerpo como poseedor
de leyes válidas y deseos propios, más que como un objeto que podría ofrecerse a
cambio de amor y seguridad. La iniciación de Susan en la tienda, que es el símbolo
moderno del antiguo templo, la lleva a la experiencia de la diosa, que reclama al
primer amante como una afirmación de lo femenino antes de que la mujer pueda
vincularse a un marido. Aquí el ánimus es el iniciador, disfrazado de dueño de la
tienda, y afirma su derecho a seguir las órdenes de su propia naturaleza. Ella solo
necesita aparearse con aquellos a quienes ella misma desea. Los aretes de oro
sugieren no solo anillos de boda - una vez más implicando una paradoja - sino también
su propia totalidad, su Ser. Por lo tanto, el sueño sugiere que este encuentro con la
prostituta mítica en sí misma, constelada por su nueva relación, marca el comienzo del
desarrollo individual de Susan. Este tipo de sueño no es raro en mujeres de cualquier
signo que se han enfrentado al tipo de problemas maternos que ha experimentado
Susan. Pero he citado el
sueño aquí porque encarna gran parte del 'destino' de Virgo. La cuestión de otorgar los
propios dones o la propia generosidad como se desea, según leyes internas, en lugar
de satisfacer las expectativas para obtener recompensas, parece fundamental en la
figura mítica de la Virgen. Esther Harding, en su libro Women's Mysteries, escribe
sobre la
diosa virgen:

La característica principal de la diosa en su fase creciente es que es virgen. Su instinto

no se utiliza para capturar o poseer al hombre que atrae. Ella no se reserva para el
hombre elegido que debe recompensarla con su devoción, ni se usa su instinto para
ganar para sí misma la seguridad del esposo, el hogar y la familia. Ella permanece
virgen, incluso siendo la diosa del amor. Ella es esencialmente una en sí misma. . . Su
poder divino no depende de su relación con un dios-esposo y, por lo tanto, sus acciones
no dependen de la necesidad de conciliar a tal o de estar de acuerdo con sus cualidades
y actitudes. Porque ella lleva su divinidad por derecho propio.

Los seres humanos no son diosas, y no es probable que esta descripción de una imagen
mítica numinosa sea alcanzable, salvo como una experiencia interna en raros
momentos de la vida. Pero siento que Virgo se esfuerza por alcanzar este estado, y los
eventos externos a menudo conspiran para ayudar a crearlo. A veces, la pareja no
puede brindar la seguridad que se espera, o se debe pasar un período de la vida solo.
Estos sucesos aparentemente 'predestinados' apuntan hacia una necesidad interna de
vivir desde los propios valores en lugar de los valores de los demás. La virgen mítica no
excluye la relación; pero si Virgo trata de evitar la responsabilidad de su propia
naturaleza, estas relaciones tienden a ser, en el mejor de los casos, insatisfactorias y,
en el peor, catastróficas.
Bien puede preguntarse cómo la poderosa imagen de la diosa virgen que también es
una ramera puede aplicarse a un hombre en quien el signo de Virgo es prominente.
Pero así como las figuras masculinas que hemos conocido son igualmente relevantes
para las mujeres, la figura femenina de Astraea puede simbolizar igualmente la
integridad interior de un hombre. El hombre de Virgo también puede tener que luchar
durante un período de su vida con las expectativas colectivas y la serena seguridad de
hacer lo que es aceptable, y sus valores pueden ser igualmente los de la sociedad al
comienzo de su vida adulta. Los Virgos de ambos sexos a menudo se ven atrapados en
el dilema de tener que elegir entre el camino seguro, bien pagado y, en última
instancia, estéril de la conformidad externa y el camino fértil pero a menudo solitario
de la lealtad interior. Virto es una figura mítica singular; ella gobierna, como dice
Harding, por derecho propio, y esto la deja esencialmente sola, porque sus verdades
deben ser, en última instancia, propias. Greta Garbo, una de nuestras virgoanas más
famosas, parece haber expresado esto de una manera muy literal. A veces, esta
soledad se impone a Virgo por un tiempo, para que en el silencio de la propia
compañía se pueda escuchar la voz interior. La soledad y la soledad, por supuesto, no
son lo mismo; porque uno puede tener un compañerismo profundo y permanecer en
contacto con la diferencia esencial de uno.
Ahora me gustaría centrarme más de cerca en la pareja Deméter-Perséfone, ya que
estas dos figuras, madre e hija, están estrechamente conectadas con Virgo. Así como
Leo es una historia de padre e hijo, Virgo también puede ser una historia de madre e
hija. Aunque el hombre Virgo puede experimentar estas figuras a través del ánima y las
mujeres en su vida, el mito no es menos relevante. Deméter y Perséfone forman una
unidad, la paradoja de la mujer como doncella y madre. lung dice lo siguiente sobre
esta paradoja:

Deméter y Kore, madre e hija, extienden la conciencia femenina tanto hacia arriba
como hacia abajo. Le añaden una dimensión de 'más viejo y más joven', 'más fuerte y
más débil' y amplían la mente consciente estrechamente limitada y atada en el espacio
y el tiempo, dándole indicios de una personalidad mayor y más completa que tiene una
parte en el curso eterno de las cosas. . . Podríamos decir, pues, que toda madre
contiene en sí misma a su hija y toda hija a su madre, y que toda mujer se extiende
hacia atrás en su madre y hacia adelante en su hija. . . La experiencia consciente de
estos lazos produce el sentimiento de que su vida se extiende a lo largo de
generaciones, el primer paso hacia la experiencia y convicción inmediatas de estar
fuera del tiempo, lo que trae consigo un sentimiento de inmortalidad.

El sentido de inmortalidad sobre el que escribe Jung me parece que pertenece a la vida
"ordinaria", más que al reino trascendente del espíritu masculino. Es la inmortalidad
de la naturaleza, la 'rectitud' de la rutina diaria. Este misterio de madre e hija ofrece
otra dimensión al ritualismo de Virgo, cuyas raíces están en la experiencia profunda de
que cada momento de la vida es un nuevo comienzo que emerge de un ciclo anterior y
genera el ciclo siguiente.
Jung escribió en su ensayo sobre el kore que la doncella siempre debe ser sacrificada,
para que pueda convertirse en madre. Este es su 'destino'. No necesitamos tomar esto
literalmente, porque muchas mujeres no se convierten en madres literales, y tampoco
lo hacen los hombres. Pero si la maternidad en el sentido más profundo se trata de
nutrir los potenciales y hacer nacer el patrón interno en la vida externa, entonces este
tema mítico sí se aplica al Virgo de ambos sexos, quien generalmente se ve obligado
por su daimon a manifestar sus talentos y dones de manera exteriormente expresiva y
concreta. Pero si estos potenciales internos han de expresarse en forma, entonces la
doncella debe morir, porque la esperanza de perfección desaparece con cualquier
creación física. Sospecho que la fascinación que muchos hombres tienen con la
virginidad (testigo de la cantidad de películas que tratan sobre la seducción y el
desfloramiento de una joven, sin mencionar la arraigada expectativa colectiva de que
una mujer debe ir a su lecho nupcial sin ser tocada por ningún salvar a su esposo) tiene
sus raíces en este mito. Los bienes sucios ofenden a Virgo, pero los bienes deben estar
sucios si se quiere vivir la vida. La figura del ánima que más se aproxima a esta fantasía
de perfección en la conciencia occidental es la de María, que encarna la
autocontención y la santidad del alma sin mancha. María permanece milagrosamente
virgen incluso después del nacimiento de Jesús, y esto refleja las cualidades siempre
renovadas de la diosa virgen que puede ser ramera y madre, pero que conserva intacta
su esencia interior.
No he dicho nada de Hermes-Mercurio, que es el regente planetario de Virgo, en parte
porque ya lo hemos conocido en Géminis y muchos de sus atributos pertenecen
también a Virgo. Pero nunca me he sentido cómodo con Mercurio como la única
descripción de la compleja red de carácter que se encuentra en Virgo. Tal vez haya
otro planeta esperando a ser encontrado que podría ser un co-regente; o quizás no.
Hermes a veces se puede ver en forma femenina en los textos alquímicos, donde él /
ella se muestra como una sirena o melusina con cola de pez. Este Hermes lunar con
cola de pez es la imagen antigua de la diosa siria Atargatis, que es ella misma mitad pez
y a quien Frances Yates sentía que tenía la afinidad más cercana a Virgo. En su forma
femenina, el Mercurius de los alquimistas es la madre virgen, el vientre de la materia
que dará a luz al hijo divino, que también es Mercurius, en su forma masculina. Si
vamos a contentarnos con Mercurio como regente planetario de Virgo, entonces
debemos extender nuestra comprensión de él a esta paradójica dimensión lunar. Pues
lunar es, ya pesar de la expresividad, astucia, destreza y astucia que son dones de
Hermes tanto para Virgo como para Géminis, la figura de la diosa virgen asoma detrás
de todo en su insondable misterio.

LIBRA
Su grandeza pesa, su voluntad no es la suya, porque él mismo está sujeto a su
nacimiento;
No puede, como hacen las personas sin valor,
Carte para sí mismo, porque de su elección depende la seguridad y la salud de todo el
estado.
Shakespeare, Hamlet

Libra es el único signo del zodíaco que está representado por un objeto inanimado.
Esto puede sonar insultante, pero me sugiere que cuando llegamos al punto de
equilibrio reflejado en el equinoccio de otoño, nos encontramos con algo que está muy
alejado del reino instintivo. Libra tiene una mitología temprana muy confusa, y esto
quizás sea apropiado, porque las facultades de juicio, reflexión y elección que parecen
ser una característica tan básica del signo son el fruto de un esfuerzo consciente y no
'natural'. El propio nombre Libra, que significa Equilibrio, no parece haber ocurrido
antes del siglo II a. Esto ha llevado a algunos escritores a creer que el signo ni siquiera
existía como una entidad separada en la astrología temprana. En cambio, el Escorpión
tenía el doble del tamaño de la constelación actual y abarcaba dos facetas o aspectos
distintos. La parte de los cielos que ahora se llama Libra se conocía originalmente
como Chelae, las Garras del Escorpión. Esto es muy sugerente: que las escalas del
juicio equilibrado deberían haberse desarrollado a partir de lo que originalmente fue el
órgano de agarre de la criatura del inframundo oscuro que siempre ha representado el
reino ctónico. Es como si nuestra noble facultad de juzgar surgiera de algo mucho más
antiguo, más arcaico y más primitivo, y evolucionara con el tiempo hasta convertirse
en lo que ahora entendemos como evaluación objetiva o imparcial.
Aunque Libra el Balance es casi 'nuevo'. sin embargo, las imágenes de juicio en el mito
son mucho más antiguas. Los egipcios usaban la balanza como símbolo del juicio de las
almas de los muertos por parte de Osiris en el inframundo, y el mito de este rito de
paso es quizás relevante para nuestra comprensión de Libra. Parece que los egipcios
conocían la Balanza, aunque los babilonios no; y el Chelae a veces se representaba
como una viga de escamas. Una imagen aún más extraña nos llega desde Babilonia: las
garras del escorpión se muestran sosteniendo la Lámpara de la Iluminación. En medio
de estas imágenes confusas de lo que ahora conocemos como Libra, parece que
comienza a emerger una sola figura: una diosa de la justicia, una especie de Moira
civilizada, que ha adquirido algo más refinado que el oscuro y sangriento instinto de
venganza. Sin embargo, esta diosa juzga de acuerdo con la ley humana y la moralidad,
a diferencia de Astraea, que es más una representación del patrón ordenado de la
naturaleza. El juicio en el sentido de Libra se basa en una cuidadosa evaluación y
reflexión, antes de pronunciar cualquier sentencia.
En el ritual egipcio, cuando el alma del difunto había cruzado con seguridad el país
entre la tierra de los vivos y el reino de los muertos, Anubis, la forma egipcia de
Hermes Psychopompos, guía de las almas, lo conducía a la presencia de Osiris. En el
centro de la sala del juicio se erigió una gran balanza, junto a la cual estaba Maat, la
diosa de la verdad, lista para pesar el corazón del difunto. Mientras tanto, el monstruo
Amemait, cuyo nombre significa 'el devorador' -una especie de las primeras Erinias, en
parte león, en parte hipopótamo, en parte cocodrilo- se agazapaba esperando para
comerse los corazones de los culpables. Cuarenta y dos personajes se sentaron
alrededor del salón en sus sábanas enrollables; algunos tenían cabezas humanas, otros
cabezas de animales. A cada uno de estos asesores, el alma del difunto tenía que
proclamar su 'confesión negativa', es decir, una lista de todas las cosas malas que no
hizo. Después de esto vino el pesaje del alma. En uno de los platillos de la balanza
Anubis colocó a la propia Maat, o bien la pluma de la verdad que era su símbolo. En el
otro recipiente, puso el corazón del difunto. Si los dos platillos estaban en equilibrio y,
por lo tanto, si los pecados del hombre no pesaban más que la pluma de Maat,
entonces los jueces divinos emitían un veredicto favorable.
Maat, como la griega Atenea a quien también asocio con Libra, parece haber
personificado la ley, la verdad y el orden social. Definitivamente es una Moira
pensante y civilizada, un surgimiento de algo reflexivo a partir de la vengatividad
natural del ojo por ojo de las Garras del Escorpión. La ley de Maat no es la de la Madre,
sino la de los códigos éticos y morales de la sociedad. Los cuarenta y dos jueces en el
salón de los muertos representaban los cuarenta y dos 'nomos' o provincias de Egipto,
y los pecados del individuo estaban muy relacionados con su conducta en la sociedad.
Ya hemos conocido a Atenea en este papel, en la historia de Orestes; su corte humana,
que vota sobre el destino del joven príncipe, es algo 'nuevo', algo diferente de los
dioses enfadados y peleadores. Es como si el mito estuviera sugiriendo aquí que en
esta facultad eminentemente humana aunque "antinatural" del juicio racional se
encuentra una resolución potencial o un punto de equilibrio entre las colisiones y
conflictos dentro de la psique inconsciente que los griegos tanto amaban representar.
como deidades en disputa y maldiciones familiares. La diosa Astraea también posee
algo de esta cualidad de juicio discriminatorio, aunque como hemos visto se encuentra
en una esfera diferente; pero según mi experiencia, tanto Virgo como Libra comparten
un sentimiento similar de indignación por romper las reglas. Pero Libra parece
proyectar esta visión de la justicia en la vida de una manera intensificada. Forma la
base del intenso idealismo y la creencia en la justicia de la vida del signo. Nunca he
sentido que Libra se preocupara, como nos dirían algunas descripciones populares, por
el amor romántico, las flores y la luz de las velas, excepto como una preocupación
abstracta por los rituales apropiados de cortejo de acuerdo con una concepción ideal.
El 'sentimiento' romántico no es una propiedad de Libra. El signo está mucho más
conectado con cuestiones de ética y moralidad, juicio y prorrateo. Este tema de la
moralidad es uno que he encontrado muchas veces en la vida de los Libra, porque hay
algo dentro del signo que anhela la verificación de esta deidad que sostiene la balanza
del juicio perfectamente equilibrada; y para lograr tal experiencia, el desequilibrio y los
extremos y la violación de la ley son sucesos necesarios de los que Libra no escapa
fácilmente.
La imagen mítica de Osiris juzgando las almas de los muertos es un retrato del juicio de
los dioses sobre el hombre, e implica la existencia de principios universales del bien y
del mal por los que debe vivirse la vida humana. Estos principios no son 'naturales' en
el sentido de que no son las leyes del reino de la naturaleza. Pero pertenecen al reino
del espíritu humano y su visión de perfección. Hay dos relatos míticos que ahora me
gustaría explorar donde el tema principal es el juicio del hombre sobre los dioses, y
estos mitos tienen, creo, relación con los patrones que dan forma al desarrollo de
Libra. En estas historias, se pide a un ser humano que decida una cuestión sobre la que
los dioses están discutiendo, al igual que el jurado humano de Atenas debe pronunciar
un juicio entre Apolo y las Erinias. El problema que sigue a tal juicio es también un
tema relevante en los mitos, e implica que juzgar a los dioses no es una cuestión
sencilla, ni sin sus consecuencias. En la figura de Osiris y las balanzas de Maat podemos
ver una visión muy querida por el corazón de Libra: el cosmos es, en última instancia,
justo y equitativo, y el bien es recompensado y el mal castigado. No hay ningún signo
tan orientado hacia el "bien, la verdad y la belleza" como dice Platón, aunque la forma
en que se define ese bien depende, al final, de la definición del individuo. Libra, sin
embargo, no lo ve como un problema individual, sino como uno de encontrar la ética
universal que trasciende la mera elección humana.
Pero en las historias de Paris y Tiresias encontramos a dos humanos que, debido a su
experiencia y percepción superiores, están llamados a hacer algo que los mismos
dioses no pueden hacer. Así, la visión de un cosmos justo es algo que el espíritu
humano puede aportar a la vida ya los dioses, y no al revés. Tanto Paris como Tiresias
sufren consecuencias que me parecen típicas del tipo de enredos en los que tienden a
tropezar los libranos. Porque el asunto de juzgar, como sugieren estas historias, es una
ocupación peligrosa porque los propios dioses no siguen las reglas.
Paris era hijo del rey Príamo y la reina Hekabe de Troya. Un oráculo o un sueño le
había advertido a su madre que crecería para ser la ruina de su país. Por lo tanto, el
niño fue expuesto en el monte Ida, donde fue salvado y amamantado por una osa.
Pero su nacimiento real fue finalmente reconocido por la extraordinaria belleza,
inteligencia y fuerza del joven príncipe. Debido a su destreza con las mujeres y sus
poderes superiores de juicio, Zeus lo eligió para arbitrar entre tres diosas olímpicas en
disputa. El joven estaba arreando su ganado un día cuando Hermes, acompañado por
Hera, Atenea y Afrodita, se apareció ante él. Hermes le entregó una manzana de oro y
le entregó el mensaje de Zeus: "París, ya que eres tan hermoso como sabio en los
asuntos del corazón, Zeus te ordena que juzgues cuál de estas diosas es la más bella y
que otorgues a la ganadora la manzana dorada.
Dado que Paris no era tonto, es comprensible que se resistiera a esta solicitud,
sabiendo muy bien que hiciera lo que hiciera provocaría la ira de dos de las deidades.
Entonces, como buen Libra, se ofreció galantemente a dividir la manzana en partes
iguales entre los tres. Zeus, sin embargo, no aceptó nada de esta evasión y exigió que
el joven eligiera. Paris entonces rogó a todas las diosas que no se enojaran con él si
perdían; porque la tarea le había sido encomendada en contra de sus deseos, y no fue
de su elección. Los tres prometieron no buscar venganza si perdían el concurso. Luego
se pidió a las diosas que se desvistieran. Atenea insistió en que Afrodita se quitara su
famoso cinturón, lo que hizo que todos se enamoraran de ella y le dio una ventaja
injusta. Afrodita insistió en que Atenea se quitara el casco de batalla, lo que la hacía
parecer más noble y distinguida. Hera no se rebajó a tales tácticas, sino que
simplemente se quitó la ropa con la dignidad propia de una Reina de los dioses.
Aquí entonces le ofreció a Paris el gobierno de toda Asia, y prometió convertirlo en el
hombre más rico del mundo si la elegía. Paris, siendo un Libra típico, no se sintió
especialmente atraído por las responsabilidades de tan enorme riqueza y poder.
Athene luego prometió que ella lo haría victorioso en todas sus batallas, pero dado
que este es un mito de Libra y no de Arien, eso tampoco le atraía. Afrodita, siendo ella
misma, con mucho, la mejor jueza de lo que motivaba a París, le prometió a la mujer
más hermosa del mundo para ser su esposa. Esta era Helena, la hija de Zeus con Leda y
la esposa del rey Menelao de Mykenai. Paris objetó que Helen ya estaba casada;
¿Cómo entonces podría ella ser su esposa? Déjamelo a mí, dijo Afrodita, y París le
otorgó la manzana de oro sin pensarlo dos veces. Por este juicio incurrió en el odio
tanto de Hera como de Atenea, quienes, incumpliendo sus propias promesas de ser
buenos perdedores, partieron del brazo para tramar la destrucción de Troya. Cuando
Paris finalmente conoció a Helena en la corte de su esposo, los dos se enamoraron
instantáneamente y durante la ausencia del rey se fugaron juntos y huyeron a Troya.
Este incidente provocó que los griegos vengaran el insulto y les proporcionó la excusa
para hacer lo que siempre habían querido hacer: quemar Troya hasta los cimientos.
Durante esta guerra, no sólo París, sino también sus tres hijos de Helena fueron
masacrados, pero Helena, siendo semidivina e intachable como el peón de Afrodita,
fue devuelta arrepentida a su marido.
Así, Paris, uno de los héroes míticos más libranos, se vio enfrentado a la necesidad de
emitir un juicio -sobre valores personales y elección ética- al que respondió de una
manera característica. Que haya tenido un mal final no implica que ese sea el destino
concreto de Libra, aunque a veces las elecciones amorosas de Libra llevan a
considerable confusión y dificultad. He visto lo suficiente de los triángulos amorosos
típicos de Libra, donde tales elecciones se imponen al individuo para llevarlo a algunos
dilemas emocionales bastante extenuantes (y a veces también financieros), para estar
convencido de que en este mito se encuentra un desarrollo típico. patrón para el
signo.
Tiresias, por otro lado, es un tipo de personaje bastante diferente. Cuando lo
encontramos en la historia de Oidipus, es un vidente ciego, renombrado por su
perspicacia y juicio. Es él quien advierte a Edipo que la cosa maldita que ha
contaminado a Tebas es el rey mismo. Pero la historia de la ceguera de Tiresias es
interesante. Hay varias versiones de este cuento, y en una de ellas, Tiresias, al igual
que Paris, fue llamado a juzgar quién era la más bella entre cuatro diosas: Afrodita y las
tres Gracias. Al otorgar el premio a una de las Gracias, provocó la ira de la diosa del
amor, que lo convirtió en una anciana. Pero la versión más conocida del mito de
Tiresias comienza cuando una vez vagaba por el monte Kyllene. Allí vio dos serpientes
en el acto de copular. Cuando ambos lo atacaron, él los golpeó con su bastón, matando
a la hembra. Inmediatamente se convirtió en mujer y pasó varios años como una
célebre ramera. Siete años después vio por casualidad la misma escena en el mismo
lugar, y esta vez recuperó su virilidad al matar a la serpiente macho. Debido a su
experiencia inusual de ambos sexos, Zeus lo llamó para decidir un juicio entre él y
Hera. Estos dos habían estado discutiendo, como era su costumbre, sobre las
infidelidades de Zeus a su esposa, y el dios se había defendido argumentando que
cuando compartía la cama con su esposa, ella lo pasaba mejor porque las mujeres
obtenían más placer del acto sexual. Hera lo negó, insistiendo en que la verdad era
todo lo contrario, porque, ¿por qué otra razón su esposo debería ser tan
flagrantemente promiscuo? Tiresias, convocado para dirimir la disputa, respondió:

Si las partes del amor-placer se cuentan como diez, Tres veces tres van a las mujeres,
uno solo a los hombres

Hera estaba tan exasperada por esta respuesta que dejó ciego a Tiresias. Pero Zeus se
compadeció de él porque, después de todo, se había puesto del lado del dios; por lo
que se le concedió la vista interior y la capacidad de comprender el lenguaje profético
de los pájaros. También se le otorgó una vida útil que duró siete generaciones y se le
permitió mantener su don de perspicacia incluso en los oscuros campos del
inframundo.
Tanto Paris como Tiresias les han impuesto la necesidad de emitir un juicio. Esta
necesidad brota de los mismos dioses, que aparentemente están en disputa. En el caso
de Paris, la naturaleza de la elección no es difícil de discernir, ya que no se trata
realmente de un concurso de belleza, sino más bien de una decisión sobre lo que, en
última instancia, es más valioso para él. Jane Harrison escribe sobre el juicio de París:

Es una angustia de vacilación que termina en una elección que precipita la mayor
tragedia de la leyenda griega. Pero antes de que París estuviera allí, la Elección estaba
allí. Los elementos exactos del Choice varían en diferentes versiones. Athene es a veces
Sabiduría ya veces Guerra. Pero en general Hera es Realeza o Grandeza; Atenea es
Destreza; Afrodita, por supuesto, es Amor. ¿Y qué tiene exactamente que decidir el
'joven'? ¿Cuál de los tres es más justo? ¿O de quién son los regalos que más desea? No
importa en absoluto, ya que ambas son formas diferentes de decir lo mismo.

Parecería que, por mandato de Zeus, París puede no tener los tres, y eso también
sugiere algo sobre el "destino" de Libra. No puede tener su pastel y comérselo
también. Fácilmente podríamos sustituir a Paris por una mujer, y tres deidades
masculinas como los concursantes. Uno podría especular fructíferamente sobre cuáles
serían entonces los elementos de Elección. ¿Se podría favorecer a Zeus con su don del
poder, a Dionisio con su don del éxtasis, oa Apolo con su don de la visión? ¿O tal vez
Ares por su coraje, o Hermes por su inteligencia, o Hefesto por sus habilidades
artísticas? Este mito no describe un problema exclusivamente masculino. Quizá sea
relevante que es entre los atributos de las diosas - el ánima o alma - que Paris debe
elegir; no está llamado a seleccionar las metas masculinas que favorece, sino las que
pertenecen a sus valores internos más profundos. Pero la elección de una cosa sobre
otra, que la vida parece imponer a Libra, no sólo contradice el deseo innato del signo
de tener todo en proporción y no una cosa a expensas de otra. Tal juicio implica
también consecuencias psicológicas, ya que cualquier decisión de tipo ético hecha por
el ego significa la exclusión o represión de algún otro contenido de la psique, lo que
produce una enorme ambivalencia y, a veces, un gran sufrimiento. Creo que la famosa
'indecisión' de Libra no proviene de una incapacidad congénita para elegir, sino del
miedo a las consecuencias que acarrearán esas elecciones. Se podría argumentar que
París tomó la decisión equivocada. Pero cualquiera que fuera la diosa que hubiera
elegido, las otras dos se habrían enfadado; y si se hubiera negado a elegir, Zeus lo
habría derribado.
No es de extrañar que Libra se queje perpetuamente de la injusticia de la vida. Así es;
el pobre Paris no preguntó por su destino, y trató de evitarlo lo mejor que pudo
mediante una división equitativa de la manzana. Pero él es elegido desde el principio
debido a su superior experiencia y perspicacia, y esto implica que debemos pagar por
nuestros dones y logros. Quizás la vida es justa después de todo. Parecería que el
desarrollo de Libra encierra una curiosa paradoja: que el signo está enamorado de las
leyes ordenadas de la vida y tiene una gran fe en su justicia, pero se enfrenta
perpetuamente a los aspectos desordenados e inmorales de la vida, que fragmentan y
dividen. La preciada unidad de Libra. Sin embargo, en estas vicisitudes aparentemente
injustas pueden seguirse las huellas de un orden más profundo e irónico. La
propensión de Libra a quedarse atrapado en una elección entre dos mujeres, dos
hombres, dos vocaciones o dos filosofías sugiere que, si bien el signo no puede
soportar la división o la falta de armonía en el universo, algo dentro del propio Libra lo
impulsa para siempre a dividirse. mismo, para que pueda descubrirse a sí mismo a
través del conocimiento profundo de los procesos de elección.
Tiresias terminó mejor que París, aunque también tuvo que sufrir por su juicio. Pero
hay compensaciones. Su historia es extraña. Su comienzo, con la visión de las dos
serpientes acoplándose, sugiere una especie de percepción arquetípica de los orígenes
de la vida. Encontramos al uroboros, la serpiente que se devora, se mata y se engendra
a sí misma, en el signo de Cáncer, y el uroboros en la alquimia a menudo se representa
como un par de serpientes o dragones que forman el círculo de la unidad. Tiresias
evidentemente ha espiado un profundo misterio, porque estas serpientes son la
Serpiente del Mundo, macho y hembra juntos. Así lo atacan, porque no tiene por qué
ver lo que ha visto. Es como el ataque mítico de Artemisa sobre Acteón, quien
accidentalmente tropezó con su baño: la naturaleza está celosa de sus secretos. El
intelecto sereno de Libra indudablemente espía donde no está 'permitido' ir,
especialmente en la esfera del amor, y el amor a menudo se vuelve y ataca a Libra por
su juicio desinteresado. En defensa, Tiresias mata a la serpiente hembra, quizás
intentando así protegerse del lado instintivo de la vida. Al hacerlo, sacrifica su propia
hombría.
Esa es quizás una imagen del precio pagado por esta etapa del viaje, ya que la
represión y el disgusto distintivos por el cuerpo y los olores carnales de la vida que son
tan característicos de Libra pueden resultar en una pérdida de sí mismo y una venta
del ser. alma. Pero eventualmente el futuro profeta experimenta una vez más su visión
de los orígenes de la vida, y en esta segunda ocasión se defiende contra el principio
patriarcal dominante que anteriormente lo había convertido en enemigo de su propia
sexualidad. Así es restaurado a sí mismo. Este vaivén entre hombre y mujer, espíritu y
cuerpo, parece típico tanto del hombre Libra como de la mujer Libra. Lo mismo ocurre
con la experiencia simbólica del sexo opuesto, en la que uno está separado del otro.
propia biología y está poseído por el inconsciente transexual. Los hombres de Libra son
tradicionalmente conocidos por su afinidad con la esfera 'femenina' del adorno, la
ornamentación y el embellecimiento, mientras que las mujeres de Libra son conocidas
por su clara capacidad de pensamiento racional y organización. Este mito de Tiresias
sugiere que la sexualidad a menudo ambivalente de Libra tiene raíces arquetípicas.
Es como resultado de la sabiduría que obtuvo Tiresias que Zeus lo honró para resolver
la disputa matrimonial olímpica. Esto es como el juicio de París: se le pide a un mortal
que proporcione lo que los propios dioses no poseen, la capacidad de reflexionar sobre
los opuestos con un juicio imparcial. Tiresias sufre por su juicio, pero si se hubiera
puesto del lado de Hera, sin duda Zeus lo habría castigado a él. Como Paris, y
extrañamente como Job en el Antiguo Testamento, Tiresias tuvo que pagar por su
demasiado profundo conocimiento de la naturaleza de los dioses mismos. Pero el
anciano profeta recibió un regalo a cambio, y la imagen de la ceguera en el mito es a
menudo una representación de los ojos vueltos hacia adentro, hacia el Sí mismo. Por lo
tanto, ya no puede ser seducido por la belleza mundana, como lo fue París. Wotan en
el mito teutónico también ofreció uno de sus ojos a cambio de conocimiento. La larga
vida del profeta y su posición de honor en el inframundo sugieren que algo eterno
permanece más allá del alcance mortal de la sabiduría por la que tuvo que pagar un
precio tan alto.
Me inclino a sentir que París es una imagen para el joven Libra, Tiresias para el
maduro. De alguna manera, este tema de la elección pasa de la necesidad de decidir
dónde yacen los valores de uno y los conflictos resultantes, a vislumbres de los dilemas
más profundos donde los dioses mismos se revelan como de doble cara y necesitan la
ayuda de la conciencia del hombre. A través de esta percepción, tanto el hombre como
los dioses son cambiados. Este es el tema al que Jung abordó Respuesta a Job, y creo
que es uno de los temas subyacentes en el destino de Libra. No menos importante de
todas las posibles lecciones inherentes a las historias de Paris, Tiresias e incluso Job es
la comprensión de que los dioses pueden no ser tan justos como el hombre. Si Libra
finalmente puede aceptar esto, entonces su papel como portador de civilización y
reflexión se vuelve genuino y dignifica la nobleza del espíritu humano.

ESCORPIO
Aquí reinamos mIly seguro, y en mi elección para reinar vale la pena la ambición,
aunque en el infierno: Mejor reinar en el infierno, que servir en el cielo.
Milton, paraíso perdido

Hemos conocido en capítulos anteriores el reino de la Madre arcaica cuyas imágenes

teriomorfas son la araña, la serpiente y el dragón. Estas criaturas de sangre fría, muy
distantes de los pálidos reinos de los mamíferos de los que el hombre forma parte, son
imágenes de las funciones inconscientes autónomas del cuerpo: la serpiente como
proceso intestinal, la ballena y el monstruo marino como matriz, el chakra raíz. en la
base de la columna vertebral que es el asiento de la vida. Todos los mitos que hemos
explorado en relación con Plutón son relevantes para Escorpio, porque en las sombrías
figuras del Señor o Dama del Gran Lugar Abajo se representan los daimones
presidentes de este signo zodiacal. También hemos mirado la constelación del
Escorpión en relación con Orión el cazador, quien ofendió a la diosa Artemisa-Hécate y
fue destruido por su escorpión gigante enviado desde las profundidades.
Hay otras imágenes míticas que creo que son relevantes para este signo, y giran en
torno al tema arquetípico del héroe y el dragón. Así como el carnero, el león, el
cangrejo y el hermano hostil son aspectos diferentes de la búsqueda del héroe, el
dragón es una entidad distinta, un pariente de la Serpiente del Mundo y una
representación de las fuerzas demoníacas del inconsciente experimentadas como
Madre Terrible. . Criaturas como las Erinias son aspectos de ella, pero uno de sus
rostros más comunes es el monstruo serpentino. La lucha del dragón es un tema
universal, pero es particularmente relevante para Escorpio, quien debe confrontar
quizás con mayor profundidad y con mayor frecuencia este rostro reptiliano de la vida
instintiva con su poder aterrador y destructivo. Un mito clásico de este tipo es el de la
batalla de Heracles con la Hidra. Otro ejemplo es el enfrentamiento de Siegfried con el
dragón Fafner que guarda el tesoro de Niebelung. Quizás todos debamos lidiar con
este dragón en algún momento de nuestras vidas; pero para Escorpio, hay una especie
de colisión cíclica, una confrontación permanente y cada vez más profunda con el
reino del dragón.
Otra imagen vívida de la batalla con las fuerzas oscuras se presenta en la historia de
Perseo y la Gorgona. Como todos los héroes adecuados, Perseo tuvo un nacimiento
mágico. Su padre era Zeus, estuvo en peligro en la infancia por un malvado pariente
masculino, y creció ignorando su verdadera ascendencia. Tuvo muchas aventuras, no
todas las cuales nos conciernen aquí, pero su confrontación con Medusa es un motivo
arquetípico de Escorpio. La propia Medusa es parte del viaje de Escorpio, ya que, como
ocurre con todos los mitos, el héroe y el monstruo forman una unidad, dos aspectos de
un todo. Según cuenta la historia, Medusa fue una vez una mujer hermosa, que
ofendió a la diosa Atenea:

Las Gorgonas se llamaban Stheino, Euryale y Medusa, todas una vez hermosas. Pero
una noche, Medusa se acostó con Poseidón, y Atenea, enfurecida porque se habían
acostado en una de sus propias sienes, la transformó en un monstruo alado con ojos
deslumbrantes, dientes enormes, lengua protuberante, garras de bronce y mechones
de serpiente, cuya mirada convertía a los hombres en Roca.

Otra versión de esta historia cuenta que Medusa fue violada por Poseidón, y que el
rostro aterrador que se congeló en su rostro fue la expresión de su horror e
indignación. De cualquier manera, volvemos a los temas familiares de Escorpión de
violación y sexualidad ofendida. Ya sea que la terrible fealdad de Medusa fuera el
resultado de una Atenea indignada o de un espíritu femenino ultrajado, en muchos
sentidos son lo mismo, ya que Atenea, la diosa virgen que es la sabiduría de Zeus, es
una imagen del juicio contra el comportamiento incivilizado. El rostro de Medusa es un
retrato de la ira y el odio femeninos, y su efecto sobre cualquiera que la mire es
parálisis. Como cuadro psicológico, éste es sumamente puntiagudo, pues este odio
persistente hacia la vida y la amargura que lleva a la apatía interior son problemas que
muchos Escorpio deben enfrentar tarde o temprano.
A Perseo se le encomendó la tarea de matar a Medusa para evitar que su madre se
casara a la fuerza con el rey Polidectes. Aquí está el motivo de redimir una figura
femenina conquistando otra más oscura; pero ambas, en esencia, son Madre. La
madre personal sólo puede redimirse si se confronta a la arquetípica. A menudo, en un
hombre, la herencia de la ira y la amargura inconscientes de la madre manchan su
propia alma interior, de modo que carga con el odio de ella hacia ella; entonces la
cuestión de redimir no sólo a la madre personal sino también a su propia ánima de las
garras de la Gorgona se vuelve crítica. Esta batalla para liberar lo femenino de la cara
más negra de la naturaleza es una parte integral del viaje tanto para los hombres como
para las mujeres Escorpio.

Perseo fue ayudado en su búsqueda por varias deidades. Athene le advirtió que nunca
mirara a Medusa directamente, sino solo a su reflejo en el espejo, y le presentó un
escudo brillantemente pulido. Como imagen simbólica, esto se explica por sí mismo; la
capacidad de reflexión, de pensamiento simbólico, es fundamental para hacer frente a
la rabia desbordante de una Medusa. Hermes también ayudó a Perseo, dándole una
hoz de diamante para cortar la cabeza de la Gorgona. También adquirió un par de
sandalias aladas, una billetera mágica para contener la cabeza decapitada y un casco
oscuro de invisibilidad aportado por Hades. Todos estos implementos mágicos solo
podían obtenerse a través de una visita a los tres viejos Graiai, que tenían un solo ojo y
un diente entre ellos, y que conocían el camino secreto a la guarida de la Gorgona. Son
realmente otra forma de las tres Parcas, las Moirai. Por lo tanto, el destino debe estar
con él, como habrían dicho los alquimistas, Deo concedente. Naturalmente, el héroe
tuvo éxito en su búsqueda, con todos esos poderes divinos de su lado. Liberó, como
una especie de subproducto, el corcel mágico Pegaso, que surgió completamente
desarrollado del cuerpo de Medusa. Este caballo fue engendrado por Poseidón, pero
ella no pudo dar a luz debido a su odio. Así Perseo la liberó, así como a sí mismo. El
caballo alado es un puente entre los opuestos, una criatura terrenal que tiene el poder
de ascender al reino espiritual. Entonces, Perseo pudo usar la cabeza de la Gorgona
contra sus enemigos, ya que habiendo conquistado a la criatura él mismo, estaba en
condiciones de utilizar sus poderosas propiedades en nombre de objetivos más
dirigidos a la conciencia.
La Gorgona y la Hidra a la que debe enfrentarse Heracles son, me parece, imágenes
características de la destructividad que es tarea de Escorpio afrontar. Medusa solo
puede ser decapitada a través del poder de la imagen reflejada, ya que mirarla
directamente es ser abrumado por la propia oscuridad. Este es un estado psicótico, y el
terror ciego y la parálisis que se encuentran en ciertas formas de psicosis no pueden
encontrar mejor símbolo que la cabeza de la Gorgona. La Hidra también tiene una
fórmula particular por la cual puede ser conquistada, porque como Medusa es un ser
semidivino, y como ella cuando da a luz al caballo alado, el objeto es una
transformación más que una liberación o una represión.
La Hidra, según la descripción de Graves, tenía un prodigioso cuerpo de perro y nueve
cabezas de serpiente, una de ellas inmortal. Era tan venenoso que su mismo aliento, o
el olor de sus huellas, podía destruir la vida. Esta atractiva criatura es conocida por
muchos Escorpio. Heracles primero tuvo que obligarlo a salir de su cueva oscura con
flechas ardientes, y luego contuvo la respiración cuando lo agarró. Pero el monstruo
casi lo venció, porque tan pronto como una cabeza fue aplastada, dos o tres más
crecieron en su lugar. El héroe le gritó a su auriga Iolaus que prendiera fuego a un
rincón de la arboleda. Luego, para evitar que a la hidra le brotaran nuevas cabezas,
chamuscó las raíces con ramas ardientes. Así se detuvo el flujo de sangre, cauterizado,
y Heracles usó una espada para cortar la cabeza inmortal, parte de la cual era de oro, y
la enterró, todavía silbando, bajo una roca pesada.
Estas dos peleas de dragones, Perseo con la Gorgona y Heracles con la Hidra, encarnan
una sabiduría sobre la preparación y el manejo del veneno para reptiles que uno
encuentra si cava lo suficientemente profundo. Ningún monstruo puede ser
conquistado solo por la fuerza bruta. La reflexión es necesaria y el fuego, ya sea que lo
tomemos como el ardor de una emoción intensa contenida en el interior, o como la luz
de la percepción y la conciencia. Ambas criaturas son divinas y, en última instancia, no
pueden ser destruidas, aunque pueden transformarse. Ya sea que estos monstruos
describan la oscuridad emocional con la que deben lidiar tantos Escorpio, o que se
proyecten hacia el mundo y se los vea como el mal y el sufrimiento del mundo que
deben ser purgados, el daimon de Escorpio lo lleva a chocar con todo lo que es
aterrador. oscuro y destructivo en la vida. Muchos Escorpio tienen
contribuyeron con sus recursos a luchar con el monstruo en la sociedad: Martín Lutero
(sol en Escorpio), Gandhi (ascendente en Escorpio) y Freud (ascendente en Escorpio)
son sólo algunos que han llevado la lucha del dragón a un nivel que ha generado
cambios en la sociedad y cultura. Pero la expresión más profunda de esta batalla está
dentro del individuo, porque Medusa y la Hidra se encuentran en los sucios callejones
y pantanos de la propia alma. No permanecen enterrados, sino que se levantan y
desafían al individuo no una sino muchas veces durante el
curso de la vida; y cada ocurrencia produce potencialmente nuevos frutos.
Hay una forma de dragón más sutil que estas que Escorpio puede encontrar, y está
encarnada en el mito de Fausto. Aquí, como en Parsifal, nos adentramos en el mundo
de la leyenda medieval, pero la figura del mago y su lucha con su doble oscuro, el
serpentino Mefistófeles, es un cuento antiguo. El mismo Mefistófeles es un verdadero
hijo de la Madre, 'ese poder que siempre quiere el mal pero siempre hace el bien'. La
historia de la sed de poder y placer de Fausto, su corrupción y su eventual redención,
ha dado lugar a óperas,
novelas, obras de teatro y sueños a lo largo de los siglos, porque aunque hoy en día
tenemos más dificultades para creer en criaturas como Gorgonas e Hidras,
Mefistófeles está a la vuelta de la esquina. El mito del mago es un cuento sobre el
hombre o la mujer que, desde la amargura, la soledad y el aislamiento de sus
semejantes, está dispuesto a trocar su alma por el poder sobre todas aquellas cosas de
la vida que le han hecho daño. Así adquiere poderes mágicos, pero su alma ya no es
suya y está condenado a la condenación eterna. Su doble diabólico ahora lo persigue
por todas partes y destruye cualquier placer que el poder podría haberle otorgado. Al
final, todo lo que toca queda arruinado. Sin embargo, es heroico, como Lucifer en
Paradise Lost (Milton también tenía ascendente en Escorpio), porque se ha atrevido a
traficar en reinos en los que la "buena" persona ordinaria no tendría la fuerza para
entrar. Y todavía conserva algo que vale la pena salvar y que Dios quiere. Por eso, al
final del gran poema de Goethe, está redimido.

Misa aquí, misa allá', dijo el Dr. Faust. Mi promesa me obliga absolutamente. He
despreciado a Dios sin motivo y me he vuelto perjuro y sin fe hacia Él, y he creído y
confiado más en el diablo que en Él. Por lo tanto, no puedo volver a Él ni obtener
ningún consuelo de Su gracia que he perdido. Además, no sería honrado ni redundaría
en mi honor que se dijera que he violado mi vínculo y sello, que he hecho con mi propia
sangre. El diablo honestamente ha cumplido la promesa que me hizo, por lo tanto,
honestamente cumpliré la promesa que hice y contraje con él
Así, según la biografía medieval (que se parece más a la ficción biográfica), habló el
verdadero Dr. Faust, una figura sombría y poco impresionante que perdió la vida en
una demostración de vuelo y que se remonta a la tradición del hechicero Simon Magus
de Hechos viii. Marlowe se mantuvo fiel a la leyenda del corrupto y necio Dr. Fausto en
su drama, pero Goethe, que hizo ascender a Escorpio y lo vio más profundamente, lo
convirtió en una declaración del viaje del alma a través de la oscuridad hacia Dios.
Goethe se centró en el egoísmo de Fausto y su incansable anhelo de poder como su
gran defecto, pero infundió en su carácter toda la grandeza empañada del ángel caído
Lucifer. Este egoísmo abre la puerta a Mefistófeles, el espíritu de negación. En lugar de
ser demasiado caliente e inflamado por la pasión, este demonio reptiliano es frío, tan
frío que marchita todo lo que es juvenil e inocente. En la introducción a su traducción
de Fausto, Philip Wayne escribe:

Es quizás un dicho fácil, pero tiene su profundidad, que el cinismo es el único pecado.
Este diablo de Goethe debe ser conocido para ser apreciado. Es el retrato más
convincente del mundo de Satanás, y el cinismo, la burla, la negación, es la nota clave
de su intelectualidad. .. Es más moderno que ayer. La mecanógrafa de hoy se
encuentra con él si descubre, para su secreto resentimiento, que en la oficina cualquier
palabra de aspiración se tuerce inmediatamente con una sonrisa en obscenidad.
Objeciones por las que parece que Satanás tiene actividad presente con título antiguo;
pues resulta que la antigua palabra diabolos tiene, antes de nuestra historia, la misma
raíz que balística, y significa, más o menos, "barro". Hondero

La actitud de negación cínica es una plaga para muchos Escorpio. A menudo se

encuentra debajo de una superficie más optimista, y el individuo no conoce su propia
negatividad destructiva excepto en sus efectos inadvertidos en la vida. Es una especie
de depresión o apatía, una convicción de que al final nada funcionará; ya menudo
surge de la desesperación de la niñez y de la peculiar sensibilidad hacia el lado oscuro
de la psique que el individuo Escorpio posee cuando es muy joven. Fausto finalmente
hace un trato con Mefistófeles, que el Diablo puede tener su alma si alguna vez intenta
detener la vida y aferrarse al momento presente en lugar de permitir el cambio y el
flujo. Esto quizás esté relacionado con la fijeza de Escorpio, que debido a la amargura y
la negatividad a menudo puede tratar de poseer algo feliz o placentero en lugar de
dejar que la vida fluya a través de él; y en el momento de la posesión se pierde la
felicidad. La reputación de celos y posesividad de Escorpio, que a menudo funciona
como un mal destino en sus relaciones, se revela así que tiene raíces más complejas.
Así se lo dice Fausto a Mefistófeles:

Si a la hora fugaz digo '¡Quédate, tan hermoso eres, quédate!' Entonces átame con tu
cadena fatal, porque pereceré en ese día

Al final del poema, Fausto casi pronuncia esas palabras fatales. Pero el espíritu de
lucha inquieto en él lo rescata de caer en esta trampa. Aunque ensucia sus manos con
corrupción y oscuridad, este es un aspecto necesario de su búsqueda no solo de poder,
sino también de iluminación y amor. Por tanto, mucho se le perdona. Los Ángeles en el
clímax, flotando en la atmósfera superior y llevando todo lo inmortal de Fausto hacia el
cielo, proclaman:
Salvado es nuestro espíritu-par, en paz, Preservado de las intrigas del mal;
'Porque aquel cuyos esfuerzos nunca cesan, Isourfor his redentor'.
Si, tocada por el amor celestial, Su alma tiene levadura sagrada,
¡Ahí viene a saludarlo, !Joma arriba, La compañía del Cielo

La díada de Fausto y Mefistófeles me parece un vívido retrato de un conflicto

inherente a Escorpio, quien, a pesar de su susceptibilidad al orgullo y al egoísmo, al
cinismo y al ansia de poder, no deja de aspirar a una experiencia de amor que es
finalmente su redención. Independientemente de lo que podamos sentir acerca de
Fausto, es una de las creaciones literarias más complejas y grandes, porque encarna un
dilema humano arquetípico. En la Segunda Parte del poema de Goethe se mueve a
través de una obra alquímica, a través del aire, el agua, el fuego y la tierra,
descendiendo al misterioso mundo de las Madres y finalmente ascendiendo de nuevo
al cielo; ya lo largo de este viaje de quemazón y purificación nunca abandona su anhelo
anímico.
Jung quedó fascinado con la figura de Fausto. Vio en él la encarnación de un problema
inherente a la cultura occidental, el camino difícil y espinoso de caminar por la
estrecha cuerda floja entre una renuncia a la vida surgida del amargo cinismo acerca
de las posibilidades del mundo y una identificación demasiado grande con la
indulgencia en el mundo. ámbito de la gratificación material. Debido a que Fausto es a
la vez un hombre espiritual y sensual, cae presa de las trampas de ambos: el disgusto
por la humanidad por un lado y el rechazo de Dios por el otro. lung describe su
carácter complejo de la siguiente manera:

El anhelo de Fausto se convirtió en su ruina. Su anhelo por el otro mundo trajo consigo
un odio a la vida, de modo que estuvo al borde de la autodestrucción. Y su anhelo
igualmente inoportuno por las bellezas del mundo lo sumió en una renovada ruina,
duda y miseria, que culminó en la tragedia de la muerte de Gretchen. Su error fue que
hizo lo peor de ambos mundos siguiendo ciegamente el impulso de su libido, como un
hombre vencido por pasiones fuertes y violentas.

En este retrato me imagino que puedo ver una gran parte del daimon de Escorpio, que
tira con violencia tanto hacia arriba como hacia abajo pero que, como la imagen más
primitiva de la lucha del dragón, debe confrontar y finalmente aprender a vivir con esa
imagen vital y aterradora de instintiva. vida de la que la Gorgona y la Hidra son caras
negativas. Las altas aspiraciones de Escorpio, que como señala lung puede llevar al
desprecio por la vida, y su poderosa sensualidad, que desea ahogarse en el mundo, son
compañeros de cama extremadamente incómodos. Sin embargo, brotan del mismo
núcleo misterioso, mitad sexualidad y mitad espiritualidad, que conduce a Fausto en su
largo viaje. La difícil combinación de erotismo espiritualizado y espiritualidad erotizada
es un puñado para Escorpio. No es sorprendente que tantos Escorpio parezcan
reprimir o sublimar uno u otro en la desesperación que no es posible la reconciliación.
Fausto acepta a fondo ambos, aunque "hizo lo peor de ambos mundos", y sigue siendo
una figura de dignidad y redención potenciales.
SAGITARIO
Nada más cierto que las incertidumbres; La fortuna está llena de variedad fresca:
constante en nada más que en la inconstancia.
Richard Barnfield, El contenido del pastor

Antes de explorar la figura del Centauro que representa la constelación de Sagitario,

primero debemos considerar a Júpiter, el regente planetario del signo, cuyo nombre
griego es Zeus. Ya lo hemos visto varias veces, en particular en relación con el signo de
Aries, pero Zeus tiene una "historia de vida" notablemente bien documentada y, como
Afrodita, es uno de los dioses más vitales y vibrantes.
Ciertas características que pertenecen a Zeus-Júpiter ya serán evidentes en el divertido
relato de Robert Graves de la historia de la Creación del Mundo. La principal de estas
características es la naturaleza intensamente competitiva, conquistadora y
rimbombante de esta deidad ultramasculina. Aunque estas cualidades se asocian
tradicionalmente con Aries, no las he visto menos en Sagitario, que no es tan tranquilo
y afable como suele describirse en la tradición astrológica popular. Aunque Zeus es
creado por Rea y sólo se le permite ejercer el poder con su consentimiento, está
decidido a borrar todos los signos de su dependencia de lo femenino. Sin embargo,
nunca lo logra del todo, ya que su matrimonio con Hera, reina de los dioses, lo une una
vez más a su lado femenino. Pero no falla por falta de intentos. Las historias de Zeus y
sus amantes, y su turbulento matrimonio con su hermana-madre-novia, revelan una
personalidad altamente individualista de este poderoso dios que no es tan 'macho'
como parece.

Zeus no llegó al poder simplemente por medio de su victoria sobre los titanes; una
victoria que le debía, de hecho, a la Madre Gaia (Rea) y algunos de sus hijos. Su
dominio se basó mucho más en matrimonios, en lealtades con las hijas y nietas de
Gaia.

Zeus es el padre de los dioses y los hombres. Ya hemos visto que su nombre, Zeus,
significa 'la luz del cielo', por lo que es el daimon del relámpago y la iluminación.
Cuando emerge como el victorioso rey de los dioses, derrocando el gobierno de los
titanes terrenales y estableciendo su propio dominio celestial, refleja el surgimiento en
la conciencia colectiva de un principio espiritual que es más grande que Moira. Por lo
tanto, es apropiado que Sagitario siga a Escorpio, porque Zeus encarna lo que
pertenece al espíritu eterno más que a la carne mortal. Se le llama Dios de la lluvia,
Descendente, Aguacero, Padre, Rey y Salvador. Ofrece la luz del espíritu, en contraste
con la vida condenada y predestinada del cuerpo, retenido en las garras viciosas de la
Necesidad. Esta es, según tengo entendido, la visión principal de Sagitario: esta
búsqueda incesante de un espíritu que trascenderá el destino y la muerte.

En vista del misterio que envuelve la 'destinación' y su consumación -es decir, donde se
cruzan los círculos de los dioses y del destino- es concebible que cuanto mayor sea la
deidad, más fácilmente se la puede equiparar con Necesidad oscura o incluso
suplantarla. Cuando Agamenón habla de su fatídica ceguera, nombra a Zeus antes que
a Moira. Pero con pensamientos de 'un decreto de Zeus' o de 'los dioses' la imaginación
se vuelve del turbio destino al plan y consejo inteligente.

Así como Sagitario surge de los vapores del 'destino turbio' y la colisión con el
inframundo que está encarnado en Escorpio, así Zeus surge del dominio de la Madre
ctónica y asume el gobierno sobre dioses y hombres. De las tinieblas del reino de las
"Madres" de Fausto, donde la impotencia y la mortalidad del hombre, su asignación
del destino familiar y su parte del mal colectivo han sido reconocidas y aceptadas,
surge esa brillante aspiración que forma el núcleo de todos los rituales religiosos: la
promesa del espíritu inmortal con su cuidado benigno, esperando en el abrazo del
Buen Padre.

Los dioses que ahora gobiernan la vida como guías e ideas ya no pertenecen a la tierra
sino al éter; y por lo tanto de los tres reinos y sus dioses... sólo uno permanece como el
lugar de la perfección divina, y ese es el reino de la luz de Zeus.

Así, Walter Otto describe a Zeus, que es una deidad mucho más cómoda que Moira,
aunque impredecible, y mucho más cercana al Dios de nuestra dispensación judeo-
cristiana.
Pero Zeus no es completamente libre, ni está completamente al mando. Puede que
haya reemplazado a Moira, o eso creía Esquilo, pero su matrimonio con Hera es la
eterna espina clavada en su costado divino. Este contrato de matrimonio, enfatizado
siempre como un contrato, un vínculo vinculante y permanente como las runas del
contrato talladas en la lanza de Wotan en el Anillo de Wagner, lo vincula eternamente
con el mundo femenino de la forma. A diferencia de la deidad judeo-cristiana, Zeus no
puede escapar de su esposa. Hera es a la vez esposa y hermana, y Kerenyi destaca la
importancia de su estatus: ella y Zeus representan un matrimonio de iguales. Se
involucran en perpetuas querellas matrimoniales, como la que encontramos en
relación con el profeta Tiresias, y esta disputa es un tema que parece ser fiel al modelo
de vida de Sagitario. Zeus siempre persigue a otras mujeres. La lista de sus amantes y
su progenie ilícita llena volúmenes. Hera lo frustra para siempre, lo espía, persigue a
sus rivales, estropea sus idilios románticos e intenta destruir o volver locos a sus hijos
bastardos. Estos dos permanecen eternamente trabados en batalla y eternamente
casados, una imagen del ardiente espíritu creador ligado al mundo de la forma, el
mundo de los lazos humanos y los compromisos humanos, el mundo de la moralidad y
la 'decencia' y la responsabilidad mundana que es tanto parte de la naturaleza de
Sagitario como la promiscuidad salvaje de la que Zeus es un emblema.

Por lo tanto, no es de extrañar que tantos Sagitario corran de cabeza al destino de un

matrimonio como el de Zeus y Hera. El libro de texto Sagitario evita el matrimonio
porque se siente atrapado por demasiadas reglas y expectativas rígidas. No le gusta
estar 'atado' y prefiere ser 'espontáneo', lo que significa que encuentra desagradables
las consecuencias de sus acciones y prefiere evitarlas. Pero según mi experiencia, hay
algún tipo de destino en juego para aquellos centauros que se casan tarde, sean
hombres o mujeres. Suelen encontrar a sus Heras tarde o temprano. Por supuesto,
puede no ser un cónyuge; puede ser un trabajo, o una causa a la que el individuo está
ligado, o una casa, o algún otro objeto en el mundo exterior. En una versión de la saga
Zeus-Hera, Hera, cuyo nombre simplemente significa 'la amante', lo sedujo con un
amuleto de amor, un cinturón mágico. Hermano y hermana fueron al lecho
matrimonial en secreto, bajo el océano, para evitar la venganza de su padre Kronos.
Esta seducción a través del cinturón mágico que parece tan seductor, tiende a atrapar
a Sagitario, quien a pesar de su aparente mundanalidad y su naturaleza amante de la
libertad tiende a permanecer notablemente ingenuo acerca de los motivos de otras
personas. Con frecuencia es un embarazo real lo que lo atrapa. Sin embargo, sin Hera,
Zeus no sería nada. Como señala Kerenyi
fuera, le debe la mayor parte de su poder a ella y a sus parientes femeninas, y la
fricción y la tensión causadas por el vínculo matrimonial inviolable hacen más que
llevarlo a constantes aventuras amorosas ilícitas. También lo mantiene vital y vivo. Sin
esa fricción caería flojo y holgazán, cualidades que exhibe en muchas historias, y es
dudoso que persiguiera sus amores con tanto entusiasmo si no se los prohibieran.

'No presto atención a tu ira; ¿Qué pasaría si tuvieras que huir a los confines de la tierra
y el mar, donde Iapetos y Cronos moran, sin sol ni soplo de viento? que aunque viajaras
tan lejos en tu peregrinar, no prestaría atención a tu ira,

dice Zeus a Hera en Homero, porque una de sus formas de vengarse de sus
infidelidades es, al igual que sus contrapartes humanas, dejarlo y emprender repetidos
viajes que siempre terminan con su regreso y su reconciliación. Sin embargo, a pesar
de la valiente interpretación que hace Homer de él, de hecho presta atención a su ira;
debe reafirmar crónicamente su hombría
Zeus se apareó con Eurynome, hija de Okeanos, y engendró con ella las tres Charites o
Gracias. Charis, según Kerenyi, es la palabra de la que se deriva chairein, 'regocijarse';
también lo es nuestra palabra 'caridad'. Es lo contrario de Erinus y las Erinias, que
personifican el odio y la venganza y la ira de la Madre. Aquí, la progenie de Zeus
proporciona un contrapunto al inframundo dominado por la Madre, porque
'regocijarse' significa estar más allá de los confines de la tristeza de Moira. Zeus
también se apareó con Thernis, un titán, y ella le dio a luz a Horai. Sus nombres son
Eunomia ('orden legal'), Dike ('justa retribución') y Eirene ('paz'). Así, su lucha por
liberarse de Hera genera muchas de las cualidades que tradicionalmente asociamos
con Sagitario; y, quizás lo más importante, nace un reino de justicia que es una
alternativa a la venganza despiadada de la Naturaleza y la Necesidad, Némesis y Moira.
Otra de las amantes de Zeus fue Mnemósine, que significa 'memoria', y sus hijos
fueron las nueve Musas, las portadoras de cultura. El más extraño de sus amores fue la
mismísima diosa Necesidad. Aquí Zeus se une con Moira. Wotan también hace esto
con la profética diosa de la tierra Erda, y engendra las valquirias en ella. Zeus, según el
cuento, persiguió a la Necesidad por la tierra y por el mar. Se transformó en muchas
formas para escapar de él, y finalmente eligió la de un ganso. Él a su vez se transformó
en un cisne y se apareó con ella. Ella puso un huevo, y el niño que nació de este huevo
fue la famosa Helena a quien ya hemos conocido, quien ayudó a comenzar la Guerra
de Troya. (En la versión más común de la historia, la madre de Helena es Leda, reina de
Esparta). Así, al conquistar a Moira, Zeus desató sobre la humanidad otro tipo de
destino: belleza fatal, atracción fatal. El destino de muerte de Moira puede ser roto por
la iluminación del espíritu, pero ella se venga en el fatídico poder de la atracción
sexual.
La lista de mujeres mortales a las que Zeus sedujo o persiguió es interminable. De
Dánae engendró al héroe Perseo; por Sémele, el dios Dioniso; por Europa, rey Minos
de Creta; por Deméter, su diosa hermana, la doncella Perséfone; y así sucesivamente.
Lo que entiendo como el punto principal de todo esto es su fertilidad sin fin, su
creatividad sin límites, su inquietud e inconstancia, y su inventiva proteica. Estas son
sus características; pero Hera es su destino.
Podemos pasar ahora a la curiosa figura de Quirón, o Quirón, el centauro cuya imagen
forma la constelación de Sagitario. Hay dos historias sobre su crianza. En uno, Ixion, un
hombre mortal, contempló a la diosa Hera y la codició. Siendo una esposa obediente, y
también deseosa de poner celoso a su marido, informó esto a Zeus, quien, para
descubrir la verdad, formó una imagen de su esposa de una nube y la llamó Nephele.
Ixión, engañado por el engaño, se abrazó a la nube y engendró en ella un niño que era
un hombre medio caballo. A veces, este niño se llama Kentauros, y se apareó con las
yeguas en el monte Pelión y crió una raza de centauros, esos salvajes habitantes de los
bosques en cuyo cuerpo de caballo de cuatro patas se colocó la parte superior del
cuerpo de un hombre. Cheiron fue uno de ellos. A veces, el niño caballo se representa
como el mismo Cheiron.
La segunda historia del nacimiento del Centauro lo convierte en hijo de Kronos-
Saturno y, por lo tanto, medio hermano de Zeus. Kronos una vez se acostó con Philyra,
hija de Okeanos, y fue sorprendido por su esposa Rhea en el acto. Entonces se
convirtió en un semental y se alejó al galope, dejando a Philyra para dar a luz a su hijo,
mitad hombre y mitad caballo, el centauro Cherion. Aborreciendo al monstruo que
tenía que amamantar, Philyra rezó a los dioses para que la liberaran y se convirtió en
un tilo.
Cualquiera que sea la historia que consideremos, Cheiron es un hijo de la tierra, por
mortal o Titán, y no olímpico. Era conocido como el más sabio y justo de los centauros.
Su fama de sanador, erudito y profeta se extendió por todas partes. Pero es una
deidad ctónica, y pertenece a ese grupo de tutores fálicos o semianimales de los dioses
que simbolizan la sabiduría de la naturaleza y del propio cuerpo. Cheiron se convirtió
en rey de los centauros, y en una cueva bajo la cima del monte Pelión crió a los héroes
e hijos de los dioses. Entre ellos destacaba Asklepios, el curandero semidivino, a quien
el centauro enseñó las artes del médico.

En una pintura de un antiguo jarrón aparece con una túnica cubierta de estrellas, con
un árbol arrancado sobre su hombro que lleva el botín de la caza, y con su perro a su
lado: un cazador salvaje y un dios oscuro.

Este 'cazador y dios oscuro' tiene un destino trágico. Como Zeus, está atrapado, y es su
cuerpo el que lo atrapa. Mientras entretenía a Heracles en el monte Pelión durante los
esfuerzos de ese héroe por capturar al jabalí de Erimanto, fue herido accidentalmente
por una de las flechas de Heracles, en la rodilla, el pie o el muslo, según la versión del
mito, pero en cualquier caso. en la parte del caballo de él. Estas flechas fueron
sumergidas en la sangre de la Hidra que el héroe había matado y a quien conocimos
hace unas páginas; y eran veneno mortal. Angustiado por el accidente de su viejo
amigo, Heracles sacó la flecha y Quirón mismo le suministró las medicinas para curar la
herida. Pero no sirvieron de nada, y el centauro se retiró aullando de dolor a su cueva.
No podía morir, porque era inmortal; pero no pudo vivir, porque el veneno de la Hidra
no tenía antídoto y su angustia no podía ser aliviada. Mucho más tarde, cuando
Prometeo cometió su robo del fuego y fue castigado por Zeus y luego liberado por
Heracles, Zeus exigió un sustituto para Prometeo, un inmortal que descendió al
inframundo y sufrió la muerte en su lugar. Este inmortal fue Cheiron, y el inventor del
arte de curar asumió la muerte del benéfico Titán Prometeo que trajo el fuego al
hombre.
Esta es una historia triste con un final aún más triste. La noble y bondadosa figura del
sabio Centauro apenas merece tal destino. Sin embargo, la imagen del sufriente
Quirón con su herida incurable encaja de algún modo, como la sombra con la luz, en la
figura imperiosa e inextinguible de Zeus, el rey de los dioses y de los hombres. Quizás
donde hay tanta luz, debe haber oscuridad. La herida se encuentra en el aspecto
animal del Centauro, y está en la pierna, aquello sobre lo que debemos pararnos, o
tomar nuestra posición, en el mundo material. Cheiron es uno de una larga lista de
dioses lamed que han sido heridos en el pie o, en otras palabras, en su relación con la
realidad física. Toda su sabiduría no puede ayudarlo, porque el veneno de la Hidra es el
veneno incurable del lado oscuro de la vida. Mi sensación es que esta tristeza y herida
son una parte integral de Sagitario y forman una especie de depresión o desesperación
debajo de la brillante superficie optimista del signo. Creo que esta es la razón por la
cual los Sagitario pueden ser tan maníacos en sus denodados esfuerzos por ser felices
y entretenidos. Zeus crea truenos y relámpagos en el cielo, y no hay signo más positivo
o resistente. Pero escondido en su cueva está el sufriente Centauro, que puede curar y
dar sabios consejos proféticos a los males de cada hombre excepto los suyos propios, y
que está envenenado por la colisión de su naturaleza benigna con la oscuridad y el
veneno del mundo.
Quizás debido a esta herida, Sagitario es capaz de ofrecer esperanza y optimismo a sí
mismo y a los demás, en lugar de a pesar de ello. Este no es un signo que esté cómodo
en el cuerpo; ni se siente cómodo con las limitaciones y los requisitos mundanos de la
vida. El carácter de Sagitario es verdaderamente el de Zeus. Su dirección es hacia
arriba, siguiendo el vuelo de la flecha del arquero, y el sentido del significado de la vida
y la benignidad del espíritu es lo que los demás reconocen y aprecian más fácilmente.
Pero a veces hay fanatismo en la predicación entusiasta del evangelio de Sagitario, y el
fanatismo generalmente está estrechamente relacionado con profundas dudas
internas. He descubierto que a veces hay una profunda amargura y dolor que acecha
debajo, y es, en cierto sentido, incurable: es decir, es un hecho psíquico que genera
gran parte de la aspiración de Sagitario y proporciona el ímpetu para su vuelo
ascendente. . es incurable porque
el hombre no puede ser un dios. Así que no se puede decir que esta depresión o herida
sea 'mala', porque en muchos sentidos es el aspecto más creativo del signo.
Dicho de otro modo, es el sufrimiento del animal en el hombre, que no puede volar tan
alto, que es mudo, y que está atado a las leyes de la naturaleza. Esta es la parte que
sobra de la batalla en Escorpio, el veneno que queda. Si Sagitario puede soportar
enfrentar tal herida, entonces lo fortalece inmensamente, porque no aspira tan alto y
por lo tanto puede producir con sus dones de una manera más práctica y relevante. El
autosacrificio de Cheiron también es importante, ya que ofrece su vida en nombre de
Prometeo y toma su lugar en el inframundo con el consentimiento de Zeus. Sus
propios dones, los de la magia de la tierra, se pierden para los hombres, mientras que
el don del fuego que Prometeo ha dado ahora es aceptable y ya no es un pecado. Lo
que esto podría significar no estoy seguro; pero sugiere el tema de un sacrificio de la
intuición mágica y la 'suerte' que tan a menudo acompaña a Sagitario en la primera
parte de su vida, y que puede necesitar dar paso a una adaptación más consciente al
mundo.
Zeus es el daimon que preside a Sagitario, pero el mito de Cheiron cuelga en el fondo,
formando el inframundo sombrío del signo. Una vez conocí a un hombre Sagitario que
me dijo que tenía una herida real: había tenido un accidente justo después de su
matrimonio, cuando tenía veinte años, cuando se cayó por un tramo de escaleras. Una
astilla entró en su cadera y la herida nunca se curó. A pesar de la mejor atención
médica y cursos de varios antibióticos, permaneció séptico y siguió supurando
levemente, y le causó un dolor considerable. La presencia constante de este problema
físico, aunque no lo suficientemente grave como para afectar su vida laboral o
personal, fue suficiente para calmarlo y ponerlo pensativo, porque tal problema en el
cuerpo transmite un sentimiento extraño y autónomo, como si viniera. de 'otro lugar' y
tiene una mente propia. Sucedió que me escuchó hablar sobre el mito de Cheiron en
un taller, y encontró inquietante y sorprendente que su propia vida encajara con el
mito tan exactamente. También lo encontré inquietante, pero no sorprendente,
porque antes me había encontrado con representaciones literales de mitos. Siempre
da un poco de miedo cuando el mundo de los
las imágenes arquetípicas se revisten de carne de manera tan obvia. Por lo general,
somos más encubiertos en la forma en que vivimos los cuentos antiguos. Uno debe
preguntarse qué podría significar tal cosa. Quizás para este hombre solo algo tan
tangible y torpe como una discapacidad física podría ser suficiente para volver su
espíritu generalmente extrovertido y fogoso hacia adentro para contemplar temas tan
profundos como el punto de su vida, o el significado más profundo del matrimonio,
que coincidió con la lesión.
Pero aquí es precisamente a donde conduce la herida de Cheiron. Como todo lo demás
en el mito, puede entenderse teleológicamente. La herida apunta hacia arriba, a Zeus
ya la vida eterna del espíritu; y también apunta a la vida igualmente divina del cuerpo
que debe soportar tal alma ardiente y sufre en consecuencia. Como el magnum
miraculum del Corpus Hermeiicum, Sagitario es una criatura digna de dignidad y
honor, en parte daimon y en parte dios, en parte bestia y en parte inmortal, que
vuelve sus ojos a la mitad inmortal de sí mismo, y luego debe pagar la necesaria precio
de cuidar el cuerpo que sufre que ha ignorado durante tanto tiempo.

CAPRICORNIO
¿No sabíais que debo ocuparme de los asuntos de mi Padre?
San Lucas ii.49

Hemos visto a través de los signos anteriores cómo los mitos no son sólo imágenes de
patrones de vida, sino también modos de percepción que tiñen la forma en que el
individuo ve y experimenta su vida. Por lo tanto, aparecen, tanto dentro como fuera,
como cualidades del alma y como eventos mundanos. Para Escorpio, la vida se centra
en la batalla con el monstruo-serpiente, o con el diablo; para Sagitario, en el vuelo
ascendente desde la carne doliente a los brazos del espíritu eterno. Para Capricornio,
cuya cabra familiar es uno de los símbolos más antiguos de lujuria, lujuria y fertilidad,
el daimon vuelve a descender en círculos y el espíritu, refrescado por su revelación de
la "luz del cielo", ahora se prepara para su iniciación en la esclavitud en el nombre del
Padre.
Tanto en Homero como en Hesíodo, el planeta Saturno recibe dos titanes que presiden
sus poderes: Krenos y Rea. Estos eran dioses de la tierra, engendrados en Gaia por
Urano, el padre del cielo. Él, repelido por su fealdad, los desterró a Tartaros. Gaia
persuadió a sus hijos para que atacaran a su padre y armó a Krenos, el más joven de
los siete, con una hoz de pedernal, la firma de la luna y del poder de la diosa. Kronos
agarró los genitales de su padre con la mano izquierda, los cortó y arrojó los órganos al
mar. Las gotas de sangre que manaban de la herida cayeron sobre Gaia la tierra, y ella
dio a luz a las Erinias. Encapsulado en esta historia hay un conflicto muy diferente a las
disputas de Zeus y Hera, aunque ya hemos conocido facetas de él en Aries: el
enfrentamiento entre padre e hijo.
El tema del sacrificio del anciano rey para asegurar la fertilidad de las cosechas es un
motivo antiguo que relaciono particularmente con el signo Capricornio. El rey debe
morir, el nuevo rey debe nacer, y los dos deben luchar y, en la muerte, revelarse como
uno. En Aries, el hijo se encuentra con el padre como un dios del fuego, cuya ira celosa
desafía la virilidad naciente. En Leo, el hijo se encuentra con el padre como un espíritu
enfermo, cuya herida debe ser redimida a través de la conciencia. En Capricornio, el
padre es la tierra misma, el principio de realidad. La alquimia tomó este motivo del
viejo rey y lo representó descendiendo a las profundidades del mar, donde se aparea
con su madre o hermana, es desmembrado y renace como el joven rey del vientre de
su consorte. El viejo rey Kronos se come a sus hijos para protegerse de su amenaza,
sabiendo muy bien que puede enfrentar el mismo destino que su propio padre; el hijo
oculto se rebela, tal como lo hizo él mismo, una historia tan inevitable como el destino
mismo. La naturaleza terrenal de Kronos, como Titán, lo relaciona inmediatamente con
la Madre Tierra. Gaia y Rea son la misma diosa, ambas representan la fertilidad de la
tierra.
Kronos no es un principio masculino independiente, sino el lado masculino del
principio generativo sobre el cual preside la Madre. Sus primos, Pan y Príapo, son
imágenes fálicas de la fertilidad de la naturaleza. Kronos y su hoz son, según Graves,
símbolos asociados con el sacrificio ritual del rey: el garfio llevado por Saturno, la
contraparte romana de Kronos, tenía forma de pico de cuervo (la palabra Kronos no
solo significa 'tiempo' sino también 'cuervo'), y se creía que el cuervo albergar el alma
de un rey sagrado después del sacrificio. Esta hoz ritual daba la señal de la muerte que
fertilizaría la tierra y renovaría las cosechas. Kronos fue adorado en Atenas como el
dios de la cebada Sabazius, y anualmente fue cortado en el campo de maíz y llorado
como Osiris. Él mismo es a la vez el rey joven y el anciano, porque lo que le hace a su
padre se le hace más tarde a él. Esta dualidad y unidad de padre e hijo, senex y puer,
es uno de los motivos míticos dominantes de Capricornio.
El antiguo símbolo del rey-sacrificio es también más nuevo de lo que podríamos
pensar, pues está presente en la figura de Cristo, hijo de Dios y Rey de los judíos. Nació
(como todos los reyes-redentores sacrificiales) en el solsticio de invierno, un
cumpleaños que comparte con Mitra, Tammuz, Adonis e incluso el Rey Arturo. Esta es
la época del año cuando el sol es más débil y el mundo es más oscuro. La tierra yace en
ruinas y la gente anhela la redención; la esterilidad y la muerte yacen por todas partes,
sobre todo en las almas de los hombres. T. S. Eliot en The Wasteland lo expresa de la
manera más hermosa:

¿Cuáles son las raíces que se aferran, qué ramas brotan de este pedregal? Hijo de
hombre,No puedes decir, o adivinar, porque solo sabes
Un montón de imágenes rotas, donde pega el sol,
Y el árbol muerto no da cobijo, el grillo no da alivio, Y la piedra seca no hace ruido de
agua.

Nos hemos encontrado con esta tierra baldía en la historia de Parsifal y el Grial; pero
donde Parsifal es la versión de Leo, la de Capricornio es la del propio Rey del Grial
enfermo. Como Atis, Cristo hijo de Dios está clavado en una cruz: árbol de la materia,
madre, vida material. Es una imagen que guarda semejanza, como sabía Fraser en The
Golden Bough, con el rey sacrificado anualmente, desmembrado y arado en la tierra
para renovar las cosechas. Pero el desmembramiento ritual de la Eucaristía renueva el
espíritu, y ha dejado atrás hace mucho tiempo ese prototipo que debía renovar la
naturaleza. El tema de la tierra baldía y la larga espera del redentor en la depresión, la
desesperación y la muerte es con demasiada frecuencia un patrón en la vida de los
nacidos bajo Capricornio, sobre todo los que han logrado el éxito mundano por el que
se dice que se esfuerza el signo. muy difícil.
Uno puede ver la promulgación del mito en formas aparentemente ordinarias. La
pesada carga de responsabilidades no deseadas, tan característica del rito de iniciación
de Capricornio, parece reflejar esta crucifixión en la materia. El encarcelamiento, la
limitación y la servidumbre pertenecen a la primera parte de la vida de Capricornio, ya
sea que esto signifique ir a trabajar en el negocio del padre o casarse con la mujer que
ha dejado embarazada, o cualquiera de una miríada de obligaciones que lo atan sin
esperanza de liberación. A menudo, Capricornio camina voluntariamente hacia esta
esclavitud, aunque se le pueden abrir otras alternativas. Es como si buscara y le diera
la bienvenida a este destino, por motivos oscuros ya menudo inconscientes. También
he conocido a muchos capricornianos que posponen este día de ajuste de cuentas
tanto como sea posible, viviendo casi por completo en pueror puella, temiendo el
sufrimiento de la servidumbre, y no menos dominados por ella en rebeldía que en
sumisión. Pero el destino de Capricornio no es el de Sagitario. Los brazos del Padre no
están abiertos para recibir a un hijo tan pródigo a menos que lo haya pagado en buena
moneda sólida, porque este Padre no vive en el cielo, sino en la tierra misma. El hijo
pródigo debe ir de un lado a otro para ser clavado en la cruz de la experiencia
mundana. También a Capricornio pertenece la crisis de la desesperación y de la fe
perdida, el grito de Cristo en la cruz: Padre, ¿por qué me has desamparado?
El tema mítico de la expiación con el padre es uno sobre el cual Joseph Campbell
escribe elocuentemente en El héroe de las mil caras. Capricornio casi siempre parece
encontrar al padre personal como una decepción, al igual que Leo, porque el Padre
que busca es nada menos que divino. Pero la ira de este padre es un tema
profundamente significativo para Capricornio. Saturno es el Terrible Padre Tierra, y su
rostro devorador y destructor, sus celos, paranoia y ansia de poder provocan la
experiencia de culpa y pecado que parecen estar tan arraigados en la psicología de
Capricornio.
El aspecto de ogro del padre es un reflejo del propio ego de la víctima, derivado de la
sensacional escena de la guardería que ha quedado atrás, pero proyectada antes; y la
idolatría fijadora de esa nada pedagógica es en sí misma la culpa que mantiene a uno
sumido en un sentido de pecado, sellando el espíritu potencialmente adulto de una
visión más equilibrada y más realista del padre, y por lo tanto del mundo. La expiación
(at-one-ment) consiste nada más que en el abandono de ese monstruo doble
autogenerado: el dragón que se cree que es Dios (superyó) y el dragón que se cree que
es el Pecado (Id reprimido). .. Uno debe tener fe en que el padre es misericordioso, y
luego confiar en esa misericordia.

Entiendo que Campbell está diciendo con esto que la polaridad padre-hijo, el
Legislador vengador cuyas estrictas y estructuradas reglas de vida chocan con los
lujuriosos y libidinosos deseos de cabra del hijo, existe dentro del individuo. La
moralidad y la vergüenza, la ley y la anarquía, parecen comprender algunos de los
polos opuestos de Capricornio. El hijo debe enfrentar el castigo del padre, solo para
descubrir que el padre está dentro de sí mismo; y el padre, el anciano rey, debe
enfrentar la rebelión del hijo, solo para descubrir que es su propio espíritu juvenil lo
que pensó que había superado hace mucho tiempo. La iniciación del hijo por parte del
padre es una experiencia interior que, al parecer por el destino, a Capricornio se le
niega muchas veces en la relación paternal real, y por lo tanto debe buscarla dentro de
sí mismo en un nivel más profundo. Con esta descripción no me refiero, como de
costumbre, sólo a los hombres, pues esta constelación padre-hijo pertenece tanto a la
mujer y su capacidad de eficacia y autosuficiencia en el mundo como al hombre.

Cuando el niño supera el idilio popular del pecho de la madre y se vuelve hacia el
mundo de la acción adulta especializada, pasa, espiritualmente, a la esfera del padre,
quien se convierte, para su hijo [o hija], en el signo de la tarea futura. . .. Ya sea que lo
sepa o no, y sin importar cuál sea su posición en la sociedad, el padre es el sacerdote
iniciador a través del cual el ser joven pasa al mundo más grande.

Este rito de iniciación, con su revelación del padre primero como ogro y perseguidor,
su requisito de aceptación de las "reglas" y condiciones del mundo, y su última visión
de un Padre misericordioso y un alma inmortal, parece ser el Satur arquetípico. -
camino aniano. El joven o la joven no desea observar las condiciones o los preparativos
necesarios; debe hacerse ahora, debe suceder ahora, ¿por qué esperar? Esta es la
cualidad del puer, para quien todas las cosas deben ser instantáneas y espontáneas.
Pero la iniciación de Capricornio no se gana con la niñez o la niñez. Para cualquiera que
esté pasando por un tránsito o progresión que involucre a Saturno, este ritual se
ofrece en el nivel más profundo; para Capricornio, se repite una y otra vez en la vida,
porque cada cosa que vale la pena tener debe ser abordada por la ruta que serpentea
más allá del trono del Padre.

Ven, oh Ditirambos,
Entra en esto, mi vientre masculino,

grita Zeus a Dioniso su hijo en las Bacantes de Eurípides, y esta entrada en el mundo
del Padre y la separación de la Madre forman el leit-motiv del paso de Capricornio por
la vida. A menudo, la manifestación de este movimiento se da en el campo del trabajo:
el compromiso con una vocación y con la vida mundana. La aceptación de la
responsabilidad y la limitación terrenales es también el proceso de paso de ser hijo a
ser padre, de niño a hombre, de espíritu sin fundamento a contribución activa en la
encarnación. La encarnación implica también un sentido de comunidad, una especie
de servicio, y uno de los aspectos más difíciles del descenso es la participación en la
vida comunitaria - que para el puer es un irritante y una amenaza porque parece
estropear su especialismo y singularidad, y ofende su enfoque narcisista.
Paradójicamente, el 'encarcelamiento' que implica tal compromiso es también una
liberación. Es la expiación con el Padre, sin la cual ninguna genuina vivencia de fe
puede entrar en la vida. De lo contrario, el espíritu sigue siendo un ideal 'allá arriba' en
alguna parte, y se desmorona cuando se le somete a la prueba del desafío, el conflicto
y el fracaso. El fracaso es un aspecto necesario del viaje de Capricornio, porque su fe
no tiene sentido a menos que se pruebe contra su desesperación.
A continuación se encuentra el sueño de un cliente de Capricornio, un hombre a quien
le interpretaron su horóscopo durante el período en que Saturno, su signo solar
regente, transitaba en conjunción con Plutón a través de su ascendente al final de
Libra. Este largo tránsito lo había gravado de muchas maneras. Mi descripción de los
temas del encarcelamiento y la limitación lo incitaron a contarme el sueño.

Estoy con mi esposa en una prisión. Es un lugar peculiar porque las puertas están
abiertas y somos libres de irnos. Pero hay un sentimiento de haber aceptado
voluntariamente este encarcelamiento. Una guardia femenina está de pie fuera de la
puerta, una mujer morena mayor. Ella observa impersonalmente pero no interfiere. A
mi esposa le incomoda cerrar la puerta, lo cual creo que es necesario para demostrar
que hemos consentido libremente. La tranquilizo diciéndole que el encarcelamiento no
durará para siempre, pero por razones que en el sueño son oscuras, debemos
soportarlo.

Al comienzo del tránsito, mi cliente había experimentado una gran insatisfacción con
su trabajo, su matrimonio, sus hijos y su propio cuerpo físico. Todo en su vida parecía
una trampa. Había logrado un éxito considerable en el campo del derecho, pero nunca
había sentido que era realmente "él"; siempre había algo más que podría haber sido
mejor. Esto es característico del puer, que vive en un estado perpetuamente
provisional donde la 'cosa real' siempre es más tarde, pero nunca ahora. Ahora es solo
una prueba y, por lo tanto, no merece un compromiso total. Mi cliente siempre había
tenido una sensación de 'un día cuando crezca', un sentimiento de descontento y una
fantasía de mayor fama y logros y una relación más satisfactoria 'algún día'. El joven
aún no está preparado para ser padre, porque teme la pérdida de posibilidades
creativas y la destrucción de la fantasía de que puede ser cualquier cosa. Así que sigue
siendo un joven, aunque mi cliente era padre de hecho y estaba bien entrado en la
mediana edad. Aunque iba avanzando en edad, recién comenzaba a experimentar la
iniciación interior de padre a hijo, y la paradójica libertad del encarcelamiento
voluntario.
Este sueño me sugiere que mi cliente estaba cambiando gradualmente a lo largo del
tránsito de Saturno-Plutón sobre el ascendente, y que estaba a punto de comprender
que la 'cosa real' era lo que había en su vida. Esta es, en su forma más profunda, una
actitud religiosa, porque es una aceptación de lo que se le ha dado y una decisión
voluntaria de tratar lo que se le ha dado con respeto y con todo el cuidado de uno. El
tema de este sueño, que me parece ser sobre una última aceptación de la propia vida
tal como es, se repite en la novela de Mary Renault, El rey debe morir, donde el viejo
rey Piteo de Troiezen le dice al joven Teseo:

Escucha, y no olvides, y te mostraré un misterio. No es el sacrificio, ya sea que venga en

la juventud o en la vejez, o que el dios lo remita; no es el derramamiento de sangre lo
que llama al poder. Es el consentido, Teseo. La preparación lo es todo. Lava el corazón
y la mente de las cosas sin importancia, y los deja abiertos al dios. Pero un lavado no
dura toda la vida; hay que renovarlo, o el polvo vuelve a cubrirnos.

El motivo del encarcelamiento voluntario y la crucifixión corre como un hilo rojo a

través de la vida onírica y fantasiosa de Capricornio. Esto parece cierto
independientemente de la creencia religiosa del individuo o de su sexo; pues la
relación entre puer y senex, joven y anciano, puede ser igualmente relevante para la
mujer cuyo espíritu creativo busca expresión en la vida externa. El nacimiento en la
carne, la sensación de pecado ante el padre iracundo, la desesperación y la esclavitud y
la noche oscura, el cinismo y la pérdida de la fe, y la sensación naciente de un principio
espiritual firme o código ético por el cual uno puede finalmente comprometerse: todos
estos son, en forma humana, la puesta en escena del mito del redentor que debe
morir para renovar al viejo rey. Si la vida no le proporciona experiencias listas a la
mano para que Capricornio haga su rito de iniciación, entonces él mismo se creará sus
problemas. No es de extrañar que, dada la elección del camino fácil o difícil, la Cabra
casi siempre tomará el difícil. Tampoco es de extrañar que sólo más tarde en la vida el
niño jubiloso, al fin contenido por el Padre, mire a través de los ojos del hombre de
mediana edad, o de la joven, llenos de la alegría de una juventud que probablemente
echó de menos. en la juventud real, las sonrisas del rostro de la mujer experimentada.
Esta fe por la que se luchó duro, se dudó, se perdió y se encontró de nuevo en la
oscuridad es el sustento del Capricornio maduro, quien, hombre o mujer, puede
engendrar la próxima generación con gracia.

A través de la iglesia cristiana (en la mitología de la Caída y Redención, Crucifixión y

Resurrección, el 'segundo nacimiento' del bautismo, el golpe iniciático en la mejilla en
la confirmación, el comer simbólico de la Carne y beber la Sangre) solemnemente, y a
veces efectivamente, nos unimos a esas imágenes inmortales del poder iniciático, a
través de la operación sacramental de la cual, el hombre, desde el comienzo de su día
en la tierra, ha disipado los terrores de su fenomenalidad y ha ganado a través del
todo. visión transfiguradora del ser inmortal.

En términos psicológicos, el puer y el senex están encarnados en el mito de Saturno-

Kronos primero derrocando a su padre, luego convirtiéndose en padre, luego
devorando a sus propios hijos para evitar que le hagan lo mismo a él, y finalmente
siendo él mismo derrocado por el joven Zeus. . Ya sea que el senex sea el padre
personal, un conjunto de ética rígida del "superyó" dentro de la persona, o las
instituciones externas y las autoridades del mundo exterior, el daimon de Capricornio
parece conducirlo a este ciclo para que pueda experimentar su dualidad dentro de sí
mismo. . James Hillman en su libro Puer Papers cita del Picatrix del siglo X una oración
a Saturno:

o Maestro de sublime nombre y gran poder, supremo Maestro; 0 Maestro Saturno: Tú,
el Frío, el Estéril, el Lúgubre, el Pernicioso; Tú, cuya vida es sincera y cuya palabra es
segura; Tú, el Sabio y Solitario, el Impenetrable; Tú, cuyas promesas se cumplen; Tú
que estás débil y cansado; tú que tienes preocupaciones más grandes que cualquier
otro, que no conoces ni el placer ni la alegría; Tú, el viejo y astuto, maestro de todo
artificio, engañoso, sabio y juicioso; ¡Tú que traes la prosperidad o la ruina y haces a
los hombres felices o infelices! Te conjuro, oh Padre Supremo, por Tu gran
benevolencia y Tu generosa generosidad, para que hagas por mí lo que te pido.

No hace falta decir que esta oración es una masa de paradojas y contradicciones.
Hillman señala que en la figura de Saturno, el aspecto dual es más vívidamente real
que en cualquier otra figura divina griega, incluso más que en Hermes. El padre
Saturno es a la vez pernicioso y veraz, generoso y tacaño, terrible y misericordioso. Lo
que no es, en esta oración, es joven; porque el joven en sí mismo se experimenta en el
suplicante, y se proyecta hacia afuera. Hillman siente que la astrología en sí misma es
un arte de Saturno, porque se refiere a los límites y límites dentro de los cuales el
individuo debe desarrollarse:

Así, las descripciones de personalidad del senex dadas por la astrología serán
declaraciones del senex por el senex. Es una descripción desde dentro, una
autodescripción de la condición atada y encadenada de la naturaleza humana
enmarcada en la privación de sus límites característicos y cuya sabiduría proviene del
sufrimiento de esos límites.

Aceptar estos límites es, en cierto sentido, que padre e hijo se vuelvan uno.
Ahora me gustaría explorar el extraño pez cabra capricornio que es el emblema astral
del signo. El relato mítico asociado a esta constelación parece al principio
desconectado del tema de la crucifixión y resurrección del rey. Según Graves, el pez-
cabra o pez-cabra (dependiendo de dónde se quiera poner el énfasis) es Amaltea, la
ninfa-cabra que amamantó al joven Zeus en el Monte Dicte cuando su madre, Rea, lo
escondió de la ira devoradora. de su padre, Cronos. Esto es una paradoja, y ya la
hemos encontrado en varios mitos. Kronos mismo es la Cabra Vieja y dios de la
fertilidad; tanto en la mitología teutónica como en la griega, la cabra está asociada con
la recolección del grano y con la abundante cornucopia llena de frutos del comienzo
del invierno. AmaItheia es la cabra socorrista, la que da vida al hijo joven e indefenso;
Kronos es la cabra destructora, que se comerá a su propia cría. Así, como en el caso de
Teseo con su padre toro, un solo símbolo une a todos los personajes.
Zeus estaba agradecido con Amaltea por su bondad, y cuando se convirtió en señor del
universo colocó su imagen entre las estrellas como Capricornio. También tomó
prestado uno de sus cuernos, y se convirtió en la Cornucopia o Cuerno de la
Abundancia, que siempre está lleno de cualquier comida o bebida que su dueño desee,
una especie de Grial. Este lado generoso de Saturno era adorado por los romanos en
sus saturnales, que coincidían con nuestra Navidad; es decir, en el mes de Saturno. El
extraño emparejamiento de los lados positivo y negativo de la cabra incrustado en este
mito parece sugerir, como en el caso de Teseo, que existe una profunda connivencia
entre los aspectos oscuros y claros de la misma deidad. El Padre Terrible, que busca
destruir a su hijo en secreto e inconscientemente, también le ofrece la salvación a
través del aspecto femenino del mismo emblema que él mismo porta. Es esta
confabulación secreta la que es bastante sorprendente encontrar en el trabajo
analítico. Uno se da cuenta de que a pesar de los miedos, resistencias, síntomas y
problemas del individuo, hay algo, cualquiera que sea la palabra que elija darle, que
tiene un propósito secreto para esos mismos síntomas y problemas, como si estuviera
dividido contra sí mismo, pero en algún sentido. nivel muy oculto indiviso y trabajando
hacia la mayor totalidad del individuo. Ese principio que causa a Capricornio su mayor
sufrimiento -el viejo rey rígido, lleno de culpa, estrecho, temeroso y paranoico- es
también el mismo principio que le da la resistencia, la determinación y la previsión
para luchar a través de lo que lo bloquea, tal como en el caso de Capricornio. mito
donde una cara del daimon, Kronos, intenta destruir mientras que la otra cara,
Amaltheia, socorre y preserva.
Es interesante, en el contexto del simbolismo del pez cabra, descubrir que hay un mito
relacionado con él incluso más antiguo que el de Kronos y Amaltheia. Esta es la figura
antigua del dios sumerio del agua Ea, cuyo símbolo es la cabra con cola de pez. Este
dios Ea más tarde se tradujo a Oannes en griego, y el nombre Oannes a su vez se
convirtió en John; y llegamos a la figura mítica de Juan Bautista, que tiene antecesores
teriomorfos más antiguos, y que profetiza la venida del redentor. Esta es la paradoja
de ese extraño dios-padre al que está ligado Capricornio, el daimon de su destino. Es
en muchos sentidos similar a Yahveh, aunque es más la ley de Dios que el fuego de
Dios que encontramos en Capricornio. Este es el Dios perverso y antinómico que aflige
y socorre a Job, y paradójicamente, según la doctrina cristiana, trae a su único hijo al
mundo y luego lo crucifica, sufriendo él mismo la suerte de los mortales, para
redimirlos a ambos y, en secreto, Él mismo.

ACUARIO
Por Misericordia tiene un corazón humano, Lástima por un rostro humano,
Y Amor, la forma humana divina, Y Paz, el vestido humano.
Blake, Canciones de inocencia

Llegamos ahora al signo de la 'Nueva Era', que en la década de 1960 fue proclamada
como la era del amor y la fraternidad pero que, cada vez es más evidente, puede ser
un poco más compleja que eso. Acuario es un signo complejo, con dos regentes
planetarios, Saturno y Urano; pero sus regentes, a diferencia de los de Escorpio, tienen
poco en común. De hecho, son enemigos en el mito griego, como hemos visto, y la
lucha entre ellos parece retratar una dualidad o ambigüedad inherente dentro del
mismo Acuario. Ya hemos visto mucho de Kronos-Saturno, y hay poco material mítico
sobre el dios del cielo, Urano, salvo el destino que sufre a manos de su hijo. De hecho,
la única información destacada que tenemos sobre esta antigua y escurridiza deidad es
que le repelían los hijos que engendró con su madre-esposa-hermana Gaia, los titanes
terrenales y los grotescos gigantes de cien manos, y encarceló a todo el mundo. anidan
en Tartaros, las entrañas del inframundo, para que no ofendan su ojo estético. Esto
nos dice mucho sobre Acuario, de hecho, más de lo que podría sugerir la escasez de
material. Este proceso de represión de lo terrenal y lo bestial lo he visto tantas veces
en Acuario que parece una necesidad fundamental del signo. La ofensa que lo crudo y
lo ctónico tienen para Acuario explica, quizás, sus incesantes esfuerzos por reformar y
redimir a la humanidad, y su casi feroz instinto civilizador que siempre se preocupa por
los aspectos más bajos de la personalidad humana como un perro por un hueso. Como
Urano, el daimon 'celestial' del perfeccionismo sufre eventualmente a manos de lo que
ha expulsado, pero es redimido en otras formas más ambiguas. Los genitales
amputados que Kronos arroja al mar engendran a la diosa Afrodita, que combina en sí
misma tanto la sensualidad de los titanes nacidos en la tierra como el esteticismo del
dios del cielo que es su padre. Las Erinias, como hemos visto, son también su
descendencia, nacidas de su sufrimiento y de su sangre, y son una especie de ley
permanente contra el derramamiento de sangre de los parientes.
Pero debemos mirar más allá de Urano si queremos captar el patrón mítico de Acuario.
Mi sensación es que una figura igualmente importante que encarna gran parte del
significado del signo es el titán benéfico Prometeo, que proviene de la misma raza que
Kronos pero que se pone del lado de Zeus en su batalla contra su padre, y que
finalmente se pone del lado de hombre contra los dioses. Prometeo es el gran
trabajador social cósmico, cuyo fuego robado a Zeus para dárselo al hombre encarna
un espíritu que no se contenta con una vida meramente instintiva, sino que siempre
debe crecer mejor y más iluminado.
Hay cierto desacuerdo sobre el nacimiento de Prometeo en las historias. Todos están
de acuerdo en que era un titán, pero a veces es el hijo ilegítimo de Hera y, a veces, el
hijo de Jápeto el titán. Su nombre significa 'el que prevé' o 'el providente'. Tenía un
hermano, Epimeteo, cuyo nombre significa 'el que aprende solo del evento' o 'el
descuidado'. Juntos, estos dos titanes parecen describir cualidades opuestas del
espíritu humano. Debido a que Prometeo estaba dotado de previsión, sabía el
resultado de la rebelión de Zeus contra su padre Krenos. y aunque él mismo era un
titán, sabiamente prefirió luchar del lado de Zeus. Asistió al nacimiento de la diosa
Atenea de la cabeza de Zeus, y ella a su vez le enseñó arquitectura, astronomía,
matemáticas, navegación, medicina, metalurgia y otras artes útiles. Estos, a su vez, los
transmitió al hombre. De hecho, la versión más antigua del mito de Prometeo cuenta
que fue el mismo Titán quien hizo a los hombres, con el consentimiento de Atenea, del
día y del agua a semejanza de dioses; y Atenea les dio vida. Esto es similar al relato
talmúdico de la Creación, donde el arcángel Miguel (la contraparte de Prometeo)
formó a Adán del polvo por mandato de Yahveh.
Las artes que Prometeo enseñó al hombre lo señalan como el daimon del impulso
cultural. Es una imagen de ese instinto que se esfuerza por elevar al hombre más allá
de sus orígenes animales, es decir, para volverse divino. Hay un largo pasaje en
Prometeo atado de Esquilo que expresa elocuentemente los dones que el Titán, en
contra de los deseos de Zeus, ha otorgado al hombre:

De los miserables humanos él [Zeus] no tuvo en cuenta, resolvió Aniquilarlos y crear

otra raza.
A este propósito no hubo quien se opusiera sino yo:
Me atrevi . Salvé a la raza humana de ser molido a polvo, de la muerte total

Prometeo continúa hablando de cómo los hombres no podían entender ni ver las cosas
correctamente, ni comprender el mundo que los rodeaba; cómo no podían construir
casas, sin poseer carpintería; cómo no podían entender el ciclo ordenado de las
estaciones cambiantes y el crecimiento de los cultivos. Cuenta cómo los introdujo en la
astronomía y las matemáticas, el entrenamiento y el cuidado de los animales y la
construcción naval. También les enseñó la medicina y la curación y la profecía y la
lectura de presagios, y el trabajo del oro, la plata y el hierro.

Entonces, aquí está toda la verdad en una palabra:

Toda la habilidad y ciencia humana fue un regalo de Prometeo.

Siento que este impulso benigno de buena voluntad hacia la humanidad es uno de los
temas dominantes en Acuario, y ciertamente es el que retratan la mayoría de las
descripciones del signo. Pero el mito de Prometeo no es tan simple, pues hay otro
personaje en la historia que también pertenece a Acuario, con quien el titán tiene
parentesco y enemistad: Zeus, rey de los dioses. Zeus quería destruir al hombre y lo
perdonó solo por la súplica del Titán; y se enfureció gradualmente más y más por los
crecientes poderes y talentos que los protegidos humanos de Prometeo comenzaron a
mostrar. Este es el Dios celoso del Génesis, que no desea que Su creación participe del
fruto de los Árboles del Conocimiento y de la Vida, para que el hombre no llegue a ser
como Dios. Zeus aquí es más como su propio padre Kronos, y parece encarnar ese
aspecto de la psique que no desea volverse consciente, pero intenta frustrar y frenar el
desarrollo del ego individual, amenazando con castigos terribles e inculcando un
sentido de pecado. en el renegado. Prometeo está incesantemente en desacuerdo con
Zeus sobre la cuestión de cuánto o qué poco debe permitirse a la humanidad en su
desarrollo. Es como si estas dos deidades representaran una verdad profunda sobre la
naturaleza de nosotros mismos. Siento que Acuario, cuyo poderoso impulso hacia el
desarrollo de los aspectos civilizados y conscientes del hombre es bien conocido, tiene
igualmente un aspecto antitético igualmente poderoso dentro de él, que forma el
drama de su propio modelo mítico.
Prometeo demostró su desprecio por la tiranía de Zeus de numerosas maneras. Según
el relato, un día se invitó al titán a actuar como árbitro en una disputa sobre qué
porciones de un toro de sacrificio debían ofrecerse a los dioses y cuáles debían
dárselas de comer a los hombres. Desolló y descuartizó al animal y cosió su piel para
formar dos bolsas con la boca abierta. En uno puso la carne deliciosa, escondida bajo el
estómago poco tentador. En el otro puso los huesos desnudos, cubiertos con una rica
capa de grasa. Luego le ofreció a Zeus la elección. El dios, fácilmente engañado, eligió
la bolsa con los huesos y la grasa, y furioso por el engaño, castigó a Prometeo negando
al hombre el don del fuego. ¡Que coman su carne cruda! gritó. Prometeo luego fue a
Atenea, su patrona, quien lo dejó entrar al Olimpo por las escaleras traseras. Encendió
una antorcha en el carro de fuego del sol y rompió un fragmento de carbón encendido.
Esto lo metió en el hueco sucinto de un tallo de hinojo gigante. Luego, apagando su
antorcha, se escabulló y entregó la llama sagrada al hombre.
Zeus juró venganza. Ordenó a Hefesto, el herrero divino, que hiciera una mujer de
barro. Los cuatro vientos le dieron vida y todas las diosas olímpicas la adornaron. Esta
mujer, llamada Pandora, Zeus la envió como regalo a Epimeteo, hermano de
Prometeo. Pero Epimeteo había sido advertido por su hermano previsor que no
aceptara regalos de Zeus, por lo que rechazó a la mujer. Luego, Zeus hizo que
Prometeo fuera encadenado desnudo a un pilar en lo alto de las montañas del
Cáucaso, donde un buitre codicioso (o un águila) le desgarraba el hígado todo el día,
año tras año. Cada noche, el hígado volvía a estar completo. Epimeteo, alarmado por
el destino de su hermano, se casó con Pandora. Abrió un frasco que Prometeo le había
advertido que mantuviera cerrado, y en el que se había esforzado por encarcelar todos
los rencores que podían asolar a la humanidad: la vejez, el trabajo, la enfermedad, la
locura, el vicio y la pasión. Estos volaron en una nube y atacaron a la raza de los
mortales. Sin embargo, la esperanza engañosa, que Prometeo también había
encerrado en el frasco, desalentó a los hombres con sus mentiras de un suicidio
general.
El sufrimiento de Prometeo, que Zeus pretendía que fuera eterno, fue, sin embargo,
finito, pues el héroe Heracles rogó por su liberación, y le fue concedida. Ya hemos visto
cómo el centauro Cheiron se ofreció a intercambiar la mortalidad con el titán, para que
Hades no fuera defraudado ni un alma. Habiendo condenado una vez a Prometeo al
castigo eterno, Zeus estipuló que, para parecer aún prisionero, el titán debía llevar un
anillo hecho con sus cadenas y engastado con piedra del Cáucaso. La humanidad ahora
comenzó a usar anillos y coronas en honor a su benefactor, y Zeus colocó la flecha que
usó Hércules para disparar al buitre que atormentaba al Titán en las estrellas como la
constelación de Sagitta.
Prometeo es el redentor de la humanidad de las tinieblas. Como él mismo dice en la
tragedia de Esquilos, todas las artes y ciencias que ha desarrollado el género humano
proceden de él. Este aspecto benéfico de la figura mítica es bastante reconocible en la
preocupación de Acuario por el bienestar y el desarrollo humanos. Pero el problema
de Zeus es menos simple, y también la imagen de su tormento. Aquí está el problema
paradójico del impulso hacia la conciencia que choca con el impulso hacia la
inconsciencia. Prometeo no es 'hombre' en el sentido del ego; es el daimon que busca
ayudar al hombre a desarrollarse. Esta tensión perpetua en un nivel arquetípico crea
un sufrimiento inevitable, porque la colisión es inevitable. Podemos considerar a
Prometeo como un héroe, porque ha ofrecido al hombre el divino fuego creador. Pero
desde el punto de vista del mundo de los dioses, ha cometido un crimen, un pecado, y
esta situación es la que preocupa especialmente a Jung: la sensación de pecado que
surge cuando se hace cualquier esfuerzo por la realización individual.
Jung tenía a Acuario en ascendente y, por lo tanto, su preocupación por este problema
debe haber tenido algo que ver con él y también con algo que observó en sus
pacientes. Al abrir la caja de Pandora del inconsciente, estaba, paradójicamente,
desempeñando tanto el papel de Prometeo como el de Zeus. Su duda constante sobre
la validez de su propio trabajo es, creo, una indicación de lo que podría significar ese
buitre o águila atacando el hígado; pues el hígado, en antigua correlación astrológico-
fisiológica, es el órgano de Zeus-Júpiter y por lo tanto el buitre de Zeus destruye esa
parte del cuerpo mortal que es también el dios mismo. Volvemos una vez más a ese
peculiar desdoblamiento de símbolos que ya nos hemos encontrado varias veces. El
dios castiga a Prometeo a través del aspecto mismo del Titán que refleja al dios. Quizás
esto podría describirse como su fe, o su creencia en sí mismo. Descubrí que, al lado del
altruismo genuino de Acuario, también yace una profunda duda de sí mismo, y rara vez
he visto personas tan hábiles en el autocastigo y la autodenigración como los Acuario
que han logrado expresar algo. del espíritu prometeico y han aportado algo, por
pequeño que sea, a la evolución individual o colectiva. En la astrología tradicional, el
sol está en "perjuicio" en el signo de Acuario, y se dice que esto indica que el principio
de autoexpresión y autoconfianza se ve obstaculizado por la preocupación perpetua de
Acuario por el poder y el punto de vista del grupo. . Acuario es a menudo atormentado
por el horror de ser 'egoísta', y es el más plagado de todos los signos con 'debería' y
'debería'. El mito sugiere un terreno más profundo para este miedo a la
autorrealización. Implica el problema del sentido del pecado que acompaña a todo
esfuerzo real de desarrollo.

Génesis representa el acto de tomar conciencia como un tabú

infracción, como si el conocimiento significara que un sacrosanto
barrera había sido impíamente sobrepasada. Creo que Génesis es
correcto en la medida en que cada paso hacia una mayor conciencia es un
tipo de culpa prometeica: a travs del conocimiento, los dioses son como
fueron despojados de su fuego, es decir, algo que era el
propiedad de los poderes inconscientes es arrancada de su natural
contexto y subordinado a los caprichos de la mente consciente.
El hombre que ha usurpado el nuevo conocimiento sufre,
sin embargo, una transformación o ampliación de la conciencia,
que ya no se parece al de sus semejantes. el ha subido
a sí mismo por encima del nivel humano de su época ("seréis como
a Dios'), pero al hacerlo se ha alienado de la humanidad.
idad El dolor de esta soledad es la venganza de los dioses, pues
nunca más podrá volver a la humanidad. Es, como dice el mito,
encadenado a los acantilados solitarios del Cáucaso, abandonado por Dios y el hombre

No podría expresar esto mejor que Jung, y sin duda él conocía muy bien el 'dolor de
esta soledad', porque robó una cantidad considerable de fuego. No hace falta decir
que el aislamiento de los demás es un dilema profundamente doloroso para el Acuario
de mentalidad social. Somos los beneficiarios de Jung; pero sin duda el hombre mismo
debía, a pesar de la remisión de la pena que se da en el mito, seguir luciendo el anillo
forjado en su cadena, recuerdo de la ofensa a los dioses. Todos los campos de
actividad tradicionales de Acuario (ciencia, invención, bienestar social, psicología e
incluso astrología) están contaminados con esta soledad que es el precio de ofender a
Zeus. Forma el ímpetu secreto de la sombra detrás del que 'debe' ayudar a los demás,
porque es a través de estas relaciones de ayuda que se alivia una pequeña porción de
la intensa soledad de la introspección. Es bueno recordar que Lucifer, ese ángel
rebelde que se opuso a los deseos de Dios, significa 'portador de luz' en latín, y que en
Acuario hemos encontrado otra forma del diálogo entre hijo rebelde y padre celoso. En
Capricornio, este diálogo se da entre el padre que ha cristalizado en viejas formas
rígidas, y el hijo que se rebela contra estas restricciones mundanas en detrimento de
su propia productividad. En Acuario nos enfrentamos a ese dios celoso cuya creación
ha espiado ilícitamente los secretos de su origen
Probablemente sea relevante que en una versión del mito de Prometeo, Zeus remita el
castigo no por compasión o favor a Hércules, sino porque Prometeo, el previsor,
conoce el destino futuro que le espera al rey de los dioses. Zeus, reacio a que le
oculten esta información, se deja chantajear. Una vez más nos encontramos con ese
misterioso apretón de manos con la mano izquierda que es la connivencia secreta
entre el consciente y el inconsciente. Zeus, aunque podría haber volado a Prometeo en
átomos por su pecado, le permitió seguir existiendo e incluso salir libre, porque el
Titán tenía algo que el mismísimo rey de los dioses necesitaba. Necesitaba
conocimiento del futuro de Prometeo y orientación sobre cómo enfrentarlo. Esta es la
vieja herejía alquímica una vez más, que Dios necesita al hombre para lograr la obra de
perfección. También es uno de los temas principales que recorre la obra de Lung y que
le infunde un sentimiento profundamente místico. La lucha por la individuación no es
sólo una 'cura' del malestar neurótico, sino una obra sagrada realizada tanto para el
hombre como para Dios. El ego y el inconsciente poseen así una relación extrañamente
ambivalente. Son enemigos, pero dependen unos de otros. Zeus y Prometeo brotaron
de la misma semilla: Urano, el dios del cielo, que es la imagen de los cielos eternos.
Pero son de diferente origen: Zeus es un olímpico y, por lo tanto, 'aireado', mientras
que Prometeo es un titán y, por lo tanto, 'terrestre'. Uno está aliado al espíritu, el otro
al mundo. Su relación delicadamente equilibrada está llena de peligros, pero es una
sociedad de iguales, en valor si no en naturaleza.
Ahora podemos considerar la constelación real de Acuario y los mitos que están
relacionados con ella. El Aguador en la tradición egipcia era el dios que presidía el río
Nilo. Se llamaba Hapi, y se le representaba como un hombre gordo y vigoroso con
pechos de mujer, vestido de barquero o pescador, que residía cerca de la Primera
Catarata en una caverna donde vertía agua al cielo y tierra desde sus urnas. Debido a
que toda la civilización egipcia dependía de la inundación anual del Nilo, Hapi era una
deidad importante. Pero no hizo nada más que verter su agua. Los griegos pusieron un
mito completamente diferente sobre la constelación: el de Ganímedes, el hermoso hijo
del rey Tros de Troya. Según esta historia, era el joven más hermoso del mundo, y Zeus
lo deseaba y lo eligió para ser copero de los dioses. El atleta olímpico se disfrazó de
águila y secuestró al niño al cielo. Posteriormente, en nombre de Zeus, Hermes
obsequió al rey Tros con una vid de oro y dos hermosos caballos en compensación.
Ganímedes se hizo inmortal y distribuyó néctar a los dioses, mientras que Zeus colocó
su imagen entre las estrellas como el Aguador.
La relevancia que podría tener este pequeño y bonito mito para la compleja psicología
y el destino de Acuario no es evidente de inmediato. Robert Graves tiene los siguientes
comentarios que hacer al respecto:

El mito de Zeus-Ganimedes ganó una inmensa popularidad en Grecia y Roma porque

proporcionó una justificación religiosa para el amor apasionado de los hombres
adultos por un niño. . . Con la difusión de la filosofía platónica, la mujer griega hasta
ahora intelectualmente dominante degeneró en una trabajadora no remunerada y
engendradora de niños dondequiera que Zeus y Apolo fueran los dioses regentes.

Ahora me inclino, dado que no todos los Acuario son homosexuales, a tomar
simbólicamente, en lugar de literalmente, esta encantadora historia de los dioses
griegos homosexuales. Graves conecta el mito con un repudio de lo femenino y una
reducción de su poder. Este es sin duda un tema relevante para Acuario. Hay un
notable horror a la base ya lo biológico inherente al signo - esto ya lo hemos visto en la
historia de Urano rechazando a sus hijos titanes - y también hay un miedo profundo a
lo irracional. La imagen de la homosexualidad en el mito podría, entre otras cosas,
sugerir un mundo exclusivamente masculino, un lugar donde las mujeres y el plano
instintivo de la vida no pueden entrar, una unión que no produce más descendencia
que la de la mente y el espíritu. Esto se aplica tanto a la mujer de Acuario como al
hombre de Acuario, ya que a menudo se siente más a gusto con la compañía masculina
y los ideales masculinos. La costumbre tribal de separar a los muchachos púberes de
sus madres y organizarlos en "clubes" o grupos exclusivamente masculinos para
contrarrestar el poder del reino matriarcal femenino es un paralelo antropológico que
sugiere cuán arquetípica es la búsqueda de la fuerza masculina en la exclusión de lo
femenino. Zeus y Ganímedes juntos rechazan a Hera la Señora. Cuando el rey de los
dioses toma una amante femenina, Hera al menos puede competir. Con Ganímedes, ni
siquiera puede acercarse. Siento que este es un patrón de Acuario, aunque
generalmente ocurre en esferas distintas a la sexual. Este signo es definitivamente el
campeón de la luz y el espíritu, y la única deidad femenina con la que el propio
Prometeo tuvo algún trato fue Atenea, ella misma difícilmente amiga del
Gran Madre por ser hija virgen de un padre. Así, el mundo prometeico es un mundo
masculino, en el que se imagina el drama de la lucha por la evolución y sus inevitables
repercusiones.

PISCIS
Enséñame la mitad de la alegría que tu cerebro debe saber, una locura tan armoniosa
De mis labios fluiría
El mundo debería escuchar entonces, como yo estoy escuchando ahora.
Shelley, a una alondra

El signo de los Peces está impregnado de mito, ya que, a diferencia de muchas de las
otras criaturas zodiacales, el linaje de este último signo claramente precede a los
griegos por muchos siglos. Piscis es también uno de los signos más sorprendentes, ya
que una exploración de sus mitos arroja ideas que normalmente no se asocian con el
"alma sensible" tradicional que puede convertirse en un borracho, un músico o una
enfermera. El último signo es también el primero, porque forma el trasfondo del que
brotará el nuevo ciclo; y visto así, no es extraño que el simbolismo de los Peces nos
conecte no con el dios Neptuno, ni con ninguna otra deidad masculina, sino con la
Madre primigenia que ya hemos conocido en el signo Cáncer, cuya manifestación es
agua.
El pez tiene una simbología muy antigua y variada. Es una de esas imágenes
teriomórficas que abarcan el espectro desde las profundidades acuáticas orgiásticas de
la diosa de la fertilidad hasta la carne trascendente de Cristo. Al igual que la paloma,
que atraviesa el mismo espectro y es el ave de Ishtar y Afrodita, así como el símbolo
del Espíritu Santo, el pez es tanto pagano como cristiano y, en última instancia, de
naturaleza femenina. Si nos abrimos paso a través de la maraña de cuentos y deidades
interconectados, eventualmente llegaremos a un tema común. Las primeras historias
egipcias y babilónicas sobre los dos Peces celestiales los asocian con el culto de los
peces sirio-fenicio de la gran diosa Atargatis, a quien conocimos en relación con Virgo.
Sus templos tenían estanques con peces sagrados en ellos que nadie podía tocar. Las
comidas de pescado se comían ritualmente en estos templos, ya que la diosa misma a
veces se representaba en forma de pez, y sus sacerdotes usaban pieles de pescado.
Esta diosa pez tuvo un hijo, llamado Ichthys, y él también era un pez. Más tarde
evolucionó hasta convertirse en el dios pez babilónico Ea, que también está asociado
con Capricornio, el pez cabra. Atargatis e Ichthys son también Ishtar y Tammuz, Kybele
y Attis, Afrodita y Adonis. Según la historia babilónica, dos peces encontraron un huevo
gigante en el Éufrates y lo impulsaron hacia tierra. Allí se posó una paloma. Después de
unos días, del huevo emergió la diosa Atargatis. A pedido de ella, los peces fueron
honrados al ser colocados en los cielos. En la versión griega de este cuento, Afrodita y
su hijo Eros huyeron del monstruo Tifón, disfrazándose de peces: o, en otra versión,
fueron rescatados por peces, quienes fueron recompensados por su bondad con un
lugar en el cielo. Para que no se separaran, les ataron las colas.
Que la Gran Madre y su hijo-amante estacional, ritualmente sacrificado, sean peces no
es tan extraño si entendemos la forma en que el pez fue simbolizado en el mito. Iung
describe esto muy bien:

Las Grandes Madres mitológicas suelen ser un peligro para sus hijos. Jeremías
menciona la representación de un pez en una lámpara cristiana primitiva, que muestra
a un pez devorando al otro. El nombre de la estrella más grande de la constelación
conocida como el Pez del Sur - Fomalhaut, 'la boca del pez' - podría interpretarse en
este sentido, del mismo modo que en el simbolismo de los peces se atribuye a los peces
toda forma concebible de concupiscentia devoradora, de los que se dice que ser
'ambicioso, libidinoso, voraz, avaro, lascivo' - en una palabra, un emblema de la
vanidad del mundo y de los placeres terrenales ('voluptas terrena'). Deben estas malas
cualidades sobre todo a su relación con la diosa madre y del amor Ishtar, Astarte,
Atargatis o Afrodita. Como el planeta Venus, tiene su 'exaltatio' en el signo zodiacal de
los Peces.

Entonces uno de estos peces es la gran diosa de la fertilidad, y el otro su hijo. Es

devoradora, destructiva y lasciva: el mundo primordial del instinto. Él es el redentor,
Ichthys, el Cristo. Están atados para siempre por la cuerda que ata sus colas; no
pueden escapar el uno del otro. La actitud ambivalente hacia el pez en el antiguo
simbolismo religioso refleja este binomio, pues por un lado es impuro y emblema de
odio y condenación, y por otro es objeto de veneración. Irónicamente, el pez también
era sagrado para Tifón, ese monstruo del que la diosa y su hijo huían disfrazados de
peces; así que una vez más nos encontramos con esa repetición de una sola imagen en
el mito, donde tanto el perseguido como el perseguidor tienen la misma forma, y el
que redime tiene el mismo rostro que el que está condenado. Quizá estemos aquí
frente a una imagen de la vida transitoria pero sagrada del alma individual, nacida de
la Madre y condenada a regresar a ella, atada a ella para siempre, pero por un breve
período el fertilizante de la tierra y la chispa creativa que renueva la vida.
El mito de Piscis está, por lo tanto, estrechamente relacionado con la Madre y su
amado-hijo, y en particular con la tragedia mítica de la temprana muerte y
resurrección del hijo. El dios redentor estacional es desmembrado por la Madre
misma, o por uno de sus animales totémicos: jabalí, serpiente, ciervo, lobo. A este hijo
redentor lo encontramos en Leo y en Capricornio, pero en esos signos es hijo de su
padre. En Piscis nos encontramos con el hijo de la Madre, la historia agridulce del hijo
que está 'en préstamo' solo por una temporada, y cuya conmovedora historia nos ha
llegado apenas disfrazada en la doctrina cristiana. Las conexiones de la edad
astrológica de los Peces y el cristianismo son obvias, particularmente en las referencias
proporcionadas por los mismos Evangelios: 'pescadores de hombres', pescadores
como los primeros discípulos, milagro de los panes y los peces. El simbolismo muestra
a Cristo ya los que creen en él como peces, los peces como el alimento de la comida
religiosa, el bautismo como una inmersión en un estanque de peces, etc. El Cristo
desmembrado se come ritualmente, su sangre se bebe ritualmente; en este sentido es
descendiente directo de Atis, Tammuz y Adonis, y su temprana muerte en la cruz de
madera, el árbol-símbolo de la Madre, es una muerte predestinada no porque la haya
pronunciado un romano o un judío, sino porque la Madre lo ha llamado a casa de
nuevo.
El tema del redentor y la víctima está muy cerca del corazón de Piscis. Si el individuo
pisciano se identifica más con la víctima y se convierte en aquel a quien la vida ha
descuartizado, o con el redentor que es el salvador del sufrimiento, no hay mucho que
elegir entre ellos, pues son dos facetas de una misma cosa. También lo es el pez voraz,
la diosa, de quien hay que rescatar a la víctima; oa quien el redentor debe ser
sacrificado para absolver a otros del pecado. Estas tres imágenes -salvador, víctima y
monstruo devorador del pecado y la condenación- son parte integrante del mismo
motivo mítico. Se ha dicho engañosamente que los Piscis se encarnan para sufrir o
para salvar. Como generalización, es más cierto que la mayoría, y por lo general es
ambas cosas, porque solo el herido tiene compasión. Ningún signo está tan inclinado a
presentarse como víctima de la vida, ni ningún signo está tan inclinado a una genuina
empatía por el sufrimiento. Tampoco he visto ninguna señal tan rápida de caer en el
caos y la licencia orgiástica y la disolución que está encarnada en la imagen de la diosa
salvaje Atargatis, el elemento acuoso del que, como nos dice el Corán, proviene toda la
vida.
¿Qué nos dice esto del patrón de desarrollo de Piscis? En primer lugar, creo que
implica que los dos peces no pueden separarse. Para Piscis, el mundo caótico de la
Madre está siempre incómodamente cerca. Desde esas profundidades Piscis, como
Cáncer, puede crear; hay una larga lista de 'grandes nombres' musicales, artísticos y
literarios que han manifestado los dulces y trágicos anhelos de ese mundo acuático
con sus profundidades sin límites. La mayoría de estas personas sufrieron mucho en
sus vidas personales. Esta atadura al mundo del inconsciente no es tarea fácil para un
hombre en nuestra cultura. A menudo es aterrador para la psicología masculina
encontrarse un Hijo de la Madre, porque el desmembramiento siempre asoma tan
cerca; e incluso en la creación artística la experiencia de la muerte y el
desmembramiento, para Piscis, es parte integral. He conocido a muchos Piscis que han
tratado de convertirse en criaturas intelectuales súper racionales, pero siempre suena
un poco falso, porque justo debajo de la superficie se encuentra el mundo irracional. A
menudo, estos Piscis se involucran fatalmente con personas que representan el mundo
caótico de la diosa para ellos; así tocan las profundidades indirectamente y se
convierten en las 'nodrizas' de los locos. Einstein, un pisciano que hizo su mayor aporte
en el mundo de la ciencia y las matemáticas, fue un místico sin vergüenza. Sabía muy
bien de quién eran los dones de sus percepciones intuitivas. Sin embargo, vivir tan
cerca de las profundidades, estar atado a la Madre con tal cuerda, no es una vida fácil.
Mucho más fácil es la mujer que se identifica con la Madre y socorre a la víctima-
esposo, al amante herido por la vida, al paciente enfermo que necesita sus cuidados.
puede tener una gran inversión inconsciente en el ser querido que permanece
enfermo. E incluso si tal identificación tiene éxito en parte, también se vislumbra la
oscuridad orgiástica de la diosa y su propensión a devorar a sus amantes-hijos. En
nuestro mundo moderno del mundo del espectáculo, podríamos considerar una
estrella de cine como como Elizabeth Taylor, ella misma pisciana, para la promulgación
de tal papel en el siglo XX, buscando a su redentor en una lista absurdamente larga de
candidatos a marido.
El planeta Neptuno, que es el regente astrológico de Piscis, no es, en mi opinión, una
muy buena descripción mítica de las profundidades de este signo. Los antecedentes de
Neptuno se encuentran en el dios griego Poseidón, Agitador de Tierra y Señor de los
Toros. Es una deidad terrenal más que acuosa, aunque nominalmente gobierna el mar;
pero este último dominio se toma de la diosa del mar Tetis. Las profundidades
oceánicas siempre han pertenecido a la diosa, al igual que las profundidades del
inframundo, y Neptuno llega muy tarde. El Ea babilónico es una imagen más adecuada,
pero no puede separarse de su madre. Si debo elegir una sola figura mítica que
encarne lo que entiendo como la curiosa complejidad andrógina de Piscis, buscaría al
dios Dionisos, a quien Walter Otto en
su estudio de la deidad cree que es una imagen de la 'locura creadora', ya quien
Kerenyi, en su estudio, llama 'el terreno irracional del mundo'. En el nacimiento, vida y
atributos de Dionysos encontraremos una vívida descripción del daimon que preside
Piscis, y abarca el mundo espiritualmente sublime de su padre Zeus (Júpiter es el co-
regente de Piscis) y las locas y extáticas profundidades de La madre.
Kerenyi comienza su Dionysos distinguiendo entre dos palabras griegas para vida, zoe y
bios. Bios lleva el anillo de la vida caracterizada; se atribuye a los animales cuando su
modo de existencia debe distinguirse del de las plantas. Nosotros, por supuesto,
derivamos nuestra palabra biología de esta raíz. Zoe, en cambio, es la vida en general,
sin más caracterización. Los animales y las plantas tienen cada uno su estación y
mueren; pero la vida como zoeis es infinita y no abarca la muerte. Es la fuerza vital que
sostiene a través de los cambios cíclicos de las formas. Kerenyi cita a Karl Otfried
Muller, filólogo clásico y mitólogo del siglo XIX:

La naturaleza dominando la mente y apresurándola a salir de una clara autoconciencia

(cuyo símbolo más perfecto es el vino) está en la base de todas las creaciones
dionisíacas. El ciclo de las formas dionisíacas, que constituye como un Olimpo peculiar
y distinto, representa esta naturaleza-vida con sus efectos sobre la mente humana,
concebida en diferentes etapas, a veces en formas más nobles, a veces en formas
menos nobles; en el mismo Dionisos se despliega la flor más pura, combinada con un
afflatus que despierta el alma sin destruir el juego tranquilo de los sentimientos.

Si podemos elegir nuestro camino a través del manierismo decimonónico de esta

descripción, lo que parece estar implícito es un sentido de unidad tanto en el nivel
instintivo como en el espiritual. Es el estado de participación mística con la naturaleza,
con los animales, las plantas y el vino, todos los cuales aparecen en identidad material
con el dios. Esta unidad extática con la vida natural e imperecedera -mejor conocida en
la imagen onírica individual como la orgía- se combina en la personalidad del dios con
una experiencia de agudo sufrimiento. Dionisos es una especie de sombra: Cristo, un
Cristo con falo, porque él mismo, como Cristo, es a la vez víctima y redentor.
La madre de Dionysos recibe diversos nombres en el mito. A veces es Deméter, a quien
Zeus violó; a veces Perséfone, su hija. Por lo general, es Sémele, hija del rey Cadmos de
Tebas, con quien Zeus tuvo una relación amorosa secreta. Hera, celosa como de
costumbre, se disfrazó de vecina anciana y convenció a la niña para que exigiera que
Zeus apareciera ante ella en su verdadera forma. Sémele, sin darse cuenta de que esto
la destruiría, engatusó al rey de los dioses para que prometiera darle cualquier cosa
que deseara y luego le pidió que revelara su divinidad. Ya estaba embarazada de seis
meses. Condenado por su propia promesa, Zeus se vio obligado a aparecer como un
trueno y un relámpago, y Semele fue reducida a cenizas. Pero Hennes salvó a su hijo
por nacer, lo cosió dentro del muslo de Zeus y, a su debido tiempo, lo entregó. Así
Dionisos fue llamado "dos veces nacido", o "el niño de la puerta doble". Es un varón
nacido de un varón, pero es un dios femenino y un dios de las mujeres, generalmente
retratado como un joven afeminado de facciones suaves. Al nacer era un niño
cornudo, coronado de serpientes. Uno de sus animales totémicos es la cabra, símbolo
de fertilidad y lujuria. Por orden de Hera, los titanes lo capturaron y, a pesar de sus
transformaciones en formas animales, lo despedazaron. Hirvieron los pedazos en un
caldero, mientras un árbol de granada brotaba del suelo donde había caído su sangre.
Pero su abuela Rhea lo rescató y lo devolvió a la vida. Fue criado en secreto, disfrazado
de niña (como Aquiles, que sufrió una indignidad similar). Pero Hera lo encontró de
nuevo, cuando llegó a la edad adulta, y lo volvió loco. Anduvo vagando por todo el
mundo, acompañado de su tutor Silenos (un sátiro) y una compañía de salvajes
Ménades. Enseñó el arte de la vid en Egipto y la India, y luego volvió a vagar por
Grecia. Eventualmente llegó a Tebas, el lugar del nacimiento de su madre. Allí, al rey
Penteo, cuyo nombre significa "el que sufre" (como el propio Dioniso), no le gustó la
apariencia disoluta del dios y lo arrestó a él y a su destartalado séquito. Pero Dionisos
volvió loco al rey, y Penteo descubrió que había encadenado a un toro en lugar del
dios. Las Ménades escaparon y se lanzaron furiosas a las montañas, donde
despedazaron animales salvajes. El rey Penteo intentó detenerlos pero, inflamadas por
el vino y el éxtasis religioso, las Ménades, dirigidas por la madre del rey, Agave, lo
desgarraron miembro por miembro.
y le arrancó la cabeza. Así corrió la misma suerte que el dios a quien había rechazado.
La historia de Dionysos es cruel, y el propio dios muestra un salvajismo sin paralelo en
ninguna figura mítica, excepto en aquella a la que es más cercano: la Madre Oscura
como Kali, Bast o Sekhmet. Que yo asocie esta cualidad de crueldad salvaje con el
gentil e inofensivo Piscis puede parecer extraño; pero también es bueno recordar a los
Piscis históricos como Kemal Ataturk, quien en 1915 consideró oportuno masacrar a
casi un millón de armenios en un acto de genocidio casi comparable al de la Alemania
nazi. Tales Piscis encarnan al pez devorador del signo, el monstruo Tifón, que es el
compañero perpetuo del redentor. Es el salvajismo innato de la naturaleza, la multitud
que mata a Cristo, el jabalí que desgarra a Adonis, la Madre Muerte que exige la carne
de los niños y los corazones arrancados de los senos de sus víctimas sacrificiales. Pero
la naturaleza también puede ser amorosa y benigna, al igual que Dionisos. La dulzura y
el éxtasis de sus ritos, que incluían tanto la brutalidad de los animales desmembrados
como la conmovedora unidad con la divinidad, encarnaban este espíritu ambivalente
de la naturaleza, el daimon que es indirectamente destructivo pero que promete la
vida eterna.
Kerenyi cita a Bernhard Schweitzer:
Es una forma de experiencia del mundo, una de esas grandes formas fundamentales de
confrontación del hombre con las cosas que llamamos "místicas" y cuya naturaleza
específica sólo puede ser caracterizada por el lema "dionisíaco".

El extraño vínculo entre el misticismo, la búsqueda de la unión con lo divino, y las

sangrientas crueldades encarnadas en la venganza de Dioniso contra Penteo, su doble
humano, es una de esas paradojas que la conciencia encuentra difíciles de digerir. Es
inherente a prácticamente todas las historias sobre los santos, que combinan lo santo
con lo vicioso y sádico; de alguna manera estas figuras pertenecen a los destinos que
atraen. Creo que en Piscis estos dos opuestos conviven. Incluso podría ser posible
sugerir que cada uno genera al otro. Por lo tanto, no sorprende que muchos Piscis
huyan a la seguridad del intelecto para compensar este dilema. La enemistad entre
Hera y Dionysos, hijo de Zeus -el joven dios a veces se llama el 'Zeus subterráneo', lo
que sugiere una identidad entre los dos- es la enemistad (y el amor) entre madre e
hijo, donde los límites entre el amor y el odio, posesión y destrucción, se desdibujan y
lo erótico se convierte en devorador. Dionysos es un Zeus de mujeres, mientras que el
Olímpico es un Zeus de hombres. Cuando adoraban a Dioniso, las mujeres se
mantenían apartadas; ningún hombre podía estar presente en los ritos. Nuestra
palabra manía es la misma que la manía griega, que significa tanto amor furioso como
odio o ira furiosos. La palabra Ménade, la mujer adoradora del dios, proviene de la
misma raíz. El dios mismo se llama mainomenos, lo que significa
. furioso en el sentido de apasionado. La redención del salvajismo de las pasiones es
tarea del hijo, del redentor; las pasiones mismas son la Madre. Sin embargo, de una
manera extraña, este dios hacia el que anhela el aspirante, con el que busca la unidad,
no es realmente una deidad masculina, y ciertamente no es el Yahveh patriarcal del
Antiguo Testamento o el Zeus de los griegos. Es un andrógino, tan femenino como
masculino. Tanto el horror como el anhelo comienzan y terminan en el mismo mar.
Kerenyi, escribiendo sobre la hiedra y la uva, ambas asociadas con Dionysos, dice:

El crecimiento de la hiedra presenta solo características calmantes y reconfortantes.

Aquí se revela un aspecto especial de la vida: su aspecto menos cálido, casi misterioso,
también presentado por la serpiente. Así es zoe reducida a sí misma, pero siempre
reproduciéndose a sí misma. En la hiedra, está presente no como significado sino como
realidad: no como el significado de un símbolo o como una alegoría de ideas
abstractas, sino concreto y tranquilizador a pesar de su amargo fruto incomible. Los
dulces frutos los da la vid, que con su crecimiento lento y extenso es capaz de impartir
el mayor descanso, y con su jugo de fermentación rápida de despertar la mayor
inquietud, una vida tan cálida e intensa que un ser vivo inflige a otro que que es lo
contrario irreconciliable de la vida: la muerte.

Cualquiera que sea el papel que juega Piscis en este drama mítico, él es en realidad
todos los actores; o, para decirlo más apropiadamente, todos los actores viven dentro
de él. Dionysos el dios y Pentheus el ego burlón que rechaza el daimon disoluto son
realmente la misma figura, pues ambos sufren el mismo destino: la locura y el
desmembramiento. Son los titanes los que destruyen al dios, y son de la tierra. Tal vez
sea esta una imagen del sufrimiento que soporta el espíritu de Piscis encarnado en
carne densa. La carne puede ser prisión y devoradora del espíritu; pero el espíritu
igualmente no es solamente un redentor sino también un devorador de la carne.
Ciertamente, en Piscis, los dos no se llevan bien. El clásico pisciano alcohólico o
drogadicto, en busca del espíritu, desmembra su prisión corporal. Sin embargo, la
invocación de Alcohólicos Anónimos, que ha ayudado a tantos que padecen este
problema, es depositar la fe en un poder superior a uno mismo.
Tal vez sea el destino de los piscianos vivir con este extraordinario daimon, porque
repudiarlo, como sugiere el mito de Penteo, puede ser peligroso. La vida misma puede
desmembrarse, si no es acogida. La identificación con la figura del Mesías es también
un tema pisciano. También lo es la identificación con la víctima, pues como hemos
visto son una y la misma. Sin embargo, la profunda compasión de la que es capaz Piscis
y su acceso creativo a las profundidades del ilimitado mundo acuático son los dones de
soportar la proximidad de tal dios.

En las páginas anteriores hemos encontrado una serie de historias y figuras míticas,
cada una de las cuales personifica una faceta diferente de la compleja danza de la vida.
Obviamente, hay una multitud de cuentos que he omitido, pero espero que se haya
impartido algún sabor a la forma en que el mito, que parece expresar el significado y el
propósito de la experiencia, y los signos astrológicos, se fusionan. Aunque, en aras de
la coherencia, he descrito los patrones de cada signo astrológico como si se aplicaran
específicamente al signo solar, en realidad este no parece ser el caso. Aunque tanto el
sol como el ascendente dominan la carta natal, y los patrones de ambas ubicaciones
son muy relevantes para el desarrollo del individuo, cualquier cosa en la carta puede
verse a través de ojos míticos. Esto incluye aspectos entre los planetas, así como la
ubicación de las casas, y es el patrón muy complicado así tejido el que comunica la
cualidad individual de un horóscopo particular. Se ha señalado en varios textos
astrológicos que, por lo general, se encontrarán algunos temas que se repiten cuando
uno examina una carta natal de cerca. La misma afirmación podría decirse, por
ejemplo, de Venus en Escorpio, Plutón en la séptima casa, varios planetas en la octava,
etc.; y los temas primarios que emergen de esta manera forman la espina dorsal
columna del gráfico y la historia principal de la vida individual. Lo mismo ocurre
cuando usamos el mito como una amplificación de la astrología. Si observamos
ubicaciones astrológicas particulares desde el punto de vista de la historia, así como
desde el punto de vista de las características, entonces encontraremos normalmente
dentro de un horóscopo individual que figuras e historias míticas particulares se
repiten.
Al examinar la carta de Rut, por ejemplo, la historia de Hades y Perséfone se sugiere no
solo por los aspectos fuertes de Plutón, que se opone al sol y Mercurio (el regente de
la carta), cuadratura con Marte y también con Júpiter, sino también por la Ascendente
de Virgo, y por el sol en la sexta casa, que es la casa natural de Virgo. El regente de la
carta también, que es Mercurio, está involucrado en la gran cruz y está en oposición
exacta a Plutón. Así, aunque Ruth es pisciana, el tema plutoniano es dominante en su
horóscopo y en su vida. Esto se enfatiza por el momento particular en el que ella vino a
verme, porque la gran cruz estaba siendo activada y, por lo tanto, los temas míticos
que pertenecen a ella fueron particularmente relevantes en su vida.
Uno no puede, como he enfatizado, ser demasiado literal con el mito. Pero hay
momentos y situaciones en los que el trasfondo arquetípico de los eventos y las
emociones ayuda al individuo a "ver" lo que está sucediendo de una manera que saca
la experiencia del marco de causa y efecto y le da una dimensión profunda y
atemporal. No es simplemente reconfortante, sino a veces transformador, sentir y
saber que nosotros, como individuos, somos parte de un espectáculo, y que la historia
antigua les da dignidad a nuestros pequeños problemas, dilemas y sufrimientos
personales. En el sentido de que he equiparado el mito con el destino y el personaje, la
'historia' o el 'esquema' es el puente entre la preciada idea de 'potencial' y la realidad
concreta de aquellas cosas que no podemos cambiar. El tema arcaico del daimon que
se nos da al nacer y configura nuestra vida desde dentro, dignifica tanto el destino
como la elección individual, y permite la posibilidad de hacer 'con gusto lo que debo
hacer'. No sé si el daimon es realmente un aspecto de Moira, o si son cosas separadas;
pero aunque parezcan tan dispares, mi sospecha es que el destino retributivo y el
destino no son tan diferentes después de todo. Puede ser que haya una unidad detrás
de ellos, un patrón central, que todavía tenemos que explorar y contemplar.

PARTE TRES
PRONOIA
 IX
DESTINO Y SINCRONICIDAD

Un tal M. Deschamps, cuando era niño en Orleans, recibió una vez un trozo de budín de
ciruelas de un tal M. de Fortgibu. Diez años más tarde descubrió otro budín de ciruelas
en un restaurante de París y preguntó si podía comer un trozo. Resultó, sin embargo,
que el budín de ciruelas ya había sido pedido por M . de Fortgibu. Muchos años
después, M. Deschamps fue invitado a participar de un budín de ciruelas como rareza
especial. Mientras lo comía comentó que lo único que faltaba era M. de Fortgibu. En
ese momento se abrió la puerta y entró un anciano en los últimos estados de
desorientación: M. de Fortgibu, que había conseguido la dirección equivocada e
irrumpió en la fiesta por error

Hemos viajado una distancia considerable en nuestra exploración del destino y hemos
dejado atrás el mundo antiguo, o eso parece. En los escritos de Lung encontraremos
una nueva palabra para el destino y un nuevo concepto del misterioso orden de la
psique y el mundo; y este nuevo concepto es quizás más apropiado para una era en la
que nuestra mayor conciencia racional anhela hipótesis científicas en lugar de mitos.
Sin embargo, la experiencia del destino todavía está con nosotros, como sugiere la
edificante historia anterior, y por lo tanto debemos considerar ahora el difícil concepto
de sincronicidad para comprender qué hace la psicología profunda con este tema del
destino.
Me gustaría comenzar con dos historias. El primero es del artículo del Dr. Gerhard
Adler, 'Reflexiones sobre el "azar", el "destino" y la sincronicidad. En este artículo, el
Dr. Adler escribe sobre el misterioso suceso que lo llevó a su encuentro con Lung y su
posterior formación y trabajo de vida como analista.

De joven era muy aficionado a la danza y sobre todo a los bailes de disfraces, que
estaban de moda en el Berlín de los años veinte y principios de los treinta. Creo que fue
en 1928 que había bailado durante dos noches sin apenas dormir. A la mañana
siguiente, un domingo, estaba bastante cansada. Así que no me agradó nada cuando
me llamó por teléfono un amigo. . . me despertó invitándome a una fiesta que iba a dar
esa tarde. Me negué, pero, al final, el poder de persuasión de mi amigo ganó el día y
fui. Cuando entré en la habitación, mi entonces muy susceptible ojo fue
inmediatamente captado por la vista de una hermosa chica. Cuando mi amiga me la
presentó, la presentación fue así: 'Dr. Adler - Sra. Adler'. Este tipo de cosas golpea uno;
al menos me golpeó. . . Hablamos bastante y ambos teníamos bastante curiosidad el
uno por el otro. Así que decidimos continuar nuestra charla en otra ocasión. Nos
encontramos de nuevo, varias veces después de eso. En resumen, este primer
encuentro, si no todavía de almas comunes, sino sólo de nombres comunes, condujo a
una amistad estrecha y muy fructífera. Pero, y ahora viene el quid de la cuestión,
resultó que mi tocayo había visto a Jung y estaba profundamente inmerso en sus ideas.
Al más puro estilo ánima, me despertó una gran curiosidad por este extraño hombre y
su Psicología Analítica; hasta entonces me había interesado mucho más Freud...
'Así es como empezó', pero ¿qué es 'esto'? . .. Aquí el destino de dos personas estaba
profundamente entrelazado en un patrón complejo debido a lo que, en lenguaje
ordinario, uno solo puede llamar un encuentro casual. El azar, el destino, alimentar una
preparación interna para el cambio y la dirección: ¿cómo se pueden desenredar? De
todos modos, aquí podemos discernir una 'coincidencia significativa' del destino
interno y los eventos externos.

El Dr. Adler cita otros ejemplos personales de esta aparente aparición de un patrón
secreto en la vida ordinaria, donde uno tiene la sensación de que 'algo' está trabajando
moldeando la dirección en la que se desarrolla el individuo. A menudo, solo se puede
ver la importancia de tales sucesos en retrospectiva; y estos sucesos no siempre son
tan peculiarmente llamativos como el que se da arriba. Pero las reuniones 'casuales'
que, como el deus ex machina de los griegos
el teatro, aparecen repentinamente en el camino de uno y anuncian una crisis o un
cambio de gran importancia para el futuro pueden venir de otras formas que no sean
encuentros con personas significativas. A veces, el libro correcto, virtualmente 'caído'
de un estante de la biblioteca, o la película correcta, que uno ha sido llevado de mala
gana por amigos para ver, o el suceso 'aleatorio' presenciado en la calle, o un
accidente o una enfermedad en un momento impecable. , o incluso un evento
aparentemente 'malo' como un robo, puede proyectar un aura inquietantemente
significativa porque coincide con un momento en que se están produciendo cambios
internos. En esos momentos, el individuo es de algún modo más receptivo al
significado simbólico de lo que ha visto o encontrado. El evento puede no significar
nada para los demás, pero para el individuo en quien resuena, provoca una fuerte
sensación de que algo importante está sucediendo, y este sentimiento es muy difícil de
ignorar. Lo he oído describir con mayor frecuencia como un sentimiento de 'destino',
como si se hubiera llegado a algún punto nodal, como si hubiera surgido una
corazonada o intuición de que había llegado una encrucijada. Aunque algunas
personas son quizás más sensibles a tales sucesos que otras, tal vez relacionadas con la
función intuitiva que tiende a establecer conexiones significativas con bastante
facilidad, no se limitan de ninguna manera a aquellos interesados en las artes
esotéricas o la psicología profunda. Le pasan a todo el mundo, e incluso el alma más
prosaica, si tiene la oportunidad, tendrá una historia extraña que contar. Estas
'coincidencias significativas' invocan la convicción de que otro mundo se encuentra en
algún lugar debajo del aparente, y se entromete, en ocasiones adecuadas, con una
experiencia de orden predestinado.
El Dr. Adler plantea la cuestión de la relación entre el interior y el exterior, y si estos
dos no son tan dispares como parece a primera vista.

¿Hay algún destino dentro de nosotros que preforma el patrón de nuestra vida, o son
las experiencias reales las que le dan forma? ¿Las experiencias que encontramos están
predestinadas, o las sentimos tan intensamente y las recordamos tan bien debido a
una necesidad interna? ¿O hay una coincidencia de necesidades internas y eventos
externos, una interconexión de adentro y afuera, que hace que esta división en dos
esferas sea irrelevante e incluso engañosa?

Esta conexión entre 'alma' y 'destino' es lo que siento que está encarnado en las
imágenes míticas que hemos estado explorando en las páginas anteriores. Los mitos,
como hemos visto, cruzan los límites entre 'interior' y 'exterior', y se manifiestan en
ambos niveles. Pero si los mitos reflejan un patrón básico, ¿qué es entonces lo que
llena el patrón con eventos tan peculiares como el encuentro del Dr. Adler con la Sra.
Adler? Todo astrólogo se encuentra con el "lugar previsto" del mito en cada
horóscopo, porque el patrón astrológico parece describir tanto el carácter como el
destino, como si fueran la misma cosa. Los patrones míticos de los signos zodiacales
son una ilustración particularmente clara de cómo un modo interno de percepción y
experiencia coincide con un patrón de vida externo. Pero algo 'otro' está trabajando
para provocar las 'coincidencias significativas' que nos recuerdan la unidad de nosotros
mismos con nuestro mundo. Lung pensó que las experiencias sincrónicas que unían lo
interior y lo exterior parecían descansar sobre una base arquetípica. En otras palabras,
algo está en juego que trasciende la división artificial entre la psique y el entorno físico
'externo': un patrón de orden inherente que une al individuo con sus experiencias de
vida concretas en un significado común. Creo que la mayoría de los astrólogos tienen
experiencia de este 'fundamento arquetípico' como una teoría general para
comprender por qué una ubicación o tránsito planetario o un aspecto progresado
correlaciona una cualidad o tendencia interna con un tipo particular de experiencia. Lo
que es más difícil de comprender es la especificidad de la experiencia, como la reunión
descrita por el Dr. Adler. Por muy causal y mecanicista que se vuelva el astrólogo -y
algunos, comprensiblemente, buscan un 'efecto' físico que los planetas puedan tener
sobre la vida humana- es difícil explicar los asombrosos y a veces profundamente
irónicos sucesos de estas 'coincidencias significativas' que llama sincronicidad.
La segunda historia con la que me gustaría ilustrar esta experiencia de 'destino' u
orden significativo es una sobre mi propia introducción a la astrología. Al igual que el
fatídico encuentro de los dos Adler, mi experiencia se basó en un encuentro
aparentemente 'casual', aunque no con alguien que llevara mi propio nombre. Durante
las vacaciones de invierno de mi tercer año en la universidad, me encontraba en
Boston, Massachusetts, donde conocí a alguien que estaba interesado en la astrología
y la filosofía esotérica. En ese momento no tenía experiencia ni interés en esas cosas,
pero estaba preocupado por la confusión acerca de mi propia dirección: si seguir
psicología o una carrera en diseño escénico y de vestuario para el teatro. Fui
'persuadida', de mala gana y con cierto resentimiento, de hacer una visita a la
astróloga de mi conocido, que resultó ser Isabel Hickey, entonces residente en Boston
pero aún desconocida en el mundo astrológico más amplio. En este momento, hace
casi veinte años, no había un mundo astrológico 'más grande', de hecho, sino solo
personas individuales que estudiaban el tema en un relativo vacío. La Sra. Hickey tenía
un pequeño pero devoto círculo de estudiantes a su alrededor, y se hizo una cita para
leer mi horóscopo.
Naturalmente, la lectura me interesó, aunque fue muy breve, solo media hora, y
quedé perplejo por su visión y precisión: una experiencia bastante familiar para
cualquier profano que se encuentre por primera vez con las misteriosas revelaciones
de la carta natal. Ciertamente me impresionó profundamente y me vi obligado a
considerar formas alternativas de ver las cosas desde el punto de vista de la psicología
conductual que había estado aprendiendo. Pero la lectura del gráfico por sí sola no
habría sido suficiente para llevarme a estudiar el tema en profundidad. La Sra. Hickey,
sin embargo, pareció interesarse en mí, sugirió que me iría bien como estudiante de
astrología y se ofreció a incluirme en sus clases y brindarme algunas clases
particulares. Esta idea fue recibida con entusiasmo por mi parte, pero antes de que
pudiera aprovechar su oferta, ella, por razones que todavía me resultan oscuras,
cambió su interés inicial y me tomó una antipatía apasionada, me insultó, y me excluyó
de sus clases. No estaba, y no lo estoy ahora, sorprendido de que ella pudiera haberme
desagradado; después de todo, probablemente soy tan desagradable como cualquier
otra persona. Pero la intensidad y la abierta agresividad de su ataque me
sorprendieron. No podía pensar en ninguna razón terrenal para ello, ni tampoco mi
amigo, y parecía muy diferente a la mujer sabia y compasiva que había conocido por
primera vez y de quien todos hablaban con respeto y cariño. Apenas había
intercambiado más de unas pocas frases con ella, y ciertamente no la había ofendido a
sabiendas de ninguna manera. Traté de obtener una copia de mi carta natal de ella, lo
cual era un procedimiento normal para sus alumnos, pero me la negaron bruscamente.
Luego, mi amiga trató de encontrar el cuadro en los archivos de su oficina, a los que
tenía acceso, pero para mi desconcierto me dijo que el cuadro había desaparecido;
todo el mundo
el de otra persona estaba allí excepto el mío.
Mi reacción inicial a esta experiencia bastante dolorosa, que había
comenzó de manera tan prometedora y terminó de manera tan vergonzosa, fue
separarme de todo el asunto. Salí de Boston y perdí el contacto con el amigo que me
había presentado por primera vez a la señora Hickey. Pero la cosa me carcomió y
despertó temores bastante paranoicos de que ella había visto algo horrible sobre mí
en mi horóscopo que la había hecho retroceder, o había previsto algún destino terrible
del que no podía ser advertido. Yo también estaba bastante dolido y, en consecuencia,
muy enojado. El resultado de esto fue que resolví aprender a configurar mi propio
gráfico, para poder enfrentarme a cualquier pesadilla que ella pudiera haber percibido.
Como no conocía a nadie que estuviera ni remotamente interesado en la astrología
entre mis compañeros de estudios de psicología, me vi reducido a tener que luchar con
los pocos libros disponibles sobre el tema, la mayoría de ellos orientados
teosóficamente y no muy edificantes para un psicólogo. Así me eduqué a mí mismo, a
través de un proceso de prueba y error y experimentación a través de discusiones con
amigos cuyos gráficos había creado. Cuando me di cuenta de que mi carta natal no
reflejaba una configuración monstruosa o un destino espantoso, me había vuelto
adicto. Como escribe el Dr. Adler en su artículo, "'Así es como
comenzado" - pero ¿qué es "esto"?
Cuando miro hacia atrás en esta experiencia, es evidente ahora, con
en retrospectiva, que mi propia confusión sobre la dirección y mi receptividad interna
a algo nuevo que ingresaba a mi vida coincidieron con los eventos externos que
acabamos de describir, de manera sincrónica. Me paré en una encrucijada, y mi
destino vino a mi encuentro. Si soy honesto conmigo mismo, debo reconocer que la
reacción hostil que recibí fue precisamente el detonante correcto para ponerme en
marcha por mi propio camino. Si hubiera sido aceptado y educado como uno de los
estudiantes de la Sra. Hickey, es muy posible que ahora todavía fuera uno de los
estudiantes de la Sra. Hickey, continuando perpetrando, a pesar de su reciente
muerte, su método astrológico muy individual con su mezcla particular de
pensamiento teosófico. y la sabiduría astrológica tradicional. En cambio, estaba
condenado a encontrar mi propio camino y desarrollar mis propios conocimientos; y
cualquiera que sea la relevancia que pueda tener mi exploración de la astrología
psicológica para el campo más amplio del estudio, sin duda está forjada a partir de mi
propia experiencia y observación directas, y no es el producto de un maestro o una
escuela. Estoy profundamente agradecida por eso, y por el extraño encuentro que
tuve, aunque fue desagradable en ese momento e incomprensible para mí.
Naturalmente, me apresuré a inspeccionar los tránsitos y progresiones en
funcionamiento en el momento de mi reunión con la Sra. Hickey y sus repercusiones
posteriores. El tránsito más sorprendente en el trabajo fue Júpiter pasando por
Géminis y haciendo una estación directa en mi Urano natal en la séptima casa. Esta es
una representación clásica de un encuentro 'predestinado' (o sincrónico), que trajo
oportunidades a su paso, pero se fue de mi vida tan rápido como había llegado. Desde
entonces he aprendido a prestar mucha atención a los tránsitos de Júpiter, porque
aunque a menudo pasan rápido y sin ningún beneficio concreto perceptible para la
persona que se sienta a esperar que el cielo derrame maná sobre él, a menudo
coinciden con oportunidades que pueden ampliar mucho la propia vida. visión y
comprensión. Pero uno debe actuar sobre tales aberturas que aparecen en la cortina
que enmascara el mundo interior. Haríamos bien en recordar a Zeus, quien con la
rapidez del rayo persigue y se aparea con sus amantes elegidos, y luego desaparece
con la misma rapidez, dejándolos fertilizados con un hijo semidivino para dar a luz.
Otro aspecto relevante vigente en la época era la conjunción de Mercurio progresado
con Neptuno natal en Libra en la décima casa. Esto también habla por sí mismo, ya que
la participación de la décima casa sugiere una nueva dirección en términos de meta y
vocación o, en un nivel más profundo, en términos de la contribución final de uno al
colectivo. La aparición de Mercurio se asocia clásicamente con nuevos intereses y
esferas de aprendizaje, y Neptuno, por supuesto, se asocia con todo tipo de cosas
ocultas y de otro mundo. Leyendo esta configuración particular, diría que refleja un
'momento correcto' en mi desarrollo cuando estaba listo, internamente aunque sin
saberlo, para encontrarme con el mundo imaginario del inconsciente y sus antiguos
símbolos que eventualmente se convertirían en mi vocación en la vida. Como dicen en
la enseñanza budista, cuando el alumno está listo aparece el maestro; aunque en mi
caso el maestro desapareció igual de rápido, dejándome solo para encontrar mi
camino.
Estas dos configuraciones, el tránsito de Júpiter sobre Urano y la conjunción
progresada de Mercurio con Neptuno, son los principales indicadores de que "algo
estaba sucediendo" en el momento de mi encuentro con la Sra. Hickey. No son
inmediatamente reconocibles como aspectos monumentalmente significativos, como
uno podría sentir acerca de las progresiones del sol o los tránsitos de los planetas
exteriores. Me sorprendería si cualquier astrólogo, sin retrospectiva, pudiera haber
mirado estas configuraciones y dicho, 'Ah, este es uno de los grandes puntos de
inflexión de tu vida'. Esto plantea una pregunta importante, que es sobre la relación
entre el 'significado' en términos subjetivos de una experiencia y la fuerza aparente de
los aspectos que reflejan esa experiencia en el gráfico. He encontrado que estas dos
cosas no necesariamente coinciden. Algo más parece estar involucrado en cuán
importante es una experiencia particular para la persona, además de los significadores
astrológicos; pero sea lo que sea este 'algo', parece depender o ser reflejado por un
movimiento planetario apropiado que proporciona un canal o un 'temporizador' para
su expresión. Lo que podría ser este 'algo' lo exploraremos a su debido tiempo, cuando
lleguemos a la cuestión del destino y el Sí mismo. Pero tal como lo entiendo, la
constelación de contenidos arquetípicos y eventos sincrónicos ocurre en coordinación
con los tránsitos y progresiones planetarias, y el significado de la experiencia y sus
cualidades esenciales se reflejan en los planetas involucrados. La importancia de la
experiencia para el individuo, sin embargo, no está necesariamente en proporción al
'poder' del tránsito o progresión de acuerdo con las reglas astrológicas convencionales.
En los escritos de Lung sobre el tema, llega a la conclusión de que los sucesos
sincrónicos tienden a ocurrir cuando el individuo es superado por el afecto emocional.
Él describe este proceso de la siguiente manera:

Los arquetipos son factores formales responsables de la organización de los procesos

psíquicos inconscientes; son 'patrones de comportamiento'. Al mismo tiempo tienen
una 'carga específica' y desarrollan efectos numinosos que se expresan como afectos.
El afecto produce un abaissement du niveau mental parcial, pues aunque eleva un
contenido particular a un grado supranormal de luminosidad, lo hace sustrayendo
tanta energía de otros posibles contenidos de la conciencia que se oscurecen y
finalmente quedan inconscientes. Debido a la restricción de la conciencia producida por
el afecto mientras dura, hay una correspondiente disminución de la orientación que, a
su vez, le da al inconsciente una oportunidad favorable para deslizarse en el espacio
vacío. Así encontramos regularmente que contenidos inconscientes inesperados o
inhibidos de otra manera se abren paso y encuentran expresión en el afecto. Dichos
contenidos son muy a menudo de naturaleza inferior o primitiva y por lo tanto
traicionan su origen arquetípico.

Una de las situaciones más obvias en las que podemos ver este proceso de afecto
irrumpiendo y desorientando la conciencia del individuo, permitiendo así que afloren a
la superficie contenidos inconscientes desconocidos, es en la experiencia de
enamorarse. Este es un terreno extremadamente fértil para eventos sincrónicos, como
descubrió Jung cuando montó su famoso experimento astrológico con parejas casadas.
La asombrosa correlación, para el profano, de una experiencia emocional profunda con
una correspondencia altamente precisa y estadísticamente escandalosa de factores
astrológicos entre dos cartas natales, es familiar para cualquier astrólogo que se ocupe
de la sinastría. No hay factores astrológicos particulares, hasta donde puedo ver, que
indiquen con alguna seguridad que uno se va a enamorar, aunque la constelación del
matrimonio en la encuesta de Lung parece estar relacionada con las conjunciones sol-
luna, trígonos y sextiles en las cartas. . Pero el estado de 'enamoramiento' no es un
hecho legalizado como el matrimonio, y es experimentado de manera diferente por
diferentes personas. Frecuentemente Venus, Neptuno y la Luna están involucrados
siempre que se presente algún estado afectivo fuerte, aunque no necesariamente sea
'amor'. Pero he visto a personas declarar que están enamoradas bajo configuraciones
tan estrictas como el sol con Saturno o Marte con Urano. Pareciera que la constelación
interna reflejada por un tránsito o progresión sobre algún punto sensible de la carta
natal, y el encuentro externo con el 'otro' que provoca tan abrumadora emoción, son
en conjunto un excelente ejemplo de sincronicidad. A veces me ha asombrado la
manera misteriosa e incomprensible en que se encuentran personas de extremos
opuestos de la tierra cuyos complejos son tan bellamente combinados, cuyos
antecedentes paternos son tan inquietantemente similares y cuyos gráficos encajan
con tal entrega. - Confección de guantes. El objeto amado en tales circunstancias, que
es 'responsable' de invocar tal avalancha de imágenes arquetípicas, rara vez es
humano, sino más a menudo algo semidivino, debido a la naturaleza mítica de la
proyección y la numinosidad que acompaña a tales experiencias del profundo mundo
interior. Estos encuentros suelen llamarse "predestinados" porque así es como se
sienten. Es difícil refutar esto, porque ciertamente hay un sentido de 'corrección' en
tales reuniones no sólo en términos de sus efectos en el presente inmediato, sino
también en términos de su influencia sobre el curso del desarrollo de ambas personas.
Según entiendo este proceso en relación con la astrología, una ubicación particular en
la carta natal refleja un 'patrón' u 'organización psíquica' particular dentro del
individuo. Tales patrones, que entiendo que son tanto el núcleo de las historias míticas
como el núcleo de lo que Lung llama complejos, son, en cierto sentido, el destino,
porque están escritos desde el nacimiento. Además, Neptuno ubicado en mi décima
casa es diferente de Neptuno en la novena casa de otra persona, por lo que este es un
destino altamente individualizado. Estoy 'destinado' a encontrar experiencias
neptunianas y hacer que los temas neptunianos se manifiesten, en la esfera de la
vocación y el contacto con el público, así como, más temprano en la vida, al encuentro
con el planeta a través de la herencia de la madre. Neptuno en la novena casa, por
otro lado, estaría 'destinado' a encontrar tales experiencias en la esfera de los asuntos
espirituales y religiosos, y en el ámbito de las elecciones morales y éticas. Así, los
individuos expresan motivos universales en formas muy individuales, y la imaginería
arquetípica antigua se manifiesta en formas muy personales en los sueños, como he
demostrado con numerosos ejemplos.
A continuación, un tránsito o progresión desencadena, o, más exactamente, coincide
con la emergencia de este potencial arquetípico y se desarrolla un afecto. En mi caso,
la sensación de confusión e indecisión sobre qué dirección seguir constituyó el
abaissement que permitió que el inconsciente se 'deslizara' con sus peculiares
propiedades sincrónicas. El inconsciente se activó porque era el 'momento adecuado'.
Estoy convencido de que ese momento es inherente al nacimiento del organismo, al
igual que el momento en que una planta de tomate florece y produce un fruto es
inherente a su naturaleza. Entonces, como por casualidad, encontré a alguien que me
condujo a la siguiente fase de mi vida, a través de una 'coincidencia significativa' de un
descubrimiento interno y un evento externo. La experiencia interior, la disposición a
explorar el mundo neptuniano, se reflejó exteriormente en el encuentro con la señora
Hickey, y el significado inherente a los acontecimientos tanto internos como externos
se reflejó a su vez, en términos astrológicos, en Mercurio progresado en conjunción
con Neptuno. y Júpiter en tránsito estacionario en Urano.
Jung sintió que las situaciones de 'atasque' tendían a engendrar fenómenos
sincrónicos, ya que la situación de un callejón sin salida en la vida constela la
naturaleza compensatoria del inconsciente, y los sueños e imágenes arquetípicos
tienden a surgir como una especie de 'paso a través'. Sin embargo, desde el punto de
vista de la astrología, es al revés. Es el arquetipo el que precipita la sensación de estar
atascado, pues la aparición de un tránsito o progresión importante presagia un cambio
profundo en el patrón interno del individuo. Algo nuevo intenta así entrar en la vida
del ego, algo que previamente ha estado encerrado en un sueño de cuento de hadas
de potencial inconsciente. Siento que es la colisión entre este nuevo desarrollo y la
situación estática del entorno, que antes era perfectamente satisfactoria, lo que da
como resultado la sensación de estar atascado. He escuchado a tanta gente usar esta
palabra en un momento en que el gráfico refleja cambios inminentes de gran magnitud
que he llegado a la conclusión de que el 'atascamiento' es la etapa preliminar de
cualquier movimiento importante en el gráfico, y en el
individual. Uno no está atascado a menos que algo en movimiento haya encontrado un
obstáculo. A veces el obstáculo es una actitud preexistente ante la vida, reflejada por
una situación externa, que de repente comienza a sentirse demasiado apretada. En
esos momentos, a menudo uno encuentra personas que buscan ayuda en la
psicoterapia, o visitan a un astrólogo, porque la vida se ha vuelto 'sin sentido', o uno
no puede encontrar el sentido de qué camino tomar. Esta última fue también la
situación en la que se encontró el Dr. Adler cuando se encontró con la Sra. Adler.
Estaba 'atascado' en términos de confusión acerca de su dirección. Tal era también mi
propia situación cuando me encontré con la señora Hickey. Pero una mirada al
horóscopo en tiempos tan aparentemente lentos generalmente revela que las cosas
están lejos de estar atascadas o estancadas; están, de hecho, moviéndose hacia la
maduración, y es el ego, que todavía está atado a su vieja perspectiva, el que siente el
embate de nuevos vientos.
Una de las cosas más extrañas de los fenómenos sincrónicos es el sentido dominante
de algún tipo de conocimiento a priori en el inconsciente. 'Algo' -volvemos de nuevo a
ese extraño desconocido- sabía que para que el Dr. Adler cumpliera con los requisitos
de su patrón tenía que llegar a pulmón, por lo que 'eso' evidentemente arregló que la
Sra. Adler llegara a la misma fiesta, y 'eso' evidentemente también convenció a su
amigo para organizar la fiesta en primer lugar. Esto suena absurdo, pero
subjetivamente, se siente de esa manera. 'Algo' también sabía que para cumplir con
los requisitos de mi propio patrón, tenía que encontrarme con la astrología, así que 'si
se aseguró de que estaba en Boston, me reunió con el amigo que me presentó a la Sra.
Hickey, y también hizo que la Sra. Hickey se comportara de una manera que
garantizaba engendrar en mí una obstinada determinación de aprender algo sobre el
tema que había sido colgado y luego arrebatado de una manera tan extraña.
Asimismo, 'eso' se aseguró de que estos arreglos coincidieran con un tránsito y una
progresión que encajaban precisamente con el significado de la época.
Ahora, me doy cuenta de que esto le atribuye algunos poderes bastante asombrosos a
'eso', y no es sorprendente que este 'eso', cuando uno se precipita de lleno en su
funcionamiento, generalmente se experimenta como Dios. El sentido de la
omnisciencia del inconsciente, sin ninguna base causal concebible, da lugar a un
sentimiento peculiar de fatalidad cuando nos encontramos con eventos sincrónicos.
'Algo' sabe lo suficiente no solo para mover la psique, sino también para mover el
mundo de la materia o, como se dice en la película 'E. T.', para 'manipular el medio
ambiente'. 'Parece tener dedos, si esa es la palabra apropiada, tanto en el mundo
interior como en el exterior, en los reinos del espíritu y la materia, como si realmente
no hubiera distinción entre estos opuestos. Esto es lo que entiendo por el término
"psicoide" de Lung, que él usa para describir la naturaleza del arquetipo: es una unidad
que abarca y trasciende la oposición de lo psíquico y lo físico, lo interno y lo externo, lo
personal y lo colectivo. individuo y mundo. Lung cita a Lao-Tsé:

Hay algo sin forma pero completo que existió antes del cielo y la tierra.
¡Qué quieto! ¡Qué vacío!
Dependiente de nada, inmutable,
Omnipresente, infalible.
Uno puede pensar en ella como la madre de todas las cosas bajo el cielo. No sé es
Mme.
Pero yo lo llamo 'Significado'.
Si tuviera que darle un nombre, debería llamarlo 'El Grande'.

Este es el Tao de la filosofía oriental, que en Occidente los alquimistas conocían como
el unus mundus, el mundo único, el único organismo de vida interrelacionado e
interconectado. Los griegos también lo sabían, al alejarse de la omnipotencia de Moira,
como la pronoia o nous, la mente de Zeus o la Providencia de Dios. El cristianismo
adoptó este concepto de la Providencia de Dios y lo opuso a la antigua visión pagana
del destino, porque aunque en el fondo es difícil distinguir entre los dos en términos
de 'destino', el sentido subjetivo de ambos es muy diferente. Moira, el rostro femenino
del destino, se asoció con una sensación de fatalidad y muerte, porque ningún "plan"
en un sentido teleológico se equiparó jamás con su poder; ella simplemente
representaba los límites de la naturaleza. La Providencia de Dios, que tiene un
sentimiento claramente masculino, tiene por otro lado la cualidad de 'orden' e
'intención', un movimiento hacia el 'bien' (aunque cuán subjetivo puede ser un tema
de debate), y es
asociado con el cuidado amoroso y una Voluntad omnisciente y benéfica. Cuando los
primeros escritores religiosos intentaron describir el 'algo' que imaginaban como la
incognoscible Voluntad de Dios, o la Providencia que arregla los asuntos de la vida,
tenían un problema difícil.
el tiempo articulando la deformación del tiempo, del espacio y de la causalidad que
parece implicar cualquier intrusión de esta Providencia. Por esta razón, se dice que la
Providencia de Dios está más allá del espacio y el tiempo: el futuro y el pasado están
todos presentes simultáneamente dentro de la Mente de Dios, y toda la creación
ocurre espontáneamente en el mismo momento. Es sólo el ego, en términos
psicológicos, el que experimenta la vida a través de un continuo espacio-tiempo lineal,
y cuando el inconsciente irrumpe en el campo de la conciencia con los fenómenos
sincrónicos que lo acompañan y su cualidad de "conocimiento absoluto", la
experiencia es una de atemporalidad y del destino predeterminado. Iung lo expresa de
la siguiente manera:

El 'conocimiento absoluto' que es característico de los fenómenos sincrónicos, un

conocimiento no mediado por los órganos de los sentidos, apoya la hipótesis de un
significado auto-subsistente, o incluso expresa su existencia. Tal forma de existencia
sólo puede ser trascendental, ya que, como muestra el conocimiento de los
acontecimientos futuros o espacialmente distantes, está contenida en un espacio y un
tiempo psíquicamente relativos, es decir, en un continuo espacio-tiempo
irrepresentable.

Este problema de lo que el religioso entiende como presciencia de Dios llevó a algunos
enfrentamientos bastante feroces en el curso del desarrollo de la teología cristiana.
Era inconcebible para los primeros eclesiásticos que Dios pudiera ser otra cosa que no
fuera omnisciente; pero si era omnisciente, entonces sabía qué pecados cometería un
hombre en el futuro, lo que significaba que el pecado, la salvación y la condenación ya
estaban predestinados. Pero eso olía demasiado al viejo concepto pagano del destino y
al problema de la astrología; y además, si los pecados y la salvación de un hombre ya
estaban escritos, entonces no tenía mucho sentido hacer el esfuerzo moral de no
pecar, o incluso molestarse con la guía de la Iglesia para empezar. Había que pensar,
pues, en algo más sutil, que reconociera la Providencia de Dios al mismo tiempo que
repudiaba el destino y la compulsión de las estrellas. Bertrand Russell parafrasea a 5t
Agustín sobre este asunto:

La astrología no sólo es perversa, sino falsa; esto puede probarse por las diferentes
fortunas de los gemelos, que tienen el mismo horóscopo. La concepción estoica del
Destino (que estaba conectada con la astrología) es errónea, ya que los ángeles y los
hombres tienen libre albedrío. Es verdad que Dios ha conocido de antemano nuestros
pecados, pero nosotros no pecamos por Su previo conocimiento.
Agustín estaba profundamente convencido de que todos los hombres comparten el
pecado de Adán y por lo tanto merecen juicio. Sin embargo, por su gran misericordia,
Dios predestinó a algunos hombres a la salvación; a otros los predestinó al castigo que
merecía su pecado. Todos los hombres, estando manchados por el pecado, merecen la
condenación, pero Dios de Su libre elección selecciona a algunos para ser salvos.
Agustín sostenía que Dios había predeterminado el número preciso de los que iban a
recibir su gracia, y de ese número elegido no podía añadirse ni quitarse alma alguna.
Sin embargo, a pesar de esto, declara, los ángeles y los hombres tienen libre albedrío.
Esto ilustra, creo, algunas de las dificultades que surgieron en torno al problema de
acomodar la libertad de elección humana con la omnisciencia de Dios.
La doctrina de la Providencia y la predestinación también fue sostenida por Tomás de
Aquino, quien al igual que Agustín rechazó la astrología por las razones habituales. En
respuesta a la pregunta, '¿Existe tal cosa como el destino?' Tomás de Aquino sugiere
que podríamos dar el nombre de destino a la orden impresa por la Providencia, pero es
más inteligente encontrar algún otro término, ya que el destino es una palabra pagana.
Esto conduce inevitablemente al argumento de que la oración es útil, pero la
Providencia es inmutable. Dios a veces hace milagros, pero nadie más puede hacerlo.
Me parece, cuando se confrontó inicialmente con esta compleja visión teológica de un
destino que no es el destino sino que se comporta como tal y realmente lo es si se
pudiera usar una palabra diferente, que varios Padres de la Iglesia muy eminentes
estaban tratando extremadamente de reconciliar la experiencia de la fatalidad en la
vida con una perspectiva religiosa que, por necesidad, tenía que excluir la fatalidad
porque tal creencia erosionaba el interés y la dependencia de la Iglesia como medio de
salvación. Precisamente este problema surgió durante la Reforma, cuando la creencia
de Calvino en la predestinación de las almas elegidas eliminó la necesidad de un
sacerdocio que se mantuviera como intermediario entre las almas de los hombres y
Dios. Uno puede entender la teología
dilema, e incluso puede admirar la sutileza del argumento. Pero cuanto más he
pensado en este tema, más siento que la respuesta teológica a Moira va más allá de
los simples malabarismos intelectuales para preservar el poder del edificio sagrado.
Eso, sin duda, es parte de ello. Pero Providence quizás no sea exactamente lo mismo
que Moira después de todo, ya que las leyes de Moira, tal como están expresadas en el
mito griego, son causales. Es decir, Oidipo está destinado desde su nacimiento a
asesinar a su padre y casarse con su madre, y como esto está escrito por la mano del
destino, debe, por necesidad, cumplir el oráculo. Agustín se esfuerza por señalar que la
presciencia de Dios no hace que los hombres pequen. Es más como el 'conocimiento
absoluto' del inconsciente del que habla lung, el cual, debido a que existe en un
'continuo espacio-tiempo irrepresentable', percibe pasado, presente y futuro
simultáneamente y crea las coincidencias externas e internas de la vida
perpetuamente nueva. en
cada momento porque cada momento es un momento eterno. Ahora bien, Jung tuvo
mucho cuidado en insistir en que lo que estaba describiendo era el inconsciente, no
Dios; uno no podría, como psicólogo, presumir de conocer lo Incognoscible. Pero las
formas en que los seres humanos experimentan a Dios, en oposición a la naturaleza de
Dios, son ciertamente competencia de la psicología, y esta experiencia humana postula
un Dios que se manifiesta a través de la sincronicidad y parece poseer un
'conocimiento absoluto' pero no hace nada. los hombres pecan en el sentido de que
Moira hace que los hombres cumplan un destino particular.
Así, pronoia o Providencia se convirtió en una especie de contrapunto al antiguo
concepto estoico de heimarmeni, el destino escrito en los cielos. Aunque todo, incluso
la salvación, puede estar predeterminado desde el principio en la Mente de Dios, no es
lo mismo que la compulsión planetaria, porque la voluntad de Dios, en el sentido
cristiano, no preordena a las personas a pecar; conoce de antemano sus pecados, lo
cual es diferente. Así, la famosa Oración de Cleanthes, que Russell cita como un
ejemplo de la creencia pagana en la Providencia, bien podría ser una oración cristiana
con un ligero cambio de nombre:

Guíame, oh Zeus y tú, oh Destino, guíame tú,

A cualquier tarea que me envíes, Guíame.
seguirá sin miedo, o, si desconfía
Me retraso y no lo haré, sigue todavía debo

Esto hace eco de Jung cuando declaró que el libre albedrío es la capacidad de hacer
con alegría lo que uno debe hacer.
Parece haber una especie de progresión o evolución expresada en la transición del
destino causal y concreto de Moira al destino sincrónico de la Providencia de Dios.
Moira, aunque menos apetecible para la conciencia del siglo XX, es más fácil de
entender. La definición de sincronicidad de Lung es que es la ocurrencia simultánea de
un cierto estado psíquico con un evento (o eventos) externo que aparece como un
paralelo significativo al estado subjetivo. Esto es, en esencia, lo que encontramos
cuando interpretamos cualquier ubicación en la carta natal y, en particular, cuando
consideramos factores pronósticos como progresiones y tránsitos, cartas horarias y
retornos solares. Como el problema del joven que vio a la Muerte en la plaza del
mercado de Isfahan, el problema de si una situación particular puede evitarse o
cambiarse se vuelve, en cierto sentido, irrelevante. Uno bien podría preguntarse si, si
el Dr. Adler hubiera rechazado la invitación a la fiesta de su amigo, podría haber
ocurrido algún otro "arreglo" que lo enviara a Zúrich. Ciertamente me he preguntado,
si no hubiera conocido a la Sra. Hickey, qué habría sido 'arreglado' para introducirme a
la astrología. Pero estas son preguntas imposibles, porque, al igual que con las
imágenes peculiarmente precisas y "correctas" que surgen en los sueños, las
situaciones que realmente sucedieron fueron absoluta e infaliblemente apropiadas
tanto para la persona como para el tiempo.
Hay innumerables ejemplos de sincronicidad que surgen en el trabajo astrológico, que
cualquier practicante tarde o temprano experimenta. Son parte de la asombrosa
fascinación del estudio. Todos los ejemplos de sueños que coinciden con tránsitos
críticos que he citado son piezas fijas de tipo sincrónico. También lo son los fenómenos
"ordinarios" que experimentan muchos astrólogos y también psicoterapeutas, que son
tan difíciles de explicar al profano pero que suceden con tanta frecuencia que uno deja
de cuestionarlos y simplemente se ríe. Por ejemplo, uno siempre parece atraer clientes
cuyos problemas reflejan o constelan los propios, incluso si esos clientes entran en la
vida de uno a través de algo tan impersonal como un anuncio en el periódico. Todo
analista tiene experiencia de este tipo de cosas, así como de la forma casi mágica en la
que, si el analista logra hacer algún tipo de avance o tiene una mayor comprensión de
sus propios problemas, también lo hacen sus analizandos, sin que se cruce una palabra
entre ellos. ellos al respecto. Aquí nos encontramos con el peculiar unus mundus del
inconsciente, que conecta analista y analizando con un apretón de manos zurdo y
secreto, de modo que a veces se hace difícil distinguir qué psiquis está haciendo qué a
quién. También he escuchado a muchos colegas quejarse de esas 'malas semanas'
cuando los analizandos, los clientes, el esposo o la esposa, la madre e incluso el cajero
del banco se vuelven groseros, intratables y difíciles sin razón aparente; pero donde, si
se examina el horóscopo, se revela una situación en la que el individuo mismo está
atravesando algún cambio o crisis importante y el mundo exterior representa para él la
naturaleza de su propio conflicto. Estos son los momentos en que ocurren los
'accidentes', la factura de impuestos llega por correo, el ladrón irrumpe en la casa,
revienta la cañería de agua y se inunda el sótano, y uno comienza a sentir que 'algo'
definitivamente está a la caza.
También son comunes las 'carreras' de clientes de un signo en particular que acuden a
ver al astrólogo cuando ocurre cierto movimiento en el propio horóscopo del
astrólogo. Me he dado cuenta de que, de vez en cuando, recibo una serie de clientes,
generalmente una docena, que tienen todos el sol, la luna o el ascendente en el mismo
signo, e incluso en el mismo grado, uno tras otro; y esto sucede aunque las citas fueron
hechas en diferentes momentos y sin ningún orden astrológico particular. Cuando he
examinado mis propios problemas internos, por lo general he encontrado que
cualquier cosa que esté representada por ese símbolo zodiacal en particular tiene
alguna relevancia para mí en ese momento en particular. Esto a menudo coincide con
algún tránsito en mi propia carta,
aunque no necesariamente con nada en mis clientes. Podría continuar
interminablemente sobre estas situaciones sincrónicas, porque parecen volar como
cuervos alrededor del trabajo astrológico y analítico. Quizás esto se deba a que estos
campos requieren un encuentro constante y una relación con el material arquetípico, y
una vez que uno ingresa a este "campo" arquetípico, rápidamente se expone a la
extraña forma en que parece "ordenar" los eventos externos e internos.
Creo que los fenómenos de la clarividencia también pertenecen a la categoría de
eventos sincrónicos. Los métodos de adivinación como el Tarot, la clarividencia, el 1
Ching, etc., tienden a provocar miedo y ambivalencia en el profano debido a la
implicación de que el futuro está predestinado. Por supuesto, no sé la respuesta a
esto, incluso con un término tan agradable como sincronicidad a mi disposición. Pero si
consideramos estas cosas desde el punto de vista de la psicología profunda, no
estamos ante un destino 'causal' que ha escrito todo desde el principio, sino más bien
con una conexión significativa entre un estado interior y un acontecimiento exterior
que se vuelve perceptible para el vidente porque él o ella ha penetrado en el reino
arquetípico.
El clarividente, por lo tanto, ha pasado por alto el continuo espacio-tiempo ordinario y
ha llegado a ese "lugar intermedio" donde el pasado, el presente y el futuro están
ocurriendo a la vez. Dado que ésta parece ser una esfera de creación espontánea,
parecería que la intrusión de la conciencia tiene algún efecto sobre esa creación, de la
misma manera que el observador científico tiene un efecto sobre el experimento que
está observando. Así hemos visto cómo trabajar con material onírico, que es también
una intrusión en el mundo del inconsciente, afecta tanto al observador como al
observado, aunque no siempre está claro quién es realmente el observador o el sujeto
y quién el objeto observado. Si existe tal cosa como una transformación del destino,
entonces aquí radica alguna posibilidad: la relación con el reino arquetípico. Lo mismo
podría decirse de una predicción astrológica: mientras el individuo permanezca
inconsciente y conserve su antiguo punto de vista, cualquier nuevo desarrollo interior
tomará una expresión predecible, ya que sólo puede manifestarse de acuerdo con los
canales disponibles. Pero si los movimientos del inconsciente son capaces de ser
recibidos por el ego con un espíritu de genuina apertura, entonces ambos socios en la
ecuación se ven afectados, y se vuelve cada vez más difícil determinar de manera
concreta la expresión exterior precisa del interior. dinámica. Asumo que esto es lo que
la escuela de astrología del 'modelo' está tratando de expresar, pero lo que no enfatiza
es la larga lucha y el esfuerzo requerido para establecer esa relación con la psique
inconsciente. Así volvemos una vez más a Marsilio Ficino y su magia 'natural', y
también al pobre rey Enrique II, cuya muerte, sincronizada con ciertos tránsitos
planetarios, era tan eminentemente predecible.
Arriba se da un grupo de cartas familiares: un hombre y su esposa y sus dos hijos. He
escogido estos horóscopos para ilustrar un caso de destino y sincronicidad a causa de
la muerte del hombre, a quien llamaré David Bates, de manera repentina e inesperada.
Este evento se refleja no solo en su propia carta, sino en las cartas del resto de la
familia. Veremos más adelante que se refleja incluso en las cartas de los cuatro nietos,
aunque eran demasiado jóvenes para apreciar plenamente su pérdida y no lo conocían
bien. La muerte, como el nacimiento, es el más arquetípico de los acontecimientos. Es
experimentado por todo lo que vive, y su significado penetra muchas dimensiones de
la vida interior y exterior. La ocurrencia de la muerte en una familia no es un evento
aislado que le sucede a una persona en el vacío. Se refleja sincrónicamente en los
horóscopos de cada miembro de la familia, aunque su expresión varía en cada caso
porque las experiencias significan cosas diferentes para personas diferentes. Otras
circunstancias también estaban ocurriendo dentro de esta familia en el momento de la
muerte de David Bates que no estaban causalmente relacionadas pero, como veremos,
estaban conectadas en significado. David murió de un ataque al corazón mientras
disfrutaba de un partido de tenis, y antes de esto no había sufrido ningún problema de
salud o síntoma que pudiera haber sugerido que algo así le sucediera a una edad
relativamente joven. Sin embargo, veremos que la sombra de alguna crisis se proyectó
mucho antes, aunque tal vez no sea predecible de ninguna manera específica o
concreta. La muerte física de David fue una
evento en una red interconectada de experiencias, internas y externas, todas las cuales
llevan el mismo sello arquetípico de muerte en un nivel u otro. He tenido la suerte, a
través de las oficinas de Jean Bates, quien proporcionó los datos de nacimiento de su
esposo y sus hijos, de obtener la hora de la muerte de David, de modo que también
podamos examinar el 'gráfico de la muerte' que se muestra arriba. Este es
esencialmente un gráfico horario para la hora específica de un evento; y esta 'carta de
la muerte' es en sí misma una expresión de sincronicidad, mostrando no menos de
cuatro planetas más el nodo norte de la luna en la octava casa, y Urano, apropiado
para la repentina desaparición, colocado precisamente en el medio cielo.
Las conexiones entre los gráficos de los miembros de esta familia son fascinantes y
reflejan lo que ya hemos visto en el caso de la familia de Renee, la niña autista: una
repetición de signos, aspectos y ubicaciones de casas particulares. Eso en sí mismo es
una pieza extraña de sincronicidad, ya que no existe una base causal para tales
recurrencias, pero suceden de todos modos. Por el momento, sin embargo, me
gustaría centrarme en los tránsitos y progresiones activas en la carta de David Bates en
el momento de su infarto. El primer aspecto progresado y tal vez el más sorprendente
en efecto fue el sol progresado en 15 de Escorpio casi exactamente en cuadratura con
el nodo ascendente de la luna en la cuarta casa. Ya nos hemos encontrado con la
extraña reputación medieval de los nodos de la luna, donde el tránsito de Saturno
sobre el nodo ascendente en la carta del rey Enrique era una señal para Luc Gauricus
de la muerte inminente de Su Majestad Cristiana. No soy Luc Gauricus, y sería
Dudo en ser tan literal sobre los movimientos planetarios sobre los nodos, pero este
aspecto progresado ciertamente me da una sensación incómoda de que se refleja
alguna crisis o evento inevitable. No tengo que detenerme en el significado tradicional
de la cuarta casa como el 'fin de la vida'. Tiene también otros significados, entre ellos el
comienzo de la vida, la relación con el padre y la relación con las raíces y el mundo
interior. Posiblemente, David Bates tuvo la opción de expresar su progresión a través
de cualquiera de estos niveles que podrían haber estado abiertos para él; o
posiblemente no. Además de la progresión solar, Marte progresado también se había
movido a 15 Leo, haciendo una oposición al nodo, de modo que el Sol progresado y
Marte progresado también estaban en cuadratura. Finalmente, el propio nodo
progresado se había movido en conjunción exacta con Urano natal, también en la
cuarta casa.
Sin duda, Gauricus habría descartado a David Bates del mismo modo que eliminó al rey
francés, pero por el momento estoy más interesado en el significado de estos
aspectos. Ciertamente hay un olor a ira y gran conflicto acerca de estos contactos
astrológicos. Independientemente de lo que sucediera dentro de David en el momento
de su ataque al corazón, creo que debe haber estado extremadamente frustrado e
insatisfecho, quizás con todo el edificio de su vida y el significado (o la falta de él) que
encontró en él. Una cierta necesidad de cambio parece haber estado presionando
sobre él, con lo cual, debido a la intensa reticencia que sentía hacia todas las cosas
"internas", aparentemente no podía tratar. Este cambio había comenzado tres años
antes de su muerte, cuando el sol progresado entró en cuadratura con el Urano natal,
el regente de la quinta casa. El sol rige el undécimo y también se coloca en el
undécimo; así se refleja un conflicto entre las metas y actividades de David en la
sociedad y su desarrollo individual. Esto sugiere que se requería algo de él, en la esfera
de la expresión individual; pero debido a que David no era una persona inclinada a la
introspección 'egoísta', este cambio o movimiento hacia una nueva dimensión de
experiencia fue frustrado. Todo lo que hizo, en el momento de la progresión, fue
retirarse; pero este retiro no se vio reflejado en modo alguno por ninguna expansión.
Fue simplemente un cese del trabajo, mientras que todo lo demás permaneció
exactamente igual.
De profesión, David Bates había sido el director de una escuela de niños, una vocación
que parece haberle sentado admirablemente con su sol Virgo y su medio cielo Cáncer.
Le gustaba su trabajo y era a su vez respetado y querido tanto por sus alumnos como
por sus compañeros. Para un Virgo que ha trabajado toda su vida en un trabajo en un
solo lugar, un evento como la jubilación es una crisis importante, porque Virgo tiende a
identificarse con su trabajo y se requiere algo más profundo que un cambio de horario
para contrarrestar lo que se ha perdido. . Este período de tres años en la vida de David,
entre la progresión sol-Urano y la progresión sol-nodo, fue un período de reorientación
completa y una oportunidad para descubrir quién es uno cuando la persona exterior
ha sido despojada. Que la persona era más bien obsesivamente importante para
David, podemos deducirlo de la ubicación de Saturno exactamente en el medio cielo.
Esto sugiere, en primer lugar, una experiencia extremadamente dominante y poderosa
de la madre personal, enfatizada por la presencia de la conjunción Luna-Neptuno en
Leo también en la décima casa. Más adelante en la vida, refleja cierta ansiedad o
inseguridad sobre la posición de uno en el mundo exterior y una tendencia a tratar
siempre de hacer lo "correcto" a los ojos de los demás. Los sentimientos de David
sobre su trabajo son complementarios.
atendido; lo encontró emocionalmente satisfactorio y le dio mucho de sí mismo, lo
cual entiendo que expresa la conjunción luna-Neptuno, pero al mismo tiempo se
aferró como el cangrejo proverbial a 'las reglas', y no pudo encontrarlas en sí mismo.
hacer o pensar algo que no fuera 'respetable'.
Por lo tanto, no pudo aprovechar la oportunidad que le ofrecía la cuadratura
progresada entre el sol y Urano. Aunque ya no ocupaba la misma posición en la
sociedad, trató de conservar la misma personalidad y el mismo código de ética. En
resumen, trató de seguir siendo exactamente el mismo individuo que era antes del
aspecto sol-Urano. Mi sensación es que un planeta como Urano exige lo máximo de
nosotros, porque intenta romper las actitudes cristalizadas y liberar la libido para otros
fines. Si el individuo no puede adaptarse a este tipo de cambio, generalmente hay un
precio que pagar más tarde y, en mi experiencia, este precio suele ser una enfermedad
física. Para decirlo sin rodeos, dado que la muerte en la carta de David Bates se refleja
como un conflicto más que como un desarrollo armonioso, creo que pudo haber
muerto porque algo en él rechazó la nueva vida que se le ofrecía. Ahora, se puede
argumentar que la muerte es una 'nueva vida', y que no es un evento negativo sino
simplemente un pasaje. Este es el punto de vista sostenido tanto por la reencarnación
como por el cristianismo ortodoxo, aunque el otro extremo del pasaje difiere. Me
inclino a estar de acuerdo con este punto de vista filosófico en lo esencial, y no tengo
idea de si David estaba 'destinado' a morir. Pero por lo que he deducido de su historia,
era un hombre amable y gentil que era demasiado tímido para vivir su vida, y llevaba
consigo una sensación perpetua de insatisfacción y fracaso. En este caso, la muerte fue
quizás menos la realización de una vida que el oportuno escape de ella. A veces se
pueden ver progresiones en el momento de la muerte que reflejan una sensación de
serenidad y plenitud; la muerte se muestra entonces como un don, el florecimiento de
una vida plena. En el caso de David Bates, las progresiones son turbulentas y reflejan la
muerte como un conflicto.
Los tránsitos a través de la carta de David en el momento de la muerte aumentan aún
más mi sensación de que algún conflicto sin resolver encuentra la única salida posible.
Estos tránsitos son, de hecho, la 'carta de la muerte' ilustrada. Será evidente si se
examina este cuadro que un eclipse solar ocurrió antes en el día de la muerte de David.
Este eclipse, que estaba en conjunción con Mercurio en tránsito y Plutón en tránsito,
aterrizó con la precisión de un misil Sidewinder en el ascendente natal de David. El
eclipse también cayó en cuadratura con la conjunción Marte-Saturno-Plutón en el
medio cielo. Ahora, ya hemos tenido algunos tratos con Marte-Saturno-Plutón, en los
ejemplos de Timothy S. y Angela. No necesito extenderme aquí sobre la intensidad y la
pasión reprimidas que refleja la configuración. Independientemente de lo que puedan
significar los eclipses solares, son, en esencia, una luna nueva y, por lo tanto, reflejan
un nuevo comienzo, el final de un ciclo y el comienzo de otro. Siendo el ascendente el
punto más íntimo del horóscopo, reflejo del nacimiento del individuo y mito y espejo
de su visión esencial de la vida, este eclipse parece haber sincronizado con una época
en la que las antiguas actitudes de David, representadas por los planetas en el el medio
cielo, estaban siendo desafiados. Marte-Saturno-Plutón en Cáncer está mucho más
frustrado y circunscrito que Marte-Saturno-Plutón en Leo, que al menos puede
desahogar su ira a través de erupciones de mal genio. Pero la naturaleza sensible y
retraída de Cáncer prácticamente garantiza que el planeta dominante en esta
conjunción será Saturno, manteniendo todas las pasiones y ambiciones bajo control
para que no se produzcan ondas en la posición mundana. David Bates fue un excelente
director en opinión de todos los que lo conocieron; pero él mismo sentía que nunca
había podido alcanzar el reconocimiento o el poder que anhelaba. Supongo, aunque
Jean Bates no lo discutió y yo no investigué, que David se sentía impotente en muchos
sentidos de la palabra, sobre todo en términos de su efecto sobre el mundo y en
términos de su masculinidad esencial. En su matrimonio, parece haber sido el
compañero más flexible y sumiso. La voluntad, la pasión y la autoafirmación de David
siempre habían estado estrechamente unidas por la voz de la autoridad colectiva
representada por Saturno; y era esta voz la que estaba siendo desafiada. Otra visión, y
quizás más plutoniana, sería que la atadura de David a su madre y los códigos de
conducta que ella le impuso se habían extendido a lo largo de su vida, tanto en el
ámbito profesional como en el personal; y esa esclavitud ahora tenía la oportunidad de
aflojarse, con todo el
consecuencias concomitantes.
Cuatro meses antes de su muerte, Plutón había estado estacionario en 13
Libra, en cuadratura exacta con Saturno en el medio cielo. Era la cuarta vez que Plutón
pasaba por este punto, la culminación de un largo y subterráneo proceso de cambio.
Durante los tres años entre el retiro y la muerte, o, considerado astrológicamente,
entre las cuadraturas sol-Urano y sol-nodo, Plutón también cruzó el ascendente natal
varias veces, haciendo dos estaciones en él. Como Plutón está ubicado en la novena
casa de la carta astral, este tránsito conlleva la implicación de cuestionar la propia
perspectiva filosófica y moral, y gradualmente tomar conciencia de los aspectos más
ambivalentes de un Dios que, para David Bates, siempre había sido summum. bonum,
nada más que bueno. Una vez más, me quedo con la sensación de que David, en el
tiempo posterior a su retiro, había comenzado a vislumbrar algunas cosas sobre sí
mismo y su vida, y no le gustó lo que vio. Tal vez había comenzado a sentir ira por la
falta de libertad real o individualidad en su vida, o por la forma en que tan a menudo
se había atrapado en nombre de la moralidad colectiva. Como veremos, los aspectos
transversales
entre la carta de David y la de Jean no es nada fácil, y los conflictos entre ellos se
avivaron durante este período de reorientación de tres años. Pero lejos de salir a la luz
pública, estos conflictos fueron severamente reprimidos por ambas partes. Tal vez
David necesitaba su ataque al corazón porque la única alternativa a él era un tipo
diferente de muerte, que él no podía tolerar.
También es interesante notar que Saturno en tránsito había entrado en el signo de
nacimiento de David y se acercaba a la conjunción de su sol y Venus en Virgo en la
undécima casa. Como Venus es el regente ascendente, y como la undécima casa se
refiere, entre otras cosas, a la visión personal del futuro y la contribución personal a las
metas del grupo, parecería que estaba ocurriendo un período de necesaria depresión y
reevaluación. El estilo de vida y la personalidad de David, sin embargo, no le habrían
permitido pasar por una 'buena' depresión para descubrir de qué se trataba cuando ya
no era un director con un trabajo que le daba sentido a su vida. También puede haber
comenzado a experimentar una sensación de dificultad en su matrimonio, que es
típico de Saturno sobre Venus, pero era atípico de David, quien se coludió con su
esposa para presentar a los ojos del mundo un matrimonio 'perfecto'. Saturno
generalmente le presenta a Venus percepciones sobre la relación y las limitaciones del
amor, el de los demás y el propio, y requiere que ocurra una cierta 'separación', de
modo que las realidades de ambas personas puedan acomodarse dentro de la relación.
Esta pareja, sin embargo, tendía a vivir como una unidad amorfa, sin separación visible
ni física ni psíquica.
Me doy cuenta de que lo que he dicho sobre David Bates suena como si sintiera que su
muerte fue de alguna manera un fracaso, una incapacidad para resolver un conflicto.
Eso no está de acuerdo con Moira, cuyas leyes exigen que todas las cosas mortales
mueran; tampoco está de acuerdo con ninguna visión más pragmática que ve la
muerte como un evento físico que ocurre, en este caso, 'por casualidad'. Pero esta
muerte en particular tiene un sentimiento extraño al respecto; parece haber
proporcionado la salida de un callejón sin salida. No creo que haya sido un 'fracaso',
porque las cosas no podrían haber sido realmente diferentes. Dado el tenor del
horóscopo natal, no es sorprendente, con la dulzura y el refinamiento del
temperamento, que cualquier cambio manifiesto o agresivo hubiera asustado a David
y no le hubiera permitido entrar en la conciencia. Si el carácter es el destino, entonces
el carácter de David predestinó la muerte de David, que fue el resultado inevitable del
carácter chocando con su propio crecimiento forzado. El sol en conjunción con Venus y
la luna en conjunción con Neptuno se combinan con el ascendente de Libra y el medio
cielo de Cáncer, todos conspirando para hacer de David una persona completamente
decente a quien no le gustaban las peleas, odiaba lastimar a la gente, evitaba los
conflictos siempre que era posible a través de la mediación y la discusión, y se abstenía
de oponerse. la tendencia general. Así, su muerte no es un 'fracaso', sino una
necesidad psíquica. Pero siento que puedo ser excusado por probar lo que otros
los posibles tipos de muerte podrían haber estado disponibles, si David hubiera traído
más conciencia para influir en su situación. Tal vez todavía habría tenido que morir;
uno simplemente no puede saber.
Es necesario mencionar un tránsito más antes de pasar a la 'carta de la muerte' y los
horóscopos del resto de la familia. Esta es la conjunción del tránsito de Júpiter a la luna
natal en Leo. Esta conjunción era casi exacta en el momento de la muerte y, con
irónica previsibilidad, se produjo en el signo que durante milenios se ha asociado con
el corazón físico. Aquí encontramos otra evidencia de sincronicidad: la relación entre
una predisposición psíquica reflejada por un signo zodiacal y un órgano en el cuerpo
físico. Decir que Leo 'gobierna' el corazón implica una situación causal. Pero parecería
que cualquiera que sea el principio arquetípico que representa Leo, el corazón físico y
la esfera simbólica del corazón están unidos en la misma imagen. Ya hemos explorado
el mito de Leo, con su anhelo de redención espiritual y su enérgica búsqueda de la
fuente de la individualidad. En el momento de la muerte, lo que parece haber
constelado en David Bates fue un intenso anhelo de renovación del amor y de la vida.
Normalmente, Júpiter sobre la luna parecería un 'buen' aspecto, porque 'abre el
corazón'. Pero la súbita avalancha de vida vital reflejada por el tránsito evidentemente
no pudo encontrar salida; resultó 'demasiado' para David y, a riesgo de sonar florido y
simplista, parecería que, en algún nivel interno, su corazón se rompió.
La 'carta de la muerte' ilustrada no es diferente de la carta natal, ya que refleja las
cualidades del momento. Pero la carta natal describe los patrones y el significado
interno de la vida de David Bates, mientras que este otro horóscopo describe la calidad
de su muerte. Un gráfico como este puede ayudarnos a comprender mejor el
significado de un evento, no solo desde el punto de vista de cómo los planetas afectan
el horóscopo natal del individuo, sino también como una descripción del sabor y
significado inherentes del momento del nacimiento. muerte. Parecería que los cielos
aquí conspiraron con David Bates para reflejar un mapa cuyo énfasis se encuentra en
el reino de la muerte, ya que cuatro planetas, incluido el sol, la luna y el regente del
mapa (Saturno), se encuentran todos en la octava casa. Esta es tradicionalmente la
casa que concierne a la muerte, la destrucción, la regeneración y el encuentro con el
'otro' en lo más profundo de uno mismo. Es en gran parte un mapa armonioso, sin
oposiciones y solo dos cuadrados. Pero hay algo extremadamente incómodo en ese
agrupamiento en la octava casa. Tomado simplemente como un momento en un día,
este gráfico, para decirlo crudamente, sugiere que fue un buen momento para que
alguien muriera.
Marc Edmund Jones, en su libro Horary Astrology, hace el siguiente comentario sobre
los principios por los que operan tales mapas de un evento:
La pregunta que plantea con frecuencia alguien que no es astrólogo es la proposición
práctica: ¿cómo puede este patrón de alguna situación de vida trivial tener su reflejo
en los cielos? La respuesta se encuentra en la concordancia general de los eventos en
un universo ordenado o sistema de energía integral.

Así, el principio de sincronicidad en la calidad del momento es tan relevante como los
fenómenos sincrónicos en relación con un individuo. Algunos momentos están más
'llenos de muerte' que otros, y este es uno de ellos. La presencia de la muerte no está
vinculada específicamente con el horóscopo de David, sino que es una propiedad del
momento particular en el que murió. Que este momento 'lleno de muerte' también
afecte su propio horóscopo con mucha precisión (con aspectos como Júpiter
exactamente en conjunción con la luna) lo hace aún más impresionante. No puedo
explicar la razón de tales coincidencias más de lo que puedo explicar por qué las
gallinas provienen de los huevos.
El 'gráfico de la muerte' de David no es el gráfico de una persona sino de un momento,
y por lo tanto no podemos interpretarlo de acuerdo con los patrones de la psicología
humana. En muchos sentidos, tal gráfico es más simple, más rígido, porque no está
lleno de carne humana. La paz de este horóscopo, con sus muchos sextiles y la falta de
oposiciones, refleja con inquietante precisión la paz del fallecimiento de David. En
cuanto a los tipos de muerte, la coronaria fatal súbita es probablemente una de las
menos desagradables; así, el sol, la luna, Mercurio y Plutón, todos en conjunción en
Libra, están en sextil con Neptuno, lo que sugiere un escape tranquilo. La nota
discordante en el gráfico es la conjunción exacta de Urano con el medio cielo. Pero
esto es apropiado para lo repentino del evento, y apropiado también para la
separación de los seres amados por la muerte sugerida por la conjunción de Urano y
Venus en Escorpio. Por lo tanto, la "carta de la muerte" nos dice muy literalmente qué
tipos de patrones o influencias arquetípicas están en funcionamiento en ese momento.
Durante algún tiempo he sentido que el medio cielo, como uno de los cuatro ángulos
de la carta, se ocupaba no solo de la voz. - ción y con la madre, pero con el proceso de
manifestación física, quizás incluso más que el ascendente - que generalmente se toma
como el punto de nacimiento. Hace algunos años recopilé datos sobre los tiempos de
varios terremotos severos y descubrí que Urano aparecía constantemente en el medio
cielo. Esto me llevó a pensar en el medio cielo en relación con los eventos manifiestos.
Investigaciones posteriores con horóscopos compuestos me llevaron a descubrir que
en el momento en que se concreta una relación potencial, a menudo hay un tránsito
poderoso sobre el medio cielo de la carta compuesta. Como resultado de estas y otras
observaciones, estoy convencido de que este ángulo del horóscopo está relacionado
con las cosas que nacen en la realidad concreta. Así, el medio cielo representa no sólo
a la madre, sino a la madre como cuerpo, y las características físicas del individuo a
menudo se reflejan más fuertemente en el signo y los planetas del medio cielo que en
el ascendente. En otras palabras, el medio cielo es el lugar de la manifestación externa,
y la conjunción Marte-Urano-Venus en el medio cielo de la 'carta de la muerte' de
David sugiere un evento separador repentino y violento que ocurre en el mundo
exterior en ese preciso momento. El evento de la muerte física, reflejado por la
ubicación de Urano en el medio del cielo, solo podría "suceder" en un sentido literal en
el momento preciso en que ese planeta alcanzó el medio cielo, que a su vez "coincidió"
con el momento preciso. del coronario de David.
Ciertamente hay algo muy extraño e inquietante en el testimonio de esta 'carta de la
muerte'. La implicación es, por supuesto, que cada momento lleva su propio patrón, y
algunos momentos son más tensos o poderosos que otros. Tal vez seamos de alguna
manera 'sensibles' al eterno movimiento circular de los cielos, de modo que lo que
hacemos siempre es apropiado para el momento; o bien, porque nosotros mismos
somos parte de esa vida unificada que también incluye los cielos, nosotros y ellos
coincidimos. Así, si alguna configuración arquetípica
Una situación como la muerte se refleja en los cielos, como obviamente lo fue en el
momento de la muerte de David, entonces aquellos individuos en los que también se
constela la misma configuración arquetípica responderán con una experiencia de
muerte en algún nivel en ese momento. Podemos lanzar sobre esa palabra
sincronicidad porque suena mucho más racional, pero lo que se siente es simplemente
el destino.
Me gustaría mirar ahora el horóscopo de Jean Bates, cuya propia experiencia de la
muerte de su marido se refleja de formas muy diferentes. Extrañamente, los tránsitos
y progresiones activas en ese momento no involucran la séptima casa, como podría
esperarse con un evento como la muerte de la pareja. Más bien, enfatizan la cuarta
casa, a través de la conjunción de Mercurio progresado con Marte natal en 14 Aries en
esa casa. Ahora bien, no creo que ni siquiera Luc Gauricus hubiera leído 'la muerte del
esposo' de ese, pero lo que leí, aunque inicialmente puede sonar extraño, es una crisis
que involucra al padre y las raíces. Sólo puedo deducir de esto que para
Jean, su esposo era una figura paterna más que un esposo, y su significado principal
era proporcionar un hogar, raíces y seguridad. Veremos a medida que avanzamos si
esta suposición es de alguna manera apoyada por otros aspectos. Lo que dice la
progresión en el gráfico de Jean Bates es: una figura paterna, más que un esposo, está
en crisis o en problemas. Como la señora Bates adoraba a su propio padre y
despreciaba a su madre, no sorprende que ese elemento se haya convertido en parte
integral de su vida de casada.
Si uno quisiera ser literal, uno podría interpretar la cuarta casa de David, Urano, como
un destino de muerte súbita, un final repentino de la vida. Me he encontrado con
algunas personas muy ancianas con Urano en la cuarta, aunque eso no descarta la
posibilidad de que cuando se vayan, lo hagan de repente y no de forma prolongada.
Del mismo modo, uno podría mirar con ojos literales a la Venus de Jean Bates, el
regente de la séptima casa, ir. oposición a Plutón en la octava, y lectura de un destino
de la muerte del compañero. Ciertamente, Jean no me dio la impresión de ser una
persona que hubiera permitido que Plutón se casara de otra manera. Fue un
matrimonio 'perfecto', y cualquier oscuridad o destructividad fue completamente
inconsciente y encubierta.
Esta oposición natal de Venus y Plutón fue provocada por el eclipse en 9 de Libra que
cayó sobre el ascendente de David y que también cayó en la décima casa de Jean. Este
eclipse, junto con el tránsito de Plutón, también chocó con el Marte natal y Mercurio
progresado. Como la Venus-Plutón de Jean se mezcla, en aspecto cruzado, con la
conjunción por cuadratura de Saturno-Marte-Plutón de David, podemos suponer que
podría haber habido algunos elementos menos que perfectos en el trabajo en esta
relación; se sugiere una situación emocional y sexual bastante turbulenta entre ellos a
través del Saturno de David exactamente en cuadratura con el Marte de Jean y el
Saturno de Jean en cuadratura amplia con el Marte de David. Este es un 'problema
matrimonial' básico, cada miembro de la pareja se inclina a frustrar y enojar al otro. Lo
curioso es que toda la red de aspectos entre las dos cartas estaba siendo constelada
por la configuración en tránsito sol-luna-Mercurio-Plutón en el momento de la muerte.
No estoy seguro de cómo leer esto, pero sospecho que, mezclado con cualquier otro
destino y motivos que pudieran haber estado involucrados en esta muerte, David
Bates dejó a su esposa de la única manera que sabía.
Otra característica interesante en el horóscopo de Jean es que, precisamente al mismo
tiempo que el sol progresado cuadraba a Urano en la carta de David y él se retiraba,
Jean estaba experimentando al sol progresado en cuadratura con Plutón. Ella también
estaba experimentando profundos cambios; una muerte de algún tipo se cernía en su
horizonte también, tres años antes del evento. Ella me dijo que durante este período
estuvo bastante 'enferma', sufriendo desvanecimientos y desmayos que no produjeron
ningún diagnóstico médico. Nosotros, los analíticos cínicos, tenderíamos a mirar el
lado emocional de tales síntomas, particularmente porque estaban ocurriendo durante
un tiempo que Jean describió como 'maravilloso', cuando ella y su esposo estaban
especialmente cerca y nunca estaban fuera de la vista del otro. El sol progresado en
cuadratura con Plutón describe la muerte de la pareja con mayor precisión que los
aspectos vigentes en el momento de la muerte real, y esto es muy misterioso. Es como
si algo muriera, para ella, antes y coincidiendo con
el momento de la jubilación de David. Esto es lo que quise decir con la sombra de esta
muerte proyectada mucho antes. Tal vez, ahora que su esposo ya no estaba envuelto
en sus prendas colectivas, se enfrentó al desafío de llegar a conocerlo y confrontar
elementos más oscuros en sus propios sentimientos hacia él. El sol progresado en
cuadratura con Plutón sugiere un período en el que un individuo se enfrenta a todo lo
oscuro, primitivo y desconocido de su propia naturaleza. Mi sensación es que Jean
Bates no podía, o no quería, mirar estas cosas; de ahí los síntomas de 'desmayo' que
manifestó en ese momento, que, tomados como un cuadro simbólico, no podrían ser
una mejor descripción de 'quedarse inconsciente'.
Parece que se avecinaba una crisis para estas dos personas, que ciertamente, a su
manera, se amaban profundamente, pero que estaban mal preparadas para hacer
frente a los aspectos inconscientes más enrevesados de sí mismos y de su relación.
Difícilmente se les puede 'culpar' por esto, ya que los valores y estándares con los que
ambos fueron educados apenas los habían preparado para el lado más sórdido del
matrimonio personificado por Plutón, que representa tanto a Venus como a Marte en
ambas cartas. Sin dedicar otras cincuenta páginas a la complexión psicológica
particular de la pareja, baste decir que la experiencia de David de la madre y, por lo
tanto, de la mujer se refleja en su horóscopo como extremadamente poderosa y muy
manipuladora; mientras que su experiencia de padre y por tanto de las posibilidades
de su propia hombría se refleja como frustrada y decepcionante. Jean, en cambio,
tiene una imagen de la madre similar a la de su marido, pues ambos tienen a Saturno
en la décima casa; y su imagen del padre tampoco es diferente a la de su esposo,
porque su sol está en oposición a Neptuno, lo que sugiere idealización y adoración que
enmascaran una sensación de pérdida y desilusión; mientras que Marte en la cuarta
opuesta a Saturno y en cuadratura con Plutón sugiere una violencia encubierta y una
poderosa sexualidad no expresada conectada con el padre. Por lo tanto, ambas
personas tienen la
mismo patrón: una madre represiva y poderosa, y un padre frustrado y enojado que
parecía 'débil'. Tal vez, para cada uno de ellos, el otro fue experimentado como un
padre sustituto, una situación no inusual en muchos matrimonios jóvenes más
convencionales. Este lazo incestuoso y profundamente inconsciente no se rompió
hasta que David se 'retiró' en ambos sentidos de la palabra bajo su progresión sol-
Urano, y comenzó a liberarse. La atmósfera en una casa donde dos personas nunca se
pierden de vista y están experimentando simultáneamente importantes progresiones
solares hacia los planetas exteriores no puede haber sido pacífica. Pero Jean Batesco
no recordaba nada malo, salvo que inexplicablemente seguía desmayándose.
El tránsito de Plutón que había estado cruzando el ascendente de David y cuadrando a
Saturno en el medio cielo también, como mencioné, se opuso al Marte natal de Jean y
provocó tanto la conjunción Marte-Saturno en la carta natal como la progresión
Mercurio-Marte. Esto implica una vez más una situación de frustración y profunda ira,
y una necesidad de cambio y liberación. Me imagino que David y Jean estaban
comenzando a descubrir todo tipo de agravios profundos el uno hacia el otro, aunque
ninguna de las partes fue capaz de lidiar con tales emociones. Jean es un Acuario muy
característico, que nunca soñaría con decir algo hiriente o egoísta a nadie. Su
perspectiva es positiva y benigna, y hay pocas señales del ascendente Escorpio, o del
cruce en T Venus-Marte-Plutón que está presente en su carta. Pero este fuerte
componente plutoniano en ella sugiere que debe haber dado a conocer sus
sentimientos a través de la atmósfera y de todo tipo de formas encubiertas, y esos
sentimientos deben haber sido realmente muy potentes. Los desmayos por lo general
cumplían su propósito en la superficie, ya que su esposo siempre era extremadamente
atento, afectuoso y devoto cuando ella se sentía 'enferma'. Sin embargo, en algún otro
nivel, sin duda estaba extremadamente enojado. Solo puedo conjeturar qué significó
esta muerte para Jean en niveles distintos al consciente. Por supuesto, después se
sumergió en un período de dolor y desorientación, porque él era lo más importante en
su vida. Pero mi sensación es que esta muerte también fue la pérdida de una batalla,
porque su esposo había logrado escaparse de sus manos; y así fue una liberación final
de su cada vez más urgente y enojada necesidad de poseer y, en consecuencia, un
rechazo en el nivel más profundo.
Hay otros tránsitos que sin duda son relevantes en estas dos cartas, y no me he
referido en absoluto a los puntos medios que podrían estar involucrados, ni a otros
métodos de pronóstico como las progresiones primarias y terciarias, o los retornos
solares y lunares. Pero los aspectos que he mencionado cuentan una historia
notablemente vívida de la muerte en muchos niveles, ocurriendo -o tratando de
ocurrir- durante un período de tiempo considerable. Cuando uno considera que el
momento de estos aspectos fue inherente al nacimiento de ambas personas, es aún
más sorprendente observar los aspectos cruzados entrelazados que ocurren en el
momento de la muerte. No estoy sugiriendo que los problemas maritales fueran la
'causa' del infarto de David. Pero estoy sugiriendo que el surgimiento a la superficie de
estos problemas y la necesidad psíquica del cambio fueron sincrónicos con la muerte.
Ahora me gustaría considerar la experiencia de la muerte del padre en los horóscopos
de los dos hijos, comenzando primero con el hijo menor, a quien llamaré Trevor.
Extrañamente, no se evidencian aspectos importantes de progreso en el gráfico de
Trevor en el momento de la muerte de su padre. Ambos hijos se habían alejado de la
familia de una manera bastante reveladora, aunque no para la Sra. Bates. Trevor había
emigrado a Australia y su hermano Brian a Estados Unidos algunos años antes del
evento. Así, en el momento de la muerte, Trevor no se vio envuelto en los problemas
de la familia, aunque ciertos aspectos de la carta astral, como la luna en cuadratura
con Neptuno y el sol en oposición a Plutón, sugieren que los dilemas que sus padres no
pudieron resolver ellos mismos resuelven han pasado a la siguiente generación. Trevor
también tiene el revelador contacto Marte-Saturno, que comparte con ambos padres,
y que es una especie de 'firma familiar'. Pero hubo un importante aspecto progresado
en efecto el año anterior a la muerte: el sol se había movido hacia el 21 de Piscis y
estaba haciendo un trígono con la luna natal en el 21 de Cáncer en la séptima casa.
Este aspecto, que generalmente se considera armonioso y estabilizador, sugiere que la
vida de Trevor en realidad se estaba moviendo en direcciones muy constructivas y que
estaba experimentando un período de felicidad personal tanto profesionalmente como
en su matrimonio. Esto es interesante a la luz de las dificultades que estaban
experimentando sus padres, como si su propio 'matrimonio interno' de sol y luna
representara una especie de separación de la red familiar y una curación de su propia
división interna entre madre y padre, sugerida por el quincuncio entre el sol y la luna.
A menudo he descubierto que la muerte de uno de los padres coincide con un
momento en la vida del niño en el que se ha producido una separación interna de ese
padre. Así, el lazo que une a padre e hijo en un nivel inconsciente se ha roto, y ambos
quedan libres para perseguir sus propios destinos. He tenido la oportunidad de
observar este proceso en mis analizandos, donde el inconsciente comienza a arrojar
símbolos que parecen referirse a la separación interna de uno de los padres meses
antes de que ocurra la muerte real. Solo en retrospectiva se hace evidente que algún
conocimiento interno de la muerte que se aproxima ya está en funcionamiento; o,
visto de otro modo, que la liberación interna de los lazos parentales se sincroniza con
la experiencia externa de la pérdida del progenitor.
La relación de Trevor con su padre, como se refleja en la carta natal, no era estrecha. El
regente de la cuarta casa, Marte, está en oposición a Saturno en Virgo en la octava
casa, lo que sugiere que el lado más estructurado y terrenal de su padre (que era
Virgo) era la faceta más evidente de este hijo menor, y que no fue del todo bien
recibido. Cuando lleguemos a examinar la carta astral de Brian, el hermano mayor,
también encontraremos una octava casa, Saturno; así, ambos hijos reflejan cierta
distancia o pérdida en torno a la experiencia del padre. Los aspectos entre las cartas de
Trevor y David también son bastante difíciles, y sugieren una oposición y una gran
diferencia de perspectiva. Por ejemplo, la conjunción Luna-Neptuno de David en Leo
cae frente a la conjunción Venus-Mercurio de Trevor en Acuario, lo que sugiere una
emotividad y un egocentrismo en el padre que chocan con la racionalidad y el
desapego del hijo. El sol natal de Trevor en oposición a Plutón también sugiere una
experiencia difícil de paternidad, debido al elemento de poder y lucha por el dominio
que está implícito; parece que Trevor ha heredado lo que su padre David Bates no
supo expresar de su propia contundencia plutoniana. Supongo que la obstinación, la
pasión y el dominio de la conjunción Marte-Saturno-Plutón en el medio cielo de David,
aunque no se expresa en la vida ordinaria, fue muy evidente para su hijo y contribuyó
a la mudanza sin precedentes de Trevor a Australia.
Los tránsitos son más reveladores que las progresiones, cuando examinamos lo que
era efectivo en la carta de Trevor en el momento de la muerte. Uno de los aspectos
que más llama la atención es la coincidencia de la muerte de David con el final del
regreso de Saturno de Trevor. Aunque la conjunción exacta ya había ocurrido dos
meses antes de la muerte, Saturno todavía estaba dentro del orbe, y todo el período
de varios meses anteriores y varios meses posteriores al regreso de Saturno tiene el
significado esencial del tránsito.
Una característica de este ciclo, que afecta a todos aproximadamente a la misma edad,
es que significa una especie de "crecimiento", un alejamiento de los valores y normas
de la familia y una afirmación del propio punto de vista y perspectiva. Es un
endurecimiento psicológico, una maduración que permite al individuo dejar atrás
algunas de las dependencias de sus padres, afrontar mejor el mundo exterior y sus
exigencias y limitaciones, y aceptar la propia naturaleza, tanto los defectos como las
fortalezas, de una mejor manera. espíritu. Así, la muerte de David Bates se muestra
como un evento profundamente simbólico a la vez que literal, porque a nivel interno el
padre ya estaba muriendo -los viejos estándares y valores se estaban desvaneciendo- y
este cambio interno fue acompañado por el endurecimiento y el aislamiento de un hijo
que crece desde la niñez hasta la edad adulta. En ese momento, Trevor ya era padre y
comenzaba a tener éxito en el campo de investigación química que había elegido.
principio dentro de sí mismo que permitió
él para avanzar en el mundo.
Así Trevor ya estaba en un proceso de separación de la
padre durante los meses anteriores a la muerte real. Uno de los motivos en este tema
de la separación es el motivo del fracaso o el éxito mundano. David Bates, como he
mencionado, parece haber estado agobiado por una aguda sensación de no haber
vivido su potencial en el mundo. Murió sintiendo que había sido débil e ineficaz.
Cuánto de una verdad objetiva es esto, y cuánto de un sentimiento subjetivo, no
puedo decirlo; pero es evidente que dentro del sistema familiar, ciertamente él era el
compañero más débil en el matrimonio. Trevor, hasta el momento del regreso de
Saturno, estaba agobiado por un sentimiento similar, ya que había compartido estos
sentimientos con su madre de vez en cuando. Esta sensación de impotencia es
característica de Marte-Saturno, que tanto el hijo como el padre tienen en el
horóscopo natal. Después del regreso de Saturno, aunque las implicaciones internas de
este aspecto no están resueltas y presentan un desafío de por vida, se volvió más fácil
para Trevor tener éxito y sentirse 'potente' en términos mundanos, porque ya no
estaba tan identificado. con su padre.
Hay otros tránsitos en evidencia en la carta de Trevor, aunque siento que el regreso de
Saturno a su propio lugar en la octava casa es el más revelador en términos de la
muerte de David. Júpiter, que se había acercado a la conjunción exacta de la luna en la
carta de David, entraba en oposición exacta a la conjunción Venus-Mercurio de Trevor
desde la cúspide de la octava casa. Este tránsito tiene un sentimiento más bien literal
al respecto: una experiencia de muerte perturba la estabilidad y seguridad de la
segunda casa de Venus. Urano en tránsito también se acercaba a la cuadratura exacta
con Plutón natal en 15 Leo en la octava casa; una vez más, existe la connotación de
una súbita experiencia de la muerte, una colisión con un destino irrevocable de algún
tipo. También hubo una conjunción de Plutón en tránsito con Neptuno de Trevor en 15
de Libra en la novena casa. La participación de la novena casa, que también aparece en
la carta de Jean Bates, conlleva la implicación de que está ocurriendo algún cambio
profundo en las visiones del mundo, que había estado en proceso durante algún
tiempo antes de la muerte. Neptuno en la novena casa es una ubicación
extremadamente idealista; Trevor comparte este atributo con su madre, quien
también tiene a Neptuno en la novena en 16 Leo. Así ambos comienzan la vida con una
visión del cosmos que es dichosa y amorosa; Dios es summum bonum y el sacrificio y la
sumisión son los requisitos del alma. En el momento de la muerte de David, Urano en
tránsito estaba en cuadratura con Neptuno, la novena casa de Jean; y Plutón en
tránsito estaba en conjunción con el Neptuno de Trevor en la misma casa. Por tanto,
ambos parecen haber experimentado un cambio profundo en sus actitudes religiosas y
filosóficas en torno a la época de la muerte de David Bates. La visión infantil de Jean de
una deidad amorosa y cariñosa se hizo añicos por lo inesperado y la "injusticia" de la
muerte; La de Trevor fue socavada y sutilmente profundizada durante los meses
anteriores. La muerte no provocó estos cambios, pero estuvo sincronizada con ellos;
porque cualquier evento trágico repentino e 'inmerecido' tiende a coincidir con un
momento de cuestionamiento de las creencias religiosas esenciales de uno. Una vez
más, el arquetipo de la muerte está en juego, aunque en una esfera diferente.
El hijo mayor, Brian Bates, parece haber registrado la muerte de su padre con mucha
más fuerza que su hermano, ya que las progresiones y los tránsitos en ese momento
están muy marcados. Quizás el evento significó mucho más para él y coincidió con
cambios más turbulentos en su propia vida. El primer aspecto progresado que
debemos explorar es la oposición de Mercurio progresado a Plutón natal en la novena
casa. Este aspecto, como la progresión Mercurio-Marte de Jean, no podría
interpretarse como una progresión de "muerte" en el sentido ordinario. Lo que sí
sugiere, sin embargo, es un período en la vida de Brian en el que comenzó, tal vez de
mala gana (cuadrados y oposiciones generalmente reflejan renuencia a lidiar con un
problema), a encontrar una dimensión completamente diferente de la realidad.
Mercurio-Plutón expone al individuo al inframundo de tal manera que cambia su
perspectiva y actitudes; sus opiniones sobre sí mismo y sobre la vida se ven obligados a
profundizar, y nada vuelve a ser tan simple. Mercurio está colocado en la segunda casa
de la carta natal y rige la octava; por lo tanto, la implicación es que este cambio
profundo en la perspectiva surge de una experiencia de pérdida y estabilidad
interrumpida.
Otro aspecto progresado que se nota en ese momento es el de Marte progresado en
oposición a Venus natal, también colocado en la segunda casa. Esta progresión
coincidió con el inicio de la ruptura del matrimonio de Brian, acontecimiento que en un
principio parece desconectado de la muerte del padre, pero que, como veremos, está
más estrechamente relacionado de lo que se podría pensar. Una vez más se evidencia
una muerte, pero aquí es la muerte de una relación, y los contactos Marte-Venus son
reflejos típicos de turbulencia y dificultad en esta esfera de la vida. Las necesidades
individuales chocan con la necesidad de seguridad, reflejada por Venus, regente de la
séptima, en la segunda. El matrimonio de Brian era una situación de segunda casa, un
'trasfondo' de estabilidad para él. En el momento en que su padre 'dejó' a su madre, él
estaba en proceso de dejar a su esposa. Marte avanzaba por la octava casa,
subrayando así el tema de la muerte, aunque la muerte del padre -a nivel simbólico en
el caso de Brian- parece más relacionada con un encuentro con una faceta más
profunda y misteriosa de la vida y con la erupción de elementos emocionales que
antes habían sido inconscientes. Al igual que su padre, Brian había hecho un
matrimonio 'perfecto'. También como su padre, el arquetipo de la muerte, constelado
tan poderosamente en esta familia, parece haber activado en él una amarga
comprensión de que algo no era perfecto en su vida. Ambos, en algún nivel,
'murieron', aunque la muerte de Brian involucró la desaparición de una personalidad,
un estilo de vida particular y una apariencia de normalidad social bajo la cual mucho se
había estado enconando silenciosamente. Jean Bates, al relatar este período difícil en
la vida de su hijo mayor, estaba visiblemente perturbada y desconcertada porque, al
igual que con su propio matrimonio, "todo parecía tan hermoso". Cuando considero
todas estas vidas juntas: Trevor pasando por su iniciación mundana, Brian pasando por
la muerte de su antigua vida, David dejando atrás la vida y Jean sufriendo desmayos,
Tengo la fuerte sensación de que algún pegamento esencial o sustancia aglutinante,
que anteriormente mantenía a esta familia enredada y paralizante, había comenzado a
disolverse. Esta disolución liberó a ambos hijos a vidas diferentes, liberó a la madre a la
viudez y a muchas preguntas inquietantes, y liberó a David a la muerte.
Vale la pena señalar una progresión final en la carta de Brian: la luna progresada había
entrado en oposición exacta a la conjunción Marte-Urano en 5 Géminis en la séptima
casa. Este aspecto se relaciona clásicamente con la interrupción y la separación, y es
interesante notar que Urano es el regente de la cuarta casa de Brian, la casa que se
ocupa de la relación con el padre. Brian, como Trevor, no experimentó a su padre
como un hombre cariñoso y dulce; aquí el regente de la cuarta casa está en conjunción
con Marte y en cuadratura con la luna en la décima (regente de la madre). Por lo tanto,
Brian parece no haber sido ajeno a las corrientes subterráneas de batalla que existían
entre sus padres, pero que todos tuvieron tanto cuidado en ignorar. Esta sincronicidad
entre la pérdida de un padre y la pérdida de un matrimonio revela que, de alguna
manera, la naturaleza del matrimonio de Brian estaba ligada al matrimonio de sus
padres, como si hubiera tratado de erradicar la profunda ansiedad de Marte-Urano-
luna mediante recubriéndolo con un exterior 'agradable' inspirado en el exterior
'agradable' que observó en su casa. Así, con la ruptura de una relación a través de la
muerte, la cuerda que unía a la otra también se rompía. Ninguno causó al otro; pero
pasaron juntos. Este aspecto lunar progresado es la única progresión lunar que
aparece en las cuatro cartas consideradas hasta ahora. Jean Bates no tenía aspectos
lunares progresados vigentes en el momento de la muerte, ni Trevor, ni el propio
David Bates, aunque su luna progresada, si hubiera vivido un mes más, habría llegado
al trígono con Neptuno natal y sextil con Mercurio natal. I
No estoy seguro de qué hacer con esta ausencia de aspectos lunares progresados, ya
que la luna progresada suele ser un excelente marcador del flujo y reflujo de la
experiencia de la vida.
La única conclusión a la que puedo llegar es que Brian fue el único miembro de la
familia inmediata que realmente sintió el impacto de la pérdida de su padre en el
momento en que sucedió. Los otros lo registraron, pero quizás solo lo experimentaron
a nivel emocional después. Esto no es raro, ya que no todos sentimos las cosas de la
misma manera al mismo tiempo. A menudo hay un retraso entre el momento de una
experiencia concreta y el momento en que uno la digiere. La luna es el receptáculo de
la experiencia en un nivel de sentimiento, un nivel de 'intuición' por así decirlo, ya que
digiere los acontecimientos de la vida y los hace personalmente nuestros. La falta de
aspectos lunares en todas las cartas excepto en la de Brian me sugiere que aunque
Jean Bates había registrado la idea de que su marido había muerto, ella no lo sentía ni
sus implicaciones; y de hecho, me dio la clara impresión, al hablar con ella, que en
algún nivel todavía no ha digerido por completo esta muerte a pesar de que han
pasado varios años. Cuando le pregunté sobre el funeral y sus sentimientos al
respecto, me explicó que había dado instrucciones para que el cuerpo de su esposo
fuera incinerado. Ninguno de los miembros de la familia fue a ver el cuerpo antes de la
cremación, excepto Brian, lo que al resto de ellos les pareció bastante extraño.
Parecería que esta muerte no fue del todo una realidad para ningún miembro de la
familia salvo él.
Finalmente, para concluir esta exploración de las cartas familiares, un tránsito en el
horóscopo de Brian parece relevante. Este es el tránsito de Saturno sobre la luna natal
y en cuadratura a la conjunción Marte-Urano, que ocurrió antes de la muerte. La luna
de Brian en Virgo lo vincula con su hermano, que tiene muy cerca a Saturno en Virgo,
ya su vez con su padre, aunque el orbe de conjunción entre la luna de Brian y el sol de
David es técnicamente demasiado amplio. Pero este tránsito de Saturno en la carta de
Brian, al igual que el retorno de Saturno que estaba ocurriendo en la de Trevor, parece
sugerir que Brian había madurado de una manera bastante amarga en los meses
previos a la muerte de su padre. Las cuadraturas a los planetas de la séptima casa
reflejan la dolorosa separación que estaba ocurriendo en su matrimonio, revelando el
conflicto entre un sentido de responsabilidad y una urgente necesidad de libertad.
Pero el tránsito de Saturno sobre la luna sugiere un problema en relación con la
madre. Además de dejar atrás a su padre, Brian también estaba dejando a su madre,
porque en cierto sentido parece que se había casado con ella, o con su madre
sustituta. Justo antes de la muerte de David había comenzado a producirse un
alejamiento de los lazos maternales y de la infancia, combinado con una mayor
necesidad de arraigarse en el mundo. La profesión elegida por Brian es la de abogado,
y parecería que la ruptura del matrimonio y la muerte del padre también fueron
sincrónicos con un mayor compromiso con su vida profesional. Así, ambos hijos vivían
su propio tránsito desde la niñez en los meses previos a la muerte. Me quedo con la
impresión de que Jean Bates, que es una mujer extremadamente necesitada y posesiva
y muy temerosa de dejar ir a alguien que ama, había 'perdido' a sus dos hijos durante
este tiempo. Aunque ambos se habían separado físicamente y puesto grandes
distancias entre ellos y la familia, todavía no se habían 'partido' emocionalmente; pero
el año que precedió a la muerte de David vio el corte de estas cuerdas. En algún nivel
esto debió registrarse en Jean, aunque inconscientemente, y provocó un cierto
aumento de ansiedad y una tendencia a descargar sobre su esposo toda la batería de
sus necesidades emocionales. Como él también estaba pasando por una especie de
separación, se vio obligado a enfrentarse a ella, lo que los hijos, al trasladarse a
extremos opuestos de la tierra, habían evitado en cierta medida. Dada la elección
entre este enfrentamiento, que en un nivel arquetípico está representado por el
dragón mítico
pelea, y una salida rápida, parece haber elegido lo segundo, aunque no quiero decir
que 'escogió' en ningún sentido consciente.
Me gustaría dejar en claro que el análisis anterior no es una acusación de Jean Bates
como la 'causa' de la muerte de su esposo. Fuera lo que fuese lo que significara esa
muerte, se reflejaba en su propia carta, de una manera incómodamente
'predestinada', y por lo tanto era su propia necesidad. Pero este examen breve y en
muchos sentidos incompleto de algunas de las influencias dominantes que operan
dentro de los gráficos sugiere que un complejo familiar estaba comenzando a
romperse, dejando que cada miembro se enfrentara a sus propios problemas
emocionales. Cada uno respondió de acuerdo al temperamento individual. Jean Bates
me informó, como una especie de ocurrencia tardía, que cuando Brian regresó a
Estados Unidos después del funeral, le escribió a su madre y le contó un extraño
sueño. Había recordado el sueño porque era una conexión, aunque tenue, con el
hombre muerto, y la hacía sentir consolada de una manera curiosa. Brian soñó que
había sido arrojado a una orilla rocosa desde las profundidades del mar, y mientras
subía a tierra firme vio a su padre caminando alegremente hacia el agua. David Bates
se giró con una sonrisa y se despidió, con un gesto que daba a entender que ahora era
el turno de Brian de enfrentarse a la vida; y luego desapareció en las mismas
profundidades de las que acababa de emerger el hijo. Este es un sueño profundo y
conmovedor, aunque sus implicaciones se perdieron en jean; porque retrata el ciclo de
la vida y la transmisión de la responsabilidad de padre a hijo. El tema mítico que hay
detrás es la muerte del viejo rey y el nacimiento del nuevo; y aquí se presenta como
una aceptación voluntaria, más que como una lucha. Siento que este sueño también
refleja algo sobre este padre y su hijo en la idea de que Brian, al romper los lazos
maternos que lo unían tanto a su madre como a su esposa, había realizado una tarea
que el padre no podía hacer. Es más bien como Parsifal, porque el joven tiene éxito
donde el anciano enfermo no puede.
El sueño es una imagen adecuada de los patrones míticos o arquetípicos que operan
dentro de esta familia en niveles profundos y desconocidos, de los cuales la muerte
física del padre fue solo una manifestación.
Me gustaría cerrar este resumen con una breve mención de algunos de los reflejos
sincrónicos del evento en las cartas de los cuatro nietos. He reproducido estos gráficos
a continuación, aunque solo los trataremos de manera muy superficial; pero es
interesante notar la recurrencia de signos, aspectos y colocaciones de casas, reflejo de
la herencia familiar y del destino familiar.
Bruce y Sally Bates son los hijos de Trevor Bates, mientras que Rupert y Henry son los
hijos de Brian. En el horóscopo de Bruce, se verá que Júpiter está colocado
exactamente en el Ie de Acuario; y júpiter en tránsito se acercaba a la oposición exacta
a este punto en el momento de la muerte de su abuelo. Como la cuarta casa se refiere
al padre y la herencia de la línea paterna, este aspecto parece apropiado, aunque
Bruce personalmente no se vio muy afectado por la muerte, ya que en ese momento
solo tenía cinco años. Sally, que tenía dos años en el momento de la muerte de su
abuelo, también muestra este movimiento a través del meridiano en su horóscopo,
pero en su caso es Neptuno en tránsito, que se acercaba a la conjunción exacta con el
cielo medio y se aplicaba a la oposición de la luna. en la K. Así, en los prontuarios de
estos dos niños se sugiere algún cambio o crisis en el ámbito de la familia, aunque
difícilmente pueden haber sido conscientes de las implicaciones más profundas de la
muerte. Además, Saturno por tránsito, que estaba en 8 de Virgo en el momento de la
muerte de David, estaba formando una cuadratura exacta con el sol natal de Sally en 8
de Géminis. Este aspecto también tiene asociaciones tradicionales con la relación con
el padre y con la línea masculina, y con alguna experiencia de pérdida o decepción.

Rupert y Henry eran mayores y conocían mejor a su abuelo; en el momento de su

muerte, Rupert tenía once años y Henry siete. Saturno, en tránsito en 8 de Virgo, se
acercaba a la conjunción exacta con la Venus natal de Rupert; este aspecto sin duda
refleja el dolor emocional y la sensación de pérdida por la disolución del matrimonio
de su padre, ya que Venus rige la cuarta casa en la carta de Rupert. Pero una vez más
se muestra la sincronía de los hechos, pues el aspecto coincide con la muerte del
abuelo de Rupert. En la carta de Henry, se muestra la poderosa oposición del tránsito
de Urano al ascendente, y esto también puede tomarse como un reflejo de la ruptura
del matrimonio de los padres; pero también está sincronizado con la muerte del
abuelo, porque 14Escorpio es el grado que aparece en el medio cielo de la 'carta de la
muerte' de David Bates. El nodo ascendente de Henry está ubicado precisamente en el
mismo grado del mismo signo que el de su abuelo - 15 Acuario - y cae en la décima
casa de Henry, en cuadratura con el tránsito de Urano. Y una vez más encontramos a
Júpiter aplicando a la conjunción del Ie en 7 Leo. Así, sin importar cómo deseemos
interpretar estos tránsitos en las cartas de los cuatro nietos, un punto surge con mayor
claridad: la cuarta casa se ve afectada en las cuatro cartas, ya sea por un planeta que
se aproxima a la cúspide o por un tránsito que afecta al regente. Este vínculo
sincrónico en las cuatro cartas, que muestra alguna crisis o cambio en la esfera del
padre y la línea del padre, es bastante impresionante.

La historia de tres años en la vida de la familia Bates, considerada astrológicamente, es

un buen reflejo de la forma en que la sincronicidad puede manifestarse. Pero tales
vínculos no son excepcionales ni infrecuentes. Se pueden encontrar en cada familia
siempre que un evento sea de importancia para esa familia como unidad, y también se
pueden encontrar en las relaciones donde los desarrollos en la vida de un miembro de
la pareja se sincronizan con los cambios en la vida del otro. otro. A través de esta gran
cadena interconectada, las vidas separadas se unen en un significado común, y se
revela esa extraña unidad de sustancia que la alquimia llamó el unus mundus y que el
pulmón llamó el inconsciente colectivo. La operación de la sincronicidad es asombrosa,
sobre todo por esa cualidad de conocimiento absoluto que parece desplegarse. Como
dice Aniela Jaffe en El mito del significado:
Los fenómenos sincrónicos organizados por el arquetipo a menudo despiertan asombro
y asombro, o una intuición de poderes insondables que asignan significado. En opinión
de Goethe, existe un poder ordenador fuera del hombre, que se parece tanto al azar
como a la providencia, y que contrae el tiempo y expande el espacio. Lo llamó el
'demoníaco', y habló de él como otros hablan de Dios.

Si es Dios, 'demonio' como dice Goethe, o el destino, no lo sé. Pero la experiencia de

'poderes insondables' es inconfundible, y también lo es la sensación de una red de
algún tipo con filamentos que se irradian a distancias incognoscibles. Como era de
esperar, la araña es uno de los símbolos más antiguos del destino. Esta red es lo que
los estoicos entendían por heimarmeni, y molestó a la Iglesia primitiva hasta tal punto
que se vio obligada a desarrollar el concepto de la Providencia de Dios para
contrarrestar la sensación de fatalidad que provocaba cualquier encuentro con la red.
Es sumamente difícil penetrar aquí la aparente paradoja, en la que los eventos se
'sincronizan' con configuraciones astrológicas y estados psíquicos internos porque el
'arquetipo' ha sido constelado. Sin embargo, al mismo tiempo, esas configuraciones
astrológicas que están sincronizadas con los eventos y las experiencias internas han
sido 'ordenadas' desde el momento del nacimiento del individuo debido al mecanismo
de relojería ordenado de los cielos. En otras palabras, tanto el destino causal (Moira)
como el acausal (el inconsciente) son formas igualmente válidas de interpretar la
experiencia. La línea entre Moira y el unus mundus del inconsciente colectivo en el que
juegan los arquetipos es muy delgada, pues parecería que el destino es a la vez causal
y acausal, ya escrito pero siendo escrito en cada momento, irrevocable. pero sujeto a
la manipulación humana. Hemos explorado la intrincada red que tejen esos 'poderes
insondables', los arreglos que 'ellos' o 'eso' hacen, con cierto detalle. Ha llegado el
momento de considerar esos "poderes" en sí mismos, que Lung, durante el curso de su
vida, llegó a describir como el Sí mismo.

X
EL DESTINO Y EL SELF

Un solo tema conecta cada ejemplo de los dilemas característicamente humanos

descritos en los capítulos anteriores de este libro. Ya sea que estemos considerando la
difícil vida interior y exterior de Ruth, o el autismo impenetrable de Renee R., o el
melancólico suicidio de Timothy S., o el final aparentemente predeterminado del rey
francés Enrique II, o la repentina muerte de David Bates, hay una sensación de orden,
teleología o necesidad en torno a estos ejemplos. A veces, este orden era evidente
para el individuo involucrado en la experiencia; este fue el caso de Ruth, quien, aunque
ella y yo no discutimos su horóscopo en nuestras sesiones juntas, llegó a sentir cada
vez más que la desgracia aparentemente "casual" de su relación aprisionadora no era
tan casual después de todo, sino que era la expresión externa. de un 'algo' inteligente
dentro de ella que no sólo le causaba un sufrimiento y un conflicto considerables, sino
que también se movía hacia alguna parte, hacia alguna meta. En otros casos, como el
suicidio de Timothy S. o la muerte de David Bates, tal sentido de significación no era
evidente para el individuo. Pero se vuelve evidente para el astrólogo, cuando el patrón
de vida está conectado con el horóscopo y la sincronicidad es
visto entre las colocaciones planetarias y la vida interior y exterior del individuo. Un
acontecimiento aislado de su contexto parece ser el azar, pero cuando se sitúa en el
tejido de una vida total con su trasfondo familiar, su particular sesgo de carácter, su
desarrollo interior reflejado en los sueños y su horóscopo, entonces el azar se
convierte en un todo. palabras inapropiadas y cualidades como 'inevitable', 'ordenado',
'correcto': significativo' y 'necesario' se sugieren por sí mismas. Como dice Jung:

Lo que le sucede a una persona es característico de ella. Representa un patrón y todas

las piezas encajan. Uno por uno, a medida que transcurre su vida, se acomodan de
acuerdo con algún diseño predestinado.

Cuando la vida asesta un golpe duro e inesperado, experimentamos la cara oscura del
destino, que los griegos llamaban Moira. Cuando la vida parece guiarnos hacia una
meta y nos llena de un sentimiento de destino, entonces experimentamos el rostro
luminoso del destino, que el cristianismo llama Providencia. La primera, fiel reflejo de
su primordial imagen femenina, parece severa, despiadada y sin razón ni designio
relacionado con el individuo. Moira, después de todo, traza sus límites sin favoritos, ya
que son límites colectivos o universales, no personales en un sentido individualista.
Este último, incluso si implica dolor, parece en última instancia benévolo, divertido de
la sabiduría y especialmente preocupado por el individuo. A menudo, estas dos facetas
del destino se experimentan a la vez, y la sensación de que los dos se unen -o son
parte del mismo todo- es un hecho no infrecuente en el trabajo analítico, donde las
limitaciones "injustas", las heridas y las pérdidas de la vida se relacionan gradualmente
con un patrón interno que avanza hacia una meta y poco a poco agranda y enriquece
la personalidad. Aniela Jaffe expresa esta coincidencia de la siguiente manera:

Básicamente, la individuación consiste en intentos constantemente renovados y

constantemente necesarios para amalgamar las imágenes internas con la experiencia
externa. O para decirlo de otra manera, es el esfuerzo de 'hacer que lo que el destino se
proponga hacer con nosotros sea enteramente nuestra propia intención'.

Así, el destino, como sugirió Crisipo, parece encarnar una dualidad o una paradoja,
porque se manifiesta en un momento como una fatalidad y en otro como un acto de
gracia. El problema de esta paradoja preocupaba a Lung, que veía en ella el reflejo de
una divinidad moralmente ambigua, una deidad cuyo rostro ambivalente se revelaba al
perplejo Job como Dios y como Diablo. En la formulación de [ung de los conceptos de
individuación y el arquetipo del Yo, estos dos hilos dispares que tejen ese destino dual
del que escribió Crisipo se han unido. 'Yo' es un término maravilloso para unir todos los
opuestos dentro del complejo y paradójico ser humano, y eso es precisamente, en
opinión de Lung, lo que hace el Yo. En última instancia, aunque eventualmente resulte
ser esquivo, vale la pena intentar explorar lo que quiso decir con este término en el
contexto del horóscopo. Porque es lo más cercano, psicológicamente hablando, que
podemos llegar a dar sentido a esas expresiones contradictorias del destino, y de la
relación igualmente paradójica del destino y el libre albedrío con la que la vida nos
confronta perpetuamente.
Primero citaré una de las variadas definiciones del Ser de Lung, que es bastante
extensa pero que nos ayudará a comprender lo que él quiere decir con el término.

Como concepto empírico, el yo designa toda la gama de fenómenos psíquicos en el

hombre. Expresa la unidad de la personalidad como un todo. Pero en la medida en que
la personalidad total, debido a su componente inconsciente, sólo puede ser consciente
en parte, el concepto del yo es, en parte, sólo potencialmente empírico y en esa medida
es un postulado. . .
Así como los fenómenos conscientes e inconscientes se encuentran en la práctica, el yo
como totalidad psíquica también tiene un aspecto consciente e inconsciente.
Empíricamente, el yo aparece en sueños, mitos y cuentos de hadas en la figura de la
'personalidad superior', como rey, héroe, profeta, salvador, etc., o en la forma de un
símbolo de totalidad, como el círculo, el cuadrado , quadratura circuli, cruz, etc...
Empíricamente, por tanto, el yo aparece como un juego de luces y sombras, aunque
concebido como una totalidad y unidad en la que se unen los opuestos. . .
El yo no es una idea filosófica, ya que no predica su propia existencia, es decir, no se
hipostasia. Desde el punto de vista intelectual es sólo una hipótesis de trabajo. Sus
símbolos empíricos, por otro lado, muy a menudo poseen un numinositu distinto, es
decir. un valor emocional a priori, como en el caso del mandala... Resulta así una idea
arquetípica, que se diferencia de otras ideas del género en que ocupa una posición
central acorde con la significación de su contenido y su numinosidad.

A veces, Jung escribe sobre el Sí mismo como "un" arquetipo, es decir, uno de los
diversos factores que ordenan o modelan en el inconsciente. Así, así como Moira es un
autorretrato de ese instinto primordial dentro de la naturaleza que asigna límites a la
vida material y venga la transgresión de esos límites, el Ser, con su impresionante
gama de representaciones simbólicas -diamante, círculo, mandala, piedra filosofal,
flor , tesoro, andrógino, anillo de oro, etc. - es una imagen de ese instinto dentro del
individuo de evolucionar hacia sí mismo, para convertirse en el todo único, único y
significativo que siempre estuvo allí en potencia pero que toma la totalidad de una
vida - o muchas vidas, incluso para desarrollarse parcialmente. Dicho de otra manera,
el Yo es una imagen del instinto religioso, ese aspecto de la psique que aspira a una
experiencia de unidad o divinidad. Cuando Jung escribe sobre esto de esta manera, el
Yo es 'el' arquetipo, la Gran Ronda que abarca todos los aspectos de la psique y los une
en un todo único. Aniela Jaffe lo expresa así:
El arquetipo del yo es 'sin nombre, inefable', una X oculta cuyas concretizaciones son
indistinguibles de las imágenes de Dios... La individuación debe entenderse como la
realización de lo 'divino' en el hombre.

Al formular este concepto del Yo como el centro del desarrollo individual (y también
del desarrollo colectivo, porque sus imágenes son "indistinguibles de las imágenes de
Dios"), Lung se separó irrevocablemente de Freud y los freudianos, quienes han
tendido a ser indiferente a la idea de un instinto 'religioso' tan básico e innato como
esos impulsos biológicos de los que se ocupa principalmente el psicoanálisis en el
sentido ortodoxo. La aspiración religiosa, para el psicoterapeuta de mentalidad más
reduccionista, es una 'sublimación'. Para el pulmón, no es tal cosa; es más bien un
impulso a priori dentro de la psique, existente desde el principio, para desarrollarse de
acuerdo con un patrón único hacia una meta única (de acuerdo con la 'voluntad de
Dios'), y ese patrón y meta satisfacen no solo los impulsos de el cuerpo sino también
los impulsos del espíritu. Así, Moira y Providencia se unen en un solo centro, que es a
la vez corporal y espiritual, personal y colectivo. El siguiente pasaje de The
Development of PersortQlity refleja lo que se ha llamado la visión "mística" de la
psique de Jung:

¿Qué es, al final, lo que induce a un hombre a seguir su propio camino y a salir de la
identidad inconsciente con la masa como de una niebla envolvente? No la necesidad,
porque la necesidad llega a muchos, y todos se refugian en la convención. No es una
decisión moral, ya que nueve de cada diez veces decidimos igualmente por convención.
¿Qué es, entonces, lo que inclina inexorablemente la balanza a favor de lo
extraordinario? Es lo que vulgarmente se llama vocación: un factor irracional que
destina al hombre a emanciparse del rebaño y de sus trillados caminos. La verdadera
personalidad es siempre vocación y pone su confianza en ella como en Dios... Pero la
vocación actúa como una ley de Dios de la que no hay escapatoria. .. Debe obedecer a
su propia ley, como si fuera un demonio susurrándole nuevos y maravillosos caminos.
Todo aquel que tiene vocación escucha la voz del hombre interior: es llamado.

Ahora bien, hay una serie de problemas que plantea al astrólogo esta cosa que Jung
llama la 'vocación' de la 'verdadera personalidad'. Cuando el Yo se describe como 'la
unidad de la personalidad como un todo', podemos considerar el horóscopo total
como su anteproyecto, que incluye no solo signos, planetas y casas, sino también
aspectos y equilibrios (o desequilibrios) de elementos y cualidades, fases lunares, cada
detalle, de hecho, que comprende el arte de la interpretación horoscópica. El Sí mismo
es, por lo tanto, la carta completa, natal y progresada. Pero hay una dificultad en que
sea lo que sea lo que 'induce a un hombre a seguir su propio camino' no parece estar
en el horóscopo. Cualquier astrólogo experimentado se habrá topado con aquellas
personas que, lejos de manifestar la historia tan particular de la carta natal, no se
parecen en nada a ella, sino que son como figuras de cartón recortadas de una revista
popular o serie de televisión con ideas, creencias y respuestas totalmente colectivas.
No hay, para decirlo sin rodeos, nadie en casa; es decir, no hay un individuo en casa,
sino un vocero colectivo de cuya boca emerge el sistema familiar de creencias y valores
y, en un nivel más amplio, las creencias y valores de la cultura imperante en la que vive
y trabaja. No hay nada en el horóscopo que pueda decirnos por qué esa persona no
está expresando su horóscopo; pero lo mira a uno a la cara desde la silla opuesta. Por
lo tanto, hay algo acerca del self que no es sólo la totalidad del horóscopo, sino
también más que el horóscopo.
También hay muchas personas en distintas etapas de expresión individual; uno puede
ver la luna activa, o el sol en cuadratura con Urano, o Venus en el medio cielo, pero la
conjunción Mercurio-Plutón no está en ninguna parte en evidencia, nada se ha
encontrado todavía de la octava casa Saturno excepto en su forma más superficial, y la
cuarta casa, la conjunción Marte-Urano, ha desaparecido por completo.
Generalmente, aquí es donde vivimos la mayoría de nosotros: en un estado de
encuentro gradual con más y más de esa personalidad total que primero nos
encuentra como 'destino' en el mundo exterior y solo más tarde, a veces con un
esfuerzo considerable, como aspectos de nosotros mismos, aunque no menos
'destino'. Una de las características más interesantes del trabajo analítico para el ojo
astrológico es la manera en que las personas se parecen más a sus horóscopos, en
lugar de menos, a medida que aumenta la conciencia de sí mismos. Lejos de
'trascender' la carta natal, el individuo parece sentirse más a gusto en ella; él y ella
comienzan a encajar entre sí; y, al mismo tiempo, se siente más a gusto consigo mismo
tal como es. Esto, por supuesto, puede ocurrir sin ninguna discusión sobre temas
astrológicos, por lo que difícilmente se me puede acusar de 'hacer' que mis
analizandos encajen en sus cartas cuando a menudo no he visto sus cartas hasta que
han transcurrido años de trabajo. Más particularmente, es el signo solar el que parece
"brillar" cada vez más en la persona, como si este punto del horóscopo fuera sobre
todo el individuo como "recipiente" del
Uno mismo. Pero no estamos más cerca de la respuesta de por qué una persona elige
hacer el viaje individual y otra no.
Otro problema que se plantea en relación con el Yo y el horóscopo es el tema que ya
hemos enfrentado muchas veces: ¿Por qué una configuración astrológica particular se
manifiesta en una persona en un nivel y en otra persona en un nivel completamente
diferente? Indudablemente, algunas cosas en la psique pueden manipularse, pero
otras no; la historia clínica que sigue a continuación es una ilustración de esto último.
Pero parecería, cuando uno ve una vida desde una perspectiva más amplia, que los
límites que se dan, ya sea por Moira, la Providencia o el Ser, son precisamente los
límites correctos para facilitar el desarrollo de ese individuo. Es difícil describir esto a
menos que uno haya experimentado un sentimiento de ello; pero la frase que he oído
muchas veces (y yo mismo he sentido) es que uno no cambiaría ningún aspecto de su
vida pasada, porque de alguna manera todo ha 'encajado' y llevado al presente y, más
allá del presente, al futuro; y eso incluye las piezas 'malas' o 'infelices', los 'errores', las
'elecciones equivocadas' así como las piezas 'felices' y las 'elecciones correctas'. Esta
profunda experiencia subjetiva de un 'ataque' no parece estar ligada al horóscopo;
más bien, uno lo siente por el horóscopo, como si esa fuera la carta que uno hubiera
elegido, si tal selección fuera posible. Pero el cuadro no describe detalles mundanos
tan precisos como los tipos de sucesos sincrónicos que hemos visto en el capítulo
anterior. Los 'arreglos' que ofrece la vida se reflejan en significado por el horóscopo,
pero no en detalle en términos de su actualidad. Una vez más, nos encontramos con
algún aspecto del Ser que se encuentra más allá de la carta natal.
Lo que parece el rostro sombrío de Moira desde un punto de vista se convierte en un
diseño significativo desde otro, y no parece que todo el mundo pueda verlo desde el
último punto de vista. Quizás no todo el mundo necesite hacerlo; o tal vez todos
podrían, pero la oportunidad falta o es rechazada. El mismo sentimiento de "ajuste"
surge cuando uno trabaja profundamente con los sueños, porque los sueños de una
persona se ajustan a esa persona, y aunque al principio parecen dar vueltas en un
curso aleatorio y sin sentido, finalmente revelan un orden y un diseño notables. ,
donde motivos se encuentran una y otra vez y temas que parecen haberse
desvanecido meses antes resurgen en perfecta yuxtaposición, reflejando los cambios
de conciencia que se han producido en el ínterin. Es un comentario continuo de la vida,
informado por 'algo' interior. Hay un sentido ineludible de un arte sobrehumano en
este tejido. Al escribir sobre los productos de fantasía espontáneos de la psique -
sueños e 'imaginación activa' - Jung dice:

Un impulso oscuro es el árbitro último del patrón, un inconsciente a priori se precipita

en forma plástica. .. Sobre todo el procedimiento parece reinar un oscuro conocimiento
previo no sólo del patrón sino también de su significado.

Este mismo sentido del arte surge cuando se considera el patrón de una vida, como si
fuera un sueño cuyos contenidos son tanto simbólicos como literales. Pero cuando
miramos el horóscopo como un conjunto de ubicaciones planetarias, al principio no
transmite esa sensación de tejido. Más bien, sus componentes son los hilos de
diferentes colores que 'algo' usa para hacer su tapiz. Los eventos de la vida 'real' y el
flujo de imágenes internas están ambos regulados de alguna manera misteriosa por el
Sí mismo, y la 'materia' de la que están formadas las experiencias internas y externas
está simbolizada por el horóscopo. A veces la manifestación es como un evento
externo, a veces como una imagen interna; e incluso al considerar el mundo de los
sucesos concretos, dos sucesos aparentemente opuestos pueden ser descritos por la
misma configuración astrológica. Así, un hombre puede experimentar el matrimonio
bajo el tránsito de Saturno sobre Venus, mientras que otro puede encontrarse
divorciándose. El significado intrínseco es el mismo: es una reconciliación con la
realidad de la otra persona, y una colisión entre los ideales de el amor y la diferencia
de la pareja. Pero estas dos circunstancias dispares, una a menudo 'feliz' y la otra a
menudo 'infeliz', se adaptan individualmente para que encajen perfectamente según el
individuo. Parecería que esta cosa que el pulmón llama el Sí mismo hace sus arreglos
usando la carta astral como un tejedor usa sus hilos.
A veces siento que es hacia este fin hacia el que se dirige el trabajo del astrólogo, así
como el del analista: que el individuo pueda descubrir gradualmente, aceptar y dar lo
mejor de sí a esa totalidad de la que el horóscopo es la herramienta. el individuo el
recipiente, y el Sí mismo el creador. Este es un tema altamente subjetivo y será obvio
que es un ámbito donde las estadísticas, aunque útiles en otros lugares, no tienen
cabida.

Toda vida es la realización de un todo, es decir, de un yo, por lo que esta realización
también puede llamarse 'individuación'. Toda la vida está ligada a los portadores
individuales que la realizan, y es simplemente inconcebible sin ellos. Pero cada
portador está cargado con un destino y destino individual, y sólo la realización de éstos
da sentido a la vida. Es cierto que el 'sentido' es a menudo algo que bien podría
llamarse 'tontería', porque hay una cierta inconmensurabilidad entre el misterio de la
existencia y la comprensión humana. 'Sentido' y 'tonterías' son simplemente etiquetas
hechas por el hombre que sirven para darnos un sentido de orientación
razonablemente válido.

El sentimiento de 'sentido' en oposición a 'tontería' es lo más cercano que puedo llegar

a describir cualquier experiencia del Ser en acción en la vida. Es cuando algo tiene
sentido para mí en términos de mi vida, no de la de nadie más, cuando se capta un
atisbo de ese 'algo' que es tanto el destino como el Yo individual. Quizás el 'sentido' es
relativo y subjetivo en lugar de ser una propiedad inherente de la vida objetiva. Pero
eso no lo hace menos una realidad psíquica; y ¿qué es exactamente la vida 'objetiva'
de todos modos? Este punto no se puede argumentar realmente hasta una conclusión;
es como la cuestión de Dios, expresada en la declaración bastante florida al comienzo
de la película La canción de Bernadette: 'Para aquellos que creen en Dios, no es
necesaria ninguna explicación; para aquellos que no lo hacen, no hay explicación
posible.' Por lo tanto, cualquier posición en una carta natal puede describir
empíricamente un carácter o un evento, pero puede ser 'tontería' en el sentido de que
son simplemente esas cosas, una declaración del destino impersonal, con el cual el
individuo mismo no siente una relación real. No es un 'co-creador' en su propio
universo. O puede resonar como algo profundamente significativo porque se reconoce
como parte de uno mismo, en lugar de algo impuesto desde 'afuera' por esos pedazos
de roca voladores que llamamos planetas. Aquí es donde el concepto de Jung del Yo, y
los tipos de experiencias internas que los individuos tienen cuando se encuentran con
su propia sustancia psíquica, difieren de la antigua heimarmeni, la 'compulsión
planetaria' universal que se descargaba sobre el cuerpo pecaminoso pero no podía
tocarlo. el alma. Ponga el Yo en el centro y de repente nos vemos envueltos en algo
profundamente individual. Esto no es una compulsión planetaria; los planetas
simplemente reflejan, o son símbolos de, un patrón que existe en el hombre o la mujer
interior, y que está orquestado a través de la experiencia de la vida por ese arquetipo
que se erige como la esencia de su individualidad. Los planetas no 'obligan'
contrariamente al alma, sino que son sus recipientes.
El gráfico que sigue es el de una mujer a la que llamaré Alison. Es una cliente
astrológica más que una analizante, aunque el mundo interior de la psique no le
resulta desconocido, ya que ella misma trabaja con él. Alison es tanto cantante como
consejera con una amplia variedad de habilidades terapéuticas que utiliza en conjunto
con la voz en talleres y trabajo individual. También es ciega pero su ceguera no es total
ya veces es capaz de discernir luces y sombras, movimiento y color. La condición de su
ceguera comenzó al nacer aunque tardó años en manifestarse. Como es una mujer
excepcionalmente vital y creativa, pensé que sería valioso no solo explorar su
horóscopo, sino también incluir su propia descripción de su pérdida visual y el proceso
gradual de aceptarla, ya que esta historia no revela sólo una buena parte del carácter
de Alison, que será evidente en su horóscopo, pero también ese esquivo sentimiento
de "sentido" que su patrón de vida parece tener para ella. Por lo tanto, he transcrito
una conversación con ella sobre el tema de su ceguera, porque sus propias palabras
son mucho más expresivas de lo que podría ser mi paráfrasis.
Mi primera pregunta a Alison fue sobre el aspecto físico de su ceguera: cuál es su
definición médica, cuándo comenzó, cuáles fueron sus reacciones iniciales.
Alison: Es uveítis crónica, que es la inflamación de la úvea, la pared frontal del ojo.
También tengo glaucoma ahora en ambos ojos aunque originalmente, antes de 1971,
era solo en el ojo izquierdo. Y hay cataratas en ambos ojos. También hay otras
complicaciones menores, pero esas tres son las principales. El glaucoma en el ojo
izquierdo estaba ahí desde que era un bebé. Ese ojo siempre fue un poco más grande
que el derecho. El glaucoma es presión intracular elevada.
Liz: ¿De verdad naciste con eso?
Alison: Ellos no saben. Puede que haya sido Cuando era un niño muy pequeño, era
obvio en las fotografías que un ojo era un poco más grande que el otro. Muy
probablemente nací con eso; nadie lo sabe. También era muy miope, que fue lo
primero que se notó. Fui a un especialista en oftalmología porque no podía ver la
pizarra en la escuela, cuando tenía cinco años. Me dieron anteojos entonces, en 1946.
Probablemente también tenía uveítis entonces, pero no fue diagnosticada. No fue
hasta mis primeros años de adolescencia que realmente comenzó a hacer una
diferencia para mí, porque comencé a tener parches borrosos. Pero siempre se
aclaraban. Le conté a mi especialista acerca de ellos. Pero siguió cambiándome las
gafas. Cuando tenía dieciséis años, estaba haciendo mi GeE simulado y descubrí que no
podía leer los periódicos. Así que fui a mi médico de cabecera y pedí una segunda
opinión. El médico de cabecera me envió de nuevo al especialista. Me hizo pruebas y
no encontró nada.
Liz: Me parece muy extraño que tanto el glaucoma como la uveítis deban pasarse por
alto por completo de esa manera.
Alison: Todavía no sé cómo pudo haber sucedido todo esto, cómo pudieron haberse
perdido lo que estaba pasando. Pero lo hicieron. Me dieron palmaditas en la cabeza y
me dijeron: 'Es tu edad, la superarás con el tiempo'. Me cambiaron los anteojos una
vez más, de modo que ahora eran realmente gruesos y desagradables. Luego dejé la
escuela siguiendo el consejo de mi especialista. Eso estaba bien conmigo porque
odiaba la escuela.
Liz: ¿Qué preferías hacer?
Alison: Durante toda mi infancia pinté y dibujé. Eso fue lo que hizo mi madre, y eso era
lo que yo quería hacer. Pero el destino también intervino allí al darme la maestra de
arte más horrible que se pueda imaginar. Estaba tan dedicado a la pintura y al dibujo.
Pero esta maestra de arte era el epítome de un rostro apretado y de labios apretados. .
. Todo tenía que dibujarse de manera realista y ella realmente me desanimó. Entonces,
de una manera divertida, estaba bien. En lugar de ir a la facultad de arte, que siempre
había sido mi ambición, cuando llegué a los dieciséis años y mi especialista dijo que en
realidad sería mejor dejar la escuela, dije: '¡Vaya!' y se fue a Liberty's para formarse
como compradora de moda. Me pareció una buena idea, le dio salida a mi lado
artístico. Pero mi vista se fue cuesta abajo rápidamente entonces. Me levantaba a las
seis y media de la mañana y viajaba a Londres y me cansaba, así que realmente
comenzó a notarse por primera vez. Mi visión se nubló y no volvió a aclararse. Volví a
mi especialista. Todavía me diagnosticó mal. Le dijo a mi madre, pero no a mí, que
tenía un desprendimiento de retina en el ojo izquierdo, que era el que estaba tan
dañado por el glaucoma. Me envió a Moorfields para que me pusieran una lente de
contacto.
Liz: Eso suena como un poco del destino en el trabajo, los diagnósticos erróneos
constantes.
Alison: Fue el asesor de todo Hertfordshire. Creo que fue una especie de destino. Así
fue como fui por primera vez a Moorfields. ¡Habla sobre el destino otra vez! De hecho,
mi primera visita a Moorfields fue para cantar en una fiesta de enfermeras. Esto fue
aproximadamente un mes antes de que me enviaran allí como paciente. Me miraron y
sacudieron la cabeza. Me recetaron medicamentos, que he estado tomando desde
entonces. Esto fue en 1957. Me dieron gotas de cortisona y una variedad de otras
gotas. No estaban destinados a ser curativos, no está abierto a la cura. Pero han
mantenido estable la inflamación durante más de veinte años. Luego estuve entrando
y saliendo del hospital mientras me operaban el ojo izquierdo varias veces. Cuando
tenía diecisiete años estuve cuatro meses.
Liz: ¿Dirías que esta fue la primera vez que tuviste que enfrentar el hecho de que la
condición era incurable?
Alison: Es divertido, pero no tengo una idea clara de cuándo me di cuenta. Debe haber
habido un tiempo, estoy seguro. Pero lo siento mucho más como una realización
gradual, porque recuerdo que mi expectativa al principio era que en seis meses podría
volver a leer. Tuve que renunciar a mi trabajo en Liberty durante ese tiempo. Estudié la
formación de profesores y apliqué a un par de universidades. Pero me rechazaron sin
siquiera conocerme debido a la mala vista. No harían eso ahora, en realidad. Al menos
me habrían dado una oportunidad. Así que ahí estaba yo, entrando y saliendo del
hospital, una operación tras otra, preguntándome cuáles eran mis perspectivas.
Supongo que durante el primer año de eso, asumí que con suficiente tiempo y
tratamiento recuperaría la vista lo suficiente como para poder ir a la escuela de
formación de maestros.
Liz: ¿Cómo reaccionó tu familia a todo esto?
Alison: Afortunadamente, mis padres me aceptaron y me apoyaron mucho. Pasaba
días en casa, dibujando y escuchando música. Mamá estaba en casa, y mi abuelo.
Hicimos mucho natación, caminatas y ciclismo por el bosque durante el verano. Mamá
me lee mucho. Hice un trabajo voluntario para la gente en el hospital. De alguna
manera nunca me sentí perdido por lo que hacer. Pero me sentía muy inseguro acerca
de lo que me depararía el futuro. A los diecisiete pensé que me casaría con mi novio y
eso lo resolvería todo. Pero eso no duró mucho. Me di cuenta gradualmente de que
probablemente nunca podría volver a leer o hacer un tipo de trabajo normal donde se
requería la vista.
Liz: ¿Cómo lidiaste con esa comprensión gradual? ¿Pasaste por algún extremo de
emoción al respecto? ¿O pudiste aceptarlo más fácilmente?
Alison: He pasado por sentimientos muy ocasionales de '¿Por qué yo?' Pero muy
raramente. Supongo que con mi tipo de practicidad Capricomiana al enfrentar las
realidades del mundo, siento autocompasión por ser algo tan erosionante. No le hace
ningún bien a nadie. Aunque entro en eso periódicamente, la sensación de qué
emoción tan inútil es arrepentirse, resentirse, amargarse o autocompasarse realmente
me saca de ahí bastante rápido. Odio estar en ese estado. Así que encuentro recursos
dentro de mí para alejarme de eso. La gente me ha dicho: '¿No estás enojado con tu
especialista?' o '¿Por qué no lo demandas?' Bueno, ciertamente hizo mal su trabajo.
Liz: ¿Cómo se relaciona su actitud hacia su pérdida visual con todos los puntos de vista
religiosos o filosóficos que pueda tener? ¿Te ha hecho pensar en el otro lado de las
cosas?
Alison: Oh, sí, pero ha pasado por muchas fases diferentes. Cuando todo esto sucedió
en mi adolescencia, yo era un cristiano que asistía a la iglesia, lo cual había sido
conscientemente desde los trece años. Cuando cumplí dieciséis ya estaba, de una
manera muy poco académica, interesada en Paul Tillich y me estaba moviendo hacia
ese ámbito menos ortodoxo del cristianismo, aunque seguí siendo maestro de escuela
dominical hasta que cumplí veintiún porque me gustaban los niños. . Fui a la Iglesia
Metodista por un tiempo y me hice muy amigo de una mujer que tenía una esclerosis
múltiple bastante severa. Encuentro la actitud de 'Gracias, Dios, por darme un infinito
para elevarme' bastante repugnante. Pero ciertamente mis creencias fueron un apoyo
para mí. Cuando renuncié al cristianismo ortodoxo, tenía una combinación de recursos
propios y otros apoyos filosóficos.
Liz: ¿Qué opinas de tu trabajo una vez que te cerraron las escuelas de formación de
profesores?
Alison: Escuché sobre un curso de capacitación en trabajo social, que no pude hacer
hasta los veintiún años. Pero conseguí un trabajo como recepcionista en una fábrica
local. Durante un par de años eso me dio un poco de dinero y una identidad como
alguien con trabajo. Dibujé y escribí, y fue una transición bastante útil. Luego solicité el
curso de trabajo social y me mudé a Londres. Me dio algo que fue una respuesta a mi
propio dilema y también un trabajo que utilizó mi experiencia. Me dio la oportunidad
de hacer algo desafiante. Toda la experiencia de estar cuatro meses en el hospital,
dentro y fuera del hospital, y estar con personas cuando perdían la vista, me causó una
gran impresión. Solía visitar a una mujer que era sorda y ciega, una anciana, hasta que
murió. Pasar mucho tiempo con alguien totalmente sordo y totalmente ciego me hizo
pensar en temas muy profundos. Entré en trabajo social con ancianos ciegos. Tenían
vidas tan horribles, en North Paddington y Kensal Rise... pésimas condiciones de
vivienda, atroces propietarios. . . Recuerdo el día que la pensión subió a £4. Cuestioné
mi propio papel en ello, y también dónde estaba Dios en todo ello. Pasé por un
período de bastante depresión, aunque nunca he sido propenso a la depresión del tipo
clásico. Temperamentalmente ese no es mi estilo. Pero las realidades con las que me
encontraba a diario eran muy deprimentes. Pero canté a lo largo de todo.
Liz: ¿Cómo encajaba tu canto?
Alison: Ya había comenzado a cantar cuando tenía dieciséis años, y lo usé muy
conscientemente como un canal. Obtengo un tremendo placer y me encantan los
comentarios positivos que recibo. La necesidad de cantar fue y es un contrapeso para
enfrentar el tema de mi propia pérdida visual, la pérdida visual de otras personas, la
muerte, todos esos temas deprimentes. En 1965 adopté una especie de marxismo no
ortodoxo. Pero nunca se sentó muy cómodamente en mí. Eso duró unos cinco años.
Fue un período muy extraño. Estuve involucrado con un grupo artístico cuyo líder era
un genio del canto y el teatro. También era marxista. Obtuve una cantidad inmensa de
eso. Hicimos proyectos de grabación y proyectos de radio y proyectos teatrales. Eso
me absorbió creativa y filosóficamente por un tiempo. Cuando apareció el Movimiento
de Mujeres, tenía mucho más sentido para mí que la visión marxista del mundo. Ahora
he vuelto a una comprensión más holística del mundo que me ha ayudado a aceptar
las cosas. Una vez que puedes hacer eso, de alguna manera encuentras recursos en ti
mismo y dejas de exigir respuestas y justicia. Esas preguntas se vuelven irrelevantes.
No hay soluciones. Me atrae el taoísmo. Cuanto más
separados nos sentimos de otras personas, animales, lo que sea, más somos capaces
de perseguir y destruir. Supongo que me atrae la visión que tiene Lung de las cosas. Mi
pérdida de la vista ha sido una parte muy importante del hilo que me ha llevado a todo
eso.
Liz: Entonces sientes que te ha dado algo, así como también te ha quitado algo.
Alison: Bueno, sin ese problema ciertamente no habría tenido que enfrentar ciertos
tipos de cosas. Me llevó a trabajar no solo con personas ciegas sino también con
drogadictos. Realmente tienes que mirar a la muerte a la cara en ese trabajo. Fui a más
funerales en los cuatro años que trabajé con ellos que en el resto de mi vida.
Realmente no creo que llegué a ninguna liberación genuina o aceptación de mi
ceguera hasta hace solo dos años. Entonces tuve la primera operación en mi ojo
derecho. Cualquier procedimiento quirúrgico en un ojo tan dañado como el mío crea
un potencial de deterioro total. Es muy arriesgado. Siempre supe que si continuaba
como estaba, sin ninguna cirugía, eventualmente la catarata se espesaría y perdería
toda la visión. Luego podrían operar para extirparlo. Podría recuperar una cantidad
considerable de la vista, nadie sabe cuánto, o podría empacarse por completo. Ese era
el dilema al que siempre supe que llegaría. De hecho, tuve un sueño al respecto. Soñé
que bajaba a la mesa de operaciones y hablaba con el cirujano sobre lo que sucedería
cuando saliera de la anestesia. O sería vista o ceguera. Pero el sueño no mostró ningún
resultado. El ojo sobrevivió a la operación real, aunque más tarde me dijeron que era
mucho tocar y desaparecer. La presión bajó considerablemente. Pero luego volvió a
subir. Después del alivio fue una terrible decepción. Durante tres días se posó sobre mí
como una nube. Durante todo ese tiempo antes de la operación siempre estuvo la
incertidumbre del resultado y me impedía estar completamente presente. Pero al
pasar por la operación, sintiéndome aliviado y luego decepcionado nuevamente, dejé
ir algo. Eso me ha dado una especie de libertad. Por supuesto que no quiero perder lo
que me queda de vista. Pero he dejado de preocuparme por eso. También he dejado
de buscar curas.
Liz: ¿Probaste el campo de la medicina alternativa?
Alison: Sí, esa fue una fase por la que pasé. Conocí a una mujer en California que
estaba en las primeras etapas de glaucoma. Ella acababa de ser diagnosticada sin
apenas pérdida visual todavía. Ella había comenzado a ver a varios curanderos, que era
también lo que yo había estado haciendo, y me preguntó cuál era mi experiencia con
ellos. Había probado curanderos espirituales, acupuntura, macrobiótica, método
Bates, todo tipo de cosas. Le dije que me había tomado tanto tiempo y energía que ya
no podía molestarme más. Dado el diagnóstico de que había tenido esta condición
desde que nací, revertir cuarenta años de ese tipo de daño tomó demasiado tiempo y
energía. Le dije a la mujer que había llegado al punto en que solo quería seguir
viviendo. Se sintió inmensamente aliviada. Tenía miedo de que su vida se convirtiera
en una vendetta contra la pérdida visual. Es difícil estar cerca de la medicina
alternativa y la escena de la terapia en California, o en Londres para el caso, porque
están muy absortos en curarte. He conocido a personas que han estado más
interesadas en curarme que yo mismo. Me hizo preguntarme quién era el enfermo.
Liz: En la psicoterapia encuentras algo similar, la determinación de curar al paciente. Es
difícil de evitar.
Alison: Sí, pero estar en el lado receptor fue interesante. Yo mismo he sido trabajador
social, consejero y terapeuta, además de mi propia terapia. Entonces fue bastante
interesante satisfacer esa necesidad de curarme. Me di cuenta de que yo mismo ya no
estaba tan molesto. Algunos de los momentos más difíciles que he tenido en relación
con mi vista llegaron cuando estaba involucrado con la medicina alternativa. Pero ha
llegado al punto en que no es tan importante. La pérdida visual me da tanto como me
quita.
Liz: ¿Hacia dónde te ves yendo ahora?
Alison: Hice algo nuevo recientemente, en un taller con Pat Watts sobre la
representación de mitos. En realidad canté un mito. Leí el cuento el día anterior e
improvisé cantándolo. Fue una experiencia maravillosa ser parte de esa historia de
Homer, quien también era ciego. Era una forma diferente de ver el mundo. Tengo un
sentido de eso ahora. Sobre todo a través de la voz, cantando y contando canciones
que tienen cualidades míticas. La pérdida visual me ha hecho muy consciente del
sonido y la voz. Estoy haciendo talleres de voz ahora. Supongo que soy una
combinación extraña, alguien que ha perdido la vista y un terapeuta y un cantante sin
compañía. Pero ahí estoy.
La resiliencia y el realismo de Alison hablan por sí mismos. Ahora me gustaría explorar
su horóscopo, tanto la carta natal como los planetas progresados y los tránsitos que
estuvieron operativos entre las edades de dieciséis y dieciocho años. Alison no afirmó
haber experimentado ningún conocimiento transpersonal trascendental, ni defendió
ninguna teoría religiosa en particular para explicar o justificar su patrón de vida. Es una
persona fuerte y optimista que ha lidiado constructivamente con una limitación difícil,
entretejiéndola con el tejido general de su vida para que su pérdida visual no sea lo
dominante en ella, sino su propia personalidad individual. Esto a menudo no es el
caso donde el destino ha golpeado en la vida de una persona, porque en muchos casos
es la condición que es aparente ante la persona. No me importaría ofrecer ninguna
teoría sobre si Alison está 'individualizada' o si ha 'experimentado el Sí mismo'. Tales
frases, aunque las he estado usando a lo largo de este capítulo, de alguna manera no
son apropiadas. Pero es una persona extraordinariamente íntegra, que ha logrado
juntar extremos tanto positivos como negativos. Su vida tiene sentido para ella y, por
lo tanto, su efecto sobre los demás es muy marcado. Ha renunciado a buscar
respuestas y, por lo tanto, ella misma se ha convertido en una especie de respuesta;
por lo tanto, todo lo que ella da lleva consigo una autoridad interna. Como dice Aniela
Jaffe:

Como todas las preguntas que bordean lo trascendental, la única respuesta que puede
dar la psicología es antinómica: el hombre es libre y no es libre. No es libre de elegir su
destino, pero su conciencia lo hace libre para aceptarlo como una tarea que le impone
la naturaleza. Si asume la responsabilidad de la individuación, se somete
voluntariamente a sí mismo; en lenguaje religioso, se somete a la voluntad de DIOS.

Dominando el horóscopo natal de Alison está el planeta Plutón que está en conjunción
con el ascendente en Leo, en conjunción con la luna de la duodécima casa en Cáncer,
se opone a la conjunción sol-Mercurio en Capricornio en la sexta casa, cuadra la
conjunción Júpiter-Saturno en Tauro en la décima, trígono con Marte en Sagitario en la
quinta, y hace sextil con Neptuno al final de Virgo en la tercera. Plutón, por lo tanto,
forma aspectos con todos los planetas de la carta excepto Urano y Venus, y también
forma un trígono con el medio cielo. No necesito dar más detalles sobre la cualidad del
destino que siento que transmite este poderoso Plutón; hemos visto bastante a Moira
en la primera parte del libro. Baste decir que la asignación de la naturaleza aquí tiene
algunos límites muy fuertes y claramente definidos, enfocados particularmente en el
cuerpo físico, como lo refleja la conjunción de Plutón con el ascendente. El nacimiento
del individuo también se refleja en el ascendente y, a menudo, cuando Plutón está en
conjunción con él, la experiencia del nacimiento ha sido difícil, o hay una enfermedad
de algún tipo, o algo muy malo en el entorno en el que emerge el bebé. Algo
predestinado, ya sea físico o psicológico, se muestra presidiendo el nacimiento mismo,
lo que ejercería una influencia irrevocable sobre el resto de la vida. Como el
ascendente también está relacionado con la capacidad del individuo para expresarse
hacia afuera en el mundo, esta expresión se vería profundamente afectada,
obstaculizada y alterada por la posición de Plutón. Aunque obviamente no todas las
personas con un Plutón ascendente tienen una limitación física como la de Alison,
suele haber una limitación profunda e irrevocable de algún tipo: un trauma de
nacimiento, una muerte cercana, una madre enferma que no puede amamantar, que
deja su huella en el individuo. , bloqueando o frustrando la expresión ordinaria,
volviéndolo sobre sí mismo de alguna manera, y obligándolo a una visión transformada
de la vida. Por lo tanto, parece haber un destino hereditario o biológico en la carta de
Alison, y esto también lo sugiere la conjunción de Plutón con la luna en el duodécimo.
El 'karma familiar' de algún tipo puede estar en evidencia aquí, aunque su naturaleza
sigue siendo un misterio tanto para mí como para Alison.
Las oposiciones de Plutón al par de planetas Capricornio en la sexta casa también
sugieren que el destino de Plutón se resolverá a través del cuerpo; esta casa se ocupa,
entre otras cosas, de la relación del individuo con su vehículo físico y su vida diaria. Mi
primera reacción al horóscopo de Alison, en el momento en que originalmente vino a
mírame, era considerar a este Plutón dominante y quedarse con la sensación de que su
ceguera era una especie de destino; que probablemente no se vería muy afectado por
el trato, ortodoxo o heterodoxo, y que era el trampolín desde el cual se produciría su
desarrollo interior. Uno podría verlo como Moira; o se podría sugerir que este Plutón
es una de las principales herramientas del Yo para ayudar a Alison a perseguir la
'vocación' de la 'verdadera personalidad'.
Gran parte del carácter de Alison, tal como se expresa a través de sus comentarios,
también es evidente en el Plutón dominante. Su naturaleza soleada, expresiva y franca,
característicamente reflejada por Leo en el ascendente (Apolo, el dios sol, era el dios
de la música), se ha profundizado e introvertido por la experiencia de su ceguera, de
modo que sus propias limitaciones se han convertido en un medio por el cual ella
puede entrar en las vidas encarceladas de otros. El tipo de trabajo al que se ha sentido
atraída - tratar con los discapacitados, los dañados y los perturbados - es típicamente
plutoniano. Parecería que ella ha aceptado voluntariamente la carga y la 'tarea' que
este planeta le ha impuesto, en lugar de huir de él o buscar 'trascenderlo'. Tal vez ella
es demasiado terrenal para ser
inclinada a borrar las implicaciones del sufrimiento humano que su propio sufrimiento
la ha llevado a afrontar. Pero aquí vuelvo a la misma pregunta que he planteado
anteriormente: ¿Qué es lo que ha permitido a Alison lidiar con una ubicación tan
formidable de Plutón en formas casi invariablemente constructivas y creativas, en
lugar de negar la vida? No puedo responder a esta pregunta, al menos no desde una
perspectiva astrológica, porque 'eso' no se encuentra, en mi opinión, en su horóscopo.
La obstinada persistencia y la fortaleza que ha mostrado son típicamente
capricomianas; pero la persistencia obstinada no es realmente suficiente. Incluso sus
experiencias con los médicos, que mostraron un grado de ceguera mucho mayor que
el que ella misma padece, parecen encajar en el diseño; como dice lung, 'todas las
piezas encajan'. Presumiblemente, si se hubiera descubierto la condición de Alison
antes, es posible que no haya habido tanto daño en ambos ojos. Pero, por la ubicación
de Plutón, parecería que aunque algunas personas son capaces, o están 'permitidas',
de encontrar ayuda, ortodoxa o heterodoxa, Alison no estaba destinada a ser una de
ellas. Se le ha pedido algo más y se ha levantado para enfrentar el desafío; pero ¿qué
ha profesado entonces este requisito?
Como signo de tierra, Capricornio está más inclinado a resolver sus problemas de
manera práctica, y es menos probable que se preocupe por ellos y haga de la vida una
comida byroniana interna. El lado fuertemente saturnino de la naturaleza de Alison
parece hablar en voz alta cuando habla de la autocompasión como una "cosa
erosionada" con la que tiene poca paciencia. Por lo tanto, cualquier negrura y
sufrimiento que pudiera haber esperado para abrumarla en relación con el ascenso de
Plutón y la conjunción Luna-Plutón se ha traducido en servicio a la negrura y el
sufrimiento que ha encontrado en el mundo que la rodea. Esto también está de
acuerdo con el énfasis de la sexta casa. La dedicación de Alison a su trabajo y su
determinación de hacer las cosas de la manera más normal posible reflejan esta
cualidad terrenal en ella, que es, con mucho, el elemento más dominante en el
horóscopo. Hay una cualidad sensata en la tierra cuando se enfrenta a una emergencia
real; simplemente tiende a estar demasiado ocupado para meditar. La profunda
preocupación por los problemas sociales, y el viaje hacia el marxismo como una
solución potencial para ellos, es también un enfoque de la vida característicamente
terrenal, porque la tierra no tiene mucho tiempo para grandes visiones y teorías.
Capricornio, en particular, ofrece su respeto duradero a aquellos que logran algo, que
realmente ayudan de manera reconocible y contribuyen a la comunidad; y es a
menudo a través de este tipo de trabajo que Capricornio aprende a respetarse a sí
mismo.
Que Alison no se detuvo con el elemento tierra, sino que sondeó más profundamente
debajo de la superficie de las cosas, tal vez lo refleje Plutón en oposición al sol y
Mercurio. Además, su feroz ascendiente eventualmente la llevaría a un mundo más
mítico o simbólico, que parece ser la dirección en la que ahora se mueve su vida a los
cuarenta años. Y el sol en un gran trígono con Neptuno y Urano también sugiere que
su visión es considerablemente mayor que el mundo a menudo circunscrito de la
tierra. Pero el núcleo de ella es inequívocamente capricorniano y esto se comunica
muy fuertemente en la conversación. Los mitos asociados con Capricornio, que he
descrito anteriormente, se refieren al simbolismo de la crucifixión y el
encarcelamiento, la desesperación y el hallazgo de una fe inquebrantable en la tierra
baldía de la vida material. Alison no solo ha experimentado su propia tierra baldía, sino
que ha entrado voluntariamente en ella en términos del tipo de personas a las que ha
elegido ayudar, sometiéndose a la depresión y desesperación que inevitablemente
traen tales encuentros. Me inclinaría a desconfiar de muchas personas que hablan de
"aceptación" de una limitación como la ceguera, porque a menudo hay un encono
debajo que los lleva a una especie de optimismo frenético y a un programa de
disociación concertada. Pero me inclino a creer a Alison, quien, como buena hija de
Saturno, ha pagado sus deudas. Tiene pocas ilusiones acerca de la vida y no parece
necesitar las nubes esponjosas del esoterismo para sostenerse. Ha descubierto cómo
sostenerse, y la combinación de Saturno y Plutón ha producido una superviviente
formidable que también posee la genuina calidez y el sentido de la diversión que
representa Leo en el ascendente.
No sondeé a Alison sobre las condiciones de su entorno familiar, porque ella misma las
ha sondeado lo suficiente en su propia terapia como para sentir que las ve con una
claridad razonable. Experimentó su niñez como un apoyo y no parece 'culpar' a nadie
por sus propias circunstancias. Pero me llama la atención la conjunción Júpiter-Saturno
en la décima casa que concierne a la madre, y también la conjunción Luna-Plutón que
también concierne a la madre. Me da la sensación de que aquí hay un problema difícil
en el trasfondo materno, algo con lo que la madre de Alison tal vez no pudo
enfrentarse, pero que la propia Alison ha tenido que enfrentarse. Es posible que esto
esté relacionado con esas emociones muy primitivas o apasionadas de las que Plutón
es el significador astrológico, y de las que la propia Alison tiene su parte. Esto, junto
con la condición de ceguera, también puede haber contribuido a su elección de
trabajar con personas en un estado de desesperación interior. Me parece sumamente
interesante que la discapacidad de Alison la haya obligado a alejarse de la vida de
artista encarnada por su madre, de modo que sus considerables talentos creativos han
tenido que combinarse con el servicio práctico a la vida. La pintura, la vocación de la
madre, no estaba 'permitida'.
Así, tanto en el carácter como en el patrón de su vida, Alison refleja su horóscopo
natal. Eso en sí mismo no es extraño; desde el punto de vista de la astrología, es lo que
se supone que debe hacer la gente. Lo que me llama la atención, sin embargo, es la
calidad de la conciencia que Alison ha aplicado a su vida, de modo que todo es "de una
pieza" y "tiene sentido". La ubicación del sol nos da una clave de cómo podría ocurrir
este 'entrelazado', ya que es un símbolo del ego que es, en muchos sentidos, la vasija o
expresión material del Ser. Así, el individuo que trabaja para desarrollar el sol también
se está alejando del colectivo para convertirse en sí mismo y experimentarse a sí
mismo como una entidad separada y única. Situado en el sexto, el sol en la carta de
Alison sugiere que su individualidad en desarrollo tendría lugar dentro de la esfera del
cuerpo físico y las condiciones que se le imponen; la vida laboral y la ronda de tareas
diarias; los asuntos ordinarios que se encuentran en la vida material. En breve. este es
el reino de la diosa Astraea que
gobierna los patrones ordenados de la naturaleza. La pérdida visual de Alison ha sido
un catalizador para una mayor conciencia de esta esfera de la sexta casa, porque la
vida material se llena de obstáculos, desafíos y misterios en lugar de darse por
sentada. Una persona sin pérdida visual no piensa en lo que sus ojos hacen por él, pero
sin ojos esa esfera aparentemente banal se convierte en un profundo dilema y
potencialmente en un lugar de profunda revelación. Así, el Ser, si lo consideramos
desde este punto de vista, se da a conocer a Alison a través de un esfuerzo por hacer
frente a las dificultades del reino de la sexta casa.
Aniela Jaffe escribe sobre el proceso de individuación:

La individuación no consiste únicamente en sucesiones de imágenes del inconsciente.

Estos son sólo una parte del proceso, representando su calidad interior o espiritual. Su
complemento necesario es la realidad exterior, el desarrollo de la individualidad y su
destino concomitante. Ambos aspectos del proceso están regulados por el poderoso
arquetipo del yo. En otras palabras, en el curso de la individuación, el yo emerge en el
mundo de la conciencia, mientras que al mismo tiempo su naturaleza originalmente
psicoide se escinde, de modo que se manifiesta tanto en imágenes internas como en
imágenes.acontecimientos de la vida real.

Así, el Yo aquí se manifiesta tanto como la ceguera, que ha forzado a Alison a seguir un
camino particular de desarrollo, como como la respuesta interna a esa ceguera que la
ha llevado a encontrar significado y potencial creativo en ello.
Entre las progresiones planetarias para 1957, el único aspecto vigente durante el difícil
período en que Alison fue por primera vez a Moorfields y se sometió a su serie de
operaciones fue la progresión de Venus entrando en trígono con Urano y luego
llegando a la conjunción con el sol. Visto desde un punto de vista ortodoxo, ese no es
el tipo de imagen que describiría las dificultades a las que estaba sujeta. Que tuviera
un novio con el que en su momento pensó que podría casarse está mucho más en
consonancia con estos aspectos. Pero vista desde un punto de vista menos ortodoxo,
la conjunción de Venus con el sol en la sexta, que también es el regente de la carta,
sugiere una época en la que la individualidad de Alison apenas comenzaba a florecer.
En resumen, marca el inicio de su verdadero desarrollo. Que este inicio estuvo
acompañado por un grado considerable de incomodidad y penurias no nos lo dice este
único aspecto avanzado. Pero me he convencido de que los aspectos progresados no
necesariamente nos dicen cómo se sentirá algo; más bien, nos dicen qué significa ese
algo.
La imagen que muestran los planetas en tránsito es más edificante desde un punto de
vista literal. Como estamos viendo un período de dos años, son los planetas pesados
los que debemos considerar, ya que los otros se mueven demasiado rápido para
sugerir el tipo de cambio profundo que presagiaba esta época en la vida de Alison. El
tránsito más llamativo es el de Urano, que había entrado en Leo el año anterior y se
cernía sobre el ascendente de Alison. En abril de 1957, Urano estaba estacionario
exactamente en el ascendente y en conjunción con Plutón natal; permaneció allí hasta
junio. Urano, como hemos encontrado en otras historias clínicas, tiene una propensión
a sacar las cosas a la luz; sugiere un tiempo de realización y avance. Durante este
período se descubrió la verdadera naturaleza de la condición de Alison; o, dicho de
otro modo, fue el momento en que se dio cuenta de la naturaleza de su destino. Su
vista había comenzado a fallar verdaderamente durante el período del tránsito, y no
puedo evitar asociar el cierre de los límites con el contacto de Urano con Plutón. Es
como si Moira por fin se hubiera dado a conocer. Urano continuó su tránsito a través
del primer decanato de Leo hasta la primera mitad de 1958, tiempo durante el cual
también hizo cuadratura con la conjunción natal Júpiter-Saturno, ubicada en el
décimo. Así Alison estaba plagada con la pregunta de qué haría con ella misma;
formación de profesores su elección inicial, era un imposible. Junto con la realización
de la condición física vinieron conflictos de tipo décima casa, pertenecientes a la
vocación futura.
Neptuno también estuvo activo por tránsito durante este tiempo. Había entrado en
Escorpio a fines de 1956 y, por lo tanto, estaba en cuadratura con el ascendente,
Plutón natal y Urano en tránsito durante la primera mitad de 1957. Permaneció en el
primer decanato de Escorpio, también en oposición al Júpiter-Saturno natal de Alison,
durante tres años completos. . Junto con los sentimientos tradicionalmente confusos y
desconcertantes que Neptuno arroja con tanta frecuencia durante sus tránsitos,
también existe la implicación de que se debe hacer un sacrificio en muchos niveles.
Entre otras cosas, hubo que sacrificar la esperanza de un pronóstico sin problemas; y
se empezaban a afrontar todas las profundas implicaciones que implica la pérdida de la
vista. Plutón en tránsito también estuvo involucrado, dejando los últimos grados de
Leo a principios de 1957 y entrando en Virgo en el verano, y comenzando su larga
cuadratura con el Marte natal de Alison en Sagitario, que iba a durar varios años. Los
contactos Plutón-Marte, como hemos visto, plantean la cuestión de la frustración y la
frustración de la voluntad y de la libertad personal; Supongo que Alison experimentó
mayor ira y desesperación durante este tiempo de lo que tal vez pueda recordar.
Plutón también transitó en trígono al
conjunción Júpiter-Saturno, de modo que, junto con la obstrucción a Marte con su
feroz independencia sagitariana, también hubo la formación gradual de un sentido de
propósito o vocación, comenzando con la decisión de Alison de formarse como
trabajadora social y su participación con otras personas ciegas. Finalmente, Saturno en
tránsito estuvo en el primer decanato de Sagitario durante los primeros meses de
1957, dentro del orbe de conjunción con Marte natal; por lo tanto, la imagen de
limitación, restricción y una recanalización completa de la energía está completa.
La participación de los tres planetas exteriores durante este tiempo es bastante
llamativa, aunque no sorprendente, ya que he descubierto que los planetas exteriores
tienden a reunirse en momentos particularmente "predestinados" de la vida. No los
asocio con ninguna espiritualidad especial, ni siento que representen al Sí mismo más
que cualquier otro planeta; pero estoy convencido de que 'liberan' el destino, en el
sentido de que activan la carta natal a un nivel muy profundo y revelan su diseño
subyacente más profundo. Bajo los tránsitos de los planetas exteriores se nos revelan
nuestros mitos, y la forma de nuestra Moira; y si se ha evitado algo, o ha permanecido
oculto o disfrazado, entonces los planetas exteriores rasgarán el velo y expondrán los
contornos rígidos del patrón que se nos ha dado y dentro del cual debemos encontrar
una manera de vivir.
La cuestión de la respuesta de uno al patrón de vida total de uno es realmente la
cuestión de cómo responde la conciencia a los dictados del Sí mismo, la totalidad
psíquica. Eso es en muchos sentidos un problema moral, e inevitablemente cualquier
solución que se encuentre no se encontrará en fórmulas colectivas. La cualidad que he
estado tratando de transmitir y que creo que posee Alison es una cualidad de
respuesta libre e individual a su destino. Hay muchas maneras en las que podría haber
reaccionado, pero en última instancia, su moralidad es suya. Tal como lo entiendo,
esto abarca el 'libre albedrío' del que escribe Lung, la 'capacidad de hacer con gusto lo
que debo hacer'. Este tipo de libre albedrío no es barato; no es un 'dado'. Hay que
luchar por ella, y el proceso de esa lucha es también el proceso de individuación. El ego
y el Sí mismo son parte de una totalidad, pero no son lo mismo; se miran a través de la
cancha a veces como amantes, a veces como enemigos, pero no se pueden separar.
Jung describe esta relación de la siguiente manera:

La cualidad intrínseca del yo como meta y el impulso de realizar esta meta no

dependen de la participación de la conciencia. No pueden negarse más de lo que uno
puede negar la propia conciencia del ego. También presenta sus reclamos
perentoriamente, y muy a menudo en oposición abierta o encubierta a las necesidades
del yo en evolución. En realidad, es decir, con pocas excepciones, la entelequia del yo
consiste en una sucesión de compromisos interminables, el yo y el yo mantienen
laboriosamente el equilibrio de la balanza para que todo salga bien.

La conciencia puede identificarse con su compañero trascendente, en cuyo caso hay

una inflación, e incluso una psicosis, en la que el individuo cree que es Dios, en lugar de
ser un individuo. La conciencia puede negar por completo la realidad del Sí mismo,
aunque eso no altera de ninguna manera el patrón de la psique, y entonces hay una
experiencia de falta de sentido y un sentimiento de negra fatalidad cuando la vida no
muestra la disposición apropiada para someterse a la voluntad del ego. Uno puede
atravesar todo el espectro a lo largo de su vida. No tengo ahora, como no tenía al
principio, ninguna respuesta real sobre si estamos destinados o libres, o qué es el
destino, o si puede ser transformado. Pero encuentro que el misterioso postulado del
Yo de Lung describe muchas de las paradojas del destino, y también las contiene de
una manera que no nos divide en dos entre la pasividad fatalista y el arrogante
engrandecimiento del ego. Esa autoridad interna que puede experimentarse de tantas
maneras es difícil de refutar para el astrólogo, ya que tiene un mapa de posiciones
planetarias que describen sus intenciones; pero igualmente niega el escape suave al
lenguaje de los 'potenciales', ya que cualquier encuentro con esta autoridad interna no
se siente como saborear un potencial, sino más bien como chocar con la voluntad de
los dioses, o Dios.
Siento que es apropiado terminar, como empiezo, con un cuento de hadas. Esta es una
historia conocida, y contiene una profunda ironía. Ya sea que se trate o no realmente
del destino, o del Ser, dejo que el lector decida. Pero ciertamente se trata de la
naturaleza humana, que contiene una buena cantidad de ambos.

EL PESCADOR Y SU MUJER
Érase una vez un Pescador que vivía con su mujer en una pocilga cerca del mar, y todos
los días salía a pescar; y pescó, y pescó. Y una vez estaba sentado con su vara, mirando
el agua clara, y se sentaba y se sentaba. Luego, su línea descendió repentinamente,
muy abajo, y cuando volvió a subirla, sacó una platija grande. Entonces la platija le dijo:
'Escucha, pescador, te lo ruego, déjame vivir, no soy realmente una platija sino un
príncipe encantado. ¿De qué te servirá matarme? No debería ser bueno para comer,
ponme en el agua de nuevo y déjame ir.' 'Vamos', dijo el Pescador, 'no hay necesidad
de tantas palabras al respecto - un pez que puede hablar ciertamente debería dejarlo ir
de todos modos.' Y con eso lo metió de nuevo en el agua clara, y la platija se fue al
fondo dejando un largo hilo de sangre detrás de él. Entonces el Pescador se levantó y
se fue a casa con su esposa en la pocilga.
'Marido', dijo la mujer, '¿no has pescado nada hoy?' 'No', dijo el hombre, 'atrapé a un
Flounder, quien dijo que era un príncipe encantado, así que lo dejé ir de nuevo.' ¿No
deseaste nada primero? dijo la mujer. 'No', dijo el hombre; '¿Qué debo desear?' 'Ah',
dijo la mujer, 'seguramente es duro tener que vivir siempre en esta pocilga que apesta
y es tan asquerosa; Es posible que hayas deseado una pequeña cabaña para nosotros.
Vuelve y llámalo. Dile que queremos tener una pequeña choza, seguro que nos la dará.
'Ah', dijo el hombre, '¿por qué debería ir allí de nuevo?' 'Pues', dijo la mujer, 'lo
atrapaste, y lo dejaste ir de nuevo; seguro que lo hará. Vete de una vez. Al hombre
todavía no le gustaba mucho ir, pero tampoco le gustaba oponerse a su esposa, y se
fue al mar.
Cuando llegó allí, el mar estaba todo verde y amarillo, y ya no estaba tan tranquilo; así
que se puso de pie y dijo:
Platija, platija en el mar, Ven, te lo ruego, aquí a mí; Para mi mujer, buena llsabil, no
testamentos como yo quisiera el testamento de ella.

Entonces la platija vino nadando hacia él y dijo: 'Bueno, ¿qué es lo que quiere
entonces?' 'Ah', dijo el hombre, 'te atrapé, y mi esposa dice que realmente debería
haber deseado algo. Ya no le gusta vivir en una pocilga; le gustaría tener una choza.
'Ve, entonces,' dijo la platija, 'ella ya lo tiene.'
Cuando el hombre se fue a casa, su esposa ya no estaba en la pocilga, sino que en su
lugar había una choza y ella estaba sentada en un banco frente a la puerta. Entonces
ella lo tomó de la mano y le dijo: 'Solo entra. Mira, ¿no es esto mucho mejor? Así que
entraron, y había un pequeño porche, y una bonita salita y dormitorio, y una cocina y
despensa, con los mejores muebles y equipados con las cosas más hermosas hechas de
hojalata y bronce, todo lo que se necesitaba. Y detrás de la cabaña había un pequeño
patio con gallinas y patos y un pequeño jardín con flores y frutas. 'Mira', dijo la esposa,
'¡no es tan agradable!' 'Sí', dijo el marido, 'y así seguirá siendo, ahora viviremos
bastante contentos'. "Pensaremos en eso", dijo la esposa. Con eso comieron algo y se
acostaron.
Todo salió bien durante quince días, y luego la mujer dijo: 'Escucha, esposo, esta choza
es demasiado pequeña para nosotros, y el jardín y el patio son pequeños; la platija
bien podría habernos dado una casa más grande. Me gustaría vivir en un gran castillo
de piedra; Ve a la platija y dile que te dé un castillo. 'Ah, esposa', dijo el hombre, 'la
choza es bastante buena; ¿Por qué deberíamos vivir en un castillo? '¡Qué!' dijo la
mujer, 'Solo ve allí, la platija siempre puede hacer eso. 'No, esposa', dijo el hombre, 'la
platija nos acaba de dar la cabaña, no me gusta volver tan pronto, podría enojarlo'.
'Ve', dijo la mujer, 'él puede hacerlo muy fácilmente, y estará encantado de hacerlo;
sólo tienes que ir a él.'
El corazón del hombre se entristeció y no quiso ir. Se dijo a sí mismo: 'No está bien', y
sin embargo fue. Y cuando llegó al mar, el agua estaba bastante púrpura y azul oscuro,
y gris y espesa, y ya no tan verde y amarilla, pero aún estaba tranquila. Y se paró allí y
dijo:
Platija, platija en la venta, Ven, te lo ruego, aquí a mí; Para mi esposa, la buena llsabil,
los testamentos no son como yo quisiera.

'Bueno, ¿qué quiere ella ahora?' dijo el Platija. —Ay —dijo el hombre, medio asustado
—, ella quiere vivir en un gran castillo de piedra. 'Ve, entonces, ella está de pie frente a
la puerta', dijo Platija.
Entonces el hombre se fue con la intención de irse a su casa, pero cuando llegó allí
encontró un gran palacio de piedra, y su esposa estaba de pie en los escalones a punto
de entrar, y ella lo tomó de la mano y le dijo: 'Entra. ' Así que él entró con ella, y en el
castillo había un gran salón pavimentado con mármol, y muchos sirvientes, que
abrieron las puertas de par en par; y las paredes estaban todas resplandecientes con
hermosos tapices, y en las habitaciones había sillas y mesas de oro puro, y candelabros
de cristal colgaban del techo, y todas las habitaciones y dormitorios tenían alfombras,
y comida y vino de lo mejor estaban en todas partes. las mesas de modo que casi se
derrumbaron debajo de ella. Detrás de la casa también había un gran patio, con
establos para caballos y vacas, y los mejores carruajes; había también un magnífico
jardín grande con hermosísimas flores y árboles frutales, y un parque de bastante
media milla de largo, en el cual había ciervos, venados y liebres, y todo lo que se podía
desear. 'Vamos', dijo la mujer, '¿no es eso hermoso?' 'Sí, ciertamente,' dijo el hombre,
'ahora déjalo ser; y viviremos en este hermoso castillo y estaremos contentos.'
'Consideraremos eso', dijo la mujer, 'y dormiremos sobre ello'. Acto seguido se fueron
a la cama.
A la mañana siguiente, la esposa se despertó primero, y apenas amanecía, y desde su
cama vio el hermoso país que se extendía ante ella. Su esposo todavía se estaba
estirando, así que ella lo golpeó en el costado con el codo y le dijo: 'Levántate, esposo,
y solo mira por la ventana. Mira, ¿no podríamos ser el rey de toda esa tierra? Ve a la
platija, seremos el rey. 'Ah, esposa', dijo el hombre, '¿por qué deberíamos ser rey? No
quiero ser rey. 'Bueno', dijo la esposa, 'si tú no quieres ser rey, yo lo seré; Ve a la
platija, porque yo seré rey. 'Ah, esposa', dijo el hombre, '¿por qué quieres ser rey? No
me gusta decirle eso.' '¿Por qué no?' dijo la mujer. 'Ve a él ahora mismo; ¡Debo ser
rey! Así que el hombre se fue y estaba muy desdichado porque su esposa deseaba ser
rey. 'No está bien; no está bien', pensó. No deseaba ir, pero sin embargo fue.
Y cuando llegó al mar, estaba bastante gris oscuro, y el agua subía desde abajo y olía a
podrido. Entonces fue y se paró junto a él, y dijo:

Platija, platija en el mar, Ven, te lo ruego, aquí a mí; Para mi esposa, buena I1sabil, no
testamentos como yo quisiera que su testamento.

'Bueno, ¿qué quiere ella ahora?' dijo el Platija. "Ay", dijo el hombre, "ella quiere ser
rey". 'Ve a ella; ella ya es rey. Así que el hombre se fue, y cuando llegó al palacio, el
castillo se había vuelto mucho más grande, y tenía una gran torre y magníficas
adornos, y el centinela estaba de pie ante la puerta, y había muchos soldados con
timbales y trompetas. Y cuando entró en la casa, todo era de verdadero mármol y oro
con cubiertas de terciopelo y grandes borlas doradas. Entonces se abrieron las puertas
de la sala, y allí estaba el atrio en todo su esplendor, y su mujer estaba sentada en un
alto trono de oro y diamantes con una gran corona de oro en la cabeza, y un cetro de
oro puro y joyas. en su mano, y a ambos lados de ella estaban sus doncellas en fila,
cada una de ellas siempre una cabeza más baja que la anterior.
Entonces él fue y se paró frente a ella, y dijo: 'Ah, esposa, y ahora eres Rey.' 'Sí', dijo la
mujer, 'ahora soy rey'. 50 él se puso de pie y la miró, y cuando la había mirado así por
algún tiempo, dijo: 'Y ahora que eres Rey, que todo lo demás sea, ahora ya no
desearemos nada más.' 'No, esposo', dijo la mujer, bastante ansiosa, 'encuentro que el
tiempo pasa muy pesadamente, no puedo soportarlo más; ve a la platija. Soy rey, pero
también debo ser emperador. 'Oh, esposa, ¿por qué deseas ser Emperador?' 'Marido',
dijo ella, 've al Flounder. Yo seré Emperador.' —Ay, esposa —dijo el hombre—, no
puede hacerte emperador; No puedo decirle eso a los peces. Solo hay un Emperador
en la tierra. ¡Un Emperador la Platija no puede hacerte! Te aseguro que no puede.
'¡Qué!' dijo la mujer, 'Yo soy el Rey, y tú no eres más que mi esposo; ¿Irás en este
momento? ¡Vete de una vez! Si puede hacer un rey, puede hacer un emperador. seré
emperador; ir al instante. 50 se vio obligado a ir. Sin embargo, cuando el hombre se
fue, su mente estaba preocupada y pensó para sí mismo: 'No terminará bien; ¡No va a
terminar bien! ¡El emperador es demasiado desvergonzado! El Platija por fin se
cansará.
Con eso llegó al mar, y el mar estaba bastante negro y espeso, y comenzó a hervir
desde abajo, de modo que echó burbujas, y sopló un viento tan fuerte sobre él que se
cuajaron, y el hombre tuvo miedo. Entonces fue y se paró junto a él, y dijo:

Platija, platija en el mar, Ven, te lo ruego, aquí a mí; Para mi esposa, la buena llsabil,
no hace testamentos como yo quisiera.

'Bueno, ¿qué quiere ella ahora?' dijo el Platija. "Ay, Flounder", dijo, "mi esposa quiere
ser emperador". 'Ve a ella,' dijo la platija; Ya es emperador.
50 El hombre se fue, y cuando llegó allí, todo el palacio estaba hecho de mármol pulido
con figuras de alabastro y adornos de oro, y los soldados marchaban delante de la
puerta tocando trompetas y golpeando címbalos y tambores; y en la casa iban como
criados barones, condes y duques. Entonces le abrieron las puertas, que eran de oro
puro. Y cuando entró, allí estaba sentada su esposa en un trono, que era de una sola
pieza de oro, y tenía casi dos millas de alto; y traía una gran corona de oro de tres
varas de alto, y engastada de diamantes y carbunclos, y en una mano tenía el cetro, y
en la otra el orbe imperial; y a ambos lados de ella estaban los lacayos de la guardia en
dos filas, cada una más pequeña que la anterior, desde el gigante más grande, que
medía dos millas de altura, hasta el enano más pequeño, tan grande como mi dedo
meñique. Y ante él se encontraban varios príncipes y duques.
Entonces el hombre fue y se paró entre ellos, y dijo: 'Esposa, ¿eres emperador ahora?'
'Sí', dijo ella, 'ahora soy emperador.' Entonces se puso de pie y la miró bien, y cuando
la hubo mirado así por algún tiempo, dijo: 'Ah, esposa, conténtate, ahora que eres
Emperador.' 'Marido', dijo ella, '¿por qué estás parado ahí? Ahora, soy Emperador,
pero también seré Papa; ve a la platija. 'Oh, esposa', dijo el hombre, '¿qué no
desearás? No puedes ser Papa; no hay más que uno en la cristiandad; no puede
hacerte Papa. 'Esposo', dijo ella, 'yo seré Papa; Ve inmediatamente, debo ser Papa hoy
mismo. 'No, esposa', dijo el hombre, 'no me gusta decirle eso; eso no serviría, es
demasiado; la platija no puede hacerte Papa. 'Marido', dijo ella, '¡qué tontería! Si
puede hacer un emperador, puede hacer un papa. Ve a él directamente. yo soy
emperador, y tú no eres más que mi esposo; ¿Irás de inmediato?
Entonces tuvo miedo y se fue; pero estaba muy débil, se estremeció y se estremeció, y
le temblaron las rodillas y las piernas. Y un fuerte viento sopló sobre la tierra, y las
nubes volaron, y hacia la tarde todo se oscureció, y las hojas cayeron de los árboles, y
el agua subió y rugió como si estuviera hirviendo, y salpicó en la orilla; y en la distancia
vio barcos que disparaban cañones en su penosa necesidad, cabeceando y
sacudiéndose en las olas. Y, sin embargo, en medio del cielo había todavía una
pequeña mancha azul, aunque por todos lados era tan roja como en la densa
tormenta.
Entonces, lleno de desesperación, fue y se paró con mucho miedo, y dijo:
Platija, platija en el mar, Ven, te lo ruego, aquí a mí; Para mi esposa, la buena Ilsabil,
no quiere hacer testamento como yo quisiera.

'Bueno, ¿qué quiere ella ahora?' dijo el Platija. 'Ay', dijo el hombre, 'ella quiere ser
Papa'. —Ve con ella, entonces —dijo Platija; Ya es papa.
Así que fue, y cuando llegó allí vio lo que parecía ser una gran iglesia rodeada de
palacios. Se abrió paso entre la multitud. Adentro, sin embargo, todo estaba iluminado
con miles y miles de velas, y su esposa estaba vestida de oro, y estaba sentada en un
trono mucho más alto, y tenía tres grandes coronas de oro en su cabeza, y alrededor
de ella había mucho esplendor eclesiástico; y a ambos lados de ella había una fila de
velas, la mayor de las cuales era tan alta como la torre más alta, hasta la vela de cocina
más pequeña, y todos los emperadores y reyes estaban de rodillas ante ella, besando
su zapato. 'Esposa', dijo el hombre, y la miró atentamente, '¿ahora eres Papa?' 'Sí', dijo
ella, 'soy papa'. Así que se puso de pie y la miró, y fue como si estuviera mirando el sol
brillante. Cuando se quedó mirándola así por un corto tiempo, dijo: '¡Ah, esposa, si
eres Papa, hazlo bien!' Pero parecía tan rígida como un poste y no se movía ni
mostraba signos de vida. Entonces dijo él: 'Esposa, ahora que eres Papa, siéntete
satisfecha, ya no puedes ser más grande'. "Lo consideraré", dijo la mujer. Entonces
ambos se acostaron, pero ella no quedó satisfecha, y la avaricia no la dejaba dormir,
porque continuamente pensaba en lo que le quedaba por ser.
El hombre durmió bien y profundamente, porque había corrido mucho durante el día;
pero la mujer no pudo conciliar el sueño en absoluto, y se tiró de un lado a otro toda la
noche, pensando siempre en lo que le quedaba por ser, pero sin poder recordar otra
cosa. Por fin el sol empezó a salir, y cuando la mujer vio el rojo del alba se incorporó en
la cama y lo miró. Y cuando, a través de la ventana, vio salir el sol, dijo: '¿No puedo yo
también ordenar que salgan el sol y la luna? Esposo', dijo, golpeándolo en las costillas
con los codos, '¡despierta! Ve a la platija, porque deseo ser como Dios. El hombre
todavía estaba medio dormido, pero estaba tan horrorizado que se cayó de la cama.
Pensó que debía haber oído mal, se frotó los ojos y dijo: 'Esposa, ¿qué estás diciendo?'
'Marido', dijo ella, 'si no puedo ordenar que salgan el sol y la luna, y tengo que mirar y
ver salir el sol y la luna, no puedo soportarlo. No sabré lo que es tener otra hora feliz a
menos que pueda hacer que se levanten yo mismo. Entonces ella lo miró tan
terriblemente que un escalofrío lo recorrió, y dijo: 'Vete de inmediato; Deseo ser como
Dios.' —Ay, esposa —dijo el hombre, cayendo de rodillas ante ella—, la platija no
puede hacer eso; puede hacer un emperador y un papa; Os lo suplico, seguid como
estáis y sed Papa. Entonces ella se enfureció, lo pateó con el pie y gritó; '¡No lo
soporto, no lo soporto más! ¿Irás ahora mismo? Luego se puso los pantalones y salió
corriendo como un loco. Pero afuera estaba rugiendo una gran tormenta, y soplaba
tan fuerte que apenas podía mantenerse en pie; las casas y los árboles se
derrumbaron, las montañas temblaron, las rocas rodaron hacia el mar, el cielo estaba
negro como boca de lobo, y hubo truenos y relámpagos, y el mar entró con olas negras
tan altas como torres de iglesias y montañas, y todo con crestas de espuma blanca en
la parte superior. Entonces gritó, pero no pudo oír sus propias palabras:

Platija, platija en el mar, ven, te lo ruego, aquí a mí; Para mi mujer, buena llsabil,
Testamentos no como yo tendría su testamento
'Bueno, ¿qué quiere ella ahora?' dijo el Platija. 'Ay', dijo él, 'ella quiere ser como Dios'.
'Ve con ella, y la encontrarás de nuevo en la pocilga.' Y allí siguen viviendo hasta el día
de hoy.