Tal es, pues, la vida de los dioses.

De las otras almas, la que mejor ha seguido al dios y

más se le parece, levanta la cabeza del auriga hacia el lugar exterior, siguiendo, en su
giro, el movimiento celeste, pero, soliviantada por los caballos apenas si alcanza a ver los
seres. Hay alguna que, a ratos, se alza, a ratos se hunde y, forzada por los caballos, ve
unas cosas sí y otras no. Las hay que, deseosas todas de las alturas, siguen adelante,
pero no lo consiguen y acaban sumergiéndose en ese movimiento que las arrastra,
pateándose y amontonándose, al intentar ser unas más que otras. Confusión, pues, y
porfías y supremas fatigas donde, por torpeza de los aurigas, se quedan muchas
renqueantes, y a otras muchas se le parten muchas alas. Todas, en fin, después de tantas
penas, tienen que irse sin haber podido alcanzar la visión del ser; y, una vez que se han
ido, les queda sólo, la opinión por alimento. El por qué de este empeño por divisar dónde
está la llanura de la Verdad, se debe a que el pasto adecuado para la mejor parte del alma
es el que viene del prado que allí hay, y el que la naturaleza del ala, que hace ligera al
alma, de él se nutre.
He aquí ahora la ley de Adrastea: Toda alma que, en el séquito de algún dios, haya
vislumbrado algo de lo verdadero, estará indemne hasta el próximo giro y, siempre que
haga lo mismo, estará libre de daño. Pero, cuando por no haber podido seguirlo, no lo ha
visto, y por cualquier azaroso suceso se va gravitando llena de olvido y dejadez, debido a
este lastre, pierde las alas y cae a tierra.

Ideas;

Tal es, pues, la vida de los dioses: En esta frase, se puede identificar como platón usa el
termino de dioses, para personificar los conceptos de perfección y divinidad.
Precisamente, por relacionarlo al concepto del Alma para platón y como estas son el
principio divino e inmortal que nos faculta el conocimiento y la vida buena.

De las otras almas, la que mejor ha seguido al dios y más se le parece, levanta la
cabeza del auriga hacia el lugar exterior: Esta parte es muy importante pues plato da
paso a entender como crea una tripartía o diferentes partes del alma, y como una de ellas,
se diferencia potencialmente sobre sus parecidos. Ósea, como es distinta de esta por su
naturaleza o carácter. En este caso, platón se refiere al alma racional: aquella capaz de
alcanzar la verdad absoluta o el conocimiento, haciendo que el alma pueda trascender a
su cosmos, o el mundo inteligible. Y en consecuencia, como hace que la mente del
individuo en una posición más alta, creando una noción en el alma racional, del lugar
exterior, o del objetivo de esta. Llega al mundo de las ideas
siguiendo, en su giro, el movimiento celeste, pero, soliviantada por los caballos
apenas si alcanza a ver los seres:

Platón afirma que en el transcurso del alma racional en llegar a la percepción de la verdad
absoluta y a la dirección de la cual debe seguir para llegar al mundo de las formas o ideas,
y a partir de él, alcanzar las alturas de la contemplación y sabiduría. Sin embargo, es
perturbada por los 2 tipos de almas: Irascible y concupiscible. De esta forma, complicando
y perdiendo el enfoque en el verdadero propósito del conocimiento y del objetivo del Alma,
trascender. Esto ocurre porque cuando el alma se sirve de los sentidos para considerar
algo, se extravía fácilmente, tomando como realidad lo que es pura apariencia

Hay alguna que, a ratos, se alza, a ratos se hunde y, forzada por los caballos, ve
unas cosas sí y otras no
En primera instancia, platón enfatiza que, de alguna o otra manera, el alma racional es
afectada por los 2 tipos de almas, en su objetivo de trascender. Siendo de esta manera, se
encontrará atada al mundo sensible, por la triple tensión de fuerzas, que no puede ser
controlada por el alma racional.
En segunda instancia, en la parte de la oración ‘’Ve unas cosas si y otras no’’. Esto hace
alusión a la reminiscencia de las ideas, pues es aquella función que nos permite recordar o
evocar recuerdos por medio del pensamiento.

Todas, en fin, después de tantas penas, tienen que irse sin haber podido alcanzar la visión
del ser (Al no poder controlarse las 2 partes del alma, esta atada en el mundo tangible,
perpetuando el encarcelamiento del alma en el cuerpo, y sin poder haber comprendido el
mundo en su totalidad y alcanzar la verdad absoluta y el conocimiento de este. Teniendo
en cuenta esta idea, podemos determinar que Platón afirma que del desgaste de las almas
concupiscibles e irascibles en buscar trascender y comprender el mundo en su profunidad,
es dada por su propia naturaleza que las conforma); y, una vez que se han ido, les queda
sólo, la opinión por alimento. (Aquí, Platón hace referencia a como al estar atado al mundo
tangible nuevamente, privando al alma de la contemplación de las ideas y continúa siendo
corrompida por el cuerpo). El por qué de este empeño por divisar dónde está la llanura de
la Verdad, se debe a que el pasto adecuado para la mejor parte del alma es el que viene
del prado que allí hay (Platón sostiene que por qué el alma requiere del prado de la
verdad, es que mientras se encuentra en el cuerpo la función del alma es purificarse y
ascender mediante el conocimiento, liberándose del cuerpo, hasta el mundo de las ideas.
De ahí la importancia que el conocimiento tiene para Platón) y el que la naturaleza del ala,
que hace ligera al alma, de él se nutre. ((El caballo blanco que es aquel, que genera la
ascensión al alma al mundo de las ideas, para el alma se nutre de la verdad y la sabiduría
que esta conlleva, y de esta manera desliga al alma de las limitaciones terrenales
impuestas por el cuerpo)
En relación con la naturaleza del alma, su relación con el mundo sensible y el
conocimiento. Aquí están los argumentos principales desglosados:

 La incapacidad de alcanzar la visión del ser:

 Las almas, después de sufrir diversas penas, no pueden lograr la "visión del ser",
que se refiere a la comprensión completa y directa de las Ideas o Formas eternas y
perfectas.
 El encarcelamiento del alma en el cuerpo:

 El alma está atada al cuerpo y no puede escapar debido a las inclinaciones de sus
partes constituyentes.

 Las almas se esfuerzan por descubrir la Verdad y trascender el mundo sensible

debido a la naturaleza de su composición y sus aspiraciones.
 El conocimiento y la comprensión son esenciales para el alma, ya que la función
del alma es purificarse y ascender hacia las Ideas, liberándose así de las
restricciones del cuerpo.
 El papel del pasto adecuado y el prado de la Verdad:
 El alma se nutre del "pasto adecuado", que simboliza la verdad y la sabiduría que
proviene del "prado de la Verdad".
 La naturaleza del ala del alma, que la hace ligera, se beneficia de esta nutrición del
prado de la Verdad, lo que sugiere que la ascensión del alma hacia la sabiduría y
el conocimiento es esencial para su liberación del mundo sensible.
 En conjunto, estos argumentos plantean la idea de que el alma anhela el
conocimiento y la comprensión de la Verdad para liberarse de las restricciones del
cuerpo y del mundo sensible. La búsqueda de la Verdad y la sabiduría es esencial
para la purificación y ascensión del alma hacia el mundo de las Ideas en la filosofía
de Platón.

He aquí ahora la ley de Adrastea: Toda alma que, en el séquito de algún dios, haya
vislumbrado algo de lo verdadero, estará indemne hasta el próximo giro y, siempre que
haga lo mismo, estará libre de daño. (Platón enfatiza en que toda alma, que haya tenido un
vínculo previo con la verdad, o con las ideas, sean protegidas y guiadas hacia lo verdadero
mucho más fácil, a comparación de otras almas. En consecuencia, Platón afirma en como
el alma, al recordar una conexión previa con algún conocimiento, sean extentas a
corromperse por el cuerpo, creando la teoría de la reminiscencia de las ideas, al volver a
encarnar en un cuerpo) Pero, cuando por no haber podido seguirlo, no lo ha visto, y por
cualquier azaroso suceso se va gravitando llena de olvido y dejadez, debido a este lastre,
pierde las alas y cae a tierra. (Cuando el alma no llega a obtener la percepción de la
verdad o un conocimiento, esta es perturbada y a la vez, cuando encarne en otro cuerpo,
pierde el conocimiento de esta y queda a la merced de los limites terrenales del mundo
sensible. Y con dejadez, refiriendo a un sentimiento de no volver a intentar trascender al
plano de las ideas y llegar a no esforzarse. Por todo esto mencionado, el alma no logra
ascender al mundo de las ideas, no logra ver la verdad y de esta manera cae a la tierra /
mundo sensible, porque se llena de ignorancia).

Aquí están los argumentos desglosados:

 Protección de almas con vínculo previo con la verdad:

 Platón introduce la "ley de Adrastea", que establece que las almas que han tenido
algún tipo de conexión con la verdad o las ideas están protegidas y guiadas en su
búsqueda hacia la verdad.
 Estas almas tienen una ventaja sobre otras almas en su viaje espiritual, ya que su
conexión previa les proporciona un grado de inmunidad contra la corrupción.
 La reminiscencia de las ideas:
 Al hablar de las almas que han vislumbrado algo de lo verdadero en el séquito de
algún dios, Platón está aludiendo a la teoría de la reminiscencia.
 Esta teoría sugiere que las almas tienen conocimiento innato que pueden recordar,
y que su búsqueda de la verdad es en realidad un proceso de recordar lo que ya
sabían antes de encarnarse.
 Pérdida de conexión y efectos en el alma:
 Cuando un alma no puede seguir la conexión con la verdad o las ideas y no llega a
experimentarla, sufre consecuencias negativas.
 Platón describe que el alma se llena de "olvido y dejadez". El "olvido" implica la
pérdida del conocimiento trascendental y el "dejadez" sugiere la falta de esfuerzo y
dedicación en su búsqueda.
 Corrupción del alma y pérdida de ascensión:
 Debido a este "lastre" de olvido y dejadez, el alma pierde sus alas y cae a tierra.
Esto significa que el alma no logra mantener su conexión con la verdad y se
sumerge nuevamente en los límites y distracciones del mundo sensible.
 La corrupción del alma proviene de su incapacidad para recordar y mantener su
vínculo con la verdad.
 Ignorancia y falta de ascenso:
 Debido a esta pérdida de conexión, el alma se llena de ignorancia y no puede
alcanzar el mundo de las ideas.
 El alma no puede ver la verdad y no logra ascender al plano de las ideas, lo que
resulta en su caída al mundo sensible.