Hay Iwa Rere (buen carácter) y hay Iwa Pele

(carácter equilibrado o frío).

Hay Iwa Rere (buen carácter) y hay Iwa Pele (carácter equilibrado o frío).

Ambos significan lo mismo, básicamente, pero con ligeras diferencias.

Iwa Rere se refiere más a la paciencia, la humildad, la honestidad, la compasión, etc, mientras
que Iwa Pele se centra más en el mantenimiento del equilibrio de dentro y de fuera.

Equilibrio en cuanto a las emociones, los sentimientos y las acciones físicas. Sí, las acciones
físicas deben ser equilibradas para que uno se considere que tiene Iwa Pele.

Ejemplo: alimentación adecuada, no demasiado ni muy poca. Ejercicio: no demasiado, no

demasiado poco. Además, nuestras interacciones con los demás, físicas, deben ser
equilibradas en la naturaleza.

El principal acto de equilibrio y que puede ser para siempre un reto para nosotros es la
interacción física que se produce entre hombres y mujeres.

Se trata de una relación simbiótica que es muy delicada, y de suma importancia para mantener
y no dejar de lado de ninguna manera.

Equilibrio físico también debe ocurrir con todo nuestro entorno físico y sus seres vivos. Cómo
nos relacionamos con nuestro entorno físico es muy importante y todas sus criaturas. El
equilibrio es la clave.

El comportamiento desequilibrado, que todos nosotros mostramos, debe ser revisado

constantemente, evaluado y reorientado.

Olodumare sólo es el juez en función de cómo se obtuvo: ya sea riqueza, cónyuge, hijos, casa,
título, posición, etc. A Olodumare no le importa la cantidad de estas cosas que adquirimos,
sino cómo las adquirimos.

Por lo tanto aquellos que adquieren cónyuge, hijos, dinero, casa, propiedad, etc., pero los
adquiere sin Iwa (tanto Rere o Pelé) las cosas adquiridas en realidad no les pertenecen.

Entonces, será el juez Olodumare quien defina sobre cómo adquirir y también cómo utilizar los
dones de su cónyuge, hijos, etc

La cultura yoruba es evidente en las creencias, valores, costumbres, prácticas y

comportamientos sociales de las personas.
La tradición filosófica de los yoruba había estado tan anclada y afianzada en el concepto de
desarrollo del carácter. El concepto de carácter al que se refiere Yoruba como "IWA" es un
conjunto de cualidades que hacen que alguien sea distintivamente interesante o atractivo,
especialmente las cualidades y sentimientos de alguien, la reputación de alguien. (Wiki, 2013)

IWA (Personaje) es uno de los esfuerzos humanos más importantes que se enseñan dentro del
corpus literario de Ifa y todas las estrofias de Ifa (verso poético antiguo) tienen una parte
dedicada al tema de enseñar el IWA (Personaje / Comportamiento) que Ifa apoya. Esta IWA,
que Ifa enseña trasciende la doctrina religiosa, es central para todo ser humano e imparte
responsabilidad comunitaria, social y cívica que el Creador (Olodumare) apoya. Lo central de
este es el tema de la rectitud y la práctica de un buen comportamiento moral, no buscarlo en
la comunidad sino convertirse en el Embajador de IWA (Personaje).

El carácter refleja nuestros valores, la ética y la moral, por lo tanto, IWA refleja los valores
culturales, la ética y la moral que define a Yoruba como pueblo.

El bienestar de una sociedad depende en gran medida de la paz y la unidad que mantiene cada
componente individual de la comunidad mientras se involucra en la interacción social. Cada
individuo que constituye un jugador social debe mostrar en todos los momentos los valores, la
ética y la moral aceptables que dicta la sociedad. Esto se refleja en su carácter.

El concepto de "OMOLUWABI" (buena persona)

El concepto de "OMOLUWABI" en Yoruba pensó en sondas sobre la comprensión Yoruba de las

características características constitutivas de una persona.

¿Quién es un "OMOLUWABI"?

El concepto de Omoluwabi es una frase adjetiva Yoruba, que tiene las palabras: "Omo + ti +
Olu- iwa + bi" como sus componentes. Literalmente traducido y por separado, omo significa
'niño', ti significa 'eso o cual', Olu-iwa significa el jefe o maestro de IWA (carácter), bi significa
'nacido'. Cuando se combina, Omoluwabi se traduce como "el bebé engendrado por el jefe de
IWA". Tal niño es considerado un modelo de excelencia en el carácter.
Esta es la concepción popular de Omoluwabi, pero tiene cierta ambivalencia. Segun
Gbadegesin (2007) identifica una cuando interpretó a Olu-iwa como "Dios, el creador de cada
bebé" y como cada bebé es un Omoluwabi. Sin embargo, la interpretación de Gbadegesin no
es absoluta en la estructura yoruba lingua, ya que Olu-iwa podría denotar un padre digno con
un carácter excelente. Sin embargo, Olu-iwa puede crear un ejemplo de carácter o un bebé
como persona de dignidad; sin embargo, no hay garantía de que el bebé siga siendo un
ejemplo de carácter como el creador del padre biológico. Y la ambivalencia también se puede
ver en la posibilidad de que el niño puede llegar a ser un Omoluwabi mientras no sea nacido
por alguien con buen carácter.

Por lo tanto, la concepción de Omoluwabi por Sophie Oluwole (2007) es más semánticamente
instructiva, provocadora y refleja la experiencia cultural yoruba que sugiere Omo ti o ni iwa bi
(un niño cuyo personaje toma después ...) como la versión completa de Omoluabi. Según ella,
la frase "Omo-ti- o ni-iwa-bi" definitivamente no tiene un sentido completo porque es una
frase que todavía anhela una finalización porque plantea la pregunta: "Omo ti o ni iwa bi tani ?
"(Un niño cuyo personaje toma después de ... ¿quién?) (Oluwole, 2007).

Al completar esta frase interrogativa, Oluwole levanta a Omoluabi como "Omo ti o ni iwa bi eni
ti a ko, ti o si gba eko" (Una persona que se comporta como alguien que está bien nutrido y
vive según los preceptos de la educación se le ha dado). Por lo tanto, la palabra Yoruba
Omoluabi puede ser presentada como una combinación de tres descripciones
interrelacionadas. Estos son:

Omo ti o ni 'wa bi (Una persona que se comporta como ...) Eni tia ko (Alguien debidamente
alimentado)

Tio si gba eko (y quién se comporta en consecuencia) (Oluwole, 2007)

Esta combinación nos da una buena imagen de Omoluabi en la cultura Yoruba, donde a una
persona se le da un profundo conocimiento y sabiduría y, por lo tanto, se la capacita para ser
autodisciplinada y desarrollar un sentido de responsabilidad que muestra acciones privadas y
públicas que generan individuos sociales integridad y personalidad en la sociedad yoruba. Y a
diferencia de eniyan-keyan o eniyan la-san, que significa "persona de caricatura", y omokomo
(un niño sin valor), un Omoluabi también puede definirse como una "persona buena y culta".
Por lo tanto, es común entre los yoruba usar el adjectival eniyan-gidi que significa 'una persona
ideal' como sinónimo de Omoluwabi, una 'buena persona'.
En el concepto estético Yoruba de IWA ", Rowland Abiodun (1983) describe" a un Omoluwabi
como alguien que ha sido bien educado o una persona muy cultivada ". Por lo tanto, cuando se
describe a las personas como cultas o no cultas, como Omoluwabi u Omolasan, según sea el
caso, se ofrece una descripción general de la personalidad en cuanto a si un individuo está
socialmente integrado o es un inadaptado o un desviador cultural dentro de un Entorno social
o organización social dada (Oyeneye y Shoremi, 1997). Y en el mismo vano, en un intento de
dilucidar el concepto de Omoluwabi (buena persona), Wande Abimbola (1975) deja en claro
que Omoluwabi es una función de exhibir y demostrar la virtud y el valor inherentes de
iwapele (1975: 389) . Por lo tanto, Iwapele a través de Abimbola nos dice que es "un carácter
bueno o amable" y que, en última instancia, es la base de la conducta moral en la cultura
yoruba y un atributo esencial de Omoluwabi, establecido como un conglomerado de principios
de conducta moral demostrado por un Omoluwabi con más Los principios fundamentales de
estos principios incluyen: oro siso, (palabra hablada), iteriba (respeto), inu rere (tener buena
mente con los demás), otito (verdad), iwa (personaje), akinkanju (valentía), ise (trabajo duro) y
opulopipe (inteligencia)

En la unidad con lo anterior, la palabra hablada es altamente respetada entre los Yoruba, por
lo tanto, para ser categorizada como un Omoluwabi, uno debe ser capaz de usar el lenguaje de
manera inteligente.

Yoruba acuerda un gran respeto por el uso inteligente y experto del lenguaje, especialmente a
través del uso apropiado de los proverbios, y como tal, se espera que un Omoluwabi exhiba /
demuestre esta capacidad, mientras que los yoruba consideran el sagaz uso de la palabra
hablada como una encarnación de buen carácter porque creen que es el heraldo de la paz y la
guerra; el motor de la cultura y la civilidad; el sello distintivo de la prudencia conversacional y
el arquetipo de la madurez intelectual que puede ser el precursor de la responsabilidad social,
política, religiosa y cultural.

Más aún, al conceptualizar Omoluwabi, también debemos examinar al menos otros tres
elementos, Iteriba (respeto), Inurere (tener una buena mente o intención con los demás) e Iwa
(carácter)

Primero, Iteriba (respeto) es una característica sobresaliente por ser un Omoluwabi en el que
se espera que una persona sea respetuosa con otros seres independientemente de su edad,
clase o estratificación social (incluso los ancianos deben respetar a los jóvenes , para respeto
engendra respeto). Ese respeto también implica reconocer los derechos de los demás no solo
en función de su edad, es decir, la vejez, la condición social, el estatus político, la rectitud
moral, sino por el hecho de ser humanos.
Segundo, Inurere (tener buena mente o intención hacia los demás) constituye un atributo
moral y psicológico fundamental que se espera que una persona tenga, además de ser sincero
y honesto (Abimbola, 1975: 393).

Tercero, Iwa (personaje) hace que una persona sea más valiosa o menos valiosa; y aquí es
donde hay una distinción entre buen carácter (iwa rere) y mal carácter (iwa ibaje o iwa
buburu).

Es instructivo notar que iwa rere (buen carácter) agrega a la calidad de la valoración que un
individuo gana. Por lo tanto, el personaje de Iwa juega un papel importante en la fabricación y
el paso de los derechos, y en la integridad de los individuos porque un ser humano carece de
un buen carácter, aunque sea humano, pero no es menos que un animal. El punto aquí es que
la ausencia de cultura apropiada, probidad moral e integridad devalúa la persona de una
persona al nivel de las cosas ordinarias-eniyan lasan, lasan o eranko (animal).

Por lo tanto, tal ser o un individuo pierde la personalidad de ser un miembro de la sociedad
que exige el ser humano. En otras palabras, tal persona no se consideraría adecuada, por
confianza, confianza o responsabilidad ; y no pasaría la gama de ser calificado como un
Omoluwabi en un contexto cultural yoruba. Este conjunto de individuos pondrá en peligro la
coexistencia pacífica de las personas e influirá negativamente en el bienestar de la sociedad.
Tal vez, para fortalecer esta visión y creencia de los yoruba en Iwa como el fulcro de la
personalidad humana, citemos un extracto de la Si un corpus literario, así en Ose Meji, verso
diez, se declara que:

Inu bibi o da nnkan, suuru baba iwa; Agba t'oni suuru, ohun gbogbo l'o ni; Diafun ori, un bu
divertido iwa.

T'iwa nikan losoro;

Ori kan o buru n'ile Ife; t'iwa nikan losoro.

Sentido
La indignación no produce nada bueno; La paciencia es lo mejor del personaje.

Un anciano paciente tiene todo;

La verdad de esta tesis está adecuadamente demostrada en la incidencia del destino que
carece de carácter.

Cultivar y exhibir buen carácter es difícil; Ningún destino es malo en prístino Ife;

Es solo nutrir y exhibir un buen carácter que es difícil.

Julio

Definí iwa-rere y iwa-pele como dos palabras utilizadas para caracterizar el concepto de Ifa de
buen carácter.

pero su definicion literal y practica es q hay Iwa Rere (buen carácter) y hay Iwa Pele (carácter
equilibrado o frío).