Che cos'è la storia di genere?

SONYA O. ROSE
Contenuti

Prefazione e ringraziamenti vi
1 Perché la storia di genere? 1
2 Corpi e sessualità nella storia di genere 17
3 Genere e altre relazioni di differenza 36
4 Uomini e mascolinità 56
5 Genere e conoscenza storica 80
6 Valutare i "Turni" e le Nuove Direzioni 102
Appunti 122
Suggerimenti per ulteriori letture 138
Indice 147

Prefazione e Ringraziamenti

Questo libro parla principalmente di ciò che fanno gli storici di genere. Non si tratta di una storia di
genere, ma piuttosto di approcci al campo e del loro sviluppo, e prende in considerazione alcuni dei
temi della storia che hanno interessato gli storici di genere. Ho sempre cercato di concentrarmi sul
genere o sui significati e le aspettative riguardo a cosa significa essere maschio o femmina. Non è un
libro sulla storia delle donne, anche se c'è qualche discussione sul campo e sui suoi contributi alla
storia di genere. Lo scopo principale di questo volume è fornire un'introduzione all'argomento sia per
gli studenti che hanno avuto una formazione in storia ma non hanno mai affrontato la storia di genere
come campo, sia per gli studenti che hanno studiato donne e genere in altre discipline ma hanno non
ha avuto l'opportunità di conoscere come gli storici affrontano questi argomenti. Il libro riprende
alcune controversie che si sono sviluppate tra gli studiosi di storia delle donne e di genere, fornisce
una panoramica di alcune delle complessità nello studio della storia di genere e prende in
considerazione nuove direzioni nel campo. Ciò dovrebbe renderlo utile a studenti e studiosi più
avanzati che potrebbero trovare una tale panoramica di valore.
Il capitolo 1 fornisce le definizioni di base dei termini "genere", "storia" e "storia femminista". Traccia
lo sviluppo della storia di genere dalla storia delle donne e discute la sua influenza irregolare sulla
borsa di studio. Il capitolo 2 complica la distinzione tra sesso e genere e considera storie del corpo e
storie della sessualità. Il capitolo 3 riprende il genere e le sue intersezioni con la razza e la classe
utilizzando come esempi, tra gli altri argomenti, la schiavitù e il colonialismo. Il capitolo 4 introduce
il lettore allo studio degli uomini e della mascolinità, discutendo diversi approcci all'argomento e
sottolineando le mutevoli concezioni della mascolinità nel tempo, nonché i vari modi in cui la virilità
viene intesa e praticata in un dato periodo storico. Il capitolo 5 illustra come gli storici del genere
abbiano contribuito a questioni che sono state centrali per gli storici in generale. Si concentra in
particolare sulla conquista coloniale, la rivoluzione, il nazionalismo e la guerra e copre esempi dal
XVII al XX secolo. Il capitolo 6 esamina alcune delle controversie sugli approcci allo studio del
genere nella storia e introduce il lettore ad alcune delle nuove direzioni prese, inclusi gli approcci
psicoanalitici e di altro tipo alla soggettività e le storie transnazionali o globali. Serve anche come
recensione o promemoria di alcuni degli altri problemi e argomenti trattati nel libro.
Il libro è scritto come una panoramica impegnata che tenta sia di sintetizzare il modo in cui gli studiosi
si sono avvicinati al campo sia di fornire esempi abbastanza dettagliati di borsa di studio storica su
particolari argomenti di interesse per gli storici di genere. È impossibile per un libro del genere coprire
tutto in un campo di indagine così vario e ricco come la storia di genere, e quindi ho cercato di fornire
al lettore un'idea del tipo di domande poste dagli storici di genere e di come hanno risposto.
loro. Sebbene il testo tragga molto dal lavoro sul Nord America e sulla Gran Bretagna, ho anche
cercato di fornire esempi da tutto il mondo. Poiché il mio lavoro è specializzato nella storia moderna,
in particolare nel diciannovesimo e ventesimo secolo, questo è il fulcro di gran parte del
libro. Tuttavia, ho incluso anche alcune discussioni sull'entusiasmante lavoro svolto da studiosi il cui
lavoro riguarda periodi che vanno dal tredicesimo al diciottesimo secolo. Volevo dare un'idea delle
storie di particolari argomenti di una varietà di regioni e/o paesi e periodi di tempo, e sebbene tali
esempi possano sembrare privi di contesto storico - perché le loro storie saranno semplicemente meno
familiari - spero che il lettore potrà comunque imparare da loro alcuni di ciò che questi storici di
genere hanno scoperto nella loro ricerca.
Sono in debito con una serie di storiche femministe il cui lavoro mi ha ispirato nel corso degli
anni. Non posso sperare di elencarli tutti qui, né troveranno necessariamente il loro lavoro
specificamente citato nel testo. Molti di loro, tuttavia, saranno inclusi nell'elenco organizzato per
argomento delle letture selezionate alla fine del libro. I ringraziamenti sono anche dovuti in
particolare ad Andrea Drugan di Polity, che è stato un modello di ciò che dovrebbe essere un editore:
di supporto, incoraggiante e rapido nel rispondere a varie bozze e domande, e a Justin Dyer, per un
lavoro eroico e veramente utile di editing di copie. Vorrei anche ringraziare i revisori anonimi di
Polity e i miei amici londinesi, Catherine Hall, Keith McClelland e Bill Schwarz, per aver ascoltato
le mie preoccupazioni mentre lavoravo a questo libro. Un ringraziamento speciale va a Sue Juster per
aver suggerito esempi di borse di studio particolarmente interessanti sul genere nel Nord America
coloniale. In particolare, ringrazio Guenter Rose per la sua pazienza e supporto e per aver sopportato
l'angoscia che ho provato quando ho trovato che scrivere questo libro fosse un'impresa molto più
difficile e complessa di quanto mi aspettassi.
1
Perché la storia di genere?

Nel rispondere alla domanda posta dal titolo di questo libro, "cos'è la storia di genere?" Spero di
convincere il lettore che il genere ha una storia ed è storicamente significativo. Per cominciare,
dobbiamo prima considerare ciò che potrebbe sembrare ovvio ma in realtà è complesso: come pensare
la storia stessa.
La storia è composta dalla conoscenza del passato. Ciò significa che la storia è il prodotto di studi
riguardanti il passato. A questo punto il lettore potrebbe chiedersi, la storia non è forse il passato ? Il
buon senso ci direbbe che se qualcuno è interessato alla storia, quella persona è interessata a ciò che
è accaduto prima dei giorni nostri. Ma è importante chiarire che il passato viene ricostruito attraverso
la borsa di studio storica, la conoscenza prodotta dagli storici. Ciò suggerisce che il processo di
ricostruzione è importantissimo nella conoscenza che viene prodotta. Quello che sappiamo del
passato dipende dalle domande che gli storici si sono posti e da come hanno risposto. Qual è stato il
fulcro del loro interesse? Cosa hanno ritenuto importante studiare sul passato? Come hanno fatto a
studiarlo? Come hanno interpretato le prove che hanno portato alla luce? A complicare le cose, le
risposte a queste stesse domande sono cambiate nel tempo. Gli storici non sono al di fuori della storia,
ma sono plasmati da essa e dal clima politico, culturale, sociale ed economico in cui vivono e
lavorano. Quindi, la storia stessa ha una storia. Questo è importante da tenere a mente quando
iniziamo ad esplorare i temi del genere e della storia di genere.
Sebbene gli storici abbiano differito e continuino a differire nei loro approcci al loro argomento,
condividerebbero tutti il seguente presupposto: le condizioni all'interno delle quali le persone vivono
le loro vite e le società che modellano tali condizioni cambiano nel tempo. Questi cambiamenti sono
molti e vari, e anche le velocità con cui si verificano le trasformazioni sono variabili. Ma la
presunzione di cambiamento o trasformazione è fondamentale per gli studi storici. Non tutti gli studi
storici, tuttavia, tracciano grafici e spiegano i cambiamenti. Mentre alcuni storici si preoccupano di
mostrare come gli eventi e certi processi siano stati strumentali alla trasformazione di una società o
di un aspetto della società, altri sono interessati ad esplorare i processi che producono continuità nel
tempo, e altri ancora sono coinvolti in progetti che descrivono aspetti della vita in un particolare
periodo o insieme di anni nel passato. Ma sebbene tali storici possano non concentrarsi sul
cambiamento in sé , presumono che le caratteristiche delle vite che portano alla luce e di cui scrivono
siano prodotti di processi sociali e culturali che si verificano nel tempo.
La storia di genere si basa sull'idea fondamentale che ciò che significa essere definiti come uomo o
donna ha una storia. Gli storici di genere si occupano dei cambiamenti nel tempo e delle variazioni
all'interno di una singola società in un particolare periodo del passato per quanto riguarda le differenze
percepite tra donne e uomini, la struttura delle loro relazioni e la natura delle relazioni tra donne e tra
gli uomini come esseri di genere. Si preoccupano di come queste differenze e relazioni vengono
prodotte storicamente e come vengono trasformate. È importante sottolineare che si occupano anche
dell'impatto del genere su una varietà di eventi e processi storicamente importanti. Per esplorare più
a fondo le preoccupazioni degli storici di genere e il modo in cui "fanno" la storia di genere, è
fondamentale considerare il significato del termine "genere".
Gli studiosi usano il concetto di genere per indicare le differenze percepite e le idee su donne e uomini,
maschi e femmine. Fondamentale per la definizione del termine “genere” è l'idea che queste
differenze siano costruite socialmente. Cosa significa essere uomo e cosa significa essere donna, le
definizioni o comprensioni della mascolinità e della femminilità, le caratteristiche delle identità
maschili e femminili: sono tutti prodotti della cultura. Perché usare il termine "genere" piuttosto che
il termine "sesso"? Perché parlare delle differenze tra uomini e donne, o tra maschi e femmine, come
differenze di genere piuttosto che differenze di sesso? In anni molto recenti e come il prossimo
capitolo discuterà in modo più dettagliato, sesso e genere sono stati considerati sinonimi e spesso
sono usati in modo intercambiabile nel discorso popolare. Ma il termine "genere" era originariamente
usato dalle studiose femministe per indicare la costruzione culturale della differenza sessuale, in
contrasto con il termine "sesso", che si pensava significasse differenza "naturale" o "biologica".
Prima degli ultimi decenni del ventesimo secolo e della crescita e dell'impatto della borsa di studio
sulle donne e sul genere in numerose discipline, tra cui l'antropologia, la storia e la sociologia, si
presumeva comunemente che le differenze tra uomini e donne fossero basate sulla natura e che queste
" differenze naturali” spiegavano o spiegavano le differenze osservate nelle posizioni sociali e nelle
relazioni sociali di donne e uomini, nei loro modi di essere nel mondo e le differenze tra loro nelle
varie forme di potere. È importante sottolineare che la natura gerarchica delle relazioni tra uomini e
donne è stata assunta e non messa in discussione. La presunzione che le varie differenze tra donne e
uomini fossero basate sulla natura piuttosto che essere prodotti della cultura significava che ci
volevano particolari circostanze storiche affinché gli studiosi cominciassero a pensare che il genere
avesse una o più storie e che il genere fosse importante per la storia.
La storia di genere si è sviluppata in risposta alla borsa di studio e ai dibattiti sulla storia delle
donne. Come campo di studio, la storia delle donne ha cominciato a fiorire solo alla fine degli anni
'60 e fiorì negli anni '70, continuando fino ad oggi come una componente cruciale della storia di
genere. Ma anche prima erano state scritte storie di donne, in modo che lo sviluppo del campo a
partire dagli anni Sessanta potesse essere considerato un revival o un rinascimento, ma in un nuovo
contesto che ne favorisse la formazione come campo di studio accademico. Le storie di donne scritte
prima del ventesimo secolo riguardavano generalmente figure come regine e sante. Per la maggior
parte, la vita delle donne comuni non è stata registrata e non è stata osservata, fatta eccezione per il
lavoro di alcuni importanti predecessori della storia delle donne contemporanee che hanno scritto
durante la prima metà del ventesimo secolo. Questi importanti predecessori includevano Eileen
Power, Alice Clark e Ivy Pinchbeck in Gran Bretagna e Julia Spruill e Mary Beard negli Stati
Uniti. Ignorando il loro lavoro, gli storici professionisti consideravano le attività delle donne come
madri e mogli, serve, lavoratrici e consumatrici irrilevanti per la storia. Le storie di donne scritte
prima della fine degli anni '60 e '70 generalmente non erano integrate nelle storie professionali o
popolari dell'epoca.
Perché le donne erano state ignorate dagli "storici mainstream"? Una delle ragioni principali,
riconosciuta all'inizio dello sviluppo della nuova storia delle donne, era che le donne erano state
trascurate come soggetti storici perché gli storici consideravano la storia quasi singolarmente
sull'esercizio e la trasmissione del potere nei regni della politica e dell'economia, nelle arene in cui
gli attori erano uomini. L'ascesa della storia delle donne e il suo sviluppo hanno contribuito a un
ripensamento della pratica storica che stava avvenendo tra gli storici sociali che consideravano la
conoscenza della vita quotidiana della gente comune importante per dare un senso al passato. Ma
anche gli storici sociali hanno ignorato le donne come attori storici perché interpretavano
erroneamente gli uomini, in particolare gli uomini bianchi, europei e nordamericani, come gli agenti
universali della storia. Ad esempio, i "lavoratori" erano immaginati come figure maschili, e così la
storia del lavoro ha trascurato il lavoro delle donne nei campi, nelle officine e nelle fabbriche, così
come nelle loro case.
Gli storici delle donne iniziarono a scoprire che le donne così come gli uomini erano stati attivisti del
lavoro e della comunità, riformatori sociali e rivoluzionari politici, e dimostrarono come il lavoro
delle donne contribuisse alle loro famiglie e all'economia più in generale. È importante sottolineare
che le storiche delle donne alla fine hanno sfidato quella che era stata una definizione ristretta di
politica e potere, ampliando il loro campo di applicazione per includere arene di vita al di fuori dei
governi e dei partiti politici, in particolare nella "vita privata" delle persone. Questi studiosi hanno
approfondito argomenti che in precedenza erano stati considerati "naturali" piuttosto che culturali o
sociali, come la violenza familiare, la prostituzione e il parto. Queste sfide alla pratica storica
tradizionale sono scaturite dagli stessi sviluppi storici che hanno contribuito all'ascesa e al progresso
della storia delle donne.
La storia delle donne come campo di indagine era un prodotto del movimento delle donne, o quello
che è stato chiamato "femminismo della seconda ondata", distinguendolo dal movimento femminista
del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo, che cercava di ottenere il voto per le donne
oltre a sollevare una serie di altre questioni relative alla disuguaglianza delle donne. Il femminismo è
stato centrale nello stimolare l'interesse e nella generazione di approcci analitici alla storia delle
donne. Mentre coloro che si considerano femministi oggi potrebbero non essere completamente
d'accordo su quale dovrebbe essere esattamente il progetto del femminismo, la maggior parte sarebbe
d'accordo che fondamentale per il femminismo è la convinzione che le donne dovrebbero avere gli
stessi diritti umani fondamentali degli uomini. Le femministe sostengono che generalmente le donne
sono svantaggiate rispetto agli uomini. Soffrono di tali svantaggi a causa del modo in cui il genere ha
modellato i loro mondi sociali. L'idea che le donne ovunque dovessero avere gli stessi vantaggi degli
uomini ha portato le studiose femministe a voler recuperare la storia mai raccontata della vita delle
donne nel passato, a scoprire le ragioni dello status subordinato delle donne e a interrogarsi
sull'apparente omissione o esclusione delle donne dalla cronaca storica. Come due storiche europee
con sede negli Stati Uniti, Renate Bridenthal e Claudia Koonz, hanno scritto nell'introduzione alla
loro raccolta giustamente intitolata, Becoming Visible: Women in European History , pubblicata nel
1977, “I saggi scritti per questo volume cercano sia di riportare le donne nella storia e per esplorare
il significato dell'esperienza storica unica delle donne”. 1
Mentre il movimento delle donne generalmente stimolava l'interesse per la storia delle donne, i
percorsi seguiti dalle studiose femministe variavano a seconda del contesto nazionale in cui
lavoravano. Il posto delle donne nella professione della storia a livello internazionale differiva con le
loro culture istituzionali: alcune erano più aperte alle studiose di altre. La storia delle donne si
sviluppò relativamente rapidamente negli Stati Uniti, ad esempio, quando le studiose iniziarono a
ottenere sostegno istituzionale in alcune università all'inizio degli anni '70. In Gran Bretagna, il
sostegno istituzionale si sviluppò in seguito e le storiche di ispirazione femminista iniziarono a fare
la storia delle donne al di fuori dell'accademia. Ma fino alla fine degli anni '80 la storia delle donne
mancava ancora di rispettabilità accademica, e anche oggi le storiche femministe stanno lottando per
incorporare le donne e il genere in alcune aree della scrittura storica. In Francia e Germania, la storia
delle donne è stata ancora più lenta per ottenere l'accettazione degli storici maschi professionisti.
Sebbene le storiche delle donne fossero tutte motivate dal femminismo, la sostanza e la direzione
della storia delle donne come campo si sono sviluppate in modo alquanto diverso nei diversi contesti
nazionali. 2 Negli Stati Uniti il concetto di “sfere separate” divenne molto influente. Alla ricerca delle
radici dell'assoggettamento delle donne e per recuperare la trama e le influenze sulla vita delle donne
in passato, gli studiosi le hanno descritte come vive e agiscono in uno spazio distinto e/o regno di
attività incentrate sulle loro famiglie e famiglie. Come ha notato Linda Kerber, gli storici hanno
scoperto l'uso del termine "sfera femminile" nelle loro fonti e quella scoperta, a sua volta, "ha
orientato le scelte fatte dagli storici del XX secolo su cosa studiare e come raccontare le storie che
hanno ricostruito». 3 In un saggio estremamente influente del 1966 sulla vita delle donne americane
negli anni 1820-1860, Barbara Welter descrisse quello che chiamò il "Culto della vera femminilità",
un'ideologia che prescrive che le donne debbano vivere secondo e per le virtù della "pietà, purezza ,
sottomissione e domesticità”. 4 Welter ha concentrato la sua indagine sulle donne bianche,
settentrionali e della classe media, utilizzando come fonti materiale scritto come libri di consigli,
sermoni e riviste femminili. Sebbene il campo della storia delle donne sia cambiato e diversificato sia
stato criticato dagli studiosi per essere basato solo sulla letteratura prescrittiva e per la sua attenzione
a un solo gruppo di donne, l'analisi di Welter ha dato il via a quella che sarebbe stata un'enfasi
dominante nella il campo degli Stati Uniti in generale negli anni '80. Pur essendo descrittivo, era
anche critico nei confronti delle relazioni patriarcali che confinavano le donne e definivano le loro
vite e, come altre opere di rinascita della storia delle donne, enfatizzava l'oppressione delle donne. È
importante sottolineare che Welter ha suggerito che il culto ha ispirato risposte diverse e, insieme a
più grandi cambiamenti sociali, tra cui il movimento abolizionista e la guerra civile, le donne hanno
ampliato le loro attività oltre il regno strettamente domestico.
La "sfera femminile" nella storia degli Stati Uniti del diciannovesimo secolo è stata analizzata da
alcune studiose femministe a metà degli anni '70 e all'inizio degli anni '80 come la fonte di quella che
è stata descritta come una "cultura delle donne". Gli studiosi che hanno sviluppato l'idea di "cultura
delle donne" non si sono concentrati principalmente sull'analisi di come e perché le donne fossero
vittime di una società patriarcale. Piuttosto, erano interessati ad esplorare la centralità delle relazioni
tra le donne nella storia. In un importante saggio, Carroll Smith-Rosenberg, ad esempio, ha sostenuto,
sulla base della sua analisi di numerose lettere e diari, che per comprendere la vita delle donne
nell'America del XIX secolo, era fondamentale esaminare le loro relazioni reciproche. Le donne,
sosteneva, in quanto parenti, vicine e amiche, trascorrevano la loro vita quotidiana insieme. Le
amicizie delle donne erano caratterizzate da devozione e solidarietà ed erano emotivamente centrali
nelle loro vite. Ha inoltre suggerito che le relazioni di alcune donne vittoriane coinvolgessero la
sensualità fisica e possibilmente la sessualità, nonché l'affetto emotivo dall'adolescenza all'età
adulta. Per Smith-Rosenberg, la sfera delle donne non era solo separata, ma aveva "un'integrità e una
dignità essenziali che nascevano dalle esperienze condivise e dall'affetto reciproco delle
donne". 5 Nancy Cott trasferì l'idea di "sfera femminile" su un nuovo terreno nella sua analisi dello
sviluppo dell'ideologia della domesticità e della sfera femminile dal 1780 al 1835. Il titolo del suo
libro, The Bonds of Womanhood , intendeva sottolineare il doppio significato del termine “legami”
sia come vincoli che come connessioni. 6 Utilizzando diari in aggiunta alla letteratura prescrittiva, ha
rivelato alcune delle conseguenze oppressive dell'ideologia della domesticità, ma soprattutto ha
mostrato che un senso di sorellanza è stato nutrito all'interno della sfera delle donne, in conseguenza
del quale alcune donne sono diventate politicamente consapevoli come donne e organizzati per
promuovere i loro diritti.
In Gran Bretagna, la ricerca storica femminista è stata stimolata sia dal movimento delle donne che
dalla storia sociale e del lavoro di ispirazione socialista o marxista. Negli anni '70 e nei primi anni
'80, le storiche femministe erano ansiose di capire come le vite e le attività delle donne fossero
simultaneamente influenzate dalle divisioni basate sul sesso e sulla classe. Le importanti
pubblicazioni di Sheila Rowbotham negli anni '70 furono influenzate sia dal marxismo che dal
femminismo. Nel suo libro del 1973 Women's Consciousness, Man's World , sostenne la necessità di
comprendere la "precisa relazione tra il dominio patriarcale degli uomini sulle donne e i rapporti di
proprietà che ne derivano, allo sfruttamento di classe e al razzismo". 7 In Hidden from
History pubblicato nello stesso anno ha esaminato l'impatto del capitalismo sulla vita delle donne tra
la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo e ha esplorato criticamente la partecipazione delle donne a
progetti sia femministi che socialisti. 8 La ricerca di ispirazione femminista di Sally Alexander a metà
degli anni '70 ha affrontato in modo critico le idee di Marx sul modo di produzione
capitalista. 9 Sosteneva che la divisione sessuale del lavoro, articolata e riprodotta all'interno della
famiglia quando la famiglia era l'unità di produzione, continuava a plasmare il capitalismo industriale
man mano che i metodi industriali venivano trasformati nella Londra del diciannovesimo
secolo. Alexander ha sostenuto che questa dinamica che coinvolge l'impatto della divisione del lavoro
familiare sulla trasformazione industriale dovrebbe essere centrale nella ricerca storica femminista.
Uno studio significativo di Jill Liddington e Jill Norris sulla partecipazione delle donne della classe
operaia del nord della Gran Bretagna alla lotta per il voto, pubblicato nel 1978, ha esplorato
attentamente le connessioni tra il loro attivismo per il suffragio, il loro lavoro e la vita familiare, e il
loro coinvolgimento nel sindacalismo . 10 Basandosi su interviste con le figlie di queste suffragette e
su numerose fonti d'archivio, lo studio di Liddington e Norris ha ricostruito le attività di suffragio in
cui queste donne erano impegnate, spesso di fronte all'ostilità degli uomini nelle loro vite, e la loro
cooperazione tra loro nello svolgimento dei loro doveri domestici in modo che potessero continuare
il loro lavoro politico.
Utilizzando il concetto di "economia familiare" degli storici sociali ed economici, Laura Oren ha
mostrato che le divisioni sessuali all'interno della famiglia hanno causato le diete delle donne e dei
loro figli a soffrire rispetto agli uomini. 11 Le donne allungavano le spese domestiche che i mariti
assegnavano loro dalla loro paga per assicurarsi che i loro mariti fossero ben accuditi, mentre gli
uomini tenevano per sé la paghetta da usare per le proprie necessità e per i propri piaceri. Oren
concluse che la gestione del bilancio familiare da parte della moglie serviva da cuscinetto sia per il
marito in tempi difficili, sia per l'economia e il sistema industriale più in generale.
Sebbene lo studio delle donne della classe operaia fosse un obiettivo predominante degli storici delle
donne in Gran Bretagna, l'ideologia delle sfere separate e la scissione tra il mondo privato e domestico
principalmente della classe media delle donne e la famiglia e il mondo pubblico degli uomini
riguardavano alcuni storici delle donne lì così come negli Stati Uniti. Leonore Davidoff e i suoi
colleghi, ad esempio, si sono concentrati su quello che hanno chiamato il "bel idillio", l'immagine
della vita familiare pacifica e borghese nelle città di periferia che sono state sviluppate per imitare la
vita nei villaggi rurali. Al centro c'era la separazione delle donne e della famiglia dalle preoccupazioni
dell'arena pubblica, dando alle donne "la propria sfera di influenza in casa". 12 La divisione
domestico/pubblico non era, a loro avviso, una caratteristica senza tempo della vita sociale, ma
piuttosto un'ideologia storicamente emergente connessa allo sviluppo del mondo economico
competitivo delle imprese. Questa ideologia è stata determinante nella creazione degli ideali e degli
spazi domestici della vita vissuta delle donne della classe media.
Mentre alcune storiche femministe britanniche erano interessate all'ideologia domestica e alle sue
conseguenze per le donne della classe media, un numero crescente di studiose femministe statunitensi
si è rivolta al lavoro femminile e alla storia della classe operaia. A metà degli anni '70, Alice Kessler-
Harris chiese: "Dove sono le lavoratrici organizzate?" e la sua ricerca sui lavoratori statunitensi
dell'inizio del ventesimo secolo ha evidenziato la decisa ambivalenza dei sindacalisti maschi nei
confronti delle donne lavoratrici, il basso livello di sostegno che le principali organizzazioni sindacali
statunitensi hanno dato alle donne organizzatrici e gli sforzi dei datori di lavoro per impedire alle
donne di organizzarsi. 13 All'inizio degli anni '80 la Kessler-Harris pubblicò una storia delle donne
salariate statunitensi dal periodo coloniale al secondo dopoguerra. 14 Il libro mette in luce le diverse
modalità con cui le opportunità economiche delle donne sono state limitate ei cambiamenti nel
rapporto tra famiglia e lavoro dall'Ottocento all'ultima metà del Novecento.
Altre importanti opere sul lavoro femminile e sulla storia della classe operaia negli Stati Uniti
includono la ricerca di Thomas Dublin sulle donne che lavorano nell'industria tessile di Lowell, nel
Massachusetts, tra il 1820 e il 1860, lo studio fondamentale di Jacqueline Jones sulle donne lavoratrici
nere dalla schiavitù al dopoguerra II periodo e lo studio di Christine Stansell sulle donne della classe
operaia a New York City tra il 1780 e il 1860. La ricerca di Dublino, basata su ampi documenti
d'archivio, memorie e lettere dell'azienda, ha dettagliato la crescita dell'industria tessile e il
reclutamento di giovani donne provenienti dalle zone rurali del New England per lavorare negli
stabilimenti. 15 Ha esaminato la comunità che queste donne hanno stabilito a Lowell, le proteste che
hanno organizzato per i bassi salari e le cattive condizioni di lavoro, e la successiva trasformazione
dell'industria e il declino dell'attivismo del lavoro delle donne mentre la forza lavoro si
diversificava. Lo studio di Jacqueline Jones sulle lavoratrici nere indaga la divisione sessuale del
lavoro nei campi sotto la schiavitù e, dopo la guerra civile, l'alto valore accordato alle donne
lavoratrici nere nelle loro stesse comunità, e come la discriminazione razziale le abbia costrette a
entrare nelle classi meno pagate e forme di lavoro più umili. 16 Mostra il loro impegno per il benessere
economico delle loro famiglie nonostante la natura degradata del loro lavoro. La ricerca di Christine
Stansell ha esplorato la natura delle comunità che i giovani lavoratori hanno creato nella New York
dell'inizio del XIX secolo e ha studiato la natura mutevole del ruolo delle donne nell'economia
familiare, le loro crescenti opportunità di guadagnare salari con l'espansione del "lavoro esterno" nella
produzione permettendo loro di guadagnare soldi lavorando a casa e le reti di quartiere che hanno
formato per il sostegno reciproco. 17
Il femminismo radicale è stato un altro percorso intrapreso dalle storiche delle donne sia in Gran
Bretagna che negli Stati Uniti. Le femministe radicali consideravano l'oppressione delle donne come
una conseguenza del dominio patriarcale e quindi vedevano il problema del potere degli uomini sulle
donne (o patriarcato) come il problema centrale da analizzare dagli storici delle donne. Come ha
affermato il London Feminist History Group, “[W]omen non è stato solo nascosto alla storia. Sono
stati deliberatamente oppressi. Il riconoscimento di questa oppressione è uno dei principi centrali del
femminismo”. 18 Questo non significava che le donne dovessero essere viste solo come
vittime. Piuttosto, le storiche delle donne che lavoravano all'interno di questo quadro generale erano
interessate a mostrare i modi in cui le donne resistevano alla loro oppressione. Così, per esempio,
nella loro discussione sulle sfere separate, il London Feminist History Group ha suggerito che era
importante scrivere storie che mostrassero che le attività delle donne che andavano oltre il regno
domestico nel mondo della politica e delle professioni stavano "resistendo direttamente alle il
dominio e il controllo di queste aree”, anche se hanno dovuto affrontare una notevole opposizione da
parte degli uomini che controllavano il loro movimento. 19
Negli anni '80 hanno continuato a essere prodotti importanti studi incentrati sulle donne del passato
dalle varie prospettive femministe. Tuttavia, si sono sentite sempre più voci critiche. Alcuni erano
preoccupati che ci fosse una tendenza nella storia delle donne ad assumere un'esperienza femminile
universale, ignorando le differenze tra le donne non solo di classe, ma di razza, preferenze sessuali e
origini etniche, nazionali o religiose. Sempre più studiose femministe si preoccuparono del fatto che
la ricerca tesa a recuperare la vita delle donne nel passato per portarla nella documentazione storica,
indipendentemente dalla posizione teorica che la informava, producesse una storia delle donne che
era isolata dalla storia degli uomini, rafforzando il “ ghettizzazione” o emarginazione della storia
femminista.
A metà degli anni '70, due storiche delle donne europee con sede negli Stati Uniti suggerirono un
approccio alla storia femminista che un decennio dopo sarebbe stato elaborato in quella che oggi
conosciamo come "storia di genere". Joan Kelly-Gadol, sostenendo che la storia delle donne
"compensative" non trasformerebbe il modo in cui viene scritta la storia, ha suggerito che la
"relazione sociale dei sessi" dovrebbe essere al centro della storia femminista. 20 All'incirca nello
stesso periodo, Natalie Zemon Davis ha proposto che per correggere il pregiudizio nella
documentazione storica, sarebbe stato necessario guardare sia alle donne che agli uomini: "il
significato dei sessi dei gruppi di genere in passato". Questo, ha suggerito, "dovrebbe aiutare a
promuovere un ripensamento di alcune delle questioni centrali affrontate dagli storici: potere,
struttura sociale, proprietà, simboli e periodizzazione". 21
Sebbene le studiose femministe socialiste in Gran Bretagna fossero intente ad ampliare la teoria
marxista per includere un focus sulle donne e la differenza di sesso, è stato negli Stati Uniti che il
termine "genere" è diventato fondamentale per comprendere la vita delle donne in passato. Gli
studiosi iniziarono a mettere in discussione il concetto di cultura femminile o l'esistenza di un mondo
femminile separato e tentarono di prendere in considerazione questioni di razza, classe ed etnia. Ad
esempio, nella loro introduzione a un libro di saggi, Sex and Class in Women's History , gli editori,
storici americani e britannici con sede negli Stati Uniti, Judith Newton, Mary Ryan e Judith
Walkowitz, hanno affermato esplicitamente che nel pensare alla storia delle donne, avrebbero
"impiegato il genere come categoria di analisi storica". 22 Il loro scopo nell'usare la categoria era
"capire i modi sistematici in cui le differenze di sesso hanno attraversato la società e la cultura e nel
processo hanno conferito disuguaglianza alle donne". 23
Il passaggio a un focus sul genere alla fine degli anni '70 e alla metà degli anni '80 è evidente anche
nell'Introduzione alla seconda edizione di Becoming Visible: Women in European History ,
pubblicata nel 1987. I curatori della nuova edizione, Renate Bridenthal, Claudia Koonz e Susan
Stuard, commentano che intendono non solo rendere le donne visibili, ma anche "esaminare i sistemi
di genere socialmente costruiti e storicamente mutevoli che dividono i ruoli maschili da quelli
femminili". 24
Mentre il concetto di "genere" stava diventando sempre più influente all'inizio e alla metà degli anni
'80, fu l'intervento teorico di Joan Scott, pubblicato nel numero di dicembre 1985 di American
Historical Review , ad avere un impatto importante sullo sviluppo del genere la storia come campo di
studi. Per rispondere a domande come come funziona il genere nelle relazioni sociali e come
influenza la conoscenza storica, è necessario, ha sostenuto, concettualizzare il genere in maniera
teoricamente rigorosa. 25 Ha sostenuto che un tale approccio teorico, piuttosto che uno che descrive
la vita delle donne nel passato, è necessario se la borsa di studio femminista vuole trasformare gli
studi storici. Mentre, come abbiamo visto, le studiose femministe in precedenza avevano usato il
termine "genere" e ne avevano discusso il significato, Scott ha offerto un nuovo approccio che non si
concentrava sul recupero delle attività delle donne in passato, ma si chiedeva invece come il genere
ha lavorato per distinguere il maschile dal femminile. Ha definito il genere come i significati dati alle
differenze percepite tra i sessi. Le domande principali per Scott riguardavano come "sono stati
costruiti i significati soggettivi e collettivi di donne e uomini come categorie di
identità". 26 Influenzato dal post-strutturalismo francese, Scott ha insistito sul fatto che il significato
è costruito e comunicato attraverso il linguaggio o il discorso che inevitabilmente implica
differenziazioni o contrasti. Queste differenziazioni o opposizioni, inclusa la dicotomia tra maschio
e femmina, sono entrambe interdipendenti (il maschio è significativo solo in contrasto con la femmina)
e sono intrinsecamente instabili (a causa dell'intrinseca eterogeneità di tutte le categorie). Tutte le
dicotomie, inclusa la dicotomia tra maschio e femmina, variano nel tempo e nelle società. Ma tali
opposizioni binarie sembrano essere senza tempo perché la politica coinvolta nella loro creazione è
stata oscurata. È compito dello storico recuperarli per la registrazione storica.
Uno degli aspetti più importanti della teoria del genere di Scott è la sua affermazione che il genere è
un modo primario di significare le relazioni di potere - il genere è un mezzo critico con cui il potere
è espresso o legittimato. Mrinalini Sinha ha mostrato, ad esempio, come gli stereotipi dell'"uomo
inglese virile" e dell'"effeminato bengalese" servissero a legittimare il dominio coloniale e la
gerarchia razziale nell'India di fine Ottocento, ed entrambi sono emersi e hanno plasmato varie
controversie politiche in India e Gran Bretagna. 27
Le idee di Scott ebbero un enorme impatto su numerose storiche femministe poiché contribuirono e
parteciparono a ciò che divenne noto nei circoli di storia accademica come la "svolta" culturale o
linguistica. Sempre più spesso i termini "discorso" e "testo" e un focus sulla produzione di significati
sono apparsi nella borsa di studio. Ma l'approccio teorico di Scott e la svolta verso il genere più in
generale sono stati e continuano ad essere controversi.
Mentre la difesa di Scott del post-strutturalismo francese è stata attinta da numerose storiche
femministe per analizzare il linguaggio di genere in vari contesti storici, questa posizione teorica ha
incontrato critiche e una notevole ostilità da parte degli altri. L'interesse primario di Scott per il
linguaggio e la rappresentazione e per i significati instabili fece infuriare alcune studiose femministe
per aver negato “la 'realtà' storica recuperabile”. 28 Come ha affermato Joan Hoff, in questo approccio
“le esperienze materiali diventano rappresentazioni astratte tratte quasi esclusivamente dall'analisi
testuale; le identità personali e ogni azione umana diventano obsolete e i soggetti disincarnati sono
costruiti dai discorsi. Donne in carne ed ossa. . . diventano anche costrutti sociali”. 29 Nel sottolineare
il primato del linguaggio, Scott ha messo in dubbio il concetto di "esperienza", suggerendo che
l'esperienza è inconoscibile al di fuori del linguaggio e quindi è essa stessa prodotta in modo
discorsivo. Ma c'erano storiche femministe che temevano che senza un concetto di esperienza al di
fuori della sua produzione testuale non ci fosse nulla che le donne condividessero su cui fondare una
politica femminista. L'idea che la "donna" fosse solo una costruzione sociale sembrava ad alcuni
studiosi negare l'esistenza delle donne e quindi negare loro "una posizione da cui possono parlare, in
base alla loro esperienza incarnata della femminilità". 30
I critici della svolta verso il genere e il post-strutturalismo erano preoccupati che aprendo la storia del
genere allo studio degli uomini, le donne sarebbero state nuovamente oscurate dalla documentazione
storica. Inoltre, alcuni hanno sostenuto che il risultato della focalizzazione sul legame simbolico tra
genere e potere potrebbe ben eludere le questioni storiche sul funzionamento del "patriarcato", le
disuguaglianze di potere tra le donne come gruppo rispetto agli uomini. 31 Mentre la preoccupazione
per il rapporto tra la storia delle donne e la storia di genere persiste tra alcune storiche femministe,
altre applaudono i contributi della storia di genere e la difendono contro alcune delle critiche che le
sono state mosse. Quanto all'accusa che l'attenzione alle differenze tra le donne e all'instabilità del
significato della categoria "donna" come costruzione sociale sminuisca un terreno comune su cui le
donne possono creare una politica femminista, è stato sostenuto che solo riconoscendo la diversità e
la differenza e riconoscendo i modi molteplici e possibilmente conflittuali in cui si formano le identità
è possibile creare legami politici tra le donne. L'attenzione della storia del genere agli uomini e alla
mascolinità enfatizza l'idea che mascolinità e femminilità esistano in relazione l'una con
l'altra. Concentrarsi sugli uomini come esseri di genere corregge l'assunto che la mascolinità sia una
sorta di stato d'essere “naturale” immutabile e che l'azione storica degli uomini possa essere compresa
senza prendere in considerazione il genere e la sessualità. Riconoscere la diversità tra gli uomini e
lavorare con l'idea che ci siano molteplici mascolinità forgiate in relazione l'una con l'altra così come
in relazione alle donne non nega che generalmente gli uomini siano più potenti delle donne. In effetti,
come hanno sostenuto gli storici statunitensi Nancy Cott e Drew Gilpin Faust, è perché il genere è
stato inteso come una formazione gerarchica, non semplicemente di differenza ma di dominio, che il
genere è stato un modo per significare relazioni di potere. 32
Non c'è dubbio che l'intervento di Joan Scott abbia stimolato lo sviluppo della storia di genere
soprattutto in Nord America e Gran Bretagna, anche se molti professionisti non hanno seguito il suo
approccio post-strutturalista ma hanno utilizzato altri metodi di analisi più tradizionali. Nel 1989 la
rivista Gender & History è stata fondata in Gran Bretagna da Leonore Davidoff con due comitati
editoriali, uno nel Regno Unito e uno negli Stati Uniti. Nel suo numero inaugurale i redattori hanno
indicato la loro intenzione di assumere una prospettiva femminista che si rivolgesse agli uomini e alla
mascolinità così come alle donne e alla femminilità, “istituzioni tradizionalmente maschili così come
quelle comunemente definite come femminili”; e hanno indicato il loro incoraggiamento a molteplici
approcci riconoscendo che il genere “non è solo un insieme di relazioni vissute; è anche un sistema
simbolico”. 33
Sebbene i suoi collettivi editoriali fondatori fossero in Gran Bretagna e Nord America, e fosse una
rivista in lingua inglese, gli editori non solo hanno accolto con favore una prospettiva interdisciplinare,
ma hanno incoraggiato i contributi di studiosi di altre nazionalità e lingue. Tuttavia, l'impatto della
sfida iniziale di Scott e della svolta verso la storia di genere più in generale doveva essere più profondo
nel mondo anglofono che altrove. Ciò non significa che le storie di genere siano state scritte solo sul
Nord America, sulla Gran Bretagna e sull'Irlanda, ma che le storie di genere dell'Asia, dell'America
Latina, dell'Europa orientale e così via fossero più probabilmente prodotte da studiosi che lavoravano
nei paesi di lingua inglese ( comprese Australia e Nuova Zelanda). C'erano una serie di ragioni per
questo. In primo luogo, la storia femminista in genere ha avuto un impatto più lento sulle professioni
storiche nei paesi in cui la professione storica era meno aperta alla storia delle donne e agli approcci
non tradizionali all'analisi storica. In secondo luogo, il termine "genere" in sé non ha necessariamente
equivalenti in altre lingue. Inoltre, le differenze culturali potrebbero essere state in gioco. In Francia,
ad esempio, l'equivalente più vicino al termine “genere” è genere , che si riferisce sia al genere
grammaticale che al genere letterario. Con alcune notevoli eccezioni, gli studiosi francesi erano
riluttanti ad adottare "concetti importati" e rifiutavano una comprensione gerarchica delle relazioni
uomo-donna a favore di una visione complementare di tali relazioni. 34 In Cina esiste una tradizione
piuttosto lunga di studi storici sulle donne prodotti da studiosi di sesso maschile. Questa tradizione di
studio si basa sull'idea che la distinzione tra uomo e donna (in cinese, nan/nu ) sia un principio
organizzativo fondamentale della società. Tuttavia, il concetto di "genere" come è stato utilizzato nel
mondo anglofono ha tardato a farsi accettare dagli accademici cinesi, forse a causa dell'assunto da
parte degli storici cinesi delle donne che il rapporto tra uomini e donne sia "armonioso" . Gli storici
e altri studiosi, per esempio, sono stati lenti nel riconoscere gli uomini e la mascolinità come esseri
di genere. 35
Conclusione
Questo capitolo ha introdotto il lettore ad alcune delle questioni concettuali di base nello studio del
genere e della storia, inclusa la definizione sia della storia che del genere. Ha tracciato le origini della
storia di genere attraverso lo sviluppo della storia delle donne in Nord America e Gran Bretagna e ha
discusso questioni sulla storia che sono sorte di conseguenza. Il capitolo ha suggerito che la svolta
verso il "genere" è stata stimolata dalle preoccupazioni di alcuni storici che la storia delle donne fosse
semplicemente "aggiunta" alla documentazione storica, ma che non avesse cambiato il modo in cui
le questioni storiche di base erano comprese dagli storici professionisti. La storia di genere è stata
anche stimolata dai progressi teorici, in particolare dal post-strutturalismo francese, la cui influenza
sulla pratica storica è stata notevolmente rafforzata dall'uso che ne fanno le storiche femministe. Il
progresso della storia del genere ha portato le studiose femministe a porre nuove domande sul genere
come categoria di analisi. Il genere può avere significati variabili nel tempo e nello spazio? Tutte le
società di tutti i tempi hanno distinto uomini e donne sulla base delle differenze corporee percepite? E
c'è qualche distinzione fissa tra sesso e genere? Il prossimo capitolo si occuperà di alcune di queste
domande.
Corpi e sessualità nella storia di genere 1
2 Corpi e sessualità nella storia di genere

La distinzione tra sesso e genere è stata utile per le studiose femministe poiché hanno studiato le storie
delle differenze percepite tra donne e uomini ed esplorato gli effetti storici di tali differenze. Ma anche
se sempre più studiosi hanno adottato il genere come "categoria utile di analisi storica", i critici
culturali femministi, i filosofi e gli storici della scienza sono diventati sempre più a disagio con la
distinzione sesso/genere. Alla fine del ventesimo secolo, la storica Joan Scott, il cui saggio sul genere
come utile categoria di analisi storica è stato uno stimolo critico per il campo della storia di genere a
metà degli anni '80, si è chiesto se la distinzione tra sesso e genere fosse senso, sostenendo che una
domanda primaria da porsi riguarda come si articola la “differenza sessuale” “come principio e pratica
di organizzazione sociale”. 1 Inoltre, nel 2006, Mary Ryan ha scelto il titolo The Mysteries of Sex per
il suo libro che esamina come i significati di maschile e femminile sono cambiati e variati nel corso
della storia americana. 2
Le studiose femministe hanno notato diversi problemi con la distinzione sesso/genere. Uno di questi
problemi è che il sesso e il genere sono spesso usati in modo intercambiabile nel discorso popolare,
con il genere utilizzato come sinonimo educato di sesso. Si potrebbe leggere sulla stampa quotidiana,
ad esempio, che entrambi i sessi erano presenti a una manifestazione politica. Se i due termini sono
sinonimi, perché mantenere la distinzione terminologica? Spesso, inoltre, il genere è stato interpretato
nel senso di "donne", come se "uomini" non fossero esseri di genere. Ma altri problemi più seri con
la distinzione sesso/genere sono alla base di questo tipo di confusione. Se il genere è
un'interpretazione culturale del sesso inteso come biologico o naturale o come riferito a corpi fisici e
materiali, allora il genere in definitiva si basa sulla differenza corporea, che è considerata al di fuori
o non toccata dalla storia o dalla cultura.
Può sembrare buon senso che la differenza di sesso sia nel regno della natura piuttosto che nella
cultura. Ed è proprio questo il problema. Comunemente intendiamo ciò che è "naturale" o "biologico"
come immutabile o fisso. Se si suppone che il genere sia un'interpretazione culturale del sesso, inteso
come "naturale", devono esserci limiti al modo in cui il genere può modellare la comprensione della
differenza sessuale. Il concetto di differenza sessuale, quindi, mantiene il presupposto che ci siano
alcune caratteristiche universali di tutte le femmine e di tutti i maschi che si trovano nei loro rispettivi
corpi, quindi il corpo biologico è la base ultima del genere. Era proprio questa visione che le studiose
femministe stavano tentando di minare utilizzando il concetto di genere.
Gli storici della scienza, tuttavia, hanno dimostrato che la stessa scienza biologica è influenzata dalle
idee sulla differenza di genere. Londa Schiebinger, ad esempio, ha dimostrato che le credenze sul
genere nell'Europa del diciottesimo secolo sono state cruciali nel plasmare il modo in cui gli scienziati
hanno sviluppato schemi di classificazione e costruito conoscenze scientifiche su piante e
animali. 3 Ad esempio, utilizzando idee sulle differenze di genere negli esseri umani, le piante sono
state "sessuate" e il seno è stato utilizzato come mezzo per distinguere i mammiferi dalle altre specie
animali. Poiché la conoscenza empirica basata sui sensi è diventata la fonte privilegiata della verità,
gli scienziati hanno iniziato a cercare la differenza "reale" tra donne e uomini. Alla fine divenne
"senso comune" che la "vera" differenza tra tutte le femmine e tutti i maschi fosse la parte che i loro
corpi giocavano nella riproduzione. Genitali, ormoni e cromosomi sono stati intesi come la realtà
della differenza di sesso, nonostante le numerose variazioni all'interno della categoria "donna" e
all'interno della categoria "uomo" e indipendentemente dall'esistenza di esseri umani la cui fisiologia
e anatomia non fi t in una delle due categorie. I bambini nati con genitali ambigui dovevano essere
chirurgicamente sessuati per adattarsi all'idea della differenza di sesso.
La scienza, sotto l'influenza delle idee politiche e culturali sul genere (e sulla razza), ha interpretato
la "natura", e quindi questa conoscenza scientifica culturalmente influenzata è stata utilizzata per
giustificare la credenza nelle differenze "naturali". La maggior parte di noi è così abituata a guardare
alla scienza/natura/biologia come alla fonte ultima della verità, specialmente quando si tratta di corpi,
che è difficile pensare al di fuori di questo quadro. Ma la borsa di studio storica ci aiuta a fare proprio
questo.
È importante sottolineare che Thomas Laqueur, esaminando numerose fonti, inclusi testi medici e
disegni anatomici del corpo umano a partire dall'antica Grecia, scoprì che prima dell'Illuminismo,
cioè prima del XVIII secolo, i corpi maschili e femminili erano visti come simili, e cosa egli chiama
un modello "unisesso" del corpo dominato dalla comprensione scientifica e filosofica. 4 C'era un solo
corpo, un corpo maschile, e si pensava che le femmine avessero gli stessi organi dei maschi, ma i loro
erano dentro i loro corpi piuttosto che fuori di loro. I fluidi corporei erano considerati intercambiabili,
in modo tale che sangue, latte, grasso e sperma potessero trasformarsi l'uno nell'altro. Laqueur mostra
che storicamente anche le maggiori figure della rivoluzione scientifica rinascimentale hanno
assimilato le loro osservazioni empiriche alla credenza culturale e politica nella somiglianza dei
sessi. Questa visione del sesso e del corpo era in accordo con l'idea che le donne non fossero altro che
versioni inferiori degli uomini. Fu solo nel diciottesimo secolo che la visione moderna secondo cui
uomini e donne erano sessi opposti - erano diversi piuttosto che simili - arrivò a dominare il modo in
cui il sesso veniva inteso. Gli scienziati hanno sempre più cercato, trovato e dato nomi agli indicatori
corporei di una differenza essenziale. Schiebinger ha dimostrato che i medici del XVIII secolo
cercavano e credevano di aver trovato la natura fondamentale del sesso in ogni parte del corpo: nei
vasi sanguigni, nel sudore, nel cervello, nei capelli e nelle ossa. 5
La questione del perché ci fu un cambiamento durante il XVIII secolo è ancora aperta. Laqueur
sostiene con forza che la risposta non risiede nei progressi della scienza empirica. Egli suggerisce che
come conseguenza dell'Illuminismo, la religione e la metafisica furono sostituite dalla scienza come
fonte ultima della verità. Con gli sconvolgimenti politici associati alla Rivoluzione francese che
iniziarono a smantellare le gerarchie sociali, inclusa la minaccia ai privilegi politici degli uomini in
contrasto con le donne, il corpo biologico venne inteso come la fonte ultima delle differenze nelle
capacità sociali e politiche di uomini e donne . Un altro fattore che ha contribuito agli sforzi per
demarcare la differenza corporea è stato probabilmente una conseguenza dell'espansione imperiale
europea, con la scoperta di sempre più varietà di piante, animali e, soprattutto, altri gruppi di esseri
umani. Sebbene le argomentazioni sull'esistenza di un modello "onesex" e sulla datazione della
trasformazione nelle visioni scientifiche della differenza corporea non siano rimaste incontestabili,
l'idea che la cultura, in questo caso le idee sul genere, abbia plasmato la conoscenza sul sesso e il
corpo ha diventare ampiamente accettata. 6
Mentre Laqueur e Schiebinger hanno dimostrato le conseguenze del genere, o le credenze
storicamente mutevoli sulla differenza sessuale per la comprensione scientifica del sesso e del corpo,
la filosofa Judith Butler ha elaborato un modo di intendere il sesso e il corpo che smonta l'opposizione
ampiamente ipotizzata tra " natura” e cultura. 7 Ha sviluppato una serie complessa di idee sostenendo
che il sesso è una conquista culturale con conseguenze corporee (materiali). Se il genere è la
costruzione culturale del sesso, allora il sesso e il corpo sono gli effetti o sono prodotti dal
discorso. Ciò non significa, secondo Butler, che il sesso e il corpo siano immaginati o in qualche
modo inventati dal linguaggio. Piuttosto, sostiene che il corpo stesso diventa sessuato attraverso
ripetuti atti corporei, un processo che lei chiama "performatività". Il genere, in altre parole, si incarna,
e ciò che pensiamo come sesso è l'effetto di questa pratica "reiterativa" o rituale, una pratica che fa sì
che il sesso sia visto come totalmente "naturale". Il sociologo Raewyn Connell pone in modo diverso
una concettualizzazione simile. Sostiene che le "norme" di genere hanno effetti fisici sul corpo. Il
genere viene incorporato nel corpo nella pratica, nell'agire e nell'interazione nel mondo sociale. “Le
forme e le conseguenze di questa incorporazione cambiano nel tempo, e cambiano come risultato
degli scopi sociali e della lotta sociale. Vale a dire che sono completamente storici. . . . nella realtà
della pratica il corpo non è mai al di fuori della storia, e la storia non è mai priva di presenza corporea
e di effetti sul corpo”. 8 Sostiene, ad esempio, che "il senso fisico della mascolinità cresce attraverso
una storia personale di pratica sociale, una storia di vita nella società". 9 Filosofe come Elizabeth
Grosz, così come biologi femministe, hanno sviluppato modi di pensare ai corpi che li interpretano
non come fissi, ma piuttosto come sempre in divenire. 10 Tali modi di pensare sono importanti perché
abbattono la dicotomia tra materiale e culturale, tra sesso e genere, e rendono possibili non solo storie
di genere, ma storie del corpo che utilizzano il genere come strumento di analisi storica.
Su cosa potrebbe concentrarsi una storia del corpo utilizzando il genere come categoria di analisi
storica? Gli storici della medicina femminista hanno studiato le mutevoli pratiche mediche e le
credenze sul corpo femminile. I corpi sono stati anche in discussione nelle storie di controllo delle
nascite e movimenti pro-natalisti, nonché nelle campagne contro le malattie veneree. Come ha
dimostrato Kathleen Canning, i corpi sono stati al centro dell'attivismo politico delle donne, come,
ad esempio, quando le lavoratrici tessili a Weimar in Germania durante la metà degli anni '20 si
organizzarono per chiedere allo stato di ampliare le protezioni sulla maternità. 11 Le storie del corpo o
dei corpi nella storia hanno riguardato anche i corpi degli uomini in guerra. Joanna Bourke, per
esempio, ha esaminato l'impatto della prima guerra mondiale sui corpi degli uomini. 12 Esplora come
coloro che sono tornati mutilati dal fronte hanno affrontato le loro disabilità e analizza come l'impatto
del conflitto ha modellato la mascolinità del dopoguerra. Altri studiosi hanno anche esaminato i
legami storici che sono stati stabiliti tra la salute e il benessere dei singoli corpi e la società in generale,
intesa come "corpo sociale". 13
Holy Feast and Holy Fast: Il significato religioso del cibo per le donne medievali di Carolyn Walker
Bynum è stato uno dei primi e più importanti studi che hanno reso il genere e il corpo storicamente
centrali. 14 Come suggerisce il titolo, il libro riguarda le donne cristiane europee tra il 1200 e il 1500
e l'associazione tra la loro devozione religiosa e il cibo. Le donne medievali usavano il simbolo di
negarsi il cibo (in un periodo di scarsità di cibo) e di procurarsi dolore per associarsi più strettamente
alla sofferenza di Cristo sulla croce, mentre attraverso l'ostia ingerivano il corpo di Dio. Bynum ha
sostenuto che il loro ascetismo che ha preso la forma di auto-tortura era uno sforzo per usare i loro
sensi corporei per avvicinarsi a Dio.
Le analisi storiche del periodo della Rivoluzione francese sono state particolarmente importanti nel
mostrare il significato simbolico dei corpi come luoghi di significato politico. Lo studio di Dorinda
Outram, ad esempio, suggerisce che, particolarmente in un momento così complesso di
trasformazione sociale e politica, i corpi diventano importanti significanti di fedeltà politica e
posizione politica. Per illustrare ciò, sostiene che la rappresentazione della mascolinità eroica derivata
dall'antichità classica greca stoica è servita a convalidare la partecipazione politica degli uomini
mentre denigrava ed escludeva le donne dalla politica. 15 Il lavoro di Lynn Hunt ha anche mostrato il
significato del corpo nelle trasformazioni politiche e sociali associate alla Rivoluzione. Suggerisce,
ad esempio, che il periodo fu testimone di una grande ansia per la differenziazione sociale, e di
conseguenza fu prestata una crescente attenzione a come venivano vestiti i corpi e cosa dicevano quei
vestiti sulla lealtà di chi li indossava agli ideali rivoluzionari. Nel ancien régime , abbigliamento
signifi cato privilegio degli uomini Ornato e potere aristocratico, e l'eleganza del loro vestito era
almeno come prominente come era femminile fi nery. Dopo la Rivoluzione, gli uomini si
sbarazzarono di calze, tacchi alti, parrucche e pantaloni, sostituendoli con un'uniforme più
"uniforme". 16 Ciò che importava ora era la loro somiglianza tra loro e la loro differenza dalle donne.
L'analisi di Isabel Hull dello sviluppo della società civile in Germania durante il diciottesimo e l'inizio
del diciannovesimo secolo suggerisce che quando gli uomini dovevano entrare nella sfera pubblica e
impegnarsi nella società civile come individui piuttosto che come membri di particolari famiglie,
professioni, ceti o religioni, "si consideravano, in un certo senso importante, nudi". 17 Anche loro
avevano perso i segni della loro differenza l'uno dall'altro e, come in Francia, la loro differenza
corporea dalle donne definiva l'identità di un uomo.
Le analisi delle pratiche del velo delle donne e delle reazioni al velo suggeriscono anche il significato
della rappresentazione corporea per l'identità nazionale e/o etnica. Nel suo studio sull'Asia
centrale, Veiled Empire , Douglas Northrop ha rivelato che prima della rivoluzione bolscevica del
1917, mentre le donne e gli uomini dell'Asia centrale erano impegnati in pratiche profondamente
legate al genere, c'era fluidità e variabilità in quelle pratiche e nel modo in cui la differenza di genere
era rappresentato. 18 Fu solo dopo l'avvento del controllo coloniale russo e soprattutto dopo la
Rivoluzione che particolari forme di abbigliamento femminile e di isolamento femminile vennero ad
essere considerate tradizionali. Il velo e l'isolamento furono usati come simboli
nazionali incoraggiati dai sovietici, i quali, per un certo periodo, credettero che l'esistenza di una
nazione indigena come l'Uzbekistan in Asia centrale potesse rappresentare la modernità sovietica. A
metà degli anni '20, la linea del partito cambiò e le pratiche di velatura e isolamento femminili furono
denunciate come sporche e oppressive e un indicatore che gli uzbeki erano incapaci di civiltà. Nel
1927, i sovietici insistettero per svelare le donne per trasformare la società uzbeka. Gli uzbeki che si
sono opposti alla campagna sovietica di svelamento si sono poi descritti come difensori della nazione
insistendo sul velo. Sia i sovietici che i nazionalisti uzbeki usarono i corpi velati delle donne come
pedine nel conflitto tra loro.
Nella sua analisi della controversia contemporanea sul "velo" in Francia, Joan Scott suggerisce che
una delle ragioni principali per cui il velo è diventato così contestato è una conseguenza della
discrepanza tra due modi distinti di affrontare la questione della differenza sessuale. 19 Per l'Islam il
velo annuncia un limite all'interazione uomo-donna, dichiarando "off-limits" gli scambi sessuali in
pubblico. Il velo e il velo rendono visibili ed esplicite le ansie sulla sessualità e la differenza di
sesso. Al contrario, i francesi negano che la differenza di sesso sia ed è stata politicamente rilevante
mostrando in modo cospicuo i corpi delle donne, per rappresentare il sistema di genere francese come
superiore, libero e "naturale". Gli atteggiamenti dei musulmani nei confronti del sesso e della
sessualità sono poi pensati dai francesi per renderli non assimilabili.
L'analisi di Scott della discordia contemporanea sulle donne velate in Francia e alcune delle altre
opere sopra citate riguardano contemporaneamente pratiche corporee e credenze sulla sessualità. Un
altro esempio della stretta associazione tra immagini del corpo e questioni di sessualità si trova
nell'opera dello storico iraniano Afsaneh Najmabadi. 20 Ha scritto sui mutevoli ideali di bellezza nel
diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo. Usando i dipinti tra le altre fonti, mostra che gli
ideali di bellezza non erano distinti per genere alla fine del XVIII secolo e all'inizio del XIX secolo. La
bellezza di maschi e femmine è stata descritta in modo simile nei testi mentre sono stati raffigurati in
dipinti con caratteristiche e forme corrispondenti. Nel corso del diciannovesimo secolo, tuttavia, le
idee sulla bellezza si differenziarono sempre più per genere. Questi cambiamenti erano associati al
cambiamento delle idee sulla sessualità, in particolare sulla natura dell'erotismo maschile. All'inizio
del diciannovesimo secolo, i giovani potevano essere oggetti di bellezza e desiderio sessuale, così
come le giovani donne. La distinzione tra forme maschili e femminili di bellezza e idee sulla
sessualità maschile si è sviluppata nel corso del secolo come conseguenza dell'ascesa del moderno
stato-nazione e nel contesto del contatto europeo.
Come questo esempio rende chiaro, la storia del corpo come campo condivide parte della sua
competenza con la storia della sessualità e, come mostrano il lavoro di Najmabadi e l'analisi di Scott,
i due sono spesso inestricabilmente connessi. Ma la sessualità non deve necessariamente essere al
centro delle storie del corpo. Le storie del corpo generalmente riguardano il modo in cui i corpi sono
rappresentati e fungono da simboli, come vengono modellati attraverso varie pratiche sociali
organizzate e come diventano il fulcro della mobilitazione politica.
Come campo di studio, tuttavia, le storie della sessualità sono particolarmente interessate alle varie
storie di regolazione e controllo delle pratiche erotiche, le categorie che le nominano, interpretano e
classificano e la gamma di conseguenze della preoccupazione della società per il desiderio e l'attività
sessuale. , compresa la creazione di identità sessuali. Come ha sostenuto Raewyn Connell, le
categorie e le norme sessuali, nonché le forme e gli oggetti del desiderio, "il modello della sessualità
attraverso la storia della vita, le pratiche attraverso le quali viene dato e ricevuto il piacere,
differiscono tutte tra le culture e sono soggette a trasformazione in tempo." 21 La prostituzione, le
relazioni tra persone dello stesso sesso, il controllo della popolazione da parte dello stato, il controllo
delle nascite, gli atteggiamenti verso l'intimità coniugale e non coniugale, la comprensione di uomini
e donne come esseri sessuali, sono inclusi nelle storie della sessualità e la maggior parte incorpora il
genere come categoria di analisi.
Il campo contemporaneo della storia della sessualità è stato influenzato dagli sviluppi della storia
delle donne e della storia femminista più in generale, nonché dall'ascesa dei movimenti per i diritti
dei gay e delle lesbiche, ed è stato profondamente stimolato dalla pubblicazione della Storia della
sessualità di Michel Foucault , pubblicata alla fine degli anni '70. 22 È importante sottolineare che
Foucault sostenne che gli sforzi per controllare la sessualità nella società occidentale a partire dal
diciannovesimo secolo non erano repressivi, come si pensava comunemente. Piuttosto, l'avida
attenzione al sesso nei discorsi della scienza e nella letteratura popolare su di esso serviva da
incitamento a parlare e pensare al desiderio sessuale. Foucault sosteneva che i discorsi moderni sulla
sessualità erano una forma dispersa di potere che creava non solo il desiderio, ma anche le identità,
così che chi siamo è definito dalle nostre pratiche sessuali. In effetti, il termine stesso "sessualità" è
stato creato attraverso questi discorsi.
Elaborando le opinioni di Foucault, nella sua panoramica storica della storia della sessualità
nell'Europa moderna, Jeffrey Weeks sostiene che
come la società è diventata sempre più preoccupata per la vita dei suoi membri, per il bene
dell'uniformità morale, del benessere economico, della sicurezza nazionale o dell'igiene e della salute,
così è diventata sempre più preoccupata per la vita sessuale dei suoi individui, dando luogo a intricati
metodi di amministrazione e gestione, a un fiorire di ansie morali, interventi medico-igienici, legali
e assistenziali, o approfondimenti scientifici, tutti volti a comprendere il sé attraverso la
comprensione del sesso . 23
È proprio la connessione tra la sessualità e il sé che era centrale nelle idee di Foucault sulla sessualità
moderna e su come le moderne concezioni della sessualità differissero dalla comprensione del sesso
nell'Europa antica e premoderna e anche in Asia.
Gli storici ora capiscono che l'omosessuale è una categoria moderna che non esisteva prima del XIX
secolo. Anche prima della pubblicazione dell'opera di Foucault, gli storici lesbici e gay suggerivano
che la dicotomia eterosessuale-omosessuale fosse di recente provenienza. Mentre le società europee
precedenti erano preoccupate di regolamentare le pratiche sessuali nell'interesse della riproduzione e
dell'eredità, l'omosessualità come è intesa oggi, come un presunto stato dell'essere che definisce
l'identità delle persone che si impegnano in intimità tra persone dello stesso sesso, non avrebbe senso
nel passato.
L'attività erotica tra persone dello stesso sesso esisteva sicuramente in tutte le culture, ma coloro che
vi si dedicavano non erano considerati omosessuali. La ricerca storica sull'attività omosessuale in
passato aiuta a chiarire la storicità della sessualità e come è stata regolata.
Lo storico del mondo antico David Halperin ha sostenuto, sulla base delle sue ricerche, che nell'antica
Atene i partner sessuali non erano intesi come maschi o femmine ma piuttosto come dominanti e
sottomessi; attiva e passiva; penetratore e penetrato. 24 Questi non sono stati presi come segni di una
sorta di identità sessuale. Piuttosto, le pratiche erano intese come espressioni di status personale e
indicavano la propria identità sociale ma non sessuale. Halperin usa l'analogia del furto con scasso
per chiarire come l'attività sessuale sarebbe stata intesa. L'impegno sessuale non era visto nel mondo
antico come un atto reciproco, non più di quanto comprendiamo che il ladro e la vittima si impegnano
in un atto reciproco e volontario. I cittadini maschi di Atene potevano penetrare coloro che erano di
status inferiore, inclusi ragazzi, donne, schiavi e stranieri. Ci sono esempi da tutto il mondo e nel
tempo di differenze di età che strutturano i rapporti sessuali, anche nel Giappone del XVII secolo. 25
Nell'Europa medievale e della prima età moderna la pratica del comportamento erotico tra persone
dello stesso sesso era nota come sodomia, sebbene il termine potesse riferirsi anche a una varietà di
altre forme di comportamento considerate devianti. Helmut Puff ha esplorato i mutevoli discorsi e
regimi di controllo della sodomia in alcune aree di lingua tedesca dell'Europa durante il periodo dal
XV al XVII secolo. 26 Basando la sua analisi su una serie di testi, inclusi processi e scritti letterari e
religiosi, ha mostrato che le donne così come gli uomini possono essere accusati di sodomia. In
precedenza, nel Medioevo, la sodomia era stata associata all'eresia religiosa e gli accusati sarebbero
stati giustiziati. Nei primi anni della Riforma protestante ci furono ampi sforzi per liberare le città
dagli autori di reati sessuali, e sermoni e trattati religiosi contribuirono a un ampio discorso sulla
sodomia che esortava le persone a vivere la propria vita senza peccato. I riformatori protestanti hanno
spesso accusato i leader cattolici di sodomia e hanno ritratto la pratica come il brutale contrasto con
il matrimonio. Durante il periodo delle riforme protestanti e cattoliche del XVI secolo, le autorità
tentarono sempre più di limitare ciò che si diceva sulla sodomia, ma allo stesso tempo a Zurigo e
Lucerna esistevano culture sessuali in cui l'attività omosessuale maschile era comune.
In tutta Europa, nel contesto dei disordini religiosi e politici nel periodo dal XVI al XVIII secolo,
quella che era percepita come devianza sessuale veniva severamente punita e soggetta a
sorveglianza. La Chiesa cattolica in Spagna e in Italia durante l'Inquisizione puniva duramente coloro
che erano ritenuti sessualmente immorali e la Chiesa chiariva che il sesso procreativo santificato dal
matrimonio era l'unica forma di sessualità consentita. I protestanti sia in Europa che in Nord America,
allo stesso modo, punivano severamente prostitute e adulteri e bruciavano sul rogo gli accusati di
sodomia. Intorno alla fine del XVIII secolo, ad esempio, i Paesi Bassi giustiziarono centinaia di
persone accusate di sodomia. 27
La ricerca di Randolph Trumbach sul periodo della storia inglese dal 1680 al 1790 rivela che durante
il XVIII secolo ci fu una trasformazione nelle identità sessuali degli uomini. 28 Prima di allora, le
attività sessuali tra uomini nella giovane età adulta erano probabilmente abbastanza comuni, ma non
segnavano l'identità degli uomini in alcun modo distinguibile. Durante i primi decenni del XVIII
secolo, tuttavia, le pratiche sessuali maschili vennero viste come attività esclusivamente eterosessuali
o come sodomia. Londra era considerata popolata da uomini, donne e "sodomiti". I "sodomiti", quindi,
costituivano un "terzo genere". Nella Londra del diciottesimo secolo esisteva una fiorente sottocultura
di uomini che si dedicavano ad attività tra persone dello stesso sesso, dove gli uomini che
desideravano fare sesso con altri uomini si radunavano in quelle che erano conosciute come "case di
molly"; gli uomini che si pensava li frequentassero venivano a loro volta diffamati come
"mollies". Per dimostrare la loro mascolinità, gli uomini di tutte le classi dovevano conformarsi al
nuovo ordine sessuale eterosessuale. Ad accompagnare questa trasformazione della sessualità
normativa con la sua contemporanea enfasi sulla vita domestica e familiare, c'è stato un aumento del
sesso extraconiugale, che è stato sanzionato per gli uomini ma non per le donne, così come un
aumento della prostituzione. Le prostitute servivano gli uomini non solo come oggetti sessuali
commercializzati, ma anche come risorse per assicurarsi la loro reputazione eterosessuale. Allo stesso
modo sono state denigrate le prostitute e i sodomiti. La ricerca di Trumbach non dovrebbe essere
intesa come la costruzione di un'"età dell'oro" della libertà sessuale contro la restrizione
sessuale. Piuttosto, è interessato a rintracciare la crescente enfasi sull'eterosessualità come
componente cruciale della virilità, definita in contrasto con quegli "altri" visti come "sodomiti" che
hanno partecipato a una visibile sottocultura dello stesso sesso.
L'importante studio di George Chauncey sulla sessualità maschile-maschile e le sottoculture sessuali
in quattro aree di New York City, Gay New York , descrive e analizza un periodo intorno alla fine del
ventesimo secolo in cui uomini provenienti da una varietà di ceti sociali hanno apertamente ostacolato
le norme sociali di eterosessualità esclusiva, partecipando a un mondo gay vivace e complesso. 29 Fu
durante questo periodo che apparvero i termini "omosessuale" ed "eterosessuale". Una sottocultura
gay emerse per la prima volta nel 1890 in un'area nota come Bowery, dove vivevano gli immigrati
della classe operaia e fiorì un quartiere a luci rosse. Lì, uomini che desideravano uomini, definiti dai
medici e da altri esperti all'epoca come "invertiti", ma conosciuti localmente come "fate", adottavano
in pubblico comportamenti femminili esagerati. Gli uomini "rispettabili della classe media" che li
visitavano di nascosto da altre zone della città, dove il coinvolgimento in attività tra persone dello
stesso sesso avrebbe distrutto la loro reputazione, si definivano "queer". La cultura delle fate si
sviluppò nel bohémien Greenwich Village e nella nera Harlem negli anni '10 e '20. Le differenze di
classe e di razza strutturavano il modo in cui gli uomini comprendevano i loro atti e percepivano i
loro partner. Culture gay e sessualmente permissive che includevano luoghi di attività lesbica si
espansero durante gli anni del proibizionismo (alcolico) nelle aree centrali della città. L'abrogazione
del Proibizionismo nel 1931, tuttavia, vide l'inizio di un'intensa crociata di repressione contro gay e
lesbiche, che ora erano visti come degenerati, in contrasto con quelle persone che conducevano una
vita domestica esclusivamente eterosessuale. È interessante notare che Chauncey ci dice anche che il
termine "gay" è stato usato prima per riferirsi alle prostitute e che, come gli uomini gay, erano
considerati "pervertiti".
Sebbene le lesbiche facciano una breve apparizione nei libri di Trumbach e Chauncey, entrambe si
concentrano principalmente sugli uomini. Lo studio delle relazioni omosessuali delle donne è stato
turbato dalla disponibilità di fonti e domande su come interpretarle. Come devono essere studiate le
soggettività sessuali delle donne in passato se le loro attività omosessuali non vengono nominate; se
le donne non identificano se stesse e le loro relazioni con altre donne in termini per noi comprensibili
come riferimenti sessuali?
Martha Vicinus ha suggerito che le soggettività sessuali delle donne sono e sono state fluide e che
comprendere le relazioni omosessuali delle donne nel passato implica vedere un "continuum dei
comportamenti sessuali delle donne, in cui la sessualità lesbica può essere sia parte che separata dalla
normativa eterosessuale". matrimonio e gravidanza”. 30 Sostiene che né la visibilità delle relazioni
intime delle donne con altre donne né i nomi o le etichette per tali relazioni sono necessari per
comprendere le identità o le soggettività sessuali delle donne nel passato. 31 Queste idee sono
illuminate nel suo studio, Intimate Friends: Women Who Loved Women, 1778-1928 . 32 Questo lavoro
esplora vari casi di relazioni intime omosessuali tra donne anglo-americane istruite della classe media
e alta nel periodo utilizzando le parole delle donne su se stesse raccolte da diari, lettere e testimonianze
di tribunale, nonché narrativa e poesia. Queste fonti vengono estratte per rivelare come le donne
rappresentassero l'affetto appassionato ed erotico che condividevano l'una con l'altra. Vicinus discute,
per esempio, come alcune donne che avevano legami erotici con altre donne usassero la visione
vittoriana della femminilità sessualmente pura per rifiutare e astenersi dal sesso
eterosessuale. Documenta le relazioni tra donne che hanno vissuto l'una con l'altra come coniugi,
come le Ladies of Llangollen (Sarah Ponsonby ed Eleanor Butler), e dettaglia gli intrighi della
comunità di donne americane e britanniche che vivono nella Roma della metà del XIX secolo, alcune
di cui entrarono e uscirono da relazioni eterosessuali e formarono matrimoni tra persone dello stesso
sesso. I suoi casi includono donne che hanno adottato modalità maschili di autopresentazione,
dipingendo se stesse come maschiaccio, "rakish" o gentiluomo, ma lo hanno fatto in modo così fluido
che il sedicente libertino potrebbe diventare un marito protettivo o il maschiaccio una madre
prudente. Uno dei casi riguardava due donne che, nel 1809, gestivano un collegio e apparentemente
condividevano il letto. Hanno avviato un processo per diffamazione contro una donna aristocratica il
cui nipote anglo-indiano, uno studente della scuola, ha accusato le maestre di "pratiche indecenti e
criminali". Hanno vinto la causa per diffamazione sulla base del motivo "razziale" che tale
comportamento non era noto per aver luogo tra le donne britanniche e quindi la loro indecenza era
una finzione dell'immaginazione distorta del bambino "meticcio" coloniale. Le donne accusate,
tuttavia, furono cacciate dalla scuola. I casi esaminati da Vicinus in un periodo di 150 anni rivelano
una varietà di modi in cui le donne si sono impegnate e hanno compreso le loro relazioni erotiche e
amorose tra loro e hanno creato la propria identità.
Basando il loro studio sulle storie orali di lesbiche della classe operaia a Buffalo, New York, che
hanno vissuto e formato relazioni omosessuali negli anni successivi alla seconda guerra mondiale,
Elizabeth Lapovsky Kennedy e Madeline D. Davis hanno esplorato la creazione delle soggettività
sessuali di le donne e lo sviluppo della loro identità lesbica e coscienza di gruppo. 33 Queste donne
della classe operaia crearono una cultura "butch-fem" che annunciava visibilmente la loro differenza
erotica come un modo per confrontarsi con il mondo esterno. Hanno manipolato i simboli della
monogamia eterosessuale come un modo per rifiutarsi di rispettare le norme della società più ampia
e per difendere il loro diritto alle relazioni omosessuali. Gli autori sostengono che queste "lesbiche
da bar tosti" hanno resistito al dominio maschile e all'eterosessualità normativa e si sono difese dalle
molestie pubbliche usando bar che hanno definito come loro riserva attraverso il loro gioco di ruolo
di genere.
Anche le ansie relative alla masturbazione sono state studiate dagli storici. La discussione di Isabel
Hull sulla sessualità nel "lungo diciottesimo secolo" tedesco, a cui si è fatto riferimento in precedenza
riguardo alle storie del corpo, include un esame dell'effusione della letteratura anti-masturbazione
negli anni 1780. 34 L'assunto principale di quella letteratura, che si concentrava sui maschi, era che il
seme, inteso come fonte della forza maschile, sarebbe andato perso a causa della pratica, portando a
debolezza sia fisica che mentale. Il discorso sulla masturbazione associava la pratica a una vita
eccessivamente civile, specialmente nelle città. I collegi e la servitù sono stati accusati di aver
introdotto i bambini alla pratica. Anche loro avrebbero dovuto impararlo dalla lettura, e sono stati resi
suscettibili a causa di nuovi tipi di associazioni e forme di socialità. Hull suggerisce che l'ansia per la
masturbazione e la convinzione che l'abitudine fosse aumentata erano una conseguenza delle paure
sui cambiamenti materiali, sociali e culturali del tempo e sul modo in cui influenzavano i bambini e i
giovani.
Come il sesso omosessuale e solitario, anche la prostituzione ha delle storie. Il modo in cui venivano
viste le prostitute, come era organizzata e regolata la prostituzione e, come abbiamo visto nel lavoro
di Trumbach discusso sopra, il ruolo della prostituzione nell'educare o confermare la mascolinità e la
sessualità maschile in diversi periodi di tempo e contesti culturali sono stati tutti oggetto di studio.
Lo studio di Ruth Mazo Karras sulla prostituzione nell'Inghilterra medievale, basato su una serie di
materiali di base, tra cui sermoni, regole civiche che regolano i bordelli, registri ecclesiastici e
giudiziari secolari, esamina come venivano viste le prostitute e le condizioni economiche, sociali e
culturali in cui loro vivevano. Mentre le stesse prostitute venivano diffamate, la pratica della
prostituzione era tollerata come un "male necessario". Sebbene i bordelli di città non esistessero
comunemente in Inghilterra come accadeva nella Germania medievale e in altre parti del continente,
Southampton e Sandwich mantennero bordelli legali, apparentemente per provvedere ai bisogni dei
marinai al fine di salvaguardare la virtù delle rispettabili mogli e figlie delle città . Karras sostiene
che il comportamento sessuale delle donne, in generale, era oggetto di pettegolezzi e attenzione
pubblica, poiché definiva la loro reputazione nelle comunità in cui vivevano. Si credeva che le donne
sposate rispettabili fossero capaci di diventare "donne comuni", e quindi anche loro avevano bisogno
di essere controllate e supervisionate. Si credeva che il peccato di lussuria caratterizzasse tutte le
donne, ma era la puttana che "agiva indiscriminatamente su quella lussuria". 35
Nella tarda Augusta medievale, come ha mostrato Lyndal Roper, i bordelli erano servizi gestiti dal
comune progettati appositamente per i giovani come una sorta di apprendistato per la virilità e il
matrimonio. Roper sostiene che la prostituzione ha rafforzato il legame maschile e
“definiva la virilità sessuale come una caratteristica maschile essenziale”. 36 Ma si pensava che anche
le donne rispettabili traessero beneficio dalla prostituzione perché la pratica offriva loro sicurezza. La
verginità era molto apprezzata proprio come nel matrimonio, e la mascolinità di un uomo era
particolarmente confermata se era il primo a penetrare una donna in particolare. Come conseguenza
delle sollecitazioni dei predicatori luterani, i bordelli furono resi illegali nel 1532. I luterani
incoraggiarono la convinzione che la natura sessuale degli uomini fosse controllabile e che i loro
desideri sessuali potessero essere incanalati nel matrimonio. Ma con il nuovo regime sono arrivati
maggiori poteri di sorveglianza e il confine tra prostituta e non prostituta è diventato labile. I desideri
sessuali delle donne erano temuti e tutte le donne erano sospettate di essere capaci di dissolutezza.
L'importante studio di Judith Walkowitz sulla prostituzione nell'Inghilterra vittoriana si concentra
sulla campagna per abrogare i Contagious Diseases Acts, approvati dal Parlamento nel
1864. 37 Concepiti per proteggere soldati e marinai dalle malattie veneree, gli Acts autorizzavano la
polizia nelle città di guarnigione a richiedere alle donne sospettate di prostituzione a registrarsi come
prostitute e a sottoporsi a un'umiliante visita medica. Se le donne sospettate di prostituzione
risultavano infette da malattie, rischiavano lunghe pene detentive. La Ladies National Association
(LNA), sotto la guida di Josephine Butler, si è opposta agli Atti sulla base del fatto che non solo erano
inefficaci nel fermare la diffusione delle malattie veneree, ma punivano le donne ma non gli uomini
che li usavano e che il LNA accusata di essere la causa del vizio e delle sue conseguenze. Il lavoro di
Walkowitz rivela non solo il lavoro dei membri filantropici della LNA della classe media, ma anche
le loro complicate relazioni e interazioni con le prostitute, che hanno tentato di salvare e in nome
delle quali hanno combattuto contro gli Atti. Si dipingevano a volte come sorelle che capivano che la
povertà poteva portare qualsiasi donna a scegliere la prostituzione, ma anche come “madri” che
vedevano le prostitute come figure passive che avevano perso la loro innocenza ma la cui virtù poteva
essere ripristinata nelle case di soccorso. Anche la Prostitution and Victorian Society
di Walkowitz apre una finestra sulla vita delle donne povere, mostrando che le donne registrate come
prostitute ai sensi degli Atti erano simili in quasi tutti gli aspetti ad altre giovani donne che vivevano
nei loro quartieri. Non si consideravano prostitute e di solito lasciavano la vita come prostitute verso
i vent'anni per convivere con un uomo o per il matrimonio. Uno degli effetti degli Atti, dimostra
Walkowitz, è che l'età media delle donne che si sono registrate come prostitute è aumentata e la
prostituzione è diventata sempre più una carriera piuttosto che un modo temporaneo di guadagnarsi
da vivere. Gli atti furono definitivamente abrogati nel 1886.
Si dà il caso che l'ansia per le malattie veneree fosse semmai più pervasiva nell'impero britannico che
nella metropoli: gli atti sulle malattie contagiose venivano passati all'estero prima che fossero passati
in patria e comportavano maggiori livelli di sorveglianza. Lo studio esaustivo di Philippa Levine sulla
prostituzione nell'Impero britannico durante e dopo il periodo delle malattie contagiose metropolitane
e il movimento per la loro abolizione (1860-1918) esamina l'intersezione di genere, razza e
preoccupazioni sulla governance imperiale nella regolamentazione della prostituzione . 38 La pratica
della prostituzione da parte di sudditi coloniali era considerata dal governo imperiale come indice
della loro immoralità e mancanza di civiltà, ma ritenuta un male necessario quando i clienti erano
europei. La prostituzione è stata regolamentata per proteggere questi clienti e non la popolazione
locale. L'Oriente, in particolare, era considerato un luogo di licenziosità sessuale e la prostituzione
era spesso considerata una prova della necessità del colonialismo. Tuttavia, i funzionari coloniali
sostenevano che la prostituzione fosse essenziale come sfogo per la sessualità maschile aggressiva
ritenuta caratteristica dei soldati e degli uomini imperiali. In varie parti dell'Impero, le autorità
coloniali militari e civili classificavano i bordelli secondo la “razza” dei clienti che li frequentavano. I
bordelli di prima classe servivano solo uomini bianchi, e in India, dove le donne europee lavoravano
nei bordelli, anche quelli erano considerati di prima classe ed erano riservati ai soldati britannici. I
bordelli di terza classe erano per clienti e fornitori locali. A differenza della metropoli, i bordelli erano
legalizzati e regolamentati. Nelle colonie del sud-est asiatico, le prostitute dovevano portare con sé le
carte d'identità e, alla fine del diciannovesimo secolo, le loro fotografie e i dettagli su di loro dovevano
essere mostrati al bordello.
La regolamentazione della prostituzione nell'interesse dei militari non era solo una caratteristica della
Gran Bretagna vittoriana fino alla metà degli anni 1880 e nell'Impero britannico per un periodo di
tempo più lungo, ma divenne anche una politica nella Germania nazista, come ha dimostrato una
ricerca di Annette Timm . 39 Quando i nazisti salirono al potere per la prima volta, usarono l'autorità
della legge per definire la prostituzione e l'attività sessuale con ebrei come “asociali” e soggette a
punizione. Si sono impegnati in uno strenuo sforzo per "ripulire le strade", sottoponendo gli
streetwalkers a severe sanzioni. Tuttavia, molti amministratori della città istituirono bordelli,
insistendo sul fatto che erano necessari per proteggere la salute pubblica. Dalla metà degli anni '30 i
bordelli sponsorizzati dallo stato furono legittimati dal governo e promossi dai militari. Le stesse
prostitute, tuttavia, furono denigrate come "razzialmente inferiori", sebbene la loro disponibilità nei
bordelli fosse vista per svolgere sia funzioni igieniche che militari. Con l'inizio della guerra, le donne
considerate prostitute furono registrate e limitate ai bordelli. Se lasciavano la polizia e il controllo
medico venivano mandati nei campi di concentramento. Le donne che frequentavano bar e altri luoghi
di intrattenimento erano soggette a una sorveglianza intensificata e tutte le manifestazioni pubbliche
di sessualità femminile erano viste come una minaccia per la salute della popolazione. Allo stesso
tempo, sia i bordelli militari che quelli civili divennero sempre più disponibili. Timm sostiene che
alla fine la salute pubblica non è stata la ragione dell'istituzionalizzazione della
prostituzione. Piuttosto, la protezione contro le malattie veneree era una "cortina fumogena" per la
preoccupazione dello stato di incanalare la sessualità verso i bisogni del suo militarismo aggressivo
e delle sue politiche razziali. Gli uomini potevano essere uomini e soldati virili ed efficaci solo se
erano sessualmente soddisfatti e se avevano l'opportunità di praticare la sessualità maschile. La
sessualità maschile e la forza militare della nazione si rispecchiavano a vicenda.
Conclusione
Questo capitolo ha trattato questioni relative alla dicotomia sesso/genere e ha esaminato argomenti
che suggeriscono che la biologia e la stessa nozione di sesso biologico hanno una storia. Ha discusso
modi di pensare che conservano una sorta di nozione del corpo materiale senza presumere che il corpo
sia al di fuori della cultura. Il capitolo ha anche esplorato alcuni degli studi storici incentrati sui corpi
e sulla sessualità utilizzando il genere come categoria di analisi. Come potremmo riassumere alcuni
dei modi in cui il genere è critico sia per le storie del corpo che per le storie della sessualità? Abbiamo
visto che i corpi di genere di uomini e donne e le loro attività sessuali sono stati impiegati come
simboli politici o simboli della nazione. Alla fine del XVIII secolo, la differenza di genere indicata
dall'abbigliamento sembra essere diventata fondamentale per stabilire la somiglianza tra gli uomini e
la differenza rispetto alle donne in Francia durante la Rivoluzione e in Germania con lo sviluppo della
società civile. Il modo in cui la differenza di genere è stata segnata sul corpo delle donne è diventato
centrale per il regime sovietico in Asia centrale e poi è diventato un fulcro dell'opposizione
nazionalista al regime. Abbiamo appreso che mentre ci sono stati cambiamenti storici nel modo in
cui venivano viste le pratiche sessuali tra persone dello stesso sesso, l'ansia e l'ostilità nei confronti
dell'attività sessuale dello stesso sesso erano associate all'insistenza religiosa sul sesso procreativo
coniugale. Sebbene la tolleranza nei confronti delle pratiche sessuali tra persone dello stesso sesso sia
variata storicamente, le identità sessuali sembrano aver avuto origine durante il XVIII e il XIX
secolo. E abbiamo appreso che sia gli uomini che si sono impegnati in interazioni omosessuali sia le
donne che desideravano sessualmente altre donne spesso adottavano personaggi di genere e
potrebbero sovvertire le norme di genere della società nella loro ricerca di relazioni erotiche tra
persone dello stesso sesso. Infine, abbiamo visto che la regolamentazione della prostituzione non era
solo dovuta alle ansie sulla sessualità femminile, ma era anche collegata a particolari concezioni della
mascolinità e della sessualità maschile e alla "razza" degli uomini e delle donne coinvolte. Il prossimo
capitolo esplorerà l'argomento secondo cui razza/etnia, classe e genere non sono dimensioni
indipendenti della vita sociale, ma piuttosto sono costituite in modo relazionale e si intersecano in
modi storicamente importanti.

Genere e altre relazioni di differenza 1

3 Genere e altre relazioni di differenza

Come menzionato fin troppo brevemente nel capitolo 1, una delle principali critiche alla storia delle
donne degli anni '70 e '80 è stata quella di ignorare le differenze tra le donne. Nel corso degli anni '80,
studiose femministe nere e latine hanno messo in dubbio quella che sembrava essere un'enfasi
predominante nella storia delle donne statunitensi sulle donne bianche della classe media. Come
conseguenza della loro ricerca e critica, il campo della storia delle donne è diventato più
inclusivo. Questa tendenza ha favorito una grande riflessione su come le differenze razziali ed etniche
abbiano influenzato i modi in cui il genere ha influenzato la vita delle donne. Nella loro introduzione
alla prima edizione di Unequal Sisters pubblicata nel 1990, le storiche statunitensi Vicki Ruiz ed
Ellen Carol DuBois hanno scritto:
Le crescenti richieste di riconoscimento della “differenza” – la diversità delle esperienze delle donne
non può più essere soddisfatta da escursioni simboliche nelle storie delle donne di minoranza. . . . Il
viaggio stesso nella storia delle donne deve essere rimappato. Da molte parti arriva la richiesta di un
approccio più complesso alle esperienze delle donne, che esplori non solo i conflitti tra donne e
uomini, ma anche i conflitti tra donne; non solo i legami tra le donne ma anche i legami tra le donne
e gli uomini. Solo una prospettiva così sfaccettata sarà sufficiente «per illuminare le interconnessioni
tra i vari sistemi di potere che modellano la vita delle donne». 1
La sfida, hanno riconosciuto, era quella di mantenere razza, classe e genere “in gioco equamente e
simultaneamente” al fine di produrre una storia più completa della vita delle donne. 2
Il campo della storia del genere si è sviluppato in questo contesto poiché le studiose femministe hanno
sempre più riconosciuto che il genere, inteso come un ordinamento gerarchico delle relazioni tra
donne e uomini e/o come i significati dati alle differenze percepite tra di loro, non funzionava allo
stesso modo per tutte le donne e gli uomini in un particolare momento storico. Piuttosto, divenne
sempre più evidente che il modo in cui il genere si svolgeva nella vita di donne e uomini, e i significati
stessi di "donna" e "uomo", dipendevano da altre differenze gerarchicamente ordinate, nonché da
differenze tra culture. Quindi, il genere non ha una storia, ma piuttosto ha delle storie.
Uno degli aspetti importanti della storia di genere come campo di studi femministi è la sua attenzione
al contesto. Una domanda primaria che interessava alcuni storici di genere era cruciale: come veniva
costruita e compresa la differenza di genere dati contesti in cui anche classe e/o razza/etnia operavano
per creare rapporti di potere ineguale? Le risposte a tale domanda implicano non solo riconoscere la
diversità sia tra le culture che all'interno di una data società, ma anche vedere come le relazioni tra
donne e tra uomini e tra di loro siano influenzate da differenze di potere complesse. Implicano anche
l'esame di come il genere possa essere stato complice nella costruzione di altre differenze e
disposizioni gerarchiche.
Per indagare come il genere è stato vissuto in tempi e luoghi diversi e per interrogarsi su come sono
state costruite le differenze di genere, il concetto deve essere inteso relazionalmente. Come ha scritto
Gisela Bock nel 1989, “Guardare al genere come relazione socioculturale ci permette di vedere i
legami tra il genere e numerose altre relazioni socioculturali sotto una nuova luce. . . . il genere è un
fattore costitutivo di tutte le altre relazioni”. 3 Per studiare come genere e razza/etnia e/o classe si
siano reciprocamente costituiti e abbiano lavorato insieme storicamente, gli studiosi hanno dovuto
concentrarsi sul contatto tra i gruppi, se quel contatto esisteva sotto forma di relazioni interpersonali
o attraverso rappresentazioni di “altri .”
Gli studi sulle attività filantropiche e politiche di donne e uomini illustrano le complesse relazioni di
genere, razza/etnia e classe. Dall'inizio degli anni '70, le storiche delle donne statunitensi erano
interessate ad esplorare e comprendere le attività filantropiche e assistenziali delle donne bianche
della classe media dal punto di vista della separazione di donne e uomini nella sfera domestica e
pubblica. Le donne che sono entrate nell'arena pubblica nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo
secolo hanno attinto alle nozioni di femminilità per legittimare la loro partecipazione a organizzazioni
che promuovono politiche e si impegnano in attività per aiutare coloro che sono meno fortunati di
loro. Ma questi ideali non erano gli stessi per tutte le donne. Lo studio di Linda Gordon che confronta
le idee sul benessere delle donne riformatrici bianche e nere all'inizio del ventesimo secolo ha rivelato
alcune importanti differenze nell'orientamento dei due gruppi. 4 Le donne bianche interpretavano i
loro sforzi per il benessere come aiutare coloro che non erano solo socialmente, ma anche etnicamente
e religiosamente "altro". Le donne nere, al contrario, si consideravano in grado di aiutare "la loro
stessa specie", sebbene i riformatori fossero economicamente più privilegiati e meglio istruiti rispetto
ai destinatari del welfare. Il confronto di Gordon degli orientamenti delle donne bianche e nere
suggerisce che le assistenti sociali delle donne bianche si vedessero dispensare carità o aiuti mentre
le donne nere, che spesso vivevano negli stessi quartieri o in quartieri simili dei loro clienti, si
concentravano maggiormente sull'istruzione e sulla salute. Cercavano di fornire servizi universali, in
contrasto con i riformatori bianchi, che sostenevano programmi di welfare che erano testati secondo
i mezzi e che facevano distinzioni morali tra coloro che erano degni di aiuto e coloro che non lo
erano. Mentre le preoccupazioni dei riformatori bianchi e neri erano in una certa misura modellate
dalle loro concezioni condivise di genere, Gordon mostra che la "razza" era importante per le loro
diverse visioni del benessere.
Lo studio di Nancy Hewitt sull'attività filantropica delle donne latine nel XIX secolo a Tampa, in
Florida, ha suggerito che la classe sociale differenziava il modo in cui le donne latine coetniche
consideravano questi sforzi. Le donne spagnole benestanti vedevano il loro lavoro di volontariato
come beneficenza, mentre le donne cubane della classe operaia parlavano di mutuo aiuto. Hewitt ha
concluso che il suo studio sulle forme di filantropia a Tampa mostra "l'intricata interdipendenza delle
identità e delle esperienze di classe, etniche e di genere degli individui". 5
Nella Londra del tardo diciannovesimo secolo, le donne delle classi medie e alte si recavano
regolarmente nei quartieri poveri come visite domestiche, come ha dimostrato Ellen Ross. All'inizio
del ventesimo secolo hanno dato istruzioni sulla cura dei bambini e sulla disinfestazione dei bambini
e hanno interrogato i loro clienti sulla natura dei lavori che stavano svolgendo i loro figli di 12-14
anni. Le "signore" che erano visite sanitarie e assistenti sociali entravano nelle case delle madri della
classe operaia e tentavano di "modernizzare" i loro metodi di alimentazione e cura dei bambini, che
consideravano antiquati e deleteri, essendo state apprese da "vecchi gamp e vedove" nei loro
quartieri. 6 Ross, tuttavia, sostiene che le "signore" non erano solo benefattori
condiscendenti. Piuttosto, alcuni di loro hanno anche mostrato intuizione ed empatia con le donne
che erano loro clienti.
Nel suo studio sull'influenza dei riformatori bianchi della classe media sulla politica sociale degli
Stati Uniti all'inizio del ventesimo secolo, Gwendolyn Mink ha sostenuto che le politiche da loro
promosse sostenevano la maternità, ma che coloro che le hanno attuate abbinavano il sostegno alla
maternità con una visione particolare. su come le donne immigrate dovrebbero essere madri. Quelle
che Mink e altri studiosi hanno definito le politiche "materneste" hanno definito la maternità etnica
come "altra" rispetto alla maternità "americana", e quindi contraria agli interessi del grande
pubblico. Gli educatori hanno sottolineato l'"americanizzazione" delle ragazze attraverso
l'insegnamento della casa e della cucina nelle scuole. Le insegnanti in visita hanno insegnato alle
madri immigrate a sostituire gli ingredienti "americani" con quelli che conoscevano nelle loro ricette
consuete. Il formaggio e il burro americani dovevano essere sostituiti con olio d'oliva e
parmigiano. L'aglio era disapprovato e alle donne di origine messicana del sud-ovest veniva insegnato
a preparare salse a base di burro e farina invece di salse di pomodoro contenenti noci, peperoncini e
formaggio. 7
Mentre la ricerca di Mink includeva esempi di come l'"americanizzazione" della maternità fosse un
aspetto significativo dello sviluppo e dell'attuazione delle politiche di welfare all'inizio del ventesimo
secolo, Nyan Shah si è concentrato in dettaglio su come le donne bianche della classe media a San
Francisco in l'ultimo quarto del diciannovesimo secolo fu influenzato nei loro progetti di riforma
domestica dagli atteggiamenti popolari riguardo alle pratiche domestiche e alla condotta sociale delle
donne cinesi immigrate. Si concentra, in particolare, sulla dottoressa Mary Sawtelle, un medico locale
ed editore di una rivista di consulenza medica che sosteneva che le donne cinesi erano prostitute che
"cospiravano per inoculare la sifilide nelle famiglie americane" e sulle missionarie presbiteriane che,
come le bianche vittoriane " ladies” di Londra, hanno incoraggiato le visite a domicilio nei loro sforzi
per riformare le pratiche igieniche delle donne cinesi sposate. Sawtelle insieme ad altri medici e
missionari, sostiene Shah, immaginava le norme domestiche della classe media bianca come opposte
alle pratiche culturali dei cinesi. I loro sforzi di riforma sono stati plasmati sia da una cultura borghese
della vita domestica con le donne come guardiane sia dalla crescente convinzione che la salute fisica
fosse un dovere civico. Inoltre, hanno concentrato la loro attenzione sulla "purezza morale" come
dovere di genere associato alla femminilità bianca americana. Ironia della sorte, negli anni '20 e '30,
gli assistenti sociali cinesi americani usarono l'associazione tra igiene, vita domestica e genere,
citando prove per dimostrare che Chinatown era diventata il luogo di una fiorente "società familiare"
per sostenere il miglioramento dei servizi sociali per la loro comunità . 8
Nel suo saggio, Shah collegava i progetti di riforma domestica delle donne a San Francisco con un
più ampio progetto imperiale che coinvolgeva gli sforzi dei missionari protestanti di civilizzare “gli
altri” all'estero esportando la loro visione della domesticità della classe media. Anche la vita
domestica della classe media, influenzata dal protestantesimo evangelico all'inizio del XIX secolo, fu
importante per le campagne delle donne britanniche contro la schiavitù. Women against Slavery: The
British Campaigns, 1780-1870 di Clare Midgley sostiene che le donne abolizioniste, basandosi sulla
loro identificazione di genere come donne e madri, e influenzate dall'ideologia delle sfere separate,
pongono al centro della loro visione anti-schiavitù il rottura della vita familiare nera e la sofferenza
delle donne brutalmente punite e sfruttate sessualmente come schiave. Midgley suggerisce che esiste
una connessione tra l'impegno delle donne nell'abolizione e le loro attività filantropiche e il lavoro
missionario evangelico in Gran Bretagna. Hanno visto il loro coinvolgimento come un "dovere che
spetta alle donne nel loro ruolo assegnato come custodi della moralità" e hanno combinato una
"credenza nell'umanità nera con una convinzione di inferiorità culturale africana". 9 Sebbene le
organizzazioni abolizioniste delle donne nel 1820 abbiano adottato lo slogan "Non sono io una donna
e una sorella?" Midgley sostiene che le immagini che riproducevano di schiavi neri li mostravano
come supplicanti, inginocchiati per chiedere aiuto mentre le donne britanniche bianche erano
rappresentate come figure materne imperiali come Britannia, Justice, Liberty o Queen Victoria.
Le attività abolizioniste delle donne in Gran Bretagna furono inquadrate all'interno di un più ampio
progetto imperiale. Così fu anche il lavoro dei missionari battisti che si recarono nella colonia di
schiavi delle Indie Occidentali della Giamaica nel 1820. Come ha mostrato Catherine Hall nel suo
libro Civilizing Subjects: Metropole and Colony in the English Imagination 1830-1867 , i missionari
si opposero ardentemente alla schiavitù perché il sistema trasformava i piantatori bianchi in
degenerati sessuali e negava a donne e uomini schiavi i benefici. della vita familiare. I giovani che
divennero missionari ricevettero una formazione progettata per impregnarli dei valori della virilità
cristiana e ci si aspettava che si sposassero prima di iniziare le loro attività missionarie in Giamaica. Il
matrimonio era venerato e ritenuto necessario alla virilità dei missionari in parte perché favoriva la
domesticità delle loro mogli e assicurava la loro integrità. La famiglia era cruciale per il conforto dei
missionari, che affrontavano l'ostilità dei piantatori a causa del loro coinvolgimento con i neri, e
l'"impresa familiare" fornì un modello per il loro rapporto con le loro congregazioni. “Il ruolo del
missionario nell'impresa di famiglia era strettamente legato alla sua paternità: capofamiglia, padre di
famiglia, padre di congregazione, padre dei figli delle “sue” scuole”. 10 Un tale sistema patriarcale era
strutturato sia da un genere che da una gerarchia razziale. I missionari vedevano i loro sforzi come
portare "queste 'povere creature' alla salvezza, alla virilità e alla libertà". 11 Credevano che gli schiavi
fossero vittime indifese di un sistema spregevole. Hall sostiene, tuttavia, che la gerarchia razziale
indebolisse la loro retorica sull'uguaglianza degli uomini, perché i missionari consideravano i neri
come bambini che avevano bisogno della loro guida paterna.
L'emancipazione, secondo loro, avrebbe reso indipendenti gli ex schiavi. Allora avrebbero prosperato,
diventando come gli inglesi bianchi della classe media che esemplificavano i valori della virilità
cristiana e mantenevano le loro famiglie. Ma l'amicizia tra schiavi neri liberati e missionari aveva dei
limiti – limiti che non permettevano troppa indipendenza o tolleravano comportamenti non conformi
agli ideali missionari. Nel corso del tempo, i missionari in Giamaica e in Inghilterra rimasero disillusi,
e sempre più alcuni di loro arrivarono a credere che ci fosse qualcosa di "innato" nei neri che impediva
loro di diventare cristiani civili nel modo in cui i missionari avevano immaginato una volta. La
complessità del lavoro di Hall che mostra come inestricabilmente colonia e metropoli fossero unite
non può essere pienamente apprezzata in questa breve discussione. Ma ciò che è importante per i
nostri scopi qui è vedere i molti modi in cui la razza, combinata con il genere, era centrale nell'impresa
missionaria abolizionista, che a sua volta faceva parte di un progetto imperiale.
In uno studio innovativo sui periodici femministi britannici e sulle letterature che si occupano della
campagna contro i Contagious Diseases Acts in India e della campagna di suffragio in patria,
Antoinette Burton ha mostrato la centralità del genere e della cultura imperiale rispetto alle richieste
femministe britanniche del XIX secolo. per la cittadinanza politica. Il contributo di Burton è stato
importante perché ha dimostrato come un movimento britannico per i diritti delle donne nella
metropoli potesse essere compreso appieno solo tenendo conto del contesto imperiale all'interno del
quale le femministe sostenevano la loro dignità per il voto. Lo hanno fatto, dimostra, usando
l'immagine della "donna indiana" per sostenere che era loro responsabilità di genere partecipare alla
"missione di civilizzazione imperiale". L'analisi di Burton mostra come le donne indiane fossero
rappresentate come “vittime indifese” che dipendevano dalle loro sorelle britanniche in Gran
Bretagna per affrontare la loro situazione. Le femministe si sono concentrate sul loro status degradato,
come indicato da pratiche culturali come il matrimonio precoce, l'isolamento e la vedovanza
forzata. L'imperialismo femminista, in contrasto con la sua controparte maschilista, che sottolineava
l'abilità militare degli uomini bianchi, enfatizzava il potere morale delle donne come una componente
necessaria del potere imperiale. Burton sostiene che la missione imperiale delle donne era basata sia
su un senso di orgoglio razziale anglosassone che sull'autostima nazionale britannica. 12
Uno studio sull'organizzazione filantropica delle donne bianche benestanti nella colonia dell'India
occidentale delle Barbados durante l'era della schiavitù e nei decenni immediatamente successivi
all'emancipazione illustra alcuni dei punti su razza, classe e genere descritti nei paragrafi
precedenti. "Philanthropy, Gender, and the Production of Public Life in Barbados, ca 1790-ca 1850"
di Melanie Newton si concentra sulla lotta dell'élite bianca per affermare l'autorità sulle donne e sugli
uomini di colore liberi e quindi rafforzare un bianco / nero gerarchia razziale nell'isola. Dal 1820 le
organizzazioni filantropiche divennero attive nelle Barbados. Alcuni di essi erano siti in cui le donne
bianche benestanti assumevano un ruolo materno pubblico; altri erano composti da uomini e donne
liberi non bianchi che dispiegavano l'ideologia della domesticità per dimostrare la loro rispettabilità
e il loro posto nella sfera pubblica. Mentre le associazioni filantropiche non bianche sfidavano i
principi della schiavitù e venivano utilizzate da uomini liberi dell'élite nera per rivendicare diritti
politici, gli sforzi filantropici delle donne bianche hanno aiutato gli sforzi degli uomini bianchi d'élite
nel rafforzare la gerarchia razziale. 13 Come ha mostrato anche la precedente discussione sulla
filantropia, le donne bianche e d'élite delle Barbados hanno indicato le differenze nei modi in cui il
genere ha modellato la vita domestica delle "altre" donne come un modo per contrassegnare la propria
superiorità su quegli "altri". Le relazioni di genere e gli ideali di femminilità erano spesso immaginati
dalle élite per indicare chi poteva essere considerato civilizzato o meritevole di appartenenza
nazionale.
Il lavoro discusso finora suggerisce che mentre le attività benefiche, tra cui la filantropia,
l'abolizionismo e la difesa delle donne indiane, erano indubbiamente ben intenzionate e potevano
avere conseguenze positive per quegli "altri" che ne erano i destinatari, tali sforzi erano confi gurati
in modo complesso e avevano esiti multiformi. Questi sforzi umanitari di genere sono stati modellati
dalla "razza" e/o dalla classe, basandosi su una distinzione gerarchica tra "noi" e "loro", e sono serviti
a costruire o rafforzare le particolari identità di classe, razza e genere di i partecipanti ad essi. Attori
come le femministe di Burton o le élite barbadiane di Newton hanno manipolato consapevolmente e
deliberatamente le ideologie che coinvolgono genere, razza e classe, e le hanno perseguite di
proposito per fare affermazioni politiche o assicurarsi il proprio posto nella società? La motivazione
è notoriamente difficile da documentare. Ma non abbiamo bisogno di pensare in termini di
motivazioni individuali per capire come funzionano le idee sulla differenza.
Piuttosto, è importante capire che le donne e gli uomini coinvolti in tali attività hanno parlato e agito
in modi influenzati da ciò che all'epoca era dato per scontato. In altre parole, erano coinvolti in attività
che facevano parte di una classe più ampia e/o di progetti imperiali, progetti che modellavano il modo
in cui le persone comprendevano se stesse e il mondo che li circondava. Allo stesso tempo, le loro
parole e le loro azioni non solo erano influenzate, ma contribuivano alle gerarchie di differenza allora
all'opera.
La breve sinossi sopra del saggio di Newton sui neri liberi e sui bianchi d'élite nelle Indie Occidentali
funge da ponte per la discussione a seguire della borsa di studio di enorme importanza sul ruolo
dell'intersezione di genere e razza/etnia nella schiavitù negli Stati Uniti e nei Caraibi e in progetti
imperiali o coloniali più in generale. Naturalmente la tratta degli schiavi e il sistema degli schiavi
nelle piantagioni erano al centro dei progetti imperiali britannici nei Caraibi e, prima della
Rivoluzione americana, nel Nord America. Inoltre, come ha sottolineato Catherine Hall, "il tempo
dell'impero era il tempo in cui le anatomie della differenza venivano elaborate attraverso gli assi di
classe, razza e genere". 14 La mia discussione sull'interdipendenza di genere e razza nelle storie di
schiavitù e colonialismo li considererà separatamente, tuttavia, per indicare alcuni dei diversi tipi di
domande su di essi che gli storici del genere hanno affrontato.
Non sono una donna di Deborah Grey White ? , pubblicato nel 1979, e Labor of Love, Labor of
Sorrow di Jacqueline Jones , pubblicato nel 1985, sono stati studi innovativi sulla vita delle donne
nere in schiavitù negli Stati Uniti. Il libro di White si concentrava sulla vita e sulle comunità delle
donne, ma esplorava anche le loro relazioni con gli uomini schiavizzati. Il suo lavoro suggerisce che
le relazioni erano relativamente egualitarie, a differenza delle famiglie patriarcali dei proprietari delle
piantagioni. Mostra che, sebbene possa esserci stata una divisione sessuale del lavoro all'interno delle
loro famiglie, questa non si è tradotta in una in cui uomini o donne dominavano le loro famiglie. 15 Il
lavoro di Jones è stato uno studio approfondito sulla vita delle donne in schiavitù e su come il sistema
delle piantagioni abbia modellato la divisione del lavoro per sesso, nonché le sue conseguenze a lungo
termine per il lavoro delle donne e le relazioni familiari nella società post-emancipazione. Il suo libro
ha evidenziato come la schiavitù e le sue conseguenze hanno modellato i significati della differenza
di genere e ha dimostrato l'importanza di prendere in considerazione il modo in cui le differenze di
razza e di classe influenzano i modi in cui il genere modella la vita delle persone. Ha chiarito le
differenze tra le relazioni di genere e la vita familiare delle élite bianche e di coloro che hanno ridotto
in schiavitù. 16 Gli studi storici di studiosi come White e Jones sono stati importanti per dimostrare le
differenze tra le donne e mostrare l'impatto di genere della schiavitù sul lavoro e sulla vita familiare
delle donne. Studi più recenti su genere e schiavitù, nel frattempo, sono andati oltre la preoccupazione
per le differenze tra le donne, lo status delle donne all'interno delle loro famiglie e la divisione
sessuale del lavoro per affrontare gli usi del genere per la costruzione di categorie razziali, come
genere e razza si combinano insieme in la creazione e la gestione della schiavitù e la centralità del
genere e della razza rispetto allo stesso sistema schiavistico.
Un esempio lampante è lo studio di Kathleen Brown del 1996, Good Wives, Nasty Wenches and
Anxious Patriarchs: Gender, Race and Power in Colonial Virginia . Il libro di Brown, utilizzando
una varietà di diversi tipi di prove ma soprattutto documenti legali, dimostra accuratamente il ruolo
del genere nella strutturazione della schiavitù razziale in Virginia, la prima colonia nordamericana
dell'Inghilterra. Inoltre, l'autore mostra come il genere sia stato fondamentale per la costruzione delle
categorie razziali. La sua analisi di come le relazioni di genere all'interno della famiglia e nella società
si sono trasformate con l'aumento della schiavitù dimostra la centralità della razza nelle relazioni di
genere patriarcali.
Il lavoro di Brown pone il genere al centro di una narrazione storica sulla Virginia coloniale dall'inizio
del XVII secolo alla metà del XVIII secolo e tratta "il genere, la schiavitù e il dominio dell'élite come
relazioni di potere interrelate le cui storie si intersecano e si plasmano reciprocamente. " 17 In altre
parole Brown concettualizza "razza, classe e genere come categorie sociali sovrapposte e
correlate". 18
Il titolo del libro cattura il senso della storia che racconta. Nella prima Inghilterra moderna la
distinzione tra "buone mogli" e "cattive ragazze" aveva lo scopo di distinguere tra donne sposate
"rispettabili" dell'"ordine medio" inglese e donne inglesi povere sospettate di essere sessualmente
licenziose. Nel corso del XVII secolo in Virginia e con la crescita dell'economia del tabacco, la
distinzione assunse nuovi significati. All'inizio del 1620, le donne inglesi furono portate nella colonia
come domestiche a contratto e lavorarono a fianco degli uomini nei campi. La distinzione tra "buone
mogli" e "cattive ragazze" divenne quindi "donne morali e rispettabili - sposate e impiegate
domestiche - e ragazze depravate e degenerate che erano a malapena adatte al lavoro manuale degli
uomini". 19 Il matrimonio era fondamentale per questa distinzione perché era attraverso il matrimonio
che le donne potevano diventare "buone mogli" e la loro sessualità veniva portata sotto il controllo
dei loro mariti. La distinzione tra "buone mogli" e "cattive ragazze" era, quindi, di genere e stato
civile e posizione sociale o potere di classe. Nel corso del tempo, la distinzione è diventata razziale. Si
pensava che le donne di origine inglese fossero morali e virtuose, mentre le donne di origine africana
erano fanciulle ritenute sessualmente licenziose e capaci di fare il male.
Brown dimostra questo cambiamento esaminando i casi giudiziari e la creazione di leggi che regolano
la schiavitù. Nel 1643 l'Assemblea della Virginia approvò una legge che distingueva tra donne
africane inglesi e schiavizzate che lavoravano nei campi rendendo le schiave "assoggettabili alla
decima" o tassabili insieme a tutti gli uomini inglesi impiegati e gli schiavi maschi. Le donne africane,
quindi, erano legalmente intese come equivalenti ai lavoratori maschi, differenziandole da tutte le
donne inglesi. Così la femminilità divenne meno una questione di classe e sempre più di razza. Nel
corso degli anni Sessanta del Seicento furono approvate altre leggi che sottolineavano la definizione
“razziale” di schiavitù, separando gli africani dagli altri. Nel 1662 uno statuto definiva i figli nati da
madri africane schiavizzate come proprietà dei loro padroni. Quindi, indipendentemente da chi ha
generato i bambini, la schiavitù è diventata ereditaria attraverso le donne africane. Nel 1668 anche le
donne africane libere erano state dichiarate soggette alla decima, sottolineando ulteriormente l'idea
che gli africani fossero proprietà, non persone. Leggi come queste, incentrate sulle donne africane,
resero lo stesso concetto di "femminilità" specifico della razza. Infine, il divieto del matrimonio
interrazziale alla fine del diciassettesimo secolo conferiva agli uomini bianchi diritti sessuali esclusivi
sulle donne bianche, consentiva un duro trattamento delle domestiche bianche che andavano a letto
con uomini neri e preservava l'accesso sessuale degli uomini bianchi alle donne africane. Come
sostiene Brown, "il patriarcato razzializzato e i concetti sessualizzati di razza hanno creato nuovi
modi per gli uomini bianchi di consolidare il loro potere in una società schiavista". 20 Brown
suggerisce anche che man mano che la colonia sviluppava sistemi legali formali e diventava sempre
più una società di schiavi governata da uomini bianchi d'élite, le voci delle donne bianche come arbitri
dell'opinione della comunità diventavano più mute. Mentre nel prossimo capitolo tratterò la
discussione di Brown sulla mascolinità e sui "patriarchi ansiosi", questa trasformazione in un sistema
patriarcale rivisto suggerisce che non solo le distinzioni razziali ma la gerarchia di genere tra le élite
sono diventate più pronunciate con l'elaborazione della schiavitù.
Il genere è stato significativo per l'istituzione della schiavitù non solo in Virginia (o più in generale
nel sud degli Stati Uniti), ma anche nei Caraibi. Come Hilary McD. Beckles ha discusso, c'erano
meno donne africane che uomini portati dall'Africa occidentale come schiave ai Caraibi. Egli
attribuisce questo all'ordine di genere dominante nell'Africa occidentale, dove le donne lavoravano
nei campi e gli uomini erano più superflui e quindi probabilmente venduti come schiavi. Nelle
piantagioni dell'India occidentale gli uomini africani schiavizzati erano costretti a fare quello che
avrebbero considerato il lavoro delle donne, cioè lavorare nei campi. Sebbene gli inglesi non si
aspettassero che le donne bianche lavorassero nei campi, a causa della domanda di lavoratori, le
domestiche a contratto furono importate dalla Gran Bretagna dal 1624 al 1670 circa. Alla fine del
diciassettesimo secolo i piantatori inglesi istituirono una politica che vietava alle donne bianche di
lavorare nelle bande di lavoro delle piantagioni. Per ridurre al minimo il pericolo del sesso
interrazziale tra donne bianche e uomini neri, dovevano essere tenuti separati. Come nella colonia
della Virginia descritta da Brown, il patriarcato divenne razzializzato. Alla fine del diciassettesimo e
all'inizio del diciottesimo secolo, i piantatori si concentrarono sempre più sulla gravidanza delle
donne africane schiavizzate. Ci si aspettava che le donne di colore avessero sia figli che lavori
faticosi. Si pensava che avessero un basso tasso di natalità indicasse che non erano femminili:
venivano chiamate "Amazzoni". I gestori delle piantagioni iniziarono a offrire incentivi finanziari
agli schiavi per riprodursi al fine di incoraggiare la crescita della popolazione delle persone
schiavizzate (in pericolo dall'abolizione della tratta degli schiavi) e incoraggiarono i giovani schiavi
a contrarre matrimoni cristiani per contrastare le pretese degli abolizionisti. Beckles sostiene, quindi,
che le donne africane erano fondamentali per l'istituzione della schiavitù ed erano politicamente
centrali nelle campagne abolizioniste e pro-schiavitù. 21
L'argomentazione di Beckles sulla centralità del lavoro riproduttivo femminile nella schiavitù è
sostenuta e amplificata da Jennifer Morgan nel suo libro Laboring Women: Reproduction and Gender
in New World Slavery . Il lavoro di Morgan esamina il significato delle donne e del genere nella
schiavitù del diciassettesimo e diciottesimo secolo nei Caraibi britannici (Barbados) e nel sud
americano (Carolina del Sud). Esaminando le immagini del XVI e XVII secolo e le descrizioni dei
viaggiatori delle donne africane, sostiene che tali rappresentazioni mostrano l'emergere di nozioni di
differenza razziale che hanno contribuito a legittimare la tratta degli schiavi. In modo più significativo,
le donne africane erano descritte sia come forti fisicamente sia come abituate a partorire in pubblico
ea tornare poco dopo ai loro lavori produttivi. Sebbene le donne schiave non abbiano dato alla luce
molti bambini, come aveva suggerito Beckles, le descrizioni di loro nelle colonie britanniche si sono
concentrate sulla loro capacità sia di partorire che di fare lavori manuali, giustificando la loro duplice
capacità di schiave di portare profitto ai loro padroni . Le donne africane sono state descritte come
partorire senza dolore, distinguendole dalle donne europee. Usando documenti di successione e
testamenti delle Barbados e della Carolina del Sud della fine del XVII e XVIII secolo, Morgan mostra
che i proprietari di schiavi hanno visto la ricchezza accumularsi attraverso la gravidanza delle donne
schiavizzate e quindi potrebbero avere una giovane schiava per due eredi separati. 22
Questi studi sul significato del genere per la schiavitù e per la creazione di distinzioni razziali
suggeriscono che il sesso e il corpo erano di importanza critica per la schiavitù del Nuovo Mondo e
nella creazione di identità differenziate per "razza". Questa connessione cruciale, sulla quale avremo
altro da dire più avanti nelle discussioni sui progetti coloniali e imperiali, è stata esplorata in dettaglio
da Kirsten Fischer in Suspect Relations: Sex, Race, and Resistance in Colonial North
Carolina . Basando le sue ricerche sui registri dei tribunali inferiori nella Carolina del Nord nel XVIII
secolo, illumina come la gente comune nella colonia abbia contribuito al significato della differenza
razziale nei casi che trattano di violenza (soprattutto di natura sessuale) e calunnia sessuale
interrazziale. Fu soprattutto nei casi di rapporti sessuali interrazziali che la gente comune articolava
idee sul significato della razza. Fischer mostra che durante il XVIII secolo i servi bianchi e gli schiavi
neri venivano puniti in modo diverso. Mentre nel diciassettesimo secolo i servi potevano essere
marchiati o tagliati la lingua o le orecchie, nel diciottesimo secolo tali punizioni erano inflitte solo
agli schiavi neri. A metà del XVIII secolo fu approvata una legge nella Carolina del Nord che
prescriveva la castrazione per gli schiavi condannati per un primo reato. Tale politica collega
chiaramente le ansie sulla sessualità e l'irrigidimento delle distinzioni razziali. Una legge che proibiva
il matrimonio interrazziale fu approvata nella colonia nel 1715 e fu resa più severa dalla legislazione
della metà del secolo che estese il divieto a persone con qualsiasi retaggio africano
rintracciabile. Come ha affermato Fischer, "Il sesso illegale era simbolicamente legato alle idee sulla
differenza razziale in modi che facevano sembrare la razza corporea tanto quanto il sesso". 23 I padroni
bianchi sfuggirebbero alla punizione per aver sfruttato sessualmente le donne schiavizzate e le donne
africane sarebbero state frustate pubblicamente mentre erano nude. Le teste degli uomini africani
accusati di stupro sono state esposte sui pali della strada. Quindi la violenza aveva anche una
dimensione sessuale, che sottolineava la connessione tra razza e sesso di genere.
Nella colonia britannica post-emancipazione del Capo, in Sudafrica, la "razza", in combinazione con
lo stato civile, era fondamentale per definire la femminilità rispettabile. L'indagine di Pamela Scully
sui casi di stupro nella colonia dopo la fine della schiavitù nel 1838 mostra la "centralità della
sessualità nella costituzione delle identità coloniali", mentre rivela come il dominio coloniale sia stato
modellato da "presupposti impliciti su razza, genere e classe". 24 Suggerisce che il colonialismo (così
come la schiavitù) abbia creato condizioni che proteggessero gli uomini bianchi dalla punizione per
lo stupro di donne nere. L'analisi di Scully delle dinamiche di razza, sesso e genere a metà del
diciannovesimo secolo si concentra sul caso di un giovane lavoratore di sesso maschile accusato di
aver violentato la moglie di un contadino. L'uomo ha ammesso la sua colpevolezza ed è stato
condannato a morte per il suo crimine. Dopo aver ricevuto petizioni in difesa dell'operaio avanzate
da uomini bianchi che affermavano che la donna in questione che ha portato l'accusa di stupro era
una donna di colore, la condanna a morte dell'uomo è stata commutata, apparentemente perché si
pensava che fosse sessualmente lasciva. L'agricoltore e sua moglie erano entrambi sospettati di essere
di origine mista ("persone di colore bastardo") da persone della comunità locale. Il giudice
inizialmente aveva creduto che la vittima fosse una donna bianca e quindi non aveva messo in dubbio
la sua rispettabilità. Questo è stato messo in discussione, tuttavia, quando si credeva che fosse
"nera". Ma perché gli uomini bianchi hanno presentato una petizione a favore dei neri accusati di
stupro? Si scopre che questo non era un caso isolato. Scully ha trovato altri casi in cui uomini bianchi
avevano preso la causa di uomini neri accusati di stupro. In tutti questi casi, le donne vittime sono
state percepite dalla comunità bianca come nere. Se una donna bianca veniva violentata, la razza dello
stupratore determinava la natura della sua condanna. Scully ipotizza che i firmatari bianchi abbiano
difeso uomini di colore accusati di aver violentato una donna di colore come un modo per negare che
lo stupro di una donna di colore fosse un crimine punibile con la morte (non importa chi l'ha violentata)
perché le donne di colore erano per natura esseri sessualmente licenziosi senza onore. Questo era un
modo, suggerisce, per gli uomini bianchi di mantenere l'accesso sessuale alle donne nere senza
mettersi in pericolo legale. L'analisi di Scully dimostra ancora una volta l'interdipendenza di genere
e razza e sottolinea il significato della sessualità, specialmente delle relazioni sessuali interrazziali,
per il dominio coloniale – per distinguere colonizzato e colonizzatore e demarcare la differenza.
Studiose femministe che studiano vari siti coloniali in periodi diversi hanno rivelato la centralità del
genere razzializzato e degli spazi intimi per i processi di colonizzazione e dominio coloniale. Le ansie
sulla sessualità e il matrimonio erano preoccupazioni del governo coloniale in Asia, Africa, Nord
America e Caraibi. Tali ansie informavano domande sulla natura dell'ordine sociale e su come
colonizzatori e governanti potevano essere tenuti distinti dai colonizzati e dai governati; così erano
indelebilmente legati alla politica della razza. Il modo in cui si sono svolti in tempi diversi e in
circostanze diverse potrebbe non essere stato lo stesso, ma erano preoccupazioni critiche in tutte le
formazioni sociali imperiali. 25 Philippa Levine riassume il significato del genere e della sessualità
per l'Impero britannico, indicando che “la sessualità sfrenata era una minaccia senza fine per
l'Impero; ha minato le nozioni di moderazione e razionalità britannica, ha prodotto relazioni
interrazziali e talvolta prole; incoraggiava e facilitava comportamenti sessuali non autorizzati
considerati pericolosi o sconvenienti. Queste non erano considerazioni secondarie, ma centrali per il
funzionamento del governo imperiale”. 26
Concubinato (convivenza non coniugale che coinvolge uomini europei e donne indigene),
prostituzione, esclusione e quindi importazione di donne europee, divieto universale di contatto
sessuale tra donne bianche e uomini non bianchi, timori per gli uomini non bianchi che aggrediscono
sessualmente le donne bianche e la questione di chi potesse legalmente sposare chi - tutti in vari punti
erano aspetti del governo coloniale in diversi progetti imperiali.
Ann Stoler ha sostenuto che il concubinato, legale nelle Indie orientali olandesi fino al ventesimo
secolo, era attivamente tollerato al fine di mantenere "gli uomini nelle loro baracche e bungalow,
fuori dai bordelli e meno inclini a relazioni perverse tra loro". 27 Questa pratica, così come la
regolamentazione della prostituzione in India, come ha mostrato Philippa Levine, è stata istituita sul
presupposto che gli uomini erano, per natura, altamente sessuati e avevano bisogno di essere repressi
affinché l'Impero conservasse la sua immagine di civiltà agente. 28 Si pensava che le donne indigene,
come le donne europee che in seguito furono portate nelle colonie per stringere relazioni domestiche
(matrimoniali) con uomini bianchi, mantenessero gli uomini contenti e adatti al lavoro. Stoler sostiene
che il concubinato era la forma preferita di relazione domestica nelle Indie orientali olandesi finché
il dominio degli uomini europei era sicuro, sebbene le basi di tale dominio potessero
variare. Esaminando la ricerca su una serie di contesti coloniali, Stoler ha scoperto che quando le
donne europee sono arrivate, le versioni europee della domesticità coniugale hanno prevalso e la
preoccupazione per la differenza razziale è diventata sempre più pronunciata. Lo studio di Mary
Procida sulle donne nella comunità anglo-indiana nell'India britannica suggerisce che le donne
bianche erano antagoniste verso donne e uomini indiani, intente a preservare le posizioni privilegiate
proprie e dei loro mariti, e quindi non erano semplicemente spettatori passivi nelle più ampie
dinamiche del dominio coloniale. 29 Stoler sostiene, tuttavia, che “[l]e voci delle donne
europee . . . hanno avuto poca risonanza fino a quando le loro obiezioni non hanno coinciso con un
riallineamento nella politica razziale e di classe”. 30
Le donne britanniche bianche furono portate nella Columbia Britannica, in Canada, negli schemi di
immigrazione del 1860 dallo stato coloniale per portare rispettabilità, moralità e domesticità alla
colonia. Lo studio di Adele Perry su genere e razza nella creazione della Columbia Britannica indica
che la loro presenza doveva "servire come marcatori di confine tra le razze" eliminando le relazioni
di razza mista e portare rispettabilità alla colonia addomesticando e riformando gli uomini euro-
canadesi. La sua analisi, tuttavia, mostra che la loro presenza è stata una "benedizione mista" per le
autorità coloniali. Le esigenze di vivere lì in condizioni in cui erano finanziariamente dipendenti e
senza opportunità di lavoro significava che non sempre si adeguavano alle visioni imperiali della
femminilità bianca.
Negli avamposti dell'impero britannico del Canada occidentale dalla fine del XVII secolo agli ultimi
decenni del XVIII secolo, commercianti di pellicce e donne indigene si sposavano, come ha mostrato
lo studio del 1981 di Sylvia Van Kirk. Nessuna donna bianca era presente in questa parte del Canada
fino all'inizio del XIX secolo. Ma la domesticità era importante per i commercianti di pellicce e la
comunità aborigena incoraggiava le unioni tra le loro donne e i commercianti maschi per rafforzare i
legami economici incorporando gli uomini euro-canadesi nelle reti di parentela. Pertanto, i matrimoni
misti e lo sviluppo dei legami di parentela erano di fondamentale importanza per lo sviluppo del
commercio di pellicce. La forma di matrimonio che fu emanata attinse sia alle usanze indiane che a
quelle europee ed era conosciuta come matrimonio à la façon du pays , secondo l'usanza del
paese. Ma nel periodo dell'insediamento, tali matrimoni divennero sempre più rari e furono denigrati
dalla società bianca. Di conseguenza lo sfruttamento sessuale delle donne indigene aumentò e il
matrimonio à la façon du pays fu considerato illegale e immorale. Van Kirk sottolinea che i
matrimoni che avevano avuto luogo tra commercianti di pellicce bianche e donne indigene hanno
portato a quelli che lei chiamava "molti teneri legami" - sentimenti di profondo affetto tra le donne
indiane e i loro mariti euro-canadesi che si sono sviluppati e sono durati. 32
In un recente saggio Van Kirk sostiene che alla fine del diciannovesimo secolo, quando si verificarono
i matrimoni misti tra donne aborigene e uomini euro-canadesi, le donne persero il loro status legale
di indiane, in contrasto con il periodo precedente, quando il matrimonio era abitualmente visto come
un modo di integrare gli uomini euro-canadesi in reti di parenti indiani. Suggerisce inoltre che mentre
il matrimonio tra una donna aborigena e un uomo euro-canadese potrebbe essere stato tollerato
all'interno delle comunità coloniali, c'erano pochissimi esempi di un uomo aborigeno che sposava una
donna euro-canadese. Nei due casi che presenta in cui tali matrimoni hanno avuto luogo, sono stati
accolti con un'ostilità pronunciata che, secondo lei, derivava dalla minaccia di tali relazioni alle
prerogative maschili eurocanadesi. Man mano che la società dei coloni si spostava verso ovest nel
corso del diciannovesimo secolo, i matrimoni misti divennero sempre più denigrati e fiorì una retorica
razzista, condannando in particolare ciò che era diventato noto come "meticciato" o mescolanza di
"razze". Si pensava che i figli di tali unioni fossero degenerati. 33
Come suggerisce la ricerca sul Canada, le idee e gli atteggiamenti nei confronti delle unioni "miste"
tra colonizzatori e colonizzati differivano nel tempo ea seconda delle circostanze. Studiosi
latinoamericani hanno sottolineato che l'essere di eredità "mista" è stato valorizzato come un modo
per "sbiancare" la popolazione per differenziare la popolazione indigena da coloro i cui background
erano almeno parzialmente europei. Nell'India britannica, i sindacati misti sono stati denigrati e
controllati. Nelle Indie orientali olandesi, le relazioni intime miste erano in alcuni punti e per alcuni
uomini coloniali incoraggiate e altre volte condannate. Nell'Indocina francese e nelle Indie orientali
olandesi, così come nei governi imperiali in Europa, come trattare e classificare la progenie di quelle
relazioni era un argomento persistente di preoccupazione e dibattito. Nonostante queste variazioni, il
genere e la "razza" sono sempre state categorie al centro del modo in cui si potevano tracciare i confini
tra colonizzato e colonizzatore. 34
Anche le ansie relative alle relazioni intime tra colonizzato e colonizzatore, europeo e "altro",
potrebbero fiorire nelle metropoli europee. La ricerca di Tyler Stovall su un episodio in Francia
durante la prima guerra mondiale mostra come siano circolate profonde paure riguardo al meticciato
quando un gran numero di uomini africani colonizzati dal Madagascar furono portati in Francia per
lavorare nelle fabbriche accanto al gran numero di donne francesi che erano anche impiegate in
pesanti dell'industria dell'epoca per compensare la carenza di manodopera in tempo di guerra. Le
autorità francesi hanno tentato energicamente di limitare ogni possibilità di intimità con le donne
francesi al fine di preservare le gerarchie di genere e razziali sia in patria che nell'impero. Mentre i
francesi accoglievano gli africani come soldati perché considerati "selvaggi", li consideravano anche
moralmente deboli e sessualmente lussuriosi, quindi la loro presenza come lavoratori era sospetta. Le
donne lavoratrici in Francia, nel frattempo, sono state denigrate perché ritenute pigre e sessualmente
immorali e, come tutte le donne, emotivamente fuori controllo. Dal 1914, mentre la Francia cercava
di reclutare coniugi bianchi per i coloni francesi nelle colonie, le donne colonizzatrici erano
immaginate per esemplificare i valori borghesi di domesticità e nobiltà e nella colonia vivevano vite
privilegiate. Quindi, una questione che preoccupava il governo era che il contatto sessuale tra le
lavoratrici francesi e gli africani avrebbe minacciato l'immagine di " la coloniale " sia nelle metropoli
che in Africa. Il governo era anche profondamente preoccupato per i rapporti della censura secondo
cui le cartoline pornografiche venivano inviate a casa dai coloniali. Stovall sostiene che "la
prospettiva di uomini non bianchi che guardano cartoline erotiche francesi ha invertito il modello
coloniale degli uomini europei che ammirano immagini salaci di donne native". 35 Le autorità sono
intervenute in vari modi per prevenire l'intimità interrazziale, compreso il tentativo di impedire alle
donne francesi di sposare uomini non bianchi. Questi sforzi furono relativamente infruttuosi, ma
Stovall suggerisce che aiutarono a stabilire "l'idea stessa di una linea di colore in Francia, in
particolare quella che regola le relazioni tra membri del sesso opposto". 36
Conclusione
Questo capitolo si è occupato di dimostrare i modi in cui genere, razza e classe devono essere
considerati come categorie e relazioni che si sovrappongono e si intersecano. Esempi di borse di
studio su attività filantropiche, missionarie e altre attività benefiche hanno rivelato come razza/etnia
e/o classe si combinassero con il genere per plasmare idee e pratiche. La ricerca sulla schiavitù in
Nord America e nei Caraibi ha mostrato la centralità del genere, della riproduzione e del corpo nella
creazione e nel mantenimento della schiavitù del Nuovo Mondo e nella costruzione della
differenza. Infine, mettere il genere al centro della ricerca sul colonialismo ha mostrato come varie
forme di intimità sessuale tra colonizzatori e colonizzati fossero al centro dei progetti imperiali perché
mettevano a rischio i confini del dominio. Il prossimo capitolo considera come l'uso del genere come
strumento di analisi sia fondamentale per comprendere non solo i significati mutevoli della
femminilità, ma abbia favorito lo studio della mascolinità come argomento della storia di genere.

Uomini e mascolinità 1
4 Uomini e mascolinità
Un filone significativo della storia di genere di ispirazione femminista ha interessato gli uomini come
soggetti storici di genere e/o ha esplorato i significati mutevoli della mascolinità o della virilità. Un
focus storico sugli uomini come uomini e sui significati della mascolinità è un contributo
particolarmente significativo della storia di genere perché la scrittura di storia professionale per così
tanto tempo si è occupata delle attività politiche, sociali ed economiche degli uomini senza
riconoscerli come esseri di genere. Cioè, gli attori storici nelle narrazioni della storia sono stati intesi
come senza genere. Coloro che sono stati descritti come gli agenti della storia sono stati pensati come
disincarnati. Solo le donne erano intese come incarnate, come, ad esempio, nel diciannovesimo secolo,
quando erano conosciute come "il sesso". La particolarità di coloro che hanno fatto la storia è stata
trascurata o considerata "naturale" nelle storie di costruzione della nazione, guerra,
industrializzazione, impero e così via. L'idea che il genere possa aver influenzato gli attori sociali, i
processi e gli eventi coinvolti in queste storie non è stata esaminata. Come ha sottolineato Michael S.
Kimmel, coloro che sono al potere o che occupano posizioni sociali elevate sono invisibili a se stessi
"come gruppi specificamente costituiti". 1 Si vedono come "normali", come l'universale non marcato,
nonostante la loro posizione sociale relativa, mentre sono "quegli altri" che sono "diversi".
Lo sviluppo della storia di genere ha incoraggiato gli storici a porre domande critiche su come la
"mascolinità" e i codici o le norme della mascolinità sono stati compresi in passato e possono aver
influenzato la vita di uomini e donne. Mirano a esporre le attività degli uomini in quanto uomini
all'analisi storica e ad analizzare se e come i diversi significati di virilità, mascolinità o virilità siano
stati implicati in una varietà di tipi di regimi di potere.
In questo capitolo userò i termini "mascolinità", "virilità" e "virilità" per fare riferimento alle norme
e alle aspettative di genere, agli ideali e ai tratti associati all'essere maschi. Il termine "mascolinità",
tuttavia, non è sempre stato utilizzato in passato e, infatti, gli usi del termine hanno storie diverse a
seconda della lingua parlata. Per tutto il diciannovesimo secolo in inglese americano, il termine
"maschile" è stato usato per "differenziare tra le cose relative agli uomini rispetto alle donne" 2 - ad
esempio, "abbigliamento maschile" rispetto all'abbigliamento femminile. Ma è nel XX secolo che il
termine “mascolinità” è entrato in uso, e quindi, come vedremo, ha avuto significati ben precisi,
diversi da come prima era intesa la virilità. Il termine inglese “mascolinità” deriva dal termine
francese “ masculinité ” , una parola che si poteva trovare nei dizionari francesi almeno dalla metà
del XVIII secolo. Storicamente, tuttavia, il maschile si riferiva più spesso al linguaggio. I francesi
erano più propensi a parlare di tratti come virile o virilité , che dal XVII secolo capirono in
opposizione all'effeminato. 3
Scrivendo storie di uomini come attori sociali di genere, gli studiosi hanno studiato sia come la
costruzione sociale e l'esperienza dell'essere maschi abbiano influenzato le identità degli uomini e le
loro attività, sia come queste siano diverse tra culture, gruppi e nel tempo. È importante sottolineare
che gli studiosi non si riferiscono a "mascolinità", singolare, ma a "mascolinità", plurale, perché
insistono sul fatto che non c'è mai stato un solo modo per "essere un uomo"; piuttosto, in qualsiasi
momento ce ne possono essere diversi. Ciò che ha significato essere virile o mascolino in un
particolare periodo storico varia a seconda di altre forme di differenza e anche dei particolari contesti
sociali in cui gli uomini sono impegnati. In un dato momento, gli uomini partecipano a vari contesti
istituzionali, soprattutto la famiglia, il posto di lavoro e le associazioni maschili, oltre ad essere
coinvolti in diversi tipi di associazioni in diversi momenti della loro vita, come la scuola, il militare,
e l'angolo della strada. 4
In un particolare periodo storico, alcuni significati della virilità possono diventare
dominanti. Influenzati dal sociologo Raewyn Connell, gli storici hanno usato il termine “egemonico”
in riferimento a queste costruzioni culturali dominanti perché suggerisce non solo la preminenza di
un particolare codice di attributi maschili, ma anche che questi modi di essere uomo sono
contestati. Ma criticamente, quelli che sono dominanti o egemoni sembrano "naturali". Appaiono
permanenti – questo è “come sono gli uomini” o come “i veri uomini dovrebbero essere” – sebbene
siano, di fatto, “contingenti, fluidi, socialmente e storicamente costruiti, mutevoli e in continua
evoluzione”. 5 Questi cambiamenti nei significati della virilità, l'accoppiamento di tratti
potenzialmente contraddittori che gli uomini dovrebbero esibire in un singolo momento e il fatto che
possano esistere versioni alternative di virilità ideale che coesistono suggeriscono che la mascolinità
è una formazione di genere instabile .
Gli storici del genere presumono che la virilità e la femminilità siano definite in relazione l'una con
l'altra. Inoltre, riconoscono che i rapporti tra uomini e donne sono stati diseguali, caratterizzati da un
potere differenziale. Tuttavia, essere virili o mascolini storicamente non è stato semplicemente visto
in opposizione alla "femminilità". John Tosh ha sostenuto che la "virilità" nella Gran Bretagna del
diciannovesimo secolo riguardava solo "in secondo luogo le relazioni con le donne". Si trattava
piuttosto del "carattere interiore dell'uomo e del tipo di comportamento che mostrava questo carattere
nel mondo in generale". 6 Stefan Dudink ha sottolineato che nella prima Olanda moderna «la
mascolinità era definita non tanto in termini di una data differenza dalla femminilità, quanto in termini
di una pericolosa vicinanza all'effeminatezza». 7 In altre parole, essere "virile" era l'opposto di essere
"poco virile" o effeminato. Una tale comprensione della virilità o della mascolinità suggerisce che la
virilità è tanto interessata alle relazioni tra uomini quanto a una gerarchia di genere in cui gli uomini
hanno potere sulle donne. Inoltre, l'antropologo David Gilmore ha sostenuto che nella maggior parte
delle società la virilità deve essere dimostrata: è uno status che deve essere testato e dimostrato. 8
La
virilità o mascolinità "è sempre soggetta a controllo, errori e prestazioni fallite, ed è quindi per
sempre in uno stato contestato". 9 Questi sono temi che torneranno nella ricerca storica discussa in
questo capitolo.
Nel suo studio su come i ragazzi diventavano uomini nell'Europa del tardo medioevo, Ruth Mazo
Karras ha dimostrato che mentre le definizioni di virilità potevano presumere che la virilità fosse
antitetica alla femminilità, la virilità riguardava i ragazzi che diventavano uomini dominando o
gareggiando con successo contro altri uomini. La maggior parte degli uomini medievali, suggerisce,
dava per scontato il posto subordinato delle donne nella società e la sottomissione delle donne era
"sempre parte della mascolinità, ma non sempre il suo scopo o la sua caratteristica centrale". 10 Karras
ha concentrato la sua analisi su tre gruppi di uomini - cavalieri, studenti universitari e artigiani urbani
- nel periodo compreso tra il 1300 e il 1500 circa. Sebbene i cavalieri possano affermare che stavano
giostrando per conquistare l'amore di una donna, la loro abilità di combattimento era intendeva
impressionare altri uomini poiché erano questi altri uomini che valutavano il giovane cavaliere e
confermavano la sua virilità aristocratica. La principale misura della virilità era la riuscita
dimostrazione di violenza sul campo di battaglia. L'università medievale era un altro regno in cui i
giovani acquisivano la virilità attraverso la competizione. Lì si impegnarono in battaglie intellettuali
usando il loro "intelletto per dominare altri uomini". 11 La mascolinità veniva confermata nei rituali di
iniziazione attraverso i quali gli uomini si legavano tra loro mentre le donne erano viste come oggetti
sessuali. Per gli studenti universitari la mascolinità era associata alla moderazione e alla razionalità,
caratteristiche che li distinguevano non solo dalle donne, ma anche dalle bestie.
Nel laboratorio artigianale urbano, diventare uomo significava “dimostrare di non essere un
ragazzo”. 12 Un giovane doveva imparare a padroneggiare il suo mestiere, a dimostrare di non essere
una donna o un bambino avendo un'abilità e raggiungendo l'indipendenza, dimostrando così che era
capace di essere "un cittadino sostanziale". Le donne erano tangenziali alle diverse mascolinità
medievali, ma ciò era in gran parte dovuto al fatto che all'epoca la loro subordinazione era data per
scontata. Contavano principalmente per la dimostrazione di virilità solo nella misura in cui servivano
in un modo o nell'altro a convalidare la superiorità degli uomini agli occhi degli altri uomini.
In una sofisticata analisi della virilità nella prima Inghilterra moderna, principalmente nel periodo tra
la metà del XVI e la metà del XVII secolo, Alexandra Shepard analizza sia come la virilità patriarcale
normativa fosse definita nella letteratura prescrittiva e nei testi medici sia i modi in cui gli uomini si
impegnavano in le pratiche sociali della virilità. All'epoca ci si riferiva spesso alla virilità come a una
"proprietà", suggerendo che si trattava di uno status con privilegi associati. Mentre la virilità era
basata sulla differenza di genere, la proprietà della virilità era legata all'essere un maschio adulto -
una fase del ciclo di vita - associata all'essere un capofamiglia sposato. Così l'età, lo stato civile e lo
status sociale sempre più crescente erano vie per raggiungere la virilità patriarcale ei suoi privilegi
concomitanti. Si pensava che gli uomini che raggiungevano la virilità avessero il tipo di portamento
o personalità che permetteva loro di governare le proprie passioni così come il comportamento dei
dipendenti e di quelli di rango inferiore. La virilità aveva anche altri attributi, tra cui l'onestà e la
parsimonia, la forza e l'autorità, la moderazione, la ragione e l'arguzia – qualità invocate in momenti
diversi e in circostanze diverse; qualità anch'esse soggette a diverse interpretazioni. È importante
sottolineare che Shepard sostiene che mentre la virilità patriarcale potrebbe essere stata definita in
relazione alle donne, non tutti gli uomini potevano raggiungerla, e "la virilità è stata spesso elaborata
in modo più risonante tra gli uomini". 13
Non tutti gli uomini potevano raggiungere la piena indipendenza economica. Coloro che erano
giovani e poveri, in particolare, trovarono modi alternativi per affermare la propria virilità. I giovani,
ad esempio, "concetti patriarcali sovvertiti di virilità radicati nella parsimonia, nell'ordine e
nell'autocontrollo attraverso rituali di eccesso". 14 Stabilirono la loro virilità “principalmente tra i loro
coetanei, e spesso in opposizione ai loro anziani”. 15 Potrebbero impegnarsi in "passeggiate notturne",
bere fino all'eccesso, atti di vandalismo o violenza e la ricerca di sesso illecito, celebrando
"controcodici di virilità radicati nella prodigalità, transitorietà, violenza, spavalderia e
dissolutezza". 16 Mentre tale comportamento da parte degli studenti dell'Università di Cambridge
veniva spesso condannato, le autorità locali spesso approvavano tacitamente le loro esibizioni virili
giovanili, trascurando i loro misfatti. I lavoratori potevano anche mettere in atto altre forme di virilità,
come, ad esempio, nella birreria o nella taverna, dove il cameratismo con altri uomini, per non parlare
del bere grandi quantità di alcol, era una caratteristica centrale.
Shepard dedica una notevole attenzione al significato della violenza per la virilità, e suggerisce che
l'uso della violenza crea contraddizioni all'interno della virilità patriarcale. Mentre la violenza veniva
usata per far rispettare le norme patriarcali, se ne appropriava anche di uomini esclusi da posizioni di
autorità. Era un modo primario in cui gli uomini disciplinavano i subordinati, sfidavano l'autorità o
difendevano la loro reputazione. Il lavoro di Shepard mostra non solo che la virilità era spesso definita
in relazione e costruita in compagnia di altri uomini, ma fornisce anche un esempio di come forme
alternative di virilità sfidassero la mascolinità egemonica, rendendola una formazione instabile.
Il capitolo 3 ha discusso la complessa interdipendenza di razza e genere che colpisce le donne bianche
e schiavizzate nella prima colonia inglese della Virginia studiata da Kathleen Brown. Brown
sottolinea anche l'instabilità della virilità egemonica e patriarcale nella colonia della
Virginia. 17 Come suggeriscono sia Shepard che Brown, la virilità patriarcale inglese e l'autorità
politica basata su di essa si basavano sul raggiungimento dello status di capofamiglia
indipendente. Ma nella colonia c'era una carenza di donne inglesi, e molti degli uomini che erano
venuti in Virginia come colonizzatori dovettero sopportare lunghi periodi di servizio al servizio di
altri. I proprietari sposati nelle aree di frontiera erano sottoposti a continue pressioni per difendersi
dagli indiani, di cui occupavano le terre. Si risentivano anche con i ricchi capi della colonia, in
particolare il governatore della colonia, William Berkeley, accusato di favoritismi politici e di non
averli sostenuti nelle loro lotte contro le incursioni degli indiani. Gli uomini d'élite in alcune delle
contee più antiche della colonia venivano sfidati da "donne schiette, dissidenti religiosi, servi e schiavi
indisciplinati", minacciando la loro autorità domestica e politica. 18
Queste fonti di disagio alimentarono una crisi di leadership che a sua volta portò a una grande
ribellione nel 1676. Brown interpreta la ribellione di Bacon come un conflitto tra "due distinte culture
della mascolinità". 19 Da un lato i piantatori d'élite hanno espresso la loro posizione politica in termini
di onore maschile, centrale sia per la loro virilità che per il loro status di classe. Dall'altro c'erano i
piccoli piantatori, gli impotenti capifamiglia maschi bianchi che tentavano di stabilire la loro virilità
attraverso la canna di un fucile per difendere se stessi e le loro proprietà dagli indiani. Hanno anche
chiesto che la leadership della colonia sostenga i loro sforzi contro gli indiani e rivendicato il diritto
di resistere a ciò che hanno vissuto come un trattamento ingiusto da parte dell'élite al potere. Il loro
capo era Nathaniel Bacon, il cui nome fu associato alla ribellione. Servi e schiavi si unirono per
destabilizzare ulteriormente l'ordine patriarcale trapiantato.
La ribellione terminò con la morte di Bacone e l'arrivo di commissari reali inviati dal re per indagare
sul conflitto. Negli anni post-ribellione, un accordo politico è stato infine raggiunto con
l'approvazione di leggi che hanno avuto come effetto una nuova mascolinità anglo-verginiana bianca
di classe trasversale che si è definita sia contro la mascolinità africana e indiana che contro le
donne. Ha rivitalizzato le forme sociali patriarcali, rafforzando l'autorità domestica degli uomini
comuni e ha contribuito a forgiare un'“autentica identità anglo-verginiana” per gli uomini d'élite. 20
In un capitolo conclusivo del suo libro, Brown suggerisce che nella prima metà del diciottesimo
secolo i coltivatori d'élite della Virginia erano diventati più sicuri di quanto lo fossero stati i loro
omologhi nel diciassettesimo secolo. È importante sottolineare che, tuttavia, insiste sul fatto che
hanno continuato a essere preoccupati per la legittimità e la stabilità del loro status. Per i signori
coloniali, l'autorità era un "progetto delicato". Era soprattutto la loro autorità interna a essere
costantemente messa alla prova. Gli schiavi fuggirono, i bambini si ribellarono e le mogli resistettero
alla volontà del marito. Una società ordinata e signorile in Virginia, basata su un ideale di tranquillità
domestica, non era mai sicura, soprattutto perché era fondata sulla violenza della schiavitù. E come
abbiamo appreso dall'analisi di Shepard, la violenza e le reazioni ad essa avevano il potenziale per
minare l'autorità patriarcale e per mettere a confronto i piantatori con il fatto, come sostiene Brown,
"che gran parte della loro autorità dipendeva dalla loro capacità di infliggere dolore. " 21
La ricerca di Anne Lombard ha indagato cosa significasse “crescere maschio” nel periodo compreso
tra la fine del XVII secolo e il XVIII secolo nel New England coloniale. Le "persone mediocri"
puritane, come negozianti e artigiani, migrarono nella colonia della baia del Massachusetts a metà del
XVI secolo. Come le loro controparti nella metropoli inglese in questo periodo, la virilità per loro
significava indipendenza economica. Il possesso di proprietà e/o il lavoro autonomo erano il
prerequisito per l'indipendenza, o ciò che nella colonia veniva chiamato "competenza". Gli attributi
virili, sostiene Lombard, dovevano essere acquisiti, e le pretese di virilità erano basate su un uomo
che dimostrava di aver raggiunto "razionalità, autocontrollo e padronanza su tutto ciò che era
passionale, sensuale e naturale nel sé maschile". 22 La virilità è stata definita in parte in contrasto con
la femminilità, ma soprattutto è stata definita anche in confronto alla fanciullezza o alla
dipendenza. Qualcuno che era un capofamiglia indipendente e responsabile di una famiglia era più
probabile che fosse considerato virile.
Il puritanesimo era assolutamente centrale per gli abitanti della Colonia. Ha promulgato una società
gerarchica in cui i padri governavano perché ritenuti in grado di governare razionalmente sia le loro
famiglie che il sistema politico, controllando "una maggioranza appassionata, incontrollata e sensuale
di donne dipendenti, giovani, bambini, domestici e schiavi africani". 23 I puritani credevano che si
dovesse impedire ai ragazzi di dipendere dalle loro madri e di indulgere in sentimenti infantili, e
quindi i padri svolgevano un ruolo attivo nell'allevare i loro figli, addestrandoli per il loro futuro status
di uomini indipendenti. Sia le relazioni tra pari che l'amore romantico erano sospetti, ed era solo
imparando "l'autocontrollo, la razionalità e il controllo sulle passioni" che un giovane poteva
sviluppare le qualità di cui aveva bisogno per diventare un uomo. 24
Come nella prima Inghilterra moderna e nella colonia della Virginia, e nonostante l'enfasi
sull'autodisciplina e l'autocontrollo nelle definizioni di virilità, la forza fisica e la violenza erano
associate alla virilità nelle colonie del New England del diciassettesimo e diciottesimo secolo. . I padri
potevano usare la forza per disciplinare bambini, mogli e giovani e anche contro altri uomini che
minacciavano le loro proprietà. Ma la valutazione di Lombard dei casi giudiziari suggerisce che i
modelli di violenza cambiarono nella prima metà del XVIII secolo. C'è stato un calo dei conflitti
violenti sulla proprietà, ma un aumento del verificarsi di lotte tra "signori" e lavoratori. Risse sempre
più scoppiavano intorno alle taverne. Inoltre, c'è stato un aumento dei comportamenti dirompenti da
parte dei giovani che potrebbero comportare attacchi contro i capifamiglia. Il ricorso alla violenza per
mantenere o minacciare l'onore virile instaurò la virilità puritana, basata com'era sull'autocontrollo
razionale e sull'autorità patriarcale.
Gli studi sulla virilità anglo-americana nel primo periodo moderno discussi sopra suggeriscono che i
violenti scontri tra uomini, in particolare l'uso della violenza da parte dei patriarchi contro i
subordinati, assalgono la virilità patriarcale di contraddizioni. Gli scontri violenti che coinvolgono
duelli tra uomini della stessa posizione sociale, tuttavia, hanno avuto una lunga vita come mezzo
accettato per risolvere le controversie in Francia, come ha dimostrato la ricerca di Robert Nye. Nye
sostiene che questo faceva parte di un codice d'onore medievale modellato dai valori dei nobili
guerrieri che persistette nel diciannovesimo secolo e fu adottato dagli uomini della classe media anche
se ciò che significava essere un uomo cambiò radicalmente. Suggerisce che tali codici d'onore
regolassero le relazioni degli uomini nella vita professionale, nello sport e nella politica. Il duello era
un modo altamente regolamentato e ordinato in cui gli uomini difendevano pubblicamente il loro
onore e risolvevano le controversie che scoppiavano tra di loro. Partecipando a un duello, un uomo
dimostrò visibilmente il suo eroismo fisico e il suo coraggio, che era essenziale per il suo onore,
richiedeva una costante riconferma. Ironia della sorte, il duello, un tempo associato alla nobiltà,
"contribuì a promuovere l'uguaglianza perché nessun uomo poteva rifiutarsi di incrociare le spade
con un avversario legittimo a rischio della vergogna personale e del pubblico ludibrio". 25
Una seconda fonte d'onore era legata all'eterosessualità maschile. Nye si concentra in particolare su
una varietà di discorsi medici e politici che mostrano in modi diversi che l'identità di un uomo era
radicata nel sesso del suo corpo e che la sua capacità e pratica sessuale erano questioni continue di
interesse pubblico. Come afferma Nye, per gli uomini della classe media francese del diciannovesimo
secolo, "l'onore di un uomo era ora profondamente radicato nel sangue e nelle ossa del suo
sesso". 26 Egli suggerisce che, poiché il disonore era considerato correlato al disturbo sessuale, un
uomo era costretto a mantenere il proprio onore. Pertanto, il duello era un banco di prova primario
della virilità borghese - ma era un terreno su cui "un uomo correva il maggior pericolo di disonorare
se stesso nel momento stesso in cui affermava più espressamente il suo onore". 27
La discussione di Nye sui discorsi scientifici riguardanti il corpo maschile suggerisce che c'era una
crescente ansia per l'energia sessuale degli uomini negli ultimi decenni del diciannovesimo secolo e
negli anni che precedettero la prima guerra mondiale. Questa ansia fu associata a una miriade di altre
in seguito alla Guerra franco-prussiana, compreso il tasso di natalità in calo, i timori del declino
nazionale e le apprensioni per la degenerazione sessuale. I testi medici esaminati da Nye indicavano
che mentre la sessualità delle donne era data per scontata, la sessualità degli uomini era considerata
problematica. Si credeva che la cattiva salute sessuale del corpo maschile, considerata
particolarmente minacciata dalle attività intellettuali, fosse responsabile del declino della vitalità della
nazione francese. La fine del diciannovesimo secolo in Francia ha visto quella che un certo numero
di studiosi ha definito una "crisi della mascolinità".
Questo tema è esplorato da Christopher E. Forth, che si concentra sull'affare Dreyfus, uno scandalo
politico che ha preoccupato la Francia tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Alfred Dreyfus, un
capitano militare ebreo, fu falsamente accusato e condannato per tradimento nel 1894 per aver dato
segreti militari ai tedeschi. Dreyfus è stato pubblicamente condannato e umiliato. Protestò la sua
innocenza, ma nel suo nuovo processo nel 1899 gli ufficiali militari e il servizio di intelligence
francese coprirono le prove che qualcun altro aveva commesso il crimine, facendo infuriare i suoi
sostenitori. Sia i suoi sostenitori che i suoi detrattori hanno mobilitato immagini di virilità nel loro
dibattito vituperante. Il loro terreno comune, sostiene Forth, era la loro comune ansia per lo stato della
virilità francese. In gioco c'erano due versioni della virilità: una virilità tradizionale e d'élite associata
all'azione e all'avventura e una associata agli intellettuali e agli uomini i cui mezzi di sussistenza
dipendevano dal lavoro mentale piuttosto che fisico. L'antisemitismo era una caratteristica chiave
della faccenda, in parte a causa della convinzione di vecchia data che gli uomini ebrei fossero deboli
e codardi, libreschi ed effeminati. Nel successivo dibattito su Dreyfus, che continuò fino alla sua
assoluzione nel 1906, coloro convinti della sua colpevolezza, anche se denunciarono l'antisemitismo,
si concentrarono sulla sua codardia e mancanza di onore. I difensori di Dreyfus hanno affermato di
essere risolutamente virili perché hanno promosso coraggiosamente la verità. Hanno attaccato i suoi
accusatori per essere deboli e incapaci di controllarsi, suggerendo che gli accusatori erano
effeminati. Gli uomini ebrei che sostenevano l'innocenza di Dreyfus e si opponevano all'errore
giudiziario che lo aveva imprigionato ed esiliato "hanno insistito sul loro patriottismo e abilità
marziali e hanno minimizzato la loro reputazione di libreria e debolezza fisica". 28 Si allearono con
antichi soldati ebrei, celebrando così un ideale marziale di virilità. E sempre più negli anni Novanta
dell'Ottocento una concezione muscolare della mascolinità divenne predominante in Francia,
minando gli sforzi dei sostenitori di Dreyfus per insistere sulla virilità degli uomini intellettuali. La
vera mascolinità "ha dimostrato la sua virilità attraverso atti che richiedevano forza piuttosto che
semplici asserzioni di vitalità fisica". 29 Forth sostiene che fu questa “cultura della forza” associata
alla forma fisica e all'allenamento che influenzò la generazione di uomini che avrebbero combattuto
nella prima guerra mondiale. Alla fine la Francia fu risolta, almeno per un po', quando un codice di
virilità aggressivo e muscoloso divenne l'ideale celebrato.
Forth osserva nella conclusione del suo libro che la “crisi dell'età virile francese” come si è espressa
nell'affare Dreyfus si stava verificando in altre parti del mondo occidentale all'incirca nello stesso
periodo. Sia in Europa che in Nord America, come ha mostrato Angus McLaren, l'ansia per la natura
della virilità era diffusa: la virilità era "assediata" all'inizio del ventesimo secolo e la mascolinità stava
"attraversando un periodo di decostruzione e ricostruzione". 30 Molti dei mali sociali dell'epoca furono
attribuiti a un fallimento della virilità: il tasso di natalità in calo, la debolezza fisica della gioventù
urbana della classe operaia in Gran Bretagna, che furono respinti come reclute per le forze armate,
l'indebolimento della forza industriale, i disordini del lavoro , criminalità minorile e così via. Negli
Stati Uniti, i medici hanno scoperto una nuova malattia, la "nevrastenia", che minacciava di affliggere
professionisti e uomini d'affari perché facevano lavoro mentale piuttosto che fisico. Lì e altrove,
medici e altri si preoccuparono sempre più dell'omosessualità, che consideravano una malattia
minacciosa e un'identità degenerata. L'uomo muscoloso, aggressivo e vigorosamente eterosessuale
divenne l'ideale maschile dominante, sottolineato da scienziati, medici, giudici e giornalisti in vari
paesi.
Negli Stati Uniti, come ha sostenuto Gail Bederman, gli uomini della classe media divennero
"insolitamente ossessionati" dalla virilità durante questo periodo. Lo attribuisce a una serie di sfide
che hanno dovuto affrontare e che hanno influito sul loro senso di cosa significasse essere un
uomo. La virilità nel diciannovesimo secolo aveva enfatizzato l'autocontrollo, la forza morale e una
potente volontà. Si pensava che la forza derivasse dall'autocontrollo e dal dominio sulle
passioni. L'indipendenza economica e l'essere capofamiglia erano obiettivi primari. Le minacce alla
capacità degli uomini di essere all'altezza di questi ideali derivavano dall'aumento dell'insicurezza
economica, dalla diminuzione delle opportunità di lavoro autonomo e dal restringimento delle
prospettive di carriera. Gli uomini si sentivano minacciati anche su una serie di altri fronti: il
movimento delle donne della classe media sfidava il monopolio maschile della politica e delle
professioni; la crescita del consumismo e delle nuove attività per il tempo libero ha messo alla prova
l'ethos dell'abnegazione e del duro lavoro con l'accento sul piacere e sul divertimento; e i disordini
sindacali e l'immigrazione hanno turbato il senso del posto degli uomini della classe media. In risposta
hanno trasformato le loro nozioni di virilità ideale da quelle che caratterizzavano ciò che era stata
"virilità" a "mascolinità". Bederman suggerisce che c'erano vari modi in cui uomini diversi hanno
tentato di rifare la virilità, incluso l'adesione a ordini fraterni, la celebrazione di sport muscolari e la
promozione della diffusione di organizzazioni come i Boy Scout. Nel contrastare le minacce percepite
alla loro virilità attraverso una tale varietà di attività, la comprensione della natura della virilità
americana della classe media bianca è cambiata da quelle associate alla virilità alla mascolinità, che
comprendeva tratti come aggressività, forza fisica e "virile" eterosessualità.
Al centro del rifacimento della virilità americana c'era una nozione di civiltà e il suo rapporto con la
razza. La civiltà era intesa come uno stadio evolutivo che legittimava e spiegava il dominio maschile
bianco. Il discorso della civiltà era fluido e poteva essere usato per giustificare varie pretese di potere,
ma erano soprattutto la classe media bianca e gli uomini più elitari che lo rivendicavano per
legittimare il loro dominio. Allo stesso tempo si associavano a un “ethos primitivo” che celebrava la
loro virilità. Theodore Roosevelt esemplificò il tipo ideale di un uomo che incarnava entrambe le
tendenze. “Combinando virilità e mascolinità, civiltà e primitivo, Roosevelt ha modellato un nuovo
tipo di virilità per il popolo americano. . . . Attraverso questo nuovo tipo di virilità, Roosevelt
rivendicava non solo un potere personale per se stesso, ma anche una virilità imperialistica collettiva
per la razza bianca americana". 31
L'"ossessione" dell'America per la virilità alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo
secolo era una "crisi"? Bederman sostiene, "no". Piuttosto, quelle che lei chiama “ideologie di genere”
sono sempre contestate e irte di contraddizioni e quindi instabili. Michael Kimmel sostiene allo stesso
modo che la mascolinità “è irrisolta – non può mai essere pienamente dimostrata, soggetta a eterni
dubbi. La mascolinità ha bisogno di una convalida costante; la sua ricerca è implacabile”. 32 La
studiosa femminista Lynne Segal suggerisce che "la mascolinità è sempre stata in crisi". 33 Forse
perché gli uomini ei tratti a loro attribuiti (in contrasto con le donne) sono stati così strettamente
associati al potere, ai cambiamenti sociali, economici e politici che sembrano turbare i rapporti di
potere, suscitano una diffusa preoccupazione sulla natura della virilità. Ironia della sorte, quindi, il
potere o il dominio, poiché non è mai totale, rende intrinsecamente instabili i significati o le ideologie
della virilità. Ma è solo in particolari momenti storici che tale instabilità affiora per produrre effetti
storici significativi.
La metà del diciannovesimo secolo negli Stati Uniti fu uno di questi tempi, come suggerisce la ricerca
di Amy Greenberg. Le trasformazioni economiche hanno reso i mezzi di sussistenza e le opportunità
occupazionali degli uomini meno sicuri di quanto non fossero stati. Il movimento per il suffragio ha
sfidato politicamente l'ordine di genere. "Per gli uomini l'esperienza del lavoro e della vita domestica,
delle interazioni sociali, persino della cittadinanza è stata drammaticamente trasformata dal 1830 al
1859". 34 Questi sconvolgenti cambiamenti portarono alla competizione per il dominio culturale o
l'egemonia tra gli ideali di virilità “marziale” e “trattenuta”. Coloro che hanno sposato i valori della
"virilità contenuta" hanno visto la virilità come radicata nell'"essere moralmente retti, affidabili e
coraggiosi". 35 Disprezzavano gli sport violenti e il bere in modo eccessivo e mettevano la casa e la
famiglia al centro della loro vita, sostenendo la vita domestica delle donne. La virilità marziale, al
contrario, apprezzava la forza e l'aggressività fisica e la capacità di dominare sia le donne che gli altri
uomini. Queste diverse mascolinità attraversano le distinzioni di classe e tutti coloro che le hanno
sposate credevano nel destino manifesto dell'America, sebbene differissero drammaticamente in ciò
che avrebbe comportato. Il termine "destino manifesto", coniato nel 1845, si riferiva alla conquista
americana dell'Occidente, all'espansione straniera (come l'acquisizione del sud-ovest da parte
dell'America dal Texas alla California a seguito della vittoria della sua guerra con il Messico), e più
in generale alla eventuale aumento dell'influenza globale dell'America. Quegli americani (sia uomini
che donne) che sostenevano una mascolinità marziale sostenevano che gli Stati Uniti estendessero il
loro territorio con la forza. Coloro che favoriscono la virilità contenuta sostenevano che il destino
manifesto dell'America dovesse essere raggiunto attraverso il commercio e il commercio e attraverso
il proselitismo delle sue presunte forme sociali, politiche e religiose superiori all'estero piuttosto che
con un aggressivo espansionismo territoriale. Usando una varietà di documenti, tra cui lettere,
giornali, resoconti di viaggio e diari, Greenberg mostra che i dibattiti sul destino manifesto erano
dispute sui significati di genere e che gli uomini marziali sia sostenuti sia impegnati nel fi libustering
- andando in paesi stranieri (tra cui Cuba, Nicaragua , e Messico) per istigare o incitare
insurrezioni. Molti degli uomini che si unirono a queste avventure senza successo erano quelli che
erano falliti economici in patria, ma le loro imprese e le cause che si diceva le giustificassero furono
applaudite da uomini che condividevano una visione del trionfo della virilità militare americana. Nel
1850 l'espansionismo aggressivo e l'ideale della virilità marziale dominarono i dibattiti sul ruolo
dell'America nel mondo. Greenberg sostiene che questa cultura di genere "ha incoraggiato i nordisti
e i meridionali a ricorrere alla violenza come soluzione ai problemi personali e nazionali" e "ha
contribuito a trasformare le differenze settoriali in causa di guerra [civile]". 36
Sebbene, secondo Greenberg, la mascolinità contenuta divenne l'ideale maschile preferito dopo la
guerra civile americana, che terminò nel 1865, abbiamo appreso dalla ricerca di Gail Bederman
discussa sopra che verso la fine del secolo le ansie per la virilità furono nuovamente suscitate a causa
di una serie di cambiamenti politici, sociali ed economici che colpirono soprattutto gli uomini della
classe media e alta. Kristin L. Hoganson sostiene che questi uomini, in particolare, "temevano che un
declino del carattere maschile avrebbe compromesso la loro capacità di mantenere non solo i loro
privilegi di classe, razziali e nazionali, ma anche il loro status relativo alle donne", soprattutto in
considerazione della politica di genere del movimento per il suffragio e l'ascesa di quelle che allora
divennero note come le "affermative Nuove Donne", che "derisero degli ideali sottomessi della
femminilità". 37 Sulla base del suo esame della retorica pubblica sulla politica estera degli Stati Uniti
e dei dibattiti che hanno portato alle guerre ispano-americana e filippino-americana, Hoganson
sostiene in modo convincente che queste ansie sulla virilità “hanno aiutato a spingere la nazione in
guerra alimentando il desiderio di guerra marziale sfide”. 38 I partecipanti al dibattito che hanno
sposato un atteggiamento bellicoso, chiamato all'epoca "jingoes", hanno usato immagini di genere
per rappresentare il destino di Cuba in mani spagnole e hanno sostenuto che intervenire nella lotta
per l'indipendenza di Cuba dalla Spagna avrebbe dato agli uomini americani l'opportunità di assumere
il loro dovere virile di "rafforzare la cavalleria e l'onore negli Stati Uniti". Nei dibattiti sull'opportunità
di combattere ancora una volta gli spagnoli, questa volta sulle Filippine, gli imperialisti si
dipingevano come "giovani virili" e gli antimperialisti come "vecchiette lamentose". Anche quelli
dalla parte opposta in questi dibattiti hanno tentato di presentarsi come virili, ma hanno sottolineato
la loro "presunta maturità, autocontrollo e somiglianza con i padri della nazione". 39 Sostenevano che
i militaristi avrebbero "sovvertito la libertà di opinione maschile", trasformando gli uomini americani
in "codardi civici". 40 Non furono quindi tutti gli uomini ad assumere un atteggiamento bellicoso. Ma
tutti i partecipanti al dibattito hanno invocato l'una o l'altra forma di virilità nel discutere i meriti della
loro posizione. Hoganson non sostiene che le idee sulla virilità abbiano causato queste
guerre. Piuttosto, il suo lavoro sostiene il punto che, poiché una convergenza di fattori sociali, politici
ed economici ha suscitato ansie sulla virilità nell'America del tardo diciannovesimo secolo, queste
preoccupazioni hanno stimolato e sono state particolarmente pronunciate nel dibattito sulla guerra e
l'impero che ha avuto luogo in questo momento. .
Le interconnessioni della mascolinità con i rapporti di potere, forse, non sono più chiaramente in
gioco che nella politica del colonialismo britannico in India. L'importante analisi di Mrinalini Sinha
delle "pratiche di governo" nell'India britannica illumina come le figure stereotipate dell'"inglese
virile" e dell'"effeminato bengalese" fossero costituite e diventassero le basi retoriche su cui i
governanti coloniali e le élite indigene si confrontavano l'una con l'altra alla fine del XIX
secolo. 41 Sostiene che l'ideologia della mascolinità coloniale si sia sviluppata all'interno di quella che
lei chiama una "formazione sociale imperiale" che includeva sia la Gran Bretagna che l'India. Quindi,
l'"uomo inglese virile" era una figura che sorse alla fine del diciannovesimo secolo nel contesto delle
ansie riguardo alla virilità all'interno della metropoli britannica, data la minaccia percepita del
femminismo insieme a una confluenza di disagio economico e politico, e in India , come risultato
delle preoccupazioni e delle richieste degli uomini d'élite bengalesi per una maggiore "partecipazione
ai privilegi esclusivi dell'élite coloniale britannica". 42 Sinha mostra che quando, nel 1883-4, fu
proposto un disegno di legge per consentire agli uomini indiani di processare gli uomini britannici
nelle corti coloniali, la stampa anglo-indiana dispiegò l'immagine dell'"effeminato Babu", che si
presumeva inadatto ad assumere tali doveri virili. . Così, la differenza di genere è stata sostituita alla
differenza razziale come fondamento su cui gli anglo-indiani hanno tentato di riaffermare i loro
interessi imperiali. È interessante notare che le donne anglo-indiane si sono unite attivamente
all'opposizione contro il disegno di legge, facendo preoccupare alcuni uomini anglo-indiani che la
partecipazione politica delle donne avrebbe turbato l'ordine di genere della società anglo-
indiana. L'opposizione degli uomini anglo-indiani al disegno di legge non solo ha paragonato
“l'inadeguatezza dei civili indigeni all'inidoneità delle donne” ad assumere cariche pubbliche
responsabili. Affermava che i nativi erano per natura uomini timidi privi sia di "fisico virile" che di
"carattere virile", e quindi erano "inadatti a esercitare autorità sul 'virile inglese' o anche sulle altre
razze autoctone virili dell'India". 43
Sebbene l'idea che alcuni uomini facessero soldati migliori di altri perché erano più "marziali"
esisteva da qualche tempo in una forma o nell'altra, il lavoro di Heather Streets sostiene che fu la
ribellione indiana del 1857 ad essere un evento cruciale nella costruzione dell'idea delle razze
marziali. 44 La ribellione è stata inquadrata come un attacco da parte di "vili codardi indù" contro
donne e bambini britannici. Le truppe che difendevano il dominio britannico furono associate a
caratteristiche opposte. I Sikh del Punjab, gli Highlander della Scozia e i Gurkha del Nepal furono
considerati "feroci, galanti, onorevoli e coraggiosi" alla luce delle loro azioni durante la
Ribellione. Negli anni successivi gli ufficiali militari britannici li videro come esempi di mascolinità
militare poiché “si sentivano sfidati da tutte le parti dagli spettri simultanei dell'espansione russa nella
regione di frontiera nord-occidentale dell'India, dal militarismo tedesco, dalle difficoltà di
reclutamento britanniche e dal nazionalismo indiano e irlandese. " 45 Mentre l'espansione russa e il
militarismo tedesco erano percepiti come minacce dall'esterno alla virilità imperiale britannica, le
campagne femministe contro la prostituzione autorizzata in India e l'ascesa del nazionalismo indiano
e irlandese furono vissute come sfide dall'interno dell'Impero. Streets suggerisce che il linguaggio
della mascolinità della razza marziale fosse una "strategia di dominio e governo che usava il potere e
il fascino del linguaggio razziale e di genere per scopi politici". 46 Durante la seconda guerra afghana
del 1878-1880, l'ufficiale comandante Frederick Roberts usò la stampa britannica per pubblicizzare
le sue imprese militari e deviare le critiche, e descrisse le estreme difficoltà che l'esercito doveva
affrontare nella frontiera nord-occidentale, che richiedeva la partecipazione di Highlanders, Sikh e
Gurkha, che avevano fama di mostrare "abilità fisica, coraggio sfrenato e solidarietà di spirito per
difendere l'Impero". 47 I suoi rapporti e i commenti sulla stampa sui successi delle sue truppe hanno
favorito la convinzione che alcune "razze" di uomini fossero particolarmente "uomini virili". Era
dovuto, in parte, ai suoi resoconti che la connessione e la reputazione delle "razze marziali" degli
Highlander e dell'Asia meridionale originariamente create durante la Ribellione e di nuovo durante
la Guerra afghana divennero parte della cultura popolare britannica. 48
Streets sostiene che il discorso sulla razza marziale era assalito dalle “stesse ansie che lo avevano
prodotto in primo luogo. . . . Le preoccupazioni sul fatto che le "razze marziali" stesse un giorno
sarebbero degenerate, o se queste "razze" sarebbero state davvero in grado di resistere a un nemico
europeo, si sono insinuate negli scritti militari con la stessa rapidità con cui il discorso sulla razza
marziale ha tentato di alleggerirle con il suo narrazioni senza soluzione di continuità di
fiducia”. 49 Così anche la mascolinità presumibilmente esemplificata da quelli ritenuti uomini delle
"razze marziali" era ossessionata dal potenziale della civiltà per evirarli - una paura che sembra essere
cresciuta più forte verso la fine del diciannovesimo secolo e nel fi primi anni del ventesimo.
Sia la ricerca di Streets sull'ideologia della razza marziale in Gran Bretagna che l'analisi di Gail
Bederman delle interconnessioni di razza, mascolinità e civiltà negli Stati Uniti all'inizio del
ventesimo secolo suggeriscono l'attrazione ambivalente del "primitivo" in questo periodo. Negli Stati
Uniti, secondo Bederman, gli uomini bianchi hanno dichiarato la loro superiorità sugli uomini
afroamericani rivendicando per sé i tratti associati agli uomini "primitivi": muscolosità, forza fisica e
spirito aggressivo. Dopo che il pugile nero Jack Johnson ha combattuto e vinto il campionato dei pesi
massimi dal pugile bianco Tommy Burns nel 1908, i bianchi di tutti gli Stati Uniti hanno chiesto a
gran voce a un ex pugile campione bianco in pensione, Jim Jeffries, di tornare sul ring e conquistare
il titolo. Jeffries accettò, come disse, "al solo scopo di dimostrare che un uomo bianco è meglio di un
negro". 50 Il combattimento che ebbe luogo a Reno, in Nevada, nel 1910 fu vinto da Johnson in una
"sanguinosa disfatta" e, come ha scritto Bederman, "i difensori della supremazia maschile bianca
furono pubblicamente issati dai loro stessi petardi". 51 Rivolte sono scoppiate in tutto il paese mentre
i bianchi si sono scatenati esprimendo la loro furia contro gli uomini di colore che stavano celebrando
la vittoria di Johnson. Poche settimane dopo, il Congresso degli Stati Uniti ha approvato una legge
che sopprime i film di lotta. Alla fine fu ordinato al Bureau of Investigation nazionale di trovare
qualcosa per screditare Johnson, cosa che riuscirono a fare, e, per evitare la prigione, Johnson lasciò
il paese.
Anche razza, virilità e boxe erano problemi in altre parti del mondo, come ha dimostrato Patrick
McDevitt. 52 Il combattimento in cui Johnson aveva inizialmente vinto il campionato del mondo si
svolse a Sydney, in Australia, e Tommy Burns, il suo avversario, era un canadese bianco. La lotta ha
suscitato un notevole interesse in Australia, dove la copertura stampa pre-combattimento è iniziata
con almeno sei mesi di anticipo e si è concentrata pesantemente sui meriti relativi della virilità bianca
e nera. Decine di migliaia hanno pagato per vedere l'incontro o hanno cercato di ottenere i biglietti
per esso, e circa 7.000 persone hanno fatto la fila per vedere i film dell'incontro due giorni
dopo. 53 Non sorprende, quindi, che il pubblico in Gran Bretagna e nel Commonwealth attendesse con
impazienza lo scontro tra Jeffries e Johnson.
All'indomani dell'incontro di boxe, la Camera dei Comuni britannica ha discusso ma non ha agito
sulla questione del divieto di film di combattimento, anche se il governo del Sud Africa, dove la
questione della razza era più irritabile, ha impedito la diffusione di filmati del concorso. essere
mostrato. Quando Johnson decise di combattere un pugile inglese preferito in Gran Bretagna, tuttavia,
ne seguì una campagna per vietare l'incontro. L'opposizione alla partita è arrivata da varie fonti, ma
sono stati i suoi avversari nell'Home Office a vincere la giornata. Sebbene un obiettivo fosse quello
di mantenere la pace, McDevitt cita documenti ufficiali del governo che indicano che era
principalmente "impedire un incontro nell'Anello dei Premi di un uomo bianco e nero nella capitale
dell'Impero". 54 Il caso ha costituito un precedente che ha impedito qualsiasi incontro importante tra
pugili bianchi e non bianchi negli anni '30 nel Regno Unito. McDevitt sostiene che il motivo alla base
del divieto era che se un uomo di colore dovesse vincere una partita del genere, "eroderebbe la
mitologia della superiorità britannica in patria e all'estero". 55 Alla base di ciò c'era l'ansia che la
"civiltà" che avrebbe reso i britannici "superiori" sia in patria che all'estero avesse avuto effetti
degenerativi sugli uomini britannici. Durante il periodo, tuttavia, il pugilato divenne sempre più
popolare come "manifestazione di corpi muscolosi maschili che sopportano il dolore e dominano
fisicamente gli altri uomini", alimentati, come sostiene McDevitt, sulle "paure dei maschi bianchi
degli uomini di colore e della degenerazione nazionale". 56
Finora questo capitolo si è occupato di esempi di analisi degli storici di genere dei discorsi o delle
ideologie della virilità nel contesto delle relazioni degli uomini tra loro. Ma che dire della vita degli
uomini a casa, nelle loro famiglie e con le loro famiglie? L'innovativo studio di Leonore Davidoff e
Catherine Hall sul genere e la formazione della classe media tra la fine del XVIII e la prima metà del
XIX secolo in Inghilterra, Family Fortunes , dimostra la centralità del matrimonio e della paternità
nella vita degli uomini. Sotto l'influenza dell'evangelicalismo, la vita domestica era la base di una vita
morale e religiosa sia per gli uomini che per le donne. La famiglia e la famiglia erano le fondamenta
delle imprese commerciali e l'obiettivo dell'istituzione aziendale era la sopravvivenza e il benessere
della famiglia. 57 Gli uomini si ritiravano quanto prima dalla vita lavorativa o professionale per
dedicarsi a una varietà di attività civili e religiose, ma soprattutto alla casa e al giardino. La miriade
di fonti locali indagate dagli autori rivelano l'intenso coinvolgimento degli uomini con le loro famiglie
e il loro "amorevole interesse" per la vita dei loro figli. 58 Le loro prove hanno chiaramente dimostrato
che in età avanzata zii, padri e nonni giocavano con i molti bambini che potevano essere intorno alla
casa e al cortile, ei padri erano seriamente preoccupati per le malattie dei loro figli. “La paternità era
una responsabilità e un divertimento. . . parte di un destino morale”. 59
Basandosi sulle fortune familiari e attingendo a manuali di etichetta, diari e lettere private, l'analisi
di John Tosh della vita degli uomini della classe media nell'Inghilterra vittoriana sonda il significato
della domesticità per la mascolinità dal 1830 fino all'inizio del secolo successivo. Con domesticità
intende denotare non semplicemente un tipo di residenza o insieme di obblighi, ma “un profondo
attaccamento: uno stato d'animo oltre che un orientamento fisico”. 60 La domesticità maschile fu
esaltata dal 1830 al 1860. Sono gli anni in cui casa e lavoro si separano sempre più fisicamente e la
casa viene idealizzata come luogo di rifugio dal mondo del lavoro. “Si suppone che la domesticità
abbia permesso ai cavalli da lavoro e alle macchine calcolatrici di tornare uomini, esponendoli ai
ritmi e agli affetti umani”. 61 Ma Tosh mostra che c'erano contraddizioni intrinseche che assillavano
la vita degli uomini mentre cercavano di bilanciare il tempo a casa con i loro impegni associativi e le
amicizie maschili. Inoltre, la domesticità e una nozione più tradizionale di mascolinità basata
sull'eroismo e l'avventura non erano del tutto compatibili. La domesticità, di per sé, era turbata da
contraddizioni poiché l'ideale di un matrimonio di compagnia incentrato su valori e interessi condivisi,
così come l'amore, era in contrasto con la credenza nella differenza sessuale assoluta. L'enfasi nel
periodo sulla maternità ha portato a tensioni su come i ragazzi dovevano essere cresciuti per essere
uomini, e sempre più sono stati mandati in collegi per essere educati lontano dall'atmosfera
femminilizzante della famiglia. Queste tensioni aumentarono negli anni 1860 e 1870 e l'adeguatezza
della vita domestica degli uomini divenne sempre più oggetto di dibattito, specialmente quando
l'ascesa del femminismo minacciava di usurpare il potere degli uomini. Verso la fine del secolo il
richiamo delle associazioni esclusivamente maschili si fece più forte e il richiamo dell'avventura si
fece più forte. “La mascolinità domestica subì un attacco crescente, poiché gli inglesi furono chiamati
a colonizzare l'impero e a difenderlo in tempi difficili”. 62 Gli uomini della classe media iniziarono a
sposarsi più tardi e alcuni rimasero single. C'è stata, sostiene Tosh, una "fuga dalla domesticità". 63 Sia
le storie familiari che i discorsi pubblici sul matrimonio da lui esaminati mostravano che «le
contraddizioni che erano sempre state inerenti alla domesticità maschile erano venute alla luce alla
fine del secolo». 64
La tesi di Tosh sulla “fuga dalla vita domestica” è stata molto influente, ma è stata anche
criticata. Basandosi sulla sua ricerca e su quella di altri storici, Martin Francis sostiene che le risposte
maschili alla vita domestica furono complesse nel corso del XIX e XX secolo. "Gli uomini
viaggiavano costantemente avanti e indietro attraverso la frontiera della vita domestica, anche se solo
nel regno dell'immaginazione, attratti dalle responsabilità del matrimonio o della paternità, ma anche
incantati dalle fantasie della vita energica e del cameratismo omosociale dell'eroe
dell'avventura". 65 Un uomo potrebbe divertirsi in storie di avventure durante una parte della giornata
mentre trascorre un'altra parte giocando con i suoi figli e curando il giardino. Francesco critica anche
la tesi secondo cui le persone erano così sconvolte dalla devastazione e dalla perdita di vite umane
durante la prima guerra mondiale che ciò ha portato a una ri-addomesticazione della
mascolinità. Invece, sostiene, gli uomini hanno continuato a viaggiare avanti e indietro tra avventure
immaginarie lontano da casa e le loro vite domestiche. Nel suo studio dettagliato dei piloti della RAF
e dei membri degli equipaggi degli artificieri durante la seconda guerra mondiale, utilizzando racconti
in prima persona e racconti scritti da uomini che erano a loro volta membri della RAF, Francis rivela
il significato dei mondi domestici degli uomini, specialmente con i loro famiglie che vivevano vicino
alle basi aeree dove erano di stanza gli uomini. Dimostra anche il significato dell'amore e del
matrimonio anticipato per gli uomini della RAF mentre guardavano a un futuro del dopoguerra in cui
"la ricompensa per il sacrificio sarebbe stata una sicurezza materiale in cui fiorirebbero l'amore
romantico e la compagnia". 66
La critica di Francesco alla tesi della "fuga dalla vita domestica" è stata seguita da David B. Marshall,
che esamina la vita del ministro presbiteriano canadese il reverendo Charles W. Gordon, esplorando
come lui e altri uomini in Canada dal 1880 al gli anni '30 rispondevano ai codici culturali dominanti
della mascolinità nella loro vita quotidiana. È interessante notare che ha scoperto che uomini come
Charles Gordon cercavano di fuggire dalle loro case e dalle fatiche della vita urbana. Mentre alcuni
uomini potrebbero essersi impegnati in avventure nelle terre selvagge canadesi, Gordon è andato in
un cottage nel deserto con la sua famiglia, trascorrendo del tempo soprattutto con suo figlio. Vedeva
questo ritiro familiare nella natura come un aiuto per favorire lo sviluppo del figlio come uomo
indipendente. Gordon era noto per aver promosso l'idea di "imperialismo, atletismo e militarismo" o
ciò che Marshall chiama "cristianesimo muscolare imperiale". 67 Praticò e trasmise ai suoi figli un
tale “cristianesimo muscolare” nel contesto di un cottage estivo di famiglia. Marshall conclude quindi
che questa fuga nelle terre selvagge non è stata affatto una fuga dalla vita domestica, ma piuttosto
un'estensione di essa.
L'attenzione di Francesco su come gli uomini avrebbero potuto vivere le loro vite muovendosi tra
presunte mascolinità contraddittorie solleva interrogativi sulle prove e gli approcci teorici che gli
storici hanno usato nelle loro analisi e le questioni storiche che hanno affrontato. Gran parte del lavoro
sulla mascolinità degli storici di genere si è concentrato su codici o ideali di mascolinità. In
precedenza in questo capitolo abbiamo appreso sia delle mutevoli ideologie della virilità sia che le
forme egemoniche di mascolinità in una particolare società in un dato momento sono state sempre
contestate. Le storie che si concentrano su tali questioni hanno a che fare con norme, ideali, discorsi
politici e/o prescrizioni culturali.
Di recente tali approcci sono stati contestati dagli storici che si occupano non della costruzione sociale
o culturale della virilità, ma delle soggettività maschili. Michael Roper, per esempio, sostiene che le
lettere scritte a e da madri e figli sui campi di battaglia della prima guerra mondiale forniscono prova
delle conseguenze emotive della guerra di trincea per i partecipanti e del significato per loro delle
loro relazioni familiari. 68 La sua analisi delle lettere scritte dagli ufficiali del reggimento alle loro
madri, ad esempio, si concentra sugli stati psicologici degli uomini mentre "vagano tra l'esistenza
incentrata sulla madre dei loro primi anni e i precetti di virilità associati alla scuola e
all'esercito". 69 La critica di Roper è stata ripresa da storici come David Marshall che utilizzano un
metodo biografico di analisi storica.
Conclusione
Questo capitolo ha cercato di introdurre il lettore al modo in cui gli storici di genere si sono avvicinati
al tema della virilità. Ha presentato tre approcci al tema. Uno si concentra sui codici culturali che
informavano su come gli uomini dovrebbero essere uomini poiché hanno vissuto le loro vite in periodi
diversi. Da studi che utilizzano questo approccio abbiamo appreso che per gli uomini medievali e
della prima età moderna per essere uomini virili o per raggiungere lo status di virilità, dovevano
mettere alla prova la loro virilità contro altri uomini o dovevano raggiungere lo status di virilità
attraverso il matrimonio e diventare capo di una famiglia. Abbiamo visto che c'erano codici di virilità
in competizione e diversi tipi di uomini potevano affermarsi come uomini, a volte entrando in aperto
conflitto, come nella ribellione di Bacon nella Virginia coloniale. Abbiamo visto come la violenza tra
gli uomini e il suo uso contro bambini, mogli e schiavi ha turbato la mascolinità patriarcale e ha
ipotizzato che l'associazione stessa della virilità (e degli uomini) con il potere potrebbe essere alla
base di ciò che alcuni hanno definito una "crisi". della mascolinità».
La ricerca incentrata sui codici di mascolinità e sulle loro prestazioni da parte degli uomini illustra
come questi codici cambiano storicamente e indaga la storia degli uomini come attori sociali di
genere. Ma come ha sottolineato Mrinalini Sinha riguardo al suo lavoro sulle mascolinità coloniali
discusso sopra, un altro approccio alla storia della mascolinità o virilità intende la mascolinità come
distaccata dai corpi maschili. 70 Un simile approccio ai codici di mascolinità consente allo storico di
vedere come i significati di mascolinità vengono utilizzati per riprodurre o contestare particolari
rapporti di potere in circostanze storiche specifiche. Così l'analisi di Sinha delle mascolinità coloniali
nell'India britannica mostra come l'idea dell'“uomo inglese virile” e dell'“effeminato bengalese” fosse
derivata e fosse usata nella politica del dominio coloniale. Il suo approccio è simile a quello della
ricerca di Kristin Hoganson sulla politica della mascolinità come si è svolta nei dibattiti che hanno
portato alle guerre ispano-americane e filippino-americane negli Stati Uniti di inizio
secolo. Hoganson ha sostenuto che i partecipanti al dibattito (che molto probabilmente erano uomini)
usavano versioni diverse della virilità in modo retorico perché una convergenza di fattori rendeva
particolari nozioni di mascolinità particolarmente rilevanti per la diplomazia americana.
Sebbene questo capitolo si sia concentrato principalmente sulle costruzioni culturali della mascolinità
o virilità, ha presentato, per quanto brevemente, un terzo approccio al tema della mascolinità, che
solleva interrogativi sulle vite emotive degli attori storici maschili e su come i costrutti culturali della
mascolinità sono stati vissuti. Questo approccio restituisce la mascolinità ai corpi degli uomini e si
occupa della soggettività di genere, un argomento che torneremo a rivisitare nel capitolo finale di
questo libro. Il prossimo capitolo, nel frattempo, esplorerà alcune delle ricerche che illuminano come
il genere sia stato un fattore significativo nei processi che sono stati di interesse centrale per gli storici,
come la rivoluzione, la guerra e la formazione della nazione.

Genere e conoscenza storica 1

5 Genere e conoscenza storica

Negli ultimi venticinque anni circa, gli storici del genere hanno dimostrato i modi in cui il genere è
stato implicato nei soggetti e negli argomenti che sono stati a lungo di interesse per gli studiosi. I
capitoli precedenti hanno trattato parte di questa letteratura. Abbiamo appreso, ad esempio, della
centralità del genere nello sviluppo della schiavitù in America e nei Caraibi, e abbiamo incontrato
esempi di come il genere e la sessualità siano stati al centro delle relazioni tra colonizzati e
colonizzatori. Questo capitolo inizierà con un esame del ruolo del genere nelle lotte spesso violente
che coinvolgono coloni inglesi, indiani e francesi nelle terre di confine nordamericane del XVI e
dell'inizio del XVII secolo. Esplorerà quindi ciò che le storiche femministe hanno appreso sul ruolo
del genere nell'"Età delle rivoluzioni" del XVIII secolo ed esaminerà le questioni relative a tali
trasformazioni politiche: l'idea di "nazione", il genere della guerra e la questione di cittadinanza
politica.
La ricerca di Ann Little si concentra sui presupposti comuni sulla differenza di genere condivisi da
inglesi, francesi e indiani che hanno informato i loro incontri spesso bellicosi tra loro in Nord America
dal 1636 al 1763. Piuttosto che concentrarsi sulle differenze tra questi diversi popoli, sostiene che
alcune ipotesi sul genere, in particolare sui ruoli degli uomini nelle rispettive società, erano molto
simili. La sua ricerca mostra che "è stato un insulto universalmente compreso in tutto il mondo
atlantico moderno all'inizio chiamare un uomo una donna. Da nessuna parte nell'America coloniale
essere chiamata donna sarebbe intesa come un complimento o un commento neutrale sulla
competenza o sulla dignità di un uomo". 1 Di conseguenza, indiani, inglesi e francesi usavano la
retorica di genere nel contestare il potere e l'autorità dell'altro. In questi concorsi, le cui ricompense
erano i terreni agricoli e di caccia, le differenze di genere e familiari erano centrali per la lingua e
l'ideologia della conquista. Mentre c'erano differenze culturali tra indiani, francesi e inglesi, e ogni
gruppo insisteva sul fatto che tali differenze erano cruciali per i loro conflitti, il fatto che stessero
combattendo per il controllo politico e militare accresceva l'importanza del valore simile che
attribuivano virilità, in particolare le prestazioni degli uomini in guerra e in politica. Fin dall'inizio
degli incontri tra i coloni inglesi e gli indiani del New England meridionale all'inizio del XVII secolo,
sia gli indiani che gli inglesi consideravano la politica e la guerra come attività degli uomini. In effetti,
tutte e tre le parti, indiana, francese e inglese, parlavano "la stessa lingua di potere di genere" e
sapevano che "non era solo la loro sovranità o i loro mezzi di sussistenza a essere in gioco nelle guerre
del diciassettesimo e diciottesimo secolo; la posta in gioco era la loro stessa virilità». 2 Little mostra,
ad esempio, che gli inglesi catturati dagli indiani e costretti a indossare abiti indiani furono spogliati
non solo dei loro vestiti, ma della loro stessa virilità. I racconti sulla prigionia scritti da donne inglesi
catturate, nel frattempo, criticavano le famiglie indiane in termini di genere come contenenti "uomini
deboli, donne arroganti e bambini indisciplinati". 3 Gli inglesi, inoltre, usarono un linguaggio di
genere per screditare i loro concorrenti francesi, associando i francesi e il loro cattolicesimo alla
femminilità e alla corruzione. In breve, dall'inizio della sua storia nel 1636 alla sua conclusione dopo
che gli inglesi sconfissero i francesi nel 1763, Little sostiene che il linguaggio e i rituali di genere
furono usati per giustificare la guerra, la rivalità imperiale e la sottomissione nelle terre di confine del
Nord America.
La fine del XVIII secolo vide movimenti rivoluzionari che si muovevano avanti e indietro attraverso
l'Oceano Atlantico, coinvolgendo coloni in Nord America, olandesi, belgi e francesi in Europa,
nonché schiavi nei Caraibi francesi, con conseguenze diverse per uomini e donne. Nati da complesse
determinanti economiche e politiche e influenzati dai dibattiti filosofici dell'Illuminismo sia nel
continente che in Gran Bretagna, gli eventi di questi anni epocali hanno dato sia alle donne che agli
uomini un linguaggio di libertà e uguaglianza che prometteva un futuro più luminoso. Le conseguenze
politiche immediate per loro all'epoca, tuttavia, furono sostanzialmente diverse.
Le storiche delle donne americane e francesi hanno illuminato il ruolo svolto dalle donne negli
sconvolgimenti politici nei loro paesi. Nella rivoluzione americana molte donne come membri della
famiglia seguivano le truppe e fornivano loro servizi domestici, ma i loro contributi militari non erano
riconosciuti. Le donne hanno firmato petizioni, si sono unite alle proteste e sono state fondamentali
per il boicottaggio delle merci britanniche come consumatrici e filatrici. Donne notevoli come Abigail
Adams e soprattutto Mercy Otis Warren, che scrisse opere anti-britanniche e anti-lealiste, sostennero
apertamente il movimento per l'indipendenza. Ma tali attività, sebbene importanti per la condotta
della Rivoluzione, non erano del tipo che le avrebbe qualificate per la cittadinanza politica nella nuova
nazione che ne sarebbe risultata.
Come abbiamo appreso dalla nostra discussione nel capitolo 4 della ricerca di Anne Lombard sulla
crescita maschile nel New England coloniale, la virilità era intesa in relazione alla fanciullezza o alla
dipendenza. Così, nel suo trattato Common Sense , Thomas Paine descrisse la nuova America come
se fosse diventata maggiorenne esibendo "la naturale indipendenza del figlio adulto". 4 I "figli della
libertà" rovesciarono il re patriarcale, Giorgio III, e fondarono una nuova nazione la cui difesa e
governo sarebbero state nelle mani di questi uomini appena indipendenti e dei loro fratelli. Le donne
hanno continuato a essere viste come dipendenti. Ma avevano un posto speciale nella nuova
nazione. Come “figlie della libertà” dovevano contribuire all'armonia familiare e quindi alla nazione
come madri repubblicane virtuose, soprattutto adempiendo al loro dovere di allevare figli
repubblicani. Nella valutazione di Mary Beth Norton, mentre la nuova società riconosceva
l'importanza delle attività delle donne come mogli e madri, l'eredità della Rivoluzione americana per
le donne era ambigua. 5 Le donne potevano essere cittadine solo in un senso molto ristretto, escluso
dal dominio della politica.
Le idee sulla differenza di genere e le caratteristiche della mascolinità e della femminilità hanno
plasmato le immagini che gli attori politici hanno schierato nella loro ribellione contro la Corona
britannica. Ruth Bloch sostiene che nei primi anni del movimento rivoluzionario, la metafora
familiare della Gran Bretagna come "madrepatria" ha subito una trasformazione. Mentre il conflitto
tra i coloni e gli inglesi si approfondiva, la "madre imperiale si trasformò rapidamente da tenera in
crudele" e il re fu ritratto come un padre senza cuore. 6 L'immagine del potere tirannico divenne iper-
maschile – brutale. Fu in questo contesto che l'immagine della "libertà" fu raffigurata come una donna
fragile. Ma quando la resistenza si è trasformata in ribellione, la mascolinità americana è stata
associata all'eroismo maschile giovanile. Il "termine 'virile' divenne esso stesso quasi sinonimo di
virtù pubblica nel discorso rivoluzionario" e contrastava con "effeminatezza", che significa pigrizia,
lusso e codardia. 7 Si trattava di intese derivate da una tradizione repubblicana che valorizzava la virtù
militare e l'abnegazione stoica. La sua controparte era una concezione femminile della libertà
bisognosa di protezione. Il pensiero filosofico alternativo dell'epoca, il liberalismo, offrendo la
possibilità di “diritti naturali” per tutta l'umanità, aveva come presupposto fondante, ma non
dichiarato, l'idea che l'uomo “universale” fosse bianco e maschio. Il linguaggio dei diritti universali
e naturali alla fine sarebbe stato utilizzato da coloro che prima erano esclusi dalla cittadinanza politica
per avanzare le loro richieste di inclusione. Ma al momento della fondazione della nuova nazione, la
Costituzione non si è nemmeno preoccupata di affermare che la franchigia apparteneva solo agli
uomini. Si presumeva semplicemente che le donne non potessero partecipare alle elezioni o ricoprire
cariche. Come suggerisce Mary Ryan, poiché erano "fuori dalla cerchia dei protagonisti politici, la
donna poteva rappresentare le virtù nazionali più pure e più alte: impersonava la dea della Libertà e
della Colombia, l'icona dell'unità nazionale". 8
La politica di genere della rivoluzione americana e l'istituzione della nuova repubblica indipendente
hanno avuto ripercussioni nel regno del dissenso religioso, come ha dimostrato il lavoro di Susan
Juster. 9 La religione può sembrare molto lontana dalle proteste contro la Corona britannica che
travolsero le colonie negli anni 1860 e 1870 e portarono alla guerra, ma gli evangelici che stavano
lottando contro la Chiesa Congregazionale stabilita tracciarono paralleli tra i due movimenti. Prima
di allora, tra la fine del Seicento e il Settecento, nella nascente comunità battista erano attive pie
donne. Come spiega Juster, i rinvigoriti revivalisti evangelici del 1740 credevano che tutte le persone,
sia donne che uomini, potessero comprendere la "verità spirituale" e, soprattutto, includevano le
donne insieme agli uomini nel loro governo collettivo. Inoltre, le caratteristiche associate alla fede
evangelica – emotività e sensualità – erano all'epoca pensate come tratti femminili. Ma alla fine del
XVIII secolo, quando i battisti furono sempre più riconosciuti come una legittima denominazione
protestante piuttosto che una setta, la comunità tentò di abbandonare la sua immagine femminile e
adottare un volto più maschile. Il governo della Chiesa era delegato a comitati permanenti composti
esclusivamente da uomini. Il clero fu coinvolto nella politica rivoluzionaria, incoraggiando il
patriottismo tra le loro congregazioni e servendo come cappellani di milizia nell'esercito
continentale. E come la nuova nazione nata dalla guerra di indipendenza, la Chiesa evangelica ha
assunto un carattere maschile, “riallineando l'ordine evangelico lungo un asse maschile-femminile
più convenzionale, in linea con gli sviluppi contemporanei nel mondo anglo-americano.
" 10 L'argomentazione di Juster e le prove che raccoglie per sostenerla sono più complesse di quanto
si possa qui riferire. Ma ciò che è importante per i nostri scopi è vedere come il genere abbia plasmato
la produzione retorica e le conseguenze degli sconvolgimenti politici nel Nord America della fine del
XVIII secolo, con effetti che hanno raggiunto oltre l'arena politica e in tutta la neonata repubblica
americana.
Mentre le donne hanno svolto ruoli attivi e significativi nei primi anni del movimento evangelico
quando era ai margini della corrente religiosa nelle colonie del New England, hanno svolto ruoli
importanti ma ancora relativamente minori nella lotta per l'indipendenza. In Francia, tuttavia, come
hanno documentato le storiche femministe, le donne parigine furono le principali protagoniste del
dramma rivoluzionario di quel paese, specialmente tra il 1789 e il 1793.
Lo sconvolgimento politico in Francia fu accelerato da una crisi economica prodotta
dall'indebitamento della monarchia a seguito di una lunga guerra con l'Inghilterra e del
coinvolgimento francese nella rivoluzione americana. La crisi finanziaria si approfondì e le proteste
aumentarono nel 1789. Le donne di Parigi parteciparono all'assalto della Bastiglia per sequestrare
munizioni e si presero l'incarico, mentre il prezzo del pane aumentava, di marciare al palazzo reale di
Versailles per insistere che il re e la regina tornano a Parigi per occuparsi del peggioramento della
situazione economica. Durante gli anni della monarchia costituzionale hanno partecipato a parate e
proteste e hanno scritto petizioni, una delle quali richiedeva il diritto al suffragio per le donne e la
loro eleggibilità a cariche pubbliche. La costituzione del 1791 dell'Assemblea nazionale estendeva il
diritto di voto a tutti gli uomini di età superiore ai 25 anni che soddisfacevano determinati requisiti di
proprietà, ritenendoli "cittadini attivi". Al contrario, tutte le donne sono state costruite come "cittadine
passive" e le è stato proibito di partecipare alla politica. Nel 1791 in risposta alla nuova costituzione
e alla "Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino" di LaFayette, Olympe de Gouges scrisse la
"Dichiarazione dei diritti delle donne e della cittadina", con una serie di richieste che includevano la
protezione legale per figli illegittimi e le loro madri, un ruolo nel governo, il suffragio femminile e
un'Assemblea nazionale separata per le donne.
La monarchia fu rovesciata e la Repubblica francese fu fondata nel 1792. Il re, Luigi XVI, fu
processato, condannato e giustiziato per tradimento nel gennaio 1793. Nove mesi dopo anche la
regina, Maria Antonietta, fu processata e giustiziata. Le donne hanno preso parte a entrambi questi
arresti ed esecuzioni. Nel 1793 le donne rivoluzionarie radicali fondarono la Società delle donne
repubblicane rivoluzionarie e parteciparono all'applicazione delle leggi repressive del terrore
denunciando coloro che credevano controrivoluzionari. Indossavano con orgoglio abiti rivoluzionari
mentre camminavano per Parigi, migliorando la loro visibilità come attori politici. Sei mesi dopo la
sua fondazione, tuttavia, la Convenzione al potere abolì la Società e proibì tutti i club e le associazioni
femminili, sebbene alcune donne partecipassero attivamente alle successive proteste. I diritti delle
donne, inoltre, sarebbero stati ancor più circoscritti sotto il regime napoleonico salito al potere con
un colpo di stato nel 1799.
La storia dell'attivismo delle donne, le loro richieste e soprattutto la loro esclusione dalla politica è
importante per comprendere la Rivoluzione francese e le sue conseguenze di genere. Ma non è tutta
la storia del significato del genere per la Rivoluzione. Per questo è necessario esaminare le immagini
di genere dispiegate durante esso – immagini presenti sia nella retorica che nella rappresentazione
visiva.
Il linguaggio e le immagini visive che circolavano in Francia in opuscoli e cartoni animati e utilizzati
dai rivoluzionari per condannare la regina Maria Antonietta e giustificare la sua esecuzione erano
pieni di immagini del suo eccesso sessuale e della sua perversità. Anche prima della Rivoluzione, fu
accusata di usare il denaro per soddisfare la sua lussuria sessuale e di impegnarsi in adulterio e
condotta sessuale immorale. Al processo fu accusata di attività controrivoluzionaria e di aver
cospirato con suo fratello, l'imperatore austriaco, ma soprattutto fu accusata di avere incesto con suo
figlio. L'analisi di Lynn Hunt della retorica e dell'immaginario ostile che ruotano intorno a Maria
Antonietta suggerisce che per i rivoluzionari rappresentava "la minaccia del femminile e
l'effemizzazione delle nozioni repubblicane di virilità e virilità". 11 È stata raffigurata come l'opposto
della nazione virtuosa. Per i rivoluzionari ha esemplificato una caratteristica del femminile più in
generale: ha dissimulato, era ingannevole e astuta, mentre i rivoluzionari apprezzavano soprattutto la
trasparenza. Era una cattiva madre in contrasto con " La Nation ", che era raffigurata come una
"madre o padre maschile capace di partorire". 12 Le accuse contro di lei, sostiene Hunt, che
includevano promiscuità, incesto, avvelenamento dell'erede al trono, complotti per sostituire l'erede
con qualcuno che si piegasse ai suoi desideri, riflettono l'ansia del tempo per le donne che invadevano
la sfera pubblica. Questa ansia è diventata particolarmente pronunciata all'indomani dell'istituzione
della Repubblica, quando si temeva che l'attivismo delle donne potesse turbare l'ordine di
genere. Questa paura della partecipazione delle donne alla politica ha portato la Convenzione a
bandire i circoli femminili ea chiarire che la sfera politica doveva essere occupata da una confraternita
di uomini. Così lo slogan rivoluzionario con le parole "libertà" e "uguaglianza" dipendeva da un
significato letterale della terza parola nel motto,
"fraternità."
Allusioni sessuali furono usate anche dai rivoluzionari radicali giacobini contro le donne che si
unirono e sostennero il gruppo rivoluzionario più moderato, i Girondini. I giacobini schernirono i
girondini con l'accusa che i ministri girondini fossero controllati dalle loro mogli. Accusavano le
donne politicamente attive di essere sessualmente licenziose, di comportarsi come delle troie e non
meglio delle donne aristocratiche dell'ancien régime . I rivoluzionari spesso individuavano le donne
come un'influenza corruttrice sulla nazione, sostenendo che fossero frivole e che tendessero a
dissimulare. Persino Olympe de Gouges, che era schietto a favore dei diritti delle donne, ha detto
delle donne dell'Antico Regime che
hanno fatto più male che bene. La costrizione e la dissimulazione sono state il loro destino. . . . Il
governo francese, in particolare, è dipeso nei secoli dalle amministrazioni notturne delle
donne. . . ambasciatore, comando, ministero, presidenza, pontificato, collegio cardinalizio; infine,
tutto ciò che caratterizza la follia degli uomini, profano e sacro, tutto è stato soggetto alla cupidigia e
all'ambizione di questo sesso, un tempo spregevole e rispettato, e dopo la rivoluzione, rispettabile e
disprezzato. 13
In sostanza, de Gouges sosteneva che prima della Rivoluzione le donne potevano essere rispettate,
ma si impegnavano in comportamenti dissoluti e dissimulazione a causa della loro esclusione dalla
politica e della loro impotenza rispetto agli uomini. Ma dopo la Rivoluzione erano diventati
rispettabili, ma nondimeno disprezzati. Ironia della sorte, tuttavia, mentre sosteneva l'inclusione delle
donne come pari negli affari politici, ha usato alcune delle stesse immagini negative che i
rivoluzionari avevano schierato contro le donne politicamente attive.
Mary Wollstonecraft in Inghilterra ha riflettuto sugli eventi accaduti in Francia e nel 1792 ha
pubblicato un'ampia analisi delle loro implicazioni per le donne, A Vindication of the Rights of
Woman . Come suggerisce il titolo, sosteneva che le donne erano in grado di contribuire al bene
pubblico, ma che le restrizioni alla loro istruzione e alle attività politiche avevano impedito loro di
dimostrare il loro potenziale. Sosteneva che alle donne dovessero essere garantiti i diritti politici e le
condizioni che le renderebbero madri virtuose. Ma come de Gouges, ha incolpato le donne
aristocratiche e i loro eccessi per aver dato alle donne una cattiva reputazione.
Se gli stereotipi femminili negativi erano così prevalenti nella Francia rivoluzionaria, perché, allora,
c'erano così tante rappresentazioni visive femminili della nuova repubblica francese? Le figure
femminili stilizzate rappresentavano la Libertà, la Ragione, la Saggezza, la Vittoria e persino la
Forza. 14 Come la Columbia negli Stati Uniti, Liberty e le altre erano rappresentate come donne perché
le donne non erano immaginate come attori politici. In altre parole, sono stati scelti per rappresentare
le virtù della nuova repubblica a causa della loro distanza dalla realtà. Le donne non erano mai state
autorizzate a governare in Francia, e quindi le immagini femminili non sarebbero state scambiate per
la monarchia patriarcale e quindi non ci sarebbe stata confusione su quale forma di governo
rappresentassero le figure femminili allegoriche.
Sempre più spesso, quando le donne erano rappresentate pubblicamente, venivano mostrate in ruoli
materni. Hunt descrive le sfilate di donne incinte e la crescente enfasi dei giacobini sui "valori
familiari". 15 Ma c'era una continua critica quando le donne vive rappresentavano le virtù nelle feste
repubblicane, e l'uso di attrici, specialmente giovani donne, per interpretare il ruolo della Libertà o
della Ragione in una festa era condannato come inappropriato.
Le donne erano completamente svantaggiate dalla Rivoluzione?
zione? Gli storici continuano a dibattere su questa domanda. Chiaramente, la Rivoluzione ha respinto
l'idea che le donne possano essere protagoniste sulla scena della politica nazionale. Ma come sostiene
l'opera di Suzanne Desan, la Rivoluzione sfidò il patriarcato dell'ancien régime istituendo riforme del
diritto di famiglia a beneficio di donne e bambini. Le riforme più importanti sono state quelle che
hanno consentito il divorzio e imposto la parità di eredità tra i bambini. L'incidenza del divorzio dopo
l'approvazione della legge nel 1792 variava, essendo più alta nelle città e nei paesi e più bassa nelle
comunità più piccole. In genere erano le donne ad avviare il divorzio, principalmente per porre fine
a matrimoni che erano già stati fratturati da diserzioni o violenze. Nella retorica della Rivoluzione,
Desan sostiene che "i legami naturali dell'amore coniugale e dell'unità familiare assumevano
un'importanza sempre maggiore come fonte immaginata di trasformazione politica e di coesione
sociale". 16 Concentrandosi sulla provincia della Normandia come caso di studio, mostra che
dispiegando la retorica rivoluzionaria sulla famiglia e usando le nuove leggi, donne e figli illegittimi
hanno rivendicato una maggiore indipendenza e controllo sulla proprietà. Ma queste riforme
dovevano essere di breve durata. In reazione alla liberalizzazione della vita domestica, la
Convenzione reazionaria del 1795 abolì le leggi sull'eredità egualitaria e sul divorzio, aprendo la
strada alle misure più restrittive di genere introdotte in legge con il Codice napoleonico del 1804.
Così, sebbene le donne non ottenessero l'uguaglianza con gli uomini quando si trattava di
partecipazione politica durante il periodo rivoluzionario in Francia, i dibattiti sui diritti offrivano alle
donne, anche se temporaneamente, un'arena in cui sfidare la loro posizione nella società. Inoltre, in
tutta Europa, nella Repubblica olandese, in Belgio e in aree dell'Italia e della Germania, è stata
dibattuta la questione dei diritti politici delle donne. Nel lungo periodo il linguaggio universale dei
diritti politici ha reso possibili argomenti a favore dei diritti delle donne.
All'epoca, tuttavia, l'esito delle rivoluzioni sia americana che francese, nonché gli sconvolgimenti
politici che si diffusero da esse in tutta Europa come nella Repubblica olandese, portarono alla
mascolinizzazione della sfera politica. Mentre le donne venivano denigrate come simboli dei mali
della monarchia e/o immaginate come potenziali madri repubblicane, le concezioni di virilità erano
fondamentali per il rimodellamento della cittadinanza politica.
Come abbiamo visto nella discussione precedente, i significati di femminilità e mascolinità e la loro
connessione con la politica hanno plasmato e sono stati rimodellati durante l'era delle rivoluzioni. Le
divisioni sociali di genere e razza fortemente delineate, supportate da una crescente ortodossia delle
differenze "naturali" o biologiche, furono fondamentali per la creazione della moderna società
occidentale tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, sebbene quelle stesse rivoluzioni abbiano
stimolato dibattiti su genere, razza e diritti politici che sarebbero continuati per gran parte del
ventesimo.
Ci furono altri risultati di lunga durata dell'Età delle Rivoluzioni. È importante sottolineare che gli
sconvolgimenti politici della fine del XVIII secolo hanno dato vita all'idea moderna di "nazione" e al
suo stretto collaboratore, il nazionalismo. La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che la
"nazione" sia una categoria inventata che, dall'età delle rivoluzioni, è arrivata a significare un
"popolo" unificato e sovrano. Le nazioni sono, nei termini di Benedict Anderson, "comunità
immaginate". Sono immaginati come unici e delimitati da ciò che i membri della comunità hanno in
comune, che si tratti di lingua, "storia" o presunte radici etniche. 17 L'idea della “comunità” nazionale
è immaginata perché i suoi membri non si conoscono ma sentono un senso di identità comune gli uni
con gli altri. Il nazionalismo, una potente ideologia, rivendica la sovranità - che "l'unità politica e
nazionale dovrebbero essere congruenti". 18
La Rivoluzione americana, come la Rivoluzione francese, fu condotta per rovesciare una monarchia
e stabilire una repubblica. Ma era anche una guerra di indipendenza, una guerra che avrebbe stabilito
le tredici colonie della Gran Bretagna come uno stato separato e sovrano. Abbiamo già visto che il
genere era al centro di entrambi questi movimenti rivoluzionari e che l'immaginario di genere era
fondamentale per l'istituzione delle nuove nazioni che ne risultavano. Inoltre, studiose femministe
hanno mostrato il significato del genere per i movimenti nazionalisti mentre il nazionalismo si
diffondeva in tutta Europa e attraverso l'imperialismo nel resto del mondo.
Abbiamo anche visto con l'esempio della Rivoluzione francese che la nazione da essa creata è stata
forgiata attraverso l'"istituzionalizzazione autorizzata della differenza di genere". 19 Donne e uomini
erano immaginati come tipi di cittadini “naturalmente” diversi con diritti diversi e disuguali. Sia la
rivoluzione americana che quella francese hanno volutamente interrotto il precedente ordine politico
patriarcale rovesciando il re e sostituendolo con una confraternita: i figli della libertà. Queste
rivoluzioni sconvolsero l'ordine sociale e fu poi responsabilità dei nuovi governi ristabilire società
ordinate. Un mezzo con cui ciò è avvenuto è stato ancora una volta riaffermare la differenza di genere
e idealizzare una particolare forma di vita familiare, in cui alla madre repubblicana è stato dato un
ruolo centrale.
È stato dimostrato che l'immaginario familiare di genere gioca un ruolo centrale nella costruzione
della comunità immaginata della nazione. Lo suggeriscono i termini riferiti al territorio in cui abita
lo Stato-nazione. I paesi sono conosciuti come "patria", "patria", "patria" e, in Germania,
come heimat , che significa casa o patria. Il linguaggio della parentela dipinge i cittadini della nazione
come figlie o figli. Padri, madri e zii fanno la loro comparsa nelle storie e nelle immagini nazionali. Il
linguaggio familiare conferisce alla nazione la convinzione di essere una comunità organica
"naturale". Come una famiglia, si pensa che i legami tra i suoi membri siano istintivi, basati sul sangue
e/o su una profonda storia ancestrale. Le immagini familiari forniscono alla nazione un senso di unità,
ma è un'unità basata su gerarchie di genere, razza e classe. Essi legittimano la nazione e le sue
divisioni gerarchiche come "naturali" proprio come la famiglia con la sua gerarchia di genere ed età
è una presunta "forma naturale". In Venezuela, ad esempio, la famiglia patriarcale era una metafora
dell'unificazione nazionale, con le donne, il cui ruolo era quello di essere riproduttrici nella famiglia
e la "madre della nazione", viste come dipendenti in entrambi i regni. 20 Ma come ha sottolineato
Mrinalini Sinha, la forma familiare che ha accompagnato la storia della nazione è specifica – la
famiglia eterosessuale, nucleare borghese – che privilegia il matrimonio tra una donna e un uomo e
norme particolari di rispettabilità sessuale. 21
Un certo numero di studiosi ha suggerito che le metafore familiari e le immagini femminili nel
discorso nazionalista suscitano un attaccamento emotivo alla nazione. Nella Francia rivoluzionaria,
come ha sostenuto Joan Landes, "la famiglia è stata associata ai valori dell'intimità e del
sentimentalismo, e la moralità privata è stata vista come una condizione necessaria per uno stato e
una società sani". 22 Inoltre, rappresentando la nazione al femminile, suggerisce, si adoperò per
stimolare le passioni d'amore e di possesso da parte del cittadino maschio che aveva il dovere di
proteggerla. Il preambolo della Costituzione approvata nel 1795 legava la buona cittadinanza degli
uomini alla vita familiare e al comportamento onorevole: “Nessuno è buon cittadino se non è un buon
figlio, un buon padre, un buon fratello, un buon amico, un buon coniuge”. 23 In Iran, alla fine del
diciannovesimo secolo, gli scrittori nazionalisti, usando immagini d'amore, trasformarono quelli che
erano stati sentimenti legati alla fede islamica e al divino in devozione alla patria nazionale,
il vatan . Hanno usato un linguaggio che un tempo era stato associato alla poesia omoerotica maschile
classica per trasformare il vatan in un oggetto d'amore femminile, l'"amato". Anche
il vatan era figurato come madre, specialmente nella letteratura che parlava di difendere l'onore e
l'integrità dell'Iran. Come sostiene Asfenah Najmabadi, "Il tropo di vatan come madre ha così
riarticolato i doveri dei figli verso i loro genitori in doveri di cittadini (maschi) verso madre vatan ". 24
La
devozione all'Iran nel discorso patriottico era legata sia a un'amante che a una figura materna, e
queste immagini ei sentimenti che suscitavano furono determinanti nella creazione dell'Iran come
nazione moderna.
Le preoccupazioni sulla vita familiare hanno formato un "quadro di base attraverso il quale concetti
astratti come nazione e, insieme ad essa, lealtà e cittadinanza sono stati immaginati, articolati e
discussi dagli egiziani fin dall'inizio del moderno stato-nazione egiziano all'inizio del XIX
secolo. ” 25 e fino all'inizio del ventesimo. In Egitto, come in altre parti dell'Africa e in India, i
britannici giustificarono la loro occupazione, a partire dal 1882, affermando che la natura della vita
familiare delle persone dimostrava la loro arretratezza politica. Ma, molto prima di allora, stavano
avvenendo cambiamenti nella vita domestica e nel matrimonio tra l'élite e servivano come mezzo
attraverso il quale gli egiziani borghesi potevano distinguersi dai turchi ottomani che avevano
dominato l'Egitto prima che diventasse un principato semi-autonomo dell'Impero
ottomano. Dall'inizio del XIX secolo, a seguito delle riforme educative, i bambini dell'élite furono
esposti alle istituzioni e alle ideologie occidentali, comprese quelle relative al matrimonio e alla
maternità. Nei due decenni precedenti l'occupazione britannica, c'era stata una trasformazione
sostanziale nella vita familiare della borghesia. 26 Le immagini familiari nel discorso colonizzatore
britannico si fondevano così con una visione del significato della vita familiare per la nazione politica
che era “nazionaria”, sebbene influenzata dalle idee europee sulla modernità. All'inizio del ventesimo
secolo, le discussioni sul significato del regno domestico si riflettevano in una “Madre Egitto” di
genere e femminile. Questo nuovo modo di rappresentare l'Egitto forniva l'immagine di una patria
che ospitava egiziani di diverse classi e gruppi linguistici, fornendo loro "un patrimonio comune, un
lignaggio comune e una connessione comune alla lotta per la cacciata degli inglesi". 27 I nazionalisti
usarono quindi l'ideale della famiglia borghese egiziana per indicare la loro disponibilità
all'indipendenza dagli inglesi e l'immaginario domestico proliferava quando le manifestazioni del
1919 portarono alla rivoluzione. Hanno anche usato il concetto di onore familiare come un modo per
rafforzare l'orgoglio nazionale e la sua violazione da parte degli occupanti della nazione. Ad esempio,
dopo che i soldati britannici violentarono le donne del villaggio nel 1919, l'incidente divenne noto
prima come lo "stupro delle "nostre donne" e poi lo "stupro della nazione, un disonore condiviso dal
collettivo". 28 Ma la politica familiare della rivoluzione ebbe conseguenze diverse per uomini e
donne. Sebbene le donne fossero attive nel movimento per l'indipendenza, furono escluse dal
processo decisionale negli affari pubblici e furono relegate al loro ruolo simbolico di "madri d'Egitto".
La riforma della famiglia e lo status delle donne erano pietre miliari della modernità e della
costruzione della nazione nella Turchia del ventesimo secolo ed erano parte integrante della
rivoluzione e della formazione della nazione in Cina. Nel caso della Turchia, l'europeizzazione è stata
fondamentale per le politiche di modernizzazione di Mustafa Kemal, che estromise le forze europee
che occupavano la Turchia dopo aver sconfitto gli Ottomani nella prima guerra mondiale, abolì il
Sultanato e quindi fondò la Repubblica turca nel 1923. Kemal, o Atatürk come fu chiamato, che
significa "padre del popolo", divenne il suo presidente. Sia la riforma della famiglia che
l'emancipazione delle donne dall'ortodossia erano al centro della sua visione della nuova nazione
turca. Ha sostenuto l'istruzione laica per le donne, credendo che la loro educazione sarebbe stata nel
migliore interesse dei bambini della nazione. Pur sottolineando l'importanza della maternità per le
donne, ha condannato il predominio degli uomini sulla vita familiare. Il nuovo governo abolì il
divorzio per rinuncia e la poligamia e diede alle donne pari diritti in materia di divorzio ed eredità. In
un certo senso, quindi, una sfera domestica riformata e l'avanzamento della condizione femminile
divennero il simbolo della nazione moderna creata da Atatürk, il padre della nazione. 29
La famiglia, "l'emancipazione delle donne" e il nazionalismo erano drammaticamente legati nella
politica rivoluzionaria della Cina del ventesimo secolo. Alla fine del diciannovesimo e all'inizio del
ventesimo secolo, i riformatori che stavano reagendo alle minacce degli imperialisti occidentali e
giapponesi chiedevano la riforma delle istituzioni tradizionali cinesi per portare il paese nel mondo
moderno. Sono stati influenzati da varie tendenze intellettuali in Occidente nella loro analisi dei mali
che affliggono la Cina. Fu soprattutto durante quello che fu conosciuto come il Movimento della
Nuova Cultura, che iniziò nel 1915 e durò per otto anni (noto anche come Movimento del Quattro
Maggio), che i giovani urbani istruiti iniziarono un clamoroso attacco alla cultura tradizionale
cinese. I giovani radicali furono stimolati dalla cessione del potere economico al Giappone da parte
del governo cinese nel 1915 e nel 1919 al Trattato di Versailles, che aveva ceduto ai giapponesi
un'area della Cina precedentemente sotto il controllo della Germania. Come i loro predecessori,
hanno guardato all'Occidente per modelli di organizzazione sociale e politica. La famiglia
tradizionale, unita, patriarcale (formata da matrimoni combinati, con la moglie del figlio ei loro figli
che vivono nella famiglia dei genitori del figlio) e lo status delle donne erano particolarmente ritenuti
dannosi per gli interessi nazionali della Cina. I radicali desideravano sostituire la famiglia tradizionale
con un modello familiare in stile occidentale che implicasse la libera scelta dei coniugi, il matrimonio
di coppia e l'indipendenza dai loro parenti. Credevano che un nuovo tipo di famiglia avrebbe aiutato
a costruire una nazione rivitalizzata. Secondo la storica Susan Glosser, lo scopo della famiglia piccola
o coniugale era "infondere l'indipendenza, la produttività e la preoccupazione civica di cui lo stato
assediato aveva bisogno". 30 Suggerisce che i radicali del Movimento per la Nuova Cultura abbiano
prescritto queste revisioni nella vita familiare basandole su e articolandole all'interno delle antiche
credenze cinesi secondo cui la forza dello stato dipendeva dalla famiglia. I ruoli della famiglia e delle
donne al suo interno dovevano essere riformulati per ricostruire la nazione. In altre parole, i radicali
della Nuova Cultura immaginavano una nuova forma di famiglia che avrebbe migliorato la qualità
della vita privata degli individui nell'interesse della nazione e non fine a se stessa. Questa
formulazione, mostra Glosser, influenzò le politiche familiari del governo nazionalista negli anni '30
e poi le politiche della Repubblica popolare negli anni '50 quando lo stato aumentò il suo controllo
sulla famiglia coniugale nell'interesse della nazione.
In Cina, come nella Turchia di Atatürk, si credeva che i ruoli tradizionali delle donne non fossero
adatti a una nazione moderna. Dalla fine del diciannovesimo secolo, i riformatori sostenevano che la
cultura tradizionale cinese non solo paralizzava i corpi delle donne con la pratica del bendaggio, ma
anche le loro menti privandole dell'istruzione e del contatto con il mondo al di fuori delle loro
famiglie. All'indomani della Rivoluzione del 1911 che rovesciò la dinastia Qing (1644–1912) e stabilì
un governo repubblicano, nacque un piccolo ma rumoroso movimento per il suffragio femminile,
sebbene di breve durata. Tuttavia, con il New Culture Movement, "l'emancipazione delle donne è
arrivata a simboleggiare una distinzione critica tra la Cina "feudale" e la Cina come stato nazionale
"moderno"". 31 Queste idee influenzarono gli intellettuali che si unirono al Partito Nazionalista
fondato da Sun Yatsen nel 1920 e al Partito Comunista fondato nel 1921 sulla scia delle proteste del
4 maggio del 1919. Gli uomini del Partito Comunista dominarono il discorso femminista che fiorì in
questi anni, unendo il femminismo al marxismo ed entrambi alla trasformazione della nazione. Questi
ideali hanno indubbiamente incoraggiato le donne ad aderire al partito ea sposare attivamente l'idea
dell'emancipazione femminile e della riforma della famiglia, sebbene la gerarchia di genere all'interno
del partito sia rimasta dominata dagli uomini. Sia le donne comuniste che gli uomini accettarono che
le responsabilità primarie delle donne verso la nazione fossero di agire come madri e mogli.
Finora in questo capitolo abbiamo visto la relazione tra genere, rivoluzione e idea di nazione. È
importante tenere a mente che uno dei motivi per cui il genere era così importante per i processi
rivoluzionari del XVIII secolo è che “[l]a 'età delle rivoluzioni democratiche' ha inaugurato un'era in
cui le principali trasformazioni politiche sono state precedute, risultate da, o è finita in guerra”. 32 Ed
è solo nel recentissimo passato in Europa e Nord America che i combattenti non dovevano essere
esclusivamente maschi. Non c'è da meravigliarsi quindi che la guerra sia stata altamente di genere.
Il repubblicanesimo classico era centrale per i rivoluzionari americani quando sorsero per stabilire
una repubblica indipendente. La concezione della cittadinanza fondamentale per il repubblicanesimo
classico ruotava attorno all'idea del cittadino-soldato la cui virile indipendenza garantiva la sua
virtù. Mentre la natura dell'organizzazione militare, che fosse composta da milizie volontarie o da
una forza arruolata, era un dibattito critico durante il periodo, l'ideale politico virile del cittadino
soldato virtuoso fu cruciale per la rivoluzione americana e per la repubblica che è stata costruita in
seguito.
Allo stesso modo in Francia la virtù civica maschile era legata all'idea del cittadino-soldato. Anche lì
si è svolto un dibattito sulla natura dell'organizzazione militare. Eppure «la fusione tra cittadinanza
maschile e servizio militare ha sempre più virilizzato la mascolinità, differenziandola in modo sempre
più enfatico dalla femminilità». 33 Il decreto della levée en masse nell'agosto 1793 da parte del
governo rivoluzionario che prevedeva che tutti gli uomini prestassero servizio militare in qualche
modo, favorì la figura del cittadino-soldato come centrale per il nuovo ordine politico e sociale
fraterno.
Ma fu l'era napoleonica in Francia che vide la coltivazione di una mascolinità marziale per i francesi
in linea con le belligeranti ambizioni imperiali mondiali del regime. Mentre i rivoluzionari avevano
tentato di minimizzare le nozioni eroiche di virilità associate all'aristocrazia francese, dopo che
Napoleone si assicurò il controllo del governo della Francia nel 1799, il regime promulgò l'ideale
della mascolinità virile, aggressiva e consumatamente eterosessuale per tutti gli uomini. Secondo lo
storico Michael J. Hughes, Napoleone pensava che gli uomini francesi fossero naturalmente
bellicosi. 34 In particolare i nobili furono dichiarati guerrieri naturali, e ristabilì i valori aristocratici
nell'esercito. Il regime ha reclutato nell'esercito decine di migliaia di uomini che avrebbero dovuto
tornare dopo il servizio militare dalle loro famiglie per crescere figli che fossero soldati virili. Mentre
gli eserciti di Napoleone invasero il mondo occidentale, si pensava che la femminilità fosse
caratterizzata da "pusillanimità", le donne erano dipinte come abbattute mentre i loro cari marciavano
in guerra, e le immagini delle conquiste sessuali dei soldati francesi proliferavano. L'immagine di sé
della Francia come "nazione guerriera iper-maschile" persistette per gran parte del diciannovesimo
secolo.
Mentre impegnarsi in battaglia è stato un privilegio maschile in gran parte della storia occidentale, ci
sono esempi storici di donne impegnate in battaglie in abiti maschili. Nella lotta della Prussia
(germanica) contro Napoleone tra il 1806 e il 1815, per esempio, almeno ventidue donne si
arruolarono nell'esercito vestite da uomini. Secondo l'analisi di Karen Hagemann, furono accolti con
sospetto e suscitarono una profonda ambivalenza pubblica nonostante le loro imprese in
battaglia. 35 Sia in Francia che in Prussia alcune donne, suscitate da simpatie patriottiche, reclamarono
il diritto di difendere se stesse e la propria patria (in quanto donne), ma furono totalmente
respinte. Apparentemente la femminilità e il combattimento erano così inconciliabili che la
dimostrazione di forza femminile inequivocabile era più minacciosa per il senso della nazione in
guerra di quanto lo fossero le donne travestite.
Ma la guerra non è stata solo combattuta sui campi di battaglia, in particolare le due guerre mondiali
del ventesimo secolo, note come “guerre totali”. Il termine "guerra totale" suggerisce guerre che sono
sia estese che devastanti e distruttive e, cosa importante, dissolvono i confini tra il fronte di battaglia
e il fronte interno. 36 Sebbene alle donne sia stato negato un ruolo nel combattimento, le guerre
mondiali del ventesimo secolo hanno aperto spazi alle donne per contribuire agli sforzi della loro
nazione. Nicoletta Gullace ha mostrato come le attività delle donne nella Gran Bretagna della prima
guerra mondiale abbiano permesso loro di rivendicare e per alcune di loro di conquistare il diritto alla
cittadinanza politica, data la stretta associazione nel pensiero politico tra la capacità di fare la guerra
e le qualifiche per la cittadinanza. Esiste una voluminosa letteratura storica che documenta e analizza
la campagna per il suffragio femminile in Gran Bretagna e in tutto il mondo che sarebbe impossibile
coprire qui a causa delle limitazioni di spazio. La lotta per le donne per ottenere il voto in Gran
Bretagna è stata lunga e combattuta e, come mostra Gullace, i sacrifici di madri e mogli, il loro lavoro
in tempo di guerra e il patriottismo pubblicamente dimostrato dalle suffragette hanno cambiato
l'atteggiamento pubblico a favore della loro conquista del votazione. Ciò era particolarmente vero
perché mentre le donne erano completamente impegnate nella guerra in casa, i pacifisti maschi
sceglievano di non prestare servizio. Inoltre, come fa notare Gullace, in precedenza (per ragioni
troppo complesse da discutere qui), al comune soldato di professione era stato negato il voto. Data
l'elevazione del soldato semplice allo status di eroe e la punizione sia di quegli uomini che si
rifiutarono di offrirsi volontario sia di coloro che, una volta arruolati, si rifiutarono di prestare servizio,
il sostegno pubblico all'ampliamento del suffragio divenne evidente nel 1918, quando la
Rappresentanza di il disegno di legge del popolo è stato approvato. Poiché c'erano uomini che si
rifiutavano di fare volontariato o di prestare servizio, Gullace sostiene che il genere non poteva più
differenziare le qualifiche per il voto. La retorica del sacrificio per la nazione era neutrale rispetto al
genere. Gli obiettori di coscienza, in questo ambiente, divennero "l'incarnazione simbolica e letterale
del non cittadino". 37
Mentre in Gran Bretagna, la prima guerra mondiale ha reso il servizio piuttosto che il genere di per
sé il marchio del cittadino che poteva votare, prima del 1918, non tutti gli uomini erano qualificati
per appartenere alla nazione politica. La lotta per il suffragio universale maschile fu lunga e
combattuta. Dalla metà del diciassettesimo secolo fino alla fine del diciannovesimo secolo, secondo
Matthew McCormack, si è incentrato sulla questione di cosa qualificasse una persona per essere
considerata un "uomo indipendente".
La sua ricerca mostra che mentre persistevano le nozioni del significato dell'indipendenza per il
pensiero politico e la riforma elettorale, i significati di indipendenza cambiarono nel corso della fine
del XVIII e dell'inizio del XIX secolo e furono attinti nei dibattiti che portarono al Great Reform Act
di 1832.
L'"uomo indipendente" era definito in opposizione sia alle donne che agli "uomini dipendenti". Prima
degli ultimi decenni del XVIII secolo, l'indipendenza era generalmente associata a uomini di alto
rango sociale e proprietà terriere. L'opposto dell'indipendenza era la dipendenza, che si credeva
rendesse le persone corruttibili e inaffidabili. Coloro che dipendevano da mecenati, datori di lavoro,
proprietari terrieri o dalla carità mancavano di virilità, virtù e libero arbitrio. Nel corso del XVIII e
XIX secolo, sostiene McCormack, mentre la cittadinanza ha continuato a essere giudicata attraverso
la lente dell'indipendenza, l'indipendenza è stata sempre più associata al genere piuttosto che al rango
e al possesso della proprietà fondiaria. Sebbene l'indipendenza rimanesse importante come qualifica
per la cittadinanza, essa era «soggetto a ridefinizione e dibattito». 38
All'indomani dell'era delle rivoluzioni, specialmente quando i pensatori radicali in Gran Bretagna
incontrarono la cultura politica dell'America del 1770, un numero crescente di radicali politici e
riformatori iniziò a considerare il diritto politico in modo più ampio e l'indipendenza, sebbene critica,
fu sempre più concepita in termini di quelli che consideravano tratti caratteriali maschili: "sincera
sensibilità, razionalità, virtù umili e diritti innati". 39 Allo stesso tempo, questi radicali politici erano
profondamente misogini. Hanno chiarito che in nessun modo si può pensare che una donna possieda
tali qualità. McCormack mostra che le qualifiche per l'indipendenza virile hanno continuato a essere
dibattute durante i primi decenni del XIX secolo. Con l'ampia partecipazione dei lavoratori, i radicali
hanno affermato che la virilità stessa dovrebbe essere l'unica qualificazione per il voto. I riformatori
del 1830-182 "valorizzavano le posizioni maschili di padre, marito e capofamiglia [poiché] il ruolo
pubblico degli uomini indipendenti era basato sul fatto che le persone dipendessero da loro". 40
L'importante opera di Anna Clark The Struggle for the Breeches traccia anche i cambiamenti nelle
idee dei radicali politici sulla cittadinanza per i lavoratori a partire dalla fine del XVIII secolo, quando
gli artigiani radicali promulgò le nozioni di fraternità mentre affrontavano la contraddizione tra le
loro richieste di cittadinanza e la loro mancanza di proprietà. Come McCormack, Clark vede questo
come un radicalismo maschilista che i riformatori all'inizio degli anni 1820 giudicarono
inefficace. Suggerisce che i radicali della classe operaia o della plebe abbiano poi trasformato le loro
nozioni di virilità da misogine a protettive e responsabili per le loro mogli e figli. 41
L'agitazione per la riforma elettorale nel periodo che portò al Reform Act del 1832 fu condotta da
uomini della classe operaia e media con il sostegno di alcune donne aristocratiche. Anche le donne
della classe operaia erano presenti in numero considerevole nelle manifestazioni, ma donne e uomini
erano rappresentati in modo diverso nelle campagne. Gli uomini reclamavano il loro diritto di voto
come uomini indipendenti. Le donne erano posizionate nei loro ruoli di mogli e madri. Prima del
1832 non si parlava affatto delle donne quando si trattava di diritti politici. Ma nel contesto delle
aspirazioni politiche sollevate da femministe come Mary Wollstonecraft nel clima rivoluzionario del
1790, l'atto approvato nel 1832 negò formalmente il diritto di voto alle donne. Inoltre, non tutti gli
uomini potevano votare. Gli elettori di recente affrancatura erano uomini della classe media la cui
indipendenza era dimostrata dalla loro proprietà di proprietà tassabili. La proprietà rappresentava ed
era la misura dell'indipendenza o dell'affidabilità - in altre parole, era la misura della virilità per
l'inclusione nella nazione politica. 42
Ma la lotta per il suffragio universale maschile in Gran Bretagna era solo all'inizio. Il cartismo, il
massiccio movimento operaio per il voto e contro lo sfruttamento economico, fiorì tra il 1838 e la
metà degli anni Quaranta. I cartisti sostenevano il suffragio universale maschile, basando le loro
rivendicazioni sull'affermazione che era stata a lungo fatta dagli artigiani che, in quanto lavoratori
qualificati, possedevano proprietà. Avevano proprietà nel loro lavoro. Quindi usarono un linguaggio
che enfatizzava l'indipendenza come base per l'inclusione politica ma ampliava il significato di
proprietà. Durante questo periodo coloro che si opponevano alla concessione del diritto di voto agli
uomini della classe operaia sostenevano che fossero lavoratori indisciplinati e cattivi mariti, rendendo
irrilevante il fatto che avessero proprietà nel loro lavoro. In altre parole, cominciarono a ridefinire il
tipo di virilità che avrebbe qualificato gli uomini della classe operaia per il suffragio. Dovevano essere
uomini rispettabili. In risposta, come ha sottolineato Anna Clark,

Gli uomini della classe operaia usarono l'ideologia della domesticità, che era diventata così centrale
per le classi medie, per affermare il loro bisogno di un salario da capofamiglia in modo che potessero
sostenere le loro famiglie. E hanno sottolineato le virtù del lavoro e dell'auto-miglioramento per
rivendicare la rispettabilità. Sempre più spesso, mostra Clark, i cartisti hanno usato la domanda
economica per il salario di un capofamiglia per sostenere l'inclusione dei lavoratori nella nazione
politica. La loro campagna per il suffragio maschile, quindi, era basata sulla domesticità per le donne.
Quando il dibattito sul suffragio riprese negli anni Sessanta dell'Ottocento, i riformatori
"sovrapponevano all'idea della proprietà del lavoro distinzioni culturali che differenziavano tra le
forme di mascolinità della classe operaia - tra una virilità sobria, rispettabile e indipendente e quegli
uomini "ruvidi"". 43 Tali dibattiti portarono all'approvazione del Reform Act del 1867, che estese la
concessione ai capifamiglia e agli inquilini di sesso maschile che pagavano più di dieci sterline di
affitto all'anno. Come ha scritto Keith McClelland, l'uomo della classe operaia incluso nella
franchigia nel 1867 “era un particolare tipo di uomo la cui definizione – le qualità sociali, politiche e
morali che si pensava portasse, la sua relazione percepita con i processi di governo e politica – è stato
cruciale per la ridefinizione di ciò che la nazione politica era e potrebbe diventare”. 44 Uomini
rispettabili, contribuenti, lavoratori regolarmente impiegati che sostenevano le loro famiglie,
possedevano il tipo di virilità indipendente che li qualificava per la cittadinanza politica nella
nazione. In Gran Bretagna solo nel 1918 tutti gli uomini di età superiore ai 21 anni potevano votare. Il
Representation of the People Act del 1918 concedeva il voto solo alle donne di età superiore ai 30
anni. Mancava ancora un decennio di suffragio uguale per donne e uomini.
Conclusione
Questo capitolo ha introdotto il lettore a come l'analisi del genere ha contribuito a illuminare le
principali trasformazioni politiche. La nostra discussione sul genere e la rivoluzione ha attraversato
un periodo storico che inizia con l'Era delle Rivoluzioni del XVIII secolo e il gendering della
cittadinanza che ne è derivato. Abbiamo esaminato come le immagini di genere sono state utilizzate
per rappresentare risentimento per la nazione formata da quelle rivoluzioni e per i modi in cui la vita
familiare e il genere sono stati significativi per le trasformazioni politiche del ventesimo secolo in
tutto il mondo. Abbiamo appreso che le immagini di genere e il sentimento familiare erano cruciali
in diversi tipi di sforzi di costruzione della nazione negli Stati Uniti, in Francia, Egitto, Turchia, Iran,
Cina e Venezuela. Il capitolo ha esaminato come lo studio del genere ha contribuito alla discussione
storica sulla guerra e ha esplorato la connessione tra guerra e cittadinanza politica. La nostra
discussione si è conclusa con un focus sul cambiamento della comprensione di quale tipo di virilità
fosse ritenuto necessario per l'acquisizione dei diritti politici nella Gran Bretagna del XIX secolo e la
continua esclusione di tutte le donne fino al 1928.
Un lavoro storico significativo è stato svolto anche su genere, lavoro e trasformazione industriale sia
nell'economia capitalista che in quella socialista. Questo libro includerà alcuni esempi di questa
letteratura nelle letture suggerite. Il capitolo finale, nel frattempo, esamina i dibattiti sugli approcci
alla storia di genere e introduce il lettore ad alcune nuove direzioni nel campo.

6 Valutare le "svolte" e le nuove direzioni

L'ascesa e la crescita della storia di genere dalla metà degli anni '80 fino agli anni '90 ha accompagnato
e contribuito a quella che è stata variamente chiamata la "svolta linguistica", il poststrutturalismo e il
postmodernismo. Ognuna di queste designazioni ha le proprie radici filosofiche e/o teoriche e
specifiche città analitiche, sebbene siano state spesso viste come parte dello stesso movimento
generale nella storia. Separatamente e insieme hanno portato gli storici a mettere in discussione la
natura della loro disciplina. Proprio all'inizio di questo libro il lettore si è imbattuto in una definizione
della storia che è al centro di ciò che chiamerò provvisoriamente una comprensione “postmodernista”
della natura della disciplina. Conosciamo il passato solo attraverso la sua costruzione da parte dello
storico. Gli storici raccolgono prove – varie tracce delle vite vissute prima del presente, chiamate
“documenti” – e poi interpretano quelle prove. Quindi modellano le loro interpretazioni in
rappresentazioni del passato. Così il nostro accesso al passato, a ciò che è “davvero accaduto”, è
mediato da strati di interpretazione, tutti implicanti l'uso del linguaggio e l'attribuzione di
significato. Potremmo sapere che un certo evento è avvenuto, ma stabilire come è avvenuto, chi ha
partecipato e valutarne le conseguenze implica leggerne le tracce.
Mentre in una certa misura gli storici precedenti avevano ritenuto di essere produttori attivi del
passato, la "svolta" postmoderna tra gli storici negli ultimi decenni del ventesimo secolo ha
accresciuto la sensibilità e l'apprezzamento per l'importanza di mettere in discussione i fondamenti
della conoscenza storica. E, come hanno scritto Geoff Eley e Keith Nield, “apre la strada a molteplici
punti di vista. Poiché il passato non può essere definitivamente recuperato o ricostruito, e la totalità
del passato è irrecuperabile, il nostro accesso alla comprensione rimarrà
1 La
necessariamente. . . provvisorio." storia è sempre soggetta a revisione e contestazione. E come
vedremo, ci sono nuovi filoni di analisi storica sia all'interno della storia di genere che al di fuori di
essa che stanno aprendo nuove strade di indagine. Ma prima di discutere queste nuove tendenze, è
importante vedere come la storia di genere è stata coinvolta con la svolta linguistica postmoderna e
poststrutturalista.
Kathleen Canning ha sostenuto che la storia femminista in generale è stata centrale per il suo
sviluppo. 2 Come suggerisce, le studiose femministe negli anni '70 e '80 rifiutarono l'idea che la
biologia spiegasse le disuguaglianze sessuali e sostenevano che la differenza sessuale fosse costruita
socialmente. L'intera spinta della storia di genere era quella di minare l'idea che i soggetti della storia
fossero uomini bianchi disincarnati, in modo che sin dai suoi inizi fosse coinvolto nella
destabilizzazione della storia come era stato tradizionalmente praticato. Le storiche femministe che
hanno preso la “svolta linguistica” sono andate oltre ponendo il linguaggio e il discorso al centro del
loro esame di come il genere fosse costituito e di come esso abbia influenzato i processi storici. Hanno
inteso il linguaggio e il discorso come costitutivi della "realtà" storica, costruendoli piuttosto che
semplicemente riflettendoli. Ciò ha inquietato e inquietato altre storiche femministe, che si sono
opposte all'idea che tutto si costruisse attraverso il linguaggio, dando l'impressione che non ci fosse
realtà al di fuori del “testo” o di ciò che se ne scriveva. Alcuni erano preoccupati che questa nuova
storia avrebbe condotto in un abisso di relativismo che negava la politica femminista
progressista. Altri hanno affermato che il discorso o il linguaggio sono diventati una nuova categoria
principale che presumibilmente spiegava tutto piuttosto che essere una componente "nella creazione
delle relazioni sociali e delle loro storie". 3
Il dibattito tra gli storici femministi e tra gli storici più in generale infuriò negli anni '90 e divenne
noto come le "guerre della teoria", che ebbero luogo non solo nelle riviste accademiche ma anche nei
media più "mainstream". 4 Era in particolare l'influenza delle idee di Michel Foucault e Jacques
Derrida che hanno stimolato il dibattito. Per Foucault e coloro che lo hanno seguito, il potere nelle
società moderne è disperso piuttosto che centrale. È intrinsecamente legato alla conoscenza. Così,
nella storia della sessualità, il sesso è diventato oggetto di discipline scientifiche, e quelle discipline
e la conoscenza che hanno prodotto sono servite come strumenti di controllo. Inoltre, la conoscenza
controlla essendo interiorizzata da individui che la utilizzano come base per la conoscenza di sé e,
quindi, per l'autocontrollo. I critici temevano che una tale comprensione discorsiva del potere negasse
o ignorasse il dominio, nonché i vincoli economici o sociali materiali che influenzavano la vita delle
persone.
Jacques Derrida è associato al decostruzionismo, un modo di intendere e leggere i
testi. Fondamentalmente, il suo lavoro suggeriva che i testi non possono mai stabilire un significato
definitivo perché sono costruiti da un gioco infinito di significanti. La tradizione occidentale ha
tentato di rivendicare la certezza e la verità reprimendo tale instabilità. Ma i binari (luce/buio,
natura/cultura, uomo/donna) che compongono i testi di questa tradizione sono in realtà composti
come gerarchie, così che il termine centrale assume quello marginale e ne viene quindi
contaminato. Così i testi contengono contraddizioni interne che minano le loro pretese di verità o di
significati unici. Il lavoro di Derrida ha suggerito un modo di leggere i testi che costituiscono
l'evidenza storica per scoprire le loro contraddizioni interne e rivelare ciò che hanno soppresso,
ovvero leggere per ciò che è stato tralasciato o messo a tacere. Benché accolto da alcuni storici come
un modo di accostarsi ai testi, altri hanno denigrato il post-strutturalismo derrideano per la sua
singolare attenzione al linguaggio, il proprio uso di una prosa densa e per aver ignorato o considerato
irrilevanti i contesti storici e sociali in cui sono emersi particolari discorsi.
Joan Scott è stata una figura centrale nello sviluppo della storia di genere, soprattutto attraverso la
sua promozione di un approccio teorico al tema del genere nella storia. Ma a causa del suo debito nei
confronti di teorici come Foucault e Derrida e della sua insistenza su un approccio esclusivamente
post-strutturalista alla storia, le sue idee hanno alimentato un acceso dibattito tra gli storici del genere
e delle donne. 5 Sebbene un certo numero di storiche femministe si siano schierate da una parte o
dall'altra in tali battaglie accademiche sulla teoria, ci sono state anche storiche di genere che hanno
tentato di forgiare una "via di mezzo" che ha adottato alcuni aspetti del poststrutturalismo mentre
tentavano di portare nella loro analisi domande del contesto sociale così come l'agenzia o il ruolo
degli attori storici nel contestare, resistere o trasformare i discorsi che li hanno definiti e alle prese
con i vincoli sociali in cui si sono trovati.
Ad esempio, City of Dreadful Delight: Narratives of Sexual Danger in Late-Victorian London
di Judith Walkowitz combinava le intuizioni di Foucault sulle pratiche discorsive con le domande
della storia sociale e della politica femminista. 6 L'autore ha analizzato il mutevole panorama sociale
di Londra negli anni 1880, che ha incoraggiato una varietà di diversi tipi di indagini sulla città, inclusi
riformatori sociali, spettatori maschi della classe media e d'élite e giornalisti come WT Stead con i
suoi sensazionali resoconti di ragazze vendute in prostituzione. Questi discorsi intrecciati e spesso
conflittuali hanno portato a manifestazioni politiche, un disegno di legge in parlamento e una
maggiore sorveglianza della polizia. Walkowitz descrive in dettaglio le conseguenze sociali della
proliferazione delle narrazioni sessuali e indaga il ruolo e l'impatto dei media nel plasmare la
costruzione dell'eterosessualità. E sostiene che uno dei risultati della frenesia dei media sugli omicidi
di Jack lo Squartatore è stato quello di rimodellare i significati di genere incentrati su una visione
della violenza maschile e della passività femminile, nonché di riformulare le immagini del panorama
sociale della città stessa. Il lavoro di Walkowitz colloca quindi i discorsi all'interno di un contesto
sociale e valuta i loro effetti sociali, culturali e politici.
Nei saggi pubblicati negli anni '90, Kathleen Canning ha sviluppato un approccio alla storia di genere
che enfatizza l'interazione o l'interdipendenza del discorso e del contesto sociale che consente la
reintroduzione nella storia di genere delle nozioni di "esperienza" e agenzia. Al centro del suo
approccio è la comprensione del "corpo" come collocato a un "incrocio tra cultura materiale e
soggettività", in modo tale che "le esperienze corporee di desiderio e privazione modellano la
soggettività in modi importanti". 7 Così, per esempio, nel suo caso di studio sulla politica del lavoro
delle donne in Germania dopo la prima guerra mondiale, lei svela le condizioni sociali che le
lavoratrici hanno affrontato in tempo di guerra, la loro nuova posizione acquisita in un sindacato,
cambiando i discorsi sui corpi femminili e il lavoro delle donne, e l'agenzia delle donne nell'usare
questi discorsi nella protesta politica. Canning sostiene che gli anni della guerra e gli sconvolgimenti
politici e sociali nelle loro immediate conseguenze hanno costituito un periodo in cui le esperienze
incarnate delle donne di "fame, furto, percosse, dimostrazioni, parto o aborto hanno aperto la strada
alle trasformazioni della coscienza e dell'esperienza". 8 Inoltre, durante la guerra, si intensificò
l'attività di polizia governativa sulle attività delle donne, portando le donne ad essere più acutamente
consapevoli dei loro bisogni speciali. In seguito, i corpi materni delle donne furono oggetto di diffuse
ansie riguardo alla perdita e alla qualità della popolazione. Ed è in quel complesso contesto discorsivo
e sociale che le donne inseriscono nelle loro istanze politiche le loro esperienze quotidiane, che
comprendono sia il lavoro domestico intensivo che il lavoro in fabbrica, entrambi necessari per la
sopravvivenza della famiglia. Hanno anche parlato della loro “vulnerabilità a malattie, lesioni o
stupri . . . il pericolo e la morte associati all'aborto illegale e i tassi costantemente elevati di mortalità
infantile tra le famiglie della classe operaia”. 9 Mentre, prima della guerra, le discussioni sui bisogni
speciali delle donne si concentravano sulla lavoratrice come madre, a metà degli anni '20 le donne si
rappresentavano nei loro molteplici ruoli per richiedere misure di assistenza sociale che si
rivolgessero alla loro specificità di lavoratrici. Questa è una storia necessariamente complessa, che
tiene conto del discorso, del contesto sociale, dell'azione e dell'esperienza per suggerire un modo di
fare la storia di genere utilizzando il post-strutturalismo e la sua preoccupazione per il discorso e
combinandolo con un'analisi dei contesti materiali su cui quei discorsi parlano. I lavori di Judith
Walkowitz e Kathleen Canning sono esempi di borsa di studio storica che percorre una sorta di via
di mezzo per sfruttare i benefici dei diversi approcci teorici alla storia di genere durante il periodo in
cui infuriava il dibattito sulla "svolta linguistica" nell'accademia.
Non c'è dubbio che gli approcci interdisciplinari siano stati indispensabili nel fare la storia di
genere. A questo punto della nostra discussione potrebbe essere utile considerarli come facenti parte
di quella che Peter Burke ha definito "la nuova storia culturale", che comprende una varietà eclettica
di approcci che includono e possono essere stati influenzati dal post-strutturalismo ma non sono
riducibile ad esso. 10 In effetti, la maggior parte degli studi discussi in questo libro fa uso o si occupa
di alcuni aspetti della "nuova storia culturale". Probabilmente ciò includerebbe gli studi sul significato
delle immagini di genere che influenzano il corso della Rivoluzione francese discussi nel capitolo 5,
nonché studi come l'analisi di Kathleen Brown sul genere e la schiavitù nella Virginia coloniale,
discussa nel capitolo 3. le cosiddette "guerre di teoria" potrebbero essere state condotte da storici che
hanno adottato punti di vista radicalmente diversi riguardo a ciò che la storia dovrebbe essere e come
dovrebbe essere scritta, la maggior parte degli storici di genere ha tratto i propri strumenti analitici da
una pluralità di tradizioni. Le recenti riflessioni sullo stato della storia da parte degli storici
suggeriscono non solo questo pluralismo, ma anche un tentativo concertato di combinare approcci
storico-culturali e sociali utilizzando l'analisi del discorso, valutando i loro contesti sociali o storici e
includendo una concezione delle regolarità attraverso le quali entrambe le opportunità sociali e le
disuguaglianze sono distribuite e mantenute. 11
Fino a questo punto della nostra discussione, fatta eccezione per una breve discussione sull'opera di
Kathleen Canning, è stata prestata poca attenzione alla questione della soggettività. Per Canning, il
corpo – i suoi stress e desideri fisici – modella la soggettività. Vede anche la soggettività in termini
di "posizioni del soggetto" nel discorso e le autorappresentazioni che queste rendono possibili. 12 Per
Michael Roper, la cui ricerca sulle lettere scritte dagli uomini sul campo di battaglia alle loro madri
è stata menzionata nel capitolo 4, la soggettività riguarda gli stati psicologici. In un saggio intitolato
provocatoriamente "Slipping Out of View: Subjectivity and Emotion in Gender History", è infatti
fortemente critico nei confronti delle concezioni della soggettività che la concettualizzano come
posizioni soggettive nel discorso. Insiste invece sulla distinzione tra il modo in cui gli attori usano il
discorso e la questione degli effetti psicologici. 13 Egli si oppone all'approccio linguistico al genere
teorizzato da Joan Scott, per diversi motivi. Roper sostiene che escludere qualsiasi nozione di
esperienza vissuta da una teoria del genere rende impossibile un'analisi della soggettività, e si oppone
all'idea che i discorsi o le rappresentazioni culturali costituiscano soggetti. Sostiene, inoltre, che la
storia di genere sotto l'influenza di Scott è stata focalizzata troppo strettamente sul genere come mezzo
per costituire o significare potere, ed è stata "questa parte del modello che ha permesso di raggiungere
sfere in cui il genere non sembrava essere il problema." 14 In altre parole, Roper vede come un
problema ciò che alcuni storici di genere considererebbero la forza dell'analisi di genere per il suo
contributo alla comprensione storica. Roper sostiene che nella storia di genere manca l'attenzione alle
“pratiche della vita quotidiana; dell'esperienza umana formata attraverso le relazioni affettive con gli
altri; e di quell'esperienza come implicante un processo perpetuo di gestione degli impulsi emotivi,
sia consci che inconsci, all'interno di sé e in relazione agli altri”. 15 Nella sua ricerca sugli uomini e la
mascolinità nella prima guerra mondiale si è occupato delle pratiche quotidiane che le madri si
impegnavano per i loro figli che in modi emotivamente importanti segnalavano loro il loro amore e
sostegno, come scrivere, cucinare, inviare vestiti e regali . L'analisi delle lettere scambiate tra figli e
madri gli ha permesso di ricostruire il significato emotivo dei rapporti familiari. Sono proprio queste
relazioni ad essere al centro del suo studio sulla mascolinità, intesa “come costrutto psichico oltre che
sociale e culturale”. 16 Quello di Roper è un approccio biografico alla storia, che attinge molto dalla
psicoanalisi, fornendo allo storico una visione della “profondità psichica delle relazioni formate
all'interno della famiglia” e della loro rilevanza in particolari circostanze storiche. 17
Un recente libro di Timothy Ashplant utilizza un approccio biografico o di storia della vita per
esplorare le complesse soggettività degli uomini durante il periodo della Grande Guerra. Ashplant
utilizza tre casi studio dettagliati di uomini provenienti da ambienti della classe medio-alta per
esaminare i destini delle loro identità individuali e sociali mentre affrontavano e vivevano con le
esigenze della brutale guerra sul fronte occidentale. Il suo scopo non è fornire un riassunto o un ritratto
di come gli uomini siano stati colpiti emotivamente dalla guerra, ma piuttosto esplorare la formazione
e la trasformazione delle identità sociali e politiche degli uomini come individui. Il libro esamina il
loro sviluppo personale individuale nelle loro famiglie, nelle istituzioni educative che hanno
frequentato e nelle forze armate. L'interesse particolare di Ashplant è sapere se, quando e in che modo
gli uomini "hanno negoziato, resistito o rifiutato i loro ruoli previsti", e concentra la sua attenzione
sull'impatto della guerra. 18 Comprende la formazione dell'identità personale come sia psichica che
sociale. Li vede come intrecciati, “in modo che l'acquisizione di un'identità adulta sia
contemporaneamente specifica di genere, classe e nazione” 19 e formata nel corso della vita di una
persona fino all'età adulta. Esamina anche in modo importante ciò che definisce "collettività sociali"
come la nazione e come fanno richieste che fanno appello agli attaccamenti emotivi formati prima
nella vita quando le persone crescono fino all'età adulta. Infine, esamina la guerra come un momento
di rottura, o quello che definisce un tempo e uno spazio "liminale", che produce la possibilità di
trasformazione individuale. Il libro descrive in dettaglio come la prima guerra mondiale sfidò la
mascolinità della classe medio-alta, portando alcuni uomini che in precedenza si erano ribellati alla
loro educazione ad adattarsi alle esigenze della società, mentre ha spinto altri a mettere in discussione
e sfidare ciò che avevano precedentemente accettato.
Il lavoro di Ashplant unisce metodi psicoanalitici, culturali e sociali per esplorare una storia delle
soggettività che tenga conto della specificità dei contesti sociali insieme alla psicodinamica. Gli
approcci alla storia delle mascolinità, come quello di Ashplant e Roper, che si concentrano sulla
soggettività individuale sono molto diversi dai tipi di storia di genere esaminati altrove in questo
libro. L'esame della soggettività dalla prospettiva della psiche individuale (intesa come formata
all'interno di specifici contesti storici) offre una nuova direzione nella storia di genere, sebbene gli
approcci psicoanalitici alla storia, di per sé , non siano nuovi. In un certo senso, come la storia delle
prime donne e la storia sociale che l'ha influenzata, questo approccio è uno sforzo di
"recupero". Come osserva Ashplant, come le storie intese a “recuperare e rendere udibili le voci di
coloro [che, erano stati] esclusi dai centri di potere e autorità culturale”, un lavoro come il suo ha lo
scopo di recuperare “'voci dentro'. . . i conflitti interiori, le voci contraddittorie all'opera all'interno
degli individui”. 20 L'approccio di Ashplant è un amalgama di diversi modi di pensare alla storia di
genere, inteso, come dice lui, “per illuminare l'interazione di . . . forze – individuali e
sociali; psicologico, culturale e materiale – che dà origine a questi conflitti”. 21
Ma tali approcci che tentano di recuperare la soggettività utilizzando una prospettiva psicoanalitica
sono limitati alle storie moderne? Lyndal Roper ha sostenuto che mentre i primi uomini moderni
possono aver pensato in modo diverso a mente e corpo, i processi di formazione dell'identità sono
duraturi. L'identità, sostiene, usando il ragionamento psicoanalitico, si forma "in parte attraverso
l'identificazione con - e la separazione dagli - altri, una caratteristica che non distingue il primo
periodo moderno". 22 La sua comprensione della soggettività di genere si fonda sulla sua valutazione
del significato del corpo sessuato per la storia. La differenza sessuale, sostiene, non è semplicemente
“sociale. È anche fisico». 23 La psicoanalisi consente di analizzare l'interdipendenza tra psichico e
fisico e le sue conseguenze per la soggettività. Roper vede le soggettività individuali esposte nei
processi alle streghe, poiché le trascrizioni rivelano che gli accusati e gli accusatori, tutte donne, si
sono concentrati in particolare sulle preoccupazioni fisiche della maternità e dell'infanzia o hanno
espresso la loro rabbia contro l'autorità dei genitori. Comprende il fenomeno della stregoneria nella
Germania del diciassettesimo secolo in relazione ai "conflitti psichici legati alla posizione femminile"
così come sono stati espressi attraverso le narrazioni culturali dell'epoca. In altre parole, Roper vede
la cultura come il modo in cui si esprimono le soggettività o gli stati emotivi sottostanti di un individuo.
L'attenzione alla soggettività e alle emozioni è un approccio allo studio della storia di genere che
sembra prendere slancio. Ci sono anche altre tendenze nella pratica storica che portano in direzioni
apparentemente molto diverse. Più o meno nel periodo in cui la storia di genere si stava sviluppando
insieme alla nuova storia culturale, altri storici si interessarono sempre più a quella che è stata
chiamata storia mondiale o globale. Il diffuso interesse e le preoccupazioni per la globalizzazione
contemporanea e il riconoscimento del significato delle storie non occidentali per le trasformazioni
sociali, economiche e culturali che hanno interessato le società di tutto il mondo hanno stimolato
l'interesse per la storia mondiale/globale/internazionale. In generale, le storie delle donne e del genere
non sono state comprese nella pratica della storia mondiale o globale. E sebbene siano state scritte
storie di donne e genere sulle società di tutto il mondo, gli storici delle donne e del genere non hanno
adottato fino a poco tempo fa un approccio di "storia mondiale". La storia mondiale o globale e la
storia delle donne e di genere sembrano essersi sviluppate lungo binari separati e non
intersecanti. Questo, tuttavia, ha iniziato a cambiare poiché un numero crescente di storici del genere
e delle donne ha ascoltato la chiamata a pensare in modo più globale e, a sua volta, un piccolo numero
di storici mondiali si è occupato del genere.
Una possibile ragione della disattenzione al genere da parte degli studiosi di storia mondiale/globale
può essere dovuta alla portata dei fenomeni di interesse per alcuni professionisti del campo. 24 Gli
storici interessati a spiegare le trasformazioni economiche globali indagano sulle forze sociali ed
economiche a livello di società. Usando l'analisi comparativa, esaminano i fattori che distinguono una
regione dall'altra in termini di fattori economici e/o studiano i flussi di commercio e risorse in tutto il
mondo e le varie connessioni tra le regioni. Un ottimo esempio di opera molto apprezzata nel settore
è The Great Divergence: China, Europe, and the Making of the Modern World Economy di Kenneth
Pomeranz . 25 Pomeranz si chiede perché ci sia stato un salto drammatico da parte dell'Europa, in
particolare della Gran Bretagna, rispetto all'Asia, in particolare della Cina, nel XIX secolo, nella
crescita della sua economia industriale. Dimostra che la Gran Bretagna e la Cina erano notevolmente
simili negli indicatori economici e sociali che hanno contribuito alla crescita economica nel primo
periodo moderno, ma nel diciannovesimo secolo l'economia industriale europea ha cominciato a
superare di gran lunga il resto dell'Eurasia. La sua spiegazione per la "grande divergenza" nel
diciannovesimo secolo usa non solo metodi comparativi: i giacimenti di carbone della Gran Bretagna
erano convenientemente vicini ai centri industriali, rendendo l'uso dell'energia del vapore
economicamente fattibile, mentre quelli della Cina non lo erano. Esamina anche una serie di fenomeni
integrati a livello globale che contraddistinguono l'Europa, in particolare la terra che l'Europa si è
appropriata nel Nuovo Mondo e l'uso di schiavi, nonché altre forme di lavoro non libero che
consentono la produzione di prodotti agricoli e materie prime necessarie per la produzione
industrie. Spiega così la divergenza sulla base dell'analisi comparativa e, soprattutto, delle
interconnessioni e interazioni tra e tra le regioni in un'economia globale.
Pomeranz confronta le conseguenze delle differenze nella natura del lavoro femminile in Gran
Bretagna e Cina e mostra che il lavoro delle donne in entrambi i paesi era conforme ai principi di
un'“economia di mercato”, che, quindi, in teoria avrebbe dovuto promuovere la crescita
economica. Sebbene le donne in Cina lavorassero dalle loro case e le donne in Gran Bretagna fossero
disponibili per il lavoro in fabbrica, semmai i tassi salariali delle donne rispetto agli uomini erano
meno disuguali in Cina rispetto a quanto lo fossero in Gran Bretagna. Ma Pomeranz non si preoccupa
di come il genere abbia modellato la divisione del lavoro in Cina e in Gran Bretagna. Piuttosto, è
interessato al fatto che le diverse norme culturali riguardanti il genere non hanno differenziato
economicamente "Oriente" da "Occidente".
Tali storie globali sono importanti per la nostra discussione perché mettono in evidenza importanti
considerazioni. Primo, mentre gli storici del genere sostengono che il genere è un fattore significativo
nei processi storici, ciò non significa che il genere sia sempre critico, sebbene possa essere un fattore
tra i tanti che producono un particolare risultato storico. La seconda riguarda i livelli di analisi. Le
tendenze e le relazioni economiche, sociali o politiche globali o addirittura a livello sociale sono il
risultato di molti processi complessi e interagenti. Nell'esaminare o nel descrivere quei risultati, i
processi che vi contribuiscono non sono immediatamente evidenti. Per scoprirli è necessaria
un'analisi a un livello più locale o “micro” e che riguardi il processo piuttosto che la struttura o il
risultato. Prendiamo la schiavitù, per esempio. Sebbene il coinvolgimento dell'Europa nella tratta
degli schiavi e nell'uso degli schiavi africani nel Nuovo Mondo non sia stato di per sé responsabile
della divergenza economica dell'Europa occidentale dal resto dell'Eurasia nel diciannovesimo secolo,
è stato certamente un fattore che ha contribuito. Questa osservazione è priva di attenzione al genere. Il
lavoro di Kathleen Brown e Kirsten Fischer discusso nel capitolo 3 di questo libro, tuttavia, mostra
l'importanza del genere oltre alla razza nell'istituzione di regimi schiavisti nelle colonie
nordamericane della Gran Bretagna. Ma i loro studi lavorano a un livello di analisi diverso da quello
di Pomeranz.
Un terzo problema sollevato dalla recente attenzione alla storia globale o mondiale è che enfatizzando
le interconnessioni in tutto il mondo, non solo l'Europa viene sostituita come presunto motore della
storia moderna, ma la storia diventa qualcosa di diverso da una storia sulla "nazione" come dimora
storica sigillata, delimitata e “naturale”. Questo approccio "transnazionale" o "transfrontaliero"
include ciò che alcuni hanno definito "la nuova storia imperiale", che è stata per qualche tempo una
preoccupazione attiva degli storici interessati al genere. Esempi di tale borsa di studio verranno
discussi più dettagliatamente più avanti in questo capitolo. Ma prima, consideriamo come le storiche
femministe hanno recentemente esplorato il genere nella storia del mondo utilizzando principalmente
una prospettiva comparativa.
In saggi separati pubblicati nello stesso anno, Alice Kessler-Harris e Laura Frader hanno discusso di
genere e lavoro o lavoro nella storia del mondo. 26 Kessler-Harris utilizza diversi approcci
all'argomento per suggerire strade da seguire per gli storici di genere nel loro sforzo di pensare
globalmente. Esplora la divisione sessuale del lavoro nel tempo e nello spazio per suggerire quali
fattori sembrano essere importanti in generale nel plasmare la divisione sessuale del lavoro,
coinvolgendo non solo il cambiamento delle strutture economiche, ma anche la religione e l'ideologia,
l'organizzazione domestica e la vita di donne e uomini -cicli. Esplora anche varie forme di lavoro che
le donne hanno e continuano a svolgere, tra cui la produzione di vestiti, il lavoro sessuale e il lavoro
domestico. Inoltre, suggerisce l'impatto dell'organizzazione familiare e dei costumi sessuali sul modo
in cui le economie sono state modellate e la produzione è stata organizzata. Il suo contributo è definire
un'agenda per la futura borsa di studio utilizzando come esempi il lavoro già svolto in varie società
in tutto il mondo e nel corso della storia. Il saggio di Laura Frader esamina come la divisione di genere
del lavoro si sia sviluppata e cambiata in ampi periodi del tempo storico, a partire dalle prime società
umane, attraverso le società militarizzate e feudali in tutta l'Europa occidentale e in Asia, e le varie
fasi dello sviluppo capitalista, la rivoluzione industriale attraverso globalizzazione del secondo
Novecento. La sua indagine suggerisce che le divisioni e le disuguaglianze di genere sono persistite
nel corso della storia umana. Considera possibili spiegazioni per questa continuità e per le
somiglianze nelle disuguaglianze di genere in diverse località del mondo. Tali storie comparate
tentano di mostrare somiglianze e differenze tra regioni o stati-nazione per dettagliare i fattori che
contribuiscono alla differenza di genere e come le trasformazioni sociali, culturali ed economiche
influenzano le donne e il genere.
Mentre un approccio comparativo è un modo in cui alcuni storici di genere hanno collocato il loro
studio in un quadro globale, un tipo di analisi molto diverso è rappresentato dagli storici di genere
che esaminano le connessioni tra e tra aree geograficamente definite che influenzano la conoscenza
relativa al genere, la politica movimenti, ideologie e relazioni. Gender in World History di Peter
Stearns, pubblicato nel 2000, ad esempio, unisce un approccio al genere e alla storia delle donne con
la storia globale intesa come studio dei contatti culturali e delle interazioni internazionali. 27 Sebbene
la denominazione di questo approccio sia contestata, è generalmente nota come storia
“transnazionale”, anche se le connessioni in esame non sono tra o tra “stati-nazione” in quanto tali. In
effetti, le studiose femministe interessate all'impero e al colonialismo hanno aperto la strada a spostare
l'analisi storica oltre "la nazione" come una casa storica delimitata e autosufficiente. Abbiamo visto
esempi di tale ricerca nel capitolo 3 che dimostrano non solo che il dominio coloniale era
intrinsecamente legato a questioni di razza, genere e sessualità, ma anche che la cultura imperiale era
centrale per le ideologie e le politiche di genere locali, metropolitane (o "nazionali"). . Tali studi
mettono al centro delle loro analisi di genere e potere il contatto o le connessioni tra e tra persone in
diverse località geografiche del mondo, riconoscendo allo stesso tempo che tali “reti interconnesse di
contatto e scambio” avvengono in contesti che modellano e sono plasmato da “sistemi di potere e
dominio”. 28 Il concetto di “formazione sociale imperiale” di Mrinalini Sinha cattura il senso di
interdipendenza tra colonia e metropoli, immaginandole come inestricabilmente interconnesse. 29
Sinha si basa su questo concetto, esplorando le sue ramificazioni in un'analisi dei dibattiti
transnazionali e delle ripercussioni successive alla pubblicazione di Mother India di Katherine
Mayo nel 1927 . 30 Molto brevemente, Mayo, una giornalista femminista americana, ha descritto la
difficile situazione delle donne in India per argomentare contro il nazionalismo indiano e per le virtù
del dominio britannico. Ha attribuito la condizione delle donne alle pratiche sessuali degli uomini
indù e più in generale all'“arretratezza” della cultura indù. La pubblicazione del libro è avvenuta sullo
sfondo dell'opposizione degli Stati Uniti all'imperialismo britannico e aveva lo scopo di migliorare le
relazioni anglo-statunitensi giustificando il dominio britannico dell'India agli americani. La sua
pubblicazione ha prodotto polemiche in tutto il mondo. Femministe americane, britanniche e indiane,
nazionalisti indiani e gruppi antimperialisti in Gran Bretagna e negli Stati Uniti, riformatori sociali,
politici e media sono entrati nella mischia. Sinha vede la controversia come un evento globale che è
stato sia "dirompente che abilitante". È entrato nei dibattiti mondiali sull'autogoverno e sui diritti delle
donne. Nella stessa India, femministe e nazionaliste hanno accusato gli inglesi di resistere alle riforme
sociali e di fare poco o nulla per migliorare la condizione delle donne indiane. Le femministe indiane
hanno chiesto che lo stato offrisse loro protezione piuttosto che lasciare il loro destino nelle mani
delle comunità religiose. Così, la controversia ha aperto uno spazio in cui le donne sono state
rappresentate e si sono rappresentate come cittadini-sudditi. Il lavoro di Sinha dimostra il potenziale
della storia transnazionale e il valore dell'utilizzo di approcci che collegano il globale e il locale per
evidenziare il ruolo mutevole delle relazioni di genere e della vita familiare nella politica
indiana. Suggerisce che nel contesto di una formazione sociale imperiale globale i media fungano da
canale per il dibattito sul genere che può influenzare la politica locale, transnazionale e internazionale.
La ricerca di un gruppo di storiche femministe specializzate in diversi contesti nazionali o regionali
ha approfondito la creazione transnazionale attraverso vari media di una nuova costruzione della
femminilità negli anni '20 e '30 rappresentata da ciò che chiamano "la ragazza moderna". La loro
ricerca ha dimostrato che, indipendentemente dal luogo, le immagini della Ragazza Moderna
incorporavano idee locali modificate e trasformate da "elementi tratti da altrove". 31 La ragazza
moderna non è stata un'invenzione dell'America o dell'Europa diffusa in tutto il mondo. Piuttosto, la
figura sembrava emergere quasi contemporaneamente attraverso "circuiti di capitale, ideologia e
immaginario in rapido movimento e multidirezionali". 32 Simboleggiando la modernità, le immagini
della Ragazza Moderna sono state presentate in varie pubblicità di prodotti commerciali. In ciascuno
dei luoghi in cui sono emersi c'erano modi particolari in cui venivano rappresentati. Le loro posizioni
sociali, etnie e attività differivano a seconda che il contesto fosse l'Africa subsahariana, l'Asia
meridionale, l'Asia orientale, l'Europa o gli Stati Uniti. Ma attraverso i contesti sono stati
rappresentati come interessati al loro aspetto e ai loro corpi. Inoltre, le loro immagini erano legate a
idee sul colore della pelle e sulla razza e quindi erano implicate nel modo in cui la razza era intesa e
mobilitata in vari contesti locali.
In un esame degli usi del termine "paesi degli uomini bianchi" tra il 1890 e il 1910, Marilyn Lake
esplora la circolazione transnazionale di idee sulla civiltà e la cittadinanza in Sud Africa, Canada,
Stati Uniti, Australia e Nuova Zelanda. 33 Sostiene che l'"uomo bianco" era una figura transnazionale
che rifletteva e rappresentava il "sentimento di gruppo" tra intellettuali e figure politiche in questi
stati-nazione separati collegati tra loro attraverso una conversazione transnazionale. Usando
argomenti sulla civiltà e sull'idoneità all'autogoverno che sarebbero stati ripetuti da altre potenze
imperiali, all'inizio del ventesimo secolo, gli Stati Uniti dichiararono guerra ai filippini, che stavano
lottando per la loro indipendenza. In Australia, dove la stampa ha ribadito l'incapacità all'autogoverno
di cubani e filippini, la dichiarazione di guerra degli Stati Uniti è stata accolta con entusiasmo quando
diverse centinaia di uomini hanno tentato di arruolarsi presso i consolati americani. Lake sostiene che
i governi in Sud Africa, Nord America e Australasia non solo si identificavano tra loro, ma si
guardavano l'un l'altro per modelli di esclusione razziale e usavano una retorica di genere simile nei
dibattiti sulla cittadinanza. Inoltre, l'idea di una "Australia bianca" è stata promulgata nel contesto
delle storie mondiali scritte nei primi anni del ventesimo secolo che hanno visto la razza come una
delle principali forze storiche nella civiltà mondiale e nel progresso politico poiché "i padri federali
australiani hanno attinto a questi nuove storie e sono state costituite dalla loro identificazione
transnazionale come uomini bianchi sotto assedio”. 34
Non sono solo le idee che circolano attraverso e attraverso gli spazi transnazionali, ma anche le
persone come turisti, esploratori e, soprattutto, come migranti volontari e involontari. Il movimento
delle persone attraverso lo spazio geografico non è certamente nuovo. Le persone sono "in
movimento" da tempo immemorabile. Portano con sé oggetti materiali e idee originarie delle regioni
da cui provengono e incontrano nel loro nuovo ambiente oggetti e modi di essere sconosciuti. Nel
capitolo 3 abbiamo visto esempi del significato del genere e delle relazioni intime per la costituzione
di ordini sociali coloniali e imperiali. Implicito in quella breve discussione su genere, sessualità e
impero era che una formazione sociale imperiale è costituita dal movimento delle persone e dalle loro
interazioni con gli altri in condizioni di potere ineguale. Nella discussione che segue esploriamo le
questioni di genere con un focus esplicito su contatto, mobilità e migrazione.
Cosa è successo alle percezioni della differenza di genere, ad esempio, quando gli esploratori intenti
a scoprire e documentare la vita di coloro che si trovano in terre straniere hanno incontrato persone
con diverse costruzioni culturali e aspettative sulla differenza di genere? Attingendo al lavoro degli
antropologi e ai diari del Capitano Cook durante i suoi viaggi nel Pacifico negli anni 1760 e 1770,
Kathleen Wilson ha documentato quello che lei chiama il "misconoscimento di genere" e la
confusione "reciproca" che è stata coinvolta nell'incontro tra gli ufficiali e gli uomini della spedizione
e uomini e donne tahitiani. I marinai percepivano le donne tahitiane come sessualmente promiscue,
mentre le donne, ai loro stessi occhi, erano intente a sfruttare barche cariche di uomini stranieri a
proprio vantaggio. L'attività sessuale delle donne nella società polinesiana aveva un significato
spirituale e politico che non poteva essere adattato alle idee morali europee. Il fatto che le donne
tahitiane sembrassero sessualmente sfacciate era inquietante per i viaggiatori, e i resoconti nei loro
diari suggeriscono che gli uomini europei erano diventati "gli oggetti delle categorie di differenza
polinesiane". 35 I marinai sospettavano anche che gli uomini dell'Isola del Pacifico fossero sodomiti
o effeminati. Dal punto di vista degli uomini delle isole, nel frattempo, per i quali il trasporto era in
gran parte un lavoro femminile, i marinai, che lo facevano da soli, potevano sembrare donne. Un'altra
possibilità che Wilson discute è che i marinai abbiano proiettato i propri desideri sessuali sugli uomini
indigeni o che abbiano visto in quella cultura un'apertura per loro a impegnarsi in atti sessuali che "a
casa" sarebbero stati condannati.
L'attenzione recente degli storici al movimento delle persone attraverso i confini mette in luce il
rapporto tra genere e mobilità transnazionale, transfrontaliera o (per usare il termine di Ballantye e
Burton) "translocale" che affronta la questione delle soggettività di genere e degli affetti nel contesto
delle storie globali/imperiali. 36 Nel capitolo 3 abbiamo appreso dei “molti teneri legami” che
cementavano le relazioni e formavano reti di parentela tra i commercianti di pellicce europei e le
donne indigene. Ma quando la società dei coloni si spostò verso ovest durante il diciannovesimo
secolo, i matrimoni misti tra donne autoctone e uomini di origine europea furono meno
tollerati. L'affascinante resoconto di Michael A. McDonnell della continuazione dei legami intimi e
familiari attraverso le linee "razziali" quando i confini nazionali e linguistici furono ridisegnati nella
regione dei Grandi Laghi del Nord America dopo la Guerra d'indipendenza americana suggerisce che
in una regione, almeno, questi i legami continuarono a essere allacciati, non solo attraverso le linee
"razziali", ma attraverso i confini del Canada e degli Stati Uniti. 37 Il suo studio di una storia di
famiglia nel corso di molte generazioni nell'area conosciuta come il pays d'en haut , o il paese alto
della regione dei Grandi Laghi, dove vivevano indiani, francesi e meticci o métis , suggerisce che "il
immaginati confini nazionali, culturali e razziali” non limitava i suoi abitanti. Piuttosto,
le donne indiane e métis continuarono a stringere legami intimi di matrimoni misti e di riproduzione
attraverso i confini degli Stati Uniti e del Canada, come avevano fatto le loro antenate, che avevano
attraversato i confini imperiali tra gli imperi francese e britannico del Nord America prima della fine
del regime francese nordamericano nel 1763.
La migrazione attraverso i continenti e gli oceani è un esemplare di transnazionalismo che preesisteva
a lungo all'invenzione del concetto. Tutta la storia umana può essere vista come coinvolgere persone
"in movimento", sia di loro spontanea volontà in risposta alle mutevoli trasformazioni ambientali o
sociali, sia involontariamente, attraverso le ricadute della guerra, la tratta degli schiavi e il
colonialismo. L'esame storico delle esperienze dei migranti che lasciano "casa", il tentativo di
stabilirsi in un nuovo ambiente e di mantenere i legami familiari attraverso lo spazio rivela la
centralità del genere nei vari aspetti della migrazione, dell'emigrazione e dell'immigrazione. Le
famiglie stesse, si disperdono nello spazio e sono sostenute attraverso scambi di sostegno finanziario
e affetto. L'analisi globale ed enciclopedica e l'indagine sulla migrazione di Dirk Hoerder su un
periodo di 1.000 anni include una discussione su come la disuguaglianza di genere abbia limitato la
capacità di alcune donne di migrare a causa delle loro principali responsabilità familiari. 38 Considera
come razza, classe ed etnia abbiano influito sui movimenti volontari e forzati delle donne e osserva
come le donne siano state incoraggiate a trasferirsi nelle colonie per agire come agenti di
civilizzazione. Hoerder considera anche il loro sfruttamento nel commercio del sesso e come oggetti
del turismo sessuale contemporaneo. Pertanto, il suo lavoro suggerisce i vari modi in cui il genere è
stato una caratteristica centrale in uno degli aspetti più importanti della storia: il movimento delle
persone nello spazio.
Molti studi su genere e migrazione evidenziano la costruzione di economie familiari
transnazionali. Le famiglie sono disperse nello spazio sostenute da una divisione del lavoro di genere
che colloca i mariti in un luogo e mogli e figli in un altro. Nei suoi studi sull'immigrazione italiana
negli Stati Uniti, Donna Gabaccia mette in luce l'importanza delle economie familiari transnazionali
sostenute, da un lato, da uomini che si sono trasferiti negli Stati Uniti e in Sudamerica, e, dall'altro,
da donne che sono rimaste economicamente attivo in Italia. Nel diciannovesimo secolo, a causa della
disponibilità di posti di lavoro per gli uomini nei paesi di accoglienza, l'emigrazione maschile offriva
una migliore possibilità di sicurezza economica per l'intera famiglia rispetto all'emigrazione
femminile o all'emigrazione dell'intera famiglia. 39 La Gabaccia sostiene, più in generale, che le
considerazioni economiche familiari sono primarie nella decisione di emigrare, indipendentemente
dal background culturale degli immigrati. Nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo,
quando le donne arrivavano negli Stati Uniti, ci si aspettava che lavorassero proprio come avevano
fatto nelle aree rurali da cui provenivano e contribuivano finanziariamente alle loro famiglie di origine
dall'altra parte. La situazione sarebbe cambiata più avanti nel ventesimo secolo, quando una
combinazione di fattori ha portato le donne a migrare come dipendenti. Sia nel diciannovesimo che
nel ventesimo secolo, la vita delle donne su entrambe le sponde dell'Atlantico combinava lavoro
salariato e doveri domestici. Le opportunità delle donne negli Stati Uniti erano generalmente limitate
al servizio domestico e al lavoro ad alta intensità di manodopera nel commercio dell'abbigliamento. 40
Mentre gli studi di Gabaccia si concentrano sui fattori economici e culturali di genere che influenzano
la migrazione e le esperienze dei migranti, l'uso di storie orali da parte di Mary Chamberlain nei suoi
studi sulle esperienze degli immigrati caraibici in Gran Bretagna apre una finestra sugli aspetti più
affettivi e soggettivi della migrazione. . Colloca la sua analisi del movimento delle persone caraibiche
da e verso la Gran Bretagna in una storia molto più lunga di movimento da e verso le isole: movimento
di persone libere, forzate o a contratto. Il transnazionalismo, sostiene, è stato "costruito nel tessuto
della cultura diasporica caraibica". 41 Mentre le persone si allontanano e poi tornano ai Caraibi, le loro
famiglie rimangono al centro. Il lavoro di Chamberlain suggerisce che i legami familiari nello spazio
si adattano alla migrazione e sono serviti a contrastare le conseguenze dirompenti della
migrazione. L'identità caraibica, quindi, si basava tanto sull'appartenenza familiare quanto sul luogo
di origine o di ubicazione. Per gli intervistati di Chamberlain, una famiglia transnazionale e dispersa
era sia una risorsa economica che emotiva.
Sia gli uomini che le donne sono emigrati. Sia gli uomini che le donne si affidavano alle reti familiari
per il supporto materiale ed emotivo. Ma Chamberlain ha scoperto che uomini e donne parlavano
delle loro esperienze migratorie in modo diverso. Mentre gli uomini hanno espresso la sensazione
che il loro trasferimento dai Caraibi fosse spontaneo e potrebbe essere temporaneo, le donne hanno
sottolineato il disagio emotivo della separazione dai loro cari. Nelle loro narrazioni di vita, gli uomini
hanno articolato il senso di un sé indipendente e autonomo usando la prima persona, "io", per
raccontare la loro storia di stabilirsi in Gran Bretagna. Le donne hanno usato il "noi" collettivo e
hanno parlato delle loro esperienze in relazione agli altri. Gli uomini hanno parlato della loro mossa
in termini di avventura e successo economico; le donne hanno sottolineato gli aspetti emotivi
dell'abbandono e il desiderio di coloro che sono rimasti indietro. Pertanto, sebbene le circostanze
della migrazione possano essere state simili per uomini e donne, differivano nel modo in cui venivano
spiegate e raccontate. 42 Il lavoro di Chamberlain mette in luce le soggettività di genere in quanto sono
influenzate e partecipano al processo globale e transnazionale di spostamento.
Conclusione
Questo capitolo ha esaminato e riflettuto su diversi approcci allo studio della storia di genere. Ha
esaminato la varietà di modi in cui gli storici hanno pensato al genere e alla storia e alcune delle nuove
direzioni dell'analisi storica. È anche un riassunto delle varie questioni trattate nei capitoli precedenti
del libro: cos'è la storia e cos'è il genere; sessualità e corpo; mascolinità; e il significato del genere
nella storia. Ha anche ricordato al lettore l'enfasi posta in tutto il libro sulla questione della razza e
dell'etnia, e il significato del genere e delle relazioni sessuali per la schiavitù e il
colonialismo. Includendo in questo ultimo capitolo esempi di approcci biografici e di storia della vita
e modi di leggere i testi per scoprire soggettività e affetti, oltre alla lettura per accertare la costruzione
culturale della differenza di genere, e approcci che decentrano sia "la nazione" che "l'Occidente". ”
come motori della storia, il libro si conclude con un apprezzamento della pluralità di approcci che
rendono la storia di genere un campo di studi così vibrante.