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nos O Evangelho Segundo John-G Campbell Morgan
Atualizado: Qui, 10/08/2017 - 10:40 Por admin Disponível em Arquivo .org
Prefácio
ESTE não é um Comentário sobre João, no sentido geralmente aceito da palavra. É antes uma série de meditações,
conforme apresentadas na Igreja da Porta Aberta em Los Angeles, na Igreja Presbiteriana do Tabernáculo, na Filadélfia
e, finalmente, na Capela de Westminster, em Londres. Os discursos, conforme dados, foram relatados estenograficamente
e depois condensados, de modo a omitir muito do que era meramente incidental, mantendo a linha geral de pensamento
seguida.
Dr. Robertson, de Louisville, Kentucky, descreveu o Evangelho segundo João como “o livro mais profundo do mundo”,
e ninguém que o tenha estudado estará inclinado a desafiar essa designação. Tentar aprofundar-se em uma série de
trinta e nove palestras seria absurdo.
O que tentei fazer com aqueles que se reuniram comigo em torno de suas páginas foi respirar sua atmosfera e indicar
os caminhos que levam a essas profundezas.
"A Palavra Se Tornou Carne - Contemplamos Sua Glória." Se tivermos captado alguma visão das glórias multicoloridas
fundindo-se na luz branca do Apocalipse, isso poderá ajudar a uma compreensão mais completa dos escritos nos dias
que virão, e no estudo individual privado.
Para esse fim, estas Meditações são agora enviadas nesta forma para um círculo mais amplo, e estão comprometidas
com a Graça e a Verdade de Deus – que é sempre paciente com as deficiências daqueles que procuram servi-Lo, e que
resolve maravilhosamente as discórdias. de tal na harmonia de Sua própria mente e vontade.
G. Campbell Morgan
O relato do escritor sobre seu livro

João 20:30-31
Uma pergunta feita há muito tempo, e frequentemente repetida, é por que temos quatro Evangelhos. A resposta a essa
pergunta foi dada por Orígenes quando ele disse; Não existem quatro Evangelhos, mas um Evangelho quádruplo.
Isto significa que para uma compreensão da Pessoa e missão de nosso Senhor, cada evangelista, inspirado pelo
Espírito Santo, deu uma fase de revelação. Sendo assim, não podemos compará-los no sentido de discriminar seus
valores. Cada um tem sua própria revelação distinta.
No entanto, existe uma consciência comum e justificável de que no Evangelho segundo João chegamos a uma
revelação última. O Dr. Arthur T. Pierson certa vez sugeriu que os quatro Evangelhos, na ordem em que os temos
agora, seguissem a linha do antigo acampamento hebraico. Mateus examina a Teocracia em sua totalidade. Em outras
palavras, todo o acampamento é visto cercando o Rei. Em Marcos encontramo-nos no átrio exterior, no lugar do
serviço e do sacrifício. Em Lucas passamos para o Lugar Santo, onde ficava o castiçal de sete braços do testemunho
e a mesa dos pães da proposição, ou comunhão. Em João entramos além do véu, no Santo dos Santos. Se esta figura
de linguagem justificada for permitida, torna-se imediatamente evidente que qualquer abordagem a este Evangelho
deve ser de reverência e admiração.
A obra é evidentemente a de um poeta, mas não deixa de ser notável pela sua estrutura sistemática; e começamos
reconhecendo essa estrutura. O tratado completo encontra-se nos primeiros vinte capítulos, até o versículo vinte e
nove. Isto é imediatamente seguido por uma nota de rodapé no capítulo vinte — versículos trinta e trinta e um (João
20:30-31), na qual o escritor explica seu próprio livro. Depois, há um Epílogo, ou Pós-escrito, no capítulo vinte e um.
Os termos epílogo, ou pós-escrito, não sugerem nada de valor secundário, mas referem-se apenas à estrutura literária.
Em última análise, o capítulo vinte e um continua e completa o movimento que termina no versículo vinte e nove do
capítulo vinte (João 20:29). Nosso primeiro estudo trata do relato do escritor sobre seu livro, conforme encontrado na
nota de rodapé, capítulo vinte, versículos trinta e trinta e um (João 20:30-31). Todos concordarão que quando um
escritor interpreta o seu próprio livro, devemos dar atenção à sua interpretação se quisermos compreender o seu livro.
A nota de rodapé é assim:
“Muitos outros sinais, pois, Jesus fez diante dos discípulos, que não estão escritos neste livro; mas estes estão
escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus; e para que, crendo, tenhais vida em O nome dele."
Nestas palavras o escritor dá a razão da escrita e, incidentalmente, revela o método. Por que ele escreveu isso?"
Estas coisas foram escritas para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus; e para que, crendo, tenhais vida
em Seu nome."
Depois, incidentalmente, ele mostra como fez o seu trabalho, ou melhor, revela o princípio subjacente à escrita. De
muitos sinais ele fez uma seleção.
Três palavras então nos ajudarão a compreender o valor desta nota de rodapé. Um deles encontra-se na própria nota
de rodapé e os outros dois resultam da descoberta daquele. A primeira palavra é a palavra "Sinais".
A próxima palavra é Seleção. A palavra não é usada pelo escritor, mas o fato é revelado. João tem o cuidado de
salientar que não contou toda a história de Jesus. Isso não professa ser uma vida de Jesus. Nem professa dar todos
os sinais disponíveis. “Muitos outros sinais... não escritos”; mas "estes estão escritos". Observe o contraste. Muitos
não escritos; estes escritos. John fez uma seleção.
A seleção então revela o método de João. A terceira palavra que eu usaria é a palavra Significado. O significado dos
sinais, na visão de João. Os sinais foram selecionados para produzir convicção, “para que creiais”, e um resultado
espiritual, “e para que crendo tenhais vida”.
A palavra “sinais” é impressionante. Devemos entender o que essa palavra significa, tal como a encontramos aqui.
Existem três palavras usadas no Novo Testamento no âmbito do que comumente designamos como sobrenatural;
"Poderes, maravilhas, sinais." No dia de Pentecostes, Simão Pedro pregando, empregou-os. Não vou citá-los da
versão King James, nem da versão revisada. A Versão Antiga começava com a palavra “milagres”, o que não é
correto. A segunda palavra pode ser traduzida assim, mas não a primeira. O Revisado apresenta "obras poderosas" e
depois coloca à margem os verdadeiros "poderes" da tradução. "Jesus de Nazaré, um Homem aprovado por Deus
para vocês por poderes, prodígios e sinais."
Ao escrever sua segunda carta aos Coríntios, Paulo, referindo-se ao trabalho apostólico, cita “sinais... maravilhas...
poderes”. As mesmas três palavras, mas em outra ordem. Na sua segunda carta aos Tessalonicenses, referindo-
se a Satanás, ele usa as mesmas três palavras. Ele diz que operou falsamente com poderes, sinais e maravilhas.
Observe aquela pequena palavra “falsamente”. Isso qualifica a atividade de Satanás. Mas estamos no mesmo
reino de ideias. As coisas que Jesus fez; as coisas que Seus apóstolos fizeram; as coisas que o diabo faz.
Agora, o que as palavras significam? “Poderes” referem-se a operações que produzem resultados. "Maravilhas"
descreve o efeito produzido pelo poder quando ele opera. “Sinais” refere-se ao valor da coisa feita, que produziu
admiração. Temos nestas três palavras uma revelação completa, uma filosofia completa daquilo que temos
prazer em chamar de sobrenatural.
A palavra milagres vem do latim miraculum, derivado do latim mirari, que significa simplesmente maravilhar-se.
Na vida de nosso Senhor, podemos adotar qualquer coisa que descrevemos como milagrosa – transformar água
em vinho, essa é a primeira ação de João; a ressurreição de Lázaro, essa é a última - e foram operações que só
poderiam produzir admiração ou espanto. Na presença de cada manifestação desse tipo, o observador atônito
reconheceria poder, ou energia. A maravilha seria criada pela ignorância do poder que produz o resultado.
Portanto, é um milagre, uma coisa maravilhosa.
A última palavra revela o valor disso; é um sinal, provando algo. Jesus andou por aí, e Deus através Dele operou
poderes, esse é o fato; maravilhas, esse é o efeito; sinais, esse é o valor.
Um sinal então é algo que prova outra coisa. Um sinal é infinitamente mais que um símbolo. Um símbolo pode
ser escolhido caprichosamente para representar aquilo com o qual não tem nenhuma conexão inerente. Isso
nunca é verdade para um sinal no sentido da palavra no Novo Testamento. Deixe-me ilustrar isso. A folha de
bordo é o símbolo do Canadá. Mas a folha de bordo não é o sinal do Canadá. Por que não? Porque vimos folhas
de bordo em outras terras. Mas se pudéssemos encontrar uma planta que cresce no Canadá, e em nenhum
outro lugar, isso seria um sinal. Esse é o significado de sinal no Novo Testamento, sempre. Além disso, um sinal
verdadeiro é sempre uma prova de Deus; enquanto sinais falsos provam Satanás.
No Evangelho de João ele nunca usa a palavra “poderes”, nunca chama as coisas que Jesus fez de “poderes”.
No Livro do Apocalipse, ele usa a palavra; mas no Evangelho e nas cartas ele nunca o emprega. Também é
verdade que ele nunca usa a palavra “maravilhas”. Ele registra no quarto capítulo do Evangelho que Jesus disse
certa vez aos homens em Caná: “Se não virdes sinais e prodígios, de modo algum acreditareis”. O uso da palavra
por João implica poderes e maravilhas, mas ele não usa as palavras. Ao recordar todas as coisas que Jesus fez
e disse, notando o seu poder, notando a sua maravilha, ele está enfatizando o seu significado e valor.
Nesta declaração há uma limitação impressionante. O escritor fala de “Muitos outros sinais, pois, Jesus fez na
presença dos discípulos, que não estão escritos neste livro”. As coisas feitas e ditas foram feitas e ditas, na maior
parte, na presença da multidão. João está se referindo ao fato de que houve quem viu e entendeu. É possível
que Jesus faça um milagre e que a multidão veja, mas não entenda. João estava enfatizando o fato de que havia
outras testemunhas que viram os sinais e compreenderam o seu significado.
João - que certamente era um homem idoso quando escreveu o Evangelho - estava relembrando os três anos e
meio maravilhosos com Jesus, lembrando-se dos dias lotados e dos incidentes de todos aqueles dias
maravilhosos; e de todos eles ele fez uma seleção de sinais e os agrupou neste maravilhoso texto, e com um
propósito muito definido.
E assim chegamos à declaração de propósito. Por que ele escreveu? "Estes estão escritos para que vocês
possam acreditar." Existem dois usos do mesmo verbo nessa passagem. "Para que creiais que Jesus é o Cristo,
o Filho de Deus; e para que, crendo, tenhais vida em Seu nome." Neste duplo uso do
verbo, revelamos os dois lados da fé que dá vida aos homens. A primeira é evidentemente a convicção intelectual,
“para que acrediteis”; isso é que você pode estar convencido. Sobre o que? Que Jesus é o Cristo, o Filho de
Deus. Mas mais; "E que acreditando você pode ter vida." Isso implica mais do que convicção intelectual. Isso é
crença como rendição volitiva àquilo de que a mente está convencida. Na verdade, nunca acreditamos realmente
em nada até que nos entreguemos a isso. É possível dizer todos os domingos: “Creio em Deus Pai Todo-
Poderoso”. Nós?
Dizer isso no santuário não prova isso. A vida ao longo da semana prova a realidade da fé afirmada ou a refuta.
A convicção intelectual não é fé salvadora; mas fora dela não pode haver fé salvadora. Devemos ter os fatos e
compreendê-los intelectualmente e então ceder a eles.
Comece com o intelectual. O que ele diz que deve ser acreditado? Para que possamos acreditar em algo sobre
Jesus. É muito impressionante que João use esse nome para nosso Senhor mais do que qualquer outro escritor.
Na Versão Revisada encontramos que Marcos chama nosso Senhor de “Jesus” apenas treze vezes.
Lucas O chama de “Jesus” oitenta e oito vezes. Mateus O chama de “Jesus” cento e cinquenta e uma vezes.
João O chama de “Jesus” duzentas e quarenta e sete vezes. Isso é bastante mecânico, mas é revelador. Em
outras palavras, ao longo de todo este Evangelho, João nos mantém face a face com o Jesus humano, Jesus
como Ele era conhecido. Seus olhos estavam sempre voltados para Jesus, como era conhecido nos dias de Sua
carne. Este é reconhecidamente o Evangelho da Divindade de nosso Senhor, e ainda assim este Evangelho me
mantém próximo de Sua humanidade mais do que qualquer um dos outros Evangelhos. Mateus? Estou na
presença do governo o tempo todo. Estou impressionado com a autoridade. Marca? Estou na presença do Servo
sofredor despojado da sua dignidade. Lucas? Estou na presença do Homem numa perfeição ideal que quase me
assusta. Mas em João sinto que posso lidar com Ele e me aproximar do humano. Ele nunca me deixa fugir do
humano.
Mas Nele havia mais do que o humano. "Estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo." Façamos
uma pausa aí. Neste Evangelho ele o chama de Cristo vinte e uma vezes, três delas em conexão com o nome
Jesus. Onde ele diz que a lei veio por Moisés, a graça e a verdade por Jesus Cristo, ele as liga. Ele nunca os
relacionou novamente até registrar a oração de nosso Senhor no capítulo dezessete, versículo três (João 17:3),
“Aquele que enviaste, Jesus Cristo”. Ele o faz finalmente nesta nota de rodapé: “para que acrediteis que Jesus é
o Cristo”. Apenas três vezes eles estão assim ligados entre si.
O primeiro propósito do escrito é provar que Jesus é o Cristo. Essa foi a questão em todos os anos do ministério
público de nosso Senhor às pessoas entre as quais Ele exerceu esse ministério. Ele é o Cristo? Chegou um dia
em que perguntaram especificamente ao nosso Senhor; "Se Tu és o Cristo, diga-nos claramente." Foi a questão
que dividiu os homens; alguns dizem: Sim, e outros, não. João agora diz: Reuni estas coisas para provar que
Jesus é o Cristo, para que vocês possam acreditar.
O que mais? "O Filho de Deus." O título Cristo refere-se ao Seu ofício. A designação Filho de Deus refere-se à
Sua Pessoa. Ele fala do Homem de Nazaré e lembra que olhou nos olhos humanos, teve consciência do toque
de mãos humanas, colocou a cabeça no peito de Jesus e sentiu as batidas do Seu coração humano. Sim, mas
ele reuniu sinais que provam o fato mais profundo: que este Jesus é o Filho de Deus. Não um Filho de Deus,
mas o Filho de Deus.
Essa frase, que ocorre aqui na nota de rodapé, deve ser interpretada pelo uso que o escritor faz dela na parte
inicial de seu livro. Nesse livro encontramos a primeira referência à filiação de Jesus no versículo dezoito do
capítulo um (João 1:18), no final do prólogo. “Ninguém jamais viu a Deus”; mas "o Filho unigênito que está no
seio do Pai, Ele o declarou".
Essa é a primeira referência de João à filiação de Jesus.
Existem duas traduções dessa referência à filiação. É certo que é difícil decidir entre eles; e a dificuldade é criada
por uma diferença nos manuscritos. Há muitos que lêem,
"o Filho unigênito que está no seio do Pai." Mas também há muitos que dizem: “Deus unigênito”. Em ambos os
casos o significado é o mesmo. A palavra “gerado” marca Filiação, mesmo que os manuscritos que dizem “Deus
unigênito” estejam corretos. É Filiação, e Filiação de natureza peculiar. Cada referência subsequente à filiação de
Jesus deve ser interpretada por isso. Ele é repetidamente referido como o Filho, ou Filho de Deus, na verdade vinte
e quatro vezes; e sempre devemos interpretar por aquela palavra estranha e míope, “o Filho unigênito de Deus” ou
“Deus o unigênito”. É isso que João quer dizer no final.
Agora, se a grande questão do momento no ministério de Jesus era a de Seu messianismo, a questão mais
profunda foi aquela que Jesus perguntou: O que você acha do Messias, de quem ele é filho? Eles Lhe disseram:
“O Filho de Davi”. Então Ele disse: Como Davi o chamou de Senhor? quando ele disse; "Jeová disse ao meu
Senhor." Como Davi o chamou de Senhor, se Ele era apenas seu filho? A grande pergunta de Cristo foi: De quem
é Ele o Filho? A questão dos homens era: Ele é o Messias? Mas a questão mais profunda era: de quem é o filho
do Messias? João diz: Reuni estes sinais para que vocês possam acreditar que Jesus é o Messias e que Ele é o
Filho de Deus. Esse foi o propósito intelectual deste livro.
Podemos afirmar isso de outra maneira e impressionante. João diz com efeito: “Jesus fez muitos outros sinais na
presença dos seus discípulos, que não estão escritos neste livro; mas estes estão escritos para que creiais” que
Simão Pedro estava bem em Cesaréia de Filipe. O que Simão Pedro disse em Cesaréia de Filipe? Jesus perguntou:
Quem dizeis que eu sou? Pedro respondeu: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”. "Bem-aventurado és tu, Simão
Bar-Jonas, porque a carne e o sangue não te revelaram isso, mas meu Pai que está nos céus." Muitos anos depois
de João, o poeta, amigo de Simão, sentar-se e dizer: Simão estava certo naquele dia. Deixe-me reunir os sinais.
Ele os reuniu e os agrupou; e escreveu o seu tratado e disse: Estes foram escritos para que creiais que Simão tinha
razão, que Jesus é o Cristo, o Filho do Deus vivo.
E assim chegamos ao fim, “para que, crendo, tenhais vida em Seu nome”. Se estando intelectualmente convencidos,
agimos de acordo com a convicção, o que acontecerá? Nós temos vida. Esse é o caminho para a vida; vida em
Seu nome. A convicção intelectual não é suficiente. Somente pela rendição volitiva podemos passar para a vida.
Finalmente, esta palavra vida é cativante. A palavra que João usa para vida é a palavra grega zoë. Existem outras
palavras que representam vida. Existe a palavra pneuma para espírito; psuche para mente. Há outra palavra
notável, bios. Mas John não usa nenhum desses. Além disso, é verdade que todos os escritores do Novo
Testamento, quando se referem à vida que vem através de Jesus, usam a palavra zoe. No grego clássico, zoe
significa simplesmente o princípio da vida. É usado para insetos, vermes, homens ou Deus. Bios deveria ser uma
palavra superior, significando vida em um nível superior. Temos o pensamento das duas palavras em nossas
palavras biologia e zoologia. Quando falamos de zoologia hoje, estamos nos referindo à vida animal. A outra palavra
que usamos para designar a vida humana e todas as suas formas superiores. O Novo Testamento emprega a
palavra que se refere simplesmente à vida. Em grego há duas palavras que estão em antítese: zoe e thanatos, vida
e morte. No Novo Testamento, zoe é usado para a vida.
A Bíblia reconhece que a morte é o resultado do pecado; portanto, quando o pecado está ausente, ou é tratado e
eliminado, a vida é restaurada, na qual não há espaço para a morte. Zoe, portanto, torna-se uma vida sem pecado,
uma vida que realiza completamente o ideal, sem thanatos, sem morte. Isso é o que Jesus quis dizer quando disse: "
Aquele que crê em Mim nunca...morrerá." Assim, o Cristianismo tomou posse da palavra que é da mais simples em
sua intenção original, e a encheu de sublimidade. Entramos na vida que não tem antítese na morte, isto é, a vida
eterna ... Entramos nisso quando estamos convencidos de que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e quando
respondemos à nossa convicção confiando em tudo o que é sugerido por isso, confiando nas grandes e eternas
implicações que estão lá.
Assim consideramos o relato do escritor sobre seu livro e estamos preparados para estudá-lo em harmonia com
seu propósito declarado.
A tese
João 1:1; João 1:14; João 1:18
Tendo considerado o relato do escritor sobre seu livro, conforme encontrado em sua nota de rodapé nos
versículos trinta e trinta e um do capítulo vinte (João 20:30-31), voltamo-nos para a escrita sistemática, que
começa em João 1:1, e vai até João 20:29. Nele há dois movimentos, primeiro um resumo, ou resumo, ou
resumo, nos primeiros dezoito versículos do capítulo um (João 1:1-18). Geralmente chamamos isso de prólogo.
Não estou discordando dessa palavra, desde que não pensemos que prólogo significa prefácio. É muito mais que
um prefácio. Nestes dezoito versículos temos uma explicação de tudo o que se segue desde o versículo dezenove
do capítulo um até o versículo vigésimo nono do capítulo vinte.
Tudo o que se segue pretende provar a exatidão das coisas declaradas nos primeiros dezoito versículos.
Possivelmente João escreveu esses dezoito versículos por último. Depois de fazer sua seleção de sinais e
escrevê-los, ele fez um resumo, escrevendo-o por último. Por outro lado, é claro, ele pode ter escrito primeiro o
seu resumo e depois as coisas que o provaram. Quer o somatório tenha sido escrito primeiro ou por último, é um
somatório; tudo se encontra nesses primeiros dezoito versos. Toda a verdade, como João a viu, a respeito de
“Jesus Cristo, o Filho de Deus”, é encontrada nestes primeiros dezoito versículos (João 1:1-18).
Então, eu digo, temos dois movimentos no sistema; um resumo, soma ou resumo de tudo. Isso constitui a tese
de João. Ele expõe sua tese no que hoje chamamos de prólogo. Então, tendo declarado sua tese, do versículo
dezenove do capítulo um ao versículo vigésimo nono do capítulo vinte, ele dá a seleção de sinais que comprovam
a exatidão das coisas declaradas no resumo.
Nesta declaração de tese existem duas partes; primeiro, as declarações essenciais encontradas nos versículos
um, quatorze e dezoito (João 1:1, João 1:14, João 1:18); depois, certas declarações que estão entre parênteses.
No versículo quatorze (João 1:14), a versão King James e os tradutores ingleses e americanos colocaram certas
palavras entre colchetes. Fizeram-no porque as palavras assim incluídas constituem uma declaração interpolada
no movimento principal. Mas isso se aplica igualmente a tudo o que se encontra nos versículos dois a treze, e
novamente nos versículos quinze a dezessete. Portanto, existem três parênteses.
Esta é a estrutura do prólogo. Uma declaração é feita, versículo um. Essa declaração é ilustrada por um
parêntese, versículos dois a treze. Uma segunda declaração é feita, versículo quatorze, e no meio dela há um
segundo parêntese de iluminação. Isto é seguido por um terceiro parêntese de ilustração, versículos quinze a
dezessete (João 1:15-17). Finalmente, uma terceira declaração é feita, versículo dezoito (João 1:18).
Estamos agora lidando com as declarações essenciais dos versículos um, quatorze e dezoito. No versículo um
temos três afirmações. No versículo quatorze temos três afirmações. No versículo dezoito temos duas
declarações. Vamos expor as declarações do versículo um:
"No começo era a palavra;"

"E a Palavra estava com Deus:"
“E a Palavra era Deus.”
Há também três declarações no versículo quatorze. Eles não estão tão claramente marcados. A primeira
afirmação no versículo quatorze é feita claramente. A segunda é feita, mas o sujeito da frase não é nomeado;
isso é compreendido. A terceira afirmação é apenas uma frase, mas com sujeito e predicado
entendido. Fornecendo o assunto no segundo caso; e sujeito e predicado no terceiro, vamos expor estas afirmações:
"A Palavra se tornou carne;"

"E (a Palavra) habitou entre nós;"
"(E a Palavra era) cheia de graça e verdade."
No versículo dezoito há duas declarações. Vamos colocá-los em ordem:
"Nenhum homem jamais viu a Deus;"

"O Filho unigênito, que está no seio do Pai, Ele o declarou."
Agora observemos que as três declarações no versículo um e as três declarações no versículo quatorze estão
intimamente relacionadas. Isso será visto se os lermos alternadamente. Isto é, em vez de ler os versículos um e
quatorze direto em cada caso, leremos a primeira declaração de um, e depois a primeira declaração de quatorze,
e assim por diante.
"No começo era a palavra."

“E o Verbo se fez carne”.
"E a Palavra estava com Deus;"
"E a Palavra habitou entre nós."
"E a Palavra era Deus:"
"Cheio de graça e verdade."
Então, no versículo dezoito, temos duas declarações. Destes, o primeiro pertence ao versículo um; e a segunda
pertence ao versículo quatorze. Mais uma vez, vamos defini-los:
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”.
"Nenhum homem jamais viu a Deus."
"E o Verbo se fez carne, e armou a sua tenda entre nós. "O Filho ... cheio de graça e verdade."
unigênito, que está no seio do Pai, Ele o declarou."
Agora tomemos as declarações do versículo um.
"No começo era a palavra,"

"E a Palavra estava com Deus",
“E a Palavra era Deus.”
Tanta coisa foi escrita sobre esse versículo que parece quase desnecessário ficar para falar muito sobre ele.
Existem, no entanto, alguns factos gerais que devem ser reconhecidos.
Se tivéssemos apenas essas três afirmações, além de sua conexão com tudo o que se segue, há duas coisas das
quais deveríamos estar conscientes; primeiro o da verdade das ideias; e em segundo lugar, que são inexplicáveis.
Esta é uma afirmação paradoxal, mas nem por isso menos verdadeira.
Dê uma olhada nas três afirmações em si. Primeiro temos um substantivo que nos prende, “A Palavra”. Isto está
associado a um verbo que não nos prende em nossas traduções para o inglês, mas nos prende imediatamente no
grego, não na essência do verbo, mas no tempo verbal empregado.
Começamos com o substantivo “a Palavra”. O que isso significa? No domínio da filosofia grega, o termo ô logos
era muito familiar. Embora isso seja verdade, pessoalmente não acredito que isso explique o uso do termo por
João. Não acredito que João tenha sido influenciado pela filosofia grega quando a empregou.
Ele foi influenciado pela filosofia hebraica, o que é uma distinção muito importante. Recomendo a todos os
estudantes o livro do Dr. Burney, A Origem Aramaica do Quarto Evangelho. Não concordo com o Dr. Burney em
alguns pontos, mas ele estabeleceu, sem contestação, que o Evangelho de João, em seu pensamento, é aramaico,
não grego; e as suas conclusões são que o livro deve ter sido obra de um judeu palestiniano; e que ele não poderia
tê-lo escrito depois de 75 dC. Assim, ele afirma que o pensamento do escritor é hebraico. Quando João usou o
termo grego ô logos, sem dúvida o fez no sentido hebraico encontrado na palavra hebraica Memra. O termo “teria
o significado grego, qualificado pela filosofia hebraica.
O que então o grego quis dizer com isso? Referia-se a todo o domínio do pensamento, à concepção abstrata que
está por trás de tudo o que é concreto. Talvez a ideia possa ser expressa na palavra Sabedoria. O filósofo grego
reconheceu a sabedoria como anterior a todas as obras, e os noumena como fenômenos anteriores.
O filósofo hebreu disse: As coisas postulam o pensamento. Onde quer que haja uma coisa, ela prova um
pensamento. A coisa é o resultado do pensamento. O filósofo hebreu foi mais longe e disse: Se as coisas postulam
o pensamento, o pensamento postula um pensador. O filósofo grego não foi tão longe assim. O filósofo grego
disse: Por trás de todas as coisas deve haver pensamento, mas o pensamento é abstrato. O filósofo hebreu disse;
Você não pode ter um pensamento abstrato a menos que tenha um pensador. Portanto o filósofo hebreu disse: “O
temor de Deus é o princípio da sabedoria”. O filósofo hebreu disse que finalmente não existe problema não
resolvido no universo. Está resolvido na mente do Pensador. "No princípio Deus criou os céus e a terra." O
Pensador, Deus; o pensamento, portanto; e então a coisa como resultado de Seu pensamento e Sua ação. Tanto
para o
substantivo.
Agora observe o verbo. “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. Ora, isso,
como eu disse, não nos surpreende, porque a nossa língua não é flexionada como a língua grega. O tempo verbal
em grego, em todos os casos, é o tempo imperfeito, e o tempo imperfeito não sugere algo passado, ou algo
presente, ou algo futuro; mas algo contínuo.
A palavra “era” sugere um estado contínuo. “No princípio era o Verbo”, um fato contínuo; “e o Verbo estava com
Deus” continuamente; "e o Verbo era Deus" constantemente. O tempo imperfeito descrevia assim uma existência
etária que não pode ser medida pelo que chamamos de tempo.
O tempo é apenas a marcação da eternidade, para ajudar os seres finitos até que alcancem a glória da eternidade.
O verbo, conforme empregado aqui, nos leva ao reino do atemporal. “No princípio era o Verbo”, postulou a
Sabedoria como existente. “E o Verbo estava com Deus”; Sabedoria investida em uma Personalidade, se assim
posso usar a palavra; somente à medida que o usamos, não pensemos em nós mesmos, mas pensemos na
Personalidade Infinita. A personalidade, como penso no reino do humano, é limitada. Novamente, “a Palavra era
Deus”; ou, para traduzir no idioma grego, “Deus era a Palavra”. Isso quer dizer que a natureza da sabedoria era a
natureza da Personalidade, em Quem toda a sabedoria foi encontrada.
Admitamos imediatamente que, embora em alguns sentidos estas afirmações sejam verdades evidentes, elas são,
no entanto, finalmente inexplicáveis. A única quantidade é inexplicável; e, portanto, todas as afirmações também
são inexplicáveis. A única Quantidade é Deus. Não podemos explicar Deus; conseqüentemente, Seu pensamento
é um mistério; está além de nós; e o fato de estar com Ele é necessário, mas inexplicável.
Observe por um momento o versículo dezoito (João 1:18). "Nenhum homem jamais viu a Deus." Isso é até onde a
filosofia pode ir, seja ela grega ou hebraica. Um reconhecimento da Sabedoria e da personalidade; do pensamento
e do Pensador, e nada mais. "Nenhum homem jamais viu a Deus." Isso é até onde o versículo um nos leva. Mas
quão longe é isso? O fato da existência, “No princípio era o Verbo”; a lei da existência, “o Verbo estava com Deus”;
a natureza da existência: "Deus era o
Palavra." Tudo ainda está no reino do abstrato. No entanto, aqui o filósofo hebreu transcende a filosofia grega, que
nunca chegou ao ponto de afirmar a personalidade de Deus.
Então passamos para o versículo quatorze (João 1:14). Novamente observe o substantivo e o verbo. O mesmo
substantivo está aqui: “a Palavra”. Mas o verbo é diferente, não “era”, mas “tornou-se”. A palavra não se refere ao
início de algo novo, mas àquilo que já existia, à medida que se tornou novo em manifestação. “A Palavra se tornou”,
esse é um verbo. Tem outro. "Dwelt", literalmente, lançou um
barraca.
O que quer que seja significado no primeiro versículo pelo substantivo “A Palavra”, é significado no décimo quarto.
Mas aqui estão os novos verbos, que não marcam mais a continuidade que desafia todo pensamento em termos
de passado, presente e futuro; mas declarando que algo aconteceu, algo novo, algo novo. “A Palavra se tornou”, e
essa mesma Palavra “habitou”.
Agora tome as declarações: “O Verbo se fez carne”. A palavra “carne” é usada para abranger todo o fato da natureza
humana. Tendo se tornado carne, o Verbo armou Sua tenda entre nós, habitou entre nós.
E então apenas uma frase, revelando as coisas que foram vistas quando aquela coisa aconteceu, aquela coisa nova
aconteceu, “cheia de graça e de verdade”.
Mais uma vez, marque a relação entre os versículos um e quatorze. “No princípio era o Verbo”, existência; “o Verbo
se fez carne”, uma nova forma de existência; uma nova forma, não uma nova existência, mas uma nova forma da
mesma existência. Escrevendo aos Filipenses, Paulo disse: “Tende em vós o mesmo sentimento que houve também
em Cristo Jesus; o qual, existindo em forma de Deus, não considerou o ser igual a Deus um prêmio a ser arrebatado
e reservado para si. enriquecimento, mas esvaziou-se", de quê? Da Sua Divindade? Não, mas de uma forma de
manifestação. "Esvaziou-se, assumindo a forma de servo" - uma nova forma - "feito à semelhança dos homens". “O
Verbo se fez carne”, um novo começo. “No princípio era o Verbo” – existência atemporal. “O Verbo se fez carne”,
uma nova forma de existência.
Novamente: “A Palavra estava com Deus”. Nesta nova forma de existência, Ele “armou a Sua tenda entre nós”.
Quem? O mesmo. Assim, as coisas que não podíamos ver, começamos a ver; e as coisas que não podíamos saber,
começamos a saber; as coisas que nunca tínhamos ouvido com clareza de enunciação agora encontravam
expressão.
Finalmente João resumiu tudo o que viu através daquela nova manifestação, “cheia de graça e de verdade”.
Isso é o Cristianismo num piscar de olhos; e nada mais do que isso é o cristianismo. Se os homens tentam construir
o Cristianismo com base no exame do Homem Jesus, eles falham. O Cristianismo se apodera da filosofia hebraica,
aceita sua exatidão, mas declara um fato novo na economia de Deus, que nos leva muito mais longe do que a
filosofia hebraica jamais o fez. “O Verbo se fez carne, armou Sua tenda entre nós cheio de graça e verdade.” "O
... Filho unigênito, que está no seio do Pai, Ele o declarou." Isso é o que o Cristianismo é em sua totalidade; é a
revelação daquilo que era indetectável, para a apreensão e a obediência.
Chegamos então às últimas afirmações. “Nenhum homem jamais viu a Deus”, ou mais literalmente, “Nenhum
homem jamais viu a Deus”. Mas agora, “o Filho unigênito que está no seio do Pai, Ele o declarou”. Muitas
autoridades antigas leem, em vez de “o Filho unigênito”, “Deus unigênito”. Ninguém pode ser dogmático quanto ao
que João escreveu, porque alguns manuscritos antigos são lidos de uma maneira e outros de outra. Não importa,
porque “gerado” marca filiação e relacionamento; e a ideia é a mesma, qualquer que seja a forma que João possa
ter escrito. O Filho de Deus significa Aquele que compartilha a natureza. Ele O declarou.
Mas como? “O Verbo se fez carne”, e esse tornar-se carne era o método de declarar Deus.
Agora observe algo peculiar e impressionante. João escreveu: “O Filho unigênito que está no seio do Pai”. Essa
frase, “Quem está no seio do Pai” marca limitação. Declara que o que o Filho revelou do Pai tem a ver com aquilo
que é representado por aquela expressão mais bela e terna, “o seio do Pai”. A revelação que Ele veio fazer é a
revelação do coração de Deus. Ele não veio para revelar a sabedoria, o poder e a majestade de Deus. Estas
coisas são reveladas na Natureza, embora nunca as tenhamos compreendido na sua plenitude. Essas coisas
ainda não são possíveis de apreensão. Temos a eternidade para investigá-los.
Mas Jesus veio para falar do coração de Deus. Ele O revelou desde o seio do Pai.
Nesse sentido, é uma expressão limitante. É ilimitado, porque quem pode medir ou sondar o coração de Deus;
mas é do seio do Pai que Ele falou.
Aqui João emprega um verbo revelador: “Ele o declarou”. "Declarado" é uma palavra bonita. Em alguns sentidos,
não podemos melhorá-lo para a compreensão comum de homens e mulheres comuns; mas se eu pegar o verbo
grego e, em vez de traduzi-lo, transliterá-lo, ele lerá: “O Filho unigênito que está no seio do Pai, Ele o executou”.
O que é exegese? A palavra significa trazer à tona a visibilidade; para trazer autoridade à visibilidade. Exegese é
trazer à tona com autoridade aquilo que estava lá o tempo todo, mas que não foi visto até que fosse revelado.
Jesus é a Exegese de Deus. Ele é Aquele por meio de quem são trazidas à visibilidade, com autoridade, as
coisas que os homens não tinham visto. "Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito que está no seio do Pai,
Ele o executou."
Esse é o resumo de John. João, que, segundo os registros, nos dias da carne de nosso bendito Senhor, deitou a
cabeça em Seu seio. Ao fazer isso, ele estava consciente não apenas das batidas de um coração humano, mas
distinguia as reverberações da compaixão eterna.
Os parênteses
João 1:2-13, João 1:14b, João 1:15-17
VAMOS agora aos parênteses no resumo dos primeiros dezoito versículos (João 1:1-18). A primeira é encontrada
nos versículos dois a treze (João 1:2-13). No versículo quatorze, certas palavras estão entre colchetes.
Eles constituem o segundo. Depois, nos versículos quinze a dezessete (João 1:15-17), temos o terceiro.
No primeiro parêntese, tendo escrito os primeiros fatos sobre o Verbo: “No princípio era o Verbo, e o Verbo
estava com Deus, e Deus era o Verbo”, ou “e o Verbo era Deus”, começando com as palavras, “O mesmo estava
no princípio com Deus”, o escritor desviou-se para mostrar a relação da Palavra com duas criações.
No meio do versículo quatorze encontramos uma exclamação interpolada: “E vimos a sua glória, glória como do
Unigênito do Pai”. Esse parêntese resume o que João e os demais viram.
No terceiro parêntese, versículos quinze a dezessete, temos o depoimento de duas testemunhas; primeiro o de
João, o arauto; e depois a do escritor, João, o apóstolo; João, o profeta hebreu, a última voz da velha economia;
e João, o apóstolo cristão, a primeira voz do novo.
Para resumir ainda mais brevemente. Três parênteses. Número um, a Palavra e duas criações; Número dois, a
Palavra como foi contemplada; Número três, a Palavra e duas testemunhas.
No primeiro parêntese há dois movimentos. A primeira delas trata da relação do Verbo com a primeira criação
(versículos dois a cinco); enquanto a segunda trata da relação da Palavra com uma nova criação (versículos seis
a treze).
Quanto à primeira criação. Aqui o escritor examinou o fluxo da história desde o início, conforme registrado em
Gênesis, até o momento da escrita. Ao fazer isso, ele se referiu à criação original. Sobre isso, ele escreveu: “O
mesmo acontecia no princípio com Deus”. “O mesmo”, esse é Aquele a quem ele já se referiu como “a Palavra”.
As primeiras declarações moveram-se no domínio do abstrato e podem ser impessoais. Agora, “o mesmo”, ou
mais literalmente, “este”, estava “no princípio com Deus”, traz a consideração para a esfera do pessoal.
A preposição grega traduzida como “com” no versículo um e no versículo dois é impressionante. É a preposição
prós. Não é meta; não é sol; não é pará. Tudo isso pode ser traduzido em nossa língua com precisão pela
preposição com. No entanto, há uma distinção entre eles. Meta significa “no meio” ou “depois”. Sun significa "em
associação mais próxima". Pará significa “ao lado de”.
Prós sugere não apenas proximidade, mas proximidade processional e atividade unida. Ele estava com Deus,
isto é, diante de Deus; e a sugestão é enfrentá-Lo, em uma abordagem perpétua de proximidade e cooperação
de atividade; enfrentar Deus, aproximar-se de Deus, agir com Deus.
Esse foi o relacionamento da Palavra com Deus na criação original. Então, “todas as coisas foram feitas por meio
dele”. A palavra panta, traduzida como “todas as coisas”, significa exatamente isso, mas reconhece as coisas
separadamente, não apenas a soma total, mas cada coisa separadamente. Todos "foram feitos por meio dele".
Isto é, o Verbo foi o Agente da ação de Deus, através do qual todas as coisas vieram a existir.
Mas há mais a dizer. “E sem Ele”, isto é, “sem Ele nada do que foi feito se fez”. Isto declara que a criação
processional também passou por Ele. Originalmente, através Dele tudo aconteceu; e sem Ele não houve
progresso ou desenvolvimento.
Esta é a mesma verdade declarada por Paulo em sua carta aos Colossenses: “Nele foram criadas todas as
coisas nos céus e na terra, ... e nele todas as coisas subsistem”. Aquilo que estava desde o princípio, com Deus,
e da própria natureza de Deus, é Aquele através de quem Deus agiu, e ainda atua; através de Quem tudo foi
originalmente criado; e processionalmente, nada mais apareceu, exceto através dele.
Prosseguindo, o escritor agora faz uma declaração resumida e reconhece uma distinção. A declaração resumida
está contida nas palavras: “Nele estava a vida”. Que vida? Toda a vida. O que sabemos sobre a vida?
Reconhecemos o fato da vida. Pode ser a de um arcanjo ou de uma borboleta. Nesse sentido inclusivo é feita a
declaração: “Nele estava a vida”; Ele é a Fonte da vida; toda a vida vem Dele.
Então uma distinção é reconhecida. "E a vida era a luz dos homens." Vida em toda parte, vida superabundante,
vida infinita, misteriosa; mas no homem a vida tornou-se luz. O homem, distinto de tudo abaixo dele na criação
terrena, possui este elemento de luz. O homem é o primeiro e o único que, sendo criado, compreende; que pode
olhar para trás, para a face de Deus e comungar com Ele. A humanidade é vista como distinta de tudo o que está
abaixo dela em todo o domínio, ou escala, se preferir, da vida. "A vida era a luz dos homens."
Segue-se então uma declaração breve, mas cativante. "E a luz brilha nas trevas." Escuridão, apenas uma palavra;
mas uma palavra que reconhece todas as falhas humanas. Ao escrever sobre o grande conflito dos santos
soldados de Jesus, Paulo referiu-se aos “governantes destas trevas”. Foi assim que Paulo viu o mundo. O mesmo
aconteceu com João. Ele viu aquela escuridão persistir por toda a história humana. Mas ele diz: “A luz brilha nas
trevas, e as trevas não a compreenderam”. A palavra “apreendido”, como a usamos agora,
pode significar "compreendido". Mas esse não é o pensamento do escritor. É antes que a escuridão nunca
extinguiu a luz. Está em toda parte, mas os homens não andaram nele. Isto não é apenas história antiga; é
verdade hoje. A luz está em toda parte, mas os homens andam nas trevas, não obedecendo a essa luz. A
consciência humana é universal no reconhecimento de uma distinção entre o certo e o errado. Esse é o brilho de
uma luz. Lemos na literatura sapiencial: “O espírito do homem é a lâmpada do Senhor”. Não o Espírito de Deus,
mas o espírito do homem, é a lâmpada do Senhor. Nessa natureza espiritual do homem existe a consciência da
distinção entre o certo e o errado. Essa luz a escuridão nunca extinguiu. Se os homens obedecem ou não, é outra
questão.
Tendo assim tratado da relação do Verbo com a primeira criação, João volta-se para outro assunto, interrompendo
com as palavras: “Veio um homem”. Ele ainda está vendo o fluxo da história. Naquela corrente, “veio um homem
enviado por Deus, cujo nome era João. O mesmo veio para dar testemunho, para que pudesse dar testemunho
da luz, para que todos pudessem crer por meio dele. ele pode dar testemunho da luz."
Isto marca um novo ponto de partida. Tudo começou com uma predição profética. “Havia um homem cujo nome
era João”; e ele veio, não para trazer alguma mensagem nova, mas para falar aos homens daquilo que já estava
com eles, a luz. Este homem não era a luz; ele estava testemunhando isso. "Havia a verdadeira luz, sim, a luz
que ilumina todo homem, vindo ao mundo." Esta é a segunda criação. A Luz que ilumina todo homem estava
vindo ao mundo, estava entrando em observação, estava entrando em visibilidade focada.
A frase “vindo ao mundo” pode referir-se à palavra “luz” ou à palavra “homem”. Pode significar gramaticalmente.
Pode significar: Havia a Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo; ou pode significar que a Luz que
ilumina todo homem estava vindo ao mundo. Todo o movimento do pensamento aqui dá pouca margem para
dúvidas de que a referência é ao fato de que a Luz estava agora vindo ao mundo. Reconhece que existe uma luz
que ilumina cada homem; mas a ênfase aqui está no facto de que esta Luz estava agora a entrar na história
humana de uma nova maneira.
Um novo começo estava sendo feito; uma nova criação estava acontecendo.
Então o escritor olha para trás e olha em volta. "Ele estava no mundo." Havia um sentido em que Ele estava em
cada homem. “O mundo foi feito por meio dele”, e ainda assim “o mundo não o conheceu”.
Então “o Verbo se fez carne”, então “ele veio para o que era seu”. O grego ali é neutro, e às vezes somos
informados de que significa que Ele veio para o seu próprio país, a Palestina. Acho que tem um significado mais
amplo. Ele veio para o Seu próprio mundo. Então “os que eram Seus não O receberam”. Ali a referência é aos
homens, não apenas aos judeus, mas aos homens de Sua criação. Essa é a história de Sua vinda e de Sua
rejeição.
Mas isso não é tudo. “Mas a todos quantos O receberam, deu-lhes Ele o direito”, a autoridade, “de se tornarem
filhos de Deus”. Aqui podemos fazer uma pausa por um momento num detalhe técnico sobre o qual nenhum
homem pode ser dogmático. A questão tem a ver com as palavras “quem nasceu”. Alguns manuscritos dizem
“quem nasceu”. A questão é: essa passagem significa que as pessoas que creram Nele nasceram; ou significa
que Ele nasceu, não do sangue, nem da vontade da carne, mas de Deus. É uma questão em aberto. Dr. Burney
em seu livro, A Origem Aramaica do Quarto Evangelho, argumenta que deveria ser “Quem nasceu”, referindo-se
à Palavra; e ele diz, além disso, que se encontra o reconhecimento de João do nascimento virginal. Ele deu
autoridade àqueles que crêem Nele, para se tornarem filhos de Deus. Quem fez? Aquele que nasceu - observe
as palavras com muito cuidado - não pela vontade da carne, não pela vontade do homem, mas por Deus.
Seja como for, o pensamento principal não sofre interferência. Aqui está um novo começo. A luz que estava em
cada homem, que as trevas não podiam apagar, veio ao mundo; e quando Ele veio, os que eram Seus não O
receberam. O mundo que era Seu, não O reconheceu, e
aqueles que deveriam tê-lo recebido não o fizeram. Mas Ele iniciou uma nova criação, e a todos que O
receberam, que creram em Seu nome, Ele deu a autoridade, o direito, de se tornarem filhos de Deus; e, ou
Aquele que assim fez, foi Ele mesmo nascido, não pela vontade do homem, nem pela vontade da carne,
mas de Deus; ou aqueles que Dele receberam esse direito, nasceram assim. Este é o relacionamento da
Palavra com a segunda criação.
Nos parênteses do versículo quatorze, João diz: “Vimos a Sua glória”. A Palavra... armou Sua tenda entre
nós, e “vimos”. A palavra grega significa inspecionamos, vimos completamente. O que foi visto foi “Glória,
como de um Filho unigênito de um Pai”. A preposição grega aqui é para, “um Filho unigênito com um Pai”,
o pensamento é o da perfeita comunhão de ser entre o Pai e o Filho.
Então, em uma frase, ele descreveu essa glória: “Cheia de graça e de verdade”. Nos sinais registrados
atualmente no âmbito das obras, João começa com a transformação da água em vinho em Caná. Essa foi
a glória de Deus na criação. O último sinal que ele registra é o da ressurreição de Lázaro dentre os mortos.
Essa foi a glória de Deus na restauração. Foi a glória de Deus que brilhou, quando a água corou no fruto
da videira. Foi a glória de Deus que foi vista quando o corpo do morto foi reanimado e saiu restaurado com
força e atividade.
Passamos então ao último dos parênteses, versículos quinze a dezessete. “João”, este é o arauto, “dá
testemunho dele e clama, dizendo: Este é aquele de quem eu disse: Aquele que vem depois de mim se
tornou antes de mim; porque Ele existiu antes de mim”. Essa é a última palavra da velha economia.
Declarou que a Palavra feita carne tem precedência na hierarquia, por causa da precedência eterna. Mais
tarde, o próprio Jesus disse: “Antes que Abraão existisse, eu sou”.
Segue-se então a primeira palavra do novo, o testemunho do novo. O apóstolo João diz: “Porque todos
nós recebemos da sua plenitude, e graça sobre graça. Porque a lei foi dada por meio de Moisés; a graça e
a verdade vieram por meio de Jesus Cristo”. Literalmente, da plenitude Dele todos nós recebemos, e graça
por graça; graça no lugar da graça, graça sucedendo à graça.
A primeira dispensação foi de Sua graça, mas a medida não foi completa. A lei foi dada através de Moisés.
Foi temporário. Agora “a graça e a verdade vieram através de Jesus Cristo”. A ideia disso não é que a
graça e a verdade substituem a lei, exceto quando a lei era uma aplicação temporária da verdade; e não a
enunciação final dele. Esta passagem é frequentemente citada como se fizesse uma distinção entre Lei e
Graça em essência. Na verdade, isso não acontece; mas faz uma distinção entre eles no método. A Lei
era uma expressão da Graça, temporária, transitória, adequada às necessidades da época. Cada provisão
era uma exigência do interesse do homem e inspirada pelo amor, que é a graça do coração de Deus. Foi
dado através de Moisés.
Agora, essa mesma graça em união com a verdade veio através de Jesus Cristo. Todas as exigências da
Lei são elevadas a um nível superior de interpretação através da Encarnação, tanto num código moral,
como na interpretação da realização humana. Mas agora a graça que inspirou a lei ganhou visibilidade de
ação que traz ao homem um novo enobrecimento, por meio da limpeza da natureza, e um novo nascimento.
Assim temos três parênteses. “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”.
Essa Palavra estava relacionada com a primeira criação, originando; e continuando processionalmente, a
própria Fonte da vida, que no homem era luz. Essa Palavra está relacionada a um novo começo. Veio um
homem de Deus chamado João, dando testemunho da luz; e lá estava a Luz, vindo ao mundo. Para
aqueles que O receberam, Ele estabeleceu uma nova criação. Aqueles que O recebem tornam-se filhos de
Deus. Ao habitar Ele em carne, “vimos a Sua glória”.
Duas testemunhas falam: João, o arauto, o último da linhagem hebraica; João, o apóstolo, o mensageiro do novo. O
antigo surgiu do Antigo, pois “no princípio” antes da Lei, “o Verbo estava com Deus”. Agora essa Palavra – o Original
em todos os sentidos – “se tornou carne”; Ele é Aquele que existia “antes de João” e, portanto, o Novo está relacionado
com o Eterno.
Agora que o Original veio de uma nova maneira, aquele que estava relacionado com o período da Lei e o arauto do
Novo se aposenta; e o apóstolo do Novo dá o seu testemunho.
João 1:19-34
Testemunha do Arauto Introdução de Jesus
NÓS consideramos as grandes declarações resumidas; e os parênteses iluminadores, tratando sucessivamente da

relação da Palavra com duas criações; o fato do que os homens viram, glória como do Unigênito do Pai; e o depoimento
de duas testemunhas, João, o arauto, o último da velha economia, aposentando-se; e João, o evangelista, o
representante do novo, avançando.
Começamos agora a seção principal da redação. O livro consiste, como vimos na nossa primeira meditação na nota
de rodapé do escritor (João 20:30-31), numa seleção de sinais da vida e do ministério de nosso Senhor. Começamos
agora uma consideração desses sinais. À medida que prosseguirmos, encontraremos oito no domínio das obras e oito
no domínio das palavras. O presente parágrafo é introdutório. Nele nenhum sinal está registrado.
Neste ponto, é importante lembrarmos o curso e o método do ministério público de nosso Senhor. Foi claramente
dividido em três períodos. Isso sempre foi reconhecido. Os três períodos foram frequentemente descritos
geograficamente; como o ministério da Judéia, o ministério da Galiléia e o ministério Peræan. Agora, embora isso
possa ser permitido, não é estritamente preciso, porque no primeiro período Ele não estava totalmente na Judéia, Ele
estava às vezes na Galiléia; e no segundo período Ele não esteve totalmente na Galiléia, Ele também esteve na
Judéia; e no terceiro período Ele não esteve totalmente na Peréia, Ele esteve ocasionalmente também na Judéia e na
Galiléia. Uma divisão melhor é esta. Ele começou Seu ministério em Seu batismo. Essa foi a hora de Sua dedicação à
obra e consagração messiânica, portanto, quando o Espírito desceu sobre Ele. Esse primeiro período de ministério
durou até a prisão de João. Quando João foi preso, Ele começou o segundo período. Mateus, Marcos e Lucas nada
nos dizem sobre o primeiro período. Todos eles começam a história do ministério de Jesus quando João foi preso.
Inquestionavelmente, foi uma crise, na qual nosso Senhor iniciou um novo período. O segundo período durou desde a
prisão de João até a hora em Cesaréia de Filipe, quando Simão Pedro fez sua grande confissão. Depois dessa
confissão teve início o terceiro período, que durou cerca de seis meses. Via de regra, diz-se que o ministério público
de nosso Senhor durou três anos. Pessoalmente, estou convencido de que durou três anos e meio, mas não vale a
pena debater. O primeiro período durou um ano, e foi um ano comparativamente tranquilo, em que Jesus alternou
entre Jerusalém e Galiléia. Então João foi preso, e Jesus foi imediatamente para a Galiléia, e começou muito
claramente o que era intencionalmente um ministério público de propaganda definida, com a intenção de chamar a
atenção para Si mesmo e para Sua mensagem, como Ele não havia feito até então. Quando a voz do arauto foi
silenciada, o Senhor invadiu imediatamente a tetrarquia do homem que o havia colocado na prisão, Herodes; e
alcançou e levou adiante a grande mensagem, começando exatamente como João havia começado: “Arrependei-vos,
porque o Reino dos céus está próximo”. Depois seguiu-se o segundo período, um período lotado, no qual podemos
dizer que Sua fama cresceu e aumentou aos trancos e barrancos.
Então veio a próxima linha divisória quando Ele disse aos Seus discípulos em Cesaréia de Filipe: Quem dizem os
homens que eu sou? levantando assim Sua questão de teste. Eles relataram as melhores coisas que ouviram dizer a
respeito dele. Então Ele tornou a pergunta pessoal para eles: Quem vocês dizem que eu sou? Um de
seu número, como sempre creio expressar a convicção dos demais, fez a grande confissão.
Então, diz Mateus: “Desde então começou Jesus a mostrar-lhes que era necessário que ele sofresse, fosse
morto e ressuscitasse”. Ele nunca havia dito isso a eles explicitamente. O último período de seis meses ainda
estava lotado, mas a sombra da Cruz estava sobre eles; e à medida que prosseguimos, vemos que Ele
estava se dedicando amplamente aos Seus próprios discípulos, preparando-os para a Cruz.
Assim temos as três divisões. O primeiro ano, um ano tranquilo, alternando entre Jerusalém e Galiléia. Os
dois anos seguintes foram repletos de anos, durante os quais Sua fama foi aumentando. Os últimos seis
meses ainda lotados, em grande parte passados na Jordânia, na Peréia; e todo o caminho sombreado pela Cruz.
Agora, com isso em mente, é bom notar que João selecionou seus sinais principalmente do primeiro período
e do período. Os primeiros cinco capítulos de João têm tudo a ver com o ano tranquilo. Além deles, não
teríamos detalhes do ano entre Seu batismo e a prisão de João Batista. Somente João nos dá incidentes, e
cinco capítulos estão ocupados com acontecimentos durante esse primeiro período.
Dos dois anos lotados, tão plenamente explicados em Mateus, João nos dá apenas vislumbres. O capítulo
seis é o único capítulo que trata desse período. Não estou explicando a razão desse método, mas pode-se
pelo menos sugerir que João leu o Evangelho de Mateus e sabia que ali existia o registro daquele período
central. Do capítulo sete até o final, temos o registro de coisas que aconteceram depois de Cesaréia de Filipe.
Consideramos agora o relato de certas questões preliminares de grande significado e importância,

nomeadamente as do testemunho do arauto; e a introdução de Jesus em pessoa, e Sua identificação por
Seu arauto.
Observe em primeiro lugar como João, o evangelista, o escritor, mergulha naquele décimo nono versículo:
“E este é o testemunho de João”. Voltamos ao versículo seis, neste mesmo capítulo, e lá lemos: “Chegou um
homem enviado por Deus, cujo nome era João. O mesmo veio para dar testemunho, para que pudesse dar
testemunho da luz”. Agora no versículo dezenove: “E este é o testemunho de João”. Assim, ele inicia esta
seção principal com uma introdução que pressupõe conhecimento sobre João, que já foi escrito, “um homem
enviado por Deus” para “dar testemunho”; e "esta é a testemunha".
Ele registra o testemunho de uma maneira notável. O testemunho foi dado em resposta a perguntas: "Quando
os judeus lhe enviaram sacerdotes e levitas de Jerusalém para interrogá-lo". Essa é a única ocasião em que
encontramos essa frase no Novo Testamento, as duas ordens nomeadas juntas, “sacerdotes e levitas”.
Esses foram enviados de Jerusalém para perguntar a João: Quem é você? No versículo vinte e quatro (João
1:24) somos informados de que “eles foram enviados pelos fariseus”. João já exercia seu ministério há muito
tempo, e foi um ministério que surpreendeu o país. Toda a Judéia saiu para ouvi-lo. Até o rei Herodes o
procurou, conversou com ele e quase entrou no Reino de Deus; pois é dito que certa vez "Herodes o ouviu
com alegria". Tinha sido um ministério maravilhoso, mas é evidente que as autoridades em Jerusalém
estavam ficando preocupadas com isso, e com o que tendia, e com quem esse homem realmente era, quem
ele era oficialmente, quem ele realmente afirmava ser. Eles enviaram uma notável delegação daqueles que
eram sacerdotes em toda a ordem e daqueles que eram levitas, aguardando seus cursos nos serviços do
Templo.
Eles enviaram uma delegação para perguntar a este homem o verdadeiro significado do seu próprio
ministério. Pode ter sido perfeitamente sincero ou não. João simplesmente registra o fato. Quando eles
vieram e perguntaram a ele, “ele confessou, e não negou; e confessou: Eu não sou o Cristo”. Eles não lhe
perguntaram com tantas palavras se ele era o Cristo. Eles disseram: Quem é você? Mas João sabia o que
evidentemente eles estavam debatendo, se, porventura, ele era o Messias, ou se perguntavam se ele
afirmava ser o Messias.
Suas respostas foram primeiro negativas e depois positivas. Sua primeira resposta negativa foi: “Eu não sou o Cristo”.
Muito bem então, eles disseram: “E então? És tu Elias? E ele disse: Eu não sou”. E então eles disseram: “Tu és o profeta?
E ele respondeu: Não”. É interessante como suas respostas ficaram mais curtas em cada caso. "Eu não sou o Cristo
... Eu não sou,... Não."
Esses homens eram inteligentes; eles foram enviados pelos fariseus, treinados na tradição de sua própria religião. Eles
começaram sugerindo: Você é o Cristo? A resposta foi clara: “Eu não sou o Cristo”.
Então eles voltaram para Malaquias, e disseram que Malaquias disse que antes de Cristo vir, Elias voltaria. Você é Elias?
Ele disse: eu não sou. Então eles voltaram ainda mais. Eles foram até Moisés e disseram: “Tu és o profeta?” A
interpretação dessa questão se encontra em Deuteronômio, capítulo dezoito, versículo quinze. Moisés havia dito que
Deus um dia deveria levantar um profeta como ele. Esses homens estavam empregando suas próprias Escrituras. Você
é o Messias? Você é Elias? Pois bem, você é o profeta? Todas as vezes a resposta foi uma negação. Então eles disseram:
"
Quem és tu? para que possamos dar uma resposta àqueles que nos enviaram." Não podemos voltar atrás com negativas.
Diga-nos: "Quem é você? O que diz de si mesmo?"
Agora sua resposta foi muito sugestiva. Suas implicações eram que eles tinham conhecimento de suas próprias Escrituras;
eles tinham a esperança messiânica; eles estavam familiarizados com Malaquias; e eles conheceram a predição de
Moisés. Então ele os levou à grande profecia central de Isaías; "Eu sou a voz que clama no deserto: endireitai o caminho
do Senhor, como disse o profeta Isaías."
Então esses homens fizeram o que os homens costumam fazer quando são surpreendidos. Eles levantaram um tecnicismo
ritualístico. Eles disseram: “Por que então batizas, se tu não és o Cristo, nem Elias, nem o profeta?” Em resposta, ele
interpretou sua missão. "Eu batizo em água." Isso é tudo. Eles sabiam o que significava o seu batismo nas águas. Eles
sabiam o que o precedeu em sua pregação e o que significava o batismo nas águas por suas mãos. Ele os chamou ao
arrependimento e a serem batizados para a remissão dos pecados; arrependimento, confissão de culpa e batismo, sinal
da necessidade de remissão.
Então ele disse uma coisa incrível. "No meio de vocês está Aquele que vocês não conhecem." Acho que essa afirmação
deve ser interpretada literalmente. João sabia que Jesus estava no meio da multidão naquele dia.
Por que ele não O identificou naquele dia, não sei dizer. Não tenho dúvidas de que houve algum motivo. Mas ele declarou
definitivamente: “No meio de vocês está Alguém que vocês não conhecem, mesmo Aquele que vem depois de mim, cujo
fecho do sapato eu não sou digno de desatar”.
Esse foi o testemunho de João. Eu não sou o Cristo; Eu não sou Elias; Eu não sou o profeta; Eu sou a voz que clama no
deserto: Preparai o caminho do Senhor; e no meio de vocês está Aquele cujo caminho estou preparando ao pronunciar
minha voz. Ele não declarou então qual seria a missão de Jesus. Ele não O identificou naquele dia, mas afirmou que Ele
já havia vindo, que estava ali, sem ser descoberto.
Então, “Amanhã” – marque com cuidado. No dia seguinte, “ele viu Jesus vindo para ele e disse”. Lembremos que essas
coisas aconteceram cerca de seis semanas após o batismo. Quando Jesus foi batizado, João viu o Espírito Santo descer
sobre Ele; e por esse sinal soube que Ele era o Messias. Ele não sabia antes. Ele disse que não sabia quem era o
Messias, mas um sinal lhe foi dado, inquestionavelmente em sua comunhão com Deus, de que sobre quem ele deveria
ver o Espírito descer, esse era Ele. Agora, ele disse, eu vi; Eu vi o Espírito descer sobre Ele. Naquela hora ele sabia o
que não sabia antes, que Jesus era o Messias.
Entre aquele sinal dado e estes acontecimentos, Jesus esteve no deserto, tentado durante quarenta dias. Agora Ele havia
retornado. Considerando a viagem ao deserto e a viagem de volta, seis semanas se passaram. Agora Jesus estava no
meio da multidão. No dia da delegação João o viu, mas não o identificou.
Agora marque o significado de “amanhã”. Ele viu Jesus vindo até ele. Como devemos interpretar isso? Acho
que só pode haver uma resposta: que Jesus se aproximava dele para ser identificado publicamente. Seja
como for, João o viu aproximar-se e, ao aproximar-se, disse: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do
mundo”.
Foi uma identificação notável à luz do ministério anterior de João. Não estou subestimando o ministério
anterior de João. Não estou sugerindo que tenha sido invalidado de alguma forma; mas houve uma mudança
tremenda. Em todo o registro do ministério de João até aquele ponto não encontramos nada parecido. Essa
foi uma nova nota. Ele havia dito que viria com o leque, com o fogo, com o machado. Ele havia declarado
que viria queimar toda a palha e colher trigo; que Ele estava vindo para baixar montanhas e exaltar vales.
Cada frase sugeria Sua vinda em majestade e poder; e era tudo verdade. Mas algo aconteceu; e quando
Jesus foi identificado, ele não disse: Eis o homem da leque, e do fogo, e do machado. Ele disse: “Eis o
Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”. No que diz respeito à minha leitura e compreensão da
narrativa, tenho certeza de que essa concepção e visão surgiram sobre ele seis semanas antes, e agora
atingiram a maturidade, por causa da reflexão daquelas seis semanas.
Seis semanas antes, Jesus veio para ser batizado. João não sabia quem Ele era, mas hesitou em batizá-
Lo, porque embora não soubesse que Ele era o Messias, estava consciente de Sua impecabilidade. Não
havia espaço para o batismo de João em Sua vida. Então Jesus disse: “Deixa que seja assim agora, pois
assim”, assim, pela própria coisa da qual você está se esquivando, o Sem Pecado tomando o lugar do
pecador, por Eu ser contado com os transgressores, “assim nos convém cumpra toda a justiça."
Agora, seis semanas se passaram, e quando o grande arauto O identificou, ele o fez com estas palavras:
“Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”. Então ele deu sua prova. "Eu vi o Espírito caindo
sobre Ele." Essa foi sua referência ao batismo de Jesus.
Então ele declarou Sua missão. No dia anterior ele havia dito: “Eu te batizo com água”. Agora ele disse.
Ele "batiza com o Espírito Santo". Assim, em conexão com a identificação de Jesus, João revelou o caráter
de Sua missão. Ele O apresentou, identificou-O, apontou-O como “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do
mundo” e como Aquele que batizou com o Espírito Santo. Assim foram revelados todos os valores
evangélicos. A dupla missão do Messias era a de tirar o pecado, um processo de limpeza; e batizar com o
Espírito, um processo capacitador.
Damos um passo adiante. “Novamente amanhã”, outro dia, “João estava de pé com dois de seus discípulos;
e olhou para Jesus enquanto Ele caminhava”. No dia da identificação é afirmado claramente que Jesus
estava se aproximando de João e ele O identificou. No dia seguinte, João estava conversando com dois de
seus discípulos, creio que sem dúvida nas primeiras horas da manhã. Ele não estava em público, mas em
privado. As multidões não estavam ao seu redor. Ele estava com dois de seus próprios discípulos, conversando.
Inevitavelmente, eles estavam conversando sobre o que havia acontecido ontem. André era um deles, e
devo dizer sem discussão, João, o escritor, era o outro. Dois no círculo interno, dois que ouviram sua
mensagem e a obedeceram, e se inscreveram como estando com ele. Eles o ouviram dizer ontem: “Eis o
Cordeiro de Deus” sobre Jesus; uma Pessoa que eles conheciam quase com certeza, embora talvez não
intimamente, embora João, segundo a carne, fosse parente dele. Eles ouviram o arauto declarar que Ele
era o Cordeiro de Deus. Enquanto conversavam sobre esses assuntos, João viu Jesus caminhando, não
em sua direção, mas seguindo seu caminho. Então João clamou mais uma vez, não a declaração completa,
mas uma indicação de identidade, ao dizer: “Eis o Cordeiro de Deus”. Na verdade, ele disse: Aí está Ele.
Naquele momento os dois romperam com João, e foram atrás de Jesus; e o ministério público de reunião
começou.
As coisas centrais que são reveladas nestas questões preliminares são as palavras em que João negou ser
o Messias, ou Elias, ou o profeta; e declarou seu cargo, o da “voz”; junto
com sua revelação dos dois aspectos da missão messiânica de Jesus, os de levar o pecado e o de batizar com o Espírito.
Primeiros Discípulos e Primeiro Sinal

João 1:35-51-João 2:1-12
Nossa meditação anterior tratou dessas questões preliminares; o testemunho do arauto, quando a delegação veio de
Jerusalém para perguntar quem ele era; e depois a sua identificação pública de Jesus como o Messias. Avançamos um pouco
neste parágrafo por causa de suas referências ao dia seguinte à identificação pública, quando João estava com dois de seus
discípulos e Jesus passou; e ao passar, caminhando evidentemente em Seu caminho, João disse - não creio que aos
discípulos, mas para que o ouvissem - "Eis o Cordeiro de Deus", Aquele a quem ele havia identificado na descrição completa
no anterior dia nas palavras: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”.
Então chegamos agora ao terceiro dia consecutivo. O primeiro dia foi o dia da vinda da delegação, quando João declarou: “Aí
está Alguém que vós não conheceis”, mas não O identificou. No dia seguinte veio a identificação a que nos referimos. Agora
chegamos ao dia seguinte, quando João disse: “Eis o Cordeiro de Deus”.
Isso nos leva de volta às duas coisas que ele havia dito sobre Ele no dia anterior; um já citado duas vezes: “Eis o Cordeiro de
Deus que tira o pecado do mundo”; e a outra: “O mesmo é aquele que batiza no Espírito Santo”. Assim, Ele foi descrito como
o portador dos pecados e o batizador do Espírito.
Agora Jesus foi visto caminhando, iniciando o caminho do Seu ministério público; e temos a história do primeiro grupo de
discípulos reunidos ao Messias; seguido por um relato do primeiro sinal, como João o chama, o sinal de Caná.
No que diz respeito à reunião deste primeiro grupo de discípulos, consideremos duas coisas; primeiro, os homens que foram
reunidos a Ele quando Ele iniciou Seu poderoso ministério; e segundo, como Ele lidou com eles.
Quanto aos homens, nós os examinamos rapidamente. Eles são André e outro – e vou assumir que o outro foi João, o escritor
do Evangelho – depois Simão, irmão de André; e embora não esteja registrado aqui, acredito que podemos colocar James no
grupo. A maneira como a história da descoberta de Simão por André é contada pelo menos sugere que: "Ele encontrou
primeiro seu próprio irmão, Simão".
Uma ligeira alteração no fraseado dá o pensamento como eu o entendo: “Ele primeiro encontra seu próprio irmão”. Não, ele
encontra seu próprio irmão primeiro, o que implica que ele estava atrás de outra pessoa depois.
Mas que ele foi o primeiro a encontrar o seu próprio irmão; a implicação é que o outro homem também encontrou seu irmão.
Pessoalmente, não tenho dúvidas de que John encontrou James então. Parece algo tão natural e bonito de se fazer. Então
Simão foi nomeado e depois Filipe. Do ponto de vista da posição terrena, nenhum desses homens teve grande importância.
Não sei muito sobre Natanael quanto à sua posição no mundo. No entanto, que variedade em uma pequena bússola.
André. Tudo o que sabemos sobre André é que em três ocasiões ele foi encontrado apresentando Jesus a alguém. Seu próprio
irmão primeiro; e um pouco mais tarde, um rapaz que tinha alguns suprimentos, quando todos os apóstolos estavam
desprovidos deles. E então a ocasião em que, após consultar Filipe, ele foi até Jesus com os gregos. É assim que vemos
André. Se eu tivesse que pintar o retrato dele, pintaria o retrato de uma alma robusta e forte. Ele é o santo padroeiro da
Escócia! Eu o pintaria assim; não severo, pois ele não era isso, mas robusto e forte; o tipo de homem que cuidou de seu irmão
e o levou a Jesus. É bom lembrar que este irmão foi o homem que, no Dia de Pentecostes, André ouviu pregar e conduziu
três mil pessoas para o Reino. Quantos
houve irmãos desse tipo. Andrew foi cauteloso. Isso é visto nesta história. Quando Jesus disse: O que procuras?
Andrew disse, na verdade: Não, então, mas onde você mora? Ele era um homem que não conseguia falar facilmente
na estrada. Ele precisava de um tempo de silêncio.
John. Ele e Tiago Boanerges, filhos do trovão; e João atualmente conhecido como apóstolo da consolação. John, o
sonhador, o místico, o vidente. Dois homens muito diferentes eram estes, mas estavam junto com João Batista, inscritos
como Seus discípulos, porque obedientes à sua mensagem.
Simão. Uma grande alma elementar, com todos os elementos essenciais da humanidade fortes em sua personalidade;
e, no entanto, tão fraco quanto um homem pode ser, até o dia em que foi apreendido por Jesus Cristo, e começou o
processo que o transformou de uma coisa obscura em um caráter rochoso.
Philip. Certamente um homem tímido e inexpressivo, tão tímido e inexpressivo que Mateus, Marcos e Lucas nada nos
dizem sobre ele, exceto que Jesus o inscreveu como apóstolo; e se me atrevo a dizê-lo sem irreverência, penso que às
vezes eles se perguntavam por que o Senhor levou aquele homem para o apostolado. Mas João, este homem que vê,
nos conta muito sobre Filipe. Ele foi o homem que no final, quando todas as sombras se reuniam em torno daquele
pequeno grupo de almas assustadas, deixou escapar toda a agonia humana num grande grito: “Mostra-nos o Pai, e
isso nos basta”. Esses homens tímidos são muitas vezes os maiores homens com quem temos que lidar.
Natanael. Não preciso descrever Natanael. Nosso Senhor fez isso. "Eis um verdadeiro israelita, em quem não há Jacó."
Esse é exatamente o significado de “sem dolo”. Certamente Jacó estava na mente de nosso Senhor, porque Ele fez
outra referência a ele naquele momento, sobre uma escada colocada na terra e que alcançava os céus.
Assim os vemos, os primeiros homens, os pioneiros, trilhando o caminho seguindo os passos de Jesus.
Andrew, o cauteloso; João, o poeta; Simão, o elemental; Philip, o tímido; e Natanael, o inocente.
Com que aparente falta de organização começou o trabalho. Ele simplesmente seguiu em frente e eles vieram, um por
um. Agora vamos observá-Lo enquanto Ele lida com eles.
A primeira coisa que Ele disse a uma alma no caminho de Seu ministério público foi o que Ele disse a André. Ele sabia
que aqueles dois O seguiam, que haviam rompido com João. Não houve ruptura. Foi a partida do inferior para o superior.
Por causa do ministério de João, eles estavam preparados para isso. Quando chegou a hora, eles foram imediatamente
atrás de Jesus; e eles o seguiam; e nosso Senhor voltou-se e, falando com André e o outro, disse: "O que procurais?"
Observe com cuidado: Ele não disse: A quem procurais? Isso era evidente. Eles O estavam buscando. Sim, mas Ele
disse, na verdade: Por que você está me procurando? Qual é o significado deste rompimento com João e desta vinda
atrás de Mim? O que você quer?
Essa é a primeira palavra registrada como saindo dos lábios de Jesus quando Ele iniciou Seu ministério público. Na
verdade, temos apenas duas outras palavras anteriores registradas; o primeiro quando era um menino de doze anos; e
novamente no batismo, exceto as palavras registradas como passadas na hora da tentação. Aqui estava e está a
primeira pergunta, a primeira pergunta de Jesus a um ser humano; a primeira pergunta de Jesus à humanidade quando
Ele inicia Seu ministério. É uma questão que sonda o que há de mais profundo na vida humana. O que você está
procurando? O que você está procurando? Agora, aqui no santuário, com o Livro aberto diante de nós, ou amanhã na
loja, no escritório, em casa, essa é a questão suprema sobre cada um de nós individualmente. O que queremos? O que
estamos buscando?
Qual é a inspiração central, o impulso subjacente a todas as atividades de nossas vidas?
Então, como eu disse, veio aquela resposta muito característica: “Onde moras?” o que certamente significava que Andrew
estava consciente da grande coisa que lhe fora pedida, e talvez estivesse consciente de sua própria incapacidade de
respondê-la. Como se ele pudesse ter dito: "Bem, o que estou procurando? O que está no fundo da minha vida?" Não sei
se ele passou por esse processo, mas acho que sim. E então ele disse: não posso responder imediatamente. Me de
tempo; onde você mora? Não posso ir ver você e conversar sobre isso?
E então veio a segunda palavra de Jesus: “Venha e veja”, dizia a Versão Antiga; mas o Revisado dá uma tonalidade de
significado mais precisa; "Venha e você verá." As duas primeiras palavras de Jesus em Seu ministério público foram: O
que você está procurando? e venha comigo, e seus olhos se abrirão e você verá. E eles entraram em casa, “e era por
volta da hora décima”. Não entraremos em nenhum debate sobre se foi na época hebraica ou romana. Se fosse hebraico,
eram quatro horas da tarde. Se João usasse o horário romano, seriam dez horas da manhã. Não sei. Tem sido
argumentado com igual erudição em ambos os sentidos. Pessoalmente, penso que durante todo o período de João era
o horário romano e que, portanto, eram dez horas da manhã. Em ambos os casos, decorreram várias horas das quais
não temos registo. Foi uma daquelas entrevistas privadas não gravadas que Jesus teve mais de uma vez com almas
individuais.
Então vemos André saindo e correndo para encontrar Simão com uma mensagem: “Encontramos o Messias”. Então o
vemos voltando com Simon, esse homem elemental; e novamente o Senhor é ouvido falando; "Eu conheço você; você é
Simão. O nome de seu pai é John. Você será chamado Rock." Foi uma coisa incrível de se dizer e, a menos que eu
tenha entendido mal a natureza humana, ninguém ficou tão surpreso quanto o próprio Simon. Pedra? Essa é a única
coisa que ele sabia que não era. Ele conhecia perfeitamente sua força, mas também conhecia sua fraqueza; pois todo
homem desse tipo está consciente de sua própria fraqueza. Não precisamos nos dar ao trabalho de apontar isso. Os
homens diriam; - "Ah, sim, todos nós conhecemos o velho Simão, ele é um bom sujeito, mas céus! salve-nos dele. Não
podemos construir sobre ele."
Essa é a expressão que os homens usam para esse tipo de homem. Ele sabia que os homens não poderiam construir
sobre ele; mas aqui estavam olhos fixos nos dele e uma voz que dizia: Você será uma rocha; você será um homem sobre
o qual os homens poderão construir. Nosso Senhor o capturou. Ele nunca mais o perdeu. Houve um momento em que
parecia que ele iria escapar completamente de Suas mãos; mas ele nunca o fez.
Philip. Segundo os registros, ninguém foi atrás de Philip. O que foi que eu disse? Houve Alguém que foi atrás de Filipe, e
temos aquela declaração esclarecedora: “Ele encontrou Filipe”. Talvez ele não tivesse irmão, talvez nenhum amigo
próximo, interessado o suficiente para ir atrás dele. Esses outros dois vieram de sua cidade, e provavelmente Filipe
estava associado a eles no discipulado de João; mas eles não pensaram em Philip. Mas alguém o fez. “Ele encontrou
Filipe”, e a Filipe Ele pronunciou pela primeira vez, até onde os registros revelam, a fórmula que Ele tanto amava. Ele
disse a Filipe quando o encontrou: “Venha e viaje comigo”; pois não peço desculpas ao dizer que essa é a tradução mais
verdadeira.
Isso foi tudo; mas Ele o ganhou.
Natanael. Filipe encontrou Natanael, e quando Natanael chegou - observe o método do Mestre.
Em primeiro lugar, a Sua palavra não foi dita diretamente a ele, mas aos que estavam ao seu redor; "Eis um verdadeiro
israelita, em quem não há dolo" - sem engano, sem desonestidade, que é transparente e aberto. A prova da estimativa
foi imediatamente dada inconscientemente pelo próprio Natanael, quando ele disse: Como você me conhece? Conheço
pessoas que se você dissesse algo assim a elas, elas teriam respondido: Não, isso é muito gentil! Astúcia! Astúcia! Este
homem disse: Como você sabe que não há dolo em mim? Como você sabe sobre mim?
Então Jesus pronunciou aquela palavra tão cheia de significado. "Antes de Philip" - Ele está sempre antes de Philip."
“Antes de Filipe te chamar, quando você estava debaixo da figueira”, naquela hora tranquila de meditação, possivelmente
lendo a história de Jacó e a escada, “quando você estava debaixo da figueira, eu te vi”.
"Diante de Filipe", e aquela alma inocente viu uma glória que o surpreendeu, e imediatamente respondeu: "Tu
és o Filho de Deus; Tu és o Rei de Israel." E então mais uma vez as palavras de Jesus. Você acredita simplesmente
porque eu disse que vi você debaixo da figueira? Você verá coisas maiores do que estas.
Você verá aquele assunto que você tem contemplado debaixo da figueira, aquela história de uma escada colocada
na terra, e chegando ao céu, cumprida em Mim: "Vereis o céu aberto, e os anjos de Deus subindo e descendo sobre
o Filho do homem."
Esse foi o primeiro grupo, como mostra a história; homens diferentes; métodos diferentes. Marque isso com cuidado.
Que aqueles que têm a cura de almas sob qualquer forma, não estereotipem seus métodos. Se você tiver em algum
lugar um livro com instruções mecânicas sobre como lidar com as almas, vá direto para casa e queime-o! Por que?
Porque a próxima alma que você encontrar irá confundir seus livros e rir de seus regulamentos. A humanidade é
infinita em variedade; e nosso Senhor está sempre mudando Seu método. Isso é o que vejo ao ler esta página de
João, com a história daquele grupo inicial e como Ele lidou com isso.
Assim chegamos ao primeiro Sinal. No terceiro dia chegaram a Caná. Existem três questões a serem consideradas;
primeiro a ocasião do sinal; em segundo lugar, aquele intervalo impressionante quando Ele conversou com Sua
Mãe; e então o próprio sinal e seu valor.
A ocasião. O primeiro sinal foi dado no casamento, na hora sagrada da união, através da qual se completa a imagem
e a semelhança de Deus. Uma declaração significativa é encontrada em Gênesis 5:1 e 2 (Gênesis 5:1-2). "Este é o
livro das gerações de Adão. No dia em que Deus criou o homem, à semelhança de Deus Ele o fez; homem e mulher
Ele os criou; e os abençoou, e chamou-lhes o nome de Adão, no dia em que eles foram criados." Certa vez ouvi Dan
Crawford, lendo esse capítulo em Northfield, dizer: "Por favor, observe isso. Ele chamou o nome deles de Adão, não
de Adams!" os dois lados da única imagem e semelhança de Deus estavam se unindo, e isso para a continuidade
da raça e a continuação da revelação. Em Deus existe Pai - "Como um Pai se compadece de seus filhos"; e há a
Mãe - "como alguém a quem sua mãe consola". E mesmo assim Deus não é completo em revelação. Existe a
infância. A semelhança de Deus se completa no Filho. Foi uma hora sagrada, uma hora de alegria; e Jesus foi lá
para o Seu primeiro sinal. Ele era um convidado convidado, diz-nos João, e aceitou o convite; e enquanto Ele estava
lá o vinho acabou.
Então veio o intervalo revelador. Vamos tentar entender o que aconteceu entre Jesus e Sua Mãe. A naturalidade da
história primeiro nos prende. Sua Mãe veio até Ele e disse: “Eles não têm vinho”. Agora, o que Maria quis dizer com
isso? O que ela queria? A resposta fácil é que é claro que ela queria que Ele fornecesse vinho. Mas o inverso revela
um significado mais profundo em suas palavras. Nunca saberíamos o que Maria quis dizer naquele dia, se não fosse
pelo que Ele lhe disse.
O que Ele disse a ela? "Mulher, o que tenho eu contigo? A minha hora ainda não chegou." Não conheço nenhuma
tradução que esconda mais o espírito de algo dito do que isso. Para começar, a nossa palavra “Mulher” pode dar
uma falsa impressão. Nos lábios de Jesus havia uma palavra de intensa ternura. Ele o usou novamente para Maria
em Sua Cruz. Então a pergunta traduzida tem uma dureza bastante injustificada. Traduzamos literalmente, mesmo
que o idioma não seja nosso. "Mulher, o que há contigo e comigo? A minha hora ainda não chegou." "O que há para
ti e para mim?" Foi como se Ele tivesse dito; Mãe minha, eu sei o que você quer, mas você não entende; existem
limitações para a sua compreensão de Mim. Mãe da Minha carne, querida ao Meu coração, Mãe sob cujo coração
Minha vida foi consagrada quando Deus preparou para Mim o Meu corpo; existem limitações para sua compreensão.
Você tem cuidado de Mim todos os Meus anos e agora parece que estou iniciando um trabalho público. Você está
ansioso para que eu faça algo que revele o significado da Minha personalidade e missão. Maria era de fato a
Santíssima Virgem. No seu Magnificat ela cantou por inspiração “Todas as gerações me chamarão bem-aventurada”.
Ela conhecia o segredo profundo de Sua personalidade, e era um segredo que ela nunca poderia compartilhar. Já
lhe ocorreu que a Virgem Mãe foi
através da vida sob suspeita, porque há algumas coisas que não podem ser interpretadas pela humanidade
carnal comum.
E agora o pensamento de seu coração era: Oh, se Ele mostrasse algo e provasse!
Para essa saudade Ele disse; Mãe, minha, eu sei o que você quer. "Minha hora ainda não chegou." O que ele
quis dizer? Que Ele não realizaria o milagre? Certamente não. Ele fez isso. Ele transformou a água em vinho. Foi
o Seu primeiro sinal; mas Ele disse com efeito; Esse sinal não pode satisfazer a fome do seu coração; não
produzirá o efeito que você deseja.
A partir desse ponto da história de João, vamos dar uma olhada rápida. No sétimo capítulo encontramos que Ele
disse a Seus irmãos: “A minha hora ainda não chegou”. No mesmo capítulo é declarado que “Ninguém lhe impôs
a mão, porque ainda não havia chegado a sua hora”. No oitavo capítulo, João nos diz que Ele estava ensinando
no Templo “E ninguém o levou, porque ainda não havia chegado a sua hora”. No capítulo doze, quando o fim se
aproximava, os gregos vieram e Ele disse: “Chegou a hora em que o Filho do homem será glorificado”, e passou
a mostrar que Ele estava se referindo à Sua vindoura Cruz, ressurreição e ascensão. . No capítulo treze lemos:
“Sabendo que era chegada a sua hora de partir do mundo”; e mais uma vez no capítulo dezessete Ele disse:
“Pai, chegou a hora”. Assim, a primeira referência à Sua hora foi feita à Sua Mãe, e a última ao Seu Pai; e o
pensamento de Sua glória sendo manifestada através de Sua Cruz é descoberto por toda parte.
Então, tendo dito que havia coisas que Sua Mãe não poderia compreender, e que todo o desejo infinitamente
profundo de seu coração não poderia ser satisfeito da maneira que ela sugeria, Ele imediatamente realizou o
sinal e transformou a água em vinho.
Então João nos diz que o valor para Si mesmo era que “Ele manifestou a Sua glória”. Isso não significa que
houve uma manifestação plena, final e completa; mas que Ele manifestou a Sua glória, isto é, que Ele fez
resplandecer a Sua glória. No capítulo vinte e um, lemos: “Ele se manifestou novamente” aos discípulos. Aqui é
empregado o mesmo verbo, com a mesma ideia; algo feito resolutamente por Sua própria vontade e intenção.
Ele manifestou Sua glória. Em seu resumo, João escreveu: “Vimos a sua glória, glória como do Filho unigênito
do Pai, cheio de graça e de verdade”. Aqui estava então o valor do que Ele fez. "Ele manifestou Sua glória." A
glória do Unigênito do Pai brilhou através daquela maravilha.
O valor, no que diz respeito aos Seus discípulos, era que eles acreditavam Nele. O verbo empregado ali é
cativante. Significa que Seus discípulos se renderam a Ele com total confiança. É claro que eles acreditaram
Nele naquela jornada. Mas agora o que viram levou-os mais longe; e naquele momento, de uma forma não
percebida antes, eles viram Sua glória e creram Nele.
O primeiro sinal de alegria na casa de um casamento foi um ato criativo, a transformação da água em vinho.
Assim se vê o Verbo eterno, em carne, santificando a relação matrimonial, partilhando a alegria humana; agindo
na experiência humana essencial e santificando a vida humana naquele reino de sua origem sempre persistente
e de novo começo.
João 2:13-25-João 3:1-21

Nicodemos Jerusalém. O Segundo Sinal
Após o primeiro sinal em Caná, como João registra, Jesus permaneceu alguns dias em Cafarnaum; e então Ele
partiu para Jerusalém, porque a festa da Páscoa estava próxima. Esta foi Sua primeira visita registrada a
Jerusalém, como Messias. Não tenho dúvidas de que Ele já esteve lá antes no decorrer de Sua vida.
Temos a história de uma visita quando Ele era menino; e temos todos os motivos para acreditar que Ele se foi
ano após ano. Mas agora, vindo como Messias, foi certamente dentro da ordem Divina que Ele se dirigiu
ao Templo, que estava no centro da vida nacional. Ali Ele fez um sinal, que é o segundo na seleção de
João. Foi feito no Templo e era do Templo, claramente um sinal no domínio da adoração. O primeiro sinal
em Caná foi no reino da alegria numa festa de casamento, uma revelação de poder criativo. Agora Ele
passou para o centro da vida nacional na cidade, e para o centro da vida da cidade no Templo; e ali Ele
operou este segundo sinal no âmbito da adoração.
Foi surpreendentemente significativo e produziu resultados de longo alcance. Começou a ação

inquestionavelmente de hostilidade definida para com Ele, que nunca encontrou o seu ápice, até que O
colocaram na Sua amarga Cruz. A ação é mais significativa quando consideramos o que Ele disse em
relação a ela; algo que não foi compreendido no momento, mas que, no entanto, interpreta para nós Sua
própria mente, Seu próprio coração, Sua própria perspectiva, Seu próprio entendimento, Seu próprio
propósito. Ao considerar o assunto, seguiremos duas linhas; primeiro, o signo em si; e então, aqueles
resultados imediatos que João registrou para nós.
Somos primeiramente presos pelo que João nos diz que Jesus encontrou no Templo. A palavra traduzida
como Templo aqui é hieron, não a palavra naos, usada um pouco mais tarde, da qual falaremos mais
adiante. Refere-se não ao santuário, mas aos tribunais exteriores, mais ou menos abertos e disponíveis a
todos, e especialmente aos tribunais gentios. O que Ele encontrou no Templo? "Aqueles que vendiam
bois, ovelhas e pombas, e os cambistas sentados." Para compreender o que isso significa, devemos nos
lembrar do Templo e do que ele realmente significou na economia Divina; o que pretendia ser na história
da nação, e através da nação, no interesse do mundo. Jesus veio, o Messias, ao Templo; e Ele encontrou
os tribunais dos gentios com gado neles, e os cambistas traficando com eles. Esses homens estavam lá
para trocar moedas romanas por moedas judaicas, porque nenhuma moeda com a efígie do imperador
poderia ser oferecida naqueles pátios do Templo para qualquer propósito. Isso teria sido uma profanação.
Assim, para comodidade dos fiéis, havia ali homens preparados, numa percentagem, para trocar o
dinheiro. Eles também estavam prontos para trocar moedas grandes por moedas menores. Essa coisa,
aliás, ainda continua. Ocasionalmente me perguntaram se eu poderia fornecer alguns pequenos trocos
antes de alguém ir para o serviço! Esses homens estavam lá para facilitar a religião! Não havia
necessidade de se preocupar em criar seu próprio cordeiro ou trazer seu próprio par de pombos. Tudo
poderia ser feito por você. Tudo foi convenientemente arranjado nos pátios do Templo. Foi isso que Ele
encontrou. A religião tornou-se fácil e, portanto, desvitalizada.
Agora, com igual brevidade, lembremo-nos do que Ele fez. Ele primeiro trançou um chicote de cordas;
muito provavelmente pegando cordas que estavam espalhadas, amarradas em volta dos bois. Ele os
trançou na forma de um chicote de ação; e então Ele avançou sobre toda aquela multidão e os expulsou.
Existe uma forma anêmica de pensar que anseia por dizer que Ele não feriu. Eu não sei se Ele fez isso;
mas não sabemos que Ele não o fez. De qualquer forma, protesto contra aquela ideia fraca de Jesus que
imagina que não houve relâmpagos brilhando em Seus olhos, nenhuma ira se manifestou em Seu rosto e
nenhuma raiva em Seu coração. Esse é um Cristo anêmico que nada faz pelo mundo. De qualquer forma,
o próprio símbolo sugeria “a ira do Cordeiro”. Não devemos cancelar essa expressão.
Quando o fazemos, cancelamos o Cristianismo como força viva. Ele trança aquela corda e os expulsa, e
com esplêndida iconoclastia virou as mesas de dinheiro e espalhou as moedas pelo chão do Templo, em
todas as direções.
Por que Ele estava fazendo tudo isso? Ouça-O: “Tire daqui estas coisas; não faça da casa de Meu Pai
uma casa de comércio”. Ele viu a profanação da Casa de Seu Pai, “a casa de Meu Pai”. A última coisa
que Ele chamou a este Templo muito mais tarde foi: “Sua casa” - “Sua casa ficará deserta”. Ele viu os
tribunais, os lugares onde homens e mulheres se aproximavam de Deus, profanados; e Ele operou o
sinal; e os discípulos lembraram-se de que estava escrito: "O zelo" - não abrandes isso - a paixão ardente
e consumidora "da tua casa me consumirá".
Seu segundo sinal, na seleção de João, foi, portanto, um sinal no âmbito da adoração; e um sinal caracterizado,
pela revelação de um augusto e de uma terrível majestade, agindo pela restauração de uma Casa profanada à sua
verdadeira função. Enfatizo mais uma vez o fato de que, como sabemos por outros escritos, aqueles cambistas
realizavam o seu trabalho, e os vendedores de bois, ovelhas e pombas o seu trabalho, não nos tribunais judaicos,
mas nos tribunais que deveriam ser consagrado ou separado para os gentios. A iniqüidade suprema no coração de
Jesus era que o povo hebreu não estava funcionando como Deus pretendia. Sua intenção sempre foi que
abençoassem todas as nações; mas agora eles haviam chegado a essa posição em que pensavam apenas em si
mesmos e na facilidade e conforto de sua própria adoração. Gentios! O que importava os gentios? Certamente
usem seus tribunais e os profanem. Cristo veio assim e eliminou todo o comércio profano, consumindo-O o zelo da
Casa de Deus. Esse foi o sinal.
Agora, imediatamente após o sinal, temos o registro dos resultados de John. Há três coisas a observar. Primeiro,
nos versículos dezoito a vinte e dois, o desafio que foi feito a Ele e Sua resposta a ele. Em seguida, um pequeno
parágrafo no final do capítulo, mostrando o resultado, a crença Nele e Sua descrença naqueles que acreditaram
Nele. E por fim, a história de Nicodemos, nos primeiros vinte e um versículos do capítulo três.
Primeiro, o desafio que Lhe trouxeram depois que Ele realizou o sinal. As palavras exatas são encontradas no
versículo dezoito: "Responderam, pois, os judeus e disseram-lhe." Isto é, eles responderam à Sua ação. Eles viram
em Sua ação um desafio. Eles responderam." É bastante significativo.
Os governantes reconheceram o desafio surpreendente naquilo que Ele havia feito ao purificar os pátios do Templo.
Enquanto Ele permanecia em uma dignidade solitária, moedas espalhadas, animais dispersos em todas as direções,
e com a partida dos animais, aqueles que os possuíam, eles se reuniram ao redor Dele e "responderam" a Ele. Foi
uma resposta ao que Ele havia feito. "Que sinal nos mostras, visto que fazes estas coisas?" Pediram-Lhe um sinal,
para autenticar um sinal. Eles tinham acabado de receber um sinal notável. De qualquer forma, houve um homem
na multidão que viu isso, tenho certeza; e esse homem era Nicodemos. Atualmente o ouvimos dizer: “Ninguém
pode fazer estes sinais que Tu fazes, se Deus não estiver com Ele”. Mas eles disseram: Que sinal você dá, que
autentica o sinal que você deu?
Assim chegamos ao que é mais significativo em toda a história. Jesus respondeu-lhes e disse: “Destruam este
santuário”. Aqui utilizo a leitura marginal, “santuário”, para fazer uma distinção entre hieron, a palavra usada para
designar os pátios do Templo que foram purificados; e naos, o próprio recinto sagrado, que foi a palavra que nosso
Senhor usou agora: "Destruam este santuário, e em três dias eu o levantarei". Quantos de nós O teríamos entendido
se O tivéssemos ouvido proferir essas palavras? Nenhum de nós. Ninguém entendeu. Os governantes não. Eles
riram dele. "Eles disseram: Quarenta e seis anos este templo está sendo construído." O Templo ainda não estava
concluído; nem por mais dez anos depois disso. Eles praticamente apontaram: Olhe só; há quarenta e seis anos
este edifício está em funcionamento; e pode-se ouvir a obscenidade de sua zombaria: "e tu a levantarás em três
dias?" Foi muito natural. Poderíamos ter dito o mesmo tipo de coisa. John é magnificamente honesto.
Ele nos diz que foi somente depois de Sua ressurreição que eles se lembraram de que Ele havia dito isso e assim
entenderam.
Ouvimos as palavras dezenove séculos depois, e as ouvimos, não como os governantes as entenderam, não como
os discípulos não conseguiram entendê-las, mas como Ele as quis dizer. Qual é o Teu sinal? disseram esses
governantes; Tu que vens a este Templo e varres os interesses adquiridos que deveriam ser do interesse da
religião? Você derruba tudo. Tu és um iconoclasta.
Qual é o sinal de Tua autoridade?
Agora, com muita reverência, ouça-me, se eu mudar o texto, não para melhorá-lo, mas para interpretá-lo. Na
verdade, Ele disse; O sinal da Minha autoridade será a Minha Cruz e Ressurreição. A prova definitiva e
a demonstração da autoridade de tudo o que estou fazendo hoje será descoberta no dia em que você abrir este
tabernáculo; destrua-o nesse sentido, dissolva-o; e levantarei o tabernáculo solto em três dias.
Não, não se pretendia que eles entendessem isso então; mas aqui mesmo, no início, no primeiro sinal na Casa
de Deus, descubro o pensamento do Seu coração, e o sentido da Sua mente, e o centro da Sua autoridade. O
que foi isso? Sua Cruz e Sua ressurreição.
Deixe-me desviar-me por um momento e fazer uma digressão a respeito. Mais tarde em Seu ministério, outro
evangelista registra o que Ele disse; “Uma geração má e adúltera pede um sinal; e nenhum sinal lhe será dado,
senão o sinal de Jonas, o profeta; porque, como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do monstro
marinho, assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra." É a mesma coisa, mas em outra
linguagem. Ele deu muitos sinais. Sim, mas Ele disse: Nenhum sinal será válido, nenhum sinal será uma
demonstração, nenhum sinal produzirá convicção. Uma geração má e adúltera pede um sinal, e nenhum sinal
lhe será dado; mas haverá um sinal; o sinal da morte e da ressurreição. Nessas palavras, então, encontramos
uma revelação de Seu próprio coração e de Seu próprio pensamento naquele momento.
A seguir, João conta que quando Ele estava lá em Jerusalém na Páscoa, durante a festa, “muitos creram em Seu
nome, vendo os sinais que Ele fazia”. Ele fez outros sinais, que não estão registrados. John deu o central. Ele
agora declara que muitos creram, não Nele, mas “em Seu nome”, isto é, aceitaram Sua reivindicação messiânica,
“contemplando Seus sinais que Ele fez”. Então segue-se esta coisa surpreendente. "Mas Jesus não confiou
neles." O mesmo verbo é empregado em ambos os casos. Acho que algo será ganho se assim o fizermos.
"Muitos acreditaram em Seu nome, mas Ele não acreditou neles." Ou: “Muitos confiaram em Seu nome, ou ... em
Seu nome; ... mas Ele não confiou neles”. Ou, para mudar mais uma vez: “Muitos se comprometeram com o Seu
nome; ... mas Ele não se comprometeu”.
Aqui estamos cara a cara com algo interessante. Seus sinais produziram uma crença, mas não era uma crença
com a qual Ele pudesse se comprometer. Eles se comprometeram com Ele de uma certa maneira; mas Ele não
podia comprometer-se com eles. A crença deles era superficial. Foi baseado na admiração. As coisas que eram
necessariamente impressionantes, surpreendentes e espetaculares eram tudo o que eles queriam. A crença
baseada no espetacular é sempre superficial e evanescente. Se a crença nada mais é do que admiração pelo
espetacular, ela suscitará aplausos de multidões; mas o Filho de Deus não pode comprometer-se com esse tipo
de fé.
Nesse contexto, João ilumina Sua personalidade. Ele diz: “Ele conhecia todos os homens, e porque não precisava
que ninguém desse testemunho a respeito do homem; pois Ele mesmo sabia o que havia no homem”. Ele
conhecia todos os homens, genericamente; e Ele conhecia cada homem, individualmente. É por isso que Ele não
podia comprometer-se. E ainda assim naquele coração surgiu o infinito, a eterna compaixão de Deus e o desejo
de salvar. Mas Ele não podia comprometer-se com eles. Ele precisava de algo mais profundo sobre o qual
construir.
Chegamos então à história de Nicodemos. Observe como isso começa; "Ora, havia um homem dos fariseus." A
palavra traduzida como “Agora” pode ser traduzida com igual precisão como “Mas”. Quando fui para a escola,
me disseram que “Mas” era uma conjunção disjuntiva; o que significa que indica uma separação de ideias e um
contraste. Qual é então o significado de “Ora, havia um homem dos fariseus”? João estava ligando a história de
Nicodemos com aquela que a precedeu imediatamente. Jesus não podia confiar em alguns homens, mas havia
um homem dos fariseus chamado Nicodemos – e para resumir toda a história – a quem Ele se comprometeu, em
quem Ele podia confiar, em quem Ele acreditou.
Aqui está então um homem com quem Jesus poderia se comprometer. Tornou-se quase um hábito expositivo
insultar Nicodemos e dizer que ele era um covarde. Talvez seja bom lembrar que ele e José de Arimatéia eram
os chamados discípulos secretos; mas quando toda a multidão que gritava fugiu, foram esses dois que O
sepultaram. Às vezes há mais coragem no silêncio do que no barulho.
Segue-se então a história incomparável da conversa entre Jesus e Nicodemos. Era noite, e Nicodemos veio à
noite, porque estava determinado a ter Jesus só para si. Ele tinha algo de grande importância a dizer a este
professor. Ele não O via como mais do que isso. Mas ele acreditava que Ele era Aquele oficialmente enviado por
Deus. Os sinais que ele viu o convenceram disso. Ele chegou à conclusão absolutamente correta de que
qualquer um que realizasse esses sinais devia ser de Deus.
A conversa prosseguiu em três movimentos. Nos versículos dois e três temos o primeiro movimento, no qual
vemos Nicodemos e Jesus face a face. Depois, o segundo movimento está nos versículos quatro a oito, nos
quais vemos Nicodemos e Jesus mente a mente. O último movimento está nos versículos nove a vinte e um, nos
quais vemos Nicodemos e Jesus de coração a coração.
Cara a cara. "Nicodemos, um governante dos judeus, um fariseu." Ele se dirigiu a Jesus como "Rabino". O título
era de respeito, mas não era o mais alto. Rab; Rabino; Rabão. Esses eram os graus. Rabino era o título do meio.
Mas foi respeitoso. “Rabi, sabemos que tu és um Mestre vindo de Deus; porque ninguém pode fazer estes sinais
que tu fazes, se Deus não estiver com ele”. Ele estava perfeitamente certo. Ele não havia pedido nada. Ele
simplesmente fez uma declaração e depois ficou esperando em silêncio. Mas, inquestionavelmente, a declaração
foi uma sugestão. O que foi isso? Que ele queria a última palavra de Deus. Ele era um governante. Jesus logo
lhe disse: "Tu és o mestre de Israel?" Acredito que naquele momento Nicodemos era – para usar a palavra
talvez no seu sentido mais elevado e melhor – o professor mais popular em Jerusalém. Ele conhecia a Torá;
estava familiarizado com os Nebiim; e estava familiarizado com os Kethubim, ou Escritos Sagrados. Ele sabia
também que não houve nenhuma voz autêntica até que soasse a de João, o arauto; e agora este Mestre,
autenticado por sinais, demonstrando que Ele era de Deus. Então ele veio, esperando ouvir esta última palavra
de Deus.
Então, na história daquele homem, daquele homem maravilhoso, daquele homem excelente, daquele homem
corajoso, colidiu com todo o pensamento humano, todas as suas religiões, todas as suas filosofias e suas
teologias, a palavra reveladora. "A menos que um homem nasça do alto, ele não pode ver o Reino de Deus." O
intelecto humano é inteiramente culpado. Deve haver um novo nascimento, um novo princípio de vida, antes que
o Reino de Deus possa ser visto, para não falar de entrar nele.
Assim eles são vistos face a face, o buscador diante de um Mestre Divino, querendo a última palavra; o único
Mestre final e autoritário dizendo: O que você precisa não é se formar, mas retroceder ainda mais que a infância;
você precisa nascer de novo. Nenhuma psicologia jamais efetuará a conversão. A regeneração deve afetar a
psicologia. “A menos que um homem nasça de outro lugar, de cima, ele
não pode ver.
Agora marque o segundo movimento, mente a mente. Nicodemos disse: Como pode ser isso? Ele não estava
contradizendo Jesus. Acredito que num piscar de olhos ele viu que coisa maravilhosa seria se isso pudesse
acontecer; que coisa gloriosa seria se um homem pudesse começar tudo de novo. Mas como poderia ser?
Então ele usou o físico como ilustração: “Pode um homem entrar segunda vez no ventre de sua mãe e nascer?”
Ele estava apenas ilustrando, mas era uma ilustração muito poderosa. Nicodemos quis dizer: Nascido de novo!
Aqui estou, e o que sou é o resultado do que fui há uma hora, e de ontem, e de todos os dias do passado. Minha
personalidade é o resultado de processos. Pode este meu corpo voltar à forma embrionária no ventre de minha
mãe? E se isso não pode ser feito, então como é que a coisa mais difícil pode ser feita, a de refazer a minha
personalidade, o meu espírito, a minha mente e o meu corpo?
Então Jesus continuou, respondendo-lhe muito bem no âmbito da interpretação. Ouça-o.

Ele disse: “A menos que o homem nasça da água e do Espírito, ele não pode entrar no Reino de Deus”.
Marque a continuidade. Você tem participado do ministério de alguém que o batizou na água e lhe disse que Outro o
batizaria no Espírito. Exceto que você nasceu de tudo o que o batismo nas águas significou, arrependimento; e aquilo
que o batismo no Espírito realiza, a regeneração, você não pode entrar no Reino de Deus.
Então, corrigindo a ilustração, Ele disse: “O que nasce da carne é carne; e o que nasce do Espírito é espírito”. Quer dizer,
Nicodemos, a sua ilustração não serve; isso só se aplica no reino da carne, e é impossível no reino da carne; você não
pode entrar no ventre de sua mãe uma segunda vez e nascer. Essa é a carne. Não confunda carne com espírito. O
espírito de um homem pode ser completamente regenerado; ele pode nascer de novo. Aquilo que nasce do Espírito é
espírito. Não confunda as duas coisas, disse Jesus com efeito.
E então Ele deu uma ilustração. Você não consegue entender o sopro do vento, mas obedece à lei e ganha sua força; o
mesmo acontece com o Espírito. Não adie o relacionamento com a possibilidade, Nicodemos, pela luta intelectual.
Obedeça à lei do vento e o vento obedecerá a você. Obedeça a Lei do Espírito e você conhecerá o novo nascimento.
Então Nicodemos veio com sua última pergunta. Tenho certeza de que esta questão tinha um significado totalmente
diferente. Nicodemos disse: “Como podem ser essas coisas?” Sua primeira pergunta significava: Será que eles podem
existir; a segunda pergunta significava. Qual é o processo?
Então, com uma brincadeira terna e gentil, Jesus disse. Você é o professor em Israel e não sabe dessas coisas? Se eu
te contasse coisas terrenas, as coisas que te contei até agora, e você não acredita; como você vai acreditar se eu lhe
contar coisas celestiais? Mas Ele continuou e contou-lhe sobre o celestial.
Sua resposta ao último “Como” de Nicodemos se encontra em três movimentos. “Assim como Moisés levantou a serpente
no deserto, assim é necessário que o Filho do homem seja levantado; para que todo aquele que nele crê tenha a vida
eterna.” É assim que.
Vamos mais longe. "Deus amou o mundo de tal maneira que deu Seu Filho unigênito." É assim que.
E ainda um pouco mais adiante, “Deus não enviou o Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo fosse
salvo por meio dele”. Ele enviou a luz. É assim que.
Como? disse Nicodemos. Jesus disse: Vida através da Minha morte; amor do coração de Deus através de Seu dom; luz
através da Minha missão no mundo. É assim que. Porque Deus amou tanto, Ele deu; e a vida vem através desse
presente; e agora a luz está brilhando.
João 3:22-36
Última mensagem dos comentários do Herald e do escritor
NA sequência ordenada deste livro de sinais selecionados como prova de que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, este
parágrafo constitui um interlúdio, tanto no que diz respeito ao curso do ministério de nosso Senhor, quanto no sistema do
livro.
Após o sinal realizado no Templo, e as coisas que se seguiram imediatamente, incluindo a noite da conversa com
Nicodemos, Jesus deixou a cidade de Jerusalém e foi para o país da Judéia, e "lá Ele ficou com" Seus discípulos ", e
batizou ", possivelmente por um tempo considerável.
O que é impressionante é que durante o período assim referido, Ele estava cooperando no ministério de João,
em vez de, mais definitivamente, exercer o Seu próprio. O evangelista tem o cuidado de registrar o fato de que
enquanto Jesus estava na zona rural da Judéia com Seus discípulos, batizando, João fazia a mesma coisa em
outra localidade, não muito distante. É bastante evidente que ele continuou a fazer isso até ser preso e lançado
na prisão. João praticamente revela isso quando diz: “Pois João ainda não foi lançado na prisão”. Essa afirmação
sincroniza cronologicamente com a afirmação de Mateus no quarto capítulo, e com a de Marcos no primeiro, de
que foi depois da prisão de João que Jesus começou Sua propaganda mais definitivamente pública.
A situação então é impressionante porque revela João e Jesus agindo ao mesmo tempo. João, a voz, o arauto,
identificou publicamente o Messias, nas notáveis palavras: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”.
Além disso, logo no dia seguinte, após essa identificação, ele novamente apontou Jesus para dois de seus
discípulos, quando nosso Senhor foi visto passando em Seu caminho, evidentemente iniciando Seu ministério
público; e imediatamente, por uma sequência natural e bela, aqueles dois que estavam com ele deixaram João e
foram atrás de Jesus. Ele havia identificado o Messias.
Teria parecido que seu trabalho estava concluído, mas ainda assim o encontramos continuando o trabalho
preparatório. Seus discípulos vieram até ele com uma pergunta, o que mostra que Jesus também estava fazendo
essa obra. Eles disseram: “Rabi, Aquele que estava contigo além do Jordão, de quem deste testemunho, eis que
ele batiza, e todos os homens vêm a ele”.
Podemos ver facilmente como surgiria uma dificuldade nas mentes de alguns, e talvez daqueles mais inteligentes.
Eles ouviram João durante todo o seu ministério, inscreveram-se como seus discípulos; e então chegou aquele
momento em que ele, em resposta a uma delegação, disse que não era o Cristo, não era Elias, não era o profeta
predito por Moisés; ele era uma voz. No dia seguinte, ele apontou Aquele cuja vinda ele havia anunciado. Mas
ele prosseguia, e evidentemente prosseguia com o mesmo trabalho; ainda pregando como havia pregado, e
ainda recebendo aqueles que, conscientes de sua necessidade de arrependimento, confessavam seu
arrependimento e seus pecados; e praticando ainda o rito do batismo. Ao mesmo tempo, Jesus mudou-se para o
campo e estava fazendo exatamente a mesma coisa.
Então João nos diz que “surgiu então um questionamento por parte dos discípulos de João”. A palavra “portanto”
é significativa, mostrando que os fatos que estivemos considerando justificaram o questionamento. A discussão
foi sobre o assunto da purificação, entre os discípulos de João e - diz a Versão Antiga - "os judeus". A Nova
Versão diz com precisão: “um judeu”. Essa era a situação local; surgiu uma discussão sobre o assunto da
purificação. Devemos entender essa palavra conforme usada na época. Referia-se a todo o assunto da purificação
moral e cerimonial. Isso descrevia exatamente o âmbito do ministério de João e do ministério que nosso Senhor
estava agora exercendo. O ministério de João não se preocupava com assuntos políticos ou económicos, salvo
indiretamente. Foi um ministério moral. O mesmo aconteceu com o nosso Senhor. A questão da purificação, de
como poderia haver purificação da contaminação moral e que papel ou lugar o ritual ocupava no trabalho, era a
questão em discussão.
Penso que temos razão em ir mais longe e dizer que a discussão foi o resultado de uma comparação entre a
obra de João e a de Jesus. Não me refiro ao peso do ensino entre João e Jesus, mas à questão do sucesso de
cada um. Quando os discípulos de João vieram até ele, foi assim que contaram a história. "Rabi, Aquele que
estava contigo além do Jordão, de quem deste testemunho, eis que o mesmo batiza, e todos os homens vêm a
ele." Não há sentido nisso, exceto que sugere algum pequeno sentimento de ressentimento pelo fato de que
Jesus, este novo Mestre, Aquele que estava com João além do Jordão, e a quem João havia testemunhado, foi
aparentemente mais bem-sucedido do que seu mestre: "Eis que , o Mesmo batiza, e todos os homens vêm a Ele."
Agora, tudo isso é preliminar e leva ao relato da resposta que João deu àqueles homens.
Do versículo vinte e sete ao trinta temos o registro dessa resposta. Existem opiniões divergentes sobre se do
versículo trinta e um até o final do capítulo João, o arauto, ainda está falando ou se ele termina com as grandes
palavras: “Ele deve crescer, mas eu devo diminuir”; e então João, o evangelista, acrescenta seu comentário.
Pessoalmente, estou bastante convencido de que o evangelista João está fazendo seus próprios comentários do
versículo trinta e um até o fim. O que temos aqui então é o testemunho de João Batista em resposta à pergunta
levantada por seus discípulos como resultado de uma discussão com um judeu. Tendo assim registrado o
testemunho do arauto, João, o evangelista, passa a fazer alguns comentários de sua autoria sobre toda a situação.
Assim, temos nesta seção um interlúdio de testemunho; primeiro, dos lábios do arauto, temos o testemunho de
Jesus, que pode ser descrito como o grande recesso. Toda a velha economia atingiu o seu clímax. O último
mensageiro dessa economia, chamado e equipado por Deus, tinha feito o seu trabalho. Assim encontramos as
palavras finais da velha economia. Imediatamente a seguir, o escritor do Novo Testamento, este apóstolo de
Jesus, este evangelista, faz os seus próprios comentários; e assim temos na última parte do parágrafo a grande
Procissão. João, o arauto, proferiu o recessivo, concluindo a velha economia. João, o apóstolo, pronunciou a
Processional, marcando a ordem de tudo o que agora começava, daquilo que substituía o antigo, para que
passasse. A diferença marca a continuidade; o grande recesso de João, o arauto; a iluminadora Procissão de
João Evangelista; ambos na presença do Verbo Encarnado.
Consideremos então primeiro o recessivo do arauto. Ele primeiro pronunciou um grande princípio; "Um homem
não pode receber nada, a menos que lhe seja dado do céu." Para entender isso, devemos obter nosso histórico.
Os homens que vieram até João o conheciam. Eles acreditavam em seu ministério. Eles foram influenciados por
isso. Eles eram seus discípulos. Eles também sabiam sobre Jesus; e eles descobriram que Ele estava agindo
exatamente da mesma maneira que João, proclamando a mesma mensagem e realizando o mesmo rito por meio
de Seus discípulos. Eles sabiam também que os homens estavam se aglomerando diante dele. Então eles foram
até John com um pouco de ciúme por ele. Ele respondeu primeiro com a declaração de um princípio que excluía
a possibilidade de qualquer ideia de rivalidade entre ele e Jesus. "Um homem não pode receber nada, a menos
que lhe seja dado do alto." Este princípio aplicava-se igualmente a João como arauto e a Jesus como Messias.
Era um princípio a ser reconhecido por esses discípulos de João e por todos os homens em todos os tempos.
Seu ensino é perfeitamente simples. Exige o reconhecimento da autoridade final e última do céu. Um homem não
recebe nada, seja o chamado e o poder para um ministério preliminar como o de João; ou se é o chamado e o
poder para o cumprimento messiânico do propósito eterno, salvo pela autoridade do céu. A autoridade última do
céu é o princípio. É de importância e aplicação permanentes. Elimina para sempre toda possibilidade de rivalidade
e todo sentimento de que algum trabalho é mais importante do que outro dentro da autoridade do céu, por mais
que possa parecer quando julgado pelas estatísticas humanas. Torna-se ainda mais impressionante quando
assim afirmado por João em referência à sua própria obra e à do Messias. Não havia espaço para qualquer
pensamento de competição ou rivalidade. Pelo que um homem recebe ele é responsável; e ter qualquer
participação, sob a autoridade do céu, seja de uma voz que clama, ou do Verbo Encarnado, é por si só suprema
majestade e dignidade. Entre aqueles assim autorizados, não pode haver nada na natureza de rivalidade. Tendo
estabelecido o princípio, João aplicou-o.
Ele aplicou primeiro a si mesmo. "Vocês mesmos me dão testemunho de que eu disse: não sou o Cristo, mas fui
enviado diante dele." Assim, ele afirmou que sua obra havia sido autorizada pelo céu. Ele recebeu do céu o seu
chamado, o seu dom. Ele não empregou termos que pudessem ser interpretados como depreciativos ao esplendor
de seu próprio trabalho. Ele estava ampliando seu escritório. Ele estava afirmando que foi enviado, não como o
Cristo, mas antes dele, como uma voz.
Então ele aplicou o princípio ao próprio Messias: “Aquele que tem a noiva é o noivo; mas o amigo do noivo, que
está presente e o ouve, regozija-se muito com a voz do noivo; esta minha alegria, portanto, está cumprida”.
João estava se dirigindo aos judeus, pessoas familiarizadas com a sua própria literatura; e com sua mente,
pensando em Jesus como o Messias, ele recorreu a uma notável figura de linguagem com a qual eles estavam
familiarizados em seus próprios escritos. Ele já havia descrito o Messias de diferentes maneiras, sendo todos os
tons variados necessários para revelar Sua glória. Ele havia falado Dele como vindo com o leque, vindo com o
fogo, vindo com o machado; e como "O Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo". Agora ele falou Dele
como o Noivo. Essa foi uma linguagem figurada tirada do Antigo Testamento. Em Oséias, a linguagem de Deus
a respeito de Seu povo era: “Eu te desposei comigo para sempre”.
Em Ezequiel encontra-se a mesma figura de linguagem, e novamente em Malaquias. Esta figura do noivo e da
noiva sempre sugeriu a relação entre Jeová e Seu povo.
Acreditando também que no Cântico de Salomão, embora seja uma canção de amor oriental, há intenções e
sugestões místicas; a mesma ideia está presente. Então João retoma essa ideia, na poesia e na profecia do
Antigo Testamento, e aplica a figura a Jesus, ao falar Dele como o Noivo.
Nesse sentido, ele descreve sua relação com Ele e mostra o que isso significava para ele. Ele fala de si mesmo
como “o amigo do Noivo”. Esse foi um grande cargo nas terras orientais. O amigo do noivo era quem
cerimonialmente entregava a noiva ao noivo; e até que ele o fizesse, a voz do noivo não foi ouvida. Ao entregar
a noiva ao noivo, ouviu-se a voz do noivo que a aceitava. João, reconhecendo a relação entre Jeová e Seu povo,
disse: Eu sou “o amigo do Noivo”. Tem sido meu trabalho conduzir a Noiva até Ele.
Agora ouvi Sua voz. Essa é a minha alegria, “agora a minha alegria está cumprida”.
Depois seguiu-se a última grande declaração. Nunca li estas palavras finais de João sem sentir a sua dignidade
e majestade. Nenhum maior jamais saiu dos lábios humanos. "Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir." Isso
expressava o conteúdo perfeito de um homem que sabia ter recebido do céu a sua autoridade, que tinha cumprido
a sua grande missão. Ele tinha ouvido a voz do Esposo acolhendo a noiva que ele havia apresentado, naquele
primeiro grupo de discípulos que ele havia apontado para Jesus. Então o contente tranquilo, tranquilo e triunfante,
consciente da autoridade do céu e de toda a sua missão cumprida, ele disse: "Ele deve aumentar, eu devo
... de sua própria personalidade ou trabalho; mas o conteúdo da
diminuir." Não houve derrogação injustificada
estrela como seu brilho se perde na glória nascente do sol. "Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir." Assim foi
o recessivo.
Depois temos os comentários do escritor, constituindo a Procissão. Ele começa: “Aquele que vem do alto está
acima de todos; aquele que é da terra é da terra, e da terra ele fala; aquele que vem do céu está acima de todos”.
O evangelista João mostrava assim a diferença entre a voz e a Palavra; o amigo do Noivo e o próprio Noivo;
apontando a distância infinita entre João e Jesus, o Cristo, o Filho de Deus. Ele fala Dele como Aquele “que vem
do céu”; "vem", não veio. É usado o presente eterno, sempre vindo de cima. Jesus “vem do céu”. E João? Ele "é
da terra e da terra ele fala". Novamente, essa não é a linguagem de desrespeito a John. É a linguagem,
reconhecendo a limitação do ministério de João. Ele é da terra. Jesus é Aquele “que vem do alto”; e porque Ele
"vem do alto",
Ele "está acima de tudo". Marque o contraste. João, da terra, quanto ao seu nascimento e ao seu ser. Jesus, do
alto, quanto à Sua geração e ao Seu Ser. O contraste é bastante nítido. João da terra, falando da terra,
divinamente autorizado a fazê-lo, mas não tendo mais nada a dizer além disso. Mas agora Aquele que sempre
vem do alto, cuja geração e existência só podem ser explicadas dessa maneira e que, portanto, está para sempre
“acima de tudo”.
Tanto para as duas personalidades. Depois, continuando, descreveu a missão Daquele que vem do alto, e a
linguagem é em si tão simples que, se não estivermos atentos, perderemos a sublimidade dela. "O que Ele viu e
ouviu, disso Ele dá testemunho." Na afirmação há uma ideia dupla. O que Ele viu foram os fatos eternos, os fatos
do meio dos quais Ele veio do alto, as coisas com as quais Ele está familiarizado por causa de Seu relacionamento
eterno com elas.
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. “O que Ele viu” nesses
relacionamentos.
"E ouvi." O que isso significa? A primeira afirmação, “O que Ele viu” refere-se inquestionavelmente aos fatos
eternos. “O que Ele ouviu” refere-se à Sua missão, o Evangelho do qual Ele foi encarregado. As verdades
eternas, Ele vê; os conselhos de Deus, Ele ouviu. Estas são as coisas das quais João diz que veio dar testemunho.
Novamente voltamos ao prólogo e ligamos os grandes temas.
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”.
"E o Verbo se fez carne, e armou a sua tenda entre nós (e vimos a sua glória, glória como
do Filho unigênito do Pai), cheio de graça e de verdade”.
“Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai,
Ele O declarou.
Estas coisas que nenhum homem tinha visto, a Palavra viu, e agora Ele “que está no seio do Pai, o declarou”.
Ele dá testemunho das coisas eternas, das coisas que viu. Mas mais ainda, Ele dá testemunho dos conselhos e
propósitos de Deus, através dos quais Ele veio, das coisas que Ele ouviu. Coisas vistas, os fatos eternos; ouvi
coisas, o evangelho.
Segue-se então aquele parêntese reconhecidamente surpreendente e estranho: “e ninguém recebe o Seu testemunho”.
Certamente essa foi uma expressão superlativa, não destinada a ser interpretada literalmente. Evidentemente
que sim, porque a próxima coisa que ele diz é: “Aquele que recebeu o Seu testemunho, selou isto: que Deus é
verdadeiro”. Anos depois de ele ter escrito; “O mundo inteiro jaz no maligno”, ao escrever para aqueles que não
estavam mais sob o controle do maligno. Encontramos um parêntese semelhante nas palavras de Jesus
registradas por Mateus: "Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece o Filho senão o
Pai" - um parêntese que expressa uma dificuldade do momento.
Ele continuou: “Aquele que recebe o Seu testemunho põe o seu selo nisto: que Deus é verdadeiro”. Aquele que
“vem do alto” viu os fatos eternos; ouviu o conselho de Deus e dá testemunho dessas coisas; e o homem que
aceita esse testemunho coloca seu selo no fato de que Deus é verdadeiro; que toda a velha economia, culminando
nas magníficas palavras de João, era verdadeira. Em Jesus, tal homem encontra o Sim e o Amém para cada
mensagem de Deus e para cada aliança de Deus.
Então, ainda em execução. "Porque aquele que Deus enviou fala as palavras de Deus; porque Ele não dá o
Espírito por medida." O que isto significa? Que Deus não dá o Seu Espírito por medida Àquele que Ele enviou?
Ou que Aquele que Ele enviou não dá o Seu Espírito por medida àqueles a quem é enviado? Talvez nenhuma
resposta dogmática a essa pergunta seja justificada. Minha própria convicção é que ambas as coisas estão
envolvidas. O significado principal é que o Filho veio, enviado por Deus, e Deus não lhe deu o Espírito por
medida, pois Nele habitava todo o pleroma da Divindade. Acho que isso é igualmente verdadeiro em relação ao
que Ele faz por nós; Ele dá o Espírito, não em medida, mas em plenitude, tendo recebido esse Dom do Pai.
Então João chega a uma declaração na qual ele revela o segredo da autoridade do Filho. "O Pai ama o Filho e todas
as coisas entregou em Suas mãos." Agora volte e ouça o arauto. "Um homem não pode receber nada, a menos que
lhe seja dado do céu." Ele foi enviado; ele recebeu sua comissão e a executou. Ele fez. "Devo diminuir." Agora diz o
evangelista, daquele a quem João havia apontado: “O Pai amou o Filho e entregou todas as coisas em Suas mãos”.
Isso explica a autoridade final do Filho.
Então a questão da responsabilidade humana é revelada e não necessita de comentários à luz da sua clareza de
afirmação. "Aquele que crê no Filho tem a vida eterna; aquele que não obedece ao Filho não verá a vida, mas a ira
de Deus permanece sobre ele."
Assim temos o interlúdio do testemunho; a fusão do antigo e do novo. Não há conflito, mas continuidade. Nas palavras
da epístola aos Hebreus: “Ele tira o primeiro para estabelecer o segundo”. A palavra final da velha economia, a
palavra final adequada é: “Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir”. A anunciação apropriada do novo é: "O Pai
ama o Filho e todas as coisas entregou em Suas mãos".
João 4:1-42 Samaria
Neste parágrafo nenhum sinal específico é registrado nem no domínio das obras, nem nas palavras.
No entanto, tem um significado profundo no relato de João sobre o ministério de nosso Senhor. O principal interesse
da história é Samaria. Para colocar todo o assunto em uma frase, a título de introdução, nosso Senhor é visto
cruzando a linha do preconceito e do suposto privilégio, ao passar por Samaria. Os judeus, diz João num comentário,
não têm relações com os samaritanos, mas este judeu passou por Samaria.
A seção tem três movimentos. Nos primeiros quatro versículos (João 4:1-4), temos a ocasião de Sua jornada; nos
versículos cinco a vinte e seis (João 4:5-26), Sua conversa com a mulher; e nos versículos vinte e sete a quarenta e
dois (João 4:42-47), as coisas que daí decorrem, os resultados que foram imediatos.
Vejamos primeiro cuidadosamente o que João nos diz sobre a ocasião. Ele diz: “Quando, pois, o Senhor soube”. Algo
que Ele sabia explicava esta jornada em particular. O que foi isso? "Que os fariseus ouviram que Jesus estava
fazendo e batizando mais discípulos do que João." Então "Ele deixou a Judéia e partiu novamente para a Galiléia. E
precisava passar por Samaria". As declarações são tão claras que não é necessário demorar muito tempo com elas,
mas é bom observá-las. Em primeiro lugar, o Senhor sabia que o relato do Seu sucesso estava chegando aos
fariseus. Evidentemente, foi um sucesso notável assistir ao ministério de Jesus, que considerávamos no nosso último
estudo como colateral ao de João. Esse sucesso foi evidenciado pelo medo expresso pelos discípulos de João
quando disseram: “Todos os homens vão atrás dele”. O relato desse sucesso chegava agora aos fariseus. Por esse
motivo, Ele deixou a Judéia. A implicação é bastante evidente: que esse conhecimento estava precipitando o conflito
entre Ele e os fariseus. Já vimos como, em conexão com Seu segundo sinal - o primeiro no Templo, quando Ele o
purificou - que Ele entrou em conflito com eles. Agora chegou a esses homens a notícia de que Aquele cuja ação no
Templo havia levantado sua objeção, foi maravilhosamente bem-sucedido em Seu ministério, ainda mais do que
João. O Senhor sabia que isso significaria conflito; e por esse motivo Ele deixou a Judéia.
Observe novamente: “Ele deixou a Judéia”. A palavra aqui traduzida como “esquerda” é uma palavra singularmente
forte, não ocorrendo em nenhum outro lugar. Marca uma ruptura definitiva e intencional. Não deveríamos interpretar
mal o pensamento se disséssemos que Ele abandonou a Judéia. Ele voltou, mas muito raramente. Ele esteve na Judéia.
Ele tinha ido ao Templo. Ele exerceu Seu ministério na região circundante com maravilhoso sucesso; mas a hostilidade
estava crescendo ali, e Ele deixou a Judéia; Ele rompeu com isso.
Isto nos leva à declaração impressionante; "Ele precisa passar por Samaria." Por que deve"? Essa é uma questão
muito antiga, e já foram dados todos os tipos de respostas, todas elas mais ou menos corretas. Vamos considerar
isso de forma simples.
Se não soubéssemos nada sobre os tempos em que viveu nosso Senhor e olhássemos o mapa, a resposta à
pergunta seria bastante fácil; A Judéia ficava ao sul, a Galiléia ao norte e Samaria ficava no meio. Era o caminho
direto. "Ele deve passar por Samaria."
Sim, mas esse não era o caminho habitual para os judeus. Os da Judéia praticamente nunca viajaram para a
Galiléia através de Samaria. "Os judeus não têm relações com os samaritanos." É uma afirmação muito
significativa. Os da orgulhosa Judéia tinham Samaria quase com aversão e, se tivessem que ir para a Galiléia,
geralmente cruzavam o Jordão, viajavam pela Peréia e entravam na Galiléia por esse caminho.
Mas "Ele precisa passar por Samaria".
Geograficamente era o caminho reto, mas não o habitual; e não creio que possamos escapar da convicção de
que o “deve” significa que Ele estava protestando contra a falsa razão da maneira usual, e assim se recusando a
aceitá-la; e ao fazê-lo, Ele estava, por esta mesma ação, no momento em que a Judéia O recusava e Jerusalém
se levantava contra Ele, indicando a universalidade de Sua missão messiânica. "Ele deve passar por Samaria."
O “must” pode ser geográfico, mas penso que tem uma nota mais profunda. Em vez de seguir o caminho dos
judeus, Ele escolheu o caminho que eles não seguiram, como um protesto contra a razão de não o seguirem e
um protesto contra o seu preconceito e orgulho; e uma indicação da inclusão de Seu messianismo.
Ele chegou, João nos diz: “Ele chegou a uma cidade de Samaria, chamada Sicar, perto do terreno que Jacó deu
a seu filho José; e ali estava o poço de Jacó”. Assim está escrito no Autorizado; assim se lê em nossas Revisões;
"O poço de Jacob estava lá." Na margem das Revisões encontra-se esta nota; "Grego, primavera." Há uma
distinção notável entre uma “fonte” e um “poço”. Quando a mulher falou sobre isso, ela não disse “primavera”. Ela
disse "bem". Quando Jesus falou da água que Ele deveria dar, Ele não disse “bom”, Ele disse “fonte”. A diferença
entre nascente e poço é que nascente é fonte de água viva, ou seja, água que está sempre chegando e
borbulhando; e um poço é um buraco onde se guarda água estagnada. "Jesus, portanto, cansado da viagem,
sentou-se assim junto à fonte. Era por volta da hora sexta."
Essa história da parcela de terreno que Jacó deu a José se encontra no Antigo Testamento.
Jacob comprou. Ele deu a José. Atualmente Joseph foi enterrado lá. Ali chegou Jesus, cansado; e era a hora
sexta. Há diferenças de opinião sobre se João, em seu Evangelho, usou o cálculo hebraico do tempo ou o cálculo
romano. Eu deixo isso. É uma discussão aberta. Não é vital.
Pessoalmente, acredito que ele usou a hora romana, o que significa que eram seis horas da tarde. Houve uma
longa jornada da Judéia até Sicar, e Ele estava cansado. Não percamos esses toques reveladores. “No princípio
era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. E o Verbo se fez carne”, e viajou da Judéia através
de Samaria até que... chegou a Sicar, e ficou cansado. Deus encarnado experimentando as limitações da vida
humana.
Agora temos estes versículos, sete a vinte e cinco, e a forma como os olharemos é a de acompanhar o diálogo.
Esse diálogo fica claramente marcado na repetição das frases: “Jesus diz, a mulher diz”. Jesus abriu a conversa;
Jesus encerrou...a conversa. Ele abriu a conversa pedindo um favor a nível humano. Ele encerrou com a
reivindicação suprema ao messianismo: “Eu, que falo contigo, sou Ele”. Entre esse pedido humano inicial e a
declaração de reivindicação final de agosto, temos o registro da conversa.
Ele abriu a conversa com um pedido no nível humano, no nível de Sua própria necessidade humana. Ele
pediu que ela lhe desse de beber. Ele a conhecia. Ele sabia tudo sobre ela. A sequência prova isso. Ele
conhecia sua história passada; Ele conhecia sua vida atual; no entanto, Ele começou pedindo-lhe que lhe
fizesse um favor. Isso por si só é impressionante e revelador. Algumas pessoas não teriam pedido um
favor a uma mulher assim. Nessa medida eles são diferentes do seu Mestre. Ele obteve acesso à alma de
uma mulher pecadora, pedindo-lhe que lhe fizesse um favor.
Em sua resposta não houve nada de respeito. Um velho comentarista puritano diz que foi uma atitude
atrevida de uma mulher; “Como é que tu, sendo judeu, me pedes um favor, que sou uma mulher samaritana?”
Talvez tenha sido perversidade, mas acho que foi mais. Acho que foi um espanto. Ela sabia que “os
judeus não têm relações com os samaritanos”; e acho que ela ficou surpresa ao ver um judeu naquela
vizinhança. Ela ficou mais surpresa que Ele, evidentemente um judeu, um judeu talvez pela própria forma
e estilo de Seu semblante, e certamente por Seu vestuário, pedisse um favor a uma mulher samaritana.
Mas não houve nenhum título de respeito, na sua primeira pergunta. Foi curiosidade, espanto; talvez o
espanto expressando-se como disse o divino puritano, com pertinência.
Então nosso Senhor disse àquela mulher aquela coisa notável; "Se conhecesses o dom de Deus e quem
é que te diz: Dá-me de beber; tu lhe pedirias, e Ele te daria água viva." Esta foi uma oferta sugerida. Ele
pediu um favor. Eu me pergunto se ela alguma vez lhe deu de beber. Não sei. Não creio que tenha feito
isso, porque li naquele momento: “Ela deixou o pote de água”. Não creio que ela o tenha preenchido. Mas
quer ela respondesse ou não, quer o seu espanto a impedisse de responder ou não; Ele foi direto à
necessidade espiritual central da mulher, ao fazer uma sugestão de oferta de água viva.
Ela respondeu, e evidentemente havia algo naquela palavra de Jesus que tirou a perversidade, se é que
era pertinência. A maneira casual e comum de sua fala a princípio, a fala de um estranho para um
estranho, terminou. Ela disse: “Senhor”. Foi uma palavra de respeito: "Senhor, não tens com que tirar, e o
poço é fundo; de onde então tens essa água viva? Tu és maior do que nosso pai Jacó, que nos deu o
poço e dele bebeu ele mesmo. , e seus filhos, e seu gado?"
Nessa resposta havia incredulidade e, ainda assim, admiração. Sua curiosidade foi despertada e ela se
perguntou o que
Ele quis dizer. Ela estava confusa em seu pensamento. Ela não conseguia entender como Ele poderia lhe
dar água viva. Mas evidentemente a frase “água viva” a prendeu. Ela voltou à história do seu povo e disse;
"Você é maior do que nosso pai Jacó, que nos deu este poço?" Não creio que houvesse algo muito claro
na sua apreensão; mas ela foi presa. Ela falou com Ele com respeito, mas havia incredulidade em sua
mente, e ainda assim ela estava se perguntando: “Você é maior?”
Então Ele lhe respondeu: “Todo aquele que beber desta água tornará a ter sede; mas aquele que beber
da água que eu lhe der nunca mais terá sede; mas a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de
água, borbulhando. para a vida eterna." Ele assim interpretou Seu significado para ela, não perfeitamente,
mas sugestivamente. Ele primeiro disse que era capaz de dar água e que se ela soubesse quem Ele era,
teria pedido água a Ele. Mas ela disse: Como você pode conseguir isso? O poço é profundo e você não
tem nada com que tirar? Você é maior que Jacó? Ao que Ele respondeu que a água que Ele daria seria a
água que brotaria na própria vida dela. Ele estava indicando a ela que Sua intenção era espiritual.
Agora ouça ela. "Senhor" - ainda respeitoso - "Dê-me esta água, que tenho sede quente, nem venha até
aqui para tirar." Marque a confusão em seu pensamento. A primeira parte de sua palavra a Ele foi um
reconhecimento do fato da insatisfação no âmago de sua personalidade. “Dá-me esta água que eu
não tenha sede." Então, "nem venha até aqui para tirá-la." Ela estava confusa. Ela havia captado algo do
significado espiritual do que Ele havia dito: "Dá-me desta água para que não tenha sede"; mas continuando:
" nem veio até aqui para desenhar", ela voltou ao material. Ela havia compreendido algo do significado do
que Ele havia dito, e então houve uma reação de perplexidade. Primeiro: "Dá-me desta água para que eu
não tenha sede. ."
Não creio que esteja violando a história se sugerir que, se ela tivesse dito tudo o que pensava naquele
momento, poderia ter sido: Sede nunca? Como estou com sede, como estou desiludido, como estou
decepcionado, como estou inquieto. Dá-me desta água para que não tenha sede; mas talvez Ele não queira
dizer nada desse tipo. Então me dê algo para evitar essa cansativa jornada para desenhar. Agora, “Dê-me
desta água, para que não tenha sede”, foi o suspiro, o soluço de uma mulher descontente, decepcionada e
sedenta.
Como Ele respondeu? "Vá, ligue para o seu marido." Porquê isso? Para que ela tivesse aquela fonte de
água jorrando dentro dela, primeiro deveria haver investigação e correção moral. Ela disse: Dê-me esta
água. Na verdade, Ele disse: Eu ouço o clamor da sua alma por esta água. Eu tenho essa água para dar,
mas há algo em sua vida que precisa primeiro ser corrigido. "Vá, chame eles de marido."
Imediatamente ela foi evasiva, quando Ele tocou a esfera moral. "Eu não tenho marido." Foi uma espécie
de demissão arrogante. Ela não usou nenhum título de respeito agora, mas disse sem rodeios: “Não tenho
marido”, como se dissesse: Sou uma mulher emancipada; Não quero interferência.
Mas o Senhor não tinha terminado com ela. Muito lindamente, Ele continuou. Não havia nada de desdenhoso
ou amargo no que Ele disse, mas sim a simples declaração de fatos. Isso é verdade; você teve cinco; e o
homem com quem você mora agora não é seu marido. Ele invadiu assim o reino moral e arrancou a máscara
que ela pretendia abandonar a história com sua evasão.
Aquela pequena frase, “Não tenho marido”, foi uma evasão, uma rejeição intencional da questão. Significava:
Isso não é da sua conta; o que isso tem a ver com você? Ao que o Senhor respondeu: Você não pode se
esconder de mim. Eu sei tudo sobre você.
Agora observe sua próxima palavra: “Senhor, percebo que Tu és um profeta”. O termo respeito foi novamente
empregado e muito mais. Suas palavras provaram convicção e constituíram uma confissão tácita. Um
momento atrás houve evasão. Agora havia admissão. “Senhor, percebo que Tu és um profeta”, o que
significava. Você evidentemente sabe tudo.
Então ouça: “Nossos pais adoraram neste monte; e vós dizeis que em Jerusalém é o lugar onde os homens
devem adorar”. Ela havia sido desmascarada. Ela foi obrigada a confessar; e então ela adotou um método
que é adotado constantemente. Ela tentou fugir da questão mais uma vez, levantando uma discussão
teológica. E ainda assim não havia algo mais nisso do que isso? Não surgiu em sua vida a questão que
muitas vezes a confundira em sua infância e juventude? Eu fui criado aqui. Eu pertenço a este lugar. Todo
o meu povo, o povo do meu pai, disse que Gerizim é o lugar de culto; mas vocês, judeus, dizem Jerusalém.
Qual é certo? Foi uma questão muito vital.
O maravilhoso é a maneira como Jesus respondeu. Ele consentiu em entrar na discussão dela.
Ele disse a ela, em primeiro lugar, que os samaritanos ainda ignoravam a adoração a Deus. O judeu era
aquele que conhecia a verdade sobre a adoração, e através do judeu veio a salvação. Mas então Ele
prosseguiu e disse a ela aquela coisa maravilhosa: “Mulher, acredite em mim, vem a hora, quando nem
neste monte” - Gerizim; “nem em Jerusalém adorareis o Pai”; e: "Chega a hora, e agora é, em que os
verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade; pois são esses os que o Pai procura ser Seus
adoradores. Deus é Espírito; e aqueles que O adoram devem adorá-Lo em espírito e verdade."
Assim Ele lhe respondeu, em declarações tão profundas que às vezes penso que ainda mal compreendemos o
seu significado. Ele revelou o fato de que não há valor no Monte Gerizim; não há valor em Jerusalém, fora da
realidade e da intenção espiritual. A hora vem e agora é, em que aqueles que adoram a Deus adoram em espírito
e em verdade. Não é uma questão de localidade na adoração. Além disso, não é apenas uma questão de
intelecto. Para adorar, os homens devem ir ao que há de mais profundo em sua personalidade, espírito e verdade.
Deve haver honestidade; deve haver realidade. Como se Ele tivesse dito a ela: Tenho tentado ajudá-la nisso,
arrancando a máscara e obrigando-a a enfrentar sua própria vida. Se você estiver preparado para fazer isso, não
precisará discutir locais. Gerizim não é nada; Jerusalém não é nada; espírito e verdade são tudo.
E então ela disse; “Eu sei que o Messias vem”, e Ele ... quando Ele vier, Ele anunciará a todos nós
respondeu na afirmação final: “Eu, que falo contigo, sou Ele”.
A história revela uma mulher com uma formação religiosa notável. Ela falou de “Nosso pai, Jacob”. Muito
provavelmente ela não se referia a esse relacionamento há anos, mas ele ocorreu na presença de Jesus. Então
ela revelou o fato da esperança de seu povo no qual ela havia sido treinada; a vinda do Messias. À medida que
nosso Senhor tratou com ela, observamos primeiro seu discurso quase irreverente; então veio o respeito e o
reconhecimento de um Homem de Deus, um profeta. Atualmente a encontramos não afirmando, mas perguntando
com uma alma sincera: "Pode este ser o Cristo?"
O último movimento desta seção revela as questões desta visita samaritana. Primeiro, o efeito sobre os
discípulos. Eles voltaram. Eles ficaram surpresos ao vê-lo conversando com uma mulher; pois lembre-se, de
acordo com a lei judaica, nenhum rabino deve conversar sozinho com uma mulher. Ele estava fazendo isso. Ele
estava sempre pisoteando as tolas convencionalidades tradicionais que destruíam a vida humana. Contudo,
embora admirados, guardaram silêncio. É um grande dom o do silêncio!
Pense naquele dia novamente e entenda a preocupação deles com Ele. A longa jornada, entardecer, Mestre
cansado e com sede. Eles sabiam que Ele deveria estar com fome. Rabino, eles disseram: Coma. Então Ele
revelou Seu coração. "Tenho uma comida para comer que vós não conheceis... Minha comida é fazer a vontade
daquele que Me enviou e realizar Sua obra." Não podemos dizer com grande reverência: É como se Jesus
tivesse dito: Há momentos em que o físico não conta de forma alguma. Existe uma fome mais profunda que a
física; e há pão que irá satisfazer isso; e eu tenho comido aquele pão. O que foi isso fazer da vontade de Deus?
Lidando com aquela alma humana, conduzindo aquela mulher para a luz. O sustento perfeito para toda a Sua
vida, por enquanto, foi encontrado no cortejo e na conquista de uma mulher pecadora.
Então Ele olhou para eles e disse: Vocês dizem quatro meses, e então vem a colheita. Ele ainda estava pensando
no reino do espiritual. "Eis que eu vos digo: levantai os olhos e vede os campos, que já estão brancos para a
colheita." Agora, em algumas breves frases, vamos entender isso. Se aqueles discípulos tivessem sido nomeados
para uma comissão de inquérito sobre as possibilidades do empreendimento cristão em Samaria, sei exatamente
a resolução que teriam aprovado. A resolução teria sido; Samaria precisa inquestionavelmente da mensagem do
nosso Mestre, mas não está preparada para isso. Primeiro deve haver arar, depois semear e depois esperar. É
carente, mas não está pronto.
Foi exatamente isso que Ele disse: “Não digais: ainda faltam quatro meses, e então”. Quatro meses significavam
arar, semear e esperar. Mas Ele disse: Você está errado. Esses campos “já estão brancos para a colheita”. A
região que parece mais desesperada está pronta se você colher.
Hoje falamos de alguns campos como difíceis e quase desesperadores. Cristo ainda diz que tais campos estão
prontos para a colheita. Os campos mais difíceis são os brancos para a colheita. Nosso negócio é colocar a foice
e colher.
Ele disse a mesma coisa em outra ocasião. Quando Ele viu as multidões angustiadas e dispersas, Ele ficou cheio de
compaixão e chamou Seus discípulos e disse: “Colheita!” O problema não é que os campos não sejam brancos. O
problema é que os trabalhadores não estão preparados.
Depois voltamos à mulher e aos samaritanos. A mulher havia deixado seu pote de água. Ela esqueceu tudo. Ela não
pegou água. Ela foi. Algo aconteceu com ela, uma revolução. Ela ficou cara a cara com um judeu que era profeta e
possivelmente o Messias. Ela deixou seu pote de água e foi até os homens da cidade e disse: “Vinde, vede um
Homem que me disse todas as coisas que tenho feito; pode este ser o Cristo?” Eles ficaram evidentemente
impressionados, porque vieram com ela, de volta para Jesus. Então não sei bem o que Ele lhes disse, mas isso os
impressionou tanto que imploraram que Ele ficasse com eles, e Ele ficou dois dias inteiros.
Então ouça-os! João nos diz: “Eles creram Nele por causa da palavra da mulher”. Então eles disseram: “Agora
acreditamos, não por causa da tua palavra; porque nós mesmos ouvimos”. Eles acreditaram por causa da palavra
dela, mas agora eles foram além disso, eles O ouviram. A crença no testemunho dela os levou a questionar; e o
resultado foi que eles acreditaram em Sua palavra.
Então foi em Samaria que Ele recebeu o título completo e final: “O Salvador do mundo”. Ele ultrapassou a linha do
preconceito. Ele deixou a região que se orgulhava de seu privilégio; e na região externa. Ele havia encontrado uma
alma humana, e ela uma mulher pecadora, que queimou sua vida até restar apenas as cinzas; e abriu para ela o
caminho para a adoração a Deus, lidando com sua natureza moral e satisfazendo sua sede espiritual. Ele tinha visto
os campos brancos para a colheita e juntou aquele molho. E então, ali mesmo em Samaria, foi que eles disseram: “O
Salvador do mundo”.
Galiléia. Terceiro Sinal
Filho do nobre
João 4:43-54
Após a permanência de dois dias em Samaria, o Senhor completou Sua jornada para a Galiléia. João nos diz que
“depois de dois dias, ele saiu dali para a Galiléia. Pois o próprio Jesus testificou que um profeta não tem honra em
sua própria pátria”. Isso liga a história com o que temos no início do capítulo quatro. "Quando, pois, o Senhor soube
que os fariseus tinham ouvido que Jesus fazia e batizava mais discípulos do que João, partiu novamente para a
Galiléia." Então veio o interlúdio samaritano. Agora, retomando a história: “Depois de dois dias, Ele saiu dali para a
Galiléia”. Em outras palavras, Ele completou Sua jornada e chegou ao destino que havia começado quando deixou a
Judéia.
O parêntese de João aqui é impressionante; "O próprio Jesus testemunhou que um profeta não tem honra em seu
próprio país." É certo que essa afirmação é um pouco difícil. O que João quer dizer com “Seu próprio país”? Existem
opiniões divergentes. Há quem diga que significava Galiléia. Na Galiléia Ele foi criado. Na Galiléia ficava a cidade
onde Ele fez a base de Suas operações, Cafarnaum. Mas penso que isso é dificilmente sustentável quando notamos
o que se segue imediatamente. "O próprio Jesus testificou que um profeta não tem honra em seu próprio país. Então,
quando Ele veio para a Galiléia, os galileus O receberam." Não creio que seja possível compreender que a referência
seja à Galiléia. Acho que Orígenes estava certo ao dizer que a referência é à Judéia. A Judéia foi o país de Seu
nascimento e registro (Lucas 2:4). Ele era da tribo de Judá segundo a carne. Judéia
foi povoada em grande parte pelo povo das tribos de Judá e Benjamim. Na volta do cativeiro, os remanescentes
de todas as tribos voltaram, uma grande mistura. Ainda assim, Benjamim e Judá eram as tribos predominantes;
"
e nosso Senhor, nesse sentido, pertencia a Judá. "Seu próprio país era certamente a Judéia.
A sequência no ministério de Jesus é patente. Ele esteve na capital, a cidade do grande rei, Jerusalém; e ali nos
é dito: “Muitos creram em Seu nome, vendo os sinais que Ele fez”. Mas Ele não acreditou neles. Ele sabia que a
atitude deles de suposta aceitação Dele era superficial, resultado apenas daquilo que era espetacular. Ele não
podia confiar neles. Ele não poderia comprometer-se com eles. Então Ele deixou Jerusalém e foi para a própria
Judéia, e exerceu um ministério lá. Agora, no quarto capítulo e no terceiro versículo, lemos: “Ele deixou a Judéia
e partiu novamente para a Galiléia. A palavra empregada ali para “partiu”, como vimos, é singularmente forte,
significando que Ele rompeu com a Judéia. não significa que Ele nunca voltou. Ele voltou. Mas Ele não havia
sido recebido nem na cidade nem no campo de nenhuma maneira que não fosse superficial. Nessa época Ele
tinha um grupo de discípulos. Ele ainda não havia eleito apóstolos. Ele fez isso eventualmente; entre eles Ele
elegeu aqueles que estavam neste primeiro grupo. É certamente significativo que nenhum dos apóstolos veio da
Judéia. Eles eram todos do distrito desprezado pelos judeus. Quando atualmente Saulo foi encontrado e chamado
para o apostolado, ele não era da Judéia. Ele nasceu em Tarso. A Judéia O recusou, e agora, depois de uma
estada de dois dias em Samaria, Ele continuou Sua jornada; e Ele chegou à Galiléia, porque o Profeta não estava
em honra em Seu próprio país.
João enfatizou o contraste entre a atitude na Judéia e na Galiléia. “Quando Ele veio para a Galiléia, os galileus O
receberam.” Por que? “Tendo visto todas as coisas que Ele fez em Jerusalém na festa”. Observe a força da
próxima afirmação: “Pois eles também foram à festa”.
João pretendia mostrar que, se os galileus não fossem judeus, não estavam alienados da religião de Israel; "eles
também foram à festa." Esses galileus em Jerusalém viram o que Ele havia feito lá e viajaram de volta. Antes da
chegada do Senhor, eles já haviam divulgado as coisas que tinham visto e assim o acolheram. Mais tarde, Ele
também rompeu com a Galiléia. Foi a Judéia quem primeiro praticamente O recusou. Assim, Ele se retirou da
superficialidade de suas multidões e da crassa ignorância e hostilidade de seus governantes; e voltou-se para a
Galiléia. No início eles O acolheram.
Foi na Galiléia que Ele operou o terceiro sinal. João diz: “este é novamente o segundo sinal que Jesus fez, vindo
da Judéia para a Galiléia”. Na sequência da sua seleção este é o terceiro sinal, mas o segundo na Galiléia.
A história, em alguns sentidos, não é tão espetacular ou pictórica quanto a transformação da água em vinho ou
a purificação do Templo. Em outros sentidos, é um dos mais notáveis.
A ocasião para a operação deste sinal foi o apelo de um pai, que em nossas traduções é chamado de “nobre”. A
palavra grega Basilikos significa homem do rei. O termo significa simplesmente um oficial da corte de um rei. Este
homem era um oficial a serviço de Herodes, o tetrarca. Nós realmente não sabemos quem ele era. Houve
sugestões muito interessantes. Alguns sugeriram que este era Chusa, o mordomo de Herodes. Outros sugeriram
que ele era Manaém, irmão adotivo de Herodes.
Este homem, quando ouviu que Jesus havia vindo da Judéia para a Galiléia, "foi até ele e rogou-lhe que descesse
e curasse seu filho, porque ele estava à beira da morte". Foi o apelo da agonia, feito por um pai. Seu filho estava
à beira da morte e ele foi até Jesus e pediu-lhe que descesse e o curasse.
Nesse ponto desta história chegamos a uma coisa incrível. "Jesus disse-lhe: A menos que vejais sinais e
prodígios, de modo algum acreditareis." Ficamos inevitavelmente surpresos com o fato de Jesus responder dessa
maneira ao clamor que veio do coração daquele homem. É um assunto muito revelador. O homem veio para
Jesus em sua agonia e implorou a Ele - observe a força disso - "rogou-lhe que descesse e curasse seu filho,
porque ele estava à beira da morte". Jesus disse: “Se não virdes sinais e prodígios, de modo algum acreditareis”.
Observe primeiro que nosso Senhor se dirigiu a ele no plural. Ele não disse: Tu, a menos que vejas; Ele disse
“Sim”. Ele se dirigiu a ele como alguém na multidão. Ele o classificou entre a multidão comum e comum que
nosso Senhor enfrentava em Seu ministério, seja na Judéia ou na Galiléia. O que era verdade na Judéia, que
havia uma confiança Nele, com a qual Ele não podia se comprometer, era igualmente verdade na Galiléia. Deixe-
me adiantar minha história e dizer que nosso Senhor pretendia responder ao clamor daquela agonia. Ele não
podia recusar, sendo Quem Ele era. Mas Ele tinha propósitos mais profundos do que o conforto da tristeza,
mesmo de uma tristeza como essa. Ele estava lidando com um homem na realidade da profunda necessidade
de sua individualidade. E assim, como um cirurgião enfia uma faca, Ele disse: Você veio a Mim em sua agonia;
mas você é apenas um na multidão. "A menos que vejais sinais e maravilhas, de modo algum acreditareis." Essa
é a verdade sobre você em comum com os outros.
É isso que todos vocês estão procurando; e embora você tenha vindo a Mim por causa do seu filho, por que veio
a Mim? Porque você ouviu que estou realizando sinais e maravilhas e espera conseguir algo com isso. Foi
severo, mas Ele estava lidando com o homem inteiro. Ele expôs a verdade subjacente sobre ele ao classificá-lo
entre a multidão. A agonia o levou a Jesus. Ele tratará disso em breve; Ele curará o menino; mas Ele primeiro
lidará com o homem.
Qual o proximo? "O nobre disse-lhe: Senhor, desça antes que meu filho morra." Não podemos dizer até que
ponto aquela repreensão de Jesus realmente o alcançou e o encontrou neste ponto; mas sua resposta é notável
porque ele não negou a acusação que Jesus havia feito contra ele de que estava procurando sinais e maravilhas.
Na verdade, ele admitiu isso, pois disse: “Desça antes que meu filho morra”. Não havia consciência em sua alma
de que seria possível para Cristo lidar com aquele menino, a menos que Ele estivesse lá.
Ele estava procurando o material e o toque. Ele acreditava que se Jesus estivesse lá, Ele poderia fazer alguma
coisa, porque tinha ouvido falar do que Ele havia feito. Então, com a angústia de seu coração, ele disse: “Senhor,
desça, antes que meu filho morra”. Era como se ele tivesse dito: Não conta se quero ver sinais ou maravilhas;
Quero meu filho curado, e isso só pode acontecer se Tu estiveres lá. Assim, ele estava admitindo tacitamente a
verdade do que Jesus havia dito. Mas ele pediu ajuda e se lançou no poder de Jesus, sem entender.
Então Jesus falou novamente; "Vá em frente; seu filho vive." Isso foi tudo. Observe o que isso significava. Ele
não lhe deu nenhum sinal; e Ele não fez o que Lhe pediu, o que teria satisfeito seu sentimento de que havia
necessidade de algo espetacular. O homem disse: “Desça”. Jesus respondeu de forma prática: eu não vou. Não
vou agir da maneira que você acha necessário. Mas eu lhe darei a ajuda que você procura. "Vá, ... teu filho vive."
Não lhe deu nenhum sinal, mas criou uma oportunidade para o exercício de uma fé que carecia de sinal. Cristo
disse com efeito: não te darei nenhum sinal; Eu vou te dar uma palavra. Você receberá seu sinal depois que sua
fé operar.
Depois lemos: “O homem acreditou na palavra que Jesus lhe dissera e partiu”. O que o fez acreditar? Talvez eu
não possa lhe dizer dogmaticamente; e ainda assim acho que sei muito bem.
Havia algo no tom daquela voz, algo no olhar daquele olho, algo na majestade e beleza daquele rosto, que fez
aquele homem dizer. Bem, eu não sei como isso vai ser feito, mas eu acredito Nele, Ele diz que meu filho vive.
Ele acreditou e seguiu seu caminho.
Aqui vamos fazer uma pausa e dar uma olhada para trás. Eles acreditaram em Jerusalém porque viram os
sinais, e Ele não podia comprometer-se com eles. Finalmente, em Samaria, disseram à mulher: Agora
acreditamos, não por causa do teu testemunho; nós O ouvimos, ouvimos Sua palavra e cremos. Agora temos a
mesma coisa novamente: “Ele acreditou na palavra que Jesus falou”.
O sinal em si foi a cura do menino. Na hora em que Jesus falou o menino foi curado, à distância. Havia pelo
menos entre vinte e trinta milhas separando Cafarnaum de Caná. No momento da palavra de Jesus a distância
foi aniquilada; o menino foi curado.
Quando o pai chegou, seus servos foram ao seu encontro. Disseram-lhe "que seu filho sobreviveu". Isso é
exatamente o que Jesus disse; "Teu filho vive." Ele foi sem qualquer evidência além da palavra de Jesus; e
quando ele chegou, os servos de sua casa o encontraram e praticamente repetiram o que Jesus havia dito. Ele
disse isso com autoridade, e o homem acreditou em Sua palavra, sem entender. Agora os servos declararam
isso como uma realização real: Teu filho vive.
O homem é perfeitamente honesto. Ele vai perguntar, investigar. Este é o momento de investigar, quando a coisa
aconteceu. "Ele perguntou a eles a hora em que começou a se corrigir." Na sua pergunta revela-se a fraqueza do
seu entendimento. Ele não podia imaginar que o menino que ele havia deixado à beira da morte pudesse ficar
bom imediatamente. Ele perguntou quando começou a corrigir. Eles lhe disseram que ele não começou a se
corrigir. Ele ficou bem imediatamente: "Ontem, à sétima hora, a febre o deixou." De repente, o menino estava
bem. A que horas? O sétimo. O homem imediatamente viu a sincronização da palavra de Jesus a trinta
quilômetros de distância com um fato em sua casa.
Teu filho vive, na hora sétima Jesus disse isso; e a trinta quilômetros de distância, a febre o deixou, o calor
escaldante passou e o menino ficou bem.
"O pai sabia que era naquela hora em que Jesus lhe disse: Teu filho vive; e ele e toda a sua casa creram." Assim,
este homem conquistou o mais elevado reino da crença. Em primeiro lugar, havia o sentimento, que equivalia à
crença, de que este maravilhoso Profeta, que agora havia saído da Judéia para a Galiléia, poderia fazer algo por
seu filho, quando ninguém mais poderia. Cristo o examinou com surpreendente severidade, desmascarando o
fato mais profundo de sua vida. Então Ele criou para ele a oportunidade para o exercício da fé sem sinal. O
homem viu algo naquele rosto e ouviu algo naquele tom, que o fez dizer: Acredito nisso. Então ele começou, mas
parou quando chegou; Quais foram os sinais? Quando ele começou a se corrigir? A resposta foi que não havia
processo senão imediatismo; a febre o deixou; e foi à hora sétima. Então todo o significado se manifestou sobre
ele, e ele passou, com toda a sua personalidade, a Jesus; e não só ele, mas toda a sua casa.
O primeiro sinal registrado por João foi realizado no âmbito da criação e da alegria, na festa de casamento,
quando Ele transformou a água em vinho. A segunda foi realizada no âmbito da adoração, quando Ele entrou no
Templo e o purificou. Agora, no terceiro, o poder é visto operando no reino da doença e da tristeza.
Neste sinal temos então antes de tudo uma revelação de poder absoluto. Usamos a palavra sobrenatural. Não
estou me opondo a isso, se for corretamente apreendido. Na verdade, porém, o que chamamos de sobrenatural
é apenas supercompreensível. Tudo isso era perfeitamente natural para Aquele que, como Jesus, vivia em
comunhão ininterrupta com Deus, para que Deus pudesse operar através dele, como não poderia através de
outros. Todos os sinais que chamamos de milagres são demonstrações, não da Divindade de Cristo. A
demonstração disso é encontrada antes em Suas palavras. Como Pedro disse no dia de Pentecostes, Ele era
“um homem aprovado por Deus para vós com poderes, prodígios e sinais que Deus operou por meio dele no
meio de vós”. Deus estava operando através dele. Uma vez que reconhecemos que “o poder pertence a Deus”,
não há dificuldade alguma. Neste sinal houve uma revelação do poder absoluto de Deus, curando num momento
à distância, sem contato. Caso pareça algo incrível para você, para qualquer homem, para qualquer mulher, que
possa haver cura à distância, quando Deus está trabalhando, sem contato; se pudermos ouvir alguém falando do
outro lado do mundo hoje sem qualquer contato visível? É muito tarde para tentar rir do sobrenatural
tribunal.
E ainda assim, na operação deste sinal, houve uma revelação de dificuldade, a dificuldade de Deus.
"A menos que você veja sinais e maravilhas, você não acreditará." Algo espetacular é uma base errada para
a fé. Nas últimas horas, Jesus olhou nos olhos de Seus discípulos e disse: “Acredite em mim que estou no
Pai, e o Pai em mim; ou então acredite em mim por causa das próprias obras”. Os trabalhos são linha
secundária de prova; Ele mesmo é a linha suprema de prova.
E que revelação há aqui de Sua infinita compaixão e Sua infinita paciência. Se um homem deseja um sinal e
o procura, bem, Cristo o dará a ele; mas Ele tornará possível, por meio de uma palavra, que ele exerça fé
antes de receber o sinal.
Aqui também está uma revelação de método. “Vai, teu filho vive”, uma palavra de comando, sem evidência;
mas quando essa ordem é obedecida, a evidência surge na cura do menino.
E assim, quando alguém recua e olha para este terceiro sinal. as coisas que impressionam são estas: a
severidade de nosso Senhor diante de alguma fraqueza da alma humana; a autoridade de nosso Senhor
pela qual Ele apela até mesmo àquela alma fraca e lhe dá uma oportunidade; a vitória de nosso Senhor na
qual Ele falou de tal maneira que o homem obedeceu; e finalmente o homem foi vencido, com toda a sua família.
João 5:1-47
Jerusalém. O Quarto Sinal O Abandonado
O capítulo começa com uma nota de tempo indefinido: “Depois destas coisas”. João, que no início de sua
narrativa parecia quase meticuloso ao observar a sucessão de dias, agora se refere indefinidamente ao
tempo, de modo que não sabemos exatamente quanto tempo passou antes que o que agora está registrado
acontecesse. Mas observamos que Ele, que praticamente rompeu com a Judéia, subiu a Jerusalém. João
diz: “Houve uma festa dos judeus”. Houve muita discussão interessante sobre a que festa se referia. Creio
que foi a Páscoa, mas não é de vital importância que saibamos.
A história contida neste capítulo é uma só e, em sequência cronológica, é o último incidente registrado no
primeiro ano do ministério de nosso Senhor. Quase imediatamente depois disso, Cristo começou Sua
propaganda pública definitiva e intencionalmente.
Este é então o relato do quarto sinal na seleção de sinais de João. O capítulo conta brevemente a história
do sinal e da controvérsia que ele levantou. No nível humano, o que Jesus fez naquele dia e o que Ele disse
naquele dia custou-lhe a vida. Eles nunca O perdoaram.
O capítulo se divide naturalmente em dois movimentos; primeiro a história do sinal em si, versículos um a
nove; e depois o relato da controvérsia que resultou do sinal, do décimo versículo até o fim.
Os detalhes do sinal em si são mais familiares para todos nós. Abordo-os levemente, para que possamos
considerar o significado do sinal, conforme revelado na controvérsia que resultou.
Este sinal foi espontâneo da parte de Jesus. O primeiro sinal que Ele operou em resposta a um pedido de
Sua mãe. A segunda foi espontânea, quando Ele purificou o Templo. A terceira Ele realizou em resposta a
um pedido, o do homem do rei que veio até Ele por causa de seu filho. Aqui está novamente um sinal de que
Jesus operou sem ser solicitado. Não houve nenhum pedido de ajuda daquele homem. Isso o torna ainda
mais notável na revelação de Sua missão e do propósito de Seu coração, aquele pelo qual Ele estava no
mundo.
Passando pelos pórticos ao redor de Betesda, Ele viu, Ele sabia, Ele agiu. "Ele viu um homem." Ele "sabia que já estava
nesse caso há muito tempo"; e Ele agiu. A história, meramente como uma história, é cheia de sugestividades dramáticas.
Jesus só falou com esse homem três vezes, e todas as vezes no que pode ser descrito como frases curtas, contundentes
e incisivas. Olhando para ele enquanto ele estava deitado, Ele disse: Você quer ser curado? Não "Queres"? como se
“murchar” fizesse parte do verbo querer; ou "Você gostaria" no mesmo sentido. Nosso Senhor não estava perguntando
se ele havia decidido, resolvido, desejado ser curado. Era uma questão, não de vontade, mas de desejo. Você quer ser
curado?
A resposta do homem foi um protesto, como se ele tivesse dito. Por que me fazer uma pergunta dessas? Ele disse:
“Senhor, não tenho ninguém que, quando a água está agitada, possa me colocar no tanque”; o que significava
simplesmente: O que você quer dizer com me perguntar isso? É claro que quero ser curado, mas que chance tenho? Ele
havia perdido a esperança.
Então veio a tripla ordem, rápida e incisiva: "Levanta-te, toma a tua cama e anda." Primeiro, levante-se, faça o que você
não pode fazer, porque eu lhe digo para fazer. Então, pegue sua cama, o que o Dr. Marcus Dods disse significar: Não
tome nenhuma providência para uma recaída! Finalmente, “E ande”, que posso dizer significa: Não espere ser carregado.
Então Jesus “se transportou” e o homem não sabia quem Ele era. No mesmo dia, mais tarde, no Templo, Jesus o
encontrou. O homem não ia ao Templo há pelo menos trinta e oito anos. Agora, evidentemente, ele havia ido direto para
lá, e Cristo lhe falou mais uma vez: "Eis que estás curado; não continue mais no pecado, para que algo pior não lhe
aconteça".
Assim descobrimos que este signo invadiu um novo reino. O primeiro foi um sinal no reino da criação e da alegria em
Caná. O segundo foi um sinal na esfera da adoração no Templo. O terceiro foi um sinal no reino do sofrimento e da
doença, novamente em Caná. Agora nosso Senhor invadiu, neste último incidente no primeiro ano de Seu ministério
público, o reino moral. Esta última palavra de Jesus ao homem mostra qual era o problema radical com ele - paralisia
resultante, mas paralisia resultante de seu próprio pecado. Sabemos disso por causa do que Jesus lhe disse. "Não
continue mais no pecado; para que algo pior não aconteça com você." O físico foi o resultado e a evidência da doença
moral. Nosso Senhor invadiu esse reino, e invadiu esse reino no caso de um homem absolutamente abandonado. Durante
trinta e oito anos ele esteve nesse caso. A continuidade do sofrimento foi o resultado da continuidade do pecado.
Para aquele homem Jesus veio e realizou este grande sinal.
O pleno significado do sinal é revelado na controvérsia. Esta controvérsia moveu-se em dois domínios; primeiro sobre a
questão do sábado; e então, como resultado do que Cristo dissera na presença de Seus críticos sobre Sua ação no
sábado, a controvérsia tornou-se acirrada e preocupou-se com a afirmação que Ele havia feito.
A questão do sábado. Os governantes viram este homem carregando seu colchão pelas ruas de Jerusalém; e eles
imediatamente o acusaram de violar o sábado. Tecnicamente, a lei estava do lado deles. Tal coisa era certamente
proibida. O que nos prende ao ponderarmos sobre isto é que estes governantes certamente conheciam este homem. É
quase incrível que um homem que viveu de caridade, abandonado durante trinta e oito anos, não fosse conhecido. Mas
eles não parecem ter reconhecido o fato de que o homem para quem eles olhavam, abandonado, desfeito e na miséria,
a quem talvez de vez em quando eles tivessem atirado um shekel de caridade, estava agora caminhando com todo o
vigor de sua masculinidade. Ele estava carregando um colchão no sábado e foi tudo o que viram. Eles ignoraram o
homem e o acusaram de violar o sábado.
Sua resposta à acusação foi reveladora e conclusiva. Ele disse: Aquele que me curou me disse para fazer isso.
Ele tentou chamar a atenção deles para sua nova condição. Eles não tomaram conhecimento do fato. Ele estava violando
o sábado; sua cura não foi nada. Esses homens têm seus sucessores hoje. Sempre há
é uma tragédia estarmos cegos para alguma grande vitória espiritual e moral, enquanto coamos um mosquito e
engolimos um camelo. Isso é o que eles estavam fazendo.
Como nosso Senhor lhes respondeu? Ele teve uma resposta dupla. Ele respondeu primeiro ao homem. Ele deu-
lhe, mesmo que incidentalmente, mas definitivamente, uma revelação do significado moral do que Ele havia feito
por ele. Ele estava no Templo. Jesus o encontrou e disse: “Eis que estás curado; não continue mais no pecado”.
Isso certamente significava; O que fiz por você hoje, devolvendo-lhe a saúde física e permitindo-lhe carregar
aquele colchão, deixá-lo em algum lugar e vir ao Templo, tem uma intenção moral. Não estou preocupado, como
se Jesus lhe tivesse dito, primeiro com o seu corpo. Estou preocupado com o abandono moral que o atingiu. Eu
entreguei você. Esse é o significado do que é feito hoje. Você está curado. Por que? Para que você “não continue
mais no pecado”. Essa foi a resposta de Cristo à acusação feita ao homem, uma indicação do significado moral
do que Ele havia feito.
Então Ele respondeu aos judeus que o criticavam. "Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho." Isso revelou o
significado religioso do que Ele havia feito. A intenção moral foi revelada ao homem que foi curado. O significado
religioso foi revelado aos homens que supostamente eram os expoentes da religião. Nessa declaração, Ele
interpretou Deus. Ao homem Ele mostrou que a cura era para uma vida correta. Aos governantes religiosos, Ele
declarou com efeito: A razão pela qual vocês veem aquele homem carregando seu colchão no dia de sábado,
um homem curado, deve ser encontrada na inquietação de Deus na presença de toda agonia humana, mesmo
que resulte de pecado. "Meu pai trabalha." Esses governantes disseram que o resto do sábado estava sendo
violado; e Jesus disse: Deus não tem descanso enquanto um homem como este jaz onde aquele homem estava
deitado? A humanidade invadiu o resto de Deus, quando pecou contra Ele, e assim contra si mesma, trazendo
toda a destruição, destruição e miséria dos anos; e por causa disso, Deus está inquieto. Disse Jesus: Meu Pai
trabalha e eu trabalho; e a obra de Deus, e a Minha obra, é revelada naquilo que aquele homem recebeu agora.
Carregar um colchão no sábado é algo muito trivial quando temos uma visão de Deus e de Sua ação. Aquele
homem continuou no pecado, conheceu a miséria da continuidade; mas Deus estava atrás dele. Não pode haver
descanso para Deus enquanto a humanidade sofre.
Começou então a segunda fase da polêmica. Esses homens eram inteligentes. Eles viram o significado do que
Jesus havia dito. Eles reconheceram que Ele reivindicou igualdade com Deus ao chamar Deus de Seu Pai. Eles
estavam perfeitamente certos em seu entendimento. Foi exatamente isso que Jesus fez. Em outra ocasião Ele
disse: “Eu e Meu Pai somos um”. Dos versículos dezenove a quarenta e sete (João 5:19-47) temos Sua resposta
às suas objeções e críticas. Essa resposta tem três movimentos.
Primeiro de tudo, nos versículos dezenove a vinte e nove (João 5:19-29), Ele reforçou a mesma reivindicação à
qual eles haviam se oposto. Depois, nos versículos trinta a trinta e sete, Ele falou de testemunhas da veracidade
da afirmação, nomeando duas das quais Ele recusou; e dois que Ele afirmou terem dado a demonstração final.
Então, dos versículos trinta e oito ao quarenta e sete (João 5:38-47), nosso Senhor, da maneira mais penetrante
e fulminante, voltou-se contra aqueles Seus críticos, aqueles governantes religiosos, e os condenou.
Ao impor Suas reivindicações, Ele usou três vezes a fórmula cativante: “Em verdade, em verdade”, versículos
dezenove, vinte e quatro e vinte e seis.
O primeiro “Em verdade, em verdade” introduziu uma declaração ainda mais enfática do que Ele havia dito,
...
quando declarou: “Meu Pai trabalha e eu trabalho”; cooperação entre Ele mesmo e Deus. "O Filho nada pode
...
fazer por Si mesmo, ... mas o Pai ama o Filho, o Pai deu ao Filho todo o julgamento ...
para que todos possam
honrar o Filho assim como ...
honram o Pai." Estas são as frases reveladoras. Ele estava repetindo Sua reivindicação
de cooperação com Deus, e a cooperação de Deus com Ele. Ele estava insistindo nisso.
O segundo “Em verdade, em verdade” introduziu Sua declaração a respeito de Sua própria atividade, na qual Ele
afirmava que Sua atividade resultava do fato de ter sido enviado; ainda reforçando assim a ideia de comunhão e
cooperação com Deus. Na verdade, é uma afirmação estupenda. De acordo com ela, se um homem acredita na
Sua palavra, ele não apenas acredita Nele, mas acredita naquele que O enviou; e aquele que faz isso tem uma
vida eterna, "e não entra em julgamento, mas passou da morte para a vida".
O último “Em verdade, em verdade” introduziu uma afirmação na qual Ele voltou ao que já havia sido dito; e disse
isso de uma nova forma, insistindo novamente na cooperação do Pai e do Filho.
“Em verdade, em verdade vos digo: vem a hora, e agora é, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus e
os que a ouvirem viverão. ao Filho também para ter vida em si mesmo; e deu-lhe autoridade para julgar, porque
é o Filho do homem”.
Tudo isso Ele disse para explicar o que havia feito pelo homem e pelo fato de ter ignorado a trivialidade de uma
suposta profanação do sábado, quando um homem foi curado e habilitado a não pecar.
Então Ele referiu às testemunhas a verdade do que Ele estava dizendo, e isso de uma maneira notável. Primeiro
de tudo, Ele disse: “Se eu der testemunho de mim mesmo, meu testemunho não é verdadeiro”. Ele poderia ter
prestado testemunho de Si mesmo, mas recusou-se a fazê-lo. Ele disse: “É outro que dá testemunho de Mim, e
eu sei que o testemunho que Ele dá é verdadeiro”. A quem Ele estava se referindo? John?
Não. Ele se referiu a João de forma breve e bela; "Vós enviastes a João, e ele deu testemunho da verdade." Ele
te contou a verdade. João disse: Eu não sou o Cristo, não sou o profeta, sou a voz no deserto. Você enviou para
John. João deu testemunho da verdade; "Mas o testemunho que recebo não vem do homem." O testemunho de
João era verdadeiro; ele deu testemunho da verdade; mas não foi essa testemunha que provou a exatidão do
que Ele estava dizendo. Disse Cristo, não recebo testemunho de João. E então, num aparte de terno e belo
reconhecimento da grandeza de João, Ele disse: “Ele era a lâmpada que arde e brilha, mas o testemunho que
tenho é maior do que o de João”. ...
De que testemunha então Ele dependia? O testemunho das obras. “As obras que o Pai me deu para realizar, as
próprias obras que eu faço, dão testemunho de mim”. Suas obras demonstraram o fato de que Ele foi enviado
pelo Pai e, portanto, teve o testemunho do Pai através das obras. Aquele homem abandonado era um grande
trabalho. Cristo afirmou assim que o homem curado, restaurado não apenas à força física, mas à possibilidade
de adoração nos pátios do Templo, pela limpeza moral, demonstrou a atividade de Deus.
Então, ao encerrar, Ele se voltou contra aqueles homens. Não creio que seja possível ler isto sem sentir a
agitação de Sua raiva na presença de homens que dão mais valor ao tecnicismo de uma observância ritual do
que à restauração de um homem à vida e à retidão. Ele começou dizendo: “Nunca ouviste Sua voz, nem viste
Sua forma”. Ele assim os acusou de ignorância de Deus. "Vós não tendes a Sua palavra permanecendo em vós;
naquele a quem Ele enviou, a Ele não credes."
Observe a magnificência dessa afirmação. Quando alguém vem, enviado por Deus, você não o conhece e não o
recebe. "Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho." Você diz que sou um blasfemador, alegando igualdade com
Deus. Mas você nunca conheceu a Deus; você nunca ouviu Sua voz ou viu Sua forma. Conseqüentemente você
não me conhece!
Então, com bela sátira, Ele pronunciou as palavras tão constantemente citadas incorretamente. Ele não disse:
“Examinai as Escrituras”. Não foi um comando. Foi uma declaração. "Vocês pesquisam as Escrituras." Eles
estavam fazendo isso, mas de uma maneira errada e de um ponto de vista errado, porque tinham uma ideia
errada das suas próprias Escrituras. "Vocês pesquisam as Escrituras, porque pensam que nelas vocês têm a vida eterna." Que
é onde eles estavam errados. É possível examinar esses escritos e nunca chegar ao reino da vida eterna.
Ele não tinha feito isso. "E estes são os que testificam de mim." Sim, essa é a verdade. Não há vida nas próprias Escrituras,
mas se seguirmos aonde elas nos levam, elas nos levarão a Ele, e assim encontraremos vida, não nas Escrituras, mas Nele
através delas.
Em seguida, marque a sátira mordaz das próximas palavras. Ele disse: “Eu” e o “eu” é enfático: “Não recebo glória dos
homens. Mas eu sei que vocês não têm o amor de Deus em si mesmos”. Qual foi a prova? A prova era que eles estavam
mais preocupados com um ritual sabatista do que com um homem abandonado restaurado à masculinidade e à pureza. Ele
disse: Você não tem o amor de Deus. É o amor de Deus que O deixa inquieto e que O faz trabalhar. Se eles O conhecessem,
não teriam levantado esta objeção.
E ainda a sátira. "Eu vim em nome de Meu Pai, e vocês não Me recebem; se outro vier em seu próprio nome, vocês o
receberão." E assim a palavra final: “Como podeis crer, recebendo glória uns dos outros, e a glória que vem do único Deus
que não buscais”.
E assim Ele terminou. "Não penseis que vos acusarei perante o Pai; há alguém que vos acusa, sim, Moisés, em quem
depositastes a vossa esperança. Se acreditásseis em Moisés, acreditaríeis em Mim; porque ele escreveu de Mim. Mas se
credes não em seus escritos, como acreditareis em minhas palavras?" A ênfase está em “dele” e “meu”. Se você não acredita
em seus escritos, como acreditará em Minhas palavras? Isto é, nosso Senhor, naquelas palavras finais a esses governantes,
reivindicou a autoridade de Moisés. Ele revelou o fato de que o máximo da autoridade de Moisés só poderia ser descoberto
Nele. Ele escreveu sobre mim, disse Jesus.
Até agora tivemos quatro sinais; o primeiro no reino da criação e da alegria em resposta ao pedido de Sua mãe; a segunda,
no domínio da religião e da adoração, uma ação estupenda de Sua própria vontade; a terceira, no domínio da doença, em
resposta ao grito agonizante de um pai; e agora, quando o primeiro ano estava se encerrando, e Ele estava prestes a entrar
naquele ministério mais amplo de propaganda e declaração, no domínio da moral, aqui estava um sinal, realizado
espontaneamente. Ele foi às profundezas e entrou no reino moral e tocou o pecado em seus efeitos sobre o homem; e então
interpretou Sua ação pela declaração de que Ele estava trabalhando junto com Deus.
Período Central do Ministério
O Quinto Sinal. Alimentando 5.000
O Sexto Sinal. Tempestade acalmada
João 6:1-21
No ministério de Nosso Senhor, o período central começou com a prisão de João Batista e culminou na confissão de Pedro
em Cesaréia de Filipe. Esse período durou cerca de dois anos; e é o período ao qual João dá menos atenção. Tudo o que
ele tem a nos contar sobre isso se encontra no capítulo seis, passando pelo primeiro versículo do capítulo sete, que marca o
fim do período. Desse período, João selecionou dois sinais no domínio das obras e um no domínio das palavras.
Neste capítulo temos o registro desses três sinais, e eles estão intimamente ligados. Os dois signos no âmbito
das obras sucederam-se em sequência; e o primeiro sinal no reino das palavras surgiu diretamente do sinal
realizado no reino das obras, quando Ele alimentou a multidão.
Nestes vinte e um versículos temos dois sinais no âmbito das obras; no esquema de João, o quinto sinal, a
alimentação de cinco mil; e o sexto, o acalmar da tempestade.
A importância do sinal da alimentação dos cinco mil é evidenciada pelo fato de ser o único milagre de Jesus,
usando a palavra comum, registrado pelos quatro evangelistas. 'Marcos, o escritor do primeiro Evangelho,
inquestionavelmente do ponto de vista do tempo, conta a história. Mateus que o segue, repete. Luke que veio um
pouco depois, dá; e agora John, escrevendo muito mais tarde, também registra a história. Qual é o seu significado
será descoberto quando considerarmos o discurso que dele surgiu. Agora olhamos para o sinal em si; e nos
primeiros efeitos que foram produzidos; e pelo fato de ter sido imediatamente seguido por outro, o acalmar da
tempestade, que tinha sua relação, no que diz respeito aos Seus discípulos, com o sinal da alimentação.
Qual foi a ocasião em que Jesus operou este sinal? Faço a pergunta porque João não nos diz. Ele simplesmente
diz: “Depois destas coisas”, e nada nos é dito sobre a ocasião. Além disso, ele omite muitos detalhes fornecidos
por Mateus, Marcos e Lucas. Ele não omite nada que seja essencial para o valor do signo, mas apenas detalhes
que são úteis para pensarmos sobre ele. Então vou me referir aos demais registros, para que possamos ver
quando isso ocorreu.
Tal referência mostra primeiro que este sinal foi realizado depois que os doze retornaram de sua primeira missão.
Aprendemos em segundo lugar que ocorreu quase imediatamente após a morte de João Batista.
E finalmente descobrimos que o sinal foi realizado na época em que Herodes expressou seu desejo de ver Jesus.
Cheio de medo após a morte de João, ele ouviu falar de Jesus e de Seus feitos maravilhosos. Com toda a
probabilidade, ele já tinha ouvido falar muito sobre Ele antes disso, mas considerou que não tinha nenhum valor
específico. Herodes passou sob a influência da pregação de João e, creio, em determinado momento quase
entregou sua vida à sua pregação. É uma afirmação significativa que Herodes “o ouviu com alegria”. Então ele
cedeu à luxúria e à paixão.
Agora John estava morto, assassinado a mando de uma dançarina devassa; e Herodes ouviu falar de Jesus e
procurou vê-lo, pois, disse ele, João Batista ressuscitou dos mortos. Isso cria a atmosfera deste signo.
João não nos dá detalhes das circunstâncias imediatas. “Depois destas coisas Jesus retirou-se para o outro lado
do mar da Galiléia, que é o mar de Tiberíades. E uma grande multidão o seguiu, porque via os sinais que Ele
fazia nos enfermos”. Novamente, esta é uma tradução que perde um pouco o foco. Os tempos dos verbos são
sugestivos. Vamos ler, ligeiramente modificado. "E uma grande multidão o seguia, porque via os sinais que Ele
fazia." Não é apenas o registro de uma ocasião, mas de uma coisa constante. Chegou o momento em que essas
pessoas O seguiam constante e habitualmente.
Foi naquele momento que “Jesus subiu ao monte e estava sentado com os seus discípulos”.
Assim, a ocasião é revelada do ponto de vista de João. Chegou a hora em que Jesus praticamente não teve
descanso. A multidão o seguia. Onde quer que Ele fosse, eles viam os sinais que Ele fazia. Atividade constante
por parte de nosso Senhor. Interesse constante por parte da multidão. Por causa dessas condições, “Ele subiu
ao monte e ali estava sentado com os seus discípulos”, buscando aposentadoria, buscando descanso. “O Verbo
se fez carne” e entrou em todas as experiências da vida humana; entre os demais, sentiu o cansaço que vem da
pressão da torcida.
Nesse sentido, João nos diz: “A Páscoa, a festa dos judeus, estava próxima”, enfatizando assim a grandeza
e o entusiasmo das multidões que estavam ao seu redor; e continuando, diz: “Jesus, pois, levantando os
olhos e vendo que uma grande multidão se aproximava dele, disse a Filipe”.
Aqui novamente a narrativa de João é condensada. Mais uma vez, nos referimos aos outros Evangelhos;
e nossa referência aqui é pertinente e importante. Aprendemos com eles que Ele passou um dia inteiro
ensinando aquelas multidões. Lucas nos diz que Ele os estava ensinando a respeito do “Reino de Deus”.
João registra o desejo de Jesus de alimentar a multidão. Ele os estava ensinando a respeito do “Reino de
Deus”; e ainda assim, compreendendo a fome deles, Ele desejou saciá-la.
Depois vem a história da discussão com Philip e Andrew. Desejando alimentar a multidão, o Senhor voltou-
se para Filipe e disse: “Onde compraremos pão para estes comerem?” Que pergunta incrível. Cinco mil,
como aconteceu, de homens; e Jesus disse: Filipe, onde compraremos pão para alimentá-los? Philip não
respondeu à pergunta sobre “onde”. Ele disse, com efeito: Qual é a utilidade de falar sobre “onde” quando
não temos dinheiro para comprar? Duzentos centavos de pão não seriam suficientes para que todos
tivessem um pouco.
Nesse sentido, João faz uma declaração reveladora; "Ele mesmo sabia o que faria." Foi há sessenta anos
que, na cidade de Bristol, fui levado por meu pai a Betesda para ouvir a pregação de George Muller. Ainda
posso vê-lo, aquele velho maravilhoso. Esse foi o seu texto. "Ele mesmo sabia o que faria." Ele não
conseguia pronunciar em bom inglês; ele tinha um sotaque alemão singular e pitoresco. Sessenta anos se
passaram e nunca perdi o efeito daquele sermão, pois ele me ajudou a compreender os caminhos do meu
Senhor.
Essa é a única ocasião registrada em que se diz que Jesus pediu qualquer tipo de conselho a alguém.
Nunca O encontramos consultando ninguém, exceto aqui; e aqui João, por inspiração, escreveu: “Ele
mesmo sabia o que faria”. Ele fez a pergunta para provar Philip. Ele fez isso para dar uma chance a Philip.
A resposta de Filipe foi calculada, sem qualquer sentido do significado da questão do ponto de vista da
habilidade de seu Senhor.
Houve um homem que foi um pouco mais longe. Foi André. Ele disse: “Há aqui um garotinho que tem
cinco pães de cevada e dois peixinhos”. A palavra para rapaz e a palavra para peixes são diminutas.
Mas observe a reação nas palavras de André, quase a reação de diversão: “mas o que é isso entre
tantos?” Cinco pães e dois peixinhos. Andrew fez uma aventura de fé e então riu de sua própria sugestão.
A resposta de Philip foi uma resposta a um desafio direto e foi perfeitamente honesta. André, talvez
olhando para o rosto de Jesus, disse: Bem, há um menininho aqui que tem cinco pães de cevada e dois
peixinhos, mas, para que serve? "O que são estes entre tantos?"
Assim os discípulos rodeiam o seu Senhor, interessados, sinceros e honestos. Nenhum deles disse: Você
pode lidar com a situação. Por que não? Porque eles não viram. Tal honestidade é muito preferível a fazer
uma profissão de apreensão, enquanto no coração há questionamento.
Então o sinal foi feito. Ele não criticou nenhum de Seus discípulos. Ele não tinha nada desagradável a
dizer a eles. Ele pediu e recebeu de Philip uma resposta de perfeita honestidade. Ele ouvira a sugestão de
André e agarrou-se a ela. Nosso Senhor disse com efeito: Muito bem, aceitarei sua sugestão, André: "Faça
o povo sentar-se". Mark diz que eles estavam sentados em empresas. Havia ordem nisso. John diz que
estava na grama. Olhe para aquela multidão. Então olhe para a oferta.
O rapaz e o Senhor. Quanto ao rapaz, o abastecimento era absolutamente inadequado; mas quanto ao Senhor,
a inadequação do rapaz é suficiência, mais. Mais? Sim, doze cestos cheios atualmente. É uma história reveladora
em todos os sentidos. Nossa inadequação é patente. Mas Ele tomará nossos cinco pães e dois peixinhos e os
fará bastar
"Era a primavera quando Ele abençoou o pão, e a

colheita quando Ele quebrou."
Marcos nos conta sobre a multidão que “todos estavam cheios”. Philip disse: Se você gastasse duzentos
centavos, não daria um pouco a todos. Mas quando Jesus vai direto ao assunto, não é um lanche que atormenta,
mas uma refeição que satisfaz.
Então o grande sinal foi realizado. Seu real significado descobriremos em breve. É bom lembrar aqui que Marcos
nos diz a respeito dos discípulos: “Eles não entenderam a respeito dos pães, porque o seu coração estava
endurecido”. Eles ainda não eram suficientemente perspicazes e sensíveis espiritual e emocionalmente para
compreender o verdadeiro significado do que Jesus tinha feito.
Quais foram os problemas imediatos? Estes são revelados nos versículos quatorze e quinze e são muito
sugestivos. “Quando, pois, o povo viu o sinal que Ele fez, disse: Verdadeiramente este é o profeta que vem ao
mundo”. Em nosso curso já nos deparamos com essa expressão antes.
Eles perguntaram a João em uma ocasião memorável: “És tu o profeta?” Vimos então que a referência era àquela
estupenda palavra de Moisés de que chegaria o dia em que um profeta se levantaria como ele. Agora, essas
pessoas disseram de Jesus: “Este é verdadeiramente o profeta que vem ao mundo”. Através de Moisés, Deus
alimentou o povo no deserto com maná. Agora, aqui estava Outro, que os alimentou quando parecia não haver
recursos. Eles disseram: Certamente este é aquele profeta. Na discussão que se seguiu, eles se referiram ao
maná. Pois bem, se o profeta tivesse aparecido, o que a multidão se propunha fazer com Ele? Eles decidiram
torná-lo rei. “Eles estavam prestes a vir e levá-lo à força, para fazê-lo rei”, com base neste sinal.
Assim somos levados à atmosfera da falsa concepção materialista que essas pessoas tinham do Messias e do
Reino de Deus. O seu próprio pensamento sobre as suas próprias Escrituras mostrou quão completamente
errados eles estavam.
O que aconteceu? “Ele se retirou”; em outras palavras, Ele recusou o reinado com base nisso. Mateus e Marcos
nos contam que a primeira coisa que Ele fez foi despedir Seus próprios discípulos. João não nos conta sobre o
envio deles. Ele simplesmente se referiu ao fato de terem atravessado o mar. Mateus e Marcos também nos
contam que Ele despediu a multidão e depois subiu ao monte para orar.
Para resumir. Ele alimentou a multidão. Eles ficaram impressionados com a maravilha daquela alimentação. Eles
estavam cheios de comida. Às vezes penso que os maiores erros do mundo são cometidos quando homens e
mulheres se enchem de comida. Eles estavam cheios; eles ficaram impressionados. Ora, eles disseram, este
deve ser o profeta. A hora chegou; nós o pegaremos à força; nós O obrigaremos a ser Rei, Aquele que pode,
sem trabalho, encher nossas barrigas, deve ser o Messias.
Jesus reuniu o seu grupo de discípulos e disse: Entre naquele barco e vá para o outro lado. E então, de alguma
forma, não me foi dito como Ele fez isso, mas talvez com alguma palavra de autoridade augusta, Ele dispensou
as multidões. Eles foram, e Ele foi ao monte para orar. Ele foi para a comunhão com Seu Deus. Então acabou.
As multidões dispersas, os discípulos demitidos, o Senhor retirado para a encosta da montanha.
E agora vemos o pequeno barco atravessando, e quando estava a cerca de vinte e cinco ou trinta estádios da
terra, isto é, literalmente, a meio caminho do mar, a tempestade caiu sobre nós.
eles. Jesus os havia enviado para lá, fora do perigo criado pelo movimento popular para torná-lo Rei. O que aqueles
discípulos desejavam acima de tudo era ver Jesus Rei. Claro que sim.
O amor e a lealdade deles fizeram com que desejassem isso, e agora o povo estava prestes a fazê-lo. Eles não
entenderam melhor do que a multidão. Eles sabiam mais sobre Ele, mas não haviam compreendido o significado de Sua
messianidade. Posso imaginar a alegria nos rostos do pequeno bando quando houve um movimento popular para tornar
Jesus Rei. Tenho visto o mesmo tipo de expressão nos rostos extasiados de uma multidão neste país quando um orador
lhes contou o fato maravilhoso de um homem no Hyde Park ter jogado o boné para o alto e dizer: “Viva a Jesus! " Muito
provavelmente o homem que levantou o boné estava cometendo o mesmo erro sobre o Seu Reino, de que é um Reino
que lida primeiro com coisas materiais e traz uma nova ordem social à base de pão. Jesus, o Verbo Encarnado, não quis
nada disso. Ele enviou Seus discípulos para fora da zona de perigo e foi para a montanha para ter comunhão com Seu
Pai.
Então escureceu, o mar estava subindo e os discípulos perderam o juízo. Há muito a ser dito sobre eles. Eles eram leais.
O vento era contrário. Esses homens estavam acostumados a manejar barcos. Eles sabiam como dirigir um barco do
ponto de vista do mero artesanato. Se o vento for contrário, só há uma coisa a fazer do ponto de vista do artesão; colocar
o barco. Um pouco perigoso, talvez. O momento de perigo real ocorre quando o barco está de lado; mas um manipulador
habilidoso de um barco pode fazer isso, e então correr com o vento, e o vento que antes era contrário, agora sopra o
barco de volta para a segurança. Por que eles não voltaram? Ele havia dito o outro lado, e eles nunca sonharam em
voltar. Embora ignorassem o significado espiritual da missão do Mestre, não sonhavam em voltar. Eles continuaram, e
então algo aconteceu, o sinal foi dado.
Eles viram uma Figura se aproximando deles, caminhando, de cabeça contra o vento contrário, pois Ele os estava
alcançando. O vento que os impedia não impedia aquela Figura que se aproximava. Os mares estavam furiosos e
ameaçavam engoli-los; mas esta figura estranha e misteriosa que vinha atrás deles parecia caminhar inflexivelmente, não
estava afundando. O que eles viram – sejamos francos – foi um fantasma, uma aparição; e o medo da aparição foi maior
que o terror da tempestade. Sempre é. Podemos dizer que não acreditamos em fantasmas. Não, mas se víssemos um,
deveríamos ficar assustados! E eles realmente viram um. Eles viram esse espectro que se aproximava, essa aparição.
Então veio uma voz familiar: “Sou eu; não tenha medo”. E o Senhor estava com eles. Eles O receberam no barco, e o
barco chegou ao outro lado em segurança.
Agora marque isso com cuidado. Ninguém viu esse sinal, exceto Seus próprios discípulos. Foi um sinal apenas para eles.
Por que? Só posso responder sugestivamente. Parece-me que quando Ele os enviou naquele barco através do mar, Ele
conhecia a intensidade de seu desapontamento e sua perplexidade, por não ser feito Rei. Talvez eles se perguntassem
e questionassem se, afinal, Ele tinha poder e autoridade reais. Então Ele lhes deu uma demonstração de Sua realeza
atual, e isso no reino da Natureza. Foi como se Ele tivesse dito: Recusei-me a ser coroado Rei com base no pão, mas
não se engane, sou Rei em todos os domínios; Rei no reino da Natureza, os ventos contrários não podem Me impedir; o
mar agitado não pode me subjugar. Eu sou rei.
Marcos diz: “Eles ficaram muito surpresos consigo mesmos”. "Eles não entenderam a respeito dos pães."
A conexão é evidente. "Eles não entenderam a respeito dos pães." A delicadeza do que Ele havia feito não penetrou no
entendimento deles.
Esta afirmação de Marcos deveria estar intimamente ligada à de Mateus, que nos diz que “eles O adoraram” e disseram:
“Em verdade, Tu és o Filho de Deus”. Não há contradição.
Espantados, sem entender, eles adoraram e reconheceram que Ele era realmente o Filho de
Deus. Foi um sinal para os Seus, e tão cheio de significado que poderíamos lidar com isso para o conforto e
correção de nossos próprios corações, e a revelação da glória de nosso Senhor.
O que encontramos nesses dois sinais? Idéias falsas e verdadeiras do messianismo colocadas em nítido
contraste. A falsa ideia era a de uma realeza baseada no pão, na base material. Essa era a concepção deles
do messianismo e do Reino de Deus, sobre o qual Ele os ensinava. Foi essa concepção que O colocou na cruz.
Foi essa concepção que destruiu o povo hebreu; e parece-me que ainda hoje mantém algumas pessoas
escravizadas. O pão e todas as coisas materiais estão dentro do Seu Reino. Mas Ele não começará por aí. Ele
não será feito Rei por ser um fornecedor atacadista de alimentos. A verdadeira realeza deve repousar numa
base espiritual. Porque os discípulos não compreenderam os pães, com grande ternura Ele deu-lhes o sinal de
Sua autoridade e poder Real no reino natural e material. Ao fazê-lo, Ele certamente pretendia fortalecê-los no
momento de sua admiração e decepção; e assim, eventualmente, levá-los a uma compreensão mais completa.
João 6:22-40
Discussão e Ensino. Primeiro "EU SOU". O Pão da Vida
Aqui, mais uma vez, João introduz uma nota de tempo bem definida, “Amanhã”, ligando assim o sinal da
alimentação dos cinco mil, com a discussão que se seguiu no dia seguinte, e com a afirmação superlativa que
nosso Senhor fez em conexão com essa discussão.
Este parágrafo tem três movimentos. Primeiro, a ocasião é claramente revelada, isto é, a ocasião que leva à
formulação da afirmação. No início dos nossos estudos vimos que o esquema de João é a seleção de sinais,
que ele afirma provarem que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus; e que a seleção consiste em oito sinais no
domínio das obras, coisas como comumente designamos milagres, e oito sinais no domínio das palavras, as
grandes declarações centrais e superlativas de Jesus, todas elas na natureza de reivindicações pessoais, e
todos introduzidos pela fórmula "eu sou". O primeiro deles ocorre agora. A ocasião é revelada nos versículos
vinte e dois a vinte e cinco.
O segundo movimento, nos versículos vinte e seis a trinta e quatro, registra a maneira como Jesus repreendeu
as multidões.
O movimento final nos versículos trinta e cinco a quarenta nos leva ao grande sinal em palavras, conseqüente
ao milagre realizado no âmbito das obras, e ao discurso que Ele lhes dirigiu em repreensão.
Os versículos vinte e dois a vinte e cinco, revelando a ocasião, são confessadamente um pouco difíceis de ler.
Todos os expositores concordam que a passagem é complicada. No entanto, a sequência de eventos pode ser
claramente declarada. São referidos dois dias; o dia em que nosso Senhor alimentou os cinco mil e o dia
seguinte. No dia da alimentação dos cinco mil, o povo viu os discípulos entrarem no barco e partirem para a
travessia do mar; e viram que Jesus não ia com eles naquele barco. Esse foi o primeiro dia.
No dia seguinte, as pessoas que talvez tivessem se espalhado durante a noite, reuniram-se novamente, como
faziam constantemente naqueles dias no ministério público de nosso Senhor. Eles encontraram Jesus e Seus
discípulos ainda ausentes. Eles tinham visto os discípulos atravessarem o mar na noite anterior e viram que
Jesus havia ficado para trás. Entretanto chegaram outros barcos, e alguns da multidão entraram nesses barcos
e atravessaram para onde os discípulos tinham ido.
Eles não sabiam onde Jesus estava, mas apenas que Ele não tinha ido com os discípulos.
Presumivelmente, Ele ainda estava deste lado do mar. Quando chegaram, encontraram apenas um barco lá,
aquele em que os discípulos haviam ido, mas encontraram Jesus ali. A pergunta natural era: como Ele chegou
lá? Então eles foram até Ele e disseram: "Rabi, quando chegas aqui?" Esse é o cenário da história.
Então chegamos à resposta de nosso Senhor. Ele começou com aquela fórmula solene, que tantas vezes
empregou, quando havia algo que enfatizava especialmente:
"Em verdade, em verdade vos digo: vós me buscais, não porque vistes sinais, mas porque comestes dos
pães e vos fartastes. Trabalhai, não pela comida que perece, mas pela comida que permanece para a vida
eterna, que o Filho do homem vos dará; a Ele o Pai, sim, Deus o selou”.
Observe primeiro que Ele não respondeu à pergunta deles. Eles perguntaram a Ele quando Ele chegou lá. Ele
lhes contou por que vieram. Ele ignorou a curiosidade deles e foi direto ao assunto que estava em Seu coração.
Ele disse: Você não está me procurando porque viu sinais. Mas eles tinham visto sinais. Não, foi exatamente
isso que eles não fizeram. Eles tinham visto a maravilha realizada e o poder manifestado; mas eles não haviam
percebido o significado da coisa. Ele disse: Você não está aqui porque viu o sinal. Você comeu dos pães e ficou
satisfeito, e é isso que o traz aqui; mas você não entende; você não vê o sinal. Ele assim revelou e repreendeu
seu falso interesse.
Porque eles comeram e ficaram saciados, eles tentaram torná-Lo Rei, e Ele não quis nada disso.
No que Ele disse agora, Ele revelou o motivo de Sua recusa. O interesse deles não foi criado por qualquer
compreensão de Seu ensino a respeito do Reino de Deus, mas porque comeram dos pães e ficaram saciados.
Ele então fez um grande apelo a eles com aquelas palavras maravilhosas: “Trabalhai, não pela comida que
perece, mas pela comida que permanece para a vida eterna, a qual o Filho do homem vos dará; por Ele, o Pai,
sim, Deus. , selou." Ele repreendeu o motivo do interesse deles e então apelou, e ao fazê-lo repetiu as afirmações
que já havia feito, de que Ele era o Filho de Deus, que Ele foi autorizado por Deus e selado por Deus.
Estas palavras de Jesus foram imediatamente seguidas de discussão. Eles primeiro fizeram uma pergunta. “O
que devemos fazer para que possamos realizar as obras de Deus?” Eles se firmaram na obra de Sua palavra.
Ele havia dito: Não trabalhe pela carne que perece. Não faça disso a coisa suprema. Não condicione a vida
apenas dentro do material. Trabalhe por aquilo que é supremo, que o Filho do homem, selado por Deus, é capaz
de lhe dar. Eles captaram Sua palavra obra e disseram: “O que devemos fazer para podermos realizar as obras
de Deus?”
O que essas pessoas queriam dizer quando Lhe fizeram essa pergunta? Eles certamente captaram uma intenção
moral, se não um significado espiritual, no que Ele acabara de dizer. Para eles, as obras de Deus significavam
simplesmente a Lei e a obediência aos requisitos legais. Eles viram que no que Ele havia dito havia um
significado moral. Não creio que eles tenham captado o profundo significado espiritual. Não creio que tenham
compreendido, o que muitos homens ainda não compreendem, que a moral está enraizada no espiritual; que se
perdermos o sentido da natureza espiritual do homem, perderemos todas as sanções de qualquer tipo para a
moralidade. Eles não estavam reconhecendo o fato de que a moralidade está enraizada no espiritual, mas
haviam captado o rumo do que Ele disse no que dizia respeito à moral, e disseram: “O que devemos fazer para
podermos realizar as obras de Deus? "
E ainda assim olhe com um pouco mais de cuidado. A pergunta deles tinha um rumo espiritual, mesmo que eles
próprios não o reconhecessem. Eles não disseram: Quais são as obras de Deus que devemos fazer. O que eles
disseram foi: O que faremos para que possamos realizar as obras de Deus? Em outras palavras, foi como se
eles tivessem dito; Sim, entendemos o que você quer dizer, que a questão suprema na vida é que devemos ser
morais e retos e guardar a lei; mas você vai nos dizer como vamos fazer isso? Quer eles percebessem ou não,
esse foi o clamor que emergiu de sua natureza espiritual. Essa era a questão. É a questão dos homens sinceros
hoje. Os homens não perguntam o que é certo ou errado; mas eles estão perguntando,
se não em palavras reais, perguntam constantemente: Alguém nos dirá como faremos o que é certo? Foi isso
que perguntaram a Jesus. “O que devemos fazer para que possamos realizar as obras de Deus?” Não: quais
são as obras de Deus que devemos fazer? mas, como vamos fazê-los?
... é a obra de Deus: que creiais naquele que ele enviou”. Uma resposta tão
Então, “Jesus respondeu: Esta
surpreendente quanto a pergunta era cativante e surpreendente. "Esta é a obra de Deus." Eles não Lhe
perguntaram o que era, mas Ele declarou; porque envolvida na obra estava a resposta à pergunta sobre como
as obras de Deus poderiam ser realizadas. "Esta é a obra de Deus: que creiais naquele que Ele enviou." Por
outras palavras, fizeram uma pergunta que estava no domínio das moralidades; e Ele disse em resposta: Eu
lhes contarei um ato espiritual que, se for realizado, incluirá a dinâmica de todas as moralidades: “Esta é a obra
de Deus: que creiais no Filho que Ele enviou”.
Será lembrado que mais tarde, quando Ele estava falando com Seus discípulos, logo sob a sombra da Cruz,
falando da vinda do Paráclito, Ele disse: “Ele, quando vier, convencerá o mundo a respeito do pecado. , e de
justiça, e de julgamento"; e então explicando: “Do pecado, porque eles não acreditam em Mim”. "Esta é a obra
de Deus: que creiais naquele que Ele enviou."
Por causa da vinda da Palavra em carne, o próprio pecado encontrou um novo centro e uma nova interpretação.
Eles estavam perguntando como deveriam fazer as obras da lei. Sua resposta foi: acredite em mim. Fazer isso
é encontrar a dinâmica da santidade e a garantia da moralidade.
No que se segue há uma revelação impressionante da natureza humana. "Disseram-lhe, pois: Que sinal fazes
então?" Isso, apesar do sinal da véspera na alimentação dos cinco mil. Como nosso Senhor havia dito, eles não
O procuraram porque viram o sinal. Eles não tinham. Isso é provado quando eles Lhe perguntaram: "Que sinal
fazes então, para que possamos ver e crer em Ti?" "Veja e acredite"! Ainda se afirma frequentemente que “Ver
para crer”. Bem, isso nunca é verdade. Ver é ver. Acreditar é ter certeza sem ver. Mas eles não tinham feito
isso. Eles ainda estavam pensando no dia de ontem e naquela alimentação. "Nossos pais comeram o maná no
deserto; como está escrito: Ele lhes deu pão do céu para comer." Eles estavam realmente voltando ao que
tinham visto ontem; e dizendo com efeito: Sim, foi uma coisa maravilhosa o que fizeste ontem, e pensamos em
fazer de Ti Rei; mas, afinal de contas, não se tratava tanto de alimentar cinco mil pessoas numa única ocasião.
Moisés alimentou o povo no deserto durante quarenta anos com maná. Você pode fazer algo tão grande quanto
isso? Isso é o que eles queriam dizer. Eles estavam voltando atrás em sua própria experiência.
Eles não tinham visto o sinal. Eles não haviam entendido seu significado. Eles não disseram definitivamente que
Moisés os havia alimentado no deserto, mas foi isso que eles quiseram dizer, como aprendemos com a resposta
de nosso Senhor. "Em verdade, em verdade vos digo: não foi Moisés que vos deu o pão do céu." Ele não foi
além disso para negar a comparação sugerida entre Moisés e ele mesmo. Ele simplesmente descartou. E então
continuando, retornei ao verdadeiro significado do sinal de ontem; “Mas meu Pai vos dá o verdadeiro pão do
céu. Porque o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo”.
A isso eles responderam: “Senhor, dá-nos sempre deste pão”. Eles foram presos? Eu acho que não. A mulher
em Samaria disse: Dá-me de beber desta água que já não venho aqui tirar.
A natureza humana é exatamente a mesma, seja numa mulher samaritana ou numa multidão de judeus. A
mesma cegueira é manifesta. Eles ainda eram materiais em seus pensamentos. Eles recuaram e, intrigados,
disseram: Moisés alimentou o povo por quarenta anos, e Tu dizes que através de Ti Deus está enviando pão do
céu. Deixe-nos fazer isso. Eles ainda estão no nível do material.
Assim chegamos à grande palavra. "Jesus disse-lhes: Eu sou o Pão da vida; quem vem a Mim não terá fome, e
quem crê em Mim nunca terá sede."
Mantenha essas coisas juntas. Eles disseram: “Senhor, dá-nos sempre deste pão”; com meio tom de zombaria,
Ele respondeu: “Eu sou o Pão da vida, quem vem a Mim não terá fome, quem crê em Mim nunca terá sede. não
acredite."
Nenhuma palavra de exposição de que pelo menos eu seja capaz pode fazer justiça a essa afirmação
maravilhosa. Ele os advertiu contra pensar no domínio material; Ele os advertiu contra pensar apenas no pó;
Ele os advertiu contra a tentativa de alcançar a necessidade mais profunda da vida por meio de coisas materiais.
Ele lhes dissera que trabalhassem pelo pão do céu que satisfaria a necessidade mais profunda da vida humana.
E então Ele disse; Eu sou isso; "Eu sou o Pão da vida; quem vem a Mim não terá fome; quem crê em Mim
nunca terá sede." Todo o anseio do desejo, o clamor subjacente da necessidade humana, estou aqui para
atender.
Eles estavam falando sobre Moisés. No prólogo, o escritor deste Evangelho referiu-se a Moisés. Agora Ele
voltou ao grande chamado de Moisés, ao dia em que, aos oitenta anos de idade, ele chegou ao deserto sobre
uma sarça que ardia com fogo e não se consumia, e ouviu a voz que lhe ordenava que tirasse os sapatos. fora
de seus pés, que o lugar onde ele estava era solo sagrado; até a hora em que Moisés falou ao morador da
sarça e disse: Dize-me, qual é o teu nome? Moisés ouviu a resposta: “EU SOU”, e como provavelmente estava
esperando por mais uma palavra que interpretasse o “EU SOU”, ela recuou na declaração, sem interpretação:
“EU SOU O QUE SOU”. Séculos haviam passado. Moisés não lhe enviou o pão do céu. Aquele maná no deserto
atendeu às suas necessidades físicas, mas não atendeu às suas necessidades mais profundas. Moisés não lhe
enviou pão do céu. Deus agora lhe enviou pão do céu. Ele adotou o nome de sarça ardente e associou-a ao
símbolo do sustento perfeito para a vida humana. "Eu sou o pão da vida." Assim, Ele empregou os termos mais
simples, com o significado mais sublime.
Então Ele proferiu a condenação deles, dizendo-lhes: Vocês me viram, e ainda assim não acreditaram em mim;
e deu-lhes esta palavra de segurança: "Todo o que o Pai dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma
o lançarei fora. Porque desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou."
Assim, mais uma vez, Ele estava insistindo no assunto que estivera em discussão antes. Tendo afirmado ser o
Pão da vida, Ele proferiu a condenação deles no sentido de que eles viram e não viram; tendo olhos que não
conseguiram ver. Eles não haviam apreendido. Eles viram a maravilha, o poder, mas não entenderam o seu
significado. Agora Ele fez Sua grande reivindicação e com grande ternura disse: Todos os que o Pai Me deu
virão a Mim, e o Pai Me dá todos os que vierem; e o que vier, de maneira nenhuma o lançarei fora. Então,
novamente ligando-se ao Pai, Ele disse: “Desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele
que me enviou”. E o que é isso? “Esta é a vontade daquele que me enviou”, que todo aquele que contempla o
Filho e crê Nele tenha uma vida eterna, “e eu o ressuscitarei no último dia”.
Estranho, essa última palavra? No entanto, não é nada estranho. A ressurreição é o resultado final da vida
eterna; e então Ele disse: “Eu o ressuscitarei no último dia”.
Em certo sentido, neste ponto chegamos ao início das notas mais profundas deste Evangelho segundo João.
Nem os sinais no reino das obras eram os mais maravilhosos e estupendos; mas os sinais no reino das palavras.
Não as coisas que Ele fez, por mais maravilhosas que fossem, impressionantes como eram, por mais supremas
que fossem, mas as coisas que Ele disse marcaram-No para sempre como o impostor supremo de todos os
tempos, ou como Aquele que é infinitamente mais que humano.
Tomando toda esta narrativa, observe novamente que, assim como no desejo da multidão de torná-Lo Rei, e
Sua recusa, houve um nítido contraste entre uma falsa concepção do Messias, Aquele que
fornecer o material; e uma verdadeira concepção de Messias, Aquele que lida primeiro com o espiritual e depois com o
material; então aqui novamente encontramos um nítido contraste. A busca da multidão e a missão de Cristo contrastam
notavelmente. Qual foi a busca da multidão? Vida.
Qual foi a missão do Cristo? Vida. A multidão queria vida. Cristo estava lá para lhes dar vida.
Onde está então o contraste? Na interpretação da vida. É claro que eles queriam a vida e por isso queriam coroá-lo. A
vida, diziam eles, surge quando estamos alimentados, quando o físico está satisfeito; quando nossas barrigas estão
cheias, estamos vivendo. Muitas pessoas pensam isso hoje. Paulo certa vez, com lágrimas, disse sobre certas pessoas:
“Cujo deus é o ventre”. Não dizemos esse tipo de coisa com muita frequência hoje em dia e, portanto, o púlpito está mais
fraco do que deveria ser.
Há alguns anos ouvi um pregador americano dizer coisas sobre a parábola do pródigo, que repetirei aqui. Ele perguntou:
Por que o pródigo saiu de casa? Ele queria a vida. Como ele interpretou a vida? A julgar pelos dias de hoje, ele queria
roupas, sapatos, joias e bastante para comer e beber.
A vida interpretada pelo material. Era isso que essas pessoas procuravam. Cristo apareceu, dizendo: Eu vim para que
vocês tenham vida, o próprio pão da vida, aquele que atende ao clamor de sua natureza humana. Não trabalhe pela
carne que perece. Não faça sua vida girar em torno de sua barriga. Trabalhe pelo pão que desce do céu, aquele que
atinge a necessidade mais profunda da sua vida.
E agora, para completar minha referência à interpretação do pródigo feita pelo pregador americano. Todas as coisas que
procurava, encontrou quando chegou em casa. Seu pai disse. Traga o melhor manto e vista-o. Ele foi buscar roupas e as
perdeu, mas o pai as tinha. Coloque sapatos nos pés. Foi isso que ele foi buscar e voltou descalço. Mas seu pai os
encontrou. Coloque um anel na mão dele. Ele queria joias, mas perdeu-as quando estava fora e as encontrou quando
voltou. Ele queria comer bastante e acabou morrendo de fome. Foi seu pai quem disse: Trazei o bezerro cevado e vamos
comer. Ele queria se divertir e encontrou a miséria. Foi o pai quem disse: “Vamos ser felizes”.
E então todas essas coisas que as pessoas estão tentando conseguir estão realmente, em última análise, na casa do
Pai; e se eles os separam da casa do Pai, eles os atacam e os condenam. Eles queriam a vida através do pão. Ele
estava lá para lhes dar vida através do sustento espiritual.
E assim encerramos ouvindo-O, enquanto Ele pronunciava a primeira afirmação suprema: “Eu sou o Pão da vida”.
Desde então até agora, onde e quando a humanidade encontrou a sua fome saciada, a sua sede saciada, foi quando
veio a Jesus, e em nenhum outro momento, e em nenhum outro lugar. Aquele primeiro grande sinal no reino das palavras:
“Eu sou o Pão da vida” é uma frase que, nos lábios de qualquer outro que não fosse Deus manifestado em carne, teria
sido a maior loucura.
Discussão e peneiração contínuas
Um período na Galiléia
João 6:41-71
Esta seção é uma continuação sem interrupção da história que consideramos anteriormente. Isso é visto no uso da
palavra “Portanto”. "Os judeus, portanto, murmuraram." Esse é o versículo quarenta e um. Inverso
cinquenta e dois: "Os judeus, portanto, lutaram uns com os outros." E novamente no versículo sessenta: “Muitos, pois,
dos seus discípulos... voltaram atrás”.
Ao lê-lo, pergunto-me se não estamos inclinados a dizer o que os discípulos disseram: "Duro é este discurso; quem o
pode ouvir?" não necessariamente no espírito com que o disseram, ao qual abordarei em breve, mas honestamente.
Nesta parte do Evangelho estamos face a face com aquilo que é, em alguns sentidos, mais difícil de compreensão e
interpretação. Isso não significa que devemos evitá-lo. Significa que não podemos fazer mais do que obter uma impressão
geral dele.
Tudo aqui surge da afirmação que Jesus fez: “Eu sou o Pão da vida”. Essa afirmação causou dificuldades nas mentes
das pessoas e levantou controvérsia; e é essa história que lemos agora.
O parágrafo novamente tem dois movimentos claramente definidos; primeiro, um relato da controvérsia que surgiu como
resultado da reivindicação, versículos quarenta e um a cinquenta e nove; e então aquela coisa surpreendente e
reveladora, o relato do efeito que a reivindicação e a controvérsia tiveram sobre os discípulos de Jesus.
As dificuldades diziam respeito à Sua Pessoa e ao Seu Propósito declarado. Dos versículos quarenta e um ao cinquenta
e um temos a história das dificuldades relativas à Sua Pessoa; e depois nos versículos cinquenta e dois a cinquenta e
nove, as dificuldades relativas ao Seu Propósito.
Quanto à Sua Pessoa.
“Os judeus murmuraram a respeito dele, porque disse: Eu sou o pão que desceu do céu”. Na verdade, Ele não disse isso
exatamente dessa forma, mas foi um resumo perfeitamente justo do que Ele havia dito, que Ele era o Pão da vida e que
Ele havia descido do céu.
“E disseram: Não é este Jesus, o Filho de José, cujo pai e mãe conhecemos?
Ele agora diz: desci do céu?
Vemos imediatamente que a dificuldade deles foi criada pelo conhecimento incompleto que tinham dele. Há um sentido
em que isso pode ser entendido. O mistério da Sua Pessoa não havia sido revelado, nem poderia ser. À medida que Ele
se movia entre eles, Ele era para eles um Homem e nada mais. Eles pensaram que sabiam tudo sobre Ele. Eles
pensaram que conheciam Seu pai e Sua mãe. Vendo que eles pensavam que tinham conhecimento perfeito, surgiu
imediatamente o problema de como Ele poderia dizer que havia saído do céu.
Foi perfeitamente natural. Acho muito provável que você e eu teríamos dito a mesma coisa nas mesmas circunstâncias.
Eles não poderiam conhecer o mistério de Sua Pessoa. Se Mary tivesse tentado explicar isso, ela teria sido ridicularizada
no tribunal. Tenho plena certeza de que um elemento da espada que trespassou sua alma foi a constante suspeita sob
a qual ela vivia.
Mas se reconhecemos isso, reconheçamos isso também. Eles não tinham o direito de chegar à conclusão de que sabiam
tudo sobre Ele. Nunca temos o direito, em nosso julgamento de nossos semelhantes, de dizer que sabemos tudo sobre
eles. Esses homens evidenciaram o que nosso Senhor havia repreendido, uma falta de apreensão espiritual e
discernimento de qualquer tipo. Eles disseram: Sabemos tudo sobre Ele e, portanto, Sua afirmação não pode ser
verdadeira. Foi um falso método de abordagem. Eles ficaram completamente desnorteados. O problema deles surgiu por
causa da ignorância deles, uma ignorância na qual eles se contentavam em descansar, em vez de investigar o que Ele
estava dizendo. Eles O procuraram, não porque tivessem visto o sinal.
Eles tinham visto a maravilha, mas não tinham visto o sinal, não tinham percebido o significado. Em ordem
para direcionar suas mentes para o nível espiritual, Ele havia falado longamente com eles e feito Sua
reivindicação. Eles ainda não viram nada.
Agora, como nosso Senhor respondeu à dificuldade deles? Em primeiro lugar, deve-se observar que Ele não
corrigiu o erro deles. Ele não lhes disse: Não, vocês estão errados nesse ponto. Eu não sou o filho de José e
Maria. Ele ignorou. Mas Ele fez aquilo que era equivalente de outra maneira. Ele primeiro lhes contou a razão
pela qual eles não conseguiam entendê-Lo.
"Não murmurem entre vocês. Ninguém pode vir a Mim, a menos que o Pai que Me enviou o atraia."
Então Ele lançou novamente aquela pequena frase que já havia usado, e que repetiu mais tarde, com relação
ao último,
"E eu o ressuscitarei no último dia."
Assim, de outra forma, em palavras diferentes, Ele estava dizendo àquelas pessoas exatamente o que havia
dito a Nicodemos no primeiro ano. Nicodemos disse: Sabemos que és um mestre vindo de Deus; e Cristo, na
verdade, disse-lhe: Você não pode saber nada, você não pode ver, você não pode entrar na esfera sobre a
qual Deus está reinando, o Reino de Deus, a menos que você nasça de novo. Então, para essas pessoas, Ele
disse: A razão pela qual vocês não apreendem está no fato de que nenhum homem pode saber tudo sobre
Mim e alcançar-Me em comunhão, a menos que o Pai que Me enviou o atraia.
Então observe particularmente que embora o relacionamento com Jesus Cristo dependa da ação de Deus, é
igualmente verdade que depende da nossa resposta. Ele citou aqui esta palavra notável,
"Está escrito nos profetas: E todos serão ensinados por Deus."
Marque o significado. Você não pode vir a Mim, disse Jesus, a menos que seja atraído; mas isso não é
desculpa para a sua ignorância, porque Deus está atraindo você; "Todos eles serão ensinados por Deus."
Então o que se segue é cheio de significado;
"Todo aquele que ouviu do Pai e aprendeu vem a Mim."
Marque as duas coisas; a atração de Deus e o aprendizado do homem, o que significa que de sua parte deve
haver resposta. Assim, em uma linguagem cheia de valor místico, Ele disse a essas pessoas que a verdadeira
razão de sua cegueira estava no fato de que não estavam aprendendo, não respondiam à atração Divina; e
até que existissem, não poderia haver apreensão: "A menos que um homem nasça de novo, ele não pode ver
o Reino de Deus".
Então continuando a respeito de si mesmo,
"Não que alguém tenha visto o Pai, exceto Aquele que vem de Deus, Ele viu o Pai." Ele estava se referindo à
afirmação que Ele havia feito, de que havia descido do céu. Neste contexto, Ele disse: “Quem crê tem a vida
eterna”, e repetiu Sua afirmação: “Eu sou o Pão da vida. Vossos pais comeram o maná no deserto e morreram”.
Assim, ele voltou à sua própria referência ao maná e o comparou consigo mesmo. “Este é o pão que desce do
céu, para que o homem dele coma e não morra”. Novamente, reiterando Sua afirmação, Ele disse:
“Eu sou o Pão vivo que desceu do céu; se alguém comer deste Pão,
viver para sempre; sim, e o Pão que darei é a Minha carne, para a vida do mundo”.
Marque o significado disso. O que Ele quis dizer quando falou de “Minha carne”? Acho que devemos interpretar isso voltando ao
início do Evangelho, à grande declaração central do Prólogo: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”. “O Verbo se fez carne”;
era outra maneira de dizer que, quando Ele veio ao mundo, Deus criou uma nova humanidade, enxertada na antiga por uma
concepção imaculada e nascimento virginal. Sua carne era uma nova humanidade. Esse é o Pão vivo, “o Verbo se fez carne”.
Sua carne foi assim dada para a vida do mundo; e o sustento e a satisfação da vida humana só podem ser encontrados à medida
que essa vida, essa nova vida humana, tipificada sob a grande palavra “carne”, porque revelada na carne, é tomada, assimilada
e entra na experiência humana.
E assim chegamos à segunda dificuldade, que surge de Sua resposta à primeira, a de Seu propósito.
“Os judeus contendiam, pois, entre si, dizendo: Como pode este nos dar a sua carne a comer?”
Esta era novamente uma questão bastante compreensível, porque eles pensavam apenas no domínio do físico e do material;
enquanto o tempo todo nosso Senhor usava essas coisas para ilustrar o reino do eterno e do espiritual. A cegueira espiritual ainda
os caracterizava. Como pode um homem transmitir a sua própria humanidade a outro homem, de modo que outro homem a
assimile e descubra que a vida dessa humanidade domina a sua? Como isso pode ser? Foi uma sugestão pertinente ao nível
deles.
Eles não haviam percebido o significado. Eles não entenderam que Ele estava falando de toda a Sua personalidade.
E assim passamos à Sua resposta a eles. Ele o introduziu novamente com aquela fórmula que usou quando chamou novamente
a atenção.
"Em verdade, em verdade, se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes o Seu sangue, não tereis vida em
vós mesmos."
O termo “carne”, representando, como dissemos, todo o fato de Sua natureza humana, o termo “sangue” era pelo menos uma
sugestão de Sua morte. Ele estava usando linguagem figurada e disse: A menos que você coma essa carne, a menos que você
participe dessa humanidade; e a menos que vocês bebam desse sangue, a menos que entrem na experiência que vem através
do derramamento de sangue, vocês não terão vida em si mesmos.
Então Ele fez novamente Sua afirmação positiva:
“Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna”; e novamente
a referência ao final -
"Eu o ressuscitarei no último dia. Porque a minha carne é verdadeiramente comida, e o meu sangue é verdadeiramente bebida.
Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e nele." O resultado dessa alimentação e dessa bebida,
dessa assimilação dessa nova natureza humana através do mistério do sangue, é o da união vital.
Assim, nosso Senhor, sob essas figuras de linguagem confessadamente surpreendentes, todas derivadas de Sua reivindicação
de ser o Pão da vida, afirmou que a humanidade pode encontrar Nele aquilo que sustentará e satisfará todas as suas necessidades
mais profundas.
E assim chegamos ao registro dos resultados deste ensino entre Seus discípulos.
"Muitos, pois, dos seus discípulos, ouvindo isto, disseram: Duro é este discurso."
Eu disse no início deste estudo que se algum de nós estivesse inclinado a dizer na presença dessas palavras e
ensinamentos místicos de Jesus - nos quais, por meio de ilustração, Ele estava se esforçando para elevar os homens de
seu pensamento materializado para o reino do espiritual verdade, do fato essencial da natureza humana - que era uma
palavra difícil, eu esperava que não a tivéssemos dito, como eles queriam dizer. Na verdade, a palavra “duro” (skleros)
significa áspero, áspero, questionável. Difícil não significa obscuro, mas ofensivo. Muitos de Seus discípulos disseram:
Duro é este discurso. Agora, não podemos ir mais longe com Ele. Eles não queriam dizer que o que Ele disse era
obscuro. Talvez fosse obscuro, mas eles não queriam dizer isso. Eles queriam dizer que era ofensivo a ideia de comer
Sua carne e beber Seu sangue. Eles romperam com Ele ali. Estou bastante contente em deixar isso sem qualquer
comentário extenso, exceto para dizer que a atitude em relação a esse tipo de ensino, que é central para o registro do
ministério terreno de nosso Senhor, tem frequentemente levantado esse tipo de objeção. Foi dito que o hino,
"Nem todo o sangue de feras

Em altares judeus mortos",
Representava uma "religião em ruínas". Frase horrível, mas revelando a mesma atitude.
Agora, o que nosso Senhor tinha a dizer a eles?
"Jesus, sabendo por si mesmo que Seus discípulos estavam murmurando sobre isso, disse-lhes: Isto vos faz tropeçar?
E se vísseis o Filho do homem subindo para onde estava antes?"
O que ele quis dizer? O que estou dizendo a você sobre comer Minha carne e beber Meu sangue está fazendo você
tropeçar? Há algo questionável nisso? E se você vir o Filho do homem ascendendo onde estava antes? Ele quis dizer:
Se isso fez você tropeçar, como você será levado a tropeçar agora, quando eu voltar para o lugar de onde vim?
Certamente foi isso que Ele quis dizer; mas envolvido nisso estava o Seu reconhecimento do fato de que Ele estava se
movendo em última instância para uma Cruz, uma morte vergonhosa e ignominiosa, a Cruz que era para o Judeu uma
pedra de tropeço, e para a loucura dos Gregos. Ele estava prestes a ascender onde estava antes, mas pelo caminho da
Cruz. Um pouco mais tarde, no capítulo doze, Ele disse: “Eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a Mim”.
"Da terra "é muito fraco. Ek é a palavra grega: “Eu, se for levantado da terra”. Como Ele foi levantado da terra? Pelo
caminho da Cruz. Sim, mas não foi só a Cruz. Foi a Cruz, seguida pela ressurreição e pela ascensão. Ele estava
voltando, mas deveria ir por ali; e Ele estava dizendo-lhes que se tropeçassem ao ouvir uma linguagem que não
conseguiam compreender perfeitamente, como se sairiam naquela hora sombria, para a aparência humana, que estava
chegando a eles quando Ele ascendeu?
E agora, bem no meio, ocorre Sua afirmação que tudo ilumina;
“O espírito é o que vivifica; a carne para nada aproveita; as palavras que vos tenho dito
são espírito e são vida."
Eles estavam ouvindo o que Ele disse sobre comer Sua carne e beber Seu sangue, totalmente no nível material. Então
Ele disse: “a carne para nada aproveita”. Como se Ele lhes tivesse dito: Não fiquem cegos pela poeira do físico e do
material. Veja através das coisas que estou dizendo a você. A carne, como você pensa, não aproveita nada; as palavras
que te falo são espírito e são vida. Foi Seu apelo para que reconhecessem que o máximo não era a carne, mas o espírito.
Mas a carne era definida e positiva. Era. No entanto, a própria Encarnação teve valor, e apenas valor, porque através
dela os homens são levados a Deus que é Espírito. Nem mesmo o material na realidade da carne de Jesus tinha qualquer
valor, exceto porque era o meio pelo qual os homens apreendiam,
e foram atraídos para mais perto de Deus. "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era
Deus e o Verbo se fez ... ... do Filho unigênito do Pai... Ninguém jamais viu a
carne e vimos a Sua glória, glória como
Deus a qualquer momento, mas o Filho... o declarou." Deus declarado através da Encarnação é o valor final da
Encarnação. No momento em que pegamos este capítulo de João, ou pegamos qualquer uma dessas coisas, e
as tornamos o máximo em nosso pensamento e em nossa religião, perdemos o contato com o espiritual. É
somente quando passamos por eles, é somente quando reconhecemos que, quando chegamos à Mesa do
Senhor, o material não é absolutamente nada, exceto por ser uma sugestão daquilo que está por trás dele, que
descobrimos seu verdadeiro valor. "A carne não aproveita nada."
Aquele que acabara de dizer: Você deve comer minha carne e beber meu sangue, agora disse claramente que a
carne como somente carne, para nada aproveita; é o espírito que é vida. Isso quer dizer que o que é sugerido
pela carne é de valor supremo, não a carne.
E então vêm estas palavras surpreendentes: “Diante disso, muitos dos seus discípulos voltaram e não andaram
mais com ele”. João escreveu isso tão fortemente quanto pode ser escrito. Esse tipo de coisa dividiu as fileiras
de Seus discípulos, e houve um rompimento definitivo com Ele por parte, não de poucos, mas de muitos.
"Muitos de seus discípulos voltaram e não andaram mais com ele." Jesus disse, portanto, aos doze: Queris vós
também retirar-vos?" isto é, vós também quereis ir?
Então foi dada a grande resposta de Pedro: “Senhor, para quem iremos?” Isso declarou a inutilidade de ir. "Tu
tens as palavras da vida eterna." Isso revelou o motivo da estadia. Pedro captou algo do significado do ensino e
da afirmação: "As palavras que falei são espírito e são vida". "Tu tens as palavras." Por eles sabemos que “Tu és
o Santo de Deus”.
Mas a peneiração aconteceu. "Muitos voltaram e não andaram mais com Ele." Ditos ditos, eles estavam pensando
apenas no nível do material. Ele alimentou a multidão e eles queriam torná-lo rei. Ele os repreendeu por
trabalharem pela carne que perecia; e então assumiu a figura do Pão da vida; alegando ser capaz de satisfazer
todas as necessidades da natureza humana. Ele havia revelado figurativamente o método, comendo Sua carne,
compartilhando Sua humanidade; bebendo Seu sangue, entrando pela porta do sacrifício para a vida. Foi uma
palavra dura, ofensiva para os de mente carnal; e ainda o ditado que nos apresenta o mistério mais profundo da
vida espiritual e da religião.
Acho que o melhor lugar para encerrar esta meditação é com a pergunta de Peter. Jesus disse: Você também
iria embora? Você deseja me deixar? E Pedro disse: “Para quem iremos?” Exatamente. Se lhe voltarmos as
costas, porque nosso intelecto está confuso, porque não podemos compreender a princípio todo o significado
espiritual do que Ele diz, e talvez nunca deste lado da Glória cheguemos à perfeita compreensão; devemos
voltar, nos separar dele e deixá-lo? Para quem iremos? Quem mais seria capaz de atender às nossas
necessidades mais profundas?
"Agora, ninguém além de Cristo pode

satisfazer, Nenhum outro nome além do Seu."
Místico, estranho, até para nós nesta hora; e ainda assim, com aquela luz central acesa no capítulo: “É o espírito
que vivifica, a carne para nada aproveita”, podemos entrar no significado de Seu ensino e ouvi-Lo dizer
novamente: “Eu sou o Pão da vida, " e encontre experimentalmente a verdade da afirmação.
João 7:1-24 Período Final do Ministério
Jerusalém. Festa dos Tabernáculos

Seus irmãos e governantes
Em relação à sequência cronológica do ministério de nosso Senhor, chegamos agora ao início do terceiro e
último período, isto é, do ponto de vista de João.
O primeiro versículo é geral.
“E depois destas coisas Jesus andou pela Galiléia; porque não quis andar pela Judéia, porque os judeus
procuravam matá-lo”. Os tempos verbais são todos imperfeitos, e acho que captamos melhor o sentido se o
traduzimos: "Depois dessas coisas, Jesus estava andando na Galiléia, pois Ele não desejava andar na Judéia,
porque os judeus procuravam matá-lo."
Encontramos os paralelos em Mateus dezesseis, em Marcos oito e em Lucas nove, todos relacionados com a
visita a Cesaréia de Filipe. João não registra essa visita, nem registrou a grande confissão que Pedro fez ali. Há
quem tenha sugerido que no final do capítulo seis temos o relato de João sobre a confissão. Não creio que esta
opinião seja sustentável; mas há uma semelhança marcante entre os dois incidentes. Em Cesaréia de Filipe,
nosso Senhor perguntou aos Seus discípulos: “Quem dizeis que eu sou”; e Simão Pedro respondeu: “Tu és o
Cristo, o Filho do Deus vivo”. João fala de uma ocasião em que Jesus disse aos doze - o mesmo grupo - "Quereis
vós também retirar-vos? Simão Pedro respondeu-lhe: Senhor, para quem iremos? Tu tens palavras de vida
eterna.
E nós acreditamos e sabemos que Tu és o Santo de Deus”.
A semelhança é evidente e, no entanto, a diferença é tão evidente que as duas ocasiões não podem ser
confundidas. No entanto, eles respiram a mesma atmosfera. Chegou a hora do início do movimento final na obra
do Messias, e penso que o incidente registrado por João antecedeu a confissão em Cesaréia de Filipe. Ele
estava dizendo coisas estranhas, “palavras duras”, como diziam, e houve uma pausa: “Muitos dos seus discípulos
voltaram e não andaram mais com ele”. Então Ele disse aos doze: Vocês também querem ir? Foi Simão quem
disse: "Para quem iremos? Tu tens palavras de vida eterna. E nós cremos e sabemos que Tu és o Santo de
Deus." Depois disso, viajaram até Tiro e Sidom e, voltando para Decápolis, chegaram a Cesaréia de Filipe; onde
Ele disse: Quem dizeis que eu sou? e a grande confissão foi feita. Então começaram os últimos seis meses.
O primeiro incidente que João registra naquele período é o da ocorrência da festa dos Tabernáculos. Naquela
época, Ele estava na Galiléia, e somos informados do motivo. Ele não iria, isto é, Ele não desejava, andar na
Judéia porque os judeus estavam tentando matá-Lo. A hostilidade estava se tornando cada vez mais intensa.
Todas as condições foram caracterizadas por agitação. Tudo estava em tumulto em torno de nosso Senhor. Ele
era a única alma calma, equilibrada e majestosa. Seus amigos ficaram perplexos. Alguns deles voltaram para
não andar mais com Ele. Seus inimigos estavam se tornando cada vez mais amargos.
A controvérsia estava surgindo ao seu redor. Ele estava envolvido em discussões com Seus inimigos, discussões
com inquiridores, discussões atualmente com os Seus.
A festa dos Tabernáculos foi a ocasião em que Jesus, embora permanecesse quase exclusivamente na Galiléia,
rompeu com esse hábito e voltou para Jerusalém. Todo este capítulo, sete, está ocupado com a história daquela
festa.
É bastante evidente também que nesta visita a Jerusalém, nosso Senhor demorou alguns dias. A história
completa ocupa os capítulos sete, oito, nove e dez.
Na história da festa existem três movimentos; primeiro Ele é visto em conexão com Seus irmãos e governantes.
Então os cidadãos da cidade ficam perplexos, e Ele é visto em conexão com eles
e os fariseus. O último movimento é a história do que aconteceu no último dia, quando Ele se levantou e fez Seu
grande convite; e o relato da divisão que se seguiu. Estamos agora preocupados com a história de nosso Senhor
e Seus irmãos e dos governantes.
Quanto a Seus irmãos. A aproximação da festa precipitou uma ação da parte deles.
"Disseram-lhe, pois, seus irmãos: Retira-te daqui e vai para a Judéia."
Multidões estavam indo para talvez a festa mais alegre de todo o ano. Durou sete dias, mais um. Sete dias
estritamente de cerimônia e ritual elaborado; e um último dia de menos ritual, e provavelmente de mais alegria,
completando a oitava.
Foi enquanto as caravanas de peregrinos viajavam para Jerusalém para esta festa que Seus irmãos vieram até
Ele e lhe ofereceram conselhos:
"Disseram-lhe, pois, seus irmãos: Retira-te daqui e vai para a Judéia, para que também os teus discípulos vejam
as obras que fazes." Certamente uma referência àqueles que se tornaram Seus discípulos no primeiro ano, que
ainda estavam na Judéia e não O tinham visto muito nos últimos dois anos. Eles reforçaram seus conselhos com
argumentos ao dizerem:
"Porque ninguém faz nada em segredo, e procura ser conhecido abertamente. Se tu fizeres
estas coisas, manifesta-Te ao mundo."
O que estava por trás desse conselho de Seus irmãos? João não nos deixa com suposições. "Pois nem mesmo
seus irmãos acreditaram nele." Isso não significa que eles eram definitivamente hostis a Ele.
Há quem defenda que a mãe de nosso Senhor não deu à luz outro filho. Não há garantia para tal visão, exceto o
que foi chamado de solicitude indevida por Deus e uma concepção equivocada da elevada e santa santidade da
maternidade. Não há dúvida de que estes eram os verdadeiros irmãos de Jesus segundo a carne, da mesma
mãe, e nascidos posteriormente de nosso Senhor. Não há dúvida de que Ele era seu Primogênito; mas por que
Primogênito se não havia outros? Lucas diz que quando Jesus começou Seu ministério, ele tinha cerca de trinta
anos. A essa altura, ele provavelmente teria trinta e três anos. Sabemos de Seus dois irmãos, Tiago e Judas.
Provavelmente um deles seria alguns anos mais novo, digamos, trinta e um, e o outro, digamos, vinte e nove.
Eles cresceram em associação mais próxima com Ele em todos os dias de sua infância e na juventude. Agora
aqui eles aparecem depois de três anos de ministério. Nós os vimos com Ele na festa de casamento em Caná.
Pouco depois eles voltaram, na ocasião em que Sua mãe foi, por muito amor a Ele, para persuadi-Lo a desistir de
Seu trabalho e ir para casa com ela. Ela havia chegado à conclusão, junto com eles - eles estavam associados a
ela - que Ele estava fora de si. Quando eles chegaram, e alguém lhe disse que sua mãe e seus irmãos estavam
fora, procurando-o, Ele disse: Quem é minha mãe e meus irmãos? Não os vemos novamente até agora. E agora
João diz: “Nem mesmo os seus irmãos criam Nele”, isto é, eles não estavam convencidos, não tinham certeza.
Evidentemente, eles viajaram com Ele naquelas primeiras semanas. Eles tinham visto o sinal em Caná. Eles
estavam interessados o suficiente para se juntarem à mãe na tentativa de salvá-lo de si mesmo. Mas até agora
eles não estavam convencidos quanto à Sua messianidade. Portanto, eles vieram a Ele com o conselho da
sabedoria mundana. Tudo o que eles disseram parecia razoável. Na verdade, o que eles disseram foi: Por que
você está parando aqui na obscura Galiléia? Se Suas reivindicações forem justificadas, vá ao centro das coisas.
Todo o seu pensamento é revelado nas palavras: “Manifesta-te ao mundo”.
Com grande reverência, pensemos no que este conselho significou para Jesus. Ele respondeu-lhes de forma
bastante definitiva, como veremos; mas ao ponderar sobre isso, as palavras que me vieram à mente foram:
“Tentado em todos os aspectos como nós”. Foi um conselho muito sábio para os padrões da sabedoria mundana.
Não abrace as sombras. Entre no centro das atenções. Sabedoria mundana, sim, bastante mundana; e se você quiser outro
palavra, sabedoria diabólica. Saia para as multidões; vá para o centro das atenções; faça algo que não deixe margem
para dúvidas. Tentado, sim, mas sem pecado. Não houve cedência, nem por um momento; e, no entanto, a própria
afeição de Seu coração no nível humano deve tê-Lo tornado suscetível à boa intenção de Seus irmãos segundo a
carne, por mais equivocados que estivessem.
Qual foi então a Sua resposta? Primeiro Ele respondeu com palavras; e depois em ação.
A resposta em palavras: “Minha hora ainda não chegou”. Esta não é exatamente a mesma palavra que Ele usou para
Sua mãe quando disse: “A minha hora ainda não chegou”, mas é o mesmo pensamento. A palavra “tempo” aqui
significa a estação, a estação definida. Sempre que se faz referência à hora, a hora é a última, a Cruz. Agora, com a
mesma concepção de um programa arranjado, Ele disse: Minha estação ainda não chegou. Eles disseram: “Manifesta-
te ao mundo”. Ele disse: Isso não pode ser feito. Quanto a eles, Ele lhes disse que o tempo deles estava sempre
pronto. Não creio que tenha sido uma palavra cruel, ou que pretendesse ser uma palavra cruel. Foi um reconhecimento
de Sua parte e uma declaração para eles de que não foram chamados para Seu ministério e obra. Eles poderiam
continuar com seu trabalho normalmente. Para Ele ainda não havia chegado o momento de fazer aquilo que deveria
provar Suas reivindicações. Como Ele havia dito à Sua mãe: “A minha hora ainda não chegou”; então agora a estes
Seus irmãos segundo a carne Ele disse: “A minha hora ainda não chegou”.
Além disso, Ele explicou a diferença entre eles e Ele.
"O mundo não pode odiar você."
Não há nada que impeça você de continuar. "Mas a mim ele odeia, porque testifico que suas obras são más." Um
mundo hostil não pode Me ver. O mundo é hostil para Mim, portanto não pode ver. Nunca farei o mundo compreender
até que algo seja feito que destrua a hostilidade do coração humano. Chegou a sua hora de manifestação da Sua
glória, quando Ele percorreu todo o caminho até a Cruz, e através dela; e foi levantado da terra. Essa foi a
manifestação do amor redentor, que partiu o coração do homem hostil. Essa foi então a primeira parte de Sua
resposta.
Qual foi o próximo? Ele subiu. A consistência da ação divina é muitas vezes obscura para as pequenas consistências
da sabedoria humana. Ele disse: ainda não vou subir; mas Ele subiu. Mas Ele não subiu para fazer algo espetacular
para produzir convicção. João nos diz que Ele subiu em particular, “como em segredo”. Eu me pergunto o que isso
realmente significa geograficamente. Não sei, mas tenho a impressão de que quando Ele subiu não tomou o caminho
principal por onde viajavam as caravanas, o caminho habitual. Possivelmente Ele passou por Samaria.
Naquela época, Ele era o centro de interesse em Jerusalém. Ele foi Aquele em torno de Quem os pensamentos de
todas as multidões estavam reunidos. A essa altura, Sua fama havia se espalhado cada vez mais, e milhares e
milhares O contemplaram e O ouviram em muitas ocasiões; e muitos no campo estavam com saúde por causa de
Sua cura. Portanto, “houve muita murmuração entre as multidões a respeito Dele; alguns disseram: Ele é um homem
bom; outros disseram: Não é assim, mas Ele desencaminha a multidão”. Ele subiu no meio daquela confusão e
daquele questionamento, e daquele curioso interesse; e "ninguém falou abertamente dele por medo dos judeus". A
atmosfera é revelada nessa declaração. A hostilidade crescente e amarga de todas as autoridades era tão evidente
que, se as pessoas falassem sobre Ele, o faziam em voz baixa.
Assim chegamos ao segundo movimento e O vemos em conexão com os governantes.
"Quando já estava no meio da festa, Jesus subiu ao Templo."

Isso seria por volta do quarto dia. Três dias haviam terminado. Quanto tempo Ele esteve lá antes, não podemos dizer; mas
agora Ele entrou abertamente no Templo e começou a ensinar. Ele conhecia a hostilidade.
Se Ele não tivesse dito isso a Seus irmãos; mas Ele subiu. Havia algo a ser dito naquela festa. Uma de Suas maiores
declarações deve ser proferida naquele momento. Não há relato aqui dos primeiros estágios de Seu ensino; mas o que João
registra é o efeito produzido sobre essas pessoas por Seu ensino. O Templo em Jerusalém era o lar e o centro de todo o
aprendizado da vida nacional.
Somos informados de Seu ensino ali: “Os judeus ficaram maravilhados”. Maravilhado I Por enquanto, qualquer explosão de
hostilidade foi reprimida. Eles disseram: “Como conhece este homem as letras, se nunca aprendeu?”
Mais uma vez, eles estavam falhando ao máximo. Eles não ficaram impressionados com a nota espiritual ou com a intenção
ética. Eles o teriam feito rei porque Ele os alimentou. Quando Ele falou do pão do céu para comer, eles O desafiaram, e
disseram que era um absurdo, porque eram carnais. Agora, novamente, eles ficaram impressionados, não por qualquer
significado espiritual e moral elevado no que Ele disse. Que mergulho os impressionou? Que Ele tinha as “letras”, a gramata.
"Como é que este Homem nunca aprendeu as letras?" O que os impressionou foi o sotaque intelectual e o conhecimento de
Jesus. Esse é o significado de “a gramata, as letras”. Falamos hoje de um homem como sendo um homem de letras.
No entanto, embora a sua maravilha revele o seu fracasso, é significativo que estas pessoas, não na Nazaré provinciana, mas
no centro da cultura, tenham ouvido, não um Homem com sotaque galileu, mas um Homem de fala intelectual e culta. Ele ficou
ali entre homens que falavam a linguagem do aprendizado e eram homens instruídos; eles se levantaram e o ouviram, e
disseram: Ele tem o nosso sotaque. Como Ele conseguiu isso?
Foi uma admissão notável, mas uma revelação do seu fracasso. Não a ênfase espiritual, nem a intenção moral, mas o sotaque
erudito os impressionou. É sempre uma revelação de fracasso desastroso quando as pessoas ficam impressionadas com um
sotaque erudito e perdem a intenção espiritual e o valor moral.
Eles tinham perdido isso.
No entanto, graças a Deus, eles disseram isso; porque revela isto, entre outras coisas, que nosso Senhor tinha o sotaque dos
eruditos. É um grande erro supor que Jesus não fez nenhum apelo convincente a ninguém, exceto aos analfabetos. Ele o fez, e
os literatos foram apanhados pela língua, e a intelectualidade pelo sotaque da erudição. É como se um rapaz do campo, de
quem se poderia esperar ter o sotaque da província, chegasse à Universidade e começasse a falar na língua das escolas.
Quase posso ouvi-los. Realmente, isso é muito notável. Esse jovem nunca foi ao time do colégio, mas parece ter o sotaque dos
escolares. Isso é exatamente o que eles disseram sobre Jesus.
Qual foi então a Sua resposta ao "Como?"
"Meu ensino não é meu, mas daquele que me enviou." Essa é a primeira vez nos registros que Ele declarou claramente que
tudo o que Ele disse vinha diretamente de Deus. Ele repetiu isso muitas vezes depois.
Observe cuidadosamente que Ele se referiu ao Seu “ensino”, não ao Seu sotaque. Eles foram capturados pelo sotaque dos
eruditos. Foi como se Ele lhes dissesse; Não perca tempo com sotaque. Segure o ensinamento. Meu ensino não é meu; foi Dele
quem me enviou. Eu sou o porta-voz de Deus, e se você quiser provar isso, há um caminho, disse Jesus.
“Aquele que quiser fazer a vontade de Deus conhecerá o ensino, se ele vem de Deus ou se eu falo por mim mesmo”. Esta é
uma passagem da qual muitas vezes fizemos mau uso. Diz-se que significa que se quisermos fazer a vontade de Deus,
saberemos qual é a vontade de Deus. Mas essa não é a afirmação. Antes, é que se quisermos fazer a vontade de Deus,
saberemos se Seu ensino é de Deus ou não. O
atitude da alma para a detecção da autoridade final é a de estar disposto a fazer a vontade de Deus. Quando
os homens são total e completamente consagrados à vontade de Deus, e querem fazer isso acima de tudo,
então descobrem que o ensinamento de Cristo é divino, que é o ensinamento de Deus.
João 7:25-36
Jerusalém. Festa dos Tabernáculos Cidadãos e Fariseus
Nossa leitura começou com as palavras: “Alguns dos de Jerusalém disseram”. O “portanto” marca a
continuidade e mostra que o que lemos e que agora devemos considerar está intimamente relacionado com
aquilo que o precedeu imediatamente. Lembremo-nos de que aqui no capítulo sete começamos o relato de
João sobre o período final do ministério de nosso Senhor. Cronologicamente estamos um pouco além de
Cesaréia de Filipe e da confissão de Pedro. O Senhor tinha agora dito aos Seus discípulos pela primeira vez
que Ele iria para a Cruz; e tudo o que está registrado daqui em diante está na atmosfera da Cruz.
O “portanto” de João nos faz perguntar: Por que? Qual é a referência? O capítulo sete está totalmente ocupado
com a visita de Jesus a Jerusalém em conexão com a Festa dos Tabernáculos. Ele abandonou em grande
parte a Judéia, porque a Judéia provou sua hostilidade para com ele. Fomos informados, no início do capítulo,
que Ele caminhou pela Galiléia, pois não desejava andar pela Judéia, porque os judeus procuravam matá-Lo.
Mas agora descobrimos que por um tempo, comparativamente breve, Ele subiu novamente a Jerusalém. O
relato dessa visita continua até o final do capítulo dez. Tivemos o relato, no primeiro movimento, de Sua
presença e ensino na festa, e do problema criado por esse ensino no meio dos governantes, de modo que eles
se maravilharam e disseram: "De onde vem este homem as cartas, nunca tendo aprendido?" Consideramos
como Ele lhes respondeu, dizendo-lhes que Seu ensino não era Seu, que o que Ele estava dizendo havia
recebido diretamente de Deus. Isto explica o “portanto” que introduz a presente seção.
Para resumir a seção. A inatividade dos governantes hostis suscitou discussões entre alguns cidadãos. Tendo
registrado a história de Jesus e Seus irmãos, e dos governantes em conexão com a festa, João agora dá o
relato de Jesus e dos cidadãos, e a discussão que resultou.
Agora vamos examinar esta história de discussão, terminando como terminou em uma tentativa fútil de prendê-
Lo. Estamos numa atmosfera de hostilidade definida e feroz; e a história começa nos dizendo: "Alguns,
portanto, dentre os de Jerusalém disseram: Não é este aquele a quem procuram matar? E eis que Ele fala dos
e eles nada lhe dizem. palavras: "Alguns cidadãos e não os ... de Jerusalém" refere-se abertamente,
governantes. Eles foram confrontados com algo que os intrigou. Estes cidadãos evidentemente conheciam a
determinação dos governantes de condená-Lo à morte. Eles sabiam mais do que os galileus, que não mediam
nem compreendiam a hostilidade dos governantes. Eles disseram: Não é este o homem que procuram matar?
O que os deixou perplexos foi o fato de Seu discurso aberto; e que estes governantes hostis não estavam
fazendo nada. Eles não conseguiam entender isso. O que aconteceu com os governantes? Porquê esta
aparente mudança de atitude? Não era este o Homem que queriam prender e matar? No entanto, aqui estava
Ele, no meio das multidões, pregando e ensinando abertamente; e os governantes não estavam fazendo nada.
Foi uma situação desconcertante. Se nos colocarmos no lugar deles, compreenderemos a sua perplexidade. O
que aconteceu com os governantes?
Ali estava o objeto de sua amarga hostilidade, bem no meio da festa e no meio das multidões nos pátios
abertos do Templo, ensinando as multidões, e os governantes não faziam nada.
Seus irmãos O aconselharam a subir a Jerusalém e mostrar-Se abertamente, para se manifestar ao mundo.
Ele havia dito: Minha estação ainda não chegou. Ele rejeitou a sugestão. No entanto, Ele agora estava lá. Não
nos é dito que Ele estava operando milagres, mas ensinando; e os governantes não lhe impuseram as mãos.
Foi uma situação desconcertante para os cidadãos. Sabemos por que os governantes não colocam as mãos
nele. Eu não acho que eles próprios se conhecessem. A razão é declarada atualmente, mas adiaremos a
leitura até alcançá-la.
Então esses cidadãos discutiram a situação. Não tenho dúvidas de que a discussão é breve, mas é muito clara.
Fizeram uma sugestão para explicar a inatividade dos governantes; “Será que os governantes realmente sabem
que este é o Cristo?” O verbo conhecer ali significa adquirir conhecimento, e chegamos mais perto do real
significado do que sugeriram, se lermos: Afinal, descobriram que este é o Cristo? Esses cidadãos não afirmavam
que Ele era o Cristo, mas tentavam explicar esta súbita e estranha inatividade dos governantes, quando Jesus se
colocou em seu poder, vindo e permanecendo nos pátios do Templo e ensinando abertamente. Eles dizem: O que
aconteceu? Será que eles descobriram que Ele é o Cristo?
Mas eles rejeitaram imediatamente a sua própria sugestão. “Mas conhecemos este homem de onde ele é; mas
quando o Cristo vier, ninguém saberá de onde ele é”. Duas declarações, primeiro que eles O conheciam; segundo,
que quando o Cristo viesse, ninguém saberia de onde Ele veio. A segunda era a opinião corrente na época. Estava
sendo ensinado pelos rabinos que o Cristo apareceria repentinamente, e ninguém saberia de onde Ele veio, uma
opinião provavelmente baseada em uma frase de Isaías, que, pode ser, eles interpretaram mal: “Quem declarará a
Sua geração”. Na época, era opinião popular que ninguém saberia de onde Ele veio. Essa era a convicção deles, e
então eles disseram: Sabemos tudo sobre Ele; sabemos de onde Ele veio; e o fato de sabermos de onde Ele veio
prova que Ele não pode ser o Messias. Portanto, essa não pode ser a razão da inatividade dos governantes, pois
eles devem saber, como nós, cidadãos, de onde Ele é. Portanto, a sugestão deles teve que ser rejeitada.
No meio da discussão nosso Senhor interveio. Ele sabia o que eles estavam dizendo; Ele conhecia a perplexidade
deles. "Jesus, portanto, chorou no Templo." Esta palavra “chorei” é uma palavra muito forte, mostrando que o que
foi dito agora não foi dito calmamente, mas sob o estresse de uma grande emoção. Lembre-se de tudo o que
precedeu isso. Ele tinha vindo para a festa e estava ensinando. Ele alegou que a autoridade para o Seu ensino era
que não era Seu, mas o ensino de Deus. Então irrompeu esta discussão sobre a impotência dos governantes.
Então “Jesus chorou”. Foi uma grande explosão de emoção. Um escritor disse que escrevendo muitos anos depois,
como João certamente fez, ele ainda podia ouvir os protestos de Jesus. Não foi uma declaração silenciosa. Ele
"chorou no Templo".
Agora vamos ouvir o que Ele disse. Eu me pergunto se sabemos o que Ele quis dizer. Ele disse: “Vocês dois me
conhecem e sabem de onde sou”. Vamos parar com isso. Ele quis dizer que isso deveria ser interpretado
literalmente? Ele estava admitindo que eles estavam corretos quando disseram: “Nós conhecemos este homem de
onde ele é”? Ou foi uma afirmação caracterizada pela ironia? Você me conhece; e você me conhece de onde eu
Amós 1 Ou foi dito com um tom de desprezo por eles, e como uma repreensão de sua convicção reprimida a respeito dele?
Talvez seja melhor deixar essa questão em aberto. Não responderei às minhas perguntas, exceto para dizer que
talvez os dois elementos se fundam no que Ele disse.
Mas Ele não tinha feito isso. "E eu não vim de mim mesmo, mas aquele que me enviou é verdadeiro, a quem vocês
não conhecem." Eles disseram: Sabemos tudo sobre Ele. Ele não pode ser o Messias. Ele disse: Você me conhece;
essa é a sua reivindicação? Bem, ouça novamente, o que eu lhe disse antes, eu não vim de mim mesmo - eu sou
enviado.
E então esta declaração final: “A quem vocês não conhecem”. Aquele que Me enviou, “vocês não sabem”. É como
se nosso Senhor dissesse a esses homens, quer eles O conhecessem ou não, quer seu orgulho fosse vazio ou
não, quer estivessem suprimindo uma convicção e certeza ou não; a única coisa certa era que eles não conheciam
a Deus. Por outro lado, Ele disse: “Eu o conheço; porque venho dele”.
"Eles procuraram, portanto, levá-lo." Marque estes “portanto”. “Portanto”, por quê? Por causa da afirmação que
Ele estava fazendo. Ao longo de todo este Evangelho de João há a revelação do fato de que o motivo mais
profundo de hostilidade para com Ele era, como supunham, Sua blasfêmia. Tudo começou no capítulo cinco,
quando Ele disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho”. Eles então disseram: Ele se faz igual a Deus.
Aqui, novamente, pela mesma razão, eles procuraram prendê-Lo.
Chegamos então ao real motivo da inatividade dos governantes. "Nenhum homem colocou a mão sobre Ele."
Por que não? "Sua hora ainda não havia chegado." Essa frase reveladora imediatamente coloca o Senhor diante
de nós na verdade mais profunda a respeito de Si mesmo, Sua presença e Sua missão. É por isso que eles não
puderam impor as mãos sobre Ele. Sua hora ainda não havia chegado. Os governantes do povo O teriam
matado, e os cidadãos estavam inclinados a prendê-Lo e levá-Lo perante o Sinédrio, e pôr fim à Sua suposta
blasfêmia; mas eles não conseguiram colocar a mão nele. Cercados pelo poder protetor de Deus, eles não
conseguiam levantar a mão para tocá-Lo. Se estudarmos esta história da vida de Jesus e tentarmos explicá-la
com base naquilo que é puramente natural, desmoronaremos constantemente. Por que eles não impuseram as
mãos sobre Ele? Lá estava Ele, um cidadão desarmado, apenas um camponês galileu; e ali estavam os homens
de autoridade e poder, hostis, querendo matá-lo, mas não Lhe lançaram as mãos.
Segue-se então a declaração: “Mas dentre a multidão muitos creram Nele”. Duas coisas são vistas operando. Ele
estava conquistando o Seu caminho com alguns: “Eles creram Nele”. Tais pessoas falaram em Sua defesa:
"Quando o Cristo vier - quando o fato se materializar - Ele fará mais sinais do que aqueles que este Homem fez?"
Isso revela uma reação popular a favor dele. Então os fariseus ouviram a multidão “murmurando estas coisas a
respeito dele”. Portanto eles agiriam.
A expressão “principais sacerdotes” não se refere apenas a Anás e Caifás, mas a toda a casta sacerdotal,
reunida. Tornou-se um partido político. “Os principais sacerdotes e os fariseus enviaram oficiais para prendê-lo”.
Eles estavam determinados a impor as mãos sobre Ele, determinados a impedir esse tipo de coisa, determinados
a pôr fim ao movimento em Seu favor que sempre e imediatamente se manifestava. Eles agiriam oficialmente.
Eles enviaram oficiais. Eles não poderiam fazer isso exceto sob a autoridade do Sinédrio. Obtida essa autoridade,
eles enviaram oficiais para prendê-lo. Isso é tudo até agora. Terminaremos isso em nosso próximo estudo.
"Jesus, portanto, disse." Mais uma vez um “portanto” revelador. Esses homens foram enviados, Ele sabia, Ele os
viu chegar. Podemos visualizar as multidões ao seu redor. O estranho conflito e discussão, diminuindo e fluindo
a favor e contra Ele. Ele viu esses oficiais chegarem e sabia o propósito de sua vinda. Portanto Ele falou. Entre
todas as coisas registradas como tendo saído dos lábios de Jesus, nenhuma, quando corretamente apreendida,
é mais surpreendente e impressionante do que estas. "Ainda por um pouco de tempo estou convosco e vou para
aquele que me enviou. Vós me buscareis e não me achareis; e onde eu estou não podeis ir."
O significado dessas poucas frases não é descoberto até, entre outras coisas, observarmos os tempos verbais.
Ele disse: “Ainda por um pouco de tempo estou convosco”. Tempo presente. Estou aqui e vou ficar aqui um
pouco; e então voltarei para Aquele que Me enviou. Estou aqui, como já lhe disse, enviado; não por minha própria
autoridade, enviado. Atualmente estou voltando. Ele não lhes disse quando. Ele não lhes disse como. Ele
simplesmente lhes disse: Estou aqui em um programa, um programa divinamente organizado. Estou aqui,
enviado, e vou ficar um pouco; e então eu vou voltar. Você deve me procurar; futuro. Então, finalmente, o
presente, "e onde eu estou, vocês não podem ir". Não para onde eu vou, vocês não podem ir; mas: "Onde eu
estou, vocês não podem ir".
Lá estava Ele. Os oficiais vieram prendê-Lo, e Ele falou numa linguagem que não encontramos nos lábios de
nenhum outro homem em toda a história humana. Ele falou numa língua em que todos os tempos se fundiam.
Ele falou com a consciência cósmica. Ele falou como Alguém totalmente desdenhoso da hostilidade dirigida
contra Ele. É como se Ele tivesse dito: Eu sei por que você está aqui. Eu sei que você foi enviado, você está me
buscando. Portanto, ouça-me. Vou ficar um pouco e depois vou
voltando para Aquele que me enviou. Estou aqui porque fui enviado; e estou aqui até que se cumpra aquilo para o qual fui
enviado. Então eu vou voltar. Observe a majestade tranquila e augusta disso. De novo; atualmente vocês Me procurarão e
não Me encontrarão; Não estarei aqui atualmente. Vou voltar para Aquele que me enviou. Estou aqui agora, mas onde
estou você não pode ir. Você não pode me prender. Você não pode impor as mãos sobre Mim até que chegue o tempo da
economia de Deus, e será quando isso for feito para o qual estou aqui. Ainda estou aqui por um tempinho e depois voltarei
para Aquele que Me enviou, e nesse meio tempo vocês ficam impotentes. Você não pode vir onde estou.
E eles não vieram e não o prenderam. Há algo de humor santificado e glorioso na situação. Eles foram enviados para
prendê-Lo, os representantes da autoridade.
Eles foram e, quando chegaram, ouviram-no falando. Então eles voltaram de mãos vazias.
Quando eles chegaram, seus mestres disseram: Onde ele está? e eles deram aquela resposta significativa: “Nunca homem
algum falou assim”. Fomos enviados para prendê-Lo, mas Ele nos prendeu. Fomos enviados para impor as mãos sobre
Ele; Ele não impôs as mãos sobre nós, mas nos paralisou pela majestade de Seu discurso. "Nunca homem falou assim."
Mantenha tudo isso em seu ambiente. Foi o último período do Seu ministério; a hostilidade tornava-se cada vez mais
acentuada; as dificuldades estavam se aglomerando sobre Ele; desafios eram constantemente oferecidos a Ele a respeito
de Sua Pessoa, a respeito de Seu propósito, a respeito de Seu ensino, a respeito de Si mesmo. O conflito ao seu redor se
agravou. A revelação suprema, enquanto nos tornamos conscientes do conflito e das dificuldades, é a da dignidade serena
e serena do “Verbo que se fez carne”. Sua linguagem era a da consciência eterna, governando as condições temporais.
Enviado de Deus e, portanto, todos os tempos em harmonia com o período de Sua vida terrena. Os três anos e meio de
ministério ligados à eternidade. Este não é um homem desajeitado, nenhum político terreno, manipulando acontecimentos
para produzir resultados; mas Aquele que diz: Fui enviado; Estarei aqui mais um pouco; atualmente você não Me
encontrará. Enquanto isso, onde eu estou, vocês não podem vir. Consciência eterna governando as condições temporais;
e, portanto, procedimento cósmico em meio a condições caóticas. Caos por toda parte, ruptura por toda parte; e ainda
assim O ouvimos falar e encontramos a fala dAquele que não é vítima, não é filho das circunstâncias; mas o Filho de Deus,
o Logos encarnado, e toda a majestade das eternidades, e a autoridade de Deus fundem-se em Suas atitudes e em Seu
discurso.
João 7:37-53-João 8:1

Jerusalém. A Festa dos Tabernáculos O Grande Convite e Divisão
Neste parágrafo temos o relato das últimas coisas relacionadas com a festa dos Tabernáculos.
Tudo o que precede, neste capítulo, foi preliminar e levou a isso. Aqui registramos o grande chamado de Jesus, proferido
apropriadamente nesta festa.
A relação de nosso Senhor com as grandes festas é um assunto de interesse. Aqui O vemos na festa dos Tabernáculos,
com todas as suas associações históricas, mostrando virtualmente como Nele e através Dele, tudo o que a festa tinha.
tipificado, estava sendo cumprido. Na cruz, nós O vemos cumprindo o significado da Páscoa. Lucas colocou isso muito
claramente sobre o Pentecostes, quando disse: “O Dia de Pentecostes estava agora se cumprindo”.
João nos diz que este foi o último dia; e o último dia da festa era o oitavo. A festa propriamente dita durou sete dias, mas
aos sete foi acrescentado um oitavo; e pela lei levítica, esse dia sempre foi observado como um sábado. Estamos
familiarizados com os fatos do ritual da festa tal como era então observado. Muita coisa foi acrescentada aos requisitos
mosaicos no ritual do Templo da época. O reconhecimento disso nos ajudará a considerar o chamado de Jesus.
Alguns escritores judeus nos contam que durante a observância da festa durante sete dias, em cada dia a água era
transportada em vasos de ouro do tanque de Siloé e derramada na presença de
reuniam adoradores no Templo. Outros escritores judeus nos contam que durante sete dias houve uma procissão
dos sacerdotes, que iam com vasos vazios, seja para o tanque de Siloé, ou para fora da cidade, até o riacho
Cedrom, enchiam seus vasos com água e voltavam, cantando partes de o Grande Hallel, depois derramando a
água nos pátios do Templo. Além disso, eles nos dizem que o simbolismo se relacionava com dois fatos: um,
que Deus havia suprido suas necessidades com água no deserto, uma provisão física; a outra, que promessas
foram feitas, como em Ezequiel, e mais brevemente em Joel e em Zacarias; que chegaria o dia em que rios de
água revivificariam as terras desérticas, um significado espiritual. Esta observância continuou por sete dias. No
último dia não houve procissão dos sacerdotes, nem carregamento dos vasos de ouro com água; e a omissão foi
tão significativa quanto a observância. A omissão foi para mostrar, primeiro, que agora não havia necessidade
do suprimento sobrenatural de água, porque eles não estavam mais no deserto, mas na terra; e segundo, que as
grandes promessas de renovação espiritual ainda não haviam sido cumpridas.
Esse é o pano de fundo; e no momento em que reconhecemos isso, vemos que para aquelas multidões que
ouviam, especialmente aquelas que apreciavam o valor de seu próprio ritual, havia algo muito significativo no fato
de Jesus estar de pé naquele dia, o dia em que eles não carregavam mais as águas. , e clamou: "Se alguém tem
sede, venha a Mim e beba. Aquele que crê em Mim, como diz a Escritura, de sua vida interior fluirão rios de água
viva."
João diz: “Jesus levantou-se e chorou”. Ficamos presos pela palavra “de pé”, porque a atitude do professor nunca
foi a de ficar de pé. A professora sempre sentava. Mas nesta ocasião é afirmado distinta e enfaticamente que Ele
permaneceu de pé; o que significa que Ele estava assumindo a posição de Arauto, com uma grande proclamação
a fazer.
Novamente somos presos pela palavra que João usa aqui, quando ele diz não que Jesus se levantou e disse,
mas que “Jesus se levantou e chorou”. Encontramos essa palavra em nosso estudo anterior, no versículo vinte e
oito (João 7:28). Ali lemos que “Jesus, portanto, clamou no Templo, ensinando e dizendo”. O verbo é aquele que
mostra que Ele falou com forte emoção. Em cada caso foi uma grande explosão. Pouco antes, houve uma
explosão de protesto; agora foi uma explosão, não de protesto, mas de convite. Em cada caso, um grande clamor
emocional passou pelos lábios de Jesus. Ele permaneceu como um Arauto e chorou. O que Ele disse e os efeitos
produzidos estão registrados neste parágrafo.
Após o registro do que Jesus disse, João, no versículo trinta e nove (João 7:39), nos deu uma interpretação. "Isto
Ele falou do Espírito que os que Nele cressem deveriam receber; porque o Espírito ainda não havia sido" - e
nossos tradutores forneceram uma palavra - "dado". O texto diz: “O Espírito ainda não existia”. É claro que isso
não pode significar que o Espírito ainda não existisse, nem que o Espírito não tivesse estado ativo anteriormente.
O sentido não pode ser interpretado melhor do que pela palavra “dado”. Consideremos esta interpretação, antes
de considerarmos o chamado em si.
“Isto falou Ele do Espírito”, que “ainda não foi dado; porque Jesus ainda não foi glorificado”. Temos que lembrar
que João estava escrevendo muitos anos depois; e, de seu conhecimento de tudo o que aconteceu posteriormente.
Olhando para trás, ele entendeu o que Jesus quis dizer naquele dia. Eu me pergunto se John entendeu na época.
Duvido muito. Num estágio anterior de sua história, ele registrou algo que Jesus disse: “Destruí este templo, e
em três dias o levantarei”; e depois disse que os discípulos entenderam isso depois que Ele ressuscitou dos
mortos. Então, aqui, não tenho dúvidas de que ele estava olhando para trás, e olhando para trás, à luz das coisas
que haviam acontecido, desde a hora em que ouviu seu Senhor proferir esta grande proclamação, disse ele. Ele
falou do Espírito, que ainda não havia sido dado.
Estas palavras revelam a consciência do Senhor da carência persistente que caracterizava aqueles entre os
quais o Seu ministério foi exercido. Nós vimos isso até o fim. Vimos pessoas ouvindo Jesus apenas do ponto de
vista material, sempre parecendo perder o espiritual. Depois de
alimentação dos cinco mil, João registra como Ele os repreendeu por isso mesmo. Quando Ele falou de Sua
própria carne como alimento para o mundo, Ele lhes disse que a carne não aproveitava nada; o Espírito era
a coisa suprema. Aqui estava um reconhecimento dessa falta persistente. Desde a hora em que disse a
Nicodemos que o homem deve nascer de novo, nascer do Espírito; durante todo o tempo vimos o
pensamento materializado e a vida materializada. "O Espírito ainda não." “Ainda não” era uma referência
evidente a algo novo que aconteceu depois; uma referência evidente ao Pentecostes e à vinda do Espírito
Santo então. Jesus estava pensando nisso e falando em termos que revelavam que o cumprimento viria
pela vinda do Espírito Santo, dessa nova maneira.
Então marque o significado disso. João nos conta por que o Espírito ainda não foi dado dessa nova maneira.
"Jesus ainda não foi glorificado." E novamente John, olhando para trás, estava escrevendo como resultado
do que havia aprendido. Na última página de João relativa ao ministério público de Jesus, no capítulo doze,
temos a história da vinda dos gregos, em conexão com a qual Jesus disse; "Chegou a hora em que o Filho
do homem será glorificado. Em verdade, em verdade vos digo: se o grão de trigo, caindo na terra e não
morrer, permanece sozinho; mas, se morrer, produz muito fruta." "Chegou a hora em que o Filho de Deus
deve ser glorificado." Ele estava se referindo à Sua Cruz. Aqui João se referiu à mesma coisa, e da mesma
forma, em termos de vitória, de glória. Jesus não foi então glorificado.
Ele não havia passado para a Sua Cruz, e para o Seu batismo de paixão, e para a Sua ressurreição; e,
portanto, “o Espírito ainda não existia”. Mas embora o Espírito ainda não tenha sido dado, porque Jesus
ainda não foi glorificado, mesmo assim Ele proferiu este grande chamado, cujo pleno significado só poderia
vir pelo caminho da Sua Cruz, e pelo caminho daquilo que resultou da Cruz, a vinda de uma nova maneira,
do Espírito Santo.
Agora ouvimos a voz de Jesus. Ele disse duas coisas, bastante separadas uma da outra, mas para sempre
unidas uma à outra. Primeiro: “Se alguém tem sede, venha a mim e beba”; uma coisa incrível. Observe com
atenção. "Se houver algum homem" - marque a universalidade disso. "Sede" marca a ausência de qualquer
coisa na natureza de especialização. Qualquer que seja a sede, seja ela espiritual, uma paixão pela pureza
e pelo poder; ou seja na região da natureza afetiva; Ele desafia a agonia da humanidade, o grito clamoroso
da raça, sedenta, sedenta. “Se alguém tem sede”, seja qual for a sua sede, “venha a mim e beba”. Ele
desafiou a sede universal e declarou que era capaz de saciá-la, fosse ela qual fosse. Agora, nesse primeiro
ditado, só há lugar para duas pessoas. Quem são eles? Uma alma sedenta e Jesus. “Se alguém” - Ele está
individualizando. As multidões estavam ao redor dele. Ele dividiu as multidões em suas partes componentes
e separou cada homem de cada outro homem. Qualquer homem, individualmente, para Ele. Duas pessoas
podem entrar nessa primeira palavra, apenas duas. Quem são eles? Jesus e eu. Deixe que cada um diga
isso por si mesmo. Por que estou com sede? Qual é o grito clamante no centro da minha vida? Seja o que
for, Cristo ainda está dizendo: “Venha a mim e beba”. Ele afirmou, e afirma, ser capaz de saciar toda a sede
humana.
O próximo ditado não foi puramente pessoal. Foi inteiramente relativo, mas está ligado ao pessoal.
"Aquele que crê em Mim" - esse é o homem que ouve o Meu chamado e lhe obedece, o homem que vem a
Mim com sua sede para que ela seja saciada, "aquele que crê em Mim, como diz a Escritura, por sua vida
interior fluirá pelos rios." Quantas pessoas estão nesse versículo? Nunca se sabe.
Suponhamos que eu ouça esse chamado e o obedeça; minha sede foi saciada, e daí? De dentro de mim
correm os rios, e nunca saberei até que ponto eles correrão, quantas pessoas a sede será saciada pelos
rios que correm da minha vida, porque estou satisfeito com Jesus, ninguém jamais saberá. “Aquele que crê
em Mim, como diz a Escritura, da sua vida fluirão os rios”; todos os rios, descritos por Ezequiel, que passam
pelo caminho do altar, e abaixo da soleira, e se estendem até a Arabá, a terra deserta; e onde quer que eles
venham, há vida.
Marque a inter-relação entre esses dois ditos. Nunca consigo entrar na segunda parte desse versículo,
exceto na primeira parte. Enquanto eu for uma alma sedenta, não poderei fornecer rios que saciem
a sede de outras almas. Num dos nossos grandes hinos há dois versos, que nunca canto sem pensar neste chamado de
Jesus,
"Tu, ó Cristo, és tudo que eu quero."
Essa é a linguagem do homem que ouviu Seu chamado e foi até Ele para saciar sua sede. Qual é a próxima linha?
"Mais do que tudo em Ti, eu acho."
Essa é a vida transbordante. Não pode haver vida transbordante até que a vida seja preenchida e satisfeita.
De passagem, não esqueçamos aquele grupo de homens que ali estavam, ouvindo Jesus, enviados pelos sumos
sacerdotes para prendê-lo. Eles O ouviram falar coisas de estupendo significado. Há pouco tempo eles O ouviram dizer:
Onde eu estou vocês não podem ir. Você não pode me tocar; você não pode impor as mãos sobre mim. Eu estou aqui
agora. Voltarei quando o programa terminar, para Aquele que Me enviou; e até que esse programa seja concluído, você
não poderá tocar em Mim. Eles ouviram isso; e então eles ouviram isso. Eles estavam ouvindo e ouviam palavras mais
maravilhosas do que os ouvidos humanos jamais haviam ouvido antes.
Toda a sugestividade do passado, reivindicada por Alguém como sendo cumprida em Si mesmo.
E assim passamos a considerar os resultados imediatos. O que aconteceu? Houve divisão. Cristo sempre foi divisivo, e
será até que, no decorrer do tempo e no cumprimento da economia divina, Ele tenha reunido todo o trigo em Seu celeiro
e jogado fora toda a palha para ser queimada. ... disse: Isto é verdade, o profeta." Já nos deparamos com essa referência
Deus duas ou três vezes: "O Profeta." Sem dúvida, a referência era à predição de Moisés em Deuteronômio, de que
lhes enviaria um profeta semelhante a ele. Eles nem por um momento pareceram pensar nisso como uma promessa
messiânica. Eles acreditaram que um profeta estava vindo e disseram: Este é ele. Esse pensamento surgiu quando eles
falaram sobre o maná, e agora, quando Ele fala sobre a água. Moisés não havia produzido água sobrenaturalmente no
deserto? Sim, eles disseram: Este é sem dúvida o profeta. Outros diziam: Este é o Cristo. Então "Alguns deles disseram:
O que é que o Cristo vem da Galiléia?" Essas pessoas estavam dizendo: Sabemos tudo sobre Ele, de onde Ele é; e um
pouco antes eles disseram: Conhecemos Seu pai e sua mãe; e naquele mesmo dia eles declararam que sabiam de onde
Ele era, e ainda pensavam que sabiam. Mas quão ignorantes eles ainda eram, até mesmo quanto aos fatos reais do
caso. Fora da Galiléia, eles disseram; sabemos perfeitamente que o Messias vem de Belém, a cidade de David. Foi daí
que Ele veio. Portanto, eles não apenas foram culpados por não reconhecerem o fato espiritual e profundo de Sua
personalidade, mas também ignoraram os fatos locais. Finalmente, alguns foram tão hostis que de bom grado teriam
imposto as mãos sobre Ele e levado-O perante o Sinédrio.
Por que eles O teriam levado ao Sinédrio? O que inspirou aquela parte da multidão que gostaria de prendê-lo e entregá-
lo aos seus inimigos? Eles haviam captado o tremendo significado do que Ele havia dito sobre ser capaz de saciar a sede
humana, e Sua afirmação de que se os homens acreditassem Nele, os rios fluiriam através deles. Eles pensaram que era
blasfêmia. Já vimos isso antes. Tudo começou no capítulo cinco, quando Ele se fez igual a Deus, e repetidas vezes eles
entenderam Sua reivindicação, mas a rejeitaram. Eles estavam certos no entendimento das reivindicações que Ele fazia,
mas não as aceitaram; portanto, eles O prenderiam. Então, depois daquela grande proclamação, vemos aquela multidão
dividida.
Agora, o que se seguiu? O retorno dos oficiais sem Ele. Estes eram ordenanças do Templo, que estavam sob o comando
do Sinédrio. Quando se diz que os sacerdotes e os fariseus enviaram para prendê-lo, é uma forma de declarar que se
chegou a uma decisão oficial para prendê-lo.
Esses ordenanças não teriam agido sob o comando de nenhum governante único, e o
O Sinédrio ainda estava sentado, esperando que os oficiais trouxessem Jesus de volta. Todas as atitudes dos
sumos sacerdotes, escribas e anciãos (para citar as partes constituintes do Sinédrio) em relação a Jesus eram
ilegais. O Sinédrio nunca se reunia no sábado, mas se reunia naquele dia. Era um sábado, era o oitavo dia. Toda
a santidade do sábado estava em torno disso, e ainda assim sua hostilidade permitiu-lhes infringir a lei. Quando
esses auxiliares voltaram sem Ele, eles os desafiaram; "Por que você não o trouxe?" A resposta deles fica
registrada, outra daquelas coisas incidentais que são sublimes: “Nunca homem algum falou assim”. Que razão
curiosa para dar para a desobediência. Não gosto de sugerir uma semelhança, mas suponhamos que, por
qualquer motivo, os oficiais do governo foram enviados para prender um homem no Hyde Park e voltaram logo
sem ele; e as autoridades disseram: Onde ele está? e eles disseram: Nunca homem algum falou assim. É uma
coisa incrível. Eles foram enviados para prendê-lo. Eles não conseguiram fazer isso; eles não podiam impor as
mãos sobre Ele. Por que você não O trouxe? A única resposta é: Never Man falou assim. Não podíamos estender
a mão para tocá-Lo, e a razão foi que O ouvimos falar. Eles podem ter ouvido muito mais do que está registrado
nessas poucas frases, mas foram o suficiente. Eles O ouviram falar na linguagem do supremo desdém na
presença da hostilidade manifestada pelos governantes. Então eles O ouviram proferir aquelas palavras
tremendas, desafiando a sede da humanidade e declarando que se os homens acreditassem Nele, de suas vidas
fluiriam rios de água e bênçãos. Eles voltaram e disseram: Não, nós não o prendemos; Ele nos prendeu. Não
impusemos as mãos sobre Ele, mas Ele colocou sobre nós o feitiço superlativo de Seu discurso. Nós O ouvimos
dizer coisas como nunca ouvimos antes. Não vou sugerir que eles quisessem dizer isso; mas quer eles quisessem
dizer isso ou não, este é o significado completo do que eles disseram. Eles disseram: “Nunca o homem falou
assim”. Eles estavam certos. Não era apenas a voz de um homem; era a voz de Deus. Isso foi o que Ele disse,
quando os governantes disseram: “De onde veio este homem estas cartas”, “A minha doutrina não é minha, mas
daquele que me enviou”. Aqui foi ratificado na confissão de um grupo de homens, não apreendendo talvez a
plenitude do que diziam; mas dizendo honestamente o que sentiam no momento: "Nunca homem falou assim."
Podemos colocar ênfase onde talvez eles nunca a tenham colocado: "Nunca homem falou assim." Nenhum mero
homem pode desafiar toda a humanidade e declarar a sua capacidade de saciar a sua sede; nenhum mero
homem poderia dizer que, pela confiança nele, rios fluirão daqueles que depositam tal confiança, para a bênção
de outros. Esse foi o discurso de Deus.
A história termina com o relato da raiva dos governantes, e seu desprezo, e sua sátira: Você também está
enganado?
E então aquela palavra, tão singularmente humana: "Alguém dos governantes acreditou nele, ou dos fariseus?"
Alguma pessoa notável abordou esse assunto? A questão do falso orgulho. E finalmente o desprezo pela
multidão. Lembre-se de que estes eram os governantes espirituais, morais e civis, cuja principal preocupação
deveria ser o bem-estar do povo. Ouça: “Mas esta multidão que não conhece a lei é maldita”. Vemos o tipo
daqueles que estavam em oposição a Cristo.
Mas houve uma voz levantada em defesa. Nicodemos, sendo um deles, o que significa que era membro do
Sinédrio, levantou a voz em nome de Jesus nas linhas da justiça estrita. Então, novamente o desprezo se
expressou: "Tu também és da Galiléia? Procura e vê que da Galiléia não surge nenhum profeta." Isso é tudo. É
uma história de estranho tumulto.
Como termina? Não há dúvida de que o versículo quinquagésimo terceiro do capítulo sete e o versículo um do
capítulo oito devem ser mantidos juntos. “Eles foram, foram cada um para sua casa; mas Jesus foi para o Monte
das Oliveiras”. Isto é tudo que eu sei. Se me permitem a figura de linguagem, aí a cortina cai.
"Eles foram cada um para sua própria casa." Pode haver muito nisso. Eles tinham casas para onde ir e foram.
Jesus - "As raposas têm tocas, e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do homem não tem onde reclinar a
cabeça." Ele "foi ao Monte das Oliveiras". Eles se espalharam, isso
multidão promíscua, para suas próprias casas, de volta ao sossego e ao conforto, ah, pode ser à perturbação
criada pela consciência, não sei. Jesus foi ao Monte das Oliveiras; e Ele entrou em uma paz maior do que eles,
em uma tranquilidade maior do que eles. Ele foi, como era Seu costume, inquestionavelmente para a paz e a
força da comunhão com Deus.
João 8:2-30
Jerusalém. A Mulher. Segundo “EU SOU” A Luz da Palavra. Discussão
ESTA seção começa com um parágrafo (versículos dois a onze) [João 8:2-11] frequentemente descrito como um
parágrafo duvidoso; e há razão para tal descrição. Na versão King James não há nada que sugira que haja
alguma dúvida sobre isso. Quando os revisores ingleses fizeram o seu trabalho, e quando os revisores americanos
fizeram o seu, as duas empresas concordaram que há uma dúvida se esta história veio da pena de John.
Conseqüentemente, aqueles que usam a Versão Revisada encontrarão o parágrafo, começando com o versículo
quinquagésimo terceiro do sétimo capítulo, e estendendo-se até o versículo onze do capítulo oito, colocado entre
colchetes. É assim nas revisões inglesa e americana. Se consultarmos os textos gregos, descobriremos que
Westcott e Hort retiraram completamente o parágrafo e o inseriram como um adendo no final do livro. O Texto da
Nestlé restaurou-o no seu lugar, mas colocou-o entre parênteses.
É muito duvidoso que João o tenha escrito. Não vou ser demasiado dogmático, mas pessoalmente não creio que
o tenha feito. Existem muitas evidências internas de que não veio de sua pena. Em alguns manuscritos antigos,
o parágrafo é encontrado no Evangelho de Lucas. Possivelmente foi acrescentado pela mão daquele notável
extra-ilustrador, Papias.
Evidentemente, porém, todos aqueles que o examinaram, e que não têm certeza da autoria, sentem que há algo
nele que os faz sentir que não podem deixá-lo de fora. Westcott e Hort estavam convencidos de que não deveria
estar onde está; então eles o colocaram no final do livro, mas o colocaram. Adicionado provavelmente por alguma
outra caneta, ainda acredito que esteja em estrita sequência cronológica. Proponho, portanto, tratá-lo como
autêntico e historicamente correto.
Temos então nesta seção três assuntos; o incidente registrado nos versículos dois a onze (João 8:2-11); então,
em um versículo (versículo doze) [João 8:12], a grande afirmação de Jesus, que na sequência de João, é a
segunda das grandes “eu sou”; e depois, do versículo treze até o fim (João 8:13-59), estamos novamente na
atmosfera de oposição, questionamento e discussão.
Este incidente é um dos mais fascinantes e belos, em alguns aspectos, de todo o relato do ministério de nosso
Senhor. É muito surpreendente. É muito revelador também da atitude de Seus inimigos para com Ele, e
principalmente de Si mesmo. A coisa ocorreu, dizem-nos, no início da manhã;"
E de manhã cedo Ele voltou ao Templo." Segue-se muito naturalmente a história do capítulo anterior, a da festa
dos Tabernáculos, o último dia da festa, o oitavo, quando Ele pronunciou Seu grande chamado, desafiando sede
humana: Ele passou a noite no Monte das Oliveiras.
Cada homem foi para sua própria casa; Jesus tinha ido ao Monte das Oliveiras; e de manhã cedo Ele veio, no
dia seguinte à festa. A dispersão das multidões caracterizaria aquela manhã; com muitos ainda remanescentes.
Se olharmos por um momento para o versículo vinte, descobriremos que “Ele falou no tesouro”. Isso se refere
aos tribunais das mulheres, onde ficava o tesouro.
Quando no dia anterior Ele fez Seu grande chamado: “Se alguém tem sede”, Ele se levantou, o que marcou uma
diferença distinta em Sua atitude naquele momento. Ele permaneceu como um Arauto. Agora Ele voltou e
retomou a atitude do Mestre, sentou-se. Quando Ele se levantou e proferiu aquele chamado. Ele não estava
ensinando, mas fazendo uma proclamação. Agora, voltando, Ele novamente assumiu a posição de Mestre. As
multidões se reuniram ao redor dele. Ao ouvi-lo, houve uma agitação, um movimento na multidão, e alguns
escribas e fariseus entraram no meio, trazendo uma mulher. Isso é
impossível ler a história sem perceber a brutal indelicadeza de sua ação. O que quer que esta mulher tenha feito, e por mais
culpada que fosse, legalmente eles não tinham o direito de arrastá-la para o olhar público. O Sinédrio realizava suas sessões
na parte do Templo próxima ao local onde Jesus estava ensinando. Provavelmente pretendiam levá-la para lá naquele
momento, mas não tinham o direito de arrastá-la para a publicidade. Com a mesma indelicadeza brutal que contaram a sua
história, como disseram que ela havia sido "pega em flagrante". Foi brutal, mas ficarei sempre feliz por eles terem dito isso,
porque não deixa qualquer dúvida sobre a culpa desta mulher. Não foi uma questão de boatos.
Podemos visualizar aquela cena no início da manhã, Jesus sentado como Mestre, o povo reunido ao seu redor, e esta
interrupção de governantes, governantes religiosos e morais, guardiões da moralidade, perseguindo uma mulher e expondo
seu pecado ao multidão.
Então eles levantaram sua questão. Moisés ordena que tais pessoas sejam apedrejadas. O que você diz?
João tem o cuidado de nos contar o motivo de dizer isso. "Isso eles disseram, tentando-o, para que tivessem do que acusá-
lo." Eles estavam tentando colocá-lo em uma situação estranha, diante de um dilema. A lei romana dizia que a vida não
deveria ser tirada exceto com autoridade romana. Moisés disse que ela seria apedrejada. O que Ele diria sobre isso? Se Ele
dissesse que ela seria libertada, estaria contradizendo a lei mosaica. Se Ele dissesse que ela seria apedrejada, estaria se
envolvendo com as autoridades romanas.
Depois segue a história incomparável. O que ele fez? Ele se abaixou e escreveu. Não, não posso contar o que Ele escreveu.
Muitas vezes me perguntei e li as lendas, e todas elas são sugestivas. O que Ele escreveu não sabemos, mas a atitude foi
tudo. Foi a atitude de atenção a outra coisa e a recusa em satisfazer Seus questionadores. Foi a atitude de demissão.
Mas eles não O deixaram sozinho. Eles estavam determinados a ter uma resposta; e então João diz que “Ele se levantou e
disse: Qualquer que dentre vós estiver sem pecado”. Este é o único lugar no Novo Testamento onde esta palavra em
particular ocorre. Não é apenas, quem dentre vocês nunca pecou.
É muito mais do que isso. Significa literalmente, sem pecado. "Deixe-o primeiro atirar uma pedra nela."
Com estas palavras, Ele não respondeu à pergunta deles no âmbito da comparação entre Moisés e Sua própria opinião. É
como se Ele tivesse dito; Não estou discutindo Moisés com você. Se essa é a lei de Moisés, deixe-a permanecer como uma
lei; mas se não discuto a lei ou a sentença, estou aqui para nomear os algozes. Nessa afirmação, nosso Senhor revelou
para sempre este princípio, que a impecabilidade é a única qualificação para a punição. Essa frase me tirou do negócio de
atirar pedras pelo resto da vida! "Aquele que dentre vós estiver sem pecado seja o primeiro que atire pedra nela."
Então Ele se abaixou e escreveu novamente. Olha aquela multidão saindo. Essa é uma das coisas mais gloriosamente
humorísticas já registradas. Todos os homens foram, e é interessante que João diga que eles saíram um por um, do mais
velho ao mais novo. Eu me pergunto o que isso significa. Eles ainda estavam na precedência do mais velho sobre o mais
jovem? Prefiro pensar que o homem mais velho foi primeiro, porque tinha muito bom senso. Seja como for, Ele eliminou
todos eles. Saia dos algozes.
Então chegamos à suprema maravilha e glória da história. Jesus ficou sozinho, com a mulher no meio. Agora o que vemos?
A Pureza encarnada enfrenta o que há de mais triste em toda a vida humana, a impureza condenada. Não há erro sobre o
pecado. O que então vemos? De acordo com Seu próprio princípio declarado, Ele era o único que tinha o direito de atirar
uma pedra naquela mulher; Ele estava sem pecado. Se não soubéssemos a história tão bem e a estivéssemos ouvindo pela
primeira vez, quase deveríamos parar com a respiração suspensa e dizer: o que Ele fez?
Em primeiro lugar, Ele a chamou pelo mesmo nome que deu à Sua Mãe, em Caná e na Sua Cruz, “Mulher”.
Sempre que essa palavra saiu dos lábios de Jesus, foi uma palavra de infinita ternura. Ó maravilha das
maravilhas, Mulher! A multidão que se foi a teria descrito com uma palavra mais dura; eles teriam usado o termo
meretriz, ou prostituta, ou algo pior. Ele disse: "Mulher"! Então Ele disse: “Onde estão eles? Ninguém te
condenou?” Então, a única palavra registrada como saindo de seus lábios foi pronunciada. Não sabemos o nome
dela. Você já notou que todas essas mulheres que você conhece durante o ministério de Jesus permanecem
anônimas? Maria de Magdala não foi uma mulher pecadora neste sentido, apesar do erro estúpido de todos os
anos. Todos estes são anônimos. Seus nomes nunca são registrados. Não creio que algum dia serão conhecidos,
porque terão novos nomes naquela terra do Além. A única coisa que ela disse foi: "Não, cara, Senhor."
Se tivéssemos olhado para a mulher quando ela estava sendo trazida, e depois se tivéssemos olhado para ela
quando ela disse: “Não, homem, Senhor”, teríamos visto uma grande mudança em seu rosto. Eu sei como ela
estava quando a acolheram. Ela era rebelde, desafiadora, estava com raiva. Esse método de lidar com esse tipo
de mulher sempre produz esse resultado. Mas quando ela olhou nos olhos por um momento de outro tipo de
Homem, um Homem que rejeitou seus acusadores, eu lhe digo que seus olhos estavam perdendo o olhar
desafiador e ficando turvos pelas lágrimas; e acho que houve um tremor em sua voz quando ela disse: “Não,
cara, Senhor”.
Então vieram as palavras surpreendentes e surpreendentes: “Nem eu te condeno”.
Não creio que o significado completo do que Ele disse seja encontrado no que sugiro agora, mas tenho certeza
de que estava envolvido nisso. Acho que podemos colocar ênfase na última palavra. "Nem eu te condeno."
Ele não estava tolerando o pecado dela; mas, entre outras coisas, Ele quis dizer o seguinte: Esses homens
dizem que você foi pega em flagrante, mulher; se sim, onde está o homem? Sim, Sr. Kipling, “pelos pecados que
cometemos dois a dois, devemos responder um por um”; mas não temos o direito de atribuir toda a culpa a um
deles. "Nem eu te condeno."
Mas Ele quis dizer mais do que isso. Se olharmos para Romanos oito, descobriremos o que Ele quis dizer.
"Portanto, agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus." Ele colocou a Si mesmo e Seu
amor e paixão redentores e expiatórios entre ela e seu pecado. O Cordeiro foi “morto desde a fundação do
mundo”. "Nem eu te condeno; segue o teu caminho; de agora em diante não peques mais", ou melhor, não
continue mais no pecado.
O incidente acabou. "Novamente, portanto, Jesus lhes falou, dizendo." Há aqueles que ligam esse “portanto” ao
versículo cinquenta e dois do capítulo sete. Eu associo isso a essa história. Então Ele proferiu Sua reivindicação.
“Eu sou a Luz do mundo”, isso era pessoal. “Quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida”,
isso era relativo.
O pessoal era inclusivo. "Eu sou a Luz do cosmos." A palavra é usada de diferentes maneiras. Lemos que “Deus
amou o cosmos de tal maneira que deu Seu Filho unigênito”; e então “Aquele que ama o cosmos, o amor do Pai
não está nele”. Estranha contradição aparente; mas sabemos a diferença no uso da palavra nestes e em outros
casos. Quando Jesus disse: “Eu sou a Luz do mundo”, a afirmação era superlativa e inclusiva.
Mas Ele não havia terminado. “Quem me segue não andará nas trevas”: e isso não é tudo: “Ele terá a luz da
vida”. Primeiro o pessoal: “Quem me segue não andará nas trevas”; em segundo lugar, o relativo, “ele terá a luz
da vida”; o que significa não apenas que ele andará na luz e não nas trevas, mas será um centro de luz; a luz
procedendo dele. Assim, temos as mesmas duas ideias encontradas em Seu chamado na festa dos Tabernáculos.
Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Aquele que crê em Mim, de sua vida interior fluirá o
rios. Agora, quanto à Luz do mundo. Quem me segue não andará nas trevas; ele terá a luz da vida, e assim a luz
brilhará dele.
Se isso realmente aconteceu imediatamente após a festa dos Tabernáculos, observe que tudo isso foi dito no
tesouro. Isso se refere à corte feminina, onde ficavam os baús de ouro. É onde Jesus estava quando mais tarde
viu a viúva lançando sua moeda. Durante a festa, os baús dourados foram iluminados. Alguns intérpretes judeus
dizem que eles eram iluminados todos os dias durante a festa. Agora a festa acabou, as luzes estavam apagadas;
e Aquele que se levantou e reivindicou o cumprimento da profecia dos rios, agora se levantou e disse: “Eu sou a
Luz do mundo. Quem Me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida. "
A discussão começou imediatamente. Os fariseus disseram-lhe: “Tu dás testemunho de ti mesmo; o teu
testemunho não é verdadeiro”. Vamos voltar ao capítulo cinco e versículo trinta e um. Ali, na história do
abandonado, Cristo disse: “Se eu der testemunho de mim mesmo, meu testemunho não é verdadeiro”. Esses
homens estavam citando-O. Eles estavam citando a si mesmo contra si mesmo. Agora, quando Ele disse: “Eu
sou a Luz do mundo”, eles citaram a Si mesmo, esforçando-se para mostrar Sua inconsistência. Mas Ele não
pode ficar preso. O que Ele disse era verdade. A consistência da Eternidade explica as aparentes inconsistências
do tempo.
Como Ele lhes respondeu? Ele declarou que mesmo que desse testemunho de Si mesmo, tudo o que Ele
dissesse baseava-se em certo conhecimento. Sei quem sou, sei de onde venho, sei para onde vou. Ele não
estava especulando em nada do que disse. Eles julgaram segundo a carne. Ele não julgou ninguém. Mas se Ele
o fez, Ele não estava falando sozinho. Ele e o Pai estavam unidos; Eles julgaram juntos. Eles não sabiam. Eles
estavam presos à carne, cegos pela poeira do pensamento material.
Então, usando uma de suas próprias leis, Ele declarou que pela boca de duas testemunhas a verdade foi
estabelecida. Aqui estavam os dois. Ele e o Pai nunca foram separados.
Então veio o amargo impulso: "Onde está Teu Pai?" Eles estavam zombando Dele. No momento eles não
questionariam a afirmação de que Ele era um com o Pai. É como se eles dissessem: Supondo que Deus é seu
Pai, então produza-O. Você diz que Ele está testemunhando com você, como sabemos que Ele está
testemunhando com você? Ainda temos apenas Suas próprias palavras. Onde está seu pai? Na hostilidade, eles
estavam exatamente na mesma atitude que Filipe estava na amizade, um pouco mais tarde, quando disse a
Jesus: “Mostra-nos o Pai, e isso nos basta”. Jesus deu, de fato, a mesma resposta que deu a Filipe. Ele disse:
“Se me conhecesseis, também conheceríeis a meu Pai”. Se você conhecesse Meu Pai, você Me conheceria.
Nesse ponto de sua narrativa, João diz: “Ele disse estas palavras no tesouro, e ninguém o prendeu; porque ainda
não era chegada a sua hora”. Ele foi mantido seguro de toda hostilidade até Sua hora
veio.
Então Ele continuou e disse: “Eu vou, e vós me buscareis, e morrereis em vossos pecados; para onde eu vou,
vós não podeis ir”. Essas foram palavras de condenação. Novamente os judeus ficaram perplexos.
Eles disseram: “Será que ele se matará, dizendo: Para onde eu vou, vós não podeis ir?” Ele respondeu no
mesmo tom de severidade com que disse: “Vós sois de baixo, eu sou de cima; vós sois deste mundo, eu não sou
deste mundo”. Toda a sua perspectiva era carnal e, portanto, de Satanás. Ele não era de baixo; mas de cima.
Toda a Sua visão e Sua paixão estavam centradas e enraizadas nas coisas do céu.
Então eles, com raiva, lançaram-lhe a pergunta: "Quem és Tu?" Ele respondeu com efeito: Quem sou eu? Eu
sou o mesmo que afirmei ser desde o início. E então, quando você levantar o Filho do homem, você saberá! Foi
isso que Ele disse à Sua Mãe: “A minha hora ainda não chegou”; e
para Seus irmãos: "Minha hora ainda não chegou." Durante todo o tempo, Ele é visto com os olhos voltados para a cruz.
Quando você Me levantar, você saberá. Não há outra maneira de saber. Não há outro caminho para a abertura dos olhos
espiritualmente cegos, senão o caminho que eu sigo.
Então Ele fez sua reivindicação final nesta discussão: "Aquele que me enviou está comigo; ele não me deixou sozinho;
porque eu faço sempre as coisas que lhe agradam."
Esta afirmação está ligada à declaração imediatamente anterior. Quando você levantar o Filho do Homem, você saberá.
Nestas palavras captamos os acentos da misericórdia eterna. Ele havia falado com eles com raiva. Ele teve que lhes
contar a verdade. Eles vinham de baixo; e toda a atitude deles foi dominada pelo inferno. Mas Ele estava no mundo sob
o domínio do alto céu. Um dia, Ele lhes disse, a revelação chegaria a eles. Quando eles levantassem o Filho do homem,
eles entenderiam. “Faço sempre o que agrada ao Meu Pai”; e dentro delas estão as coisas às quais me refiro, a elevação
do Filho do homem. Assim, em meio a toda a amargura da oposição e à severidade da repreensão, havia a ternura
vibrante da misericórdia eterna.
A última frase é: “Muitos creram Nele”. Houve, por um momento, uma reação a Seu favor; mas não valeu muito, como
veremos em breve.
João 8:31-59
Discussão Continuada. Terceiro "EU SOU". Antes de Abraão
MAIS UMA VEZ a palavra “portanto” no versículo trinta e um (João 8:31) marca continuidade. Após Sua afirmação: “Eu
sou a Luz do mundo”, houve discussão, e essa discussão resultou em alguma reação a Seu favor. Este parágrafo mostra
quão superficial foi essa reação, pois registra a maneira como nosso Senhor tratou os judeus que creram Nele.
"Jesus disse, portanto, aos judeus que creram nele: Se permanecerdes na minha palavra, então sereis verdadeiramente
meus discípulos." O parágrafo termina com a declaração: “Pegaram, portanto, pedras para atirar nele”. Durante todo o
tempo, Ele estava lidando com aquela parte da multidão que sentiu essa reação a Seu favor. À medida que prosseguimos,
repito, descobrimos quão pouco valeu aquela reação. Nós O vemos agora em todo o caminho, avançando com grande
majestade e suprema dignidade, e tornando-se cada vez mais solitário, isolado; até que no final o isolamento foi completo,
ninguém estava com Ele.
Esta seção pode ser apresentada em uma sequência sétupla de declaração e resposta. Dessa forma, vamos acompanhar
a história.
A primeira seção se encontra nos versículos trinta e um a trinta e três (João 8:31-33).
“Disse, pois, Jesus aos judeus que nele tinham crido: Se permanecerdes na minha palavra, então sereis
verdadeiramente Meus discípulos; e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará."
Esse é o primeiro movimento. Nosso Senhor deu assim a esses judeus, atraídos por Ele, instruções claras, embora
breves, sobre o discipulado. A única necessidade não era a atração emocional da qual eles tinham consciência, mas a
de permanecer. "Se permanecerdes na Minha palavra, então sois verdadeiramente Meus discípulos." Não a inclinação
para Ele, que produzia admiração; mas uma sujeição tão completa que eles permaneceriam. Ele também declarou quais
seriam os resultados de tal permanência: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”; conhecimento e
emancipação completa.
Eles imediatamente se opuseram à Sua sugestão de possível liberdade, alegando que já eram livres. Eles disseram,
“Somos descendência de Abraão e nunca fomos escravos de homem algum; como dizes:
será libertado?"
Foi uma resposta notável, uma resposta, em certo sentido, justificada. O que eles queriam dizer quando afirmaram que
nunca haviam sido escravos de nenhum homem? Eles estavam em cativeiro. Eles estavam em cativeiro no Egito. Eles
estavam em cativeiro na Babilônia. Eles estavam em cativeiro na Síria. Eles estavam então sob a escravidão romana, e
ainda assim disseram isso. Agora, na verdade, eles nunca foram subjugados; nem o Egito, nem a Babilônia, nem a Síria,
nem Roma, ninguém jamais quebrou o espírito do judeu. Até agora eles estavam certos; e nosso Senhor, ao responder-
lhes, não negou o que disseram, do ponto de vista deles.
A próxima seção se encontra do versículo trinta e quatro até o início do versículo trinta e nove (João 8:34-39).
"Jesus respondeu-lhes: Em verdade, em verdade vos digo: todo aquele que comete pecado é escravo do pecado. E
o servo não fica para sempre em casa; o filho fica para sempre.
Se, portanto, o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres. Eu sei que sois descendência de Abraão; contudo,
procurais matar-me, porque a minha palavra não flui livremente em vós. Falo as coisas que vi de meu Pai; e vós também
fazeis o que ouvistes de vosso pai”.
"Eles responderam e disseram-lhe: Nosso pai é Abraão."
Assim, ao responder à sua reivindicação de liberdade, Ele não debateu o assunto com eles. Ele reconheceu isso de uma
certa maneira. Ele admitiu que havia um sentido em que o seu espírito nunca tinha sido quebrado, eles nunca tinham sido
subjugados, eles nunca tinham dobrado o pescoço a qualquer poder nacional externo. Mas Ele imediatamente elevou
toda a consideração ao domínio ético e mostrou-lhes que não estava falando no domínio material. Essas pessoas
pensavam o tempo todo no nível material, pensando na carne o tempo todo. Seja no Messias, seja no Reino de Deus,
eles pensavam nos termos da terra; e nosso Senhor estava sempre os chamando para elevarem seus pensamentos ao
nível mais elevado, ao nível espiritual, ao nível da retidão e ao nível ético. Ele lhes disse com efeito: Vocês nunca foram
subjugados por nenhuma nação externa, mas vocês foram e são escravos do pecado, servos do pecado. Então Ele lhes
disse que aqueles que são escravos do pecado são excluídos da casa, a casa que está ali para toda a economia de
Deus. O escritor da carta aos Hebreus que trata do Filho e do servo usa a palavra casa dessa forma. Agora, disse Jesus,
o escravo do pecado está excluído de casa; mas o Filho permanece, e aquele a quem o Filho liberta, também permanece.
Ele disse que eles eram a semente de Abraão segundo a carne, mas estavam rejeitando o Filho. Ele falou da parte do
Pai. Eles estavam agindo segundo o pai, de modo a negar a afirmação que faziam sobre o relacionamento com Abraão.
Nunca subjugados pelas forças materiais, mas tão dominados pelo pecado que perderam o contato com Deus e foram
incapazes de compreender quando o Filho lhes falava da parte do Pai.
Então eles responderam, ainda se vangloriando na carne. Quando Ele lhes disse que eles eram de seu pai; eles disseram:
“Nosso pai é Abraão”.
A próxima seção está nos versículos trinta e nove a quarenta e um (João 8:39-41).
"Disse-lhes Jesus: Se fôsseis filhos de Abraão, faríeis as obras de Abraão. Mas agora procurais matar-me, um homem
que vos disse a verdade que ouvi de Deus; não foi o que Abraão fez. Vós o fazeis. as obras de seu pai."
Disseram-lhe eles: Não nascemos de fornicação; temos um Pai, que é Deus."
Nosso Senhor admitiu que eles eram a semente de Abraão; isso é uma questão carnal; mas agora declararam que não
eram filhos de Abraão; isso é uma questão de espírito. No nono capítulo da carta aos Romanos, no versículo seis
(Romanos 9:6), lemos: “Nem todos são Israel, os que são de
Israel; nem, porque são descendência de Abraão, são todos filhos." Aí temos nos escritos apostólicos a reafirmação
da verdade que nosso Senhor estava então declarando, a verdade que Israel segundo a carne, nunca percebeu; e
a verdade que um grande muitos cristãos parecem não ter percebido. Há multidões de cristãos hoje que ainda
pensam em Israel segundo a carne. O relacionamento segundo a carne não tem valor a menos que haja o
relacionamento do espírito. A relação espiritual é comprovada pelas obras Nosso Senhor declarou que eles estavam
provando seu relacionamento pelas obras que faziam.
É bastante evidente que aqueles que O ouviam captaram o significado do que Ele estava fazendo. Eles reconheceram
que Ele estava insistindo que a única coisa de suprema importância era o espiritual, e não o material; que
relacionamentos espirituais possam existir, mesmo quando o relacionamento carnal estiver ausente.
E assim, professando aceitar Sua intenção, negaram Sua sugestão. Eles disseram: Não nascemos da fornicação;
nosso Pai é Deus. Assim, eles tentaram afirmar o relacionamento espiritual. Ele estava negando o valor do
relacionamento carnal deles com Abraão, a menos que houvesse um relacionamento espiritual com Abraão. A
menos que as obras que eles fizeram demonstrassem o fato de que eles tinham o mesmo relacionamento com Deus
que Abraão tinha, e demonstrado pelas suas obras, o seu relacionamento carnal não teria valor algum. Eles
responderam por afirmação. Somos filhos de Deus, não nascemos da fornicação. Assim, eles ignoraram o que Ele
insistia como sendo o ser espiritual e ético supremo.
A próxima seção começa no versículo quarenta e dois e vai até o versículo quarenta e oito. É caracterizado por uma
terrível solenidade.
"Disse-lhes Jesus: Se Deus fosse vosso Pai, vós me amaríeis; porque eu saí e vim de Deus; não vim de mim
mesmo, mas ele me enviou. Por que não entendeis a minha palavra?
Até porque não podeis ouvir a Minha palavra. Vocês são do diabo, seu pai, e os desejos de seu pai é sua vontade
de cumprir. Ele foi um assassino desde o princípio e não permaneceu na verdade, porque não há verdade nele.
Quando ele fala mentira, fala do que lhe é próprio; porque ele é mentiroso e seu pai. Mas porque eu digo a verdade,
vocês não acreditam em Mim. Qual de vocês Me convence do pecado? Se eu digo a verdade, por que vocês não
acreditam em mim? Aquele que é de Deus ouve as palavras de Deus; por isso não os ouvis, porque não sois de
Deus”.
A clareza desta resposta de Jesus não deixa margem para dúvidas sobre estes assuntos. Primeiro, marque Sua
afirmação; "Se Deus fosse seu Pai, vocês me amariam." Atualmente, quando Filipe disse: “Mostra-nos o Pai”, Ele
respondeu: “Estou há tanto tempo convosco e não me conheces, Filipe? Quem me vê, vê o Pai”. Imagine qualquer
outra pessoa dizendo algo assim: Se você conhecesse a Deus, você Me amaria. Foi isso que Ele lhes disse com
perfeita clareza. Então Ele lhes contou o que estava por trás daquela surdez e embotamento, sua cegueira e
densidade; eles eram de seu pai, o diabo; seu relacionamento espiritual era um relacionamento com o inferno.
Então, nesta passagem, nosso Senhor, da maneira mais notável, definiu o diabo. Ele disse duas coisas sobre ele.
Ele é um assassino e um mentiroso. Isso cobre todo o terreno. Ele é um assassino desde o início. Ele é um mentiroso
desde o início. Mais uma vez voltamos ao início do Evangelho. cheio de graça e de verdade." Satanás é um João,
"Vimos Sua glória... assassino e mentiroso, a exata antítese da graça e olhando para trás, para Jesus disse:
da verdade. Em outras palavras, tudo o que Deus é, Satanás não é. Deus é graça. O diabo é um assassino. Deus é
a verdade. O Diabo é um mentiroso. Assim, nosso Senhor mostrou que o relacionamento é comprovado pela ação.
Se fossem de Deus, teriam descoberto a graça e respondido a ela; e verdade, e adorei; mas eles estavam procurando
matá-lo. O ódio estava em seus corações e eles eram falsos. Isso demonstrou o relacionamento deles. Eles eram de
seu pai, o diabo.
Assim, Ele insistiu mais uma vez que o ético é a prova do espiritual. Suas más ações demonstraram seu
relacionamento com Satanás. O verdadeiro relacionamento espiritual com Deus sempre produzirá obras como as
obras de Deus.
"Os judeus responderam e disseram-lhe: Não dizemos bem que és samaritano e que tens demônio." Agora eles
estavam ficando com raiva. Eles sentiram o impacto das coisas terríveis que Ele lhes dissera; e agora eles O
acusaram de ser um Samaritano. Na opinião deles, o samaritano opunha-se absolutamente ao judeu. “Os judeus
não têm nada a ver com os samaritanos.” Para o judeu, o samaritano era a encarnação da oposição à sua
posição, raça e nação; e disseram que Jesus era samaritano; e além disso, que Ele estava demente.
Então, vamos para a próxima seção, versículos quarenta e nove a cinquenta e três (João 8:49-53).
"Respondeu Jesus: Não tenho demônio; mas honro meu Pai, e vós me desonrais. Mas não busco a minha
própria glória; há Alguém que busca e julga. Em verdade, em verdade vos digo: Se alguém guardar A minha
palavra, ele nunca verá a morte. Os judeus disseram-lhe: Agora sabemos que tens um demônio. Abraão e os
profetas estão mortos; e tu dizes: Se um homem guardar a minha palavra, nunca provará a morte. Arte Tu és
maior que nosso pai, Abraão, que está morto? e os profetas estão mortos?
Quem te fazes?"
Nosso Senhor primeiro negou de maneira bastante simples e em linguagem digna o que eles haviam dito: “Eu
não tenho demônio”. Então novamente explicou-Se como Ele disse: “Eu honro Meu Pai... não busco Minha própria
glória”; e então aquela declaração superlativa: "Se um homem guardar a Minha palavra, nunca verá a morte."
Eles só podiam interpretar com base no físico. Nunca ver a morte? O que nosso Senhor quis dizer?
Atualmente O ouviremos dizer a Marta: “Aquele que crê em Mim, ainda que morra, viverá; e todo aquele que vive
e crê em Mim nunca morrerá”. Tanto nesta ocasião como naquela, Ele estava falando na esfera espiritual. Ele não
quis dizer que os homens nunca morreriam fisicamente.
Ele agora declarou que o homem que guarda Sua palavra está fora da possibilidade de qualquer influência
destrutiva afetar e destruir sua vida essencial; ele nunca verá a morte. Eles não podiam subir até esta altura e
então disseram: Agora sabemos que tens um demônio. Abraão está morto e os profetas estão mortos; Quem te
fazes?
Agora, versículos cinquenta e quatro a cinquenta e sete (João 8:54-57).
"Respondeu Jesus: Se eu me glorificar a mim mesmo, a minha glória não é nada; é meu Pai quem me glorifica;
de quem dizeis que ele é o vosso Deus; e não o conhecestes; mas eu o conheço; e se eu disser , Eu não o
conheço, serei como você, um mentiroso; mas eu o conheço e guardo a sua palavra. Abraão, teu pai, regozijou-
se por ver o meu dia; e viu-o, e alegrou-se.
Disseram-lhe, pois, os judeus: Ainda não tens cinquenta anos e viste Abraão?
Novamente, se a familiaridade com as Escrituras não nos embotou, ouvimos com espanto as coisas que Ele
disse. Eles disseram: “Quem te fazes?” Ele respondeu imediatamente: Não estou fazendo nada para mim mesmo;
Eu não me glorifico de forma alguma. Meu Pai me glorifica. Então Ele acrescentou algo que por um momento os
surpreendeu e provocou suas risadas zombeteiras. “Abraão, teu pai, regozijou-se por ver o meu dia; e viu-o, e
alegrou-se”. O que ele quis dizer? É bastante interessante as interpretações que foram sugeridas. Alguém disse
que Ele devia querer dizer que Abraão ainda vivia no mundo espiritual, e por isso O observava mesmo naquela
época. Ele não estava falando daquela consciência eterna que Ele manifestava tão constantemente? Ele não
estava dizendo; Meu dia não começou quando nasci em seu mundo. Meu dia remonta e inclui todo o passado.
Seu pai Abraão se alegrou em ver o Meu dia.
Acredito, porém, que houve aplicação histórica nas palavras. Há muito tempo estou convencido de que o aparecimento
de Melquisedeque foi uma das Cristofanias do Antigo Testamento. Ele é descrito como “Rei da justiça, Rei da paz”. Ele
encontrou Abraão voltando da matança dos reis e o abençoou; e o menos é abençoado pelo maior. Historicamente,
Abraão ficou face a face com Cristo, na minha convicção, quando Melquisedeque o conheceu.
Então ouvimos a zombaria obscena dos judeus: "Ainda não tens cinquenta anos e viste Abraão?"
Nunca li isso sem pensar que era uma possível revelação da idade de Jesus. No entanto, Ele tinha apenas trinta e três
anos. Acho que se eu fosse um artista e tentasse pintar o rosto de Jesus, não pintaria um rosto muito jovem naquela
época! Acho que os anos tão cheios de tristeza e trabalho pesaram sobre Ele.
Isto nos leva à seção final, versículos cinquenta e oito e cinquenta e nove. (João 8:58-59) Aqui chegamos ao terceiro
grande sinal deste Evangelho no âmbito das palavras. Primeiro, “Eu sou o Pão da vida”. Então, “Eu sou a Luz do
mundo”. Agora, e rogo que você observe que nosso Senhor introduziu esta declaração com a fórmula que Ele empregou
quando voltou a chamar a atenção e enfatizou a importância do que Ele estava prestes a dizer. "Em verdade, em
verdade vos digo: antes de Abraão nascer, eu sou." Essa é uma reivindicação suprema à Deidade; talvez a mais
simples e sublime de todas as coisas que Ele disse com aquela grande fórmula antiga, o grande “EU SOU”. "Antes de
Abraão nascer, eu sou." Não, eu estava. Isso simplesmente marcaria a prioridade, a prioridade da existência. Mas o
“eu sou” reivindica a eternidade da existência, antecedendo toda a economia hebraica, existindo no Ser eterno. Estas
são as palavras do blasfemador mais atrevido que já pronunciou, ou as palavras de Deus encarnado.
E então?" Eles pegaram pedras para atirar nele." Marque o "portanto". Por causa disso, por causa do que Ele havia
dito agora, por causa de Sua blasfêmia. Essa foi a razão mais profunda da hostilidade, que Ele estava blasfemando.
Eles estavam certos, se as coisas que Ele disse não fossem verdadeiras. "Eles pegaram pedras para atirar nele."
Em seguida, observe a majestade silenciosa da declaração final. “Jesus escondeu-se e saiu do Templo”.
Foi um dia maravilhoso, vivido do começo ao fim. Que revelação maravilhosa do Senhor este capítulo oferece. É um
capítulo de conflito, de hostilidade definida, de descrença; cegueira para coisas espirituais; morte quanto ao senso
moral; mas vemos a Palavra aqui em ação, e O ouvimos em fala, e observando o processo, encontramos a razão da
ação e a inspiração da fala.
Como podemos vê-Lo em ação? Ao lidar com aquela mulher. Como podemos ouvi-Lo na fala?
Dizendo: “Eu sou a Luz do mundo”; "Antes de Abraão nascer, eu sou." Como devemos explicar isso? Qual foi o
segredo de tudo isso? Novamente ouvimos, e pelas coisas que Ele disse, temos a explicação de tudo. “Eu não estou
sozinho”, “Eu e meu pai”, “Eu sou de cima”.
Acho que podemos terminar com a palavra de João: “E vimos a Sua glória, cheia de graça e cheia de verdade”.
João 9:1-38
Jerusalém. (Mais tarde) Sétimo Sinal - Homem Nascido Cego
ESTE parágrafo começa com as palavras: “E quando Ele passou”. A nota de tempo é bastante indefinida.
Este incidente pode ter ocorrido imediatamente quando nosso Senhor deixou o Templo na ocasião, o registro
dos quais está no capítulo anterior; mas é mais provável que seja um pouco mais tarde, pois então somos informados de que Ele
se escondeu.
A história toda começa no versículo um do capítulo nove e termina no versículo vinte e um do capítulo dez.
Nossa consideração atual nos leva até o versículo trinta e oito do capítulo nove (João 9:1-38).
Toda a história se move na mesma atmosfera em que temos seguido nosso Senhor, especialmente nestes estudos
mais recentes em relação à festa dos Tabernáculos. É o da religião organizada em oposição a Jesus, e de Jesus
em oposição “à” religião organizada.
Esta é a história do sétimo grande sinal na seleção de João, o penúltimo sinal, sendo o oitavo e último o da
ressurreição de Lázaro.
Este sinal levou a uma ação por parte de Jesus de nítida ruptura com a religião organizada, visto que esta se
opunha a Ele, e ao estabelecimento de uma nova economia. Esta foi claramente uma linha divisória, uma crise.
Ele fez algo aqui que nunca havia feito antes.
O parágrafo tem quatro movimentos. O registro do sinal, nos versículos um a sete (João 9:1-7); a discussão que
se segue, nos versículos oito a vinte e três (João 9:8-23); a excomunhão do homem pela religião organizada, nos
versículos vinte e quatro a trinta e quatro (João 9:24-34); e finalmente a consequente ação de Jesus, nos versículos
trinta e cinco a trinta e oito (João 9:35-38).
O próprio sinal. "E quando Ele passou." Essa não é uma afirmação incomum. Nosso Senhor estava sempre
fazendo coisas aparentemente incidentais. Ele encontrou Suas oportunidades em todos os lugares. "Ele viu um
homem cego de nascença." João certamente foi intencionalmente superlativo em sua seleção desses “poderes”,
que também eram, portanto, “maravilhas”, mas que ele nunca chamou de “poderes” ou “maravilhas”, mas sempre de “sinais”.
Este é o único caso registrado de nosso Senhor lidando com doenças congênitas. Pode ter havido muitos outros;
mas este é o único registrado. Este homem nasceu cego; ele nunca tinha olhado para o brilho da Galiléia, nunca
tinha visto as flores enfeitando o gramado. Isto os discípulos reconheceram quando disseram: "Quem pecou, este
homem ou seus pais, para que nascesse cego?" Foi um caso superlativo. João diz significativamente que “Ele viu
um homem” e “Seus discípulos lhe perguntaram”. É evidente que eles viram os olhos de Jesus pousados neste
homem; e imediatamente eles fizeram a pergunta. Com toda a probabilidade, tinham visto o homem com
frequência, porque ele ganhava a vida recebendo esmolas. Ele vivia de caridade. Os olhos de Cristo pousados no
homem atraíram os discípulos. Imediatamente eles fizeram uma pergunta e declararam um problema.
Qual era então o problema deles? O problema de um homem que nasceu cego e sofre de deficiência. A filosofia
de vida deles era que toda deficiência era resultado do pecado, e quando olharam para aquele homem, um
problema foi criado. Eles disseram: “Rabi, quem pecou para que... este homem nascesse cego?” Eles ilustraram sua
investigação fazendo duas sugestões, as únicas que lhes ocorreram. Eles disseram: “Quem pecou, este homem
ou seus pais, para que nascesse cego?” Foi uma pergunta surpreendente. Pareceria que eles tinham alguma
crença na pré-existência da alma. "Quem pecou?" Este homem pecou antes de nascer neste mundo? Essa foi
uma sugestão. Essa deficiência foi resultado de sua própria ação em alguma existência anterior? Ou sua cegueira
foi resultado do pecado de seus pais?
A resposta de Jesus é impressionante. Ele disse: “Nem este homem pecou, nem seus pais”. Assim, Ele rejeitou
suas duas sugestões. O que Jesus disse sobre a pré-existência da alma? Nada.
Ele ignorou a sugestão; "Nem este homem pecou, nem seus pais." Portanto, nenhum argumento, de qualquer
forma, pode ser baseado nesta história.
Como então Ele respondeu à pergunta deles? Vejamos a passagem tal como aparece em nossas versões, do ponto de vista
da pontuação.
“Respondeu Jesus: Nem este pecou, nem seus pais; mas para que as obras de Deus sejam
manifestado nele. Devemos fazer as obras daquele que me enviou, enquanto é dia”.
Se essa pontuação for aceita, então Jesus quis dizer que este homem não nasceu cego por causa do seu próprio pecado ou
do pecado de seus pais, mas para dar a Deus a oportunidade de mostrar o que Ele poderia fazer com um homem cego.
Recuso-me absolutamente a aceitar essa interpretação.
Há alguns anos, quando me deparei com esse parágrafo e senti que aquilo que aquela leitura sugeria era absolutamente
estranho à verdade sobre Deus, aventurei-me a reppontá-lo. Vamos lê-lo assim alterado.
“Nem este homem pecou, nem seus pais. Mas para que as obras de Deus se manifestem nele, é necessário que façamos
as obras daquele que me enviou, enquanto é dia”.
Enviei esta forma de pontuação a um eminente estudioso grego e pedi-lhe que expressasse uma opinião.
Deixe-me ler a sua resposta, uma resposta caracterizada pela devida cautela, mas que revela um princípio muito claro.
"Ele seria um estudioso extremamente ousado se se comprometesse a provar que a pontuação deveria ser de uma forma
ou de outra com base no próprio grego. Parece que a questão teria finalmente que ser decidida em bases doutrinárias, pois é
É claro que a diferença na pontuação do versículo mudaria completamente o significado. Se uma leitura estivesse mais em
espírito com o teor dos ensinamentos de Cristo, como parece bastante provável, isso seria naturalmente preferível.
Isso resolveu tudo para mim. O que Jesus disse foi: não estou aqui para responder a esse tipo de pergunta. Pode ser
perfeitamente justificável. Não estou aqui para explicar o mistério do mal. Não estou aqui para resolver esses problemas.
Estou aqui para remover a causa deles. “Devemos fazer as obras daquele que me enviou enquanto é dia”.
Envolvida nessa resposta está uma revelação de que a cegueira de nascença não é a vontade de Deus para nenhum homem.
Mas a missão de Cristo não era a de resolver o problema, mas a de remover a deficiência que criou o problema.
Então o ato. Fez lodo com saliva, ungiu os olhos do homem e disse-lhe que fosse lavar-se. Esta foi uma ocasião em que Ele
fez uso de meios. O valor particular dos meios não pretendo saber. Sabemos que a saliva era considerada na época como um
remédio. Se nosso Senhor estava acomodando Seu método para o bem daqueles que O rodeavam naquela época, não posso
dizer. Às vezes, Ele removeu a deficiência sem nenhum meio. Outras vezes, Ele usou meios. Isso ilumina toda a região em
que discutimos a cura. Sem meios, ou com meios; é sempre Deus quem cura. Ele não explicou. Após a unção, ele deveria ir
lavar-se. Ele obedeceu e voltou vendo.
Agora imediatamente surgiu a discussão. Em primeiro lugar, temos a questão entre os seus vizinhos.
Evidentemente ele voltou para sua vizinhança, e eles ficaram surpresos, e seu espanto criou incerteza quanto à identidade do
homem. Ao passarmos pelo chão, observemos o homem, cada vez mais apreensivo. Sua primeira resposta foi perfeitamente
simples e convincente. Eles disseram: “É ele”, mas alguns disseram: “Não, mas ele é parecido com ele”; e ele resolveu tudo
quando disse: “Eu sou ele”. Na verdade, sou o homem que sentou-se e mendigou e ganhava a vida com a caridade. Estou
olhando para você. Eu tenho
vi árvores hoje pela primeira vez. Ele lhes contou como isso foi feito. Vemos quão pouco ele sabia; "Um homem
chamado Jesus." Ele sabia disso e essa foi sua primeira testemunha.
Depois levaram-no perante as autoridades religiosas, e imediatamente percebemos a razão. Isso foi feito no dia
de sábado. Esta questão do sábado persiste o tempo todo. Tudo começou no capítulo cinco, quando Jesus fez
com que um homem carregasse seu colchão no dia de sábado. A hostilidade deles foi despertada porque viram
um homem carregando seu colchão no dia de sábado, e não conseguiram ver o homem que o carregava, que
estava abandonado há trinta e oito anos e não era mais abandonado. Aqui temos a mesma coisa. Um homem
cego de nascença, com os olhos abertos, ele olhava para eles; mas, não conseguindo vê-lo, ficaram preocupados
com o método. Este Homem fez barro no sábado. Nas tradições dos governantes, uma coisa especificamente
proibida era fazer barro no dia de sábado. Foi isso que Jesus fez. Isso é tudo que eles viram. O homem estava
com os olhos abertos. Eles não conseguiam ver isso.
Eles viram a violação do sábado.
Acusado perante os fariseus, este homem chegou ao segundo estágio de seu desenvolvimento. Eles disseram:
“O que dizes dele?” Ele respondeu: “Ele é um profeta”. Assim, a apreensão do que lhe acontecera estava
tomando conta do próprio homem. Quando o atormentaram, ele chegou à conclusão de que o Homem chamado
Jesus devia ser um profeta.
Então, perplexos, os governantes chamaram os pais. A história dos pais pode ser descartada muito brevemente.
É bastante natural. Eles sabiam perfeitamente, como nos diz João, que tinha sido decidido pelas autoridades
que qualquer um que afirmasse que Jesus era o Messias deveria ser excomungado, expulso da sinagoga. O
terror disso estava sobre eles. Mesmo assim, eles corroboraram o fato da maravilha realizada. Duas coisas
sobre as quais eles tinham certeza. Uma delas era que ele era filho deles. A segunda foi que ele era cego e
agora via. Eles não estavam preparados para dizer como. Eles encaminharam as autoridades de volta ao
menino: "Ele é maior de idade, pergunte a ele."
Depois veio a reorganização do homem. Primeiro, lançaram sobre ele a acusação: “Dá glória a Deus, sabemos
que este homem é um pecador”. Aqui, se quisermos compreender a resposta do homem, devemos nos colocar
imaginativamente em seu lugar. Ele nunca tinha visto o rosto de sua mãe até aquele dia. Um homem chamado
Jesus colocou lodo em seus olhos e o enviou a Siloé para se lavar, e ele foi e lavou-se, e viu pela primeira vez.
E agora esses homens com autoridade ordenaram-lhe solenemente: "Dá glória a Deus; sabemos que este
homem é um pecador." Sua primeira resposta foi uma reafirmação do fato e uma recusa em discutir a questão
levantada sobre se Jesus era um pecador. “Se Ele é pecador, não sei; uma coisa sei, que, enquanto eu era
cego, agora vejo”.
Esse corpo de governantes religiosos não poderia ir além disso. O fato foi atestado pelo próprio homem e por
seus pais.
O que eles fizeram então? Eles voltaram à antiga posição e disseram: Como Ele fez isso? Novamente eles se
afastaram do fato claramente estabelecido, que deveria tê-los detido, e estabeleceram para sempre sua atitude
para com Jesus. Mas não, eles voltaram e queriam ouvir novamente como, porque no como estava a causa da
reclamação, que Ele havia violado o sábado.
Então o homem tornou-se satírico e perdeu a paciência com esses governantes. Ele estava ganhando terreno.
Ele disse, eu te contei. Você gostaria de ouvir de novo? Então veio aquele impulso. Eu me pergunto de que parte
de sua alma isso veio. “Quereis vós também tornar-vos Seus discípulos?” Por que esse “também”? Este homem
estava descobrindo que não poderia fugir do Homem que lhe abrira os olhos, que, fosse o que fosse que
acontecesse, algo estava acontecendo em relação à sua relação com Aquele que lhe dera a visão. “Quereis vós
também tornar-vos Seus discípulos?”
Então eles ficaram com raiva, "eles o insultaram"; eles alegaram ser discípulos de Moisés e repudiaram Jesus.
Essa injúria levou o homem ainda mais longe. Ele foi além de algo que havia dito um ou dois momentos antes: “Se Ele
é um pecador, não sei”. Ele começou a pensar em voz alta, pensou por si mesmo.
Pecador t Eu disse que não sabia? "Se este Homem não fosse de Deus, Ele não poderia fazer nada." O homem está
ficando cada vez mais apreensivo.
Então eles o excomungaram, eles o expulsaram. Pessoalmente, estou convencido de que isso significava excomunhão
literal. Há quem pense que isso significou expulsá-lo da sinagoga.
João havia dito cuidadosamente: “Os judeus já haviam concordado que, se alguém confessasse que Ele era o Cristo,
seria expulso da sinagoga”. A divulgação significa excomunhão no sentido pleno. Então eles isolaram aquele homem.
A partir desse momento ele não tinha o direito de cruzar a soleira do templo ou da sinagoga. A partir desse momento
foi privado de todos os privilégios da sua religião, excluído da sociedade das almas devotas e decentes. Não era uma
questão leve. A religião organizada excomungou um homem, excomungou-o porque tendo recebido este grande dom
da visão, ele cresceu no seu testemunho e na sua compreensão e na sua convicção relativamente ao Homem que o
fez, ao longo de uma linha tão severamente lógica que dificilmente se pode compreender como qualquer homem
poderia deixar de segui-lo. Ele havia chegado àquela posição de certeza de que Aquele que fez aquilo era de Deus.
Com base nisso, eles o excomungaram.
Então chegamos à ação de Jesus. “Jesus ouviu que o haviam expulsado”, e Jesus o encontrou.
Tentemos visualizar isso em sua totalidade, não apenas como algo histórico e incidental, mas do ponto de vista da
economia de Deus. Por um lado, vemos a grande economia do passado; a economia imponente e maravilhosa, a
economia divinamente arranjada e designada, que se estende desde Moisés e desce através dos séculos, com todos
os ritos e cerimoniais divinamente designados. Neste momento estava moribundo, decadente, morto. Nenhum sopro
de vida espiritual estava nele. Esta organização religiosa moribunda, decadente e morta excomungou um homem, um
mendigo cego como era, mas que agora era um homem que via. Então Jesus o encontrou. Assim, vejo algo
acontecendo, em que há uma ruptura entre a religião divinamente arranjada que falha e a economia de Deus que
nunca falha. Jesus o encontrou e, encontrando-o, disse-lhe: “Você crê no Filho de Deus?” Neste ponto surge uma
questão. Ele disse “Filho de Deus” ou “Filho do homem”? Alguns dos manuscritos antigos são lidos de uma maneira e
outros de outra; e tem havido muita discussão sobre qual é o correto. Lê aqui no versículo trinta e cinco da versão
Revisada: “Você crê no Filho de Deus?” e na margem, "Muitas autoridades antigas leem: Filho do homem". Não me
considero capaz de fazer qualquer afirmação dogmática, mas pessoalmente não creio que Ele tenha dito: “Filho de
Deus”; Acho que Ele disse: “Filho do homem”. Esse era o Seu nome para Si mesmo. Foi o nome que O ligou à
humanidade, mas Ele sempre o empregou em conexões que revelam Seu relacionamento com algo infinitamente mais
profundo. Ele usou um nome que marcava uma posição, um relacionamento, um nome que em certo sentido era uma
interpretação da personalidade; "Você acredita no Filho do homem ou no Filho de Deus?" conforme o caso. O homem
respondeu: "E quem é ele, Senhor, para que eu possa crer nele?" Agora marque a afirmação, positiva e inequívoca:
"Tu o viste e é Ele quem fala contigo." Então todas as dúvidas desapareceram, e qualquer que fosse o título usado, Ele
ganhou a alma do homem, e ele disse: “Senhor, eu creio. E ele O adorou”.
Foi dito que a palavra “adorado” aqui pode significar simplesmente a prestação de homenagem a uma criatura. Isso é
totalmente gratuito e falso. Essa palavra é muito rara. Ocorre apenas no capítulo quatro, aqui, e novamente no capítulo
doze; e é usado apenas para a atitude da alma na presença de Deus.
Observe a escala ascendente na consciência deste homem sobre Jesus. “Um homem chamado Jesus”; “Ele
é um profeta”; “Se este Homem não fosse de Deus, nada poderia fazer”; “Senhor, eu creio. E ele O adorou”.
Assim, a cena termina com Jesus recebendo a adoração de um homem. Um homem excomungado, um
homem expulso da sinagoga, é recebido no relacionamento com Deus, no ato da sua submissão e da sua
adoração.
Há um significado tremendo no incidente. Todo o sistema do Judaísmo, tal como era então, é visto cego, tão
cego que não descobre o valor da maravilha realizada, nem a compreende como um sinal; cego por sua
lealdade aos detalhes técnicos, às tradições e às minúcias, que apenas destroem a alma, além da vida. Esse
sistema colocou este homem para fora. Então vemos duas pessoas; o Verbo encarnado, o Filho unigênito do
Pai, cheio de graça e de verdade, e este homem excomungado. Jesus recebendo a adoração deste homem.
Naquele momento nasceu a nova economia.
O que aconteceu naquele dia não foi, em última análise, que a religião organizada excomungou um homem.
Foi que um homem em comunhão com Jesus excomungou a religião organizada.
Imediatamente depois disso, nosso Senhor passou a interpretar o que Ele havia feito, e temos os próximos
dois grandes sinais no âmbito das palavras: “Eu sou a Porta”, “Eu sou o Bom Pastor”. Passaremos a isso em
nosso próximo estudo.
João 9:39-41-João 10:1-21

Jerusalém. Ensino. Quarto "EU SOU." - A Porta. - Quinto "EU SOU" Bom Pastor
O parágrafo começa com as palavras: “E Jesus disse”, seguindo de perto o registro do ato de adoração
prestado a nosso Senhor pelo homem cujos olhos foram abertos, e contém Seu ensino resultante disso.
No decorrer deste ensino, temos dois dos sinais no domínio das palavras, dois dos “eu sou” de Jesus: “Eu
sou a Porta” e “Eu sou o Bom Pastor”; e é importante que vejamos o significado das coisas ditas à luz das
coisas feitas. O Bispo Westcott diz muito bem:
“A separação entre o velho e o novo foi agora consumada, quando os rejeitados dos judeus se prostraram
aos pés do Filho do homem”.
No parágrafo há dois movimentos; primeiro, uma declaração geral dos lábios de nosso Senhor nos versículos
trinta e nove a quarenta e um no capítulo nove (João 9:39-41); e depois uma aplicação particular dessa
afirmação nos primeiros vinte e um versículos do capítulo dez (João 10:1-21).
Na presença do homem, excomungado pela religião organizada e recebido por Ele mesmo, Ele disse:
“Para julgamento, vim a este mundo, para que os que não vêem vejam; e para que os que vêem
pode ficar cego."
Ao conversar com Nicodemos Ele disse que não foi enviado para julgar o mundo (João 3:17); em Seu ensino,
Ele disse: “Não julgo ninguém” (João 8:15); contudo agora Ele declarou que veio para julgamento.
Não há qualquer contradição entre as duas afirmações. A palavra que Ele empregou aqui, krima, e não krisis,
descreve um resultado, e não uma ação.
Ele não veio para agir em julgamento, mas Sua vinda criou uma crise.
A natureza desse julgamento Ele então explicou; "Para que os que não vêem vejam; e os que vêem fiquem cegos."
"Aqueles que não vêem, podem ver." “Aqueles que não veem” são aqueles que estão conscientes da cegueira. Ele veio
para que tais pessoas pudessem ter visão. Lá estava o cego. Ele sabia que estava cego; e ele recuperou a visão. Esse
foi um fato físico, e nosso Senhor empregou aqui o físico para ilustrar o espiritual. No caso daquele homem, a maravilha
física coincidiu com a espiritual. Ele estava espiritualmente cego, mas teve uma visão clara.
No início ele havia dito: “Um homem chamado Jesus”; então ele disse: “Ele é um profeta”; mais tarde ele declarou que
deveria ser “um homem de Deus”; e finalmente ele O adorou. O homem que nasceu cego estava consciente de sua
cegueira e recuperou a visão. Por outro lado, aqueles que viram, isto é, aqueles que afirmaram ver, alegaram saber,
esses críticos ao redor de nosso Senhor, não tinham consciência de sua cegueira; e Cristo disse que Sua vinda, no
caso deles, apenas selou sua cegueira.
O mesmo princípio é encontrado em outras partes dos ensinamentos de nosso Senhor. Em Mateus onze temos aquela
notável exclamação de Jesus em meio a condições difíceis quando Ele disse:
“Agradeço-te, ó Pai, Senhor do céu e da terra, por ocultares estas coisas dos sábios e entendidos,” -
isto é, as pessoas inteligentes que pensam que veem -
"e os revelaste aos pequeninos."
Os fariseus imediatamente levantaram um protesto. "Aqueles dos fariseus que estavam com ele." Essa é uma frase
cativante. Pode referir-se àqueles que professaram crer Nele, ou pode significar apenas aqueles que estavam perto
Dele naquele momento. No primeiro caso, eles ainda afirmavam tê-Lo recebido e aceitado Seus ensinamentos; e assim
protestando contra a sugestão. Sua resposta mostra que a crença deles não tinha valor. Pode ser que a referência seja
àqueles que estavam com Ele naquele momento. Em ambos os casos, foi uma questão de protesto. “Também somos
cegos?” Quem quer que fossem esses fariseus, é evidente que eles captaram o significado espiritual do que Ele estava
dizendo.
Sua resposta a eles é reveladora. "Se você fosse cego, não teria pecado." Ele praticamente os acusou de rejeição
intencional. Se você fosse realmente cego, se realmente não tivesse compreendido as coisas que tenho dito e os
ensinamentos que tenho dado, você não teria pecado; "mas agora dizeis: Vemos; o vosso pecado permanece." Não
posso ler isso sem perceber que esses fariseus, sejam eles quem forem, viram claramente o significado espiritual de
Seu ensino. Se você fosse cego, não teria pecado; mas porque você apreendeu e ainda está rejeitando o que viu, “seu
pecado permanece”.
Tendo feito esta declaração geral e respondido à pergunta de protesto, Ele prosseguiu e novamente empregando
aquela fórmula de discurso convincente: "Em verdade, em verdade", Ele deu uma aplicação e interpretação particular
do que havia dito em Seu declaração geral.
Ele primeiro lhes contou uma parábola. “Esta parábola lhes disse Jesus” (versículo seis). O quadro é peculiarmente
oriental, e devemos compreender o significado oriental se quisermos seguir a reivindicação e aplicação pessoal que
nosso Senhor fez. A imagem é a do pastor, do rebanho e do rebanho. Essas eram figuras de linguagem em uso
constante. O pastor sempre representou a realeza, autoridade plena e final. Foi Homero quem disse: “Todos os reis são
pastores do povo”. Esse ditado incorpora a ideia oriental. O pastor é o rei, o rei é o pastor; e sua autoridade baseia-se
em seu cuidado com as ovelhas.
O rebanho representava todo o sistema do Reino sobre o qual reinava o Pastor. O rebanho referia-se a todos
aqueles sobre quem Ele reinava. Esse é o quadro que Jesus empregou para ilustrar a nova ordem que Ele
viera estabelecer.
Então Ele disse: “Eu sou a Porta”. A porta é o caminho pelo qual as ovelhas entram no aprisco. Eles expulsaram
aquele homem de um rebanho. Jesus o levou para outro. A porta representa o caminho de entrada, e o pastor
representa a autoridade sobre todos os que entram pela porta.
Pela autoridade, eles excluíram um homem. Pela autoridade, Cristo o recebeu. Isso interpreta o valor da dupla
afirmação que Ele fez agora. Ele disse: “Eu sou a Porta”, sou o Caminho para a verdadeira ordem da vida.
A esse respeito, Ele disse: “Todos os que vieram antes de Mim são ladrões e salteadores”. Isso causou muitos
problemas para algumas pessoas. Ele estava chamando João Batista, e os profetas, e Moisés de ladrões e
salteadores? Obviamente não. Ele estava se referindo a todos os que haviam feito essa afirmação, a quaisquer
falsos cristos que tivessem aparecido, a todos os que afirmavam ter o direito de admitir homens na ordem final
da vida.
Assim, Ele permaneceu na encruzilhada, dizendo: “Eu sou a Porta”, fazendo assim uma afirmação enfática de
que através Dele, e somente através Dele, os homens deveriam entrar na ordem final, na qual há perfeita
liberdade. Eles "entrarão e sairão". Além disso, existe um sustento perfeito. Eles "encontrarão pasto". Estas
eram referências poéticas e gloriosas à amplitude, beleza e beneficência da nova ordem que Ele viera
estabelecer. Marque a universalidade da intenção; Se qualquer homem, qualquer homem, entrar por este
caminho, vier a Mim, ele encontrará o seu caminho para esta verdadeira ordem.
E assim chegamos ao quinto “eu sou”, “eu sou o pastor, o bom”. Isso é para colocá-lo na forma grega. Gosto
de manter a expressão grega, porque sugere um contraste. "Eu sou o Pastor, o Bom."
"Todos os que vieram antes de Mim foram ladrões e salteadores... O ladrão não vem senão para roubar, matar
e destruir." Em contraste, “Eu sou o Pastor, o Bom”. Então Ele interpretou a bondade.
Ele revelou por que Ele é “o Bom”. “O bom pastor dá a vida pelas ovelhas”. Ou seja, o Bom Pastor morre pelas
ovelhas. Logo Ele repetiu a afirmação, mas com uma aplicação diferente, ao dizer: “Dou a minha vida pelas
ovelhas”. Isto significa mais do que a morte; declara que a vida dada é colocada à disposição das ovelhas.
Primeiro, dou a minha vida por eles, isto é, em nome deles. Em segundo lugar, dou a minha vida por eles, para
que a possuam. Ele morreu em conflito com o lobo; e então, por meio dessa morte, Ele liberou Sua vida, para
que as ovelhas pudessem compartilhá-la e, ao compartilhá-la, possuírem aquilo que as tornaria também mais
do que vencedoras do lobo destruidor. Nesse contexto, Ele revelou o escopo de Seu propósito. “Tenho outras
ovelhas que não são deste aprisco; também devo trazê-las, e elas ouvirão a minha voz e se tornarão um
rebanho, um pastor”. Essa era a perspectiva mais ampla. No capítulo onze encontraremos a mesma ideia em
um comentário muito interessante e notável da pena de João. Caifás estava conversando com os governantes
sobre Jesus e disse, entre outras coisas: “Convém-vos que um homem morra pelo povo e que a nação inteira
não pereça”. Essa foi a linguagem da política diabólica e condenável. Bem ali, John escreve algo notável. “Ora,
isto ele não disse de si mesmo; mas sendo sumo sacerdote naquele ano, ele profetizou que Jesus morreria
pela nação; e não apenas pela nação, mas para que Ele também pudesse reunir em um só os filhos de Deus
que estão espalhados no exterior. ." O que significa que Caifás disse mais e melhor do que sabia. Ao proferir
a linguagem da conveniência política, ele declarou uma verdade profunda. "Tenho outras ovelhas, que não são
deste aprisco." "Ele deveria morrer, ... para que pudesse reunir em um só os filhos de Deus que estão
espalhados.
Em conexão com esta interpretação do Bom Pastor, Ele fez afirmações sobre-humanas e revelam a perfeita
comunhão existente entre Ele e Seu Pai. Este fato da comunhão é expresso nas palavras: “Por isso o Pai me
ama, porque dou a minha vida para retomá-la”. Depois seguiram-se palavras que são sobre-humanas.
“Ninguém me tira isso, mas eu
nada que Ele tenha dito foi mais estupendo do que isso. “Ninguém tira Minha vida de Mim.” Mas eles fizeram isso, não
foi? disseram que o fariam. Eles nunca tocaram Sua vida mais profunda. Mas essa vida mais profunda foi estabelecida.
Aí está ao mesmo tempo o mistério e o cerne da expiação. A morte pelas ovelhas foi voluntária de Sua parte, não
forçada nem mesmo por humanos. malícia. "Ninguém me tira isso. Eu o dou por Mim mesmo." Esse é o único ponto
em todo o processo deste Evangelho em que Jesus afirmou fazer qualquer coisa por Si mesmo. Mas o que se segue
revela que também nisso Ele estava agindo com Seu Pai. "Tenho autoridade para estabelecer anotei-o, e tenho
autoridade para tomá-lo novamente." Que autoridade? "Este mandamento recebi de meu Pai." Portanto, não há
contradição. Ele estava agindo por Si mesmo ao morrer, a fim de transmitir vida ao rebanho ; mas a autoridade para a
ação foi recebida diretamente de Seu Pai.
Este discurso de Jesus produziu divisão, aguda e amarga. Alguns deles ficaram tão zangados que disseram: Por que
vocês O ouvem? Ele tem um demônio e está louco. Outros estavam conscientes de outra coisa e disseram: Nenhum
homem possuído por demônio fala assim; nenhum homem endemoninhado abriu os olhos do cego.
Toda a história é reveladora. Vimos um homem excomungado pela velha ordem, a ordem divinamente criada. A
economia do passado era uma economia de Deus. Mas aquilo que é divinamente criado, se perder o sopro divino,
Deus rejeita. Seus próprios arranjos, quando tornados nulos e sem efeito, Ele elimina. "Ele tira o primeiro, para
estabelecer o segundo." Por que? Porque o primeiro falhou e não pode tornar nada perfeito.
Este foi o ponto do ministério de Jesus, onde, por meio de uma ação, Ele abriu a porta da nova economia e assumiu
autoridade sobre ela. Aquele pobre mendigo cego era estéril de apreensão espiritual, Jesus abriu-lhe os olhos, e por
esse ato no físico, conduziu-o processionalmente ao reconhecimento de Quem era o Homem que o havia feito, para
que Lhe prestasse adoração. Ele recebeu essa adoração e, por esse ato, abriu as portas da nova economia. O homem
entrou agora na nova ordem pela Porta; e a partir daquele momento ele estava sob a verdadeira autoridade, a
autoridade do próprio Pastor.
Estes dois “eu sou”, a Porta e o Bom Pastor, estão interligados de uma forma maravilhosa à luz da vida oriental. Já tive
o privilégio de cruzar o Atlântico com Sir George Adam Smith. Jamais esquecerei o fascínio daquela viagem, enquanto
ele falava daquelas terras orientais que conhecia tão bem. Uma história que ele me contou foi esta. Um dia ele estava
viajando com um guia e encontrou um pastor e suas ovelhas. Ele começou a conversar com ele. O homem mostrou-lhe
o redil para onde as ovelhas eram conduzidas à noite. Consistia em quatro paredes, com uma entrada. Sir George
disse-lhe: "É para lá que eles vão à noite?" “Sim”, disse o pastor, “e quando eles estão lá, estão perfeitamente seguros”.
“Mas não há porta”, disse Sir George. “Eu sou a porta”, disse o pastor. Ele não era um homem cristão, não falava a
língua do Novo Testamento. Ele estava falando do ponto de vista do pastor árabe. Sir George olhou para ele e disse:
"O que você quer dizer com porta?" Disse o pastor: “Quando a luz se vai, e todas as ovelhas estão lá dentro, eu deito
naquele espaço aberto, e nenhuma ovelha sai senão através do meu corpo, e nenhum lobo entra a menos que cruze
o meu corpo; eu sou o porta."
Deixe que isso ilumine estas palavras de Jesus.
João 10:22-42
Jerusalém. (Ainda mais tarde.) Festa da Dedicação – Desafio Messiânico. Sobre a Jordânia
"E foi a festa da Dedicação." Aqui temos o registro da presença de nosso Senhor em outra festa, e aquela
em Jerusalém. A festa da Dedicação pode ser celebrada em qualquer lugar, e é por isso que João dá o
nome do lugar.
Se, como supusemos em nossos estudos anteriores, os incidentes do capítulo sete até o versículo vinte e
um do capítulo dez ocorreram em estreita conexão com a festa dos Tabernáculos, então entre o versículo
vinte e um e o versículo vinte e dois, onde este registro começa, houve um intervalo de cerca de dois
meses no ministério de nosso Senhor.
A festa dos Tabernáculos caía em meados de outubro. A festa da Dedicação era sempre celebrada no dia
25 de Kislev, ou seja, dezembro. Aliás, isso é interessante. Não sei se isso é importante, porque não sei
se alguma vez foi provado que 25 de dezembro foi o verdadeiro aniversário de nosso Senhor. Mas se
fosse assim, então isso aconteceu no Seu aniversário.
A festa da Dedicação não foi uma daquelas organizadas na economia Divina dada por Moisés. Foi
relativamente recente, instituído para comemorar a purificação e dedicação do Templo sob Judas Macabeu,
depois de ter sido profanado por Antíoco Epifânio. Foi uma festa de júbilo, caracterizada por iluminações,
carregar palmas e cantar hinos.
Era comumente chamada de Festa das Luzes.
Esta foi a última visita de Jesus a Jerusalém antes de Sua vinda final à Cruz. A história se divide
naturalmente em quatro partes. Primeiro, temos o registro nos versículos vinte e dois a vinte e quatro
(João 10:22-24) do desafio que Ele enfrentou nesta ocasião. Nos versículos vinte e cinco a trinta (João
10:25-30) temos o relato de Sua resposta a esse desafio. Nos versículos trinta e um a trinta e nove (João
10:31-39) temos o registro da discussão que resultou de Sua resposta ao desafio. Nos versículos quarenta
a quarenta e dois (João 10:40-42) temos o relato de como Ele saiu da cidade e para onde foi.
O desafio dado a Jesus foi definido, específico e muito cativante. João primeiro nos conta onde isso
aconteceu: “Jesus estava andando no Templo, no pórtico de Salomão”, uma parte protegida do Templo, e
Ele estava andando ali porque “era inverno”. Há um toque gráfico na história.
"Os judeus, portanto, cercaram-no." Isso significa que eles literalmente O cercaram, cercaram-No, para
que Ele não pudesse escapar. Eles fizeram isso porque estavam determinados a obter uma resposta à
pergunta que estavam prestes a fazer-Lhe.
Aqui está a questão; "Até quando nos manterás em suspense? Se Tu és o Cristo, diga-nos claramente."
A questão era explícita e certamente foi colocada com grande clareza. Não havia espaço para dúvidas
sobre o que eles queriam saber. A sugestão era que Ele não havia sido explícito, que não havia sido claro,
que não havia feito uma reivindicação definitiva ao messianismo.
Não creio que todas as pessoas que lhe fizeram esta pergunta fossem necessariamente hostis. Pode ter
sido uma pergunta muito sincera. Muito provavelmente este era um grupo misto, alguns odiando-O e
tentando conseguir algo pelo qual pudessem fazer com que Ele fosse preso e processado; e outros
honestamente perplexos. Ele era realmente o Cristo? Ou melhor, Ele afirmaria ser o Cristo? Então eles
disseram: “Diga-nos claramente”, deixe-nos ouvir de Teus lábios, em linguagem clara, a afirmação: Eu sou o Messias.
Agora, Ele certamente reivindicou o messianismo, de maneiras bastante definidas; mas Suas reivindicações
ao messianismo nunca coincidiram com a concepção que eles tinham do ofício messiânico. Todas as
Suas reivindicações eram, do ponto de vista deles, incertas. Nosso Senhor foi finalmente rejeitado porque
Sua reivindicação de ser o Messias e Sua interpretação do ofício messiânico e do Reino não combinavam
de forma alguma com suas idéias. Eles sempre O ouviram com suas conclusões precipitadas, com suas
idéias degeneradas do Reino de Deus. Suas idéias eram circunscritas por aquilo que era material e terreno e
sensual. Eles estavam procurando por alguém que viesse e quebrasse o jugo romano, e estabelecesse o trono
de Davi ali em Jerusalém, libertasse o povo e lhes desse prosperidade material. Até mesmo João certa vez ficou
perplexo se Jesus era o Messias, depois de tê-lo identificado como tal, perguntando: "És tu aquele que vem, ou
esperamos outro?"
Se nos lembrarmos disso, temos que admitir que, até onde encontramos nos registros, Ele nunca reivindicou o
Messias nesse sentido. No entanto, Ele fez a afirmação de forma bastante definitiva. Então eles o pegaram pela
manhã, no inverno, quando Ele estava andando na varanda de Salomão, e o cercaram e disseram: Agora
queremos uma resposta clara. Diga-nos claramente: Tu és o Messias?
Há algumas coisas que não podem ser afirmadas dessa forma, coisas que são incapazes de precisão meramente
matemática e lógica. As maiores coisas no universo de Deus não podem ter uma resposta desse tipo. No entanto,
descobriremos que Ele foi muito explícito em Sua resposta, embora não tenha dado o tipo de resposta que eles
queriam.
Como Ele respondeu? Primeiro Ele disse: “Eu vos disse, e vós não crestes”. Na verdade, eles disseram: Você
nunca foi claro sobre esse assunto. Diga-nos claramente. Ele disse: eu já te contei, mas você não quis acreditar.
Como Ele lhes contou? Ele disse: “As obras que faço em nome de Meu Pai, estas dão testemunho de Mim”. Eles
pediram uma resposta clara e categórica à sua pergunta. Ele respondeu que a resposta havia sido dada durante
todo o Seu ministério. Ele lhes havia dito em Suas obras.
Agora é interessante lembrar que Ele certamente foi explícito duas vezes, mas em cada caso para um indivíduo.
Em Samaria, Ele disse a uma mulher: “Eu sou Ele”. Ela disse: “Sabemos que quando o Messias vier, Ele nos
declarará todas as coisas”. Para aquela mulher solitária, fora da esfera do privilégio, mantida apesar de tudo, Ele
fez a afirmação explícita: “Eu, que falo contigo, sou Ele”. O outro caso foi o do cego, cujos olhos Ele abriu. "Você
acredita no Filho de Deus?" "Quem é Ele, Senhor, para que eu possa crer Nele?" "Tu o viste e é Ele quem fala
contigo." A palavra Messias não ocorre ali, mas era uma reivindicação explícita de messianidade.
Além disso, aos doze apóstolos, Ele consentiu na confissão de Sua messianidade. Não temos nenhum registro
de que Ele tenha dito aos doze que Ele era o Messias explicitamente, ou como esta multidão disse, “claramente”.
Mas Ele os desafiou sobre quem Ele era; e quando um deles disse: “Tu és o Messias, o Filho do Deus vivo”,
expressando como sempre acredito, a convicção do grupo, Ele disse: “Bem-aventurado és tu, Simão Bar-Jonas;
porque a carne e o sangue o sangue não te revelou isso, mas meu Pai que está nos céus”. Essa aceitação da
confissão era uma reivindicação explícita. Estas são as únicas ocasiões em que encontramos algo que se
aproxima do explícito à mulher de Samaria, o cego, cuja visão lhe foi dada, e ao seu grupo.
No entanto, a esses inquiridores Ele disse: Foi-vos dito, e prosseguiu afirmando que Suas obras constituíam Sua
reivindicação. É claro que isso se referia a tudo o que Ele havia feito; mas continuemos com as obras notáveis
que foram realizadas em Jerusalém, onde a pergunta foi feita. Primeiro houve a purificação do Templo no primeiro
ano. Em segundo lugar, nesse mesmo período, a cura dos abandonados nos pórticos de Betesda. E agora, mais
recentemente, a abertura dos olhos do cego de nascença. Três grandes obras. Essas obras deram testemunho
de quem Ele era.
Além disso, em relação a eles, Ele dissera coisas de suprema importância. Quando Ele purificou o Templo, e
eles Lhe perguntaram com que autoridade Ele fez isso, Ele lhes deu a estranha resposta, que eles não
entenderam: “Destruí este templo, e em três dias eu o reconstruirei”. Quando Ele curou o abandonado, eles O
desafiaram, e Ele disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho”. Então eles entenderam corretamente que
Ele reivindicava igualdade com Deus, e aí começou sua hostilidade definitiva. Quando Ele deu visão ao cego de
nascença, não apenas fisicamente, mas espiritualmente através de um processo, e como resultado eles o
expulsaram da sinagoga, excomungaram-no,
Jesus o encontrou; e com base nessa descoberta e admissão na nova comunhão, Ele pronunciou duas coisas
claramente sobre Si mesmo: “Eu sou a porta do aprisco”, “Eu sou o Bom Pastor”. Assim, quando voltamos e
olhamos para as obras e ouvimos as palavras, vemos quão definida era Sua afirmação.
Então Ele lhes contou a razão pela qual eles não entendiam. Você não acredita porque não é das Minhas ovelhas.
Ao dizer isso, Ele voltou ao assunto de Seu discurso dois meses antes sobre o Pastor como Rei, o rebanho como
o Reino e as ovelhas como membros do Reino; no qual Ele afirmou ser ao mesmo tempo o Pastor e a Porta, ou o
caminho de entrada na verdadeira ordem. É como se Ele dissesse: Você se lembra de tudo que eu disse e de tudo
que afirmei então? A razão pela qual você não Me entende é que você não pertence a este rebanho. Você não
entrou nisso. Você não é Minha ovelha.
Então Ele aplicou isso de um novo ângulo. "Minhas ovelhas" - aquelas que entram pela Porta e entram no aprisco
sobre o qual Eu sou Pastor - "ouvem a Minha voz, e Eu as conheço, e elas Me seguem; e Eu lhes dou a vida
eterna; e elas nunca perecerão, e ninguém os arrebatará da Minha mão; Meu Pai, que os deu a Mim, é maior do
que todos, e ninguém pode arrebatá-los da mão do Pai. Eu e o Pai somos um. "
Eles disseram: “Diga-nos claramente”, seja específico, seja lógico. Ele respondeu: eu já te disse; as obras que fiz
e as obras que me viste fazer não são minhas. Todos eles foram demonstrações da Minha união com Deus.
Então vieram estas palavras finais: “Eu e o Pai somos um”. No grego a palavra “um” é neutra. "Eu e o Pai somos
um." Não uma pessoa, mas uma substância, uma essência. "Eu" - Jesus, Aquele que estava falando com eles,
Aquele a quem eles cercaram e cercaram, o Homem para quem eles estavam olhando. Ele não disse que o Filho
e o Pai são um; mas eu. Além disso, Ele não disse aqui, Meu Pai. Ele usou a palavra que só poderia ser aplicada
a Deus em Si mesmo, “o Pai”, “Eu e o Pai somos um”, em substância, em essência. Disseram eles. Diga-nos
claramente, se Tu és o Messias.
Temos procurado o Messias. Há muito que esperamos por um Messias que virá e quebrará o poder de Roma, e
nos colocará de volta em um lugar de privilégio. Diga-nos claramente se Tu és o Messias. Sua resposta foi maior
do que o pensamento deles. Ela submergiu e submergiu o pensamento do ofício messiânico, numa reivindicação
de identidade de substância com Deus: “Eu e o Pai somos um”.
Em seguida, marque o que se seguiu. Novamente eles pegaram pedras. Qual é o significado de “de novo” aqui? A
resposta é encontrada no capítulo oito, que registra como antes eles haviam pegado pedras. Por que eles fizeram
isso então? Porque Ele disse: “Antes de Abraão nascer, eu sou”. Novamente quando Ele disse: “Eu e o Pai somos
um”, eles pegaram em pedras. Em cada caso, as pedras foram retiradas quando Sua reivindicação era a de uma
Deidade essencial.
Observe que eles não os atiraram. Eles estavam bastante impotentes. Cercado por um pequeno círculo de
homens? Nunca encurralado! Eles pegaram pedras, mas não conseguiram arremessá-las. Sua hora ainda não
havia chegado. Ele era invencível contra toda hostilidade até que, como Pedro disse no dia de Pentecostes, Ele
“foi entregue pelo determinado conselho e presciência de Deus”. Não podemos ler a história sem ver coisas de
majestade infinita e inspiradora. O fato de pegarem pedras mostra que eles entenderam Sua reivindicação. Ele foi
suficientemente explícito para que eles entendessem que Ele afirmava ser unidade com Deus, ser da mesma
substância com Deus.
Então Ele protestou. Ele disse, com o que certamente foi um toque de ironia brincalhona: "Muitas boas obras da
parte do Pai vos mostrei; por quais destas obras me apedrejais?" Ele sabia por que eles haviam pegado aquelas
pedras. Ele sabia o motivo do desejo definitivo deles de matá-Lo, mas o ignorou.
Ele os levou de volta onde os tinha um momento antes, para enfrentarem Suas obras. As obras que Ele reivindicou
demonstrou o fato de Seu relacionamento com Seu Pai. Eles iriam apedrejá-Lo por essa afirmação. Ele
sabia disso, e então os expulsou do que Ele havia dito que dava testemunho Dele, Suas obras: "Muitas
boas obras eu vos mostrei da parte do Pai." Observe o cuidado com que Ele declarou a origem das obras.
"Do pai." Ele sempre insistiu que Deus estava trabalhando Nele e através dele. Isso coincide exatamente
com o que Pedro disse em outra parte de seu discurso no dia de Pentecostes: “Jesus de Nazaré, homem
aprovado por Deus para vós com poderes, prodígios e sinais que Deus operou por meio dele”. Pedro não
diz. O que Ele operou, mas “Deus operou através dele”. Isso foi o que nosso Senhor sempre afirmou. Eu
lhes mostrei muitas boas obras do Pai. Por que você pretende me apedrejar?
Marque cuidadosamente a resposta que eles lhe deram. “Não te apedrejamos por alguma boa obra, mas
por blasfêmia; e porque tu, sendo homem, te fazes Deus”. Não foi mera blasfêmia. Foi algo mais do que
isso. Novamente estamos face a face com o fato de que eles O compreenderam. Eles entenderam o que
Ele quis dizer. Eles não acreditaram Nele, mas sabiam o que Ele queria dizer. Ele estava lhes contando
claramente de uma maneira diferente da que pretendiam, e tão claramente que eles não perderam o que
Ele quis dizer. Eles disseram que a razão de sua hostilidade era que Ele estava reivindicando a Divindade.
Eles estavam certos. Eles entenderam; e ainda assim eles se recusaram a enfrentar as obras que
demonstravam Deus e demonstravam Sua unidade com Deus. Eles simplesmente os ignoraram. Isso é o
que eles fizeram consistentemente. Eles ignoraram o abandonado na piscina de Betesda. Eles nunca
viram o homem olhando para o que pensavam ser uma profanação do sábado. Eles não perceberam que
o abandono de trinta e oito anos havia terminado e que o homem estava liberto de sua limitação. Eles não viram as obr
Cercados pela tradição, sustentados por falsas concepções e idéias prostituídas de Deus, acusaram-No
de blasfêmia e de fazer-se Deus.
Nosso Senhor então apelou para eles com base em suas Escrituras. "Não está escrito em sua lei, eu
disse: Vocês são deuses?" Ele estava citando os Salmos. Nele, aqueles a quem a Palavra de Deus veio
foram chamados deuses. Eles foram dignificados com o próprio nome de Deus, porque foram os
instrumentos através dos quais a Palavra de Deus veio. E Ele declarou que isso era perfeitamente
justificável. O que quer que fossem em si mesmos, o cargo de portadores da Palavra de Deus garantia
aqueles que falavam deles como deuses.
Mas entre eles e Ele mesmo havia um grande contraste, e Ele sugeriu o contraste. Se você chama
“aqueles deuses, a quem veio a Palavra de Deus”, você diz: “Daquele que o Pai santificou e enviou ao
mundo. Você blasfema; porque eu disse que sou o Filho de Deus?” Nas suas escrituras a palavra foi
usada, e com razão, para aqueles a quem a Palavra de Deus veio. Havia, porém, uma distância infinita
entre aqueles a quem o Verbo veio e o Filho de Deus santificado e enviado pelo Pai. O valor desta linha
de argumento dependia inteiramente de Sua afirmação de que Ele foi santificado e enviado pelo Pai.
Então, novamente, Ele apelou para o testemunho de Suas obras. “Se eu não fizer as obras de Meu Pai,
não acredite em Mim”. A limpeza do Templo; a cura do homem abandonado; a abertura daqueles olhos
que nunca tinham visto; se não são obras de Deus, então não acredite em Mim. Se não fossem obras de
Deus, a quem poderiam ser atribuídas? Mas se são obras de Deus e você não acredita em Mim
pessoalmente, acredite nas obras. Se você acreditar nas obras e admitir que são obras de Deus, você
conhecerá e compreenderá a verdade sobre Mim. "O Pai está em mim e eu no Pai." Isso foi explícito.
"Diga-nos claramente." Ele lhes dissera claramente.
O que se seguiu?" Eles procuraram levá-lo novamente." Eles O entenderam. Eles não acreditaram Nele e
então procuraram prendê-Lo. Mais uma vez temos a revelação de Sua augusta majestade. Ele partiu e
saiu deles. Um pequeno cordão O rodeava; eles O cercaram. Eles iriam obter uma resposta explícita. Eles
conseguiram e ficaram com tanta raiva que pegaram pedras, mas nunca as atiraram. Então eles iriam
prendê-lo e levá-lo ao Sinédrio. Eles nunca
tocou nele. Ele partiu e se mudou. Parecia tão fácil cercá-lo, pegá-lo. Mas eles não conseguiram. Eles nunca
fizeram isso. No último momento, quando chegaram com um bando de soldados e tochas e se sentiram seguros
Dele, a primeira coisa que aconteceu foi que caíram para trás e caíram no chão. Eles nunca O prenderam, até
que Sua hora chegasse.
Então, finalmente, o relato de Sua partida. "Ele foi embora novamente além do Jordão." Isto é muito interessante.
"Ele foi embora novamente além do Jordão, para o lugar onde João estava no primeiro batismo."
No capítulo um, versículo vinte e oito (João 1:28) temos o nome do lugar. No terceiro capítulo somos informados
de que João mudou de local e foi para Enon, perto de Salim. Jesus voltou então ao lugar onde João O havia
identificado como o Messias. Ele voltou ao local onde iniciou Seu ministério após a identificação; e este mesmo
homem, João, que está escrevendo, foi um dos primeiros discípulos a seguir.
"E muitos vieram a Ele." Não há dúvida de que em toda aquela região o efeito do ministério de João ainda se
fazia sentir; e evidentemente houve quem se lembrasse da identificação. Eles estavam conversando.
O tempo do verbo expressa a conversa geral. João não fez milagres, mas João estava certo.
Tudo o que ele nos contou sobre este Homem se tornou realidade. A última frase é: “Muitos ali creram Nele”.
Coloque ênfase em "lá". Se Jerusalém O tivesse rejeitado, muitos ali acreditaram Nele.
Esta, como dissemos, foi a Sua última visita a Jerusalém antes da Cruz; e nesta ocasião Suas reivindicações
sobre Si mesmo atingiram seu clímax. Quais foram essas reivindicações? Que Ele foi santificado e enviado pelo
Pai. A implicação é a de Sua pré-existência. A declaração é que Ele, o preexistente, foi especialmente santificado,
consagrado à obra que deveria realizar; e sendo consagrado, santificado, separado, Ele foi enviado. Além disso,
Ele disse: “Eu sou o Filho de Deus”. Isso foi explícito. E novamente, “Eu e o Pai somos um”, em substância. Isso
foi explícito. E mais uma vez de forma mística, mas explícita: “O Pai está em mim e eu no Pai”. Estas foram as
Suas reivindicações quando Lhe pediram para ser explícito.
João 11:1-27 Betânia. Sexto "EU SOU". Ressurreição e Vida
Será prontamente admitido que a história encontrada nos primeiros cinquenta e três versículos deste capítulo
onze de João é uma das mais maravilhosas de todos os registros do ministério de nosso Senhor. Está cheio de
cor, de vida, de movimento. Nele há uma notável fusão de pathos e de poder. É ao mesmo tempo uma melodia
de tristeza e um hino de vitória. Nesta história se manifestam as condições humanas essenciais e o poder e a
glória do Senhor.
Nos primeiros vinte e sete versículos (João 11:1-27) temos a história que leva ao relato do sinal final, a
ressurreição de Lázaro. Do versículo vinte e oito ao cinquenta e três (João 11:8-53) temos a história do próprio
sinal.
Estamos agora considerando a história que leva ao sinal. O movimento alterna entre Betânia e a região além do
Jordão. Os versículos um a três nos levam a Betânia. Depois atravessamos o Jordão nos versículos quatro a
dezesseis. Finalmente voltamos a Betânia nos versículos dezessete a vinte e sete (João 11:17-27).
Em Betânia houve problemas e Jesus não estava lá. Isso conta a história dos três primeiros versículos.
O problema é que Lázaro estava doente. Lázaro era irmão de Maria e Marta. João tem o cuidado de identificar
Maria: “Foi aquela Maria que ungiu o Senhor com unguento”. O relato dessa unção é encontrado mais tarde, no
capítulo doze. João escreveu muito depois do acontecimento, e em sua mente estava a lembrança daquilo que
marcou Maria e a tornou supremamente lembrada entre os doze.
Sabemos algo sobre essas irmãs, porque Lucas nos deu um vislumbre daquela casa em Betânia.
No final do capítulo dez temos a história. Lucas, ao falar das irmãs, deixa claro que Marta era a governanta,
quando diz que ela recebeu Jesus em sua casa. A Maria ele simplesmente se refere como irmã de Marta. João
coloca Maria em primeiro lugar e, ao fazê-lo, sugere que toda a aldeia pertencia a Maria. Uma boa mulher pode
possuir uma casa e administrá-la, e morrer; enquanto outro tipo de mulher manterá uma aldeia completa pelo seu
amor e ministério. É bastante evidente que este era um lar para o qual Jesus adorava ir, ao que me parece, o
único lugar onde, se me permitem usar essa frase maravilhosamente familiar e ao mesmo tempo bela, Ele estava
“em casa”.
E agora Lázaro estava doente e Jesus não estava lá. Acho que temos razão em pensar que Lázaro era mais
jovem que as irmãs. Ele nunca parece ter qualquer responsabilidade. Lázaro estava doente. Jesus não estava lá.
Se Ele estivesse lá, tudo teria sido diferente, assim pensaram as irmãs, e provavelmente elas estavam certas.
Em seus problemas, eles fizeram a coisa natural e bela: enviaram uma mensagem a Jesus, dizendo: “Senhor, eis
que aquele a quem amas está doente”. É interessante notar que não fizeram nenhum pedido.
Eles simplesmente Lhe contaram os fatos, mostrando que O conheciam; mostrando que eles se sentiam bastante
confiantes se Ele soubesse que viria.
A palavra que usaram para descrever o amor de Jesus por Lázaro foi o verbo grego phileo, que é o verbo que
descreve o afeto e a emoção em sua plenitude. Notamos isso agora, para retornar a isso em breve.
Agora, dos versículos quatro ao dezesseis nos encontramos além do Jordão. Lá chegou o mensageiro, trazendo
a mensagem. Então temos uma coisa muito surpreendente, uma coisa muito surpreendente, o tipo de coisa que
desafia a fé e levanta todo tipo de suspeita e dúvida no coração, no que lemos a seguir. Quando Jesus recebeu a
mensagem Ele disse; "Esta doença não é para a morte, mas para a glória de Deus, para que o Filho de Deus seja
glorificado por ela." A declaração: “Esta doença não é mortal” não significava que Lázaro não morreria. Na
verdade, Lázaro já estava morto quando o mensageiro chegou. A palavra de Jesus significava que a morte não
era a palavra final. Ele sabia que Lázaro estava morto. A distância entre Betânia e o lugar onde Jesus estava
demorava um dia para ser percorrida. Jesus ficou ali dois dias. Então Ele fez a viagem do dia de volta. Isso dá
quatro dias. Atualmente Martha disse: “ele já está morto há quatro dias”. Fica evidente então que quando o
mensageiro chegou com a mensagem, Lázaro já estava morto. No entanto, o Senhor disse: “Esta doença não é
mortal”. A morte não é a última palavra neste assunto.
Então qual foi a última palavra?" Esta doença não é para a morte, mas para a glória de Deus, para que o Filho de
Deus seja glorificado por meio dela."
Ao tratar da história da abertura dos olhos do cego de nascença, mudei a pontuação e li assim: "Nem este homem
pecou, nem seus pais. Mas para que as obras de Deus se manifestassem nele, Devemos fazer as obras daquele
que me enviou enquanto é dia”. Apresentei a razão para a mudança de que a outra pontuação exigia a visão de
que o homem nasceu cego e foi autorizado a permanecer cego para que Deus pudesse ter a oportunidade de
mostrar Seu poder. Isto é absolutamente inacreditável. Agora foi sugerido que esta declaração sobre Lázaro dá a
mesma visão. Mas a diferença é infinita. Num caso, a idéia seria que um homem nascesse cego e pudesse viver
até a maioridade, sem ver nada e esperando por uma hora em que o poder de Deus se manifestasse nele. Aqui
estava uma doença que terminou em morte. Sobre o fato de Lázaro ter morrido, Jesus disse: “Esta doença não é
mortal”, isso não é o fim. O fim será a glória de Deus e a glorificação do Filho de Deus.
Os casos são totalmente diferentes. No entanto, foi uma declaração notável. Lázaro já estava morto. O que Jesus
disse foi praticamente isto; Sim, ele se foi, e o fato cria uma oportunidade para a manifestação da glória de Deus,
na medida em que o Filho de Deus pode ser glorificado por meio disso.
Nesse ponto da sua narrativa, João interpolou esta afirmação; "Ora, Jesus amava Marta, e sua irmã, e Lázaro."
Sem dúvida, ele fez isso por causa do que iria escrever a seguir; “Quando, pois, ouviu que estava doente, ficou
naquele tempo dois dias no lugar onde estava”.
Marque o "portanto". Ele ficou porque amava Marta, Maria e Lázaro.
Aqui voltamos ao que dissemos sobre a palavra que as irmãs usaram em relação ao amor de Jesus por Lázaro.
Era o verbo phileo, que fala de afeto emocional. Foi assim que pensaram no amor de Jesus pelo irmão. Mas quando
João escreve isto: “Ora, Jesus amava a Marta, e a sua irmã, e a Lázaro”, ele empregou uma palavra com um
significado totalmente diferente, o verbo ágape.
Isso é amor, mas é o amor pela inteligência, pelo julgamento e pela consideração. Não é fácil fazer a distinção
entre as palavras gregas na nossa língua inglesa. Estou inclinado a pensar que o Dr.
Goodspeed chega mais perto de uma interpretação verdadeira de ágape quando usa nossa palavra devoção.
Devoção significa muito mais do que mera emoção. Vou usar essa palavra aqui com determinação: Jesus era
dedicado a Marta, Maria e Lázaro. Eles conheciam o carinho que Jesus tinha por Lázaro.
Daí a mensagem deles: "Aquele a quem amas está doente". João agora mostra que Seu amor por eles era mais
do que isso. Ele era dedicado a eles; e, portanto, Ele não se apressou. Ele ficou onde estava.
Ele deixou passar tempo suficiente para que a morte fosse tão certificada que não pudesse haver dúvidas sobre o
poder manifestado.
Depois disso, passados os dois dias, Ele disse aos discípulos: “Vamos outra vez para a Judéia”.
A Judéia era o centro da hostilidade para com Ele, o lugar onde, como disseram esses discípulos, eles pegaram
em pedras. "Rabi, os judeus só agora procuravam apedrejar-te; e tu voltas para lá?" Esse foi um protesto natural e
belo de Seus amantes. Eles O amavam e não o fizeram. quero que Ele volte para a zona de perigo.
Agora observe a majestade, a calma dignidade de Sua resposta.
A Judéia era hostil. Ele sabia disso. Seus discípulos sabiam disso. Ele estava voltando. Seus discípulos disseram:
Eles querem matar você. Agora ouça-O. "Não há doze horas no dia? Se um homem anda de dia, não tropeça,
porque vê a luz deste mundo. Mas se um homem anda de noite, tropeça, porque a luz não está nele ." Aplicado a
Ele, significava; Certamente voltarei para a Judéia. Você não precisa ter medo. Não haverá tropeços. Não haverá
nenhum acidente. A hostilidade não pode Me atingir até que minha hora chegue. Estou andando na luz e não nas
trevas. Não estou fazendo experimentos. Não fique ansioso comigo.
Então Ele lhes disse: “Nosso amigo Lázaro adormeceu; mas eu vou, para despertá-lo do sono”. Dormir, disseram
os discípulos, isso é uma coisa boa; se ele estiver dormindo, ele se recuperará. Então Ele usou a linguagem deles,
desceu ao nível de sua apreensão: "Jesus, portanto, disse-lhes claramente: Lázaro está morto. E estou feliz por
vocês por não ter estado lá, para que vocês possam acreditar."
Isso parece sugerir que as irmãs estavam certas: se Ele estivesse lá, Lázaro não teria morrido. "Estou feliz por
você por não ter estado lá." Mas por que Ele estava feliz? "Para a intenção em que você possa acreditar."
Sua visão do que chamamos de morte era o sono. A visão deles é revelada no que Ele lhes disse, que literalmente
não foi “Lázaro está morto”, mas “Lázaro morreu”. Quando Ele falou, Ele falou no tempo presente. Ele estava
pensando em Lázaro no fato essencial de sua personalidade. Ele disse: Ele está dormindo.
Quando Ele chegou ao nível deles e teve que falar no passado, e a experiência pela qual ele passou, Ele disse,
Lázaro morreu. Foi isso que aconteceu. Essa era a linguagem deles.
"Estou feliz por você." A demora foi por causa deles. A doença teve permissão para seguir seu curso completo e
romper o cordão vital, e o homem morreu. Para o bem deles, sempre isso. Ele está sempre dizendo “por sua
causa”. Ele ficou porque amava Marta, Maria e Lázaro. Ele foi porque amava Marta, Maria e Lázaro. Para o bem
deles, a demora. E agora, para o bem deles, vamos em frente.
A próxima cena acontece fora da vila de Betânia. Ele havia chegado. Lázaro estava há quatro dias no túmulo.
"Disse Jesus: Tirai a pedra. Marta, a irmã daquele que estava morto, disse-lhe: Senhor, a esta altura ele fede;
porque já está morto há quatro dias." Quatro dias de mortos significavam que naquela terra oriental a corrupção
já estava estabelecida. Não há dúvida de que Martha estava certa. Ele havia ressuscitado os mortos em duas
ocasiões anteriores. O filho de Jairo, logo após o espírito ter deixado o corpo, Ele a chamou de volta.
O filho da viúva de Naim, poucas horas depois da morte do espírito, enquanto o levavam para o sepultamento,
Ele o chamou de volta. Mas aqui Ele esperou até que a coisa fosse absolutamente suprema em sua evidência
de poder.
Marta saiu correndo de casa para encontrá-lo. Ao fazê-lo, ela violou as convencionalidades do Oriente. Maria os
observou. Ela sentou-se em casa, permanecendo na reclusão da casa. Marta, honesta e zangada, como não
posso deixar de acreditar, correu para encontrá-Lo e, quando O encontrou, disse: “Senhor, se Tu estivesses
aqui, meu irmão não teria morrido”. É claro que é muito difícil interpretar dogmaticamente, mas quando Maria
chegou ela disse exatamente a mesma coisa. Mas certamente houve uma tremenda diferença entre a intenção
de Marta e a intenção de Maria. Não tenho dúvidas de que a intenção de Martha era a de uma decepção honesta,
sincera e de protesto. Como se ela tivesse dito: Por que você não se apressou? "Se você estivesse aqui, meu
irmão não teria morrido." Mas ela ainda acreditava Nele. Ela ainda tinha confiança Nele, e isso de uma forma
maravilhosa, como testemunham suas palavras; "E mesmo agora eu sei que tudo o que pedires a Deus, Deus
Te dará."
Ela tinha uma confiança tremenda Nele, mas, na verdade, ela não queria dizer isso exatamente.
Ela pensou que sim. Ela foi perfeitamente honesta, mas não esperava que o irmão voltasse. Isto é provado pelo
fato de que quando o Senhor disse: “Tirem a pedra”, ela disse: Não adianta. Ele passou para o reino da corrupção.
Evidentemente ela não esperava que aquilo acontecesse, o que aconteceu.
Então Jesus lhe disse: “Teu irmão ressuscitará”. Possivelmente, ao dizer isso, nosso Senhor não estava se
referindo ao fato de que Ele iria ressuscitá-lo dentre os mortos. Acho que foi antes uma referência geral, e um
lembrete para ela do fato da ressurreição, e um lembrete de que esta vida não é tudo. Como se Ele lhe dissesse:
Marta, nem tudo acaba quando a morte chega. Há ressurreição. É claro que Ele pode ter se referido ao que iria
fazer. Eu não entendo isso. Acho que foi uma referência geral, e Marta evidentemente entendeu isso, pois
recusou o conforto de uma ressurreição adiada. Isso não trouxe nenhum conforto imediato.
Assim chegamos ao sexto grande “eu sou” de Jesus, que João registrou; "Eu sou a ressureição e a vida." "Eu
sou" - o presente eterno. Onde quer que eu esteja há ressurreição; e mais do que isso, pois a ressurreição é
apenas um incidente. A maior parte da afirmação não é “Eu sou a ressurreição”, por maior que seja. A maior
parte é “Eu sou... a vida”. Tenho razão em dizer isso, porque Ele passou a interpretar o que havia dito, e Sua
interpretação não estava preocupada com a ressurreição. Estava preocupado com a vida.
"Aquele que crê em Mim, ainda que morra, viverá." Esta é uma frase muito simples, mas que seja lida com muito
cuidado. Jesus não disse: Quem crê em Mim, ainda que morra, viverá novamente. Isso seria ressurreição. Ele
disse: “Embora ele morra, ele viverá”. Em outras palavras, ele
que crê em Mim, embora morra, por todas as aparências interpretadas no nível terreno, ele não está morto. Ele
estava dizendo: Seu irmão não está morto. Aquele que “vive e crê em Mim nunca morrerá”. Essa é a grande
declaração cristã. Mal compreendemos o seu significado. Nós dizemos: O que aconteceu com Fulano de Tal? A
resposta geralmente é. Ele está morto, ela está morta. Ainda falamos dessa maneira pagã. Eles não estão
mortos. “Aquele que crê em Mim, ainda que morra”, a morte é um fato até onde você vê, mas ele está vivo.
Quando nosso Senhor chamou Lázaro de volta, Ele falou com ele como se pudesse ouvi-Lo.
Ele não murmurou nenhum encantamento para ele. Ele disse: “Lázaro, venha para fora”. Ele esperava ser ouvido
e foi ouvido. Lázaro não estava morto.
Então Ele olhou para Marta e disse: “Você crê nisso?” Muito terna e muito bonita, e acho perfeitamente
maravilhosa foi a resposta dela. Ela disse: “Sim, Senhor”, e então, como se tivesse parado e quase ficasse com
medo do que havia dito: “Eu cri que Tu és o Cristo, o Filho de Deus, aquele que vem ao mundo”. Ela fez a
confissão completa ali, mas ainda assim parece ter hesitado. "Você acredita nisso?" O que? Que não há morte
para aqueles que acreditam em Mim; que embora ele morra, ele viverá; e conseqüentemente aquele que vive e
crê em Mim nunca morre.
Não há morte para isso. "Você acredita nisso?" “Sim, Senhor”; e ainda assim ela não pôde afirmar a crença nisso
definitivamente, mas afirmou a fé que tinha, a fé que era dela, gloriosamente: “Eu cri que Tu és o Cristo, o Filho
de Deus, aquele que vem ao mundo. "
Nestas coisas preliminares, dois assuntos nos impressionam. Primeiro os discípulos. Não vemos os críticos aqui,
embora os judeus estivessem por perto. A hostilidade não se manifestou até agora. Os doze estavam lá.
Thomas falou, e Martha também. O que você vê? Diante da morte, eles tateavam na escuridão e cheios de
desespero. Contra eles vemos o Senhor, o Senhor da vida andando na luz e inspirado em tudo o que fez pelo
amor.
João 11:28-53
Betânia. Oitavo sinal. Lázaro
ESTE parágrafo completa a história que começou no primeiro versículo do capítulo; o do último sinal na seleção
de João, a saber, a ressurreição de Lázaro.
O encontro e a conversa com Marta ocorreram fora da aldeia de Betânia, como deixa claro o versículo trinta entre
parênteses; “Jesus ainda não havia chegado à aldeia, mas ainda estava no lugar onde Marta o encontrou”.
Durante todo esse tempo, Mary ficou sentada em casa. Martha, com esplêndida honestidade, violou as
convenções que exigiam que aqueles que sofriam por seus entes queridos permanecessem em reclusão em
casa pelo menos por um período de sete dias.
Marta veio até Maria, inquestionavelmente enviada por Jesus, pois ela disse: “O Mestre está aqui e te chama”. É
suficiente. Sabemos perfeitamente que Martha não teria dito isso se não fosse verdade. Evidentemente, toda a
conversa entre Marta e nosso Senhor não foi registrada. Tendo dito a ela o que Ele disse, e proferido Sua grande
afirmação: “Eu sou a ressurreição e a vida”, Ele disse-lhe para ir chamar sua irmã. Marta veio até ela e disse
secretamente, evidentemente com a intenção de que ela encontrasse o caminho para Jesus, sem que houvesse
mais ninguém ali. Mas, como era o costume oriental, havia amigos em casa, para chorar com ela e confortá-la; e
quando a viram levantar-se silenciosamente e sair de casa, eles a seguiram; e assim estiveram presentes quando
ela e Jesus se conheceram.
Portanto, temos, antes do sinal real, aquela imagem incomparavelmente bela de Maria e Jesus. Ela pronunciou
as mesmas palavras que Martha; "Senhor, se Tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido." Mas é evidente
que havia um tom diferente na voz de Maria e na de Marta. Não estou criticando Martha. Eu nunca faço. Ela foi
magnificamente honesta. Mas acho que Martha quis dizer: Por que você não se apressou quando mandamos
buscá-lo? Acho que Maria quis dizer: gostaria que fosse possível que você estivesse aqui.
As mesmas palavras, com ênfase e intenção diferentes.
Quando Maria chegou, ela ficou de pé. Marta não. Ela ficou de pé. Maria colocou-se de pé em atitude de adoração
e discipulado. Acho que só entenderemos o valor disso se voltarmos ao incidente que Lucas registra, o único
vislumbre que temos dessas mulheres antes desta ocasião, quando Jesus veio à casa e foi recebido na casa de
Marta, que também "tinha uma irmã chamada Mary." "Maria sentou-se a Seus pés." Ela havia assumido sua parte
no trabalho da casa. Então, a prosperidade era a sua porção; então o sol estava brilhando. Jesus foi um hóspede
duplamente bem-vindo naquela casa.
Martha tentou magnificamente expressar seu amor no serviço e desabou. Se em meio à pressão do serviço não há
tempo para quietude e meditação, sempre desabamos. Marta também se distraiu e depois resmungou com a irmã
e criticou o seu Senhor. Maria reservou um tempo para sentar-se aos Seus pés. Agora, quando as nuvens
bloquearam a luz do sol, quando a tristeza chegou e seu coração estava partido, ela voltou ao mesmo lugar, de
volta aos Seus pés. Em breve a encontraremos lá novamente.
Aos Seus pés ela expressou seu pesar, mas foi tomada pela tristeza. Se olharmos por um momento, para o
versículo trinta e três, lemos: “Quando Jesus a viu chorando, e chorando também os judeus que vinham com ela”.
Observe que Maria estava chorando e os judeus estavam chorando. No versículo trinta e cinco (João 11:35) lemos:
“Jesus chorou”. As palavras não são as mesmas. A palavra que descreve o choro de Jesus não é a palavra usada
para descrever o choro de Maria e dos judeus. Deveríamos traduzir a palavra usada sobre Maria e os judeus como
lamento. Foi uma expressão de tristeza e lamento. Não é assim com Jesus. A palavra traduzida chorando por Ele
realmente significa que lágrimas escorriam pelo Seu rosto. Maria ficou de pé chorando, mas foi de pé.
Quando Jesus a viu chorando, e os judeus que vieram com ela, "Ele gemeu no espírito e ficou perturbado". Essa é
uma tradução muito infeliz, que perde todo o sentido. A palavra traduzida como “gemido” tem um significado
particular, que é totalmente ignorado pela tradução.
Além disso, a palavra “estava perturbado” é um verbo reflexivo. Deixe-me apresentar a afirmação de outra maneira.
"Quando Ele a viu chorando, e os judeus com ela chorando, Ele ficou furioso e perturbou-se." Não há frase em todo
este Novo Testamento mais cheia de revelação. Ele ficou comovido de indignação. Ele estava com raiva. E ficar
com raiva. Ele se preocupou.
Foi então que Ele disse: “Onde o colocastes?” Esta é a única ocasião em todos os registros em que Jesus pediu
informações a alguém. Não se imagina nem por um momento que Ele precisava da informação. Pareceria ter sido
uma pergunta indicando que Ele iria agir agora. Depois segue a frase: “Jesus chorou”. Muitas coisas foram escritas
sobre essa breve frase. Como devemos entendê-lo? A situação toda era que Ele estava na presença da morte. A
morte foi o resultado do pecado. Toda a ira de Deus surgiu através dele na presença de toda a miséria humana,
resultante do pecado humano, e resultando em morte e quebrantamento de corações. Ele ficou comovido de
indignação. Então Ele "se preocupou". Ele levou para dentro de Seu coração toda a agonia, cujo motivo O comoveu
de indignação. Ele se tornou responsável e reuniu em Sua própria personalidade toda a miséria resultante do
pecado, representada em um homem morto e em pessoas de coração quebrantado ao seu redor. Esta foi a
identificação voluntária com a tristeza que emana do pecado, e foi o resultado da ira justa contra o pecado que
causou a tristeza. É uma revelação notável do coração de Jesus.
Então Ele chorou. O que foram essas lágrimas? Não hesito nem por um momento em interpretar essas lágrimas.
Eram lágrimas de simpatia por Maria e Marta, por toda a tristeza causada pelo pecado e pela morte. Pode-se dizer
que dificilmente poderiam ser lágrimas de simpatia, porque Ele sabia que dentro de, devo dizer meia hora, talvez
menos, mas de qualquer forma imediatamente, Ele removeria a causa dessas lágrimas e traria alegria no lugar de
luto. Quando estamos inclinados a pensar e a dizer isso, revelamos nossa falta de compreensão da sensibilidade
do coração de Deus a toda tristeza humana. O que quero dizer é simplesmente isso. Supondo - perdoe o absurdo
da suposição - mas supondo que eu pudesse chegar
em sua casa, onde o ente querido jazia morto, não acho que poderia derramar lágrimas de simpatia por você se
soubesse que iria devolver-lhe o seu ente querido. Isso porque sou estúpido e insensível, comparado com a
aguçada sensibilidade do coração de Deus. "Jesus chorou." “O Verbo que se fez carne”, o choro é uma revelação
da simpatia de Deus, tão rápida, tão sensível. Em pouco tempo Ele enxugará todas as lágrimas; mas enquanto
eles estão lá, mesmo que Ele os seque e acabe com a tristeza, Ele entra em comunhão com a tristeza. Isso é
verdade hoje. Isto é microcósmico; faça uma aplicação macrocósmica disso. Nossas tristezas Deus está
compartilhando conosco. Seu propósito final é enxugar as lágrimas de todos os olhos, e Ele sabe que atualmente,
ao olharmos para trás, parecerá um tempo tão curto, este tempo de tristeza, quando toda a agonia tiver passado,
o arrebatamento da eternidade tiver começado. Isso não significa que Ele não esteja conosco em nossas tristezas
agora. E se assim posso dizer, naquelas lágrimas de compaixão houve alívio para Ele também na hora em que
Ele foi arado até as profundezas pelas tristezas da indignação. Ele estava com raiva; Ele se preocupou; e Ele
chorou em simpatia pelos que estavam tristes.
Isso nos leva à explicação do próprio signo. É muito interessante seguir os judeus e ouvi-los. Quando viram
aquelas lágrimas, disseram: “Eis como Ele o amava!” Eles sentiram que eram lágrimas que Jesus estava
derramando porque havia perdido Lázaro. Eles eram muito cegos. Olhe para essas lágrimas; eles disseram, eles
provam que Ele amava Lázaro. Ele o amava, mas essa não foi a causa das lágrimas que vimos. Então alguns
deles disseram: “Não poderia este homem, que abriu os olhos ao que era cego, fazer com que este homem não
morresse?” Não creio que alguém possa ter certeza do que eles queriam dizer ou por que disseram isso. Pode
ter sido uma observação cínica; ou pode ter expressado sua incredulidade naquele milagre anterior. Ou pode ter
sido uma declaração muito sincera. Nós O vimos fazer isso, abrir os olhos de um homem cego de nascença, e
um Homem não poderia, fazendo isso, impedir a morte deste homem?
Seja qual for o motivo, a questão permanece: Ele não poderia ter evitado a morte deste homem? Claro que Ele
poderia! E ainda assim Ele não conseguiu! Se for uma questão de poder, sim. Seu poder era ilimitado.
Mas não é uma questão de poder; é um propósito. Há coisas nas quais Deus é limitado, limitado pelo Seu próprio
propósito. Ouça novamente o que Ele já havia dito: "Estou feliz por vocês por não ter estado lá; para que vocês
possam acreditar." Propósito significa resolver tudo o que parece ser discórdia na harmonia da vontade perfeita
e da ação perfeita de Deus.
A seguir, lemos: “Jesus, portanto, novamente gemendo” – a mesma palavra – “novamente moveu-se com
indignação dentro de Si mesmo”. Ele estava na presença de tudo que marcava o fracasso humano.
A morte é a última coisa; a tristeza foi o resultado, e a cegueira caracterizou a atitude de todos aqueles ao seu
redor. Ele estava irado, movido de indignação e então se dirigiu ao túmulo. Agora observe o processo. Ele agiu
na ressurreição de Lázaro contra a incredulidade, ou melhor, apesar da incredulidade. Não estou pensando agora
na incredulidade de Seus inimigos, mas na incredulidade de Marta.
Ele disse a ela: "Você acredita nisso?" Ela disse: “Sim, Senhor; eu cri que Tu és o Cristo, o Filho de Deus”.
Honestamente, ela não conseguiu fazer a afirmação completa que Ele havia pedido, mas fez a grande confissão.
Agora chegamos a este momento, a hora crucial, o momento crítico. Cristo ficou diante da sepultura, e o cadáver
jazia dentro dela, morto há quatro dias. Ele disse: “Tire a pedra”. Imediatamente Martha protestou. Ela não havia
compreendido o pleno significado das coisas que Ele lhe havia dito anteriormente, mostrando que ainda lhe
faltava um entendimento perfeito sobre Ele. Então Marta falhou na fé. Mas Ele foi direto. Então “Jesus ergueu os
olhos e disse: Pai, graças te dou porque me ouviste”. Evidentemente, Ele manteve comunhão com Seu Pai o
tempo todo. Mas o que o fez dizer isso? Tudo o que precisamos fazer para encontrar a resposta a essa pergunta
é continuar lendo. Ele ainda estava falando com Seu Pai e, ao fazê-lo, revelou a razão do que havia dito: “Eu
sabia que sempre me ouviste; mas eu disse isso por causa da multidão que está ao redor, para que creiam que
tu envie-me." Se assim posso dizer com reverência, foi como se nosso Senhor dissesse a Seu Pai: Pai, não estou
surpreso, agradeço-Te. Tu sempre me ouves; mas eu disse isso por causa da multidão que está ao redor, para
que creiam que tu me enviaste. Ele estava prestes a operar um sinal, mas o estava fazendo em comunhão com
Deus, e usou esse meio para fazer a multidão encarar esse fato. Todo o caminho
através disso, vimos que essa é a Sua reivindicação. Nada por si mesmo; Ele e o Pai juntos. Ele e o Pai.
Cooperação perfeita.
"E, tendo falado assim, clamou em alta voz: Lázaro, vem para fora." Alguém diz: Por que Jesus teve que chorar
em alta voz? Essa é uma pergunta de criança e, portanto, é o tipo de pergunta que admite o Reino dos céus e
da verdade. Parece que Ele teve que chorar em voz alta para que Lázaro ouvisse. Mas sabemos que não é
assim. A profundidade está nas simplicidades. Ele levantou a voz para que a multidão pudesse ouvir. Ele orou
a Seu Pai para que a multidão pudesse acreditar, e agora que todos podem ouvir o que Ele faz, Ele ergueu a
voz. Com uma voz alta Ele falou.
Além disso, o hábito daquela época, e na verdade de hoje, no caso de todos os tipos de feiticeiros e bruxos que
se comunicam com os mortos, era e é o de murmurar encantamentos, que ninguém entende, exceto eles
próprios. Não tenho certeza se esse também não foi o motivo da voz alta. "Ele clamou em alta voz: Lázaro,
venha para fora."
Mas muito mais importante do que isso, Ele falou como se fosse alguém que pudesse ouvi-Lo. Martha não teria
pensado em ligar para Lázaro. Maria, em seu pranto, poderia ter invocado seu irmão, ó Lázaro, Lázaro! Mas ela
nunca teria sonhado que ele pudesse ouvi-la. Jesus falou como quem pode ouvir. Ele sabia que Lázaro não
estava morto. Foi isso que Ele disse a Marta, ele estava dormindo, não estava morto. Quando Ele entrou na
casa de Jairo, Ele disse: “Talitha cumi”, aquela pequena frase primorosamente bela, tão mal traduzida: “Donzela,
levanta-te”, que deveria ser: “Cordeiro, levanta-te”. Ele esperava que ela O ouvisse. Ela fez isso. Essa era a
atitude dele agora. A voz dele não precisava ser levantada para esse propósito; mas isso ultrapassou a fronteira
e pôde ser ouvido do outro lado.
Imediatamente houve resposta. Lázaro “saiu, amarrados de pés e mãos com roupas mortuárias”.
Como ele poderia sair, se estava amarrado com roupas mortuárias, alguém pode perguntar? Depende do
método que adotaram na sepultura de Lázaro. Se eles tivessem adotado o método egípcio de enfaixar os
membros separadamente, e não amarrá-los todos juntos, ele poderia se mover, mas não poderia se soltar. Ele
lutou sozinho, um homem vivo, e “saiu”, mas achou difícil ir mais longe. Jesus disse imediatamente: “Solte-o e
deixe-o ir”.
Esse foi o grande sinal. O que Jesus fez? Isso foi uma ressurreição? Não, não no sentido em que a ressurreição
de nosso Senhor foi. Esse foi o chamado do espírito de volta ao corpo; mas isso não foi ressurreição no sentido
pleno; isso foi ressuscitação. Quando Jesus ressuscitou, Ele não precisou se desfazer das vestes mortuárias.
Quando João e Pedro foram ao túmulo, eles viram as vestes mortuárias embrulhadas, como se estivessem em
volta de Seu corpo, e o lenço em Sua cabeça, mas Ele não estava lá.
Isso foi ressurreição. Nós – falamos sobre a ressurreição de Lázaro. Isso está correto, mas não foi uma
ressurreição no sentido em que nosso Senhor ressuscitou dos mortos. Foi o retorno do espírito ao mesmo
corpo; e na vinda, a cura do corpo, com tudo o que lhe aconteceu, a que Marta se referiu. "Estas coisas estão
escritas para que creiais que Jesus é o Messias, o Filho de Deus." Isso foi um sinal de Deus agindo através dele.
Como não chegamos neste estudo do Evangelho a outro incidente como este, faço uma pausa para dizer que é
algo significativo que enquanto Ele andava fazendo o bem, curando os enfermos, expulsando demônios e
trazendo todos os tipos de bênçãos para homens no físico, Ele é registrado como tendo ressuscitado apenas
três dentre os mortos. Parece ter havido uma reticência na operação de Seu poder nessa direção.
Parece que nosso Senhor estava muito relutante em trazer de volta aqueles que haviam escapado da vida
terrena. Ele sabia que os estava trazendo de volta à limitação, provavelmente trazendo-os de volta ao
tristeza.
Este último sinal foi dado quando a morte foi certificada no seu pior momento. Ele ressuscitou aquele homem
dentre os mortos, ressuscitou o corpo chamando o espírito para fora do mundo espiritual para residir novamente
no templo que havia sobrado.
Finalmente João registrou os efeitos do sinal. Houve divisão. “Muitos...creram Nele”, como resultado do que viram. Alguns
relataram às autoridades. Esse relatório garantiu Sua prisão finalmente no nível humano. O resultado do relatório às
autoridades foi a convocação do conselho. Foi uma reunião muito especial de autoridades. Lemos: “Portanto, os principais
sacerdotes e os fariseus”. Quem eram os principais sacerdotes? Eles eram saduceus, cada um deles, diametralmente
opostos em filosofia e religião aos fariseus. Via de regra, eles não faziam acordos um com o outro, mas aquilo que havia
se manifestado anteriormente chegava agora a uma atividade final; uma coalizão entre fariseus e saduceus. É um relato
muito breve do que aconteceu, mas está completo. Primeiro de tudo o conselho, depois a consulta e finalmente o conselho.
O conselho realizou uma consulta, que resultou no conselho. O assunto em discussão era: O que eles iriam fazer com
este Homem Jesus? O que eles poderiam fazer para parar todo o negócio?
Não temos nenhum relatório detalhado dos discursos proferidos. Não tenho dúvidas de que foram caracterizados pela
confusão. Finalmente Caifás falou. Em toda a literatura não há discurso mais inteligente e condenável do que esse! Foi a
voz do pior político que não estava preparado para dizer com concisão o que queria dizer, mas revestia uma intenção
covarde em frases elegantes. Caifás começou de forma muito inteligente. Nunca o li sem pensar que é uma forma
maravilhosa de começar um discurso, se estivermos a participar num debate ou se fizermos parte de uma comissão. Ele
começa dizendo: “Vocês não sabem absolutamente nada”.
Esta é a forma de dispensar os oradores anteriores. Bem, o que você sabe, Caifás? Agora marque a elegância do
fraseado. "É conveniente para você que um homem morra pelo povo e que a nação inteira não pereça." Isso é tudo. Um
discurso muito breve. Simplesmente significava; Só há uma coisa a fazer: matá-lo, tirá-lo do caminho a qualquer custo.
Não seria adequado colocar a questão desta forma, por isso ele colocou-a no terreno da conveniência política e do bem-
estar nacional. Foi o discurso mais covarde, mas venceu no nível humano. Pilatos finalmente concordou com essa
política. Quando Pilatos viu que estava surgindo um tumulto, entregou Jesus. É conveniente! Que diabrura pode ser feita
em nome da conveniência!
Qual foi o conselho que eles tomaram? Eles decidiram matá-Lo. Foi assim que terminou. "Daquele dia em diante eles se
aconselharam para matá-lo."
Agora observe aquele comentário maravilhoso que João inseriu. É tão radiante de luz e beleza quanto o discurso do
ponto de vista de Caifás estava sombrio de pecado e iniqüidade. Ele declara que Caifás disse mais do que entendeu,
mais do que pretendia. "Isso ele disse não de si mesmo." Isto é, ele não quis dizer o que João disse agora. “Mas sendo
sumo sacerdote naquele ano”, Deus o dominou e o obrigou, quando ele estava proferindo algo de obscenidade diabólica,
ao mesmo tempo, nas mesmas palavras, a proferir uma profecia cheia de luz e beleza. "Isso ele não disse de si mesmo;
sendo sumo sacerdote naquele ano, ele profetizou que Jesus morreria pela nação; e não apenas pela nação, mas para
que Ele também pudesse reunir em um só os filhos de Deus que estão espalhados no exterior." Caifás era um político e
disse algo caracterizado pela sagacidade política, indicando a coisa certa a fazer. John, ao relatar isso, disse com efeito;
Sim, e o que ele estava dizendo era mais do que ele imaginava. Ele estava pronunciando uma grande palavra. Era
conveniente que Ele morresse, e não apenas pela nação, mas por todo o mundo, para que também pudesse reunir em
um só os filhos espalhados no exterior. Assim, temos o discurso mais trágico, covarde e diabólico já registrado; e lado a
lado com ela, uma declaração de que o diabo é dominado e dominado por Deus, até que a própria coisa dita seja
transfigurada e se torne a declaração do Evangelho de esperança para um mundo morto.
Em Efraim. Betânia, A Ceia
Jerusalém. A chegada
João 11:54-57-João 12:1-19
A ressurreição de Lázaro intensificou a hostilidade dos governantes para com Jesus. Isso em si é um fato
surpreendente e terrivelmente revelador. Dois exemplos notáveis disso já foram vistos antes. Um ocorreu
no primeiro ano de Seu ministério. Quando, passando pelos pórticos de Betesda, Ele curou o abandonado
que durante trinta e oito anos estivera em sua enfermidade, os governantes ficaram irados porque, de
acordo com os detalhes técnicos de suas tradições, Ele havia feito esse homem violar o dia de sábado
carregando seu colchão. Eles parecem ter sido totalmente indiferentes à maravilha feita pelo homem.
Novamente, no caso do cego de nascença, manifestou-se exatamente a mesma coisa. A criação da visão
para um homem que nunca tinha visto foi de pouca importância para eles. Eles excomungaram o homem, e
toda a sua objeção foi ao fato de Jesus ter realizado o prodígio no dia de sábado. Um abandonado por trinta
e oito anos, devolvido à vida, à saúde, à força e à limpeza moral. Um homem que nasceu cego, ganhando
visão. Um homem morto trazido de volta à vida. Para estes eles eram indiferentes. Que imagem temos do
que a religião tradicional pode fazer. Isso matou sua capacidade de compaixão. Eles estavam preocupados
porque suas tradições foram violadas. Além disso, eles viram que estes sinais realizados por Jesus, e muito
especialmente este último e supremo em muitos sentidos, estavam atraindo os homens após Ele. As
multidões vinham a Ele e sentiam que estavam perdendo o controle sobre elas. Foi por causa dessas coisas
que o conselho foi reunido e o conselho foi decidido para matá-lo.
Portanto Jesus retirou-se, até que chegasse a Sua hora na economia de Deus. Nesta passagem temos a
história dessa retirada; depois a história de Sua volta e a ceia em Betânia; e finalmente a de Sua vinda a
Jerusalém para a Sua hora, para as coisas finais.
A leitura divide-se naturalmente em três seções, e podemos marcá-las por nomes geográficos. No capítulo
onze, versículos cinquenta e quatro ao cinquenta e sete (João 11:54-57), estamos em Efraim com Ele; no
capítulo doze, versículos um ao onze (João 12:1-11), estamos em Betânia com Ele; e dos versículos onze
ao dezenove (João 12:11-19) no mesmo capítulo estamos em Jerusalém com Ele.
Efraim. "Jesus, portanto, não andou mais abertamente entre os judeus, mas partiu dali para uma região
perto do deserto, para uma cidade chamada Efraim; e ali ficou com os discípulos."
Não temos como saber quanto tempo durou essa demora. Possivelmente por quarenta dias. Durante esse
período Ele esteve com Seus discípulos, na tranquilidade do campo. Um período de tranquilidade com os
Seus antes que a tempestade caísse sobre Ele e as ondas o envolvessem.
Então João nos leva a Jerusalém e nos conta o que estava acontecendo ali, no final do tempo em que
Jesus esteve em Efraim. "Ora, a Páscoa dos judeus estava próxima; e muitos do país subiram a Jerusalém
antes da Páscoa, para se purificarem." Chegando de toda aquela zona rural, do outro lado do Jordão e da
Galiléia — como fizeram na época da Páscoa, quando Jerusalém ficou lotada de peregrinos — eles
procuraram Jesus. Jerusalém é vista sem Jesus.
Esta busca do povo mostra o lugar que Ele ocupava naquela época no pensamento público. Eles estavam
familiarizados com Seu nome e, em grande parte, com Ele mesmo. Agora O procuravam aqui em Jerusalém,
centro da vida nacional e religiosa. O interesse era geral. Eles O buscavam — o verbo deveria ter essa
tradução — e conversavam entre si enquanto estavam no Templo. Todas essas pessoas, reunidas para
celebrar a Páscoa, buscando a purificação cerimonial para a observância da festa, discutiam a situação. "O
que você acha?" eles disseram um para o outro. O que eles estavam inclinados a pensar é revelado pelo
fato de colocarem a próxima questão na forma negativa.
Eles não disseram: Ele virá para a festa? Eles disseram: “Que Ele não virá à festa?” João revela
imediatamente por que as pessoas que falam sobre Ele colocam a questão dessa forma. "O chefe
os sacerdotes e os fariseus deram a ordem de que, se alguém soubesse onde Ele estava, o mostrasse, para que
o prendessem. , ele deveria significar para eles, e eles O prenderiam. As pessoas sabiam disso, e estavam se
perguntando, e falando sobre o que Ele faria. Será que aquela proclamação O manteria afastado?
No deserto, Jesus passava tranquilamente o período com Seus discípulos, enquanto a cidade começava a se
encher com as multidões que vinham para a festa, e Ele era o assunto de discussão.
Então vamos para o capítulo doze, e agora Ele estava vindo. João seleciona três incidentes dos acontecimentos
destas horas finais do ministério público de Jesus. Primeiro a ceia em Betânia; em segundo lugar, a de Sua
entrada na cidade, vindo a ela para a Sua hora; e finalmente o da vinda dos gregos. Neste parágrafo temos os
dois primeiros.
“Seis dias antes da Páscoa” Jesus chegou a Betânia. Esta foi uma reunião puramente social. Essa era a intenção.
"Eles prepararam um jantar para Ele." Mateus e Marcos nos contam que a ceia foi servida não na casa de Marta,
mas na casa de um certo Simão. Foi uma ocasião feliz. É impressionante e notável quantas vezes durante o
ministério de Jesus eles O convidaram para sair; e é mais surpreendente que Ele tenha ido. Ele conhecia os
motivos dos convites. Exceto o dia em que foi à casa de Marta e Maria, esta parece ser a única ocasião em que
o convite foi de pura hospitalidade.
Veja a reunião. O que Marta estava fazendo? Servindo! Martha serviria até o fim. Era isso que ela fazia antes, no
incidente registrado por Lucas. Isso é tudo que ouvimos sobre ela agora.
Não era a casa dela, mas ela atuava como anfitriã na casa de Simon. Isso é tudo que há a dizer? Não.
Quando a encontramos em Lucas, até onde sabemos, ela estava preparando uma refeição para Jesus, e Maria,
e Lázaro, e para si mesma; quatro pessoas. Quantos ela tinha aqui? Jesus e doze discípulos, isto é, treze, e
Maria, quatorze; e Lázaro, quinze; e possivelmente Simon, o anfitrião, de dezesseis anos, e a própria Martha, de
dezessete. Quatro apenas na ocasião anterior; dezessete agora, e não há uma palavra aqui sobre estar distraído.
Marta aprendeu algo naquele dia triste e sombrio, quando Jesus falou com ela, quando ela se aproximou dele
num protesto ardente e irado, criado pelo seu próprio amor.
Ele conversou com ela e disse coisas estranhas e poderosas. Ela desaparece de cena agora, e a vemos ainda
servindo, mas não há uma palavra sobre estar distraída. Seu serviço não havia cessado, mas algum segredo foi
descoberto, o que a impediu de se distrair.
Nessa reunião social aconteceram duas coisas, duas coisas muito reveladoras, duas coisas que contrastam
quase surpreendentemente uma com a outra. O ato de Maria e a atitude de Judas são registrados lado a lado.
O que Maria fez? E por que Maria fez o que fez? Primeiro observe que Maria é vista a Seus pés.
Ela voltou ao antigo local de encontro. Num dia ensolarado, quando Marta ficou sobrecarregada com o serviço,
Maria aprendeu a lição de que deve haver tempo para quietude, discipulado e adoração. Ela sentou-se aos Seus
pés, quando o sol brilhava. Então, quando a escuridão a envolveu, e Lázaro estava morto, e seu coração estava
partido, ela veio quando Ele mandou buscá-la e ficou imediatamente de pé. Agora era o Seu dia de tristeza que
se aproximava, e novamente ela ficou de pé. Nós entendemos o que ela fez? Será que algum dia teríamos
entendido se não fosse por nosso bendito Senhor? Após o protesto de Judas, Ele disse: “Sofra agora”. Gosto da
antiga tradução aqui: "Deixe-a em paz". Ela fez isso “no dia do meu sepultamento”. Esta é certamente uma
revelação do que estava no coração de Maria. Quando naquele dia ela olhou em Seus olhos, ela viu a tristeza
ali. Muito pouco tempo depois, O ouviremos dizer: “Agora minha alma está perturbada”. Maria viu isso. Ela se
lembrou do dia de sua própria tristeza, de como vira aqueles olhos brilharem de indignação pela primeira vez na
presença dos mortos; e então derreter em lágrimas de terna piedade e simpatia; e neste dia
ela viu, como ninguém mais, a tristeza até a morte; e ela disse para si mesma: Eu me pergunto o que posso fazer
para mostrar a Ele que vejo. O amor então tornou-se pródigo e, de acordo com a maldade de Judas, tornou-se um
desperdício. "Por que esse desperdício?"
Surge a pergunta: ela fez o que queria? Ela o fez sentir que alguém, pelo menos nesta hora de tristeza que se
aproxima, sentiu Sua tristeza, conhecia em medida a escuridão da hora para a qual Ele estava indo, e estava em
comunhão com Ele? Sim, Ele sabia. Isso é o que Ele quis dizer. "Deixe-a em paz; até o dia do meu sepultamento
ela guardou isto." E se, com grande ousadia, posso mudar as palavras sem interferir no pensamento, é como se
Ele dissesse: Ela vê e entende. Antigamente, o toque de uma mulher extraía Dele virtude. Aqui o ato de uma
mulher deu-Lhe conforto. Prefiro estar na sucessão de Maria de Betânia do que de toda a multidão dos apóstolos.
Então, em contraste, Judas. Ela, percebendo, simpatizando, expressando-o sacramentalmente; Jesus, aceitando
a oferta, conhecendo a intenção e vendo um brilho de brilho no ato desperdiçador e glorioso; Judas - "Por que
este unguento não foi vendido por trezentos dinheiros e dado aos pobres?" Então John se torna sarcástico. "Ele
disse isso não porque se importasse com os pobres; mas porque era um ladrão." Judas, não tendo compreensão
da situação, ficou cego pelo egoísmo e falou criticamente. Maria, vendo o cerne das coisas, expressou sua
simpatia em uma prodigalidade de atividade. Uma hora social; Jesus, o Hóspede de Honra. Ao redor dele os
discípulos. A beleza radiante da ação de Maria brilha como um arco-íris de Deus sobre as nuvens escuras que se
acumulavam ao seu redor. Nas palavras de Judas, o inferno brilhou em profunda e terrível animosidade.
E agora, os sacerdotes hostis vêem que têm mais a fazer do que matar Jesus. É muito significativo. Caifás naquele
concílio havia dito: “É conveniente que um homem morra”. Eles estão descobrindo agora que isso não serve;
"Lázaro também." Essa é uma ótima frase: “Lázaro também”. Teremos dois para matar, em vez de um. E isso foi
apenas um começo. A hostilidade a Deus manifestada em Cristo tem sido a característica do mundo desde então,
e tem sempre tentado se livrar Dele. Quantos eles mataram nessa tentativa? Pilatos provavelmente pensou que
já havia resolvido o problema quando colocou Jesus na cruz. Quando ele O entregou, foi com uma espécie de
sensação de alívio, por ter terminado. Feito com! Dentro de algumas gerações, o poder que ele representava teve
de repetir o martírio de Jesus dez mil vezes na própria Roma. "Lázaro também."
Não sabemos se eles mataram Lázaro. Provavelmente não. Ele estava, no entanto, em perigo. Esta pode ser a
razão de terem saído de cena. Não lemos sobre nenhum deles na cruz ou após a ressurreição.
Essa hostilidade, quão fútil é. É conveniente que Jesus morra, isso será suficiente. Não, “Lázaro também”.
E seguindo Lázaro, a longa sucessão dos mártires de Jesus; e “o sangue dos mártires é a semente da Igreja”.
Então, o que vem a seguir? João diz: “Amanhã”, e segue a história da vinda de nosso Senhor a Jerusalém. Ele
agora é visto vindo deliberadamente a Jerusalém para a Sua “hora”. Seus inimigos tentaram prendê-Lo e prendê-
Lo, emitiram uma proclamação de que, se alguém soubesse onde Ele deveria se apresentar, poderia prendê-Lo.
Agora Ele estava vindo por Sua própria vontade para Sua hora. Falamos de Sua entrada como triunfal, e tal
ocorreu do lado celestial, o conselho determinado e a presciência de Deus.
Houve três entradas; no primeiro dia, Ele entrou na cidade, foi ao Templo, olhou todas as coisas ao redor e saiu
sem dizer uma palavra. No dia seguinte Ele foi ao Templo e o purificou. No terceiro dia, os governantes reuniram-
se ao redor dele. João registra apenas a primeira dessas três entradas, e isso de uma forma muito condensada.
Seu propósito, sem dúvida, era antes mostrar os efeitos daquela vinda do que descrever seus detalhes. Ele fala
das saudações das multidões a Jesus quando Ele veio. Eles derrubaram galhos de palmeiras, agitaram-nos e
jogaram-nos na estrada. Como Ele
aproximaram-se, cantaram frases do grande Hallel. "Hosana; Bendito o que vem em nome do Senhor, o Rei de
Israel."
“Hosana”, sendo traduzido simplesmente, significa “Salve agora”. E então: “Bendito aquele que vem em nome
do Senhor, sim, o Rei de Israel”. Foi uma coisa notável para as multidões cantarem, quando Jesus estava
voltando. Os governantes eram hostis, as próprias multidões eram inconstantes; e ainda assim houve uma súbita
explosão de entusiasmo. Outro evangelista nos conta que os governantes se opuseram e disseram: Ordena a
estes Teus discípulos que fiquem em silêncio. Ao que Jesus respondeu: Se estes se calassem, as pedras se
tornariam vocais, clamariam. Naquela explosão popular de citação de um dos maiores cânticos hebraicos, Ele
foi proclamado como o “Rei de Israel”.
Às vezes tem sido dito que as mesmas vozes que naquele dia gritaram “Hosana” logo depois gritaram “Crucifica”.
Não tenho certeza se eram as mesmas vozes. Estou bastante inclinado a pensar que a multidão que se reuniu
ao redor dele, marchou com ele e gritou “Hosana” era uma multidão galileia; e que a multidão que sibilou
“Crucifica” era em grande parte judia. Não há prova disso, mas é mais do que provável. No entanto, embora
fosse uma multidão galileia, todos eles também abandonaram o Rei de Israel que confessaram naquele
momento. E ainda assim, observe isso: Ele aceitou e cavalgou regiamente. Ele escolheu entrar, no estilo real. O
burro era a besta dos reis.
João declara que tudo isso foi o cumprimento da profecia, e ele dá a profecia em Zacarias.
Então ele imediatamente acrescenta que naquela época os discípulos não entenderam isso, mas quando Jesus
foi crucificado, quando atualmente Ele ressuscitou e ascendeu, quando Ele foi glorificado, então eles viram a
relação entre o sinal e o cântico, e entenderam o que Ele fez. João viu finalmente que, por mais pobre e
insignificante que fosse no nível humano, aquela entrada era; no entanto, na economia do céu, foi a entrada do
Rei. Então Ele chegou. A hora estava próxima.
João 12:20-36
Jerusalém. Os gregos. Ensino
ESTE parágrafo contém a história do último incidente no ministério público de Jesus que João registra. Além
disso, é o último incidente registrado. Aconteceu depois daquele grande dia de perguntas e respostas no Templo,
que Mateus registra tão detalhadamente. Parece que depois disso Ele se retirou, possivelmente para Betânia.
Podemos imaginar aquelas últimas horas passadas na tranquilidade de Betânia.
Neste parágrafo existem dois movimentos muito distintos; primeiro a história da vinda dos gregos que ocupa os
versículos vinte a trinta e três (João 12:20-23); e depois o relato de João sobre as perguntas da multidão nos
versículos trinta e quatro a trinta e seis (João 12:34-36).
Na história da vinda dos gregos, há duas coisas a notar; o pedido que preferiram; e a resposta de Jesus a esse
pedido.
Esses homens não eram hebreus. Eles eram gregos. Existem duas palavras diferentes em grego, que infelizmente
são traduzidas da mesma forma no Novo Testamento; as palavras gregas Helenos e Helenistas. A primeira é
sempre usada para aqueles que eram gentios. Helenistas eram judeus de língua grega. A palavra aqui é Helenos,
o que os marca imediatamente, não como judeus, mas como gentios. Mas evidentemente eram prosélitos
gentios, pois tinham subido para adorar na festa hebraica. Estes homens chegaram ao local onde Jesus
ensinava, rodeados pelo grupo dos Seus apóstolos; e eles preferiram seu pedido. Eles disseram, falando com
Filipe: “Senhor, gostaríamos de ver Jesus”. O fato de terem se dirigido a Filipe com o título de grande respeito,
“Senhor”, pelo menos sugeriria que havia algo sobre este Jesus, a quem eles não tinham visto, mas de quem
tinham ouvido falar, que impunha respeito.
Ali ficamos por um momento, nos perguntando por que eles queriam ver Jesus. Pode ter sido mera curiosidade.
É possível que tenha sido assim. Naquela época, Jesus era o centro supremo de interesse em todo o campo, e
especialmente em Jerusalém. Eles estavam reunidos de todos os lugares para a festa da Páscoa e, enquanto
se reuniam, falavam sobre Ele: "O que você acha?" "Que Ele não virá?" Ele foi objeto de discussão por toda a
cidade; onde quer que se aglomerassem, falavam sobre este Jesus, que vinha conduzindo Seu ministério há
três anos e meio, e a quem seus governantes se tornaram amargamente hostis. Estes gregos disseram:
Queremos vê-lo, possivelmente por mera curiosidade.
Por outro lado, se pudéssemos conhecer a história destes homens, poderia ter acontecido que, desiludidos e
desapontados com a religião do paganismo em que foram criados, eles se tivessem voltado na sua busca de
Deus para a religião hebraica. E pode ser que a sua ligação com a religião hebraica os tenha deixado ainda
desiludidos e desapontados; pois a religião hebraica daquela época estava totalmente morta e degenerada em
si mesma. Eles podem ter ouvido falar de algumas das coisas que Jesus estava dizendo e fazendo, e a sua
vinda foi mais uma busca por algo que ainda não haviam encontrado.
É interessante que eles tenham ido até Philip. Filipe é um nome grego. André é um nome grego e ambos
moravam na mesma cidade de Betsaida. Provavelmente esses homens os conheciam antes.
Depois temos a interessante hesitação de Filipe e André. Filipe não foi direto e disse a Jesus que havia certos
gregos querendo vê-lo. Ele consultou Andrew e, após consulta, eles vieram. Por que a hesitação? Não sei se
existe uma resposta dogmática para essa pergunta; mas a possível razão era que eles sabiam que esses
homens eram gentios, e não tinham muita certeza, agora absolutamente convencidos da messianidade de Jesus,
se Ele estaria preparado para receber os gentios.
A resposta de Jesus ao pedido foi incrível. Dê uma olhada no final do parágrafo por um momento.
Começa com os gentios pedindo para ver Jesus. Como termina. Qual é a última coisa? A última coisa é que Ele
se escondeu. Abre com um pedido para vê-lo. Termina com uma declaração de que Ele se escondeu. Não estou
sugerindo que esses homens não O viram com os olhos da carne. Acho que provavelmente estavam perto o
suficiente para vê-Lo e ouvir tudo o que Ele tinha a dizer. E ainda assim a última coisa registrada é que Ele se
escondeu.
Sua resposta ao pedido não se esgota no versículo vinte e três. Não temos o direito de ficar lá.
O que se segue? "Em verdade, em verdade eu te digo." Nosso Senhor usou a fórmula cativante “Em verdade,
em verdade”, o que sempre significava que algo seria dito de suprema importância.
"Chegou a hora em que o Filho do homem será glorificado. Em verdade, em verdade vos digo: se um grão de
trigo, caindo na terra e não morrer, ele permanece sozinho."
Primeiro observe Sua referência a uma hora. A primeira ocasião em que Ele fez tal referência foi à Sua Mãe: “A
minha hora ainda não chegou”. Depois, para Seus irmãos: “Minha hora ainda não chegou”. Novamente: “Ninguém
lhe impôs as mãos, porque ainda não havia chegado a sua hora”. E mais uma vez: “Ninguém o levou; porque
ainda não era chegada a sua hora”. Agora Ele disse: “Chegou a hora em que o Filho do homem será glorificado”.
Tudo o que se segue interpreta essa afirmação. Primeiro a ilustração do grão de trigo com aplicações. Então, o
grande clamor de Sua alma em suas dores de parto: "Agora minha alma está perturbada." Isto foi seguido pela
voz do céu; e certas opiniões humanas. Finalmente, o grito de triunfo: "Agora é o julgamento deste mundo; agora
será expulso o príncipe deste mundo. E eu, quando for levantado da terra, atrairei todos os homens a Mim."
Então João diz: “Isto Ele disse, significando por que tipo de morte Ele deveria morrer”.
“Chegou a hora em que o Filho do homem será glorificado”. Que hora? "Agora minha alma está perturbada, se eu for
levantado da
... terra,
agoraatrairei todos os deste
é o julgamento homens ..
a mim." Chegou
mundo a hora em que Ele estava avançando em todo o ministério
público, a hora que evidentemente, em Sua própria mente, desde o início, foi a consumação e o culminar de tudo.
Naquele primeiro ano de Seu ministério, eles O desafiaram quando Ele purificou o Templo pela primeira vez, sobre que
direito Ele tinha de fazer isso; e Ele deu aquela resposta mística: “Destruí este templo, e em três dias eu o reconstruirei”.
Ele estava então olhando para a consumação e a culminação. Agora Ele disse que aquela hora havia chegado.
Marque cuidadosamente como Ele se referiu a isso. Teria parecido natural se Ele tivesse dito; Os gregos querem me
ver; chegou a hora em que vou morrer. Mas Ele não disse isso; Ele disse: “Chegou a hora em que o Filho do homem
será glorificado”. A visão de Nosso Senhor daquela hora para a qual Ele estava indo era que era a hora em que Ele
seria “glorificado”!
O escritor da carta aos Hebreus diz que Ele foi “coroado de glória e de honra, para que pela graça de Deus provasse a
morte por todo homem”. Não diz que Ele foi coroado com glória e honra porque provou a morte, mas sim que Deus
conferiu a Ele a glória e a honra do direito de morrer pelos homens. Ele já havia dito: "Ninguém tira de mim a minha
vida, mas eu mesmo a dou. Tenho poder para entregá-la e tenho poder para tomá-la novamente. Este mandamento
recebi de meu Pai." “Chegou a hora em que o Filho do homem será glorificado”.
Então continuando, Ele interpretou. Ele começou com aquela ilustração incomparável da Natureza: "Em verdade, em
verdade vos digo: se um grão de trigo não cair na terra e morrer, ele permanece sozinho; mas se morrer, dá muito
fruto." No reino da Natureza isso é perfeitamente verdade. Sua aplicação a Ele é impressionante. Jesus disse com
efeito: Estes gregos não podem me ver. Só existe uma maneira pela qual eles podem Me ver, Me conhecer, Me
apreender; e isso é através da “hora” que agora chegou, e isso é através do caminho da Cruz. Essa é a unica maneira.
"A menos que um grão de trigo caia na terra e morra, ele permanece sozinho." Você já viu um grão de trigo? Coloque
imaginativamente um grão de trigo em sua mão. Você está olhando para isso? Você pode ver isso? Claro que você
pode ver isso. Mas realmente você não pode ver isso. Como você pode ver isso? Jogue-o na terra, deixe-o morrer,
espere e observe, e logo o grão se torna a lâmina, depois a espiga e então o milho cheio na espiga. Isso estava tudo
no grão, mas você não conseguia ver. Você ainda não viu. Descasque aquele grão, e retire todos os grãos, e coloque-
os de volta, e observe, e se você continuar o processo, um dia você poderá ver o que estava escondido no grão de trigo
que estava escondido na mão.
Minha mente volta para a canção do Antigo Testamento,
"Haverá abundância de trigo na terra, no cume dos montes; os seus frutos tremerão como o
Líbano."
Cristo estava dizendo: Estes homens não podem me ver. Haverá um dia em que os homens Me verão. Será o resultado
de Minha descida à morte e de Minha saída dela; e do processo que vem sendo realizado ao longo dos séculos; através
da morte para a vida, através da morte para a vida, através da morte para a vida. A colheita ainda não está completa.
É muito notável que Ele tenha usado uma ilustração natural: o homem na economia divina não é natural; ele é
sobrenatural. O homem caiu ao nível do grão de trigo, das coisas que morrem para viver. O homem nunca teria morrido
se não fosse pelo pecado. Ele caiu. Jesus nunca caiu. Ele não precisava morrer.
Ele foi transfigurado. Mas agora Ele estava descendo para o reino em que o homem havia caído, o que pode ser
ilustrado na Natureza, porque o homem tornou-se meramente natural, e não mais sobrenatural.
Então Ele aplicou o princípio. "Quem ama a sua vida perdê-la; e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-
á para a vida eterna." Há uma diferença marcante aqui nas palavras traduzidas como “vida”.
"Aquele que ama a sua vida" (psuche) "perdê-la-á; e aquele que odeia a sua vida neste mundo" - isto é, a vida
condicionada aqui - (psuche), "deverá guardá-la para a vida eterna" (zoe). Psuche refere-se ao mental.
Sempre que Paulo fala sobre o “homem natural”, podemos ler com precisão “o homem psíquico”, o homem que
vive no plano inferior do meramente mental. Se você ama essa vida, disse Cristo, você a perderá. Se você odeia
isso, atividade mental condicionada no cosmos, então você ganha vida (zoe) em toda a sua plenitude.
Os homens que caíram ao nível do natural devem abandonar todos os apelos e reivindicações do meramente
natural, se quiserem entrar na plenitude da vida.
Novamente, "Se alguém" - não apenas os gregos - "Se alguém Me servir, siga-Me." Chegou a minha hora. Se os
homens quiserem Me ver, eles devem seguir o Meu caminho, “e onde Eu estiver”, neste caminho para a morte,
“lá também estará o Meu servo”. Em todo esse ensino, nosso Senhor insistia na necessidade daquilo para onde
Ele estava indo; a necessidade da Cruz, pois a Cruz leva à ressurreição e a toda a vida que está além.
“Gostaríamos de ver Jesus”, disseram eles. Aqui estava Sua resposta. Só há uma maneira de Me ver. Os homens
devem vir em minha direção. É o caminho da Cruz, através da morte, para a vida.
Ele então revelou a natureza da hora. “Agora minha alma está perturbada”, não zoe, mas psuche, aquele mesmo
reino da vida, que o homem deve se contentar em perder para encontrar a plenitude da vida. "Agora minha alma
está perturbada." Eu o ouço dizer isso e estou consciente de tristezas que não consigo compreender, de um
trabalho que me deixa perplexo quando tento compreendê-lo. "Minha alma está perturbada." O problema foi tal
que Ele continuou: “Que direi?” Devo dizer? - Estou inserindo estas palavras para dar sentido - "Devo dizer Pai,
salva-me desta hora?" Mas não houve hesitação. Ele declarou: “Mas para isso vim a esta hora”. O que então Ele
disse? Não, salve-me desta hora, mas “Pai, glorifica o Teu nome”. É verdade que João não nos fala sobre o
Jardim do Getsêmani, mas aqui ele revela as experiências do Getsêmani. O Getsêmani foi mais do que uma
experiência de uma ou duas horas na escuridão da noite. O Getsêmani foi a experiência de Sua alma até o
Calvário. Devo dizer isso? Pai, salve-me desta hora? Não, tenho apenas uma paixão: glorificar o nome de Meu
Pai: “Pai, glorifica o Teu nome”.
Muito ousadamente, deixe-me dizer, e ainda assim digo isso com firmeza, parece que Deus não poderia ter
ficado em silêncio então. O Céu respondeu, e a voz foi articulada com palavras para aqueles que puderam segui-
la. "Eu o glorifiquei e o glorificarei novamente." "Eu ambos glorifiquei isso." Todo o passado estava nisso, todo o
passado da história humana, específica e especialmente no ministério de Seu Filho, em Sua revelação do
significado da natureza humana, em Sua revelação do coração Divino em palavras, palavras e ações. “Eu o
glorifiquei”, e o que fiz, farei. Então o céu quebrou o silêncio pela terceira vez no curso de Sua vida.
Mas por que o céu quebrou o silêncio? Observe primeiro as diferentes opiniões sobre o que aconteceu.
Alguns disseram que trovejou. Outros disseram que um anjo havia falado com Ele. É uma ilustração
impressionante do fato de que as pessoas muitas vezes ouvem a mesma coisa de maneira bastante diferente,
dependendo do que são em si mesmas. Alguns ouviram o trovão. Alguns, talvez com um pouco mais de
percepção espiritual, sabiam que era articulado e diziam que era um anjo. Ele sabia. Ele ouviu. Ele entendeu.
Então Ele lhes disse que isso não havia acontecido por causa dele, mas por causa deles. A voz que irrompeu,
que eles ouviram como trovão ou como angelical, mesmo que não ouvissem o que foi dito e não o
compreendessem, era uma manifestação sobrenatural, destinada a prendê-los novamente.
No momento em que aquela voz falou, Ele continuou, e o pensamento final de glorificação foi revelado. "Agora é
o julgamento deste mundo." Julgamento? Sim, agora o mundo está julgado; o veredicto foi encontrado. Necessária
e sem hesitação, a sentença é pronunciada neste mundo. Lá ele
permaneceu. Logo eles O pegariam e O colocariam numa forca romana. Em vista disso, disse Ele, esta é a crise
da história humana.
Qual o proximo? "Agora" - o príncipe deste mundo não foi expulso - mas: "Agora será expulso o príncipe deste
mundo." É um processo. Tudo começou quando Ele machucou a cabeça da serpente. Isso ainda não acabou. O
processo está em andamento.
O caminho da expulsão é então revelado; "Eu, se for levantado da terra." Isso deveria estar "fora da terra". Isso
inclui mais do que a Cruz. Inclui a ressurreição. Inclui a ascensão. Inclui Sua exaltação à direita de Seu Pai. "Se,
se eu for levantado da terra, atrairei todos os homens a mim." Isso não significa que todos cederão, mas diz que
Ele será o ponto de encontro dos homens, que os homens serão atraídos para Ele.
Foi então que a multidão lhe fez duas perguntas. Isso quer dizer que alguém na multidão expressou a atitude e o
pensamento das multidões. A primeira era uma questão teológica e a segunda uma questão pessoal.
A primeira foi: “Ouvimos da lei que o Cristo permanece para sempre; e como dizes que é necessário que o Filho
do homem seja levantado?” Eles conheciam o ensino da lei, que quando o Messias chegasse, isso seria definitivo.
Eles também compreenderam que Cristo havia afirmado ser o Messias; e além disso, eles entenderam que Ele
disse que iria morrer. Parecia haver uma discrepância entre a lei e as reivindicações de Cristo, e o que Ele dizia
sobre Si mesmo. A lei dizia que o Messias permanece para sempre; mas Ele disse que iria morrer, e ainda assim
afirmou ser o Messias.
Portanto, sua segunda pergunta. “Quem é este Filho do homem?” Coloquei o artigo definido, porque está no
grego, e acho que perdemos alguma coisa ao omiti-lo. Evidentemente, eles O estavam citando, pois esse era o
Seu nome para Si mesmo, e ninguém jamais o usou, exceto Ele mesmo.
Eles queriam dizer: O que você faz para si mesmo? "Quem é este, o Filho do homem." Foi uma pergunta cínica.
No entanto, é algo impressionante que esta multidão tenha feito a mesma pergunta que Ele havia feito como
teste de Seu ministério. João não registra isso, mas em Cesaréia de Filipe, Ele perguntou aos Seus discípulos
Quem o povo dizia: Ele, o Filho do homem, era. A multidão agora está fazendo a mesma pergunta.
Bem, o que Ele disse a eles? Ele ignorou o problema teológico deles e disse: “Ainda por um pouco de tempo a
Luz está entre vocês”. No Templo Ele disse: “Eu sou a Luz do mundo; quem Me segue não andará nas trevas,
mas terá a luz da vida”. Agora Ele disse: “Ainda por um pouco de tempo a Luz está entre vós”. Eles iriam apagar
a Luz. Eles iriam matá-lo. Então Ele disse: “Andai enquanto tendes a luz, para que as trevas não vos alcancem;
e quem anda nas trevas não sabe para onde vai. Enquanto tendes a Luz, crede na Luz, para que vos torneis
filhos da luz. "
Ao ir ao túmulo de Lázaro, Ele falou sobre andar na luz. Ele não estava andando na escuridão; Ele estava
andando na luz. Ele caminhou todo o caminho na luz, até mesmo na escuridão. Pareceu chegar um momento
em que, para Ele, a luz passou; mas foi então que Ele estava onde eu deveria estar, quando as dores do inferno
se apoderaram Dele.
Em Sua resposta, cinco vezes ocorre a palavra “luz”; quatro vezes com o artigo definido, “a luz”, uma vez sem
ele, “luz”. Se você quer me conhecer, disse Cristo com efeito, siga a luz, a luz que você tem. Deixar de fazer isso
é entrar na escuridão. Místico, majestoso, infinito em beleza. “Quem é este, o Filho do homem?” eles disseram.
E Ele não discutiu com eles. Ele disse: Siga a Luz!
Comentários do escritor
E Último Apelo de Jesus
João 12:37-50
Neste parágrafo temos as últimas coisas relacionadas ao ministério público de Jesus. Nenhum incidente é
registrado aqui. João já havia completado seu relato daquele ministério público e agora, antes de contar o último
ensinamento que Ele deu aos Seus, ele examinou o campo e nos deu dois resumos. Do versículo trinta e sete
ao versículo quarenta e três (João 12:37-43) ele dá um resumo dos resultados do ministério público de nosso
Senhor, como os viu. Tendo feito isso, do versículo quarenta e quatro até o fim (João 12:44-50), ele dá um
resumo dos ensinamentos e reivindicações de nosso Senhor, nas palavras do próprio Senhor.
João resume brevemente os resultados dizendo: “Embora Ele tivesse feito tantos sinais diante deles, ainda
assim eles não creram Nele”. João selecionou entre muitos sinais, oito no âmbito das obras. Nós os vimos à
medida que os seguimos; a transformação da água em vinho, a purificação do Templo, a cura à distância do
filho do nobre, a cura dos abandonados nos pórticos de Betesda, a alimentação de cinco mil, o acalmar da
tempestade, a abertura dos olhos de um homem cego de nascença e a ressurreição de Lázaro dentre os
mortos. Naquele pequeno parágrafo final do capítulo vinte, com o qual iniciamos nossas meditações, ele diz
que não esgotaram a história; "Muitos outros sinais fez Jesus que não estão escritos neste livro." O ministério
... Agora John examinou o campo. Ele esteve com Ele durante todo
de nosso Senhor foi um ministério de sinais.
o período daquele ministério público. Ele O viu e O ouviu. Olhando para trás, para o período em que terminou,
quando nosso Senhor disse a última coisa e operou o sinal final de Seu ministério terreno em público, João
disse: “Embora Ele tivesse feito tantos sinais diante deles, ainda assim eles não creram Nele. ." A declaração
contém quase um toque de desesperança; e, no entanto, todos sabemos que não foi de forma alguma uma
declaração sem esperança, mas foi o enfrentamento de um fato no ministério público de Jesus. Esse foi o
resultado geral. Claro, houve aqueles que acreditaram Nele. Havia o grupo ao redor Dele de Seus próprios
discípulos, Seus apóstolos. Havia uma empresa maior com a qual estamos familiarizados; no dia de Pentecostes
estavam reunidos cento e vinte; e como Paulo nos diz, quinhentos irmãos O encontraram após Sua ressurreição.
O ministério não ficou sem resultados definidos e positivos que pudessem ser tabulados. E, no entanto, se
somarmos todos eles, o resultado ainda pareceria escasso. Doze, e um deles um demônio. Então acho que é
melhor dizermos onze. Cento e vinte. Quinhentos. Estatisticamente ninguém diria que foi um grande sucesso.
Mas quem chamará o ministério de nosso Senhor de fracasso?
Houve também Seus sinais no reino das palavras, com todas as discussões e discursos reunidos em torno
deles. Seis deles passaram por Seus lábios: "Eu sou o Pão da vida", "Sou a Luz do mundo", "Antes que Abraão
existisse, eu sou", "Eu sou a Porta", "Eu sou o Bom Pastor", "Eu sou a ressureição e a vida." Todas elas grandes
reivindicações, proferidas na presença das multidões, em meio a discursos e discussões. Houve evidências
maravilhosas de que Deus estava trabalhando através Dele nas obras; e evidencia supremamente que Ele era
Deus, nas palavras que assim saíram de Seus lábios. Muitos sinais, muitos sinais: “Mas eles não acreditaram
Nele”. NENHUM sinal foi feito, ou poderia ser feito, que pudesse trazer revelação completa e convicção
completa. O sinal igual a esse ainda não havia sido feito. Eles Lhe pediram um sinal no primeiro ano de
ministério público, e Ele respondeu: “Destruí este templo, e em três dias eu o levantarei”. O único sinal que
poderia trazer revelação completa e criar a crença definitiva seria o sinal de Sua Cruz e ressurreição. Por outro
evangelista a mesma coisa é registrada em outras palavras. Em outro
Nessa ocasião, Jesus disse: “Uma geração má e adúltera busca um sinal; e nenhum sinal lhe será dado, senão
o sinal de Jonas, o profeta; porque, como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do peixe; assim será o
Filho do homem estará três dias e três noites no seio da terra”.
Então João explicou a incredulidade: “Para que se cumprisse a palavra do profeta Isaías, que ele falou: Senhor,
quem acreditou na nossa pregação?
"E a quem foi revelado o braço do Senhor?" É como se João tivesse dito: É claro que não precisamos ficar
surpresos; este é o cumprimento da profecia. A declaração profética da antiguidade antecipou isso. Esta é uma
visão lateral muito interessante sobre a profecia. Quando Isaías escreveu essas palavras, ou as pronunciou, não
há dúvida de que elas tinham aplicação local, mas implicavam princípios permanentes. "Quem acreditou em
nosso relatório?" essa é a nossa mensagem, a palavra que tivemos a dizer. "E a quem foi revelado o braço do
Senhor?" O braço que é sempre o símbolo da força. Disse Isaías naqueles tempos antigos: “Quem acreditou na
nossa mensagem?” Quem foi convencido pelas coisas de poder vistas? Jesus realizou muitos sinais; sinais na
forma de um relatório do céu, palavras proferidas; sinais na natureza da manifestação da atividade de Deus; o
braço do Senhor em força. Eles não acreditaram. João agora citou essa palavra de Isaías e diz com efeito: Os
princípios que foram manifestados na era profética chegaram agora ao seu cumprimento e expressão finais no
ministério do Messias.
Mas ele foi mais longe. “Por esta causa não podiam crer, porque Isaías tornou a dizer: Cegou-
lhes os olhos e endureceu-lhes o coração; para que não vejam
com os olhos, e percebam com o coração, e se convertam, e eu os cure. .
"Essa é uma afirmação definitiva de que essas pessoas não podiam acreditar porque Deus havia endurecido
seus corações e cegado seus olhos. Mas deve ser lembrado que Deus nunca endurece um homem até que o
homem tenha endurecido seu próprio coração. João citou livremente Isaías. Voltemos e leiamos, em Isaías,
versículo dez do capítulo seis (Isaías 10:6): “Engorda o coração deste povo, e pesada os seus ouvidos, e fecha
os seus olhos; para que não vejam com os olhos, e ouçam com os ouvidos, e entendam com o coração, e se
convertam e sejam curados”. Essa foi a ordem ao profeta. Agora vejam o versículo anterior, versículo nove: “Ele
disse: Vá e conte a essas pessoas. Ouçam de fato, mas não entendam; e realmente vedes, mas não percebeis."
Foi por causa disso que Ele confirmou a própria decisão deles. É exatamente o mesmo na história do Faraó. O
Senhor finalmente endureceu o coração do Faraó, mas não até que o Faraó endurecesse o seu próprio
coração. ... A palavra usada para a ação do Faraó e a palavra usada para a ação de Deus não é a mesma. Em
todos os movimentos anteriores, Deus fortaleceu o coração do Faraó, isto é, segurou-o na força de sua
masculinidade para fazer sua própria escolha. O Faraó fez Ele não fortaleceu seu coração; ele o calejou, ele
endureceu seu coração. Então chegou um momento em que Deus selou sua própria escolha, e a outra palavra é
usada para se referir à ação de Deus.
Certamente não devemos entender com este resumo de João que a incredulidade foi o resultado de uma ação
divina, impedindo a crença. Deus não faz isso. Ele ratifica a decisão humana. Se, apesar de todos os sinais, os
homens recusarem a evidência dos sinais, chegará a hora em que essa escolha será ratificada por Deus, e eles
passarão para o reino da cegueira. Isso resume toda a missão de nosso Senhor. “Muitos sinais” e os sinais
pretendiam levar os homens ao reconhecimento da verdade e à submissão a ela. "Muitos sinais... mas eles não
acreditaram." A razão da incredulidade foi predita por Isaías. Deus ratificou uma decisão e uma atitude a que os
homens chegaram por escolha própria.
Então ele termina, devo dizer, em certo sentido surpreendentemente, depois do que disse sobre não acreditar;
“Todavia, até mesmo entre os governantes muitos creram nele; mas por causa dos fariseus não o confessavam,
para não serem expulsos da sinagoga; porque amavam mais a glória dos homens do que a
glória de Deus." Isso não é de forma alguma uma contradição. Acho que a frase mais esclarecedora a respeito
disso veio da pena do Bispo Westcott, ao escrever sobre ela, ele disse: "Esta fé intelectual completa é realmente
o clímax da incredulidade." Isso é o que João mostrou. É a acusação mais severa contra eles. Ele disse que eles
sabiam, acreditavam na verdade, estavam convencidos da verdade, mas não a confessariam; e não a
confessariam por causa disso. atitude indigna de amar a glória dos homens em vez da glória de Deus. Portanto,
a perspectiva cobre todo o terreno. Durante três anos e meio de ministério público, Ele lhes deu muitos sinais,
sinais que permaneceriam, sinais que seriam registrados, em última análise, sinais que teriam sua influência. No
entanto, Ele foi recusado, Ele foi rejeitado. Este registro do homem que esteve com Ele o tempo todo é
caracterizado pela simples honestidade. Quando ele o escreveu, ele estava olhando para trás e sabia o que
havia de melhor. (…) Ele conhecia o sinal final da Cruz e da ressurreição, o sinal que produzia revelação
completa; mas olhando para trás, ele diz com efeito: quando nosso Senhor chegou ao fim de Seu ministério
público, quando Ele proferiu a última palavra em público, quando Ele operou a última maravilha sobrenaturalmente,
eles não acreditaram Nele. Todo o ensino e toda a obra sobrenatural de Jesus falharam em produzir os resultados
finais. Hoje, quando me dizem que tudo o que precisamos é do ensino de Jesus e da determinação de que
obedeceremos ao Seu ensino, isso não está de acordo com a verdade. Ou quando me dizem, por outro lado, que
tudo o que temos a fazer é acreditar no elemento sobrenatural na ação e no ensino de Jesus, isso também não
é suficiente. Existe apenas um sinal final que traz revelação completa sobre nosso Senhor, e esse sinal é o sinal
da Cruz e da ressurreição.
Depois temos o resumo do ensino de Cristo. Surge a questão de saber se João está aqui registrando um discurso
real de nosso Senhor ou resumindo. De qualquer forma, ele introduz o parágrafo com as palavras: “E Jesus
chorou”. A palavra “chorei” já notamos duas vezes antes. É uma palavra que revela um modo e um método;
sugere um forte apelo emocional. Pessoalmente, acredito que João aqui estava resumindo as afirmações de
Jesus. Em primeiro lugar, enfatizando o facto de estas afirmações terem sido feitas de forma tão definitiva e
positiva que não pode haver dúvidas sobre elas; ele disse: "Jesus chorou", e então resumiu as afirmações feitas.
Inquestionavelmente, essas foram as reivindicações de nosso Senhor. “Quem crê em mim, não crê em mim, mas
naquele que me enviou. E quem me vê, vê aquele que me enviou”. Esse é o primeiro movimento. Aí temos a
reivindicação definitiva de nosso Senhor de relacionamento com Deus. Vimos como Ele insistiu nisso. Ele foi
enviado, e tudo o que Ele disse estava sob a autoridade Daquele que O enviou. Então agora.
Quem crê em Mim, crê em Deus; e quem me vê, vê a Deus. Mais tarde, Ele disse a mesma coisa a Filipe: “Quem
me vê, vê o Pai”. Cristo declarou consistentemente que Ele estava diante dos homens no lugar de Deus, e que
se os homens cressem Nele, estariam crendo em Deus; e que se eles O tivessem visto, eles teriam visto a Deus.
Esse é o primeiro movimento da reivindicação; relacionamento com Deus insistiu.
Depois seguiu-se a nota pessoal definitiva. "Eu vim como luz ao mundo, para que todo aquele que crê em Mim
não permaneça nas trevas. E se alguém ouvir as Minhas palavras e não as guardar, eu não o julgo; pois não vim
para julgar o mundo, mas para salvar o mundo. Aquele que Me rejeita e não recebe as Minhas palavras já tem
Alguém que o julga; a palavra que eu falei, essa o julgará no último dia." Não devemos dissociar isso do que Ele
já havia dito.
No entanto, isto é pessoal: eu vim como uma luz para o mundo. Trouxe ao mundo aquilo que ele havia perdido,
a luz da vida que surge quando Deus está presente e é reconhecido. Essa é a luz.
Eu vim como luz para o mundo; e se alguém ouvir Minhas palavras, rhemata, não a palavra, mas as palavras, as
palavras individuais; e não os guardes, eu não os julgo; Eu não vim para julgar. Eu vim para salvar. Mas esse
homem é julgado. E como ele é julgado? Pelas próprias palavras que ouviu, ele se recusa a obedecer. São as
palavras que o julgarão no último dia.
O último movimento foi um retorno ao primeiro. Ele volta para enfatizar Seu relacionamento com Deus.
"Eu não falei de mim mesmo; mas o Pai que me enviou, ele me deu um mandamento, o que devo dizer e o que
devo falar. E sei que o seu mandamento é a vida eterna; portanto, as coisas que falo, sim, como o Pai me disse,
assim falo”.
Que auto-esvaziamento. E ainda assim que ousadia. Ele estava falando. Os homens ouviram Suas palavras.
Eles não eram Seus. São as palavras de Deus. São as palavras de Deus. Quem mais já fez essa afirmação.
Durante mil e novecentos anos, a multidão sacramental cresceu e multiplicou-se daqueles que descobriram que
era verdade que nas palavras de Jesus ouviram a voz de Deus.
Assim termina o relato do ministério público de Jesus. Foram agrupados quatorze signos, oito no âmbito das
obras, seis no âmbito das palavras; e como João diz claramente, "muitos outros sinais". Não temos uma lista
completa de Suas palavras ou de Suas obras; mas temos ilustrações deles neste agrupamento de João. Tantos
sinais, mas eles não acreditaram. Se tomarmos este Evangelho de João, e também Mateus, Marcos e Lucas, e
terminarmos aí, com o seu relato do dizer e fazer de Jesus em beneficência e em revelação, então estaremos
face a face com o fracasso. No entanto, sabemos que a história não é de fracasso. A Igreja Cristã, usando a
palavra no seu sentido requintado, católico e universal, ao longo dos tempos prova que não foi um fracasso. E
porque não? Porque Ele não terminou aí. Seu ensino, ensino maravilhoso; Sua ação beneficente no domínio do
exercício milagroso de poder, maravilhoso e surpreendente; deixou a massa incrédula. Eles eram todos
incrédulos até certo ponto. Você tem pequenos vislumbres disso após a ressurreição. Em Mateus, no último
capítulo, quando subiram ao seu encontro na Galileia, diz-se que alguns não acreditaram. A fé salvadora final só
se rompeu em ondas de possibilidade e poder após a morte, a ressurreição e a ascensão, quando o Espírito
Santo foi derramado sobre os homens.
Então a história termina. O sinal final ainda não havia chegado. Quando os gregos chegaram, Jesus disse: “Se
o grão de trigo não cair na terra e morrer, ele permanece sozinho; mas se morrer, dará muito fruto”. Chegaremos
à história desse sinal final em breve.
João 13:1-20
Jerusalém. Com os seus. Páscoa
Começamos agora a terceira e última divisão do Evangelho. E particularmente, iniciamos uma seção que ocupa
cinco capítulos, treze, quatorze, quinze, dezesseis e dezessete. Para o estudante devoto dos oráculos de Deus,
a maravilha desta seção nunca cessa. Como as luzes e sombras alternadas no Urim e no Tumim sobre o peitoral
do sumo sacerdote da antiguidade, a história prossegue, radiante de glória, mas quase terrível com escuridão
profunda.
Um grupo de treze homens é visto, rapidamente se tornando doze, já que um deles é excluído. Em todo o
caminho a figura central é a de Jesus. Os outros seis nomes são os de Pedro, João, Judas, Tomé, Filipe e
Judas. Atualmente, estes se tornam cinco, deixando seis dos doze sem nome. Todos eles são vistos agrupados
em torno de nosso Senhor. Nossa atenção é mantida pelo próprio Jesus. Os outros são vistos em seu
relacionamento com Ele.
Ele tinha agora cerca de trinta e três anos e meio de idade. O caminho de Sua vida terrena estava terminando.
O percurso do ministério foi realmente breve, apenas três anos e meio. Nestes cinco capítulos temos vislumbres
da mente de Jesus que são muito reveladores. Não posso deixar de pensar que, enquanto Ele falava, Ele estava
se lembrando de Sua própria infância, pensando em Sua mãe. Creio que Sua própria mãe estava em Sua mente
no decorrer de Seus discursos quando Ele disse: “A mulher, quando está de parto, sente tristeza, porque é
chegada a sua hora; mas, quando dá à luz o filho, não se lembra mais do angústia, pela alegria de um homem
nascer no mundo”. Quando Ele olhou para aquele pequeno grupo, Ele os chamou de teknia, “Filhinhos”. É a
única vez registrada que Ele usou esse nome para
eles. Era o diminutivo plural da palavra que Maria usou para designá-Lo quando O encontrou no Templo aos doze anos
de idade: “Criança”. Agora Ele chamava o grupo de “pequeninos” ou “filhinhos”, talvez captando o sotaque da voz terna
de Sua mãe. No capítulo décimo sétimo descobrimos a tranquilidade de Sua alma no sentido de uma vida bem vivida e
de um serviço perfeito prestado; enquanto Ele falava com Seu Pai.
A frase-chave desta seção é “Seu”. O décimo terceiro capítulo começa: “Tendo amado os seus que estavam no mundo,
Ele os amou até o fim”. Concluído o seu ministério público, nosso Senhor dedicou-se por um breve período de algumas
horas ao círculo interno de Seus apóstolos, aqueles aqui designados como “Seus”, aqueles que Deus Lhe havia dado,
como Ele disse atualmente ao falar com Seu Pai, fora do mundo. "Eles eram teus, e tu os deste a mim."
Este período está claramente dividido em duas partes quanto à localização. Durante o primeiro período, capítulos treze
e quatorze, eles estavam juntos no cenáculo. A ocasião foi a da festa da Páscoa observada e depois relegada ao
passado. No final do capítulo quatorze está registrado que Ele disse: “Levanta-te, vamos daqui”. Inquestionavelmente,
eles saíram do cenáculo. Depois seguem os capítulos quinze, dezesseis e dezessete, quando o local era outro.
O parágrafo agora em consideração trata de um incidente ocorrido na festa da Páscoa. João não nos dá nenhum relato
da festa da Páscoa em si; nem dá conta da instituição da nova festa. Era a hora da fusão do antigo e do novo, e João
registrou incidentes relacionados com as duas festas, a antiga e a nova, a Páscoa e a Eucaristia. O primeiro incidente é
uma revelação de Sua graça. A segunda é uma revelação de Seu governo. Na primeira O vemos cingido com a toalha,
insígnia da escravidão; na segunda vemos Ele excluindo o traidor.
Aqui, como em todos os lugares, há aquela fusão infinita e maravilhosa de mansidão e majestade, mas Ele está com os
Seus. O mundo está excluído. Todo o clamor das vozes de Seus inimigos é silenciado, todo o rebuliço da multidão
curiosa e questionadora é silenciado.
A primeira coisa que nos impressiona é a consciência de Jesus que levou ao ato simbólico da graça. O ato simbólico foi
o da lavagem dos pés dos discípulos; mas a consciência de Cristo é o que chama a atenção na história contada por
João. Leiamos mais uma vez aquelas frases iniciais, enfatizando certas palavras.
"Ora, antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que era chegada a sua hora de passar deste mundo para o Pai,
tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até ao fim. E durante a ceia, o tendo o diabo já colocado no
coração de Judas Iscariotes, filho de Simão, a traição, Jesus, sabendo que o Pai havia entregado todas as coisas em
Suas mãos, e que Ele saiu de Deus e vai para Deus, ressuscita.
Nessa ênfase a consciência de Jesus é revelada. A consciência causadora de Jesus, isto é, a consciência que O levou
à ação aqui registrada, é revelada na palavra “conhecer”.
A consciência resultante é revelada na palavra “amado”.
Quais eram então as coisas que João disse que nosso Senhor sabia? Primeiro que chegou a hora. Sua primeira
referência registrada a essa hora foi quando Ele disse à Sua mãe: “A minha hora ainda não chegou”. Agora Ele sabia
"que sua hora havia chegado". Ele sabia também que era a hora em que "Ele deveria partir deste mundo para o Pai".
Nenhuma palavra é dita aqui e agora sobre o caminho de Sua ida, mas apenas o fato de que Sua ida o levaria ao Pai.
'Quando os gregos chegaram, Ele disse: "Chegou a hora em que o Filho do homem será glorificado." Portanto, aqui a
referência não foi ao método de Sua ida, mas ao fato e ao resultado disso. "Sabendo que era chegada a sua hora de
passar deste mundo para o Pai." É de suprema importância que compreendamos o ensino das Escrituras sobre a mente
de Jesus quando Ele se aproximou da Cruz. Muitas vezes a morte de
Jesus é mencionado como um martírio, a rendição heróica ao inevitável nas circunstâncias. Não há nenhum
brilho de verdade nessa visão da Cruz. Todos os relatos do Novo Testamento revelam que Ele se move
com o semblante e a atitude de Alguém que executa um programa Divino; Sua alma perturbada, mas
sempre vendo através da escuridão para a glória. "Sabendo que era chegada a sua hora de passar deste
mundo para o Pai."
Mas novamente, “Jesus sabendo que o Pai havia entregado todas as coisas em Suas mãos”. Essa afirmação
está colocada de forma significativa: “Tendo já o diabo colocado no coração de Judas Iscariotes, filho de
Simão, a traição, sabendo Jesus que o Pai havia entregado todas as coisas em Suas mãos”. Judas quis, e
o diabo quis; mas Jesus sabia que Ele já estava, por nomeação do Pai, em autoridade suprema. Atualmente
Ele dirá a esse mesmo grupo: “Toda autoridade me foi dada no céu e na terra”. Ele sabia disso agora.
Assim, quando as vozes estridentes de Seus inimigos foram silenciadas e o rebuliço da multidão curiosa se
acalmou; e Ele estava sozinho com os Seus, Ele sabia que a hora havia chegado; Ele conhecia o assunto
da hora, Ele estava indo para Seu Pai; Ele conhecia a confiança que Seu Pai tinha Nele, Ele havia entregado
todas as coisas em Suas mãos. Além disso, Ele conhecia a certeza da Sua vitória. "Sabendo... que Ele saiu
de Deus e vai para Deus."
E "sabendo", Ele "amou". "Tendo amado os seus que estavam no mundo, Ele os amou até o fim." As
palavras “até o fim”, eis telos, significam conclusão. Foi reproduzido lindamente, "ao máximo". Ousarei
traduzi-lo de outra forma, o que, segundo creio, revela o próprio espírito dele. "Tendo amado os Seus que
estavam no mundo, Ele acompanhou isso." Chegou a hora. A questão era que Ele estava indo para Seu
Pai. Seu Pai confiou Nele, confiou Nele, colocou todas as coisas em Suas mãos. Ele prosseguia com a
consciência da vitória certa. Ele veio de Deus. Ele estava voltando para Deus. Sim, mas Ele disse: "Agora
minha alma está perturbada, e o que direi? Pai, salva-me desta hora?" E um pouco mais tarde, embora
João não nos conte a história, sob a sombra sombria das oliveiras no Getsêmani, Ele disse: “Pai, se for
possível, deixe passar este cálice”. Agora João, escrevendo após o evento, diz: “Tendo-os amado”, Ele viu
tudo, “Ele os amou ao máximo, Ele os amou até o fim”, eis telos, até a perfeição, até a conclusão, até a
realização. Portanto, atrevo-me a usar a frase que não é tradução, mas que é interpretação: “Tendo amado
os Seus, Ele os superou”.
"O amor aperfeiçoa o que começa."

Assim a mente de Jesus é revelada!
Disto Ele lhes deu uma revelação, uma revelação simbólica. Três palavras marcam a atividade: sobe, cinge,
lava.
... levanta-se da ceia." Ele interrompeu o ritual da festa da Páscoa. A lavagem dos "pés não era a
lavagem comum dos pés dos convidados. Isto era algo novo, algo surpreendente, algo destinado a prender
a atenção deles. Ele pegou uma toalha e cingiu-se com ela. A toalha amarrada nos lombos no Oriente era
o sinal e a insígnia da escravidão. Eles o viram levantar-se e cingir-se com uma toalha. Eles O viram
assumindo a insígnia da escravidão. E então Ele se inclinou e derramou a água e começou a lavar os pés
deles.
Agora Peter protestou. Ninguém sabe a ordem em que Ele lavou os pés. Há uma lenda que Ele foi primeiro
a Judas. Não há prova disso. Acho que foi para Pedro que Ele foi primeiro. Acho que se alguns dos outros
tivessem se submetido, ele não teria sido tão veemente. Pedro disse: “Senhor, lavas-me os pés?” A ênfase
deve ser colocada nos dois pronomes para entender Pedro.
"Tu... meu." O espanto disso, seu “Mestre”, seu “Senhor”, Aquele que o instruiu, Aquele a quem ele se
rendeu! "Você lava meus pés?"
Os pronomes foram usados novamente quando Jesus respondeu: "O que eu faço, você não sabe agora; mas entenderá
depois." O mesmo contraste é reconhecido. Mas Ele disse mais: “Mas tu entenderás daqui em diante”. Cheio de si, Pedro
não O entendeu então. Mas ele entenderia.
Peter ainda estava veemente. "Nunca lavarás meus pés." Jesus foi igualmente enfático. "Se eu não te lavar, você não terá
parte comigo." "Se eu... você... você... eu." Pedro cedeu imediatamente: “Senhor, não só os meus pés, mas também as
minhas mãos e a minha cabeça”. Foi uma grande palavra, mostrando que para Pedro o pensamento de que ele não deveria
ter parte com Ele era intolerável.
Então, novamente, as palavras de Jesus foram ternamente corrigidas e explicadas. Os Seus já estavam limpos, porque
eram Seus. O ato foi um símbolo daquilo que sempre será necessário, a limpeza da contaminação contraída pelo caminho.
A imagem toda é a dos banhos romanos. Quando os homens caminhavam do local de banho para o vestiário, podiam
contrair alguma poeira pelo caminho, e por isso sempre a última coisa, depois da vestimenta, era lavar os pés para remover
a poeira que havia sido contraída no chão. marcha da piscina central até o vestiário.
Então nosso Senhor aplicou o que Ele havia feito. Primeiro Ele fez uma pergunta desafiadora. Você sabe o que eu fiz?
Ele havia dito a Peter que não sabia. "O que eu faço você não sabe agora; mas você entenderá depois." Então Ele ia ajudar
Pedro e começou com uma pergunta. Você sabe o que isso significa? Levantei-me e cingi-me com um avental de escravo.
Tomei o lugar de um escravo, o posto de serviço mais baixo possível. Você sabe o que eu fiz? Então, retomando a relação
de dignidade e autoridade, Ele disse: “Se eu, o Senhor e o Mestre, lavei os vossos pés, também vós deveis lavar os pés
uns dos outros”.
Agora, existem certos setores da Igreja Cristã até hoje que interpretam isso literalmente e observam esse ritual tão
cuidadosamente quanto a Ceia do Senhor e o batismo. Embora não possamos partilhar a sua prática, devemos pelo menos
não perder o seu significado. Disse Jesus: Como eu fiz, assim deveis fazer. O que Ele fez? Despojou-se de dignidade,
assumiu o lugar mais humilde de escravo para servi-los, em seus interesses mais elevados. O mesmo devemos fazer uns
pelos outros; despojamo-nos de todas as nossas dignidades e ocupamos os lugares de serviço mais humildes.
Ele terminou com uma bem-aventurança: “Se vocês sabem estas coisas, bem-aventurados serão se as fizerem, felizes
serão se as fizerem”. Com efeito, Jesus disse que a teoria do serviço não serve para nada, é a sua prática que tem valor.
Para concluir. Volto-me para a primeira carta de Pedro no capítulo cinco e versículo quatro (1 Pedro 5:4). "E quando o
Supremo Pastor se manifestar, recebereis a coroa de glória que não murcha. Da mesma forma, vós, os mais jovens, sede
sujeitos aos mais velhos. Sim, todos vós, cingi-vos de humildade."
A versão King James diz: “revistam-se de humildade”. Pedro, onde você aprendeu isso? Acho que se eu tivesse perguntado
a ele, ele teria dito. Naquela noite de Páscoa, no cenáculo eu o vi fazer isso. Eu o vi cingir-se de humildade. É uma palavra
notável que Pedro usou aqui, traduzida na versão antiga como “vesti-vos” e na versão revisada: “cingi-vos”. O substantivo
grego do qual o verbo é derivado tem como raiz uma palavra que significa “Atado”. Estar vestido ou cingido é estar vestido
com uma roupa amarrada. O substantivo grego para essa vestimenta é usado em duas aplicações. Era a vestimenta de um
escravo, mas também era a vestimenta de príncipes. Se a vestimenta era de um escravo ou de um príncipe, dependia do
material de que era feita.
Parece-me que possivelmente Pedro viu a vestimenta com nós da escravidão em Jesus, e antes de terminar, ele viu que
era a vestimenta com nós da realeza. Ele estava escrevendo agora para jovens e idosos; e ele reúne todos nós e diz:
"Todos vocês, revistam-se de humildade como um escravo
vestimenta ", e assim aprender a usar a vestimenta da verdadeira realeza. Acho que ele aprendeu isso no cenáculo, quando
Jesus se levantou, cingiu-se e lavou os pés de Seus discípulos, tanto como servo quanto como soberano.
João 13:21-35
Jerusalém. Com os seus. Nova Festa
JOÃO não dá conta da Páscoa nem da instituição da nova festa. Alguns relatos destes podem ser encontrados através de um
estudo dos outros evangelistas. João registra incidentes que ocorreram naquela noite memorável quando Ele - de acordo com
o desejo de Seu coração, como Ele disse: "Desejei muito comer convosco esta Páscoa" - estava com eles na festa da Páscoa,
e instituiu então a nova festa da Igreja Cristã.
Neste ponto surge uma questão que não me proponho discutir, mas à qual sou obrigado a fazer referência passageira. Judas
estava presente na celebração da nova festa? Tem havido muita discussão em torno dessa questão; e as conclusões não são
de forma alguma unânimes.
No entanto, penso que tenho razão em dizer que o consenso geral da opinião cuidadosa e académica é que ele não participou
na nova festa, que foi excluído antes de esta ser observada.
Pessoalmente, essa é a minha convicção.
Neste parágrafo temos o relato da ação de nosso Senhor ao excluir Judas da companhia dos doze. Nele existem dois
movimentos. Os versículos vinte e um a trinta relatam a exclusão. Os versículos trinta e um a trinta e cinco relatam os
comentários de Jesus, como resultado dessa exclusão. Todos percebem a trágica solenidade desta história. Não é possível
chegar a isso sem essa consciência.
Muitos consideraram a história de Judas difícil; e houve tentativas de exonerá-lo da culpa. Suponho que o principal foi o de
Thomas de Quincey. Baseado no artigo de De Quincey, um romance foi escrito por Marie Corelli, no qual ela procurou
arduamente provar que Judas tinha boas intenções, mas falhou. Com essa visão, o Dr. Parker, em um de seus volumes,
concordou. Refiro-me a estes para mostrar que houve diferenças de opinião honestas.
Observemos três declarações claras do Novo Testamento sobre Judas; dois deles dos lábios de Jesus, um encontrado no livro
de Atos. A primeira encontra-se neste Evangelho de João, no seu sexto capítulo. Quando nosso Senhor estava se referindo aos
Seus discípulos como escolhidos, Ele disse: “Um de vocês é um demônio”.
A outra afirmação igualmente clara foi uma referência a Judas, registrada no capítulo dezessete, onde Ele o chamou de “filho
da perdição”. Em Atos, no capítulo um, o escritor inspirado nos conta que foi “para o seu próprio lugar”. As referências são:
João 6:20, João 17:12, Atos 1:25. Acredito que cada uma
dessas afirmações seja literalmente verdadeira. Não acredito que Judas fosse um homem como os outros homens. Acredito
que ele era a encarnação do demônio; Acredito que ele era filho da perdição; e acredito que após sua morte, por suas próprias
mãos, ele foi “para sua própria casa”. Há muito tempo que tenho a convicção de que Judo foi criado para cometer o ato mais
sombrio da história da humanidade e que ele era na verdade a encarnação do diabo.
Ora, se assim fosse, a sua história não deixa de ter significado para nós, porque Judas é, no entanto, apresentado a nós como
um ser humano, agindo em níveis humanos, usando a inteligência humana, dominado pela emoção humana, decidindo com a
vontade humana. Como Jesus era Deus encarnado, e ninguém questionará a realidade da humanidade de Jesus, que no
entanto acredita que Ele era o Verbo feito carne; portanto, a realidade da humanidade de Judas também não pode ser
questionada, mesmo que ele fosse a encarnação do diabo.
Então passamos a olhar para a história. É gráfico e trágico. Na parte anterior deste capítulo, no versículo dezoito, há uma
referência à qual nos voltamos. Jesus lhes disse: “Não falo de todos vós; falo
saiba quem eu escolhi; mas para que se cumprisse a Escritura: Aquele que come o meu pão levantou contra mim
o seu calcanhar." Apenas me referi a isso para mostrar que nosso Senhor conhecia toda a verdade sobre Judas.
Mas agora observe como esta história começa. "Ele ficou perturbado no espírito, e testificou, e disse: Em verdade,
em verdade vos digo que um de vós me trairá." Ele sabia; e Ele ficou perturbado no espírito.
Já ouvimos essa mesma palavra sobre Ele duas vezes no decorrer de nossas leituras. No túmulo de Lázaro Ele
ficou perturbado. Quando os gregos chegaram e Ele falou da Sua hora que se aproximava, Ele ficou perturbado.
Há uma diferença, no entanto, na forma das declarações. No túmulo de Lázaro a leitura deveria ser “Ele se
perturbou”. Lá Ele foi pela primeira vez movido de indignação na presença da morte e de todo o pecado que
tornava a morte inevitável. Ele estava com raiva; e então Ele se preocupou. Ele tomou sobre Si toda a tristeza.
Quando Ele irrompeu naquele grande clamor no capítulo doze: “Agora minha alma está perturbada”, era “Minha
alma”, a área do mental. Aqui nosso Senhor é visto na presença do pior do mal, da traição além de toda traição,
e Ele estava perturbado em espírito. Aqui o problema atingiu o seu abismo mais profundo. Esse é o espírito com
que nosso Senhor abordou esta ação.
Mas chegou a hora em que era absolutamente necessário agir e, portanto, Ele "testificou ao grupo sentado ao
"
seu redor, pois acredito que a festa da Páscoa terminou e a nova festa ainda não foi instituída. Ele disse:" Uma
das você Me trairá." Com o espírito perturbado, Ele testificou. Chegou a hora de agir.
Depois João nos fala dos doze com grande naturalidade. Eles se entreolharam. Eles ficaram sem palavras. Eles
estavam cheios de consternação. Muitas vezes eles estavam conscientes de seu próprio fracasso, mas parecia
incrível que um deles O traísse. João, reclinado no peito de Jesus, voltou-se parcialmente para Jesus em resposta
à sugestão de Pedro de que ele lhes contasse quem era. Então João, inclinando-se ainda mais para trás,
perguntou, e o Senhor lhe deu um sinal. "É ele, para quem vou molhar o bocado e dar a ele."
O ato de dar um presente deve ser interpretado pelos costumes do Oriente e daquela época específica. No nosso
país, as pessoas, num banquete ou num jantar, têm o hábito, se se bebe vinho, de levantar o copo e dizer: eu
bebo para você. Isso é exatamente o que era dar o pão em uma refeição oriental. Foi um sinal de amizade. Não
compreenderemos este incidente se não percebermos isso. Foi isso que Jesus fez. Ele estava perturbado em
espírito. Ele sabia qual seria o problema. Mas presciência não é causalidade. Ele sabia desde o início quem
deveria traí-lo; e ainda assim, até o fim, Ele deu a Judas a chance de parar, de abandonar sua maldade. Se ele
era um demônio, ele era um demônio encarnado e em sua vida humana representava responsabilidade e
oportunidade. Até o fim, nosso Senhor manteve a porta aberta para ele.
Judas aceitou o golpe. Ele respondeu ao gesto amigável. Então Satanás entrou. Como ele entrou?
Judas o deixou entrar. Judas ficou sentado ali, com o propósito nefasto em seu coração. Ele já havia se decidido.
Quando Jesus lhe entregou o pedaço, Ele disse através da ação: A porta ainda está aberta para voltar.
Satanás estava presente. Não parece ter havido hesitação; mas, pelo menos por um momento, Judas ficou entre
o gesto amigável de Jesus e o apelo de Satanás para realizar o negócio nefasto. Ele cedeu. Satanás entrou.
Naquele momento seu destino estava selado. O golpe foi sua última oportunidade.
Então seguiu a ordem de Jesus: "O que fizeres, faze-o rapidamente." Essa foi a autoridade ratificando uma
escolha. Foi como se nosso Senhor tivesse dito: Ofereci-te o símbolo da amizade; você fez sua escolha; agora
não hesite. "Isso você faz, faça rapidamente." Judas saiu imediatamente; e segue a sentença de prisão: “Era
noite”. Ele saiu noite adentro. Aquele que comeu pão com Jesus levantou-se contra ele. Nosso Senhor agarrou-
se a ele o tempo todo, levou-o
com Ele, deu-lhe todas as oportunidades. O mal encarnado havia agora se manifestado em seu máximo e pior.
Então o que se seguiu? "Quando, portanto, ele saiu." "Ele estava fora." A própria forma da declaração mostra
que sua ida foi voluntária. Foi uma autoexcomunhão. Eu falei sobre nosso Senhor tê-lo excluído. Isso é verdade,
mas o método aqui foi aquele que é sempre o método do Divino. Deus nunca exclui um homem do Seu céu. É o
homem que se exclui; e Deus ratifica sua escolha nas necessidades da ordem do universo. "Deus não deseja a
morte de um pecador, mas sim que todos retornem a Ele e vivam." Falamos sobre Deus enviando homens para
o inferno.
Em certo sentido é assim; mas Deus nunca enviou nenhum homem ao inferno que não se enviasse para lá. Ele
ratifica decisões humanas.
Era necessário agora, porém, que o mal fosse eliminado; e assim temos o grupo sem Judas, o que significa que
a traição estava ausente. Expulso o mal, foi compelido a cooperar nos propósitos de Deus. Esse é o significado
do que nosso Senhor lhe disse: “O que você fizer, faça-o rapidamente”. A palavra traduzida como traição em
nosso Novo Testamento é uma palavra notável. A palavra grega significa entregar.
É usado para referir-se à ação de Judas. Mas daqui a pouco, seis semanas ou um pouco mais, Pedro, falando
sobre a cruz à qual Judas O traiu, ou o entregou, diz que Ele foi “entregue pelo determinado conselho e
presciência de Deus”. O mal entregará Cristo, mas o amor e a compaixão infinitos de Deus prevalecerão sobre
essa traição, de modo que ela se torne o próprio meio pelo qual a redenção é fornecida para uma raça. Assim,
Judas e o diabo por trás de Judas são vistos sob o controle de Deus. Ele estava dominando tudo. Expulso era
mau e, portanto, compelido a levar adiante o programa Divino.
Então Jesus disse: “Agora é glorificado o Filho do homem”. Era noite e Judas havia saído noite adentro para
cumprir os propósitos das trevas. Um pouco mais tarde, Jesus disse a um grupo de homens, liderado por Judas:
“Esta é a vossa hora e o poder das trevas”. Ele saiu noite adentro e, quando se foi, disse: “Agora o Filho do
homem é glorificado”. Chegou a hora, o grande “Agora”.
O processo estava se resolvendo, mesmo com a partida de Judas e com o negócio nefasto que ele tinha em
mãos.
Essa é a última ocasião registrada por João em que Jesus usou o título “o Filho do homem” para si mesmo. O
primeiro é encontrado no capítulo um. Quando Natanael chegou, Ele lhe disse: “Vereis os anjos de Deus ...
subindo e descendo sobre o Filho do homem”. Aí surgiu o grande título deste Evangelho. Dez vezes John usou
isso no caminho. Esse é o primeiro. Este é o último.
... e descendo sobre

Agora Ele estava no fim. Ele havia dito ao inocente Natanael: “Verás os anjos de Deus subindo
o Filho do homem”. Agora, com a tragédia no nível humano, as trevas ao Seu redor, a traição O perseguindo até
a morte, Ele diz: “Agora o Filho do homem é glorificado”. O arco do arco-íris brilhava em torno das nuvens negras
de trovoada. Toda a maldade da humanidade na traição desapareceu noite adentro. Para aquele pequeno grupo
de Seus seguidores, Ele disse: Não olhe apenas para as trevas. Saiba que através desse mesmo processo, e da
mesma forma, em tudo o que resulta dessa coisa tão obscura, o Filho do homem é glorificado.
E mais, “Deus é glorificado” da mesma forma e pelo mesmo processo. E mais uma vez: “Deus O glorificará em
Si mesmo, e imediatamente O glorificará”. Quem? O Filho do homem. Aqui então, como atualmente em Sua
grande oração no capítulo dezessete, Ele viu além das trevas para as quais estava indo, Seu retorno à glória da
qual Ele havia se despojado. Deus O levaria de volta àquela glória, mas esta escuridão era o processo através
do qual a glória seria conquistada e Deus seria glorificado.
Assim, Ele viu tudo, viu-se levado de volta à glória que tinha com o Pai antes de vir, mas levado de volta a ela
como o Filho do homem. De modo que, para sempre identificada com Deus, no coração do universo, está a
humanidade, tal como representada Nele.
Então Ele caiu em infinita ternura ao falar ao dizer: “Filhinhos”. Ele nunca havia falado daquela maneira antes,
até onde os registros revelam, teknia, "Filhinhos". É uma palavra de infinita ternura. É o diminutivo plural da
palavra que Sua mãe usou para Ele quando O encontrou no Templo, tendo-O perdido. Ela o chamava de
“Criança”, sempre uma palavra de ternura, e sempre uma palavra que reconhecia o perigo e a necessidade de
cuidar do pequenino. O próprio método de tratamento sugere tudo o que estava em Seu coração naquele
momento. Perturbado pela presença da traição, confiante enquanto se movia ao longo da linha de um programa
divino de vitória para a glória; e então Ele olhou em volta para os que restaram e disse: Pequeninos; Estou com
você por um tempinho. "Vós me buscareis; e como eu disse aos judeus: Para onde eu vou, vós não podeis ir;
então agora vos digo." Ele disse algo aos judeus que não disse a estes. Para eles, Ele disse: “Morrereis em
vossos pecados”. Ele não disse isso a esses homens. Ele estava simplesmente afirmando o fato de que do jeito
que Ele estava indo agora, eles não poderiam vir. Ele estava indo sozinho; eles não poderiam viajar com Ele
então.
Mas “Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos
ameis uns aos outros”. Judas, o traidor, havia partido, mas aquele pequeno grupo de onze ainda estava com Ele,
e Ele deu esta ordem como a soma total de tudo. "Nisto conhecerão todos que sois Meus discípulos, se tiverdes
amor uns aos outros."
Quando Ele disse: “Um novo mandamento”, o que Ele quis dizer? Há um sentido em que não era um novo
mandamento. Na economia mosaica, a palavra é encontrada: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração,
e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças"; e "Amarás o teu próximo como a ti mesmo". O que Ele quis
dizer quando o chamou de novo? Esta palavra para novo significa algo que é novo, em oposição ao que está
esgotado. Quando Ele disse que deveriam amar como Ele amou, a palavra indica resultado, tendo o valor da
frase “vendo isso”. Se amarmos, visto que Ele amou, é verdade que nosso amor seguirá o modelo do Seu. Essa
é a sequência. Mas a questão é esta: dou-vos, disse Jesus, um mandamento que é novo na sua inspiração.
Vendo que amei vocês, deixem que Meu amor por vocês seja sua inspiração para amarem um ao outro; e então,
conseqüentemente, é claro, significará amor da mesma natureza. Despojado de Suas dignidades, cingido com
uma toalha, insígnia da escravidão, Ele lavou seus pés; e Ele disse: O que eu fiz a vocês, vocês deveriam fazer
uns aos outros. Este foi então o Seu mandamento único, final e inclusivo: que eles amem uns aos outros.
Seguiu-se então a impressionante declaração: “Nisto conhecerão todos que sois Meus discípulos”. Não pelo
credo que você recita. Não pela libré que você veste. Não pelos hinos que você canta. Não pelo ritual que você
observa. Mas pelo fato de vocês se amarem. Tertuliano conta como naqueles primeiros dias a exclamação feita
sobre os cristãos era: “Vejam como esses cristãos se amam”.
A medida em que os cristãos falham no amor uns pelos outros é a medida em que o mundo não acredita neles,
ou no seu cristianismo. É o teste final do discipulado, segundo Jesus.
João 13:36-38-João 14:1-31

Jerusalém. Com os seus. Sétimo Caminho "EU SOU", Verdade, Vida
A Páscoa foi observada e substituída. A nova festa foi instituída e observada.

Então imediatamente seguiu-se uma conversa entre nosso Senhor e o grupo reunido ao seu redor, sendo Judas
excluído. Esses homens estavam em apuros, e que maravilha. Quatro deles falaram. Os demais ouviram e
compartilharam inquestionavelmente os sentimentos perturbadores expressos pelos quatro e respondidos por
Jesus. Quando chegamos ao final do capítulo, os encontramos quietos, em silêncio.
Neste parágrafo temos o relato de suas perguntas e das respostas de nosso Senhor. Há quatro perguntas e
respostas registradas entre o versículo trinta e seis do capítulo treze e o versículo vinte e quatro do capítulo
quatorze. Bem no centro disso temos o sétimo sinal de nosso Senhor no reino das palavras. No que resta, do
versículo vinte e cinco ao versículo trinta e um (João 14:25-31), temos o resumo de Jesus no final dessas
conversas íntimas.
É muito impressionante que todas as questões estivessem relacionadas com assuntos sobrenaturais. A
consciência suprema deles naquele momento, comovente e dolorosa, enchendo-os de tristeza, era que nosso
Senhor estava partindo. Ele lhes contava isso há seis meses, insistindo nisso desde Cesaréia de Filipe; e o
caminho de Sua marcha Ele havia indicado claramente; que seria o caminho do sofrimento e da morte, levando
à ressurreição. Aqueles homens nunca compreenderam a referência à ressurreição. Era bastante evidente para
eles que Ele estava indo. É claro que eles não poderiam tê-lo ouvido sem saber que Sua atitude nunca foi de
desespero, mas sim de consciência de majestade, enquanto Ele se movia ao longo de um curso divinamente
marcado. Mas para eles o terror era que Ele estava indo; que em breve, como eles pensavam, Ele estaria morto,
e não estaria mais entre eles. Todas as suas questões passaram, portanto, para o domínio dos assuntos
supraterrenos; Pedro: “Para onde vais?”; Tomé: "Senhor, não sabemos para onde vais; como sabemos o
caminho?"; Filipe: “Mostra-nos o Pai, e isso nos basta”; Judas: "O que aconteceu para que Tu te manifestes a
nós, e não ao mundo?" Cada um deles se movia em um reino elevado, o reino da consciência supraterrena.
A história de Pedro começa no versículo trinta e seis (João 13:36-38) e vai até o capítulo quatorze e o versículo
quatro (João 14:1-4). A causa da inquietação na alma de Pedro foi a ausência de Jesus na terra. "Senhor, para
onde vais?" O Senhor estava indo embora. Onde? É evidente que a essa altura ele sabia, como todos eles, que
Cristo iria morrer. Então Pedro disse: Para onde você vai? Não teremos você aqui. Onde você estará?
Então veio a notável resposta de Jesus, e tudo isso deve ser considerado. A primeira coisa que Ele lhe disse não
foi uma resposta definitiva sobre para onde estava indo. Ele disse: “Para onde eu vou, você não pode me seguir
agora; mas você me seguirá depois”. Pedro nunca disse nada melhor do que disse em resposta a isso. "Por que
não posso seguir-Te nem agora? Darei minha vida por Ti." Ele foi perfeitamente sincero. A dificuldade era que
ele não se conhecia nem compreendia a fraqueza de sua natureza.
Isto o Senhor passou a declarar-lhe ao dizer: “Darás tu a tua vida por mim? Em verdade, em verdade te digo que
o galo não cantará, até que me negues três vezes. ; credes em Deus, crede também em Mim."
Reconheço que pode haver objeção à leitura dessas sentenças em estreita conexão, com base no fato de que
no primeiro versículo do capítulo quatorze os pronomes estão no plural, enquanto os pronomes estão no singular
no final do capítulo treze. Isso é verdade; mas quando Ele disse: “Não se turbe o vosso coração”, enquanto Ele
acolheu a todos, Ele não excluiu Pedro. Lucas conta como nesta mesma ocasião Ele disse a Pedro: "Simão,
Simão, eis que Satanás pediu que você" - plural - "para que ele pudesse peneirar você" - plural - "como trigo;
mas eu supliquei por ti, para que tua fé não falha” – singular. Mas Ele não excluiu os outros do Seu interesse e
oração ao dizer isso. Então aqui. Ele começou com o indivíduo e, incluindo o resto, não excluiu Simão.
Simão havia dito: Darei minha vida por Ti. Ao que nosso Senhor respondeu com efeito: é mesmo? É assim que
você se sente? Essa é a sua vontade? Simon, eu conheço você melhor do que você mesmo. Eu sei o que há de
pior em você. Eu sei que antes que o rubor da manhã chegue ao céu oriental, você terá me traído; mas não deixe
seu coração ficar perturbado.
Então Ele lhes disse a condição sob a qual seu coração poderia estar livre de problemas, ao dizer: “Vocês
crêem em Deus, creiam também em mim”. Nossos tradutores, a maioria deles, traduziram essa frase com um
indicativo e um imperativo. “Vocês acreditam em Deus”, indicativo; “Acredite também em mim”, imperativo.
Acho que ambos deveriam ser traduzidos como imperativos. "Acredite em Deus, acredite em mim."
Ele, portanto, pediu igual confiança em Deus e em si mesmo.
Então Ele deu uma resposta mais ampla à primeira pergunta de Pedro. Ele disse: "Na casa de Meu Pai" - isto
é, em todo o universo - "há muitos lugares de permanência. Se não fosse assim, eu teria lhe contado". Se esta
terra fosse o único lugar de habitação, eu não teria enganado você. Vocês estão todos preocupados sobre
para onde estou indo. Estou apenas indo de um lugar de permanência na casa de Meu Pai para outro. Vou
“preparar-vos lugar. E, se eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos receberei para mim mesmo; para que onde
eu estiver estejais vós também”. Ele estava dizendo a ele agora para onde estava indo.
Ele estava indo, ainda na casa do Pai, para algum outro lugar de permanência; e Ele iria prepará-lo para Pedro
e os demais. Estou indo deste lugar de permanência para outro; para que quando você vier, você estará em
casa lá, pois lá você Me encontrará. Vou prepará-lo para você. Estarei lá quando você vier. E se eu for, eu
venho - não venho novamente, mas venho - e os receberei para mim mesmo.
Agora, novamente, de forma simples e direta, para revisar todo o movimento. Estou pronto para morrer por
você, disse Pedro. Pedro, disse Jesus, é essa a tua vontade? Você não será igual a isso. Antes do amanhecer,
você Me negará três vezes. Mas não deixe seu coração ficar perturbado; acredite em Deus, acredite em mim.
Vou preparar um lugar para vocês e, se eu preparar um lugar, irei buscá-los. Em outras palavras, eu sei o que
há de pior em você, Peter, mas se você confiar em Mim, apesar do pior que há em você, realizarei todas as
suas aspirações mais elevadas e realizarei a sua vida por você.
Em tudo isso temos uma grande revelação de Sua atitude perante a vida. Esses homens tinham pensamentos
ligados à terra, empenhados em uma busca, fazendo perguntas estranhas de maneira honesta e desajeitada;
e Ele lançou ao redor deles a vastidão do universo; e o fato de estar unificada como sendo a casa do Pai; e,
portanto, o fato de Ele estar fora de vista não significava que Ele estava perdido para eles. Eu venho até você.
Agora, como devemos interpretar esse “vem”? Houve várias maneiras. Acho que estão todos incluídos. Ele
veio até eles em ressurreição. Ele veio até eles em um sentido novo e pleno quando o Paráclito chegou. Ele
veio para receber a maioria deles quando passaram para Ele por meio de morte violenta. Ele os conheceu
quando eles passaram. A referência final foi, sem dúvida, ao Seu segundo Advento.
Pedro havia dito: Para onde você vai? Qual é o mistério desta vida que está além? Você não pode nos contar
algo sobre isso? Se não houvesse nada além, disse Jesus, eu teria te contado. Há muitos lugares de
permanência nesta casa de Meu Pai. Vou-me embora, mas vou buscá-los e preparar-vos-ei a casa; e enquanto
isso vou até você e, finalmente, vou recebê-lo para mim mesmo. E terminou dizendo: “Para onde eu vou vocês
sabem o caminho”.
Então Tomé, o magnífico, o honesto - o homem que não fingia ter uma fé que não tinha, ou um conhecimento
que lhe faltava - contradisse Jesus abertamente, interrompeu o que Ele estava dizendo e disse: Não sabemos
onde. Você não respondeu Simão. Você não nos disse onde. Como pode alguém saber o caminho sem
conhecer o destino?
Então, em resposta àquela expressão honesta de desacordo com Jesus, veio aquela grande afirmação; "Eu
sou o caminho, e a verdade, e a vida." A implicação disso é que Ele lhes disse incidentalmente que estava
indo para o Pai. Eu sou o caminho para o Pai; portanto, eu sou o caminho para todas as moradas na casa do
Pai. Eu sou a verdade sobre o Pai e, portanto, em última análise, sobre toda a criação, todo o universo, todo o
ser. E eu sou a vida, a própria vida do Pai; e, portanto, Aquele em quem, como Paulo disse atualmente, “todas
as coisas consistem” ou permanecem unidas. Essa palavra de Jesus
iluminou toda a escuridão que pairava sobre as mentes desses homens. Se eles entraram nisso ou não, quem
dirá? Peter's Onde você vai?; Thomas 'Como podemos saber o caminho?; Mostra-nos o Pai de Filipe; Jude's O
que significa o método de esconder a manifestação de Ti mesmo do mundo?; todo o reino da dificuldade foi
iluminado por esta afirmação. Eu sou o caminho para o Pai e para todo o universo. Todas as estradas que
confundem o nosso pensamento e nos deixam sonhando e tendo visões estão unificadas em Mim, Eu sou o
caminho. Além disso, sou a verdade, a interpretação última de tudo. E finalmente de todo esse universo, eu sou
a vida.
Quando iniciamos estes estudos, insisti, e quero enfatizar novamente, no fato de que as obras que chamamos
de milagres não demonstram Sua Divindade. Eles demonstram o fato de que Deus estava trabalhando através
dele. São Suas palavras que demonstram Sua Divindade. Coloque essas palavras nos lábios de qualquer outro
que não seja Jesus. É impensável e impossível. No meio daquele pequeno grupo, o inferno lá fora através de
sacerdotes e inimigos, e a traição de Judas, esperando para matá-Lo e àquelas almas inquiridoras que estavam
tentando saber algo sobre a vida além, Ele disse: "Eu sou o caminho, e a verdade e a vida." Siga-Me e você terá
orientação em qualquer lugar do universo de Deus. Siga-Me e você terá, em última análise, a interpretação de
todos os segredos, o máximo da verdade. Siga-Me e você conhecerá a comunhão de todos os tempos: “Eu sou
o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por Mim”. Ele estava indo para o Pai. Ele era o
caminho até lá. Ele era a verdade sobre o Pai. Ele era a própria vida do Pai.
Então Philip falou, e eu nunca li esta palavra de Philip sem sentir que, seja lá o que ele quisesse dizer, era o
grande grito da humanidade expressando-se através deste homem quieto, simples e discreto, porque isso é o
que Philip era. Ainda numa miríade de tons, muitos deles discordantes, muitos deles lamentos de agonia e
soluços de angústia, é isso que o mundo está dizendo. Mostre-nos Deus e isso é suficiente
nós.
Agora ouça Jesus. "Há tanto tempo que estou convosco e não me conheces, Filipe? Quem me vê, vê o Pai."
Assim, Ele afirmou ser o Revelador de Deus. Quando apresentamos algum homem ou mulher, jovem ou donzela,
a Jesus Cristo, estamos colocando-os face a face com Deus. Isso é o que o Cristianismo significa.
Ele não terminou aí. Ele prosseguiu mostrando que se em Si mesmo houvesse a revelação, pela vinda do Espírito
Santo, deveria haver uma interpretação da Revelação. “Enviarei outro Consolador”, um Advogado, e Sua tarefa
será interpretar-Me. À medida que o Espírito interpreta o Cristo, os homens encontram Deus. "Aquele que me
viu, viu o Pai." O Espírito será o Intérprete da Revelação. Essa é a única forma de satisfazer as necessidades da
humanidade. Os homens nunca encontrarão Deus tateando atrás dele na natureza. Um homem me disse que
desistiu de ir à Igreja e de adorar no campo. Ele está iludido. Ele nunca se aproxima de Deus dessa forma, para
satisfazer as necessidades extremas da humanidade. Um homem pode ter uma excitação estética em seus
sentidos no campo, mas, pelo amor de Deus, não deixe que ele chame isso de religião. Não deixe que ele
imagine que está lidando com Deus. "Ninguém vem ao Pai, senão por Mim." Enviarei o Espírito, e Ele Me
interpretará, e assim os homens encontrarão a Deus. Não há outro caminho.
E então Ele falou de manifestação, e Judas se agarrou à palavra “manifesto”. Como é que Tu estás abandonando
o mundo? “O que aconteceu para que Tu te manifestes a nós, e não ao mundo?”
A resposta não foi, em certo sentido, uma resposta direta, mas foi uma resposta completa. Sua resposta à
pergunta de Judas foi falar sobre o amor e a observância dos mandamentos. Ele prosseguiu dizendo a Judas e
aos demais que quando eles, ou qualquer outro, O amassem e provassem isso guardando Seus mandamentos,
algo aconteceria. O que? "Nós" - Meu Pai e eu - "faremos Nossa mansão com ele". A palavra aqui traduzida
como “morada” é exatamente a mesma palavra que Jesus usou quando
disse: “Na casa de Meu Pai há muitas moradas”. Ele havia dito isso, referindo-se a todo o universo. Agora Ele disse
com efeito: Você me pergunta, Judas, por que abandonei o mundo? Eu não abandonei o mundo. Meu Pai e eu
vamos habitar em você e em todos os que, como você, Me amarão.
A implicação dessa afirmação é a resposta à pergunta de Judas. Dado um homem ou uma mulher em quem Deus e
Cristo vivem, o mundo recebe iluminação. Uma de Suas grandes reivindicações em um dos primeiros dias de
ministério foi: “Eu sou a luz do mundo”. Não está no registro de João, mas em Seu Manifesto ético, Ele disse àqueles
discípulos: “Vós sois a luz do mundo”. Assim, Ele respondeu a Judas, mostrando que não estava abandonando o
mundo, mas encontrando aqueles em quem Deus e Ele pudessem viver e brilhar sobre o mundo em manifestação.
Então, em palavras finais, Ele resumiu todo o fato do que estava por vir. Ele lhes contou sobre a vinda do Consolador
para interpretação. Com muita ternura, Ele disse àquele pequeno grupo de homens perturbados: Não os deixarei
desolados, não os deixarei órfãos, sem amor, em dificuldades e sem cuidados. Ele os chamava de teknia, filhinhos.
Ele disse: não vou deixar vocês como crianças, sem ninguém para cuidar de vocês. Estou enviando um Advogado,
um Paráclito, Alguém chamado para estar ao seu lado, e que interpretará estas coisas, para trazer à sua lembrança
todas as coisas que eu disse; para interpretar para você a revelação que você tem, mas ainda não entendeu.
E então, finalmente, “Minha paz eu te dou”. "Eu vou para o Pai." Quando Ele disse isso, Ele estava olhando através
do conflito para a questão. “O príncipe do mundo vem; e ele não tem nada em Mim”, nada em que ele possa se
firmar que possa lhe dar a vitória. Então Ele estava considerando a vitória no conflito. Eu vou "para que o mundo
saiba". Então Ele estava se referindo ao propósito final e mostrando que ainda era o mundo.
Em vista de tudo o que Ele disse: “A minha paz vos dou”. Literalmente, eu lhe darei a paz que é Minha. Ele não havia
dito algo assim antes? Sim, um pouco antes Ele havia se referido aos “mandamentos que são Meus”. No capítulo
seguinte Ele falou do “amor que é Meu”; e um pouco mais tarde, “a alegria que é minha”.
Ele está indo. Os mandamentos, a paz, o amor, a alegria que eram Seus, Ele confiou a eles; mandamentos a serem
obedecidos, paz a ser alcançada, amor a ser entregue, alegria a ser experimentada.
Então Ele disse: “Levanta-te, vamos daqui”. As conversas terminaram. Não houve mais interrupções. A nota chave
do todo é: “Não se turbe o vosso coração”. Não deixe que essas perguntas lhe causem inquietação. "Eu sou o
caminho, sou a verdade, sou a vida." Há direção para você em Mim. Em última análise, existe a solução de todos os
problemas para você em Mim. Há vida suficiente para a realização do seu ser e serviço em Mim. "Não se turbe o
seu coração; acredite em Deus, acredite em Mim."
João 15:1-27
Jerusalém. Com a Sua Própria - Oitava Videira "EU SOU". Alegoria
As palavras finais do capítulo quatorze de João são estas: “Levanta-te, vamos daqui”. Nesse momento saíram do
cenáculo, onde se celebrara a Páscoa e se instituíra a nova festa.
Quando eles saíram do cenáculo, para onde foram? Eles deixaram a cidade imediatamente? O capítulo dezoito
começa: “Tendo Jesus dito estas palavras, saiu com os seus discípulos para além do ribeiro de Cedron, onde havia
um jardim”. Isso significa que Ele saiu da cidade então? Pode acontecer, mas não necessariamente. Há quem
acredite que, ao saírem do cenáculo, dirigiram-se ao Templo, pois era época de Páscoa, e naquela época era
costume, na época de Páscoa, deixar os grandes portões externos do Templo abertos todos noite para que aqueles
que desejam
entrar pode fazê-lo em preparação para a observância da Páscoa. Se Jesus levasse Seus discípulos para lá, ao
passarem por aquelas portas, muito provavelmente seus olhos pousariam na videira dourada que adornava as
portas e que era o símbolo da vida nacional. Pode ter sido assim. Eu não posso dizer.
Pessoalmente, estou inclinado a acreditar que eles deixaram o cenáculo e deixaram a cidade, e foram para algum
lugar nas encostas que desciam até o local onde a torrente de inverno, ou Cedrom, corria em seu caminho; e
parando ali, Ele pronunciou esta grande alegoria da videira. Se fosse assim, com toda probabilidade, naquela
hora da noite, com a lua da Páscoa brilhando sobre eles, eles poderiam ver em quase todos os lugares as vinhas
crescendo, aquelas pequenas vinhas atrofiadas e retorcidas da Palestina; e aqui e ali, talvez, eles veriam o brilho
de uma chama nas fogueiras nas quais os galhos eram queimados. Seja qual for o local, onde quer que fossem,
Ele proferiu este grande discurso final.
As perguntas e respostas registradas nos capítulos treze e quatorze diziam respeito a assuntos sobrenaturais,
como vimos. Os corações perturbados de Seus discípulos perscrutavam o mistério de tudo o que estava além do
aqui e agora; perguntando-Lhe para onde Ele estava indo e dizendo-Lhe que eles não conheciam o caminho,
pedindo um vislumbre de Deus e perguntando-se por que agora Ele estava se manifestando a eles, e não ao
mundo. Ele respondeu às suas perguntas e os silenciou em silêncio e paz.
Agora, neste grande discurso Ele os trouxe de volta à vida terrena de uma forma bem definida; e isso no que diz
respeito ao seu relacionamento com Ele no serviço em nome do mundo. Eles, naturalmente e melancolicamente,
olhavam para além, para onde Ele estava indo, e faziam suas perguntas. Ele lhes respondeu e, na verdade,
disse: Volte agora comigo e veja o que planejo para você no nível terrestre. A própria alegoria em sua totalidade
é apresentada brevemente, seguida de exposição e ampliação, na interpretação deste, Seu sinal final, no reino
das palavras. Ao percorrermos este Evangelho, ouvimo-Lo em diversas ocasiões, usando o pronome pessoal
“eu” em conjunto com a forma mais simples de declaração relativa ao ser, “eu sou”, e ligando-a aos símbolos
humanos. Este é o último, o último sinal no reino das palavras, proferido àquele pequeno grupo reunido que
estava ao seu redor. É necessário todo o capítulo para compreender a alegoria da videira e o sinal final; e, de
fato, a maior parte do capítulo dezesseis também é necessária. Começamos com o sinal em si e depois
examinamos rapidamente Sua interpretação.
Disse Ele, como lemos durante toda a nossa vida, e muito lindamente: “Eu sou a videira verdadeira”. Para mim,
porém, há algo sugestivo na forma grega em que essas palavras são registradas. Pode-se dizer que é apenas
uma questão de idioma, e nós o mudamos do grego para o inglês. As palavras são idênticas, mas sua disposição
é ligeiramente diferente. É assim que se lê: “Eu sou a videira, a verdadeira”. Há uma diferença de sugestão, a
forma grega nos dá imediatamente uma sensação de contraste intencional. “Eu sou a videira verdadeira” é
perfeitamente preciso, mas quando ouvimos assim: “Eu sou a videira, a verdadeira”, vemos imediatamente que
Ele pretendia colocar-se, sob aquela figura da videira, em contraste com todos que tinha acontecido antes. "Eu
sou a videira, a verdadeira."
A figura de linguagem em si era perfeitamente familiar para quem a ouvia. Só podemos apreciar o seu valor
quando nos lembramos de que nosso Senhor não estava fazendo uso de uma nova figura de linguagem, mas de
uma que em sua literatura religiosa já ocupava seu lugar há longos anos; e em sua vida nacional tornou-se
definitiva e positivamente simbólica.
Esta figura da videira surge na literatura bíblica no Salmo oitenta. Ali, em plena decadência nacional, um cantor,
cantando uma canção com intenção nacional, disse:
"Trouxeste uma videira do Egito."
Essa foi uma referência simbólica ao início de sua vida nacional.
Então encontramos os profetas fazendo uso da figura. Oséias, Isaías, Jeremias e Ezequiel empregam a figura da
videira. Oséias, em seu décimo capítulo, diz: “Israel é uma videira frondosa que dá o seu fruto”. Isso significa que
Israel estava falhando. Não estava produzindo o fruto que deveria produzir. Estava produzindo seu próprio fruto. A
seguinte declaração mostra isso: “Ele multiplicou os seus altares”. Mais tarde, Oséias falando da restauração de Deus
de Seu ideal através de um Israel espiritual, diz que naquele dia: "Efraim dirá... de mim se achou o teu fruto", isto é,
fruto de acordo com o propósito de Deus.
Em Isaías encontramos duas grandes passagens. No quinto capítulo, “Deixe-me cantar para o meu amado uma
canção do meu amado tocando a sua vinha. O meu amado tinha uma vinha numa colina muito frutífera”. Deus estava
procurando frutos da videira, e frutos silvestres foram produzidos. Isso foi um fracasso. Então, no capítulo vinte e
sete, Isaías está olhando para um tempo em que haverá realização, e ele diz que então a videira será frutífera. Ele
"irá regá-lo a cada momento". Assim, Isaías usa a figura, primeiro do fracasso e depois da fruição.
Jeremias, em seu segundo capítulo, fala daquela nação como sendo “uma videira degenerada”.
Ezequiel o usa em diferentes ocasiões. A primeira está no capítulo quinze, quando a emprega com sátira cáustica,
ao declarar que a madeira da videira não tem utilidade, principalmente quando é queimada nas duas pontas. Então,
no capítulo dezenove, ele usa a figura ao falar de alguém que apanhou a videira, carregou-a e plantou-a em outro
lugar; referindo-se assim ao cativeiro do povo de Deus.
Novamente, em sátira, ele fala dos ramos da videira tornando-se governantes da videira, referindo-se assim à queda
de Israel para a monarquia, quando eles clamavam por um rei, quando somente Deus foi designado para ser rei.
Durante o período dos Macabeus, eles fizeram da videira, com base nestas referências dos salmistas e profetas, o
símbolo da sua vida nacional.
Agora Jesus estava no meio deles e disse: “Eu sou a videira, a verdadeira”. Não muitas horas antes, Ele havia usado
a mesma figura. Mateus, no capítulo 21, registra a parábola da vinha. Foram enviados servos, que foram espancados,
apedrejados e mortos; o filho enviado, que foi expulso e morto. Nesse sentido, quando Ele usou a figura da videira
como ilustração da vida nacional, Ele excomungou a nação: “O Reino de Deus vos será tirado e será dado a uma
nação que produza os seus frutos. " Seus discípulos O ouviram dizer aquela coisa solene e inspiradora. Agora Ele
estava dando-lhes Seu último ensinamento consecutivo e tomou posse daquela figura, tão familiar, a videira, o
emblema da vida nacional, que os profetas usaram para mostrar o fracasso nacional e para prever a realização final.
Ele permaneceu ali entre as ruínas da videira no que dizia respeito à nação, e tendo-a excomungado da posição de
responsabilidade e privilégio que ocupava, disse com efeito: Deus não falhou, se a nação falhou. Os propósitos de
Deus não são abandonados. Aquele que criou a videira para produzir frutos para o mundo não está derrotado. "Eu
sou a videira, a verdadeira." Assim, naquela grande palavra, Ele transferiu os privilégios e responsabilidades do povo
hebreu para Si mesmo e para aqueles associados a Ele, pois no quinto versículo Ele repete a figura, não usando a
palavra agora, “o verdadeiro”, mas indicando o relacionamento de tudo isso para Ele: "Eu sou a videira, vocês são os
ramos."
É impossível conceber algo mais surpreendente, augusto, esplêndido, final do que isso. O inferno estava ao redor
dele. Através da traição de um homem e da animosidade de um sacerdócio degenerado,
O estava pegando agora, e estava prestes a colocá-lo em Sua amarga cruz. Então foi Ele quem disse: “Eu sou a videira,
a verdadeira”; "Eu sou a videira, e vocês" - aquele pequeno grupo de homens - "são os ramos".
Então seguiu Sua interpretação. Nos primeiros dez versículos Ele interpretou o fato da união entre Ele e os Seus. “Eu
sou a videira, a verdadeira, e Meu Pai é o Lavrador.” “O Lavrador”, Aquele que cuida da videira, que cuida para que ela
dê frutos. Em nenhum lugar das narrativas evangélicas ocorre a palavra lavrador, exceto em Sua parábola da vinha,
que Ele havia proferido algumas horas antes, ao excomungar a nação. Ali Ele havia falado de “lavradores ímpios”, a
quem o cuidado da videira havia sido confiado, toda a ordem de sacerdotes e governantes que havia desmoronado,
matando os profetas, matando o Filho. Depois dessa parábola, esta palavra se torna ainda mais impressionante. Ele
disse: Agora o cuidado da videira não será mais confiado aos lavradores no nível terreno; "Meu pai é o marido." Toda
intermediação no cuidado da videira é abandonada, superada.
Então Ele contou sobre o processo; podar, cortar ramos infrutíferos e queimá-los; e a purga, ou limpeza dos ramos que
restam, para maior fecundidade.
Assim Ele disse: Agora o cuidado desta videira está nas mãos de Meu Pai. Ele e somente Ele fará a poda; Ele fará a
limpeza necessária para produzir frutos.
Então Ele revelou a condição vital da fecundidade. "Permanecei em Mim, e eu em vós. Assim como o ramo não pode
dar fruto por si mesmo, se não permanecer na videira; assim também vós não podereis, se não permanecerdes em Mim."
Então: "Eu sou a videira, vós os ramos; quem permanece em Mim, e eu nele, esse dá muito fruto; porque sem Mim,
separados de Mim, cortados de Mim, nada podeis fazer." A condição é permanecer.
Qual é então o valor desta nova união? Ele declarou isso em palavras que vou traduzir de forma um pouco diferente.
"Se você permanecer em Mim, e Minhas palavras permanecerem em você, você exigirá como seu devido tudo o que
estiver inclinado, e isso será gerado para você." Essa renderização é certamente garantida e é uma afirmação
surpreendente. Mas não nos esqueçamos da espada flamejante que guarda o caminho, Se permanecerdes em Mim!
Se fizermos isso, o que acontecerá? Você deve exigir o que lhe é devido. A palavra grega certamente justifica essa
tradução. É uma das palavras mais fortes usadas em relação à oração. Se você permanecer em Mim e Minhas palavras
permanecerem em você, expresse suas exigências, sejam quais forem as suas inclinações. Será feito, e a palavra
significa gerado, causado; o poder criativo deve operar. Se permanecermos Nele, e Suas palavras permanecerem em
nós, não estaremos inclinados a nada que esteja fora de harmonia com Sua vontade. Essa é a condição. Mas se
estivermos lá; então poderemos exigir o que nos é devido, e Deus gera, se necessário, aquilo que é assim exigido,
como resultado da união viva com Cristo.
A questão pretendida é fruta. "Nisto é glorificado Meu Pai: que deis muito fruto." O valor da união é que somos admitidos
num relacionamento que nos liberta da franquia do céu; e o acesso a Deus permite-nos fazer exigências a Deus através
das quais, quando as fazemos, Deus pode fazer coisas que Ele não faz exceto nessas condições. Essa demanda
sempre resulta na produção de frutos. Qualquer oração que não reage sobre a minha vida e a torna uma vida mais
frutífera, não é oração de forma alguma. O valor da união é a franquia do pedido e a reação da fecundidade.
Então Ele revelou a natureza dessa união naquelas maravilhosas palavras: “Se guardardes os Meus mandamentos,
permanecereis no Meu amor; assim como eu tenho guardado os mandamentos de Meu Pai e permaneço no Seu amor”.
A natureza da união é a da vida dominada pelo amor que demonstra a nossa lealdade ao nosso Senhor e permite que
Ele se expresse através de nós em frutos.
Tendo assim interpretado a nova união, Ele passou a mostrar o que ela significa em relação aos Seus discípulos e a
Ele mesmo. “Estas coisas vos tenho dito, para que a alegria que é Minha esteja em
vós, e para que a vossa alegria se cumpra." Qual é então o propósito da união no que diz respeito aos discípulos? Para
que eles possam ter a Sua alegria. Esta é a primeira vez no ministério de Jesus que temos registrado que Ele se referiu
à Sua alegria. Ele se referiu a isso quando estava se aproximando de Suas tristezas insondáveis. "Minha alegria"! Acho
que o escritor da carta aos Hebreus tinha isso em mente quando disse: "Pela alegria que lhe foi proposta Ele suportou
a cruz, desprezando a vergonha”.
A união com Ele significa que temos a Sua alegria. Aqueles que fazem isso sabem o que realmente é a alegria, sua
alegria é realizada. A medida em que conhecemos algo de Sua alegria é a medida em que todas as outras alegrias são
como o crepitar dos espinhos debaixo de uma panela, a tentativa de satisfazer a vida com maçãs de Sodoma.
Então é revelada a lei desta união; "Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos
amei." Sempre, nestes últimos discursos, Ele manteve esses homens frente a frente com o amor como matéria suprema.
Então, com muita ternura e beleza, Ele lhes contou sobre o novo nome que estava lhes dando. "Já não os chamo de
escravos, mas de amigos; pois o escravo não sabe o que seu senhor faz; mas eu os chamei de amigos." Estou
interpretando para vocês as coisas de Meu Pai; e porque vocês estão chegando a um entendimento, vocês serão Meus
amigos. Eu chamo vocês de amigos.
Então seguiu-se aquela afirmação maravilhosa: “Vocês não me escolheram, mas eu escolhi vocês... Eu designei
você." Ele estava falando aos onze, é claro; mas através deles Ele estava falando com todos a quem eles representavam.
Sua Igreja estava em Sua mente, como veremos mais tarde, quando chegarmos à Sua oração no capítulo dezessete.
Eu vos escolhi e vos designei, para quê? “Para que vades e deis fruto, e para que o vosso fruto permaneça; tudo o que
pedirdes ao Pai em meu nome. Ele pode dar a você." Eu escolhi você e designei você para duas coisas, para dar frutos
e para pedir. As mesmas duas coisas já mencionadas, só que agora Ele colocou o último em primeiro lugar, e o segredo
por trás dele. Eu escolhi você para dar fruto, e para que você possa fazer isso eu te escolhi para pedir, e assim entrar
em contato com Deus, para que o fruto abunde.
Mais uma vez Ele repetiu Sua ordem: “Estas coisas vos ordeno, para que vos ameis uns aos outros”. Se realmente O
amamos, temos comunhão com Ele no sofrimento. "Se o mundo te odeia, você sabe que ele me odiou antes de odiar
você." O mundo ama o que é seu e odeia aquilo que não é de si mesmo e de sua própria natureza. Portanto, odeia a
Cristo. Enquanto o mundo for do mundo, vivendo de acordo com a filosofia do mundo, condicionando a vida inteiramente
dentro da ordem terrena e materialista, ele amará os seus, o seu próprio povo, os seus próprios caminhos e a sua
própria auto-satisfação. O mundo, tão dominado, está fadado a odiar Jesus Cristo, que vem destruindo tudo em Sua
primeira exigência: "Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, e tome cada dia a sua cruz, e siga-me."
Portanto o mundo odeia o povo de Cristo, isto é, se eles conseguem ver Cristo neles. A medida em que o mundo
concorda conosco e diz que somos realmente um excelente tipo de cristão, somos tão amplos, é a medida em que
somos diferentes de Jesus Cristo. União com Cristo significa comunhão com Ele no sofrimento deste mundo.
Mas Ele tinha algo mais a dizer. “Mas” – estou feliz que “Mas” esteja ali, contra essa passagem solene.
“Mas quando vier o Consolador, que eu vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade, que procede do Pai, ele
dará testemunho de mim; e vós também dareis testemunho, porque estais comigo desde o início." Assim, a última coisa
que Ele disse não foi apenas que devemos sofrer em comunhão com Ele, mas que devemos testemunhar em comunhão
com o Espírito Santo.
O capítulo acabou. Ele tinha mais a dizer sobre o que abordaremos em nossa próxima meditação.
"Eu sou a videira, a verdadeira." Os propósitos de Deus não estão falhando. Eles nunca o fizeram. Eles nunca o farão.
Seus instrumentos falharam quase contínua e desastrosamente; mas através dos tempos, o “único propósito interminável
continua”. Ou naquelas linhas maravilhosas de Russell Lowell,
"Deus está dentro da sombra,

Vigiando acima dos Seus",
Não apenas Seu próprio povo, mas Seu próprio propósito. Sua própria paixão, Sua própria intenção redentora.
“Eu sou a videira; vós sois os ramos”, cumprindo assim o propósito de Deus no mundo de produzir frutos que satisfaçam
a fome do mundo e satisfaçam a sua necessidade mais profunda.
João 16:1-33
Jerusalém. Com seu próprio último ensinamento
ENTRE os capítulos quinze e dezesseis não deve haver intervalo. Parece que no ponto que chegamos no versículo
dezesseis do capítulo dezesseis (João 16:16), o Senhor fez uma pausa e os discípulos são vistos conversando entre si:
“Eles disseram uns aos outros”. Eles estavam falando de sua perplexidade, perplexidade com relação ao que Jesus
acabara de dizer. Depois dessa conversa, Ele, ciente da dificuldade deles e do que eles estavam perguntando, retomou
e respondeu a essa pergunta. Novamente os discípulos falaram, desta vez não com perplexidade, mas afirmando sua
confiança Nele: “Agora falas claramente...
agora ... acreditamos ... Agora sabemos." A isto o Senhor respondeu de uma forma muito notável.
Sem questionar a confiança deles, Ele lhes indicou que, por mais confiantes que estivessem, eles iriam desmoronar;
terminando tudo com aquela palavra tremenda: "Eu venci o mundo. "Nesse ponto Seu ensino cessou.
Comecemos com as frases no final do capítulo quinze:
“Quando vier o Consolador, que eu vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade, que procede do Pai, ele dará
testemunho de mim; e vós também dareis testemunho, porque estais comigo desde o começo."
Estas palavras seguiram-se imediatamente ao que Ele lhes havia dito sobre a hostilidade do mundo. Eles estavam
saindo para um mundo hostil, hostil porque ignorava Deus e Ele mesmo.
Portanto, Ele lhes havia falado do duplo testemunho vindouro no mundo, que, no entanto, seria uma testemunha, e a
única testemunha capaz de trazer convicção ao mundo; o testemunho do Espírito e o testemunho da Igreja. "Ele dará
testemunho de mim; e vós também dareis testemunho, porque estais comigo desde o princípio." Agora, em estreita
conexão, Ele continuou nestes dezesseis versículos.
Primeiro, tendo falado do facto de que no mundo hostil este duplo testemunho seria prestado pelo Espírito e pela Igreja,
Ele mostrou a relação entre o mundo e o Espírito; versículos um a onze. O mundo estava em Sua mente, o mundo
hostil. Deus amou o mundo de tal maneira que deu este Filho com Seu amor. Se o mundo era hostil a Ele, Ele não era
hostil ao mundo. Ele estava prestes a morrer por isso; e olhando para aqueles dias em que esses homens iriam para o
mundo hostil, Ele lhes disse que o Espírito daria testemunho ao mundo, e a eles também.
Ele primeiro mostra que a hostilidade do mundo será muito definida e muito amarga. Ele disse: Chegará a hora em que
eles pensarão que estão prestando serviço a Deus quando matarem você. Na verdade, isso era verdade no caso desses
homens e da Igreja primitiva; o mundo pensava que estava servindo a Deus se as testemunhas que saíam fossem
mortas.
Então Ele mostrou que o motivo da hostilidade ainda eram as trevas do mundo, “porque não conheceram o Pai” e porque
não me conhecem. Esse ainda é o problema do mundo. O mundo é hostil a Cristo. Por que? Porque não conhece a
Deus.
Então Ele lhes mostrou qual seria o seu equipamento para sair para aquele mundo hostil. Foi aqui que Ele fez
essa declaração notável; "É conveniente para você que eu vá embora." Olhe para aquele pequeno grupo de
homens. Em pouco tempo, todos O abandonariam, mas todos O amavam e eram leais a Ele. O único terror que
enchia seus corações era o da apreensão do futuro sem Ele. E agora Ele disse: “É conveniente para você que
eu vá embora”.
É uma palavra impressionante, aquela palavra “expediente”. É um fato interessante que esta seja a palavra que
Caifás usou sobre Sua partida. Aquele político soberbamente brilhante e condenável disse aos que um homem
não pereças." Caifás disse mais deveria morrer pelo povo, e que toda a nação do Sinédrio: "É conveniente...
do que sabia quando disse: É conveniente que Ele morra. Jesus estava agora perto da Cruz, com Caifás ao
fundo; e Ele agora disse a este grupo: “É conveniente que eu vá”. O ponto alto da política, disse Caifás, é que
nos livremos Dele. A linha mais elevada da política de Deus, disse Jesus, é que eu vá. Assim, toda a loucura e
maldade do homem são finalmente resolvidas na harmonia do governo Divino e da autoridade Divina. É
conveniente, disse o político; é conveniente, disse o Rei Redentor.
Assim, Jesus disse a estes homens que era melhor, não apenas melhor, era melhor, a única coisa certa, que Ele
fosse. Mas por que? "Se eu não for, o...Consolador não virá." É melhor que eu não esteja aqui. Minha ida é um
ganho. Minha saída deste relacionamento que tenho com você é para progredir.
Esta intimidade física é uma coisa ruim comparada com aquela que começa quando o Consolador chega.
Então, imediatamente, Ele lhes disse o que a vinda do Espírito significaria para o mundo. “Ele, quando vier,
convencerá o mundo”, não apesar das traduções, mas “a respeito de”, isto é, ou concernente. O testemunho do
Espírito no mundo tem a ver com três coisas; pecado, justiça, julgamento.
Eles estão inter-relacionados. Pecado, o fato do fracasso todos os homens conhecem, qualquer que seja o nome que lhe dêem.
A justiça como ideal é admitida se o fato do pecado for reconhecido. Se não existe justiça, não existe pecado. O
julgamento é o princípio em ação em todo o pensamento humano, que diferencia entre o certo e o errado.
Disse Jesus: Quando o Espírito vier, estas são as coisas com as quais Ele irá lidar no mundo, as coisas que
constituem a consciência fundamental de cada ser humano, quando esse ser humano dá atenção à sua natureza
espiritual. Então Ele lhes disse o que o Espírito teria a dizer sobre essas coisas. “Do pecado, porque eles não
acreditam em mim”. Jesus disse, com efeito: Meu estar no mundo criou um novo centro de pecado e deu um
novo significado ao pecado; e o Espírito está vindo para mostrar ao mundo que o pecado agora é a minha
rejeição. Pecados são sintomas. O pecado é uma doença. Por causa da vinda de Jesus ao mundo, o pecado que
destrói, destrói e pode condenar, é a rejeição Dele. Todos os pecados podem ser resolvidos se os homens
crerem Nele.
O Espírito também testemunharia a respeito da justiça. "Da justiça, porque vou para o Pai." A justiça teria agora
uma nova interpretação e uma nova potencialidade, porque Ele estava voltando para o Pai. Ali estava a Cruz.
Esse é o caminho que Ele estava seguindo. Estava em Sua mente durante todas essas conversas e discursos
íntimos. Ele estava indo para aquele caminho, e por causa disso, porque Ele estava indo para o Pai, vitorioso, a
justiça seria possível.
E de julgamento. O Espírito vinha mostrar ao mundo que este princípio de discriminação tinha a sua manifestação
central no facto de o príncipe deste mundo ter sido julgado e condenado. Em Mim, disse Jesus, está o poder que
lida com o pecado. Se os homens rejeitarem isso, isso é pecado. Em Mim, disse Jesus, está o poder que permite
a justiça. Vou para o Pai e através de Mim
a justiça foi apresentada ao mundo. Em Mim, disse Jesus, vê-se o fato da condenação do mal e da glorificação da
justiça.
Neste ponto, nosso Senhor fez esta declaração reveladora:
"Ainda tenho muitas coisas para lhe dizer, mas você não pode suportá-las agora."
Foi algo dito, por assim dizer, de passagem. Ele olhou para eles; Ele havia lhes contado essas coisas. Ele sabia
quão frágeis eles eram, quão defeituosos eram, como estavam falhando em compreender Seus ensinamentos.
Ele entendeu tudo, mas com grande ternura disse: “Ainda tenho muitas coisas para vos dizer, mas vós não as
podeis suportar agora”. Um pouco antes, Ele havia dito: “Expulsar-vos-ão das sinagogas; sim, chegará a hora em
que todo aquele que vos matar pensará que está prestando serviço a Deus. nem eu. Mas estas coisas não vos
disse no princípio, porque estava convosco. Houve coisas que Jesus não lhes contou a princípio. Ele não lhes
contou sobre a hostilidade que viria. Ele nunca lhes contou sobre Sua própria cruz até que esteve com eles por
três anos. E agora Ele estava indo e disse: “Ainda tenho muitas coisas para vos dizer, mas vós não as podeis
suportar agora”. Um princípio maravilhoso é revelado ali, a saber, que Ele nos diz coisas, revela coisas para nós,
conforme somos capazes de suportar a revelação. Eu olho para trás, para minha vida. Graças a Deus que Ele não
me contou tudo no início.
Ele nos ensina, conforme somos capazes de suportar.
Sim, mas isso não é tudo. "Mas assim." Há muitas coisas que tenho para lhe dizer e que neste momento você não
consegue suportar. “Mas quando vier Ele, o Espírito da verdade, Ele vos guiará a toda a verdade; porque não
falará por Si mesmo; mas tudo o que Ele ouvir, isso Ele falará; e Ele vos anunciará as coisas que estão por vir."
Não esgote a frase “as coisas que estão por vir”, tornando-a apenas uma referência profética. É isso, mas é muito
mais. Olhe para aquele grupo de homens. Quando Ele os deixou, eles tinham muito pouca ideia de como proceder,
exceto que deveriam fazê-lo no poder do Espírito Santo. Todas as revelações subsequentes à Igreja de Deus
quanto aos métodos de trabalho e serviço vieram pela crescente interpretação do Espírito. "Ele lhe mostrará as
coisas que estão por vir." Nessa palavra de Jesus encontramos garantia para muitas coisas que a Igreja de Deus,
na linha da verdadeira autoridade e sob a orientação do Espírito, teve que fazer nos últimos séculos, para as quais
não temos instruções nas palavras de Jesus.
Ele irá guiá-lo. Um guia sempre significa uma peregrinação, e um guia sempre significa um processo. Toda a Igreja
de Deus hoje tem uma compreensão mais plena da verdade do que aqueles doze homens. O Espírito tem nos
guiado para a verdade.
Finalmente, a este respeito, toda a missão do Espírito é glorificar-Me, disse Jesus, pela interpretação das coisas
do Pai que são todas Minhas. O mundo é hostil, mas Deus o amou tanto que deu Seu Filho. O mundo é hostil por
causa da sua ignorância de Deus e de Seu Filho. Ao mundo Ele enviou os Seus, em parceria com o Espírito de
Deus; e o ministério do Espírito no mundo consiste em lidar com os elementos cardeais da consciência espiritual;
pecado, justiça e julgamento, e relacioná-los a Ele. E sobre os discípulos? O Espírito precisa deles. É por meio
deles que a obra deve ser feita e, para que possam realizá-la, Jesus recorreu à presença corporal. O Espírito veio
para guiá-los à verdade, para mostrar-lhes, durante todo o caminho, as coisas que estão por vir; e isso, para que
o Cristo seja glorificado; e na glorificação do Cristo, as coisas que são coisas de Deus serão reveladas ao mundo.
Assim terminou a grande alegoria da videira.
Então Ele lhes disse algo que os intrigou, e que maravilha. Ele disse: “Um pouco, e não mais me vereis; e
novamente um pouco, e me vereis”. “Eis” e “vede” são dois
palavras diferentes no Novo Testamento grego, como no nosso. Os nossos não transmitem exatamente a força
da diferença. “Um pouco”, e você não estará olhando para Mim como está olhando para Mim agora. É disso que
você está com medo. Daqui a pouco estarei fora de vista. Esse é o seu problema. "Ainda e vocês me verão." Se
verá de uma ... você vai Me perder de vista da maneira como estava acostumado a olhar para Mim, você Me
nova maneira. É conveniente que eu vá, e dentro de pouco tempo será assim, não estarei aqui com você, para
encontrá-lo nas costas da Galiléia. Você não Me verá; mas daqui a pouco vocês Me verão, me verão como nunca
Me viram antes.
Então os discípulos perplexos conversaram entre si. Eles eram muito sérios. Do que é isso que Ele está falando:
um pouco e vocês não me verão, e um pouco e vocês me verão. "Não sabemos o que Ele diz."
Então Ele lhes disse explicitamente o que queria dizer. “Um pouco” era o pouco de escuridão pelo qual eles
estavam passando. "Em verdade, em verdade vos digo que chorareis e lamentareis." Ele estava olhando para a
cruz, para o choro e o lamento deles, enquanto o mundo se regozijava. O mundo pensará que quando Me
colocarem na cruz, se livrarão de Mim, e assim parecerá para vocês. Você estará chorando e triste; e o mundo
ficará feliz.
Em seguida, a elevada, maravilhosa e bela declaração: "Estareis tristes, mas a vossa tristeza se transformará
em alegria." Não depois da sua tristeza você obterá alegria. Não, a própria tristeza, aquilo que causa a sua
tristeza, será transmutada em alegria. A alegria surgirá da tristeza. "Sua tristeza se transformará em alegria."
Nesse sentido, Ele empregou aquela bela, terna e requintada ilustração de uma mulher em trabalho de parto,
para interpretar a tristeza na hora para a qual eles estavam indo e na hora para a qual Ele estava indo.
Na verdade, Ele disse; Suas tristezas serão dores de parto, levando à vida. Um pouco de tempo que você não
Me verá, o pouco de sua escuridão, e dor, e lágrimas; mas isso se transformará em sua alegria. Ele estava
contando a eles de antemão. Não creio que eles O entendessem naquela época, mas tenho certeza de que aos
poucos passaram a entendê-Lo.
Continuando, nos versículos vinte e três a vinte e sete (João 16:23-27), encontramos estas palavras maravilhosas;
"Naquele dia nada me perguntareis." Neste parágrafo temos duas palavras gregas ambas traduzidas como
“pedir”. Este significa: Naquele dia você não me fará perguntas. Por que não? Porque o Paráclito estará lá,
guiando você para a verdade. Acho que houve uma aplicação aqui para as coisas que estavam acontecendo.
Eles estavam fazendo perguntas. Pedro: "Para onde vais?" Tomé: “Não sabemos para onde você está indo,
como podemos saber o caminho?” Filipe: "Mostra-nos o Pai, e isso nos basta." Judas: "O que aconteceu que
você está se revelando para nós, e não para o mundo?" E agora, o que Ele quer dizer com um pouco? Nós não
sabemos. Ele agora disse: Quando esse dia chegar, o dia que amanhecer com a vinda do Espírito, você não Me
fará perguntas. Por que não? Você terá o Intérprete, o Espírito te guiando, te guiando, te ensinando. Você não
Me fará nenhuma pergunta, por causa do Paráclito intérprete.
Além disso, naquele dia você descobrirá que tem um novo relacionamento com o Pai. Ele disse: Não estou
dizendo que pedirei ao Pai que faça coisas por vocês, pois vocês mesmos pedirão a Ele. Observe duas coisas
aqui. Você pedirá em Meu nome; e o Pai dará em meu nome.
Então, no versículo vinte e oito (João 16:28), completando tudo, temos o resumo de toda a Sua missão, a missão
da qual eles deveriam dar testemunho, a missão da qual o Espírito dará testemunho, a missão a respeito da qual
o mundo ganhará a verdade no testemunho unido do Espírito e da Igreja.
Ouça a majestade disso. “Saí do Pai”, Natividade e Encarnação; “e vim ao mundo”, toda a Sua missão, Seu ensino, Seu
ministério; “novamente deixo o mundo”, pelo caminho da paixão, da Cruz; "e ide para o Pai", a ascensão e o retorno à
glória. “Saí do Pai”, o Nascimento Virginal e a Encarnação. Eu “veio ao mundo”, Sua identificação com a humanidade
em sua limitação, por Seus ensinamentos e obras poderosas, “Ele andou fazendo o bem”. “Deixo o mundo”, vou pelo
caminho da Cruz. Vou “para o Pai”, garantia de vitória e de ascensão prefigurada.
Então eles lhe disseram: “Eis que agora falas claramente, e não falas nenhum provérbio. Agora sabemos que Tu sabes
todas as coisas, e não precisas que ninguém Te pergunte, por isso cremos que Tu provém de Deus”. Foi uma ótima
palavra. Duas coisas eles disseram: Agora sabemos e agora acreditamos; e eles foram perfeitamente sinceros; e nosso
Senhor não questionou sua sinceridade. Ele disse: “Vocês agora acreditam?” O “agora” ali é diferente do “agora” deles.
A palavra grega indica uma crise. Ele não negava o que eles afirmavam, mas dizia a todos o que havia dito a Pedro nas
conversas no cenáculo. Na verdade, ele lhes disse: Vocês chegaram até aqui? Você vai desmoronar apesar disso. O
conhecimento que você tem e a crença que você tem até agora não serão suficientes para mantê-lo. "Você acredita
agora?" Ele sabia que o fracasso deles estava por vir. “Chega a hora, sim, chegou, em que sereis dispersos, cada um
para o seu”, sua própria casa, seu próprio lar, suas próprias atividades, seus próprios assuntos, o que você quiser; "e
me deixará em paz." "Você acredita agora?" É assim mesmo? Isso não é suficiente para te segurar; vem a hora e é aqui
mesmo, em que todos vocês serão dispersos; você irá para o seu, você me deixará sozinho; e se eu não tivesse
ninguém em quem depender, exceto você, ficaria desolado. No entanto, não estou sozinho, o Pai está comigo.
Depois as palavras finais. "Estas coisas vos tenho dito, para que em Mim tenhais paz." Eu falei essas coisas para você,
coisas de conforto e coisas de terror; e a última coisa é que todos vocês Me abandonarão. Estas coisas eu vos disse,
“para que... tenhais paz”. Paz? Sim, paz. Não há paz tão boa para a alma humana quanto a sensação de perceber que
Ele me conhece, mesmo o pior que há em mim.
E então a grande palavra final: “Tenha bom ânimo, eu venci o mundo”.
João 17:1-26
Jerusalém. Com Sua Própria Comunhão com o Pai
Eu sempre teria cuidado para não parecer diferenciar o valor de uma parte da Sagrada Escritura e de outra, mas
ninguém negará que, quando chegamos a este capítulo, estamos no centro de todas as santidades. A missão de nosso
Senhor na terra foi encerrada, concluída. Enfatizo a frase “na terra”. No quarto versículo, ouvimo-Lo dizer: “Eu te
glorifiquei na terra, tendo cumprido a obra que me deste para fazer”. Isso está “na terra”. A maior obra ainda permaneceu.
Isso deveria ser feito por meio de Sua elevação da terra. Seu trabalho no nível terrestre já estava realizado, concluído;
e Sua conversa com os Seus foi consumada na alegoria da videira. Agora temos permissão para entrar em Sua presença
enquanto, sob a sombra da Cruz, Ele mantinha comunhão com Seu Pai; e fê-lo de forma audível, na presença dos
nossos representantes, os primeiros discípulos. Quem pode duvidar que a pronunciação desta grande oração no final,
embora fosse estritamente comunhão com Seu Pai, foi proferida de forma audível por causa daquele grupo de homens
que estava ao seu redor. Eles, através desta oração, e nós, através desta mesma oração, temos permissão para entrar
na santidade do pensamento de Jesus na presença de Seu Pai, imediatamente antes de Sua Cruz.
A oração seguiu um plano muito definido, como é revelado nas palavras que Ele empregou com referência a
ela. Três vezes nos versículos nove, quinze e vinte, encontramos as palavras: “Eu oro”. Uma vez no versículo
vinte e quatro encontramos a palavra “eu quero”. Estas palavras revelam o plano no qual Ele orou.
A palavra, traduzida três vezes como “eu oro”, em nossa versão, tem uma nota marginal, que diz: “ou faça
um pedido”. Pessoalmente não gosto dessa nota marginal, porque o verbo grego que Ele usou ali significa
literalmente interrogar. Mas a etimologia pode muitas vezes ser insuficiente para a interpretação. A palavra
em uso descreve um desejo expresso em perfeita comunhão com aquele a quem é expresso. Esta palavra
para oração ocorre frequentemente no Novo Testamento, mas nunca é usada para oração, exceto por João;
e ele nunca o usa em nenhuma oração além das orações de Jesus.
Para que eu traduzisse: “Eu desejo”. Isso pode não ser estritamente correto etimologicamente, mas acredito
que seja uma interpretação estritamente espiritual. Ele estava conversando com Seu Pai. Ele não estava
pedindo favores; mas em comunhão, expressando as coisas nas quais Seu coração estava posto. No
versículo vinte e quatro, os revisores americanos traduziram outra palavra, “eu desejo”, acho que errei o
alvo. Prefiro muito mais a tradução “eu irei”. A palavra ali significa, eu determino. Tudo isso é técnico, mas
nos apresenta a atmosfera da oração. Nosso Senhor estava conversando com Seu Pai. Ele havia dito a
última coisa ao mundo. Ele havia dito a última coisa ao grupo de homens que Deus lhe dera do mundo.
Agora, com esses homens em mente e com o mundo em Seu coração, Ele estava conversando com Seu
Pai, expressando Seus desejos e Sua determinação. Assim, somos admitidos no coração de Jesus, na
mente de Jesus e na vontade de Jesus, naqueles momentos ofuscados pouco antes de Sua Cruz.
O movimento da comunhão é triplo. Seus desejos expressos a princípio diziam respeito a Ele mesmo.
Eles são encontrados nos primeiros cinco versículos. Então, do versículo seis ao dezenove, Ele orou pelos
homens que estavam ao seu redor. No versículo vinte chegamos ao movimento final. Ele disse: “Não rogo
somente por estes, mas também por aqueles que pela sua palavra crêem em Mim”. Daí até o fim, Ele orou
por toda a Sua Igreja, por todos os que são cristãos, por todos os membros da Igreja de Deus.
Todos os que são membros da única Igreja de Deus o são porque acreditaram em Jesus através do ensino
apostólico, isto é, através destes homens então reunidos em torno dele, através do seu testemunho em
palavras e por escritos.
Assim, nosso bendito Senhor é ouvido falando com Seu Pai sobre Si mesmo, sobre aquele grupo ao seu
redor, e através deles, olhando para os anos que se multiplicaram em décadas e séculos, e agora quase
dois milênios, todas as hostes que acreditaram em Ele, pensando neles. No círculo de Seu pensamento, e
de Sua paixão, e de Seu desejo, toda a Sua Igreja passou para a consumação enquanto Ele orava; Ele
mesmo, Seus primeiros mensageiros, apóstolos; e toda a hóstia sacramental. O plano da oração era o de
expressar em comunhão os Seus desejos e determinação. Os temas da oração; Ele mesmo, Seus primeiros
mensageiros e todos os que cressem Nele por meio de sua palavra. Nos primeiros cinco versículos (João
17:1-5) que se referiam a Ele, havia dois desejos expressos. Nos versículos seis a dezenove (João 17:6-19),
a respeito dos homens ao seu redor, havia três desejos expressos. Nos versículos vinte a vinte e seis (João
17:20-26) havia dois desejos e uma determinação expressa.
Nos primeiros cinco versículos, dois desejos foram expressos. O que eram eles? Observe as palavras
impressionantes com que Ele começou: “Pai, chegou a hora”. Em todo João encontramos referências a essa
hora. Tudo começou lá atrás, quando conversando com Sua Mãe em Caná, Ele disse: “A minha hora ainda
não chegou”. Agora Ele disse: “Pai, chegou a hora”. Por esta hora Ele estava ansioso desde o início; para
isso, Ele estava se preparando em todos os Seus ensinamentos e em todas as Suas ações; foi esta hora
que constituiu a paixão subjacente, o impulso de Sua vida. "Pai, chegou a hora." Na presença dessa
consciência, Ele expressou dois desejos para Si mesmo. A primeira está contida nos primeiros versículos:
“Glorifica a Teu Filho, para que o Filho Te glorifique; assim como lhe deste autoridade
sobre toda a carne, para que tudo o que lhe deste, Ele lhes dê a vida eterna. E esta é a vida eterna, que eles
conheçam a Ti o único Deus verdadeiro, e Aquele que Tu enviaste, sim, Jesus Cristo. Eu te glorifiquei na terra,
tendo realizado a obra que me deste para fazer”.
Qual é o desejo? "Glorifica Teu Filho, para que o Filho Te glorifique." Ele não disse: Glorifica-me para que eu te
glorifique. É claro que é isso que se quer dizer, mas o próprio método de afirmação é significativo. Não foi
pessoal, mas relativo. Ele estava pensando em Si mesmo em Seu relacionamento íntimo com o Filho."
Pai, "Teu Filho expressou o ... Considerando que a oração é pessoal, como dissemos, a primeira com Seu
desejo de manter Seu senso de relacionamento, e tudo o que isso significava naquela hora. "Chegou a hora;
glorifica a Teu Filho, para que o Filho Te glorifique." Ele estava expressando Seu desejo de que o Filho fosse
glorificado. Pelo que? Para que o Filho glorifique o Pai. A paixão mais profunda de Seu coração era a glória de
Deus. A paixão mais profunda do coração de Jesus não era a salvação dos homens, mas a glória de Deus; e
depois a salvação dos homens, porque isso é para a glória de Deus.
Como isso se aplica a Ele mesmo é descoberto à medida que continuamos lendo. "Mesmo como." Essa frase
nos introduz à interpretação. "Assim como lhe deste autoridade sobre toda a carne, para que tudo o que lhe
deste, Ele lhes dê a vida eterna." Glorifica a Teu Filho, para que Ele Te glorifique, assim como Lhe deste
autoridade para dar a vida eterna.
Como Deus lhe deu essa autoridade? O que Ele quer dizer com isso “como”? No décimo capítulo, ouvimo-Lo
dizer: "Por isso o Pai me ama, porque dou a minha vida para tomá-la novamente. Ninguém a tira de mim, mas eu
mesmo a dou. Tenho autoridade. para entregá-lo e tenho autoridade para tomá-lo novamente. Este mandamento
recebi de meu Pai. A autoridade para dar Sua vida para que pudesse tomá-la novamente foi para colocá-la à
disposição dos homens. Agora Ele disse: “Pai, é chegada a hora; glorifica a Teu Filho, para que o Filho Te
glorifique, assim como Tu Lhe deste autoridade... para dar a vida eterna”. Ele estava orando pela Cruz, pela
glória da Cruz.
Aqui perdemos todo o pensamento e coração de Jesus se imaginarmos que naquele momento Ele desejava
antes de tudo a glória da qual se havia despojado quando chegou ao tempo e à condição humana. Ele desejava
a Cruz, porque pelo caminho da Cruz, e somente pelo caminho da Cruz, Ele colocaria a vida à disposição da
humanidade, segundo o propósito de Seu Pai. Foi o desejo de um grande consentimento. No capítulo doze
ouvimo-Lo dizer: “É chegada a hora em que o Filho do homem será glorificado”; e então: "Agora minha alma está
perturbada; e o que direi? Pai, salva-me desta hora?" Ele não disse isso; Ele disse: “Pai, glorifica o Teu nome”.
Agora, bem na margem da hora, Ele ainda estava assentindo, consentindo com a Cruz, e dizendo ao Seu Pai
que o primeiro desejo ardente, urgente e apaixonado de Sua alma era a Cruz. Deus O coroou com glória e honra
para que Ele pudesse provar a morte por cada homem, disse um escritor apostólico. Ele havia feito tudo o que
levava até aquela hora, concluído, realizado tudo no nível terrestre. Agora, disse Ele: “Pai, glorifica Teu Filho,
para que Teu Filho Te glorifique”.
Então chegamos ao Seu segundo desejo no versículo cinco. "E agora, ó Pai, glorifica-me contigo mesmo, com a
glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse." Ele não diz agora, o Filho, essa descrição relativa.
...
Agora é pessoal: “Glorifica-me com a glória que tive contigo antes que o mundo existisse”. Agora Ele estava
expressando Seu desejo de retornar àquilo de que se esvaziou quando se tornou Servo, e foi feito à semelhança
dos homens; e sendo encontrado na moda como homem, tornou-se obediente até a morte, até a morte de cruz.
Mas o desejo de Jesus de retornar à glória da qual Ele havia se despojado era apenas um desejo de que Ele
pudesse alcançá-la pelo caminho da Cruz. Da próxima vez que cantarmos,
"Na Cruz de Cristo eu me glorio"

Lembremo-nos de que essa era a mente do próprio Jesus, quando Ele foi até lá. A glória da Cruz! As
sombras estavam se reunindo. Atualmente, Ele cruzou a torrente de inverno dos Cedros até o Getsêmani.
Então toda a escuridão da Cruz O envolveu; mas mesmo ali Ele disse: “Todavia, não seja como eu quero,
mas como tu queres”. Nunca houve um momento de desvio em fazer a vontade do Pai, embora na
presença da tempestade que se aproximava houve um encolhimento. Aqui, enquanto Ele falava com Seu
Pai, Seus desejos para Si mesmo eram, primeiro a Cruz, e depois a glória que provém da Cruz. Como se
Ele tivesse dito – deixe-me dizer suavemente; há algumas coisas que é tão difícil dizer porque se referem
a assuntos que desafiam a fala – Meu Pai, eu me esvaziei para chegar a este nível. Eu nunca quero
voltar, exceto pelo caminho que cumpre o propósito para o qual vim.
Glorifica Teu Filho pela Cruz. Então, dê-me novamente a glória que tive, mas dessa forma e de nenhuma
outra.
Então, no versículo seis, Ele começou a orar pelos homens ao seu redor. Ele primeiro se referiu ao trabalho que
"
já havia feito com eles. Ele disse: "Eu lhes manifestei o Teu nome. Que nome? Deus tem apenas um nome de
acordo com a revelação bíblica. Deus não é um nome. É uma designação. O Senhor não é um nome; é um título.
Ele tem apenas um nome, e Seu nome é Yahweh-Jeová, como o traduzimos agora. Jesus levava esse nome,
ligado ao pensamento de salvação; Jesus, o grego para Jehoshua, Jeová-salvação, fundiu-se em um só. Teu
nome." Aquele primeiro grupo de homens, como os hebreus, sabia que Deus tinha um nome. Deus havia dito:
Este é o Meu nome, Meu nome memorial para todas as gerações. Agora disse Jesus: "Eu manifestei o Teu
nome" a eles. Eu interpretei o significado do nome profético que Tu tomaste para Ti há muito tempo: “Manifestei
o Teu nome aos homens que Me deste”. para eles; mas eles sabiam, como Ele disse, o que Ele disse era a
Palavra de Deus, e que Ele era de Deus.
Para esses homens Ele expressou três desejos; “Mantenha-os em Teu nome ... para que sejam um, assim
como Nós”; “Proteja-os do mal”; "Santifica-os na verdade." Destes, o primeiro é inclusivo, enquanto os
dois segundos interpretam. O único desejo para eles era: “Mantenha-os em Teu nome para que ... sejam
um, assim como Nós”. Os dois mostram como isso será feito: “Mantenha-os longe do mal”,
"Santifica-os na verdade."
Neste contexto ocorreram aquelas palavras cativantes: “Não rogo pelo mundo, mas por aqueles que Me
deste”. Quando lemos isso, a princípio parece que Judas estava justificado no que disse ao Senhor no
cenáculo: "O que aconteceu que Tu te manifestas a nós e não ao mundo?" No momento em que fez a
pergunta, Judas pareceu que nosso Senhor estava abandonando o mundo. Agora Judas O ouviu orar, e
os demais O ouviram orar, e eles O ouviram dizer esta coisa: “Não rogo pelo mundo”. Li isso durante
anos e não gostei. Não parecia que Jesus iria desistir do mundo. No entanto, Ele disse: “Não rogo pelo
mundo”.
Atualmente, porém, O ouvimos dizer: “Para que o mundo creia para que...o mundo conheça”. Ele não
havia esquecido o mundo. O mundo estava em Seu coração, pois Ele estava em união com o Deus que
amou o mundo de tal maneira que deu Seu Filho. O que então Ele quis dizer? Simplesmente isto: para
poder alcançar o mundo, não estou orando neste momento pelo mundo, mas por aqueles através dos
quais vou chegar ao mundo. Ele estava orando pelo instrumento que estava criando, através do qual
alcançaria o mundo. Se este instrumento, isto é, este grupo de homens, se multiplicar como será ao longo
dos tempos, se este instrumento deve trazer crença e conhecimento ao mundo a respeito de Deus, então
"guarda-os em Teu nome, para que sejam um só". , como somos um."
"Como somos um." Em primeiro lugar, isso é unidade vital e essencial. Ele era um com o Pai vital e
essencialmente. Agora Ele orou para que estes, guardados em Seu nome, fossem um dessa forma; ter
um relacionamento vital. Não a unidade de sentimento ou opinião intelectual, mas a unidade que é viver.
Um na vida, portanto um na luz e, portanto, um no amor. Ele e o Pai eram um na vida essencial.
Ele e o Pai eram um só intelectualmente em toda luz e entendimento. Ele e o Pai eram um
apaixonado. Mantenha-os lá; guarde-os no nome que revelei e manifestei a eles. Mantenha-os lá, para que
possam ser um como Nós; um na vida, um na luz, um no amor.
Disse Ele, continuando: “Não rogo que os tire do mundo”. O negócio deles está no mundo. "Eu oro... para que
você os proteja do mal." Mas como? “Santifica-os”, separa-os através da Tua verdade”; e então, para que não
houvesse engano no decorrer dos anos, Ele disse: “Tua Palavra é a verdade”.
Este desejo daquele primeiro grupo de homens aplica-se igualmente a todos nós. Ao mundo que somos enviados,
o mundo como vimos, hostil, reunindo as suas forças para colocá-lo na sua amarga cruz; o mundo o odiando.
Mas existe Ele, amando o mundo. Ele não estava orando por isso, no momento, mas estava orando por isso,
pelos homens que iriam sair com Suas mensagens e Suas testemunhas; orando por todos para que sejam um,
para que sejam guardados do mal e santificados na verdade.
Então passamos. "Nem só por estes rogo, mas também por aqueles que creem em Mim pela sua palavra." Aqui,
para toda a Sua Igreja, Ele expressou dois desejos e uma determinação. O primeiro desejo foi “Que todos sejam
um”, não apenas aquele primeiro grupo, mas a continuidade das almas crentes através do seu ministério, para
que todos possam ser um, da mesma maneira. Pelo que? "Para que o mundo acredite." Citámo-lo muitas vezes,
e penso que talvez seja permissível, para mostrar que se o Cristianismo estiver dividido em todo o tipo de
secções, não podemos esperar que o mundo acredite. Tenho a certeza de que a divisão da cristandade em
seitas e partidos atrapalhou, quando as divisões criaram amargura e separação de espírito. O pensamento
principal novamente, porém, é o de sermos um em relacionamento vital um com o outro, porque temos
relacionamento vital com o Pai e o Filho.
Um, isto é, na vida, na luz e no amor. É a unidade e manifestação de vida, luz e amor de acordo com o Divino,
que traz convicção e crença no mundo.
Depois, há uma ligeira mudança na próxima expressão. "Para que eles possam ser aperfeiçoados em um." Existe
o reconhecimento de um processo, o reconhecimento do facto de que a unidade final pode ser adiada na
realização; mas o desejo é que finalmente chegue à consumação. Pelo que? "Para que o mundo saiba." Isso é
algo além da crença. Aqui penso que Ele estava olhando para aquela hora, que ainda não chegou, para a grande
consumação, na qual a unidade do Espírito, a unidade de todos os crentes com Deus e com Cristo, se manifesta
completamente. Naquela hora o mundo não acreditará apenas; saberá quando Cristo virá para ser glorificado em
Seus santos com perfeição.
Então temos o “eu irei” final, eu determino. Esta é a Minha vontade, esta é a Minha determinação, esta é a Minha
decisão. Para que "onde eu estiver, eles também estejam comigo; para que vejam a minha glória". Onde foi que?
Volte ao que Ele estava dizendo sobre Si mesmo. Ele estava indo para a cruz, e através da cruz para a glória.
Minha determinação, Minha vontade em relação aos Meus é que eles tenham comunhão Comigo, na glória da
Cruz, e assim na glória que resulta da Cruz. No tempo, Comigo pelo caminho da Cruz e na Cruz, nos séculos
vindouros, Comigo para sempre na glória que ainda será revelada.
Então, nosso bendito Senhor, aproximando-se da hora, conversou com Seu Pai. Essas orações de Jesus foram
respondidas? Quanto a si mesmo? Sim, Ele foi para a Cruz; Ele voltou para a glória. Quanto aos Seus? Sim,
exceto, como Ele disse, no caso do filho da perdição. Os pedidos eram progressivos, mas eram guardados no
nome, guardados do mal, santificados na verdade. Quanto à Sua Igreja na perspectiva mais ampla?
Sim; na economia divina a Igreja é uma. A medida do nosso fracasso tem sido a medida do nosso fracasso em
reconhecer o facto da unidade. A crença do mundo tem sido o resultado da resposta a esses desejos de Jesus e
dessa determinação. O conhecimento do mundo será a questão final.
Há outra maneira de abordar este capítulo. É ponderar sozinho; e dizer: Até que ponto sou membro daquela
Igreja pela qual Ele orou, assim como Ele orou para que eu fosse?
João 18:1-27
Jerusalém. A Traição – Diante dos Sacerdotes
ESTE é o primeiro dos nossos últimos sete estudos do Evangelho segundo João. Os sete tratarão da seção final
dos escritos de João do ponto de vista de seu próprio esquema. Agora está tudo climatérico. Os capítulos
dezoito, dezenove, vinte e vinte e um nos contam a história do Sinal definitivo. Ao seguirmos a narrativa ao longo
da linha do ministério público de nosso Senhor, vimos dezesseis sinais, oito deles no domínio das obras, oito
deles no domínio das palavras.
Agora alcançamos o que já descrevi como o Sinal definitivo. Para a interpretação dessa designação voltamos ao
capítulo dois, onde temos o relato de nosso Senhor subindo a Jerusalém e purificando o Templo. Em conexão
com isso, Ele foi desafiado: "Que sinal nos mostras, visto que fazes estas coisas?" Eles pediram a Ele um sinal
que demonstrasse Sua autoridade nas coisas que Ele estava fazendo. A isso Ele respondeu no que para eles
deve ter sido uma linguagem misteriosa. João nos diz imediatamente após registrar Sua resposta, que os
discípulos não O entenderam então, mas passaram a entendê-Lo depois. Ele disse: “Destruam este templo e em
três dias eu o reconstruirei”. Em outra ocasião, não registrada por João, Jesus disse: “Uma geração má e
adúltera busca um sinal; e nenhum sinal lhe será dado, senão o sinal de Jonas, o profeta; porque, como Jonas
esteve três dias e três noites em ventre do peixe; assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio
da terra”. Em ambas as ocasiões, nosso Senhor declarou que o único sinal que O revelaria completa e finalmente
e o segredo de Sua autoridade seria aquele a que Ele se referiu inicialmente como a destruição do templo que
Ele levantaria; e na outra ocasião, tomando a semelhança da história de Jonas, declarando que Ele ficaria três
dias e três noites no coração da terra. Em outras palavras, nosso Senhor declarou no início, e novamente pelo
menos em uma ocasião definida, que o sinal final de Sua autoridade seria Sua morte e Sua ressurreição. Ele
nomeou as duas coisas que, em sua fusão, constituiriam o sinal, o sinal final, a dissolução do templo de Seu
corpo nas mãos de Seus inimigos; e Sua ressurreição novamente. Morte e ressurreição.
Esses últimos quatro capítulos, dezoito a vinte e um, têm a ver com essas duas coisas. Talvez seja bom examinar
todo o esquema. Nos primeiros onze versículos do capítulo dezoito (João 18:1-11) temos o prelúdio, a história
do jardim e da traição. Começando no versículo doze do capítulo dezoito e indo até o versículo dezesseis do
capítulo dezenove, temos o relato de duas provações, a religiosa e a política; diante dos sacerdotes e diante de
Pilatos. No capítulo dezenove, em poucos versículos, dezessete a trinta e sete (João 19:17-37), temos a história
da crucificação. No que resta do capítulo, começando no versículo trinta e oito e indo até o quadragésimo
segundo (João 19:38-42), um parágrafo muito breve, temos a história do sepultamento do cadáver de Jesus.
Depois, nos capítulos vinte e vinte e um, vemos Jesus ressuscitado.
Nestes primeiros vinte e sete versículos do capítulo dezoito (João 18:1-27) temos dois movimentos; primeiro a
traição no jardim; e depois, o julgamento perante os sacerdotes.
Como então vemos nosso Senhor nesta história do jardim? Há duas coisas que são extremamente evidentes;
primeiro Sua majestade e depois Sua mansidão.
Vejamos primeiro as coisas que marcam Sua majestade. João tem o cuidado de nos contar onde isso aconteceu,
e isso de uma forma bela e cativante. "Tendo Jesus dito estas palavras, saiu com os seus discípulos através da
torrente invernal dos Cedros, onde havia um jardim, no qual Ele entrou."
Marque essa palavra como "inserida". Era sem dúvida um jardim privado, no qual Jesus tinha direito de entrar.
Não era um lugar público.
“Agora também Judas, que o traiu, conhecia o lugar.” É possível conhecer os Lugares Santíssimos e praticar as
ações mais condenáveis. Ele conhecia o lugar. "Pois Jesus muitas vezes recorria para lá com Seus discípulos."
Isso quer dizer que Jesus frequentemente se reunia ali com Seus discípulos. Portanto, foi um terreno familiar
para o qual Ele foi.
É evidente então que quando nosso Senhor terminou Sua oração, Ele não se escondeu. Ele foi para um lugar
onde sabia que Judas poderia encontrá-lo. Com majestade Ele estava avançando. Ele havia ordenado a Judas,
pouco antes, que fosse rápido no negócio, quando lhe disse no cenáculo: “O que você fizer, faça-o rapidamente”.
Então Jesus, quando terminou com o grupo ao seu redor, foi ao jardim, sabendo que Judas sabia para onde Ele
estava indo.
“Judas então, tendo recebido o bando de soldados”, isto é uma coorte, uma companhia inteira de soldados
romanos. Seus inimigos estavam determinados a resolver o negócio para sempre. A obtenção de uma coorte
sem dúvida sugeria que eles previram problemas na prisão de Jesus. Levaram consigo também “oficiais dos
principais sacerdotes”, isto é, a polícia do Templo. João nomeia “os principais sacerdotes e os fariseus”. Os
principais sacerdotes não eram fariseus; eles eram saduceus. Assim, dois partidos fortemente opostos, teológica
e politicamente, estavam unidos na sua determinação de pôr fim a Jesus. Eles vieram "com lanternas, tochas e
armas", apesar do fato de a lua pascal estar elevada nos céus. Eles pensaram que Ele poderia estar à espreita
e escondido em algum lugar e poderia oferecer resistência.
Agora observe a majestade destes próximos quatro versículos. "Jesus, pois, sabendo todas as coisas que lhe
sobrevinham, saiu." Esta afirmação é cheia de significado, confirmando e enfatizando o facto de que o caminho
de Jesus até à Cruz não foi o caminho de uma Vítima. Durante todo o caminho, Ele sabia tudo o que estava
vindo para Ele. Perfeitamente familiarizado com tudo isso, Ele “saiu”, saiu em majestade, nunca mais majestoso
do que quando Seus olhos estavam postos em Sua Cruz.
Esta afirmação de que “Ele saiu” significa que Ele deixou o jardim. Ele saiu disso. Ele saiu.
Naquele momento aconteceu uma coisa notável, que foi uma evidência suprema de Sua majestade. Ele os
enfrentou. Ele disse: “A quem procurais?” Eles disseram: “Jesus, o Nazareno”. Ele então disse: “Eu sou”. Nossas
versões traduzem “Eu sou Ele”. Literalmente, Ele simplesmente disse: “Eu sou”. Quando Ele fez isso, uma coorte
de soldados romanos, a polícia do Templo, os próprios governantes, Judas os guiando, recuou e caiu no chão.
Alguma explosão de majestade os deteve. Pode ter havido o surgimento de algo que não podemos interpretar,
uma chama de glória. Penso antes que algo no semblante de Jesus enquanto Ele confrontava Seus inimigos
causou seu encolhimento e queda. Eles não podiam colocar a mão nele. Bem na margem, Ele revelou o fato
mencionado repetidamente, como vimos no processo do Evangelho, de que nenhum homem poderia impor as
mãos sobre Ele até que Sua hora chegasse. Sua hora havia chegado, mas mesmo agora, toda a coorte, a polícia
do Templo e os anciãos estavam impotentes por si mesmos para colocar qualquer mão sobre Ele. “Eu sou”, Ele
disse, e eles recuaram e caíram. Assim foi revelada a majestade de Jesus.
Então Ele lhes disse pela segunda vez: “A quem buscais?” E eles repetiam: “Jesus, o Nazareno”. Disse Ele: “Eu
vos disse que sou; se, pois, Me buscais, deixai que estes sigam o seu caminho”. Uma bela fusão de Sua
misericórdia e de Sua majestade. Ele sabia perfeitamente que, se fossem presos, todos entrariam em colapso
ainda mais rápida e terrivelmente. Então Ele disse: Deixe-os ir; leve-me sozinho.
Então Simão desembainhou a espada e desferiu um golpe em Jesus. Eu gosto de Simão. Ele tinha algo dentro dele. Eu sei
que foi errado. Foi um zelo honesto, mas foi um zelo sem conhecimento. Os outros evangelistas registram que o último ato
de cirurgia sobrenatural e divina realizado por Jesus foi tornado necessário pelo zelo desajeitado de um discípulo. Às vezes
penso que nosso Senhor ainda está curando feridas que o zelo – sem – conhecimento que as pessoas fazem em outras
almas. O que disse nosso Senhor?
"Coloque a espada na bainha; não beberei o cálice que o Pai me deu?"
Isso foi zelo com conhecimento. Simon não entendeu e desferiu um golpe. Foi um golpe ruim.
Quando um homem desembainha a espada e aponta para a cabeça de outro, e só consegue a sua orelha, é um mau
negócio. Foi zelo, mas ele estava nervoso quando desferiu aquele golpe.
Não é assim, disse Jesus. "O cálice que o Pai me deu, não o beberei?" E assim o Getsêmani é visto em João, embora ele
não conte a história. Sabemos por outros evangelistas que Ele estava conversando com Seu Pai sobre o cálice. "Se for
possível, passe de mim este cálice; contudo, não seja como eu quero, mas como tu queres." Houve um encolhimento, mas
ainda assim uma comunhão completa com a vontade de Seu Pai. Agora, João mostra o resultado disso. “O cálice que o Pai
me deu, não o beberei?” O de Simão era zelo sem conhecimento. O de Jesus era zelo com conhecimento - “o zelo da tua
casa me consumiu”, disse o escrito profético muito antes, sabendo tudo o que estava por vir sobre Ele. Este cálice que estou
pressionando em Meus lábios, tão potente e tão amargo, que nenhuma alma humana jamais o compreenderá, não devo
bebê-lo? Esta foi a palavra de uma majestade suprema e a revelação de completa mansidão.
Então eles O amarraram. Nunca li sem rir. Sim, eles O amarraram, e vejam quantos foram necessários para fazê-lo; a
banda, e o conselho, e o capitão-chefe, ele é especialmente nomeado, e toda a polícia. Eles avançaram sobre Ele e O
amarraram. Eles O amarraram? Eles pensaram que O haviam amarrado.
O que o amarrou? Amor por mim! Amor por você, eu. Foi isso que O prendeu; não as cordas de cânhamo daqueles homens
tolos, mas as cordas eternas do Amor Divino.
Mesmo assim, eles O amarraram e O levaram para Anás. João apenas relata a acusação de Jesus perante Anás, o que foi
uma questão bastante preliminar. Ele nos diz no versículo vigésimo quarto (João 18:24) que Anás o amarrou novamente e
o enviou a Caifás. João omite inteiramente o relato do interrogatório de nosso Senhor perante Caifás e o Sinédrio, registrado
por Mateus e Marcos. No versículo vinte e oito (João 18:28) lemos: “Levaram, pois, Jesus de Caifás ao palácio”. Omitindo
assim o comparecimento perante Caifás e o Sinédrio, João conta a história da acusação preliminar de Jesus.
Em muitos aspectos, Anás foi uma das personalidades mais notáveis do Judaísmo daquela época.
Cinco de seus filhos ocuparam o cargo de sumo sacerdote. Na linha de sucessão, Anás deveria ter sido sumo sacerdote,
mas por algum motivo político, Roma se opôs a ele, mas consentiu que Caifás, seu genro, fosse nomeado. Provavelmente
Anás não estava ansioso para ocupar o cargo de sumo sacerdote.
Ele estava ganhando dinheiro muito rápido. Ele havia se tornado um dos homens mais ricos da época por meio de extorsão.
Alguns acreditam que ele manteve sua posição como presidente do Sinédrio. De qualquer forma, ele estava tão no poder
que, quando prenderam Jesus, levaram-no primeiro para a casa de Anás.
Dois dos discípulos de Jesus foram até aquela casa. Um deles entrou no pátio, ou seja, no espaço aberto em frente à casa
de Anás. Esse, sem dúvida, foi João, o escritor da história. O outro era Pedro. O resto dos discípulos parece já ter ido
embora. João entrou imediatamente. Pedro parou no portão e ficou do lado de fora. É pelo menos sugestivo que o homem
que entrou não foi molestado. O abuso sexual de Peter começou quando ele parou do lado de fora. João parece ter sentido
que seu co-apóstolo estava em perigo, pois quando entrou, lembrou-se que Pedro estava lá fora, e foi até a porta, e falou
com a moça encarregada da porta, e ela deixou Pedro entrar.
Eu me pergunto por que John nos disse que estava frio naquela noite. Naquela estação do ano, as noites quase
nunca eram frias. Mas John diz que estava frio naquela noite. Eu me pergunto se não era o calafrio do medo, do
pavor, da apreensão: das coisas que estavam acontecendo. Pedro estava com frio e parou para se aquecer em
uma fogueira acesa pelos inimigos de Jesus. Uma coisa muito perigosa de se fazer. Se alguém tentar obter calor
das fogueiras construídas por Seus inimigos, estará em perigo.
O interrogatório formal perante Anás foi breve. Anás perguntou-lhe sobre Seus discípulos e Seu ensino. É evidente
que ele esperava que nosso Senhor declarasse a Si mesmo, Seus ideais, Seus propósitos e Seu ensino, e
nomeasse Seus discípulos, e mostrasse até que ponto eles foram infectados ou afetados por Seu ensino. Ele
estava procurando algo em que pudesse se firmar, a fim de preferir uma acusação contra Jesus, que O colocaria
sob o poder das autoridades que poderiam lidar com Ele, e O condenaria à morte. Este não era um questionador,
querendo saber. Este era um inimigo, esperando ali, no início da manhã, colocar Jesus nas garras do governo.
A pergunta provavelmente foi feita com muita cortesia. Na verdade, Anás disse: Conte-nos do que se trata? Qual é
o seu ensinamento? E o que você e seus discípulos estão tentando fazer?
Nosso Senhor respondeu com majestade e com raiva. Não há dúvida sobre a raiva nisso. Isso é comprovado pela
ação do oficial que O golpeou. Foi o tom com que Ele falou que provocou o ato. No que Ele disse, a ênfase estava
no pronome pessoal. O “eu” é enfático.
"Falei abertamente ao mundo; sempre ensinei nas sinagogas e no Templo, onde todos os judeus se reúnem; e em
segredo nada falei." A declaração foi um contraste entre Seu método e o de Seus inimigos. Uma conspiração
secreta contra Ele estava acontecendo, da qual Ele estava ciente. Ele disse: Por que você pergunta? Você sabe.
Ou, se você quiser saber, pergunte àqueles que estão ao meu redor. Falei em público, falei abertamente; Não
tenho tido reuniões secretas; Não tenho conspirado contra nenhum governo terreno. Tudo o que fiz foi abertamente.
Por causa da raiva manifestada nesta resposta, um oficial disse: "Respondes assim ao sumo sacerdote?"
Marque o "então". Ele estava repreendendo Anás, e o oficial o feriu. Ele não respondeu ao oficial a respeito do
método de Seu falar, mas, novamente referindo-se a todos os Seus ensinamentos, tudo o que Ele disse havia sido
falado abertamente, Ele disse: “Se falei mal, testifica do mal; mas se bem, por que você me feriu?
Tinha acabado. Anás não tinha mais nada a dizer. O próximo passo foi amarrá-lo novamente e enviá-lo a Caifás.
Simão Pedro ainda estava ali, aquecendo-se, e eles voltaram a encontrá-lo. A primeira negação ocorreu quando
uma criada atrevida o insultou. Agora eles vieram novamente, perguntando-lhe: "Você também é um de seus
discípulos?" Ele negou. Mas “um dos servos do sumo sacerdote, sendo parente daquele cuja orelha Pedro cortou,
disse: Não te vi no jardim com ele?” Pedro negou novamente. João não nos contou sobre as maldições e os
palavrões. Isto foi registrado por outros, especialmente na história de Marcos, pela qual o próprio Pedro foi
responsável. João nos conta sobre a tragédia, ele "negou novamente; e imediatamente o galo cantou". Ele também
não fala sobre o olhar de Jesus. Ele deixa aí. É uma história trágica. O zelo sem conhecimento desferiu um golpe,
e então enfraqueceu, vacilou e três vezes, antes que o rubor da manhã chegasse ao céu, disse: ele não O conhecia,
não pertencia a Ele. Eu li com medo. "Quem pensa que está de pé, tome cuidado para que não caia."
João 18:28-40-João 19:1-16

Jerusalém. Antes de Pilatos
Como vimos em nossa última meditação, João nos conta a acusação de nosso Senhor diante de Anás e conta que
Anás o enviou amarrado a Caifás. Ele omite completamente a história do interrogatório perante Caifás e o Sinédrio,
e retoma no ponto em que O enviaram a Pilatos, depois de
o Sinédrio o condenou à morte. "Eles levaram Jesus, portanto, de Caifás para o palácio."
Esta é uma história muito gráfica. O cenário é o Pretório, que sem dúvida foi a residência de Pilatos, e ali ele realizou
a corte. À medida que lemos, encontramos a cena alternando entre o exterior e o interior do Pretório. São sete
movimentos. As primeiras coisas registradas aconteceram fora e estão registradas nos versículos vinte e oito a
trinta e dois do capítulo dezoito (João 18:28-32).
Dos versículos trinta e dois até a primeira frase do versículo trinta e oito (João 18:32-38) estamos dentro. Do resto
do versículo trinta e oito ao quarenta (João 18:38-40) estamos do lado de fora. No décimo nono capítulo, nos três
primeiros versículos (João 19:1-3), estamos dentro. Nos versículos quatro a sete (João 19:4-7) estamos do lado de fora.
Nos versículos oito a onze (João 19:8-11) estamos dentro. Nos versículos doze a dezesseis (João 19:12-16)
estamos do lado de fora. Toda a história é a de Jesus e Pilatos, com um pano de fundo de sacerdotes, governantes
e uma turba. Aqui temos o mundo gentio representado na pessoa de Pilatos, confrontando Jesus. Pilatos foi a
personificação do Império Romano; todo o seu poder e toda a sua majestade foram investidos nele como executivo.
Toda a questão sobre Jesus é uma questão de realeza.
Tudo gira em torno disso. Por três vezes Pilatos entrou no Pretório, levando Jesus consigo, deixando a multidão do
lado de fora. Esses dois são vistos se confrontando. Os julgamentos sacerdotais terminaram, a acusação perante
Anás e o interrogatório perante Caifás e o Sinédrio.
A religião decidiu matar Jesus, e agora o julgamento civil avança. Não vemos mais Jesus na presença da religião,
mas do governo.
O primeiro movimento, fora do Pretório, é revelado nos versículos vinte e oito a trinta e dois. Nesse primeiro
movimento, Pilatos fez uma pergunta oficial aos homens que lhe trouxeram Jesus. Eles haviam decidido que Jesus
deveria morrer. Foi por isso que O levaram a Pilatos. Eles estavam ansiosos para não serem contaminados
ritualmente, de modo a impedi-los de comer a Páscoa. Portanto, eles não entraram no Pretório. Jesus havia falado
em coar um mosquito e engolir um camelo. Isso é o que eles estavam fazendo. A pergunta de Pilatos estava em
forma legal. Esses governantes judeus trouxeram um prisioneiro diante dele. Ele era o tribunal oficial de apelação
em todas essas questões. Ele representou o Império Romano e perguntou-lhes: “Que acusação trazeis contra este
Homem?” Às vezes é possível descobrir o tom com que uma pergunta é feita pela resposta que lhe é dada. Então
aqui. Eles responderam: “Se este homem não fosse um malfeitor, não o teríamos entregue a ti”. O que os fez dizer
isso? Pilatos tinha todo o direito de perguntar. A resposta deles mostra que a pergunta era de desprezo e desprezo
por eles. Como se ele tivesse dito: E agora? Que acusação você faz contra este Homem? Qual é o significado disso
vindo para mim? Ele ainda não havia ficado cara a cara com Jesus. Esse foi o espírito de Pilatos quando os
conheceu. Este procurador romano frio e desapaixonado, uma personalidade notável, um escravo liberto,
ascendendo a uma posição de poder através da influência da mãe e da esposa do imperador, estava impaciente
com estes sacerdotes e governantes, e com esta turba problemática de judeus. Eles responderam com raiva: "Se
este homem não fosse um malfeitor, se não fosse um malfeitor, não o teríamos entregue a ti."
Pilatos, portanto, disse: “Tomai-o vós mesmos e julgai-O segundo a vossa lei”. Por outras palavras, recusou-se a
considerar a acusação; ele se recusou a aceitar o caso.
Então os judeus disseram: “Não nos é lícito matar ninguém”. Pilatos percebeu imediatamente que a coisa era mais
séria do que ele imaginava. Ele descobriu que o que eles buscavam não era uma investigação, mas uma sentença,
de que haviam trazido Jesus para lá, determinado pela Sua morte. Eles não o teriam trazido para lá se eles próprios
não tivessem sido privados do poder de infligir a pena de morte. Eles foram o mais longe que puderam. Eles tiveram
seu interrogatório na casa de Anás e perante Caifás e o Sinédrio. Eles O consideraram digno de morte; e agora eles
foram a Pilatos porque, embora pudessem pronunciar uma sentença, não conseguiam executá-la. Pilatos descobriu
assim que essas pessoas não tinham vindo até ele para investigar uma acusação, mas para promulgar uma
sentença.
O segundo movimento nos versículos trinta e três a trinta e oito ocorreu no interior. Os sacerdotes e a multidão
ficaram de fora. "Pilatos entrou novamente no Pretório, chamou Jesus e disse-lhe: Tu és o Rei dos Judeus?"
Embora tenha sido um interrogatório, a forma da frase em grego é arrebatadora. "Tu és o Rei dos Judeus?" A
palavra enfática é “Tu” e é colocada em primeiro lugar, como Pilatos disse. Ele disse: “Tu és o Rei dos Judeus?”
É evidente que ele conhecia a acusação que faziam contra Ele, embora tivesse pedido uma declaração oficial a
respeito. Mateus, Marcos, Lucas e João nos contam que essas foram as primeiras palavras de Pilatos a Jesus.
Face a face com Ele dentro do Pretório, toda a ênfase de sua pergunta está no “Tu”. Houve um toque de desprezo
na pergunta. "Jesus respondeu: Dizes isso por ti mesmo, ou foram outros que te disseram a meu respeito?" Você
já recebeu esse julgamento de outras pessoas ou a sua pergunta é resultado de sua própria dúvida? Uma
pergunta tremendamente investigativa. Isso é resultado do seu próprio pensamento ou você está repetindo o que
outra pessoa disse? Pilatos se viu cara a cara com Alguém que provavelmente nunca havia conhecido antes, e
certamente com uma personalidade como ele nunca conhecera antes. Ele respondeu-lhe com raiva: "Sou judeu?
A tua nação e os principais sacerdotes te entregaram a mim." Então ele disse esta coisa incrível: “O que você
fez?” Tendo manifestado desprezo na sua primeira pergunta, Jesus fez-lhe a pergunta que o interrogava, e ele
ficou irado. No entanto, este juiz romano fez algo muito incomum: pediu ao prisioneiro que lhe desse a razão de
estar ali. "O que você fez?"
"Jesus respondeu: O meu reino não é deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, então os meus servos
lutariam para que eu não fosse entregue aos judeus; mas agora o meu reino não é daqui." Que resposta incrível.
O juiz estava perguntando por que Ele estava ali, o que Ele havia feito, e Ele respondeu a Pilatos, representando
o Império Romano, e o que Ele disse dizia respeito ao Seu Reino. Ele falou de “Meu Reino”, e a palavra enfática
em todo o grego é o pronome “Meu”. "Meu Reino não é deste mundo; se Meu Reino fosse deste mundo, então
Meus servos lutariam." A palavra que Ele usou para falar de Seus discípulos foi cativante e sugestiva. É o único
lugar no Novo Testamento onde essa palavra é aplicada aos seguidores de Jesus Cristo. É uma palavra que
sugere dignidade para aqueles que ocupam cargos dentro de um Reino. Esta era a voz do rei. O Prisioneiro,
confrontando Pilatos, a personificação do Império Romano e representante do mundo gentio, quando questionado
por que Ele estava lá como Prisioneiro, não respondeu, mas falou sobre o Seu Reino, e disse a este homem que
representava o reino inteiramente de este mundo, dependendo para sua autoridade do punho armado, de
soldados, coortes e exércitos, que Seu Reino não era deste mundo. Se fosse, disse Ele, Meus oficiais, Meus
estadistas lutariam. Meu Reino não é daqui.
Não é construída pelo mundo, nem por métodos mundanos.
Há sentidos em que esta resposta de Jesus não parece relevante para o que Pilatos estava fazendo; mas tinha
uma relevância para a autoridade divina, de tudo o que Pilatos estava fazendo. ''Meu reino não é deste mundo."
"Pilatos, portanto, disse-lhe: Tu és então um rei?" Você está admitindo que você é um rei? Perguntei-lhe se você
era o rei dos judeus, e você não me deu nenhuma resposta direta: "Então você é um rei?"
"Jesus respondeu. Tu dizes que eu sou um rei." Tu dizes o que eu sou, um Rei. Ele definitivamente reivindicou a
realeza. Então Ele contou a Pilatos a natureza do Seu Reino. "Para este fim nasci e para este fim vim ao mundo,
para dar testemunho da verdade. Todo aquele que é da verdade ouve a Minha voz." Seu Reino é o Reino da
verdade. Ele veio ao mundo para dar testemunho da verdade. Se uma vez que a verdade triunfasse na vida e na
história humanas, não haveria mais problemas para resolvermos em Genebra ou Londres, ou em qualquer outro
lugar! Rudyard Kipling fala de Deus em algum lugar e diz Dele que Ele é “o Deus das coisas como elas são”.
Então ele é; isto é, Ele é o Deus da verdade. Paulo, escrevendo a Timóteo, disse que Ele “testemunhou uma boa
confissão” diante de Pilatos. Essa confissão foi marcada por esta dignidade estranha e mística, reivindicando a
realeza, não do mundo; mas no reino da verdade.
Então Pilatos olhou para Ele e disse: “O que é a verdade?” Ele foi preso agora. Ele tinha ouvido coisas que nunca
tinha ouvido antes. Ele sabia muito sobre o império numa base mundana, um império governado pela força. Mas aqui
estava Um, um Prisioneiro, afirmando ser um Rei, e isso no reino da verdade. E então ele disse: “O que é a verdade?”
Não concordo com Bacon no seu grande ensaio sobre a Verdade, quando ele começa dizendo: "'O que é a verdade?'
disse o brincalhão Pilatos, e não esperou por uma resposta." Pilatos não estava brincando.
Pilatos nunca teve menos vontade de brincar do que naquele dia. Aqui, de repente, confrontado com algo
surpreendente, ele disse: "O que é a verdade?" Penso que provavelmente houve cinismo na investigação,
relativamente ao mundo em que vivia. Foi como se ele tivesse dito: Verdade! O que é? Ele não estava negando que
existisse a verdade; mas ele estava dizendo, na verdade: Se essa é a natureza do Seu Reino, Você não tem muitas
chances de realização em um mundo como este. "O que é verdade?"
Então ele saiu novamente. O relato está nos versículos trinta e oito, da segunda parte, ao versículo quarenta. João
novamente condensou esta história em palavras muito breves. Temos isso muito mais particularmente nos outros
evangelistas, mas ele dá o suficiente para o seu propósito. Quando Pilatos saiu, pronunciou a sentença oficial de
absolvição. O que ele disse foi a sentença oficial de um juiz romano, absolvendo o prisioneiro – Inocente! seria a
nossa fórmula. Ele saiu e disse: “Não encontro nenhum crime Nele”, então sugeriu que deveria libertá-Lo.
Mas evidentemente eles estavam prontos. Eles gritaram: “Não este homem, mas Barrabás”. Aprendemos com os
outros evangelistas que Ele costumava libertar um prisioneiro para eles naquela época do ano. Eles tiveram liberdade
de escolha, um prisioneiro, quem eles queriam. Mas agora ele havia limitado a escolha deles.
Ele lhes ofereceu uma escolha entre Barrabás e Jesus. Como se ele tivesse dito: É costume você me pedir a liberdade
de qualquer prisioneiro. Nesta ocasião você deverá escolher entre este Homem e Barrabás. Eles choraram por
Barrabás.
A próxima seção está nos três primeiros versículos do capítulo dezenove. Novamente o acontecimento estava dentro.
Aqui estamos na presença de algo que é terrivelmente perverso. O juiz o declarou inocente, sugeriu que Ele fosse
libertado, mas quando escolheram Barrabás, ele fez uma coisa covarde. Ele o levou de volta ao Pretório e entregou-
lhe
Ele foi flagelado. A lei previa que ele ficasse de prontidão quando a flagelação terminasse. O que ele estava fazendo?
Não hesito em dizer que ele estava a fazer uma concessão ao clamor exterior, na esperança de que isso os
satisfizesse. Ele estava tentando não matar Jesus, apesar do clamor. Então ele fez a coisa mais ilegal, a coisa mais
covarde, mandou açoitar um prisioneiro que ele havia absolvido.
Nos versículos quatro a sete, a cena é novamente externa. "Pilatos saiu novamente e disse-lhes." Ele saiu sozinho e
disse: “Eis que eu o trago para fora, para que saibais que não encontro nele nenhum crime”. Então Jesus “saiu,
trazendo a coroa de espinhos e a veste púrpura. E Pilatos lhes disse: Eis o Homem!” O que Pilatos estava fazendo?
Ele violou toda a justiça ao fazer com que Ele fosse açoitado, mas no fundo de seu coração e mente estava a
esperança de que o Homem açoitado, dilacerado, coroado de espinhos, machucado e sangrando, apelaria à piedade
deles. Ele disse: “Eis que eu o trago a vocês”, eu o trago a vocês, sabendo que O absolvi; mas eis o Homem. Ao
olharem para Ele, os principais sacerdotes e os oficiais gritaram: “Crucifica, crucifica”.
Pilatos disse: “Tomai-o vós mesmos e crucificai-O; porque não encontro nele nenhum crime”. Novamente ele se
recusou a matá-lo. Ele disse: Levem-no vocês mesmos e crucifiquem-no, sabendo perfeitamente bem que não
conseguiriam fazer isso. Ele estava zombando deles. E novamente acho que ele pensou que tinha encontrado uma
saída. Então imediatamente eles disseram outra coisa. “Temos uma lei, e por essa lei Ele deveria morrer, porque Ele
se fez Filho de Deus”. Finalmente eles disseram a verdade. Ele afirmou ser o Filho de
Deus, e essa tinha sido a disputa deles com Ele o tempo todo, mas eles nunca haviam levantado o assunto em conexão
com Seu julgamento diante de Pilatos até então. Agora, levados ao desespero, contaram a este romano pagão — por
quem não tinham respeito, mas a quem colocariam ao seu lado para a sentença de morte — a razão subjacente da sua
hostilidade. Ele afirmou ser o Filho de Deus. Foi um golpe inteligente da parte deles e teve o seu efeito.
A próxima seção do versículo oito ao versículo onze nos leva para dentro mais uma vez. "Quando Pilatos ouviu isso,
ficou com mais medo e entrou novamente no palácio." Ele entrou e levou Jesus consigo. "Ele disse a Jesus: De onde
és?" Como se ele tivesse dito: O que esses homens querem dizer ao dizer que Tu és o Filho de Deus? Se alguma vez
um homem ficou perplexo e agitado pela tempestade, foi Pilatos. “Jesus não lhe deu resposta”, uma declaração notável.
A questão era de medo, resultante desta declaração dos judeus, e Jesus não deu resposta.
Então, "Pilatos então lhe disse: Não me falas? Não sabes que tenho autoridade para te libertar e tenho autoridade para
te crucificar?" Ele estava dizendo a verdade no nível humano. Os sacerdotes não. Ele tinha. O direito de vida e morte foi
conferido a ele. A resposta de Jesus foi: “Não terias autoridade contra Mim, se de cima não te fosse dada; portanto,
aquele que Me entregou a ti maior pecado tem”. Ele estava revelando Seu senso de autoridade que se eleva acima do
trono dos Césares, ou de qualquer outro; que toda autoridade em última análise está em Deus. Ele estava lembrando a
este procurador que ele não tinha autoridade exceto aquela derivada. Além disso, Ele repartiu a culpa. Caifás, que pecou
contra o espiritual, “tem pecado maior” do que Pilatos, embora estivesse violando a justiça.
E assim chegamos à última seção, versículos doze a dezesseis, e estamos do lado de fora mais uma vez. "Diante disso,
Pilatos procurou libertá-lo. Os judeus clamaram, dizendo: Se libertares este homem, não serás amigo de César; todo
aquele que se faz rei fala contra César." Nessa frase, a nação judaica expressou, através dos seus governantes, a sua
subjugação final pelo poder gentio e a sua rejeição da sua herança de primogenitura. Eles curvaram o pescoço a César
para assassinar Jesus.
"Quando Pilatos ouviu estas palavras, trouxe Jesus para fora e sentou-se no tribunal, num lugar chamado Pavimento,
mas em hebraico Gabbatha. Agora era a preparação da Páscoa; era por volta da hora sexta." Ele fez mais um esforço
para libertar Jesus ao dizer: “Eis o teu Rei! Eles então gritaram: Fora com Ele, fora com Ele, Crucifica-O”. E novamente
ele disse, agora talvez em derrota e zombaria decepcionada: "Devo crucificar o seu rei?" Depois a palavra final dos
sacerdotes: “Não temos rei senão César”. "Então ele o entregou a eles para ser crucificado."
João 19:17-30
Jerusalém. A crucificação
Neste parágrafo temos o relato de João sobre a crucificação do Verbo de Deus encarnado. Aqui, como em todo lugar,
seu princípio de seleção se manifesta. Há assuntos relativos à crucificação aos quais ele não faz referência. Selecionando
inquestionavelmente, como sempre fez, ele fez exatamente a apresentação necessária para completar sua apresentação
do nosso adorável Redentor.
Neste parágrafo temos o primeiro movimento no Signo último. No início do ministério de nosso Senhor, Ele foi desafiado
quando purificou o Templo em busca de um sinal que demonstrasse Sua autoridade; e Ele então deu aquela resposta
mística, não apreendida quanto ao seu significado na época: "Destruí este templo, e em três dias eu o levantarei." Com
essa declaração, Ele quis dizer que o mundo estava pedindo um sinal de Sua autoridade, e que o sinal único, último,
final e completo seria o de Sua morte e ressurreição. Que a morte, no nível humano, seria provocada pela inimizade do
homem no pecado; isso destruiria o templo de Seu corpo. A ressurreição, o triunfo do amor e do poder redentor sobre o
pecado, seguiria, no terceiro dia “Eu o ressuscitarei”. Estes últimos
capítulos de João registram esse sinal final, os dois lados dele, o humano e o Divino. Estamos agora
lidando com o humano, a dissolução do templo; a morte de Jesus no nível humano.
No entanto, nessa consideração, veremos que a principal glória da morte de Jesus não foi provocada
pela ação humana.
A história começa com a afirmação de que “Eles receberam Jesus” de Pilatos. Lemos: “Eles levaram
Jesus portanto”. A palavra grega ali significa: “Eles O receberam”. Pilatos o livrou; eles O receberam.
Pilatos, finalmente confuso, espancado, bancado de covarde, transigiu, sufocou sua consciência e
“entregou-O” a eles, e “eles receberam Jesus”, eles receberam Jesus! João não diz que eles O
levaram para fora. Eles O receberam, mas - "Ele saiu, carregando para si a cruz."
Estamos observando-O em Sua majestade. Pilatos o libertou; eles O receberam, tendo alcançado seu
objetivo; mas “Ele saiu, carregando para si a cruz”, não uma vítima, mas um vencedor. Por toda a
aparência humana, e estou inclinado a pensar pelo pensamento do inferno, Ele foi derrotado. Ele não
era. "Ele saiu, carregando para si a cruz, até o lugar chamado O lugar da caveira, que em hebraico é
chamado Gólgota." Eles conseguiram o que queriam, mas Ele estava trilhando um caminho
divinamente marcado. "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus....
E o Verbo se fez carne, e armou a sua tenda entre ... nós, cheio de graça e de verdade." “Ele saiu”,
carregando Sua própria cruz. Todos os detalhes das circunstâncias são coisas triviais e estúpidas em
última análise, quando se tem a visão do procedimento Divino. Ele saiu carregando a Sua Cruz, a Sua
própria Cruz. E Ele foi para o Gólgota.
Eles O crucificaram. Apenas três palavras. Não vou acrescentar à reverente reticência de João, e de
Mateus, e de Marcos, e de Lucas, qualquer descrição detalhada disso. Os escritores do Novo
Testamento não nos dão nenhuma descrição da crucificação. O fato está declarado. Pode ser uma
opinião contestável, mas penso que a Igreja de Deus sofreu mais do que imagina com as imagens da
crucificação de Jesus; e às vezes por sermões muito honestos e bem-intencionados, tentando
descrever o assunto do lado físico. Não estou negando a tragédia e a dor física, mas o sofrimento
físico de Jesus não foi nada comparado ao fato mais profundo daquela Cruz. Assim, com reticência
reverente, João conta a história e a deixa. "Eles O crucificaram."
Eles! Quem? Quando Pedro chegou ao dia de Pentecostes, ele falou à multidão em Jerusalém e disse-
lhes: “Vós, homens de Israel... vós, pelas mãos de homens sem lei, crucificastes e matastes” Jesus
de Nazaré. “Eles” as mãos dos gentios fizeram o trabalho, mas atrás deles estava o Seu próprio povo,
o povo de Deus, mas renegado, cego, depravado. Eles, eles O crucificaram. O pecado é ali revelado
na sua forma mais degradante e degradante, a da religião desvitalizada. A coisa mais contundente na
vida é a religião quando ela foi degradada. Toda a história prova isso. “Eles O crucificaram” o Sem
Pecado. Mas mais. Volta a nós a voz do Seu grande precursor, ao identificá-lo para a Sua missão
messiânica disse: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”. Lá eles O crucificaram, o
Sem Pecado; e na economia divina, o portador do pecado. Eles o insultaram mesmo então. Eles O
crucificaram com outros dois, João não os nomeia, mas aponta o fato de que colocaram “Jesus no
meio”. O que isso significa? Foi o sinal de preeminência na culpa; e foi isso que eles quiseram dizer
quando O colocaram lá. Por um ato de malícia eles O coroaram Rei entre os pecadores. Jesus no
meio. “Eles o crucificaram, e com ele outros dois, um de cada lado, e Jesus no meio”. E como Redentor
Ele foi colocado corretamente, pois havia levado sobre Si o pecado do mundo.
Enquanto isso, Pilatos estava em algum lugar nos bastidores. Eu o vejo com um estilete na mão, pois
João é muito meticuloso ao nos dizer que Pilatos escreveu o cabeçalho. O que isso disse? "Jesus de
Nazaré, o Rei dos Judeus." Ele mandou escrever em hebraico, a língua nacional; em latim, a língua
do governo; em grego, a língua falada pelas pessoas comuns. Os padres se opuseram. Claro que
sim. Vamos deixá-los sozinhos com a sua objecção. Olhando para trás naquela cena, do ponto de
vista do governo Divino, vemos como todos os homens estavam nas mãos de Deus,
e guiados por Deus, mesmo quando não buscam Sua orientação. Em última análise, todo ser humano está
sob o governo de Deus. Quando um procurador romano, que vendeu a sua consciência, pega no estilete e
escreve, guiando a sua mão, é Deus. Pilatos pretendia irritar os sacerdotes. Os sacerdotes odiaram a
coisa e protestaram, e com perspicácia incisiva, reunindo coragem na tentativa de salvar a face, Pilatos
disse: “O que escrevi, escrevi”. Pilatos, sim! Além disso, o que você escreveu, você escreveu pela
autoridade a que Jesus se referiu quando Ele esteve diante de você, e lhe disse que você não poderia ter
autoridade alguma, a menos que ela lhe fosse dada do alto. Agora você escreveu a estimativa de Deus
sobre Ele entre os judeus. Além disso, naquele escrito, do ponto de vista Divino, há uma evidência de que
Ele cumpriu a intenção de Deus na criação do povo hebreu.
O povo hebreu falhou em expulsá-lo; mas Deus, daquela nação hebraica, levantou o Rei. Como Rei dos
Judeus, Ele realizará o programa de Deus para eles, o de fornecer uma Testemunha para todo o mundo e
um caminho de volta para a humanidade. O que Pilatos quis dizer e o que Deus quis dizer!
O resto da história leva-nos muito brevemente à presença do Crucificado. A partir do versículo vinte e três
Ele é visto em Sua Cruz. Existem dois grupos sobre a Cruz, os soldados e os amigos de Jesus.
Os soldados apostaram por Suas vestes, as quatro peças sob o manto que cobria. Deram um pedaço para
cada soldado; e então os soldados perceberam que o manto era peculiar. Não é caro, mas é tecido de
cima para baixo. Era a vestimenta do povo simples, feita em casa. Aquela vestimenta de Jesus foi tecida
pelos dedos hábeis de uma mulher. Quem duvidará que foi obra de Sua Mãe? Aqueles soldados romanos
não estavam acostumados com esse tipo de manto, então, em vez de rasgá-lo, lançaram sortes.
Aqui João inseriu a declaração: “Para que se cumprisse a Escritura que diz:
Repartiram entre si as minhas vestes e

lançaram sortes sobre a minha túnica”.
Assim, mais uma vez João chamou a atenção para o fato de que as trivialidades dos homens são resolvidas
no conhecimento e no propósito do céu. Onde isso está escrito? Encontramos isso no salmo vigésimo
segundo; e em um ou dois momentos, embora João não o registre, Jesus citou aquele salmo na cruz, suas
palavras iniciais: "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" Muitas vezes me perguntei, quando
a cruz terminou, se João não foi para casa e leu o salmo, e ponderando sobre ele, descobriu a verdade
sobre ele, que seu valor final era a predição messiânica. Lá ele encontrou estas palavras:
“Eles repartem entre si as minhas

vestes, e sobre as minhas vestes lançam sortes”.
John captou o brilho do arco-íris em torno da escuridão da tragédia.
Havia outros ao lado dos soldados, quatro mulheres e um homem. Maria, a Mãe, Salomé, sua irmã, Maria,
esposa de Cleofas, e Maria Madalena, perto da Cruz. Um homem, o homem que escreve a história. João
nunca nomeia a si mesmo em seus escritos e nunca nomeia a Mãe de Jesus, nunca nomeia Seus próprios
parentes, nunca nomeia os irmãos de Jesus e membros da família.
Então aconteceu algo cheio de beleza. Evidentemente, os olhos de Jesus - no meio de Sua dor física, com
todas as dores do inferno gradualmente tomando conta Dele - caíram sobre Sua Mãe ali parada, e por
perto, João. Aqueles olhos pousaram sobre o rosto que haviam visto pela primeira vez quando Ele veio ao
mundo. Uma espada estava perfurando sua alma. Ele sabia disso e disse-lhe: “Mulher, eis o teu filho!”
Então, evidentemente, Seus olhos passaram rapidamente dela para João: "Eis aí tua mãe!" Ele, no meio
das coisas insondáveis, no meio daquelas horas em que todos os
As compaixões divinas estavam trabalhando para redimir os homens e exibir a misericórdia eterna, Seu coração
pensou em Sua Mãe, e Ele providenciou para ela o resto de sua peregrinação terrena. Estamos tentando olhar para
a Cruz. Finalmente, isso nos deixará perplexos, mas, ao olharmos, aprendemos que o Cristo do Gólgota, do Calvário,
do mistério da misericórdia eterna, tem olhos para a tristeza humana, e cuida e provê.
E então João diz: “E desde aquela hora o discípulo a levou para sua casa”. É de se perguntar quanto tempo ela
viveu com ele. Existem todos os tipos de tradições. Uma é que ele permaneceu em Jerusalém onze anos, até ela
completar cinquenta e nove anos, e então ela morreu. Outro diz que quando ele foi para Éfeso, ele a levou consigo.
E assim chegamos à Maravilha central. João diz: “Depois disso”. Quanto tempo depois? Provavelmente três horas,
pois a palavra à Sua Mãe provavelmente foi pronunciada no início. João não nos conta sobre essas três horas. Ele
diz: “Depois disso”. O relato de João aqui é o mais revelador dos evangelistas. É claro que Mateus escreveu por
inspiração, assim como Marcos e Lucas, inquestionavelmente; mas igualmente por inspiração João escreveu algo
em frases simples que é mais revelador do que Mateus, Marcos ou Lucas foram inspirados a escrever sobre aquela
hora e o que aconteceu.
João diz: “Depois disto, Jesus, conhecendo”. O que? "Para que todas as coisas já estejam consumadas, para que a
Escritura se cumpra, diz: Tenho sede." Jesus não disse “Tenho sede” até saber que tudo estava feito. Ele sabia que
todas as coisas estavam realizadas. Então passaram pelos Seus lábios as únicas palavras em todo o processo, seja
de julgamento ou de crucificação, ou de agonia prolongada na Cruz, que deram expressão ao sofrimento físico.
Então Ele disse: “Tenho sede”, mas Ele não disse isso até que tudo o que Ele tinha ido à cruz fazer fosse feito.
Quando Ele soube que “todas as coisas estavam cumpridas, Ele disse: Tenho sede”. Havia um recipiente ali com
vinagre; e alguém tomou um pouco de hissopo, e molhou-o com vinagre e deu-Lhe, e Ele recebeu. No início
ofereceram-lhe vinho misturado com fel, drogado, e Ele recusou. Ele recusou qualquer coisa que pudesse amortecer
a dor física. Mas agora, sabendo que todas as coisas estavam consumadas, Ele disse: “Tenho sede”. Eles lhe deram
o simples vinho azedo da Palestina com hissopo, e Ele o aceitou.
Quando Ele “recebeu o vinagre, disse: Está consumado”. Mas Ele sabia que estava consumado, antes de dizer
“Tenho sede”. Finalmente Ele disse: “Está consumado”. João não nos conta, mas outros, que não registram as
palavras, dizem que Ele clamou em alta voz. Deles então sabemos que isso foi dito em alta voz. Não foi a voz do
derrotado. Era a voz do Victor. "Está terminado." As palavras gregas significam muito mais do que algo acabou. Isso
significa que foi arredondado com perfeição. Tudo o que Ele foi fazer na cruz foi realizado.
Existe o mar do mistério. Só podemos ficar ao lado dele e ouvir os suspiros e gemidos das tempestades que o
atravessam; mas o que aprendemos com João é que a morte pela qual somos redimidos não foi a morte física. Isso
era necessário como símbolo sacramental, mas algo mais profundo, algo mais profundo, algo enraizado na Divindade,
que o intelecto humano olha com reverência, sempre cego pelo excesso de luz, foi realizado.
Ele havia terminado; acabou, estava feito. As dores do inferno se apoderaram dele. Todas as ondas e vagas O
varreram. Ele enfrentou a tempestade e cumpriu o propósito de Deus.
Quando Ele soube que todas as coisas estavam consumadas, Ele disse: “Tenho sede”; e então Ele anunciou Sua
vitória: “Está consumado”. Qualquer que seja o significado do “isso”, aquilo que O trouxe até ali, o propósito de Sua
ida foi cumprido, completado, completado.
E então o último ato. Eu não disse fato. Eu disse agir. O que foi isso? Ele entregou Seu Espírito. Os olhos se
fecharam, os membros relaxaram e os homens disseram: Ele está morto. Sim, Ele é, no nível humano. O templo
está dissolvido. Eles destruíram o templo do Seu corpo. Mas do lado Divino, antes do
Quando a consumação de sua maldade veio, Ele completou a obra que veio fazer. E então agora João
diz sobre Ele, Ele se rendeu, Ele “entregou o Seu Espírito”. Mais uma vez, lembremos que nem Mateus,
Marcos, Lucas ou João dizem sobre o fato final de que Ele morreu. Mateus diz: “Ele entregou Seu
Espírito”. Marcos diz: “Ele entregou o Espírito”. Lucas diz: “Ele entregou o Espírito”. João diz: “Ele
entregou o Seu Espírito”. Foi uma atuação. Volto um pouco e ouço-O, quando todos os Seus inimigos
estavam ao seu redor e O criticavam; e eu O ouço dizer: “Ninguém tira a minha vida de mim, mas eu a
dou por mim mesmo. Tenho autoridade para entregá-la e tenho autoridade para tomá-la novamente”.
Sim, eles destruíram o belo templo sagrado. Eles fizeram o máximo. O pecado não pode fazer nada pior.
Mas a morte que redime acabou, antes que ocorresse a morte física.
João 19:31-42
Jerusalém. O enterro
Este é um parágrafo breve, mas cheio de beleza sugestiva e reveladora, contra um fundo de terrível
escuridão. Os dias mais feios e sombrios em todos os períodos da história humana foram os dias em que
Jesus estava morto. O Jesus morto! O sagrado e belo templo de Seu corpo destruído, dissolvido, pela
malícia humana. Durante todo o processo destes estudos temos acompanhado o relato de João sobre
Seu ministério, com suas ilustrações de Seu ensino e Seu poder; mas sempre nos reunimos em torno
Dele na consciência de Jesus vivo. Agora nos reunimos em torno de Seu cadáver. O Jesus morto; a vida
acabou, a luz se extinguiu, o amor foi eliminado.
A vida acabou. A morte espiritual é universal e nenhuma esperança de alcançar a vida permanente. O
grupo de Seus próprios discípulos, porque Ele estava morto, havia perdido a esperança de vida. Luz
apagada. A única Luz perfeita que já brilhou na história humana depois que a humanidade rompeu com
Deus foi apagada nas trevas. Amor eliminado. Ah, mas o mundo estava cheio de amor. Não, em verdade,
luxúria, não amor. A Revelação Encarnada de vida, luz e amor foi feita até a morte. Esse foi o veredicto
do mundo; o Jesus morto!
Não tenho nenhum desejo de deixar essa impressão na mente como definitiva; e se tivesse, não
conseguiria. Estamos todos conscientes de que há algo mais a ser dito, e a luz disso já está surgindo
para nós. No momento, porém, estamos preocupados com o cadáver de Jesus.
O parágrafo divide-se naturalmente em duas partes; no primeiro, versículos trinta e um a trinta e sete
(João 19:31-37), vemos o cadáver de Jesus nas mãos de Seus inimigos. No segundo, versículos trinta e
oito a quarenta e dois (João 19:38-42), vemos o cadáver de Jesus nas mãos de Seus amantes. No
entanto, essa afirmação precisa ser ligeiramente alterada. Eu disse que na primeira parte vemos o
cadáver de nosso Senhor nas mãos de Seus inimigos. Na verdade, a mão de um inimigo nunca tocou o
cadáver de Jesus. Quando Sua poderosa obra foi realizada e Ele enviou Seu espírito para Seu Pai com
augusta majestade, nenhum inimigo O tocou. Eles perfuraram Seu lado com uma lança, a lança longa e
larga do soldado romano; mas nenhuma mão foi imposta sobre ele. Somente as mãos de Seus amantes
tocaram aquele cadáver.
Em primeiro lugar, encontramos os judeus solicitando a remoção dos cadáveres. Eram três. Os
governantes solicitaram a sua remoção, e o fundamento do seu pedido deveria ser religioso. O ritual da
religião deve ser observado, por mais que seus princípios tenham sido violados. De acordo com a lei
judaica, uma pessoa executada deve ser enterrada antes do pôr do sol. (Deuteronômio 21:22 em diante).
Eles estavam estritamente dentro dos limites da lei judaica quando pediram a Pilatos que concedesse a
remoção dos cadáveres, visto que se aproximava o sábado, que era um grande sábado. A atitude revelada
é a do ritual da lei religiosa sendo meticulosamente observado por homens que violaram a própria
essência da religião. O costume romano na crucificação era deixar os corpos apodrecerem em seus
cruzes. Portanto, quando estes governantes judeus foram ter com Pilatos e pediram que os corpos pudessem ser
removidos, estavam a pedir uma concessão aos seus ritos e cerimónias religiosas. Pilatos atendeu ao seu pedido.
Pilatos deixou que eles fizessem o que queriam. Outro evangelista nos conta que teve muito cuidado ao perguntar
se Jesus estava morto. Mandou chamar o centurião, o oficial responsável, para saber se Ele estava realmente
morto. É de se perguntar se algum medo supersticioso o perseguia.
Isto é imediatamente seguido pelo relato da resposta da autoridade ao pedido. Os soldados vieram, sob ordens
inquestionáveis de Pilatos, e quebraram as pernas dos malfeitores, um de um lado e outro do outro lado de Jesus.
A quebra das pernas era uma punição totalmente separada da crucificação no método romano. No entanto, foi
frequentemente super-adicionado. Existem diferentes opiniões sobre o motivo disso. Há quem pense que foi um
ato de misericórdia apressar a morte. Foi demonstrado também que às vezes eles eram retirados das cruzes
muito antes de morrerem e as pernas quebradas para evitar a fuga. Evidentemente aqui a intenção era acabar
rapidamente com suas vidas, para atender ao pedido de remoção dos corpos. Então temos esta afirmação mais
significativa. Quando foram até Jesus, descobriram que Ele já estava morto. A crucificação significou uma morte
prolongada e agonizante. Às vezes, os crucificados ficavam pendurados nas cruzes por dois ou até três dias e
noites antes de morrer. Provavelmente os dois malfeitores teriam feito isso se não fosse por isso.
Mas “Jesus já estava morto”. Quando descobriram que Ele já estava morto, um soldado romano perfurou-Lhe o
lado.
Então algo aconteceu, provando que Ele estava morto. Que era algo de vital importância é comprovado pela forma
como João o enfatiza. Ao contar o fato de que quando a lança perfurou o lado de Jesus, imediatamente saiu
sangue e água, ele diz: “Aquele que viu, deu testemunho, e o seu testemunho é verdadeiro; e ele sabe que diz a
verdade, que vocês também podem acreditar. João fez esta declaração porque desejava insistir na exatidão
absoluta do que havia registrado.
É bem possível que aquele soldado tenha perfurado a lateral dos três. Não nos dizem que ele fez isso; mas isso
era feito com frequência. Se o soldado tivesse perfurado o lado de qualquer um desses malfeitores antes de
morrerem, o que teria sido visto saindo do ferimento criado pela lança? Sangue, apenas sangue vermelho. É por
isso que João é específico ao dizer que quando a espada perfurou o lado de Jesus, saiu sangue e água.
Agora, não tenho dúvidas de que haja coisas místicas e valores simbólicos no fato, mas o primeiro valor disso foi
que o fluxo de sangue e água, como João o chama, foi uma demonstração do fato de que Ele já estava morto, e
revela ainda como, no lado físico, Ele morreu. Ele havia morrido de um coração rompido e partido. Em 1847, um
volume foi escrito pelo Dr. Stroud sobre esse assunto. Tenho um panfleto que me foi dado há dezoito anos por Sir
Alexander Simpson, pai do Dr. Hubert Simpson, chamado "O coração partido de Jesus". Este panfleto trata do
assunto de forma breve, mas muito clara, citando o Dr. Stroud e mostrando como outros homens, eminentes
patologistas, assumiram o trabalho do Dr. Stroud e o investigaram. A conclusão destes especialistas científicos é
que o fluxo que João chama de sangue e água poderia, com perfeita precisão, ter sido descrito como sangue e
soro; e o próprio fato de os dois terem aparecido, quando o lado foi perfurado, foi uma demonstração do que João
acabara de dizer, que Ele “já estava morto”. A lança não O matou. Qualquer que fosse a intenção da lança, o
resultado dessa ação no caso de Jesus foi a demonstração do fato de que Ele “já estava morto” e que havia
morrido de coração partido. Esse quebrantamento de Seu coração não aconteceu até que Ele soubesse que
todas as coisas pelas quais Ele havia ido à cruz haviam sido cumpridas, e até que Ele dissesse: “Está consumado”,
e encomendasse Seu Espírito a Seu Pai. Então, no lado físico, toda a tensão rompeu Seu coração, e imediatamente
Ele morreu.
E, no entanto, foi uma demonstração do facto de que, embora a humanidade de Jesus fosse real, o momento da
ruptura ocorreu dentro do conselho e da determinação da Sua própria vontade, e por isso estamos aqui também
na presença de algo mais do que humano. "Ninguém tira a minha vida de mim. Eu mesmo a dou." Aqui temos a
humanidade perfeita, a tensão e a agonia, física e mental, reagindo
sobre o físico, até que Seu coração foi quebrantado, mas isso só aconteceu quando Ele quis que assim fosse.
John aqui acrescenta algo interessante. Ele viu nestes acontecimentos o cumprimento de duas palavras do passado: “Nenhum
osso dele será quebrado”; e "Eles olharão para Aquele a quem traspassaram." João viu o governo superior de Deus em todas
essas coisas da iniqüidade humana e do pecado humano.
Sua primeira citação foi do livro do Êxodo; o segundo de Zacarias. Da lei e dos profetas ele extrai duas declarações simples. O
fato de não terem quebrado Seus ossos foi o cumprimento de algo encontrado no Êxodo; e o fato de terem perfurado Seu lado
foi o cumprimento de algo predito por Zacarias.
Quanto ao primeiro. Procuramos em vão por qualquer declaração desse tipo no Antigo Testamento que seja explicitamente feita
a respeito do Messias. As palavras do salmo trinta e quatro,
“Ele guarda todos os seus ossos;

Nenhum deles está quebrado",
São frequentemente aplicados ao Messias, e talvez em alguns sentidos de forma justificada. Na verdade, porém, não é um
salmo messiânico. Davi está falando dos justos em contraste com os ímpios. Devemos ir ao Êxodo para encontrar a referência.
João registrou como quando Jesus começou Seu ministério público, Seu precursor O anunciou nestes termos: “Eis o Cordeiro
de Deus, que tira o pecado do mundo”. John estava se lembrando disso. Quando escreveu isso, ele compreendeu a glória
daquela apresentação de Jesus por Seu grande precursor, “O Cordeiro de Deus”. Então agora ele voltou ao Êxodo, onde foram
dadas instruções para o cordeiro pascal. Uma instrução definitiva era que deveria ser perfeito e nenhum osso deveria ser
quebrado. Eles vieram, os soldados, e já O viram morto; e portanto não houve necessidade de quebrar Seus ossos.
Historicamente, um fato incidental, mas nele João viu um cumprimento. Jesus era o verdadeiro Cordeiro pascal, e nenhum osso
Dele foi quebrado.
Então ele se lembrou da passagem de Zacarias: “Olharão para Aquele a quem traspassaram”. E agora John viu o lado perfurado.
A perfuração pode ter sido um ato de pena, pois naqueles últimos momentos os soldados ficaram maravilhados. Eles zombaram
dele no início. Eles se juntaram aos sacerdotes em suas brincadeiras, mas à medida que passavam as horas em que Ele estava
pendurado na cruz, e eles O ouviam, o centurião encarregado do negócio irrompeu e disse: "Verdadeiramente este Homem era
o Filho de Deus". ”, e ele também explodiu: “Certamente este era um homem justo”. Um dos evangelistas registra uma coisa e
outro outra. Um feitiço foi lançado sobre esses soldados. Eles já O encontraram morto; e então um deles perfurou Seu lado.
Assim, o lado foi perfurado e a predição profética cumpriu-se.
Que o fluxo de sangue e água era simbólico para João é visto em suas cartas, quando ele se refere a sangue e água. Aí
descobrimos como ele passou a ver um simbolismo naquilo que era puramente natural, que tinha uma sugestividade
sobrenatural. Ele percebeu que o sangue era o símbolo da redenção e a água da regeneração.
Há dois versos em um de nossos hinos que nunca canto sem uma sensação de soluço na garganta, que se funde em uma
canção,
"A própria lança que perfurou Seu lado, tirou o

sangue para salvar."
Essa foi a resposta de Deus ao pecado da humanidade. O golpe da lança foi a última brutalidade, a última indignidade; e a
lança foi banhada com sangue, evidência do coração infinito e compassivo de Deus.
Agora Seus inimigos haviam feito tudo o que podiam. Então passamos para a segunda seção, na qual
O vemos nas mãos de Seus amantes. Dois deles estão aqui, José e Nicodemos. José era discípulo,
mas secretamente, por medo dos judeus. John nos diz isso definitivamente sobre ele. Com os outros
evangelistas aprendemos mais sobre ele. Ele era rico. Ele era membro do Sinédrio. Ele não votou pela
morte de Jesus. Ele não deu seu consentimento ao conselho deles. A descoberta do Sinédrio, quando
Caifás o reuniu e o enviou a Pilatos, não foi unânime. Houve pelo menos um homem que não votou
pela morte de Jesus. Nicodemos também era um sinedrista. Eu me pergunto como ele votou. Acho que
é certo que ele não votou pela Sua morte, porque numa ocasião anterior ele levantou a voz ao lado da
justiça (João 7:51). Em qualquer caso, vemos agora estes dois membros do Sinédrio agindo juntos;
José de Arimatéia era certamente fraco. John é muito distinto sobre ele; ele era um "discípulo de Jesus,
mas secretamente por medo dos judeus". No entanto, quando Jesus estava em perigo, ele manifestou
a sua coragem ao não votar pela Sua morte. Além disso, somos informados de que ele era alguém que
buscava o Reino de Deus. João não nos fala do pequeno grupo que, quando Jesus nasceu, estava no
Templo, Simeão e Ana, e de um pequeno grupo fiel ao Deus dos seus pais, à espera do Reino de Deus.
José pertencia a essa empresa e passou a acreditar em Jesus.
Nicodemos foi um dos primeiros buscadores. Não tenho simpatia por aqueles que dizem que ele foi
covarde. Sua vinda à noite provou seu bom senso. Ele veio quando a multidão havia partido e pôde
ficar sozinho com Jesus. Agora é ele quem vemos chegando, trazendo cem quilos de especiarias. A
libra romana valia doze onças; mil e duzentas onças de especiarias. O que ele iria fazer? Ele estava
vindo para se juntar a José de Arimatéia. Certamente eles se conheciam, pois ambos eram sinedristas.
Naquela hora suprema, Joseph fez a coisa mais corajosa; ele foi direto a Pilatos e implorou pelo cadáver
de Jesus. Ele foi direto ao Pretório, passando por todas as outras autoridades, até Pilatos, e implorou
pelo corpo de Jesus.
Então vemos aqueles dois homens agindo juntos. O sepulcro foi escavado na rocha. Foi em um jardim.
Havia um jardim perto do local onde O crucificaram. Era o jardim de José, e o túmulo foi preparado
inquestionavelmente para sua própria sepultura aos poucos. Nenhum homem jamais havia sido enterrado lá.
Sempre naqueles túmulos escavados na rocha havia um alpendre, para onde carregavam o cadáver.
Lá eles trouxeram o corpo de Jesus, e lá vemos esses dois homens enrolando-o, com cem libras de
especiarias misturadas com os invólucros. João tem o cuidado de dizer que eles O enterraram “como é
costume dos judeus enterrar”. Isto é, não à maneira egípcia, ou à maneira de outras nações, que
significava embalsamamento e mutilação do corpo. Os judeus nunca mutilavam um cadáver, mas
embrulhavam-no em especiarias nos panos e, por último, num lençol final. O embrulho daqueles
cadáveres foi um trabalho de singular complexidade.
Aqui vemos o último ministério de amor. Dois discípulos – um deles que certamente tinha sido discípulo
secretamente. O outro talvez também. Nunca esqueçamos que quando Pedro, o discípulo que falava
alto, e o resto da multidão que estava com ele fugiram, dois discípulos secretos cuidaram do cadáver
de Jesus e o enterraram com amor. Na hora da escuridão suprema, foram dois discípulos medrosos
que ganharam coragem e enterraram o cadáver de Jesus.
Que poesia há em uma pequena declaração aqui? “No lugar onde Ele foi crucificado havia um jardim”.
Para o jardim eles carregaram Seu cadáver. Parece que sempre vejo o cadáver de Jesus deitado onde
as flores desabrochavam e os pássaros cantavam; as flores que Ele amou tão bem e os pássaros que
Ele amou tão bem. Talvez tenham ficado em silêncio por um tempo; mas tenho certeza de que eles
estavam florescendo, o asfódelo do céu e os pássaros do Paraíso, quando chegou a manhã do primeiro
dia da semana. Eles O colocaram em um jardim.
E ainda assim marque bem. Seus amantes O trataram como morto. João nos diz atualmente que eles nunca
compreenderam a verdade da ressurreição (João 20:9). Ele estava morto, e ao vermos aqueles dois homens enterrando-
O, sabemos três coisas sobre eles. Sabemos que eles ainda O amavam. Eles não perderam o amor por Ele.
Sabemos que eles ainda acreditavam Nele pessoalmente. Eles O amavam, eles acreditavam Nele. A fé ainda estava lá;
o amor ainda estava lá. O que estava faltando? Ter esperança. Eles haviam perdido toda a esperança. Eles estavam
procurando o Reino. Eles se tornaram Seus discípulos. Eles esperavam que Ele realizasse todas as suas esperanças e
todos os seus sonhos. Eles confiaram que seria Ele quem redimiria Israel. Estava tudo acabado. Ele estava morto e ele
não poderia fazer isso. Ele falhou. O mundo tinha sido demais para ele.
As forças da impiedade triunfaram. Ele estava morto! Mas eles ainda O amavam e acreditavam Nele. Ele tinha boas
intenções. Então eles deram-Lhe o sepultamento, o sepultamento do amor. Eles o colocaram em uma tumba onde
nenhum homem jamais havia estado e envolveram Seu corpo com uma quantidade excessiva de especiarias.
Ele estava morto! Seus inimigos pensaram que haviam feito algo por Ele e ficaram felizes. Seus amigos pensaram que
Ele estava perdido e ficaram tristes. Mas a observação do céu estava preparando a música que deveria soar por todo o
mundo, declarando a derrota do mal, o domínio do pecado e o resgate da raça humana.
João 20:1-18
Jerusalém. O Senhor Ressuscitado – O Primeiro Dia da Semana. Manhã
Neste parágrafo temos a primeira parte do relato da conclusão do Sinal Supremo. O templo do Seu corpo foi destruído
pelos Seus inimigos, destruído no sentido em que a palavra foi usada por Ele mesmo, dissolvido. Eles O mataram. Se
esse tivesse sido o fim, não haveria nenhum sinal nem autoridade. Por maior que Ele possa ter sido em Seu idealismo
revelado em Seus ensinamentos, por mais heróico que seja em Sua devoção a uma intenção, se a morte fosse tudo,
não haveria sinal de autoridade. A conclusão do sinal foi Sua ressurreição. A história toda, ocupando os vinte e nove
versículos deste capítulo, abrange uma oitava de oito dias. O relato do primeiro dia está contido nos versículos um a
vinte e três (João 20:1-23); e o do segundo dia - isto é, o oitavo desde o primeiro - nos versículos vinte e quatro a vinte e
nove (João 20:24-29).
Estamos preocupados agora apenas com a parte anterior do primeiro dia. João relata a manhã e a noite daquele dia. A
história da manhã é encontrada nestes primeiros dezoito versículos (João 20:1-18).
Esses dezoito versos se dividem naturalmente em dois movimentos. Nas primeiras dez vemos o túmulo vazio; nos
versículos onze a dezoito vemos o Senhor vivo.
É mais do que interessante, é impressionante, observar de passagem que não temos nenhum relato histórico da
ressurreição de Jesus; mas temos relatos do Jesus ressuscitado. É bastante evidente que nenhum olho O observou
quando Ele saiu do túmulo. Seus inimigos não foram autorizados a ver isso; e Seus amigos não O esperavam de volta;
e então eles não viram.
Ao considerarmos o túmulo vazio, vamos primeiro seguir a sequência de eventos no início da manhã.
Há muita coisa que João não registra. Estamos simplesmente aceitando o que ele nos diz. Seu princípio o tempo todo
foi o da seleção. O mesmo princípio se aplica aqui. A partir da maravilhosa história daquele primeiro dia, ele faz seleções
e nos conta certas coisas que aconteceram em rápida sequência pela manhã.
A primeira coisa registrada por João foi a chegada de Maria Madalena, muito cedo, “quando ainda estava escuro”.
Quando ela chegou, a única coisa que viu foi que a pedra - alguns evangelistas dizem, foi removida - João diz, foi
levantada. A pedra que havia sido rolada até a entrada do túmulo escavado na rocha, e sobre a qual fora colocado o
selo de Pilatos, para torná-lo seguro, foi removida da entrada. Evidentemente, Mary não ficou para investigar. Ela correu
para Simão Pedro e
para João. Não temos como saber quanto tempo durou a viagem; certamente o túmulo não estava muito longe de
Jerusalém.
De passagem, reparem onde estava Simão Pedro. Ele estava com João e, conseqüentemente, em companhia de
João e da Virgem Mãe de Nosso Senhor. John a levou para sua casa. Este é o único lugar onde aprendemos para
onde Pedro foi depois de ter negado o seu Senhor. A última imagem que temos dele antes desta é a do homem
com o coração quebrantado, saindo, tendo negado o seu Senhor. Eu costumava me perguntar o que aconteceu
com ele durante as horas sombrias entre a crucificação de seu Senhor e Sua ressurreição. Aqui encontramos que
João o acolheu. Para sempre abençoada seja a memória de João, pelo menos por ele ter encontrado Pedro e o
acolhedo durante aquele período sombrio.
A próxima coisa na sequência é a história de como eles imediatamente deixaram sua casa e correram para o
sepulcro para ver se isso poderia ser assim; e, se a pedra realmente tivesse desaparecido, o que isso significava.
João ultrapassou Pedro. Acho que essa é a nossa justificativa para pensar que ele era mais jovem que Peter.
Tenho certeza de que ele não estava mais ansioso. Quando João chegou, “Ele viu os lençóis caídos”. Isso foi um
pouco mais do que Mary viu. Ela não parou para investigar. Ele se abaixou e, olhando para dentro, viu os panos
de linho caídos.
A chegada de Peter é o próximo incidente. Ele não ficou do lado de fora, mas entrou, e "Ele viu os lençóis
estendidos e o lenço... enrolado num lugar à parte".
Então João, encorajado pela ousadia de Pedro, entrou também, e somos informados de que “ele viu e acreditou”.
Então Pedro e João foram para casa. Maria não, ela ficou. Não nos dizem que ela tinha visto o que eles tinham
visto, mas ela ficou por perto quando eles foram para casa. Essa é a sequência.
O valor supremo desta história da ressurreição, tal como a ouvimos de João, é o cuidado com que ele descreveu
o que esses discípulos fizeram, o que viram e, em última análise, o efeito produzido sobre um deles. Desta forma,
o relato de João, simples, natural, ingênuo, caracterizado pela verdade e pela poesia, cuidadosamente considerado,
lança uma luz sobre a ressurreição, ao longo da linha da demonstração, que não é encontrada em nenhum outro
lugar nos registros históricos.
Nestes poucos versículos, João mostra que esses discípulos, Maria, João e Pedro, usaram os olhos, mas ele usa
palavras diferentes para descrever como o fizeram. Diz-se que Maria “vê” a pedra removida.
Diz-se que quando João chegou, “Ele viu os lençóis caídos”. É dito que Pedro “Eis os lençóis deitados e o lenço”
em separação. Então é dito que João “viu”.
Maria “vê”, e o verbo grego é blepo, que significa apenas ver, uma palavra bastante comum. Quando João chegou
e, inclinando-se, olhou para dentro, viu também ali os lençóis estendidos. Quando Pedro chegou, ele viu. A palavra
para o uso que Pedro faz dos olhos é theoreo. Esta palavra sugere muito mais do que apenas ver. Isso significa
que ele olhou de forma crítica e cuidadosa. Não somos informados de qualquer efeito produzido sobre ele. Tenho
certeza de que um efeito foi produzido. Então John, encorajado, entrou. Agora temos uma palavra totalmente
diferente. É a palavra eido. Esta palavra, ao descrever o uso dos olhos, sempre transmite a ideia de apreensão e
compreensão da coisa vista. Quando João entrou, ele viu, isto é, compreendeu e, portanto, acreditou. A apreensão
inteligente produziu convicção absoluta.
Consideremos agora o que eles viram. Maria viu a pedra removida e a entrada desprotegida. John viu um pouco
mais. Ele olhou para dentro e viu os panos da sepultura caídos, mas exatamente como estavam, exceto que havia
evidências de que o corpo não estava lá. Quando Peter entrou, ele examinou. O que ele viu? Em um livro escrito
no ano de 1900 pelo Rev. Henry Latham, MA,
que era então o Mestre do Trinity Hall, Cambridge, chamado de "O Mestre Ressuscitado", o autor abordou
esse assunto com muito cuidado e mostrou claramente o que realmente viu naquela manhã. Não hesito
em dizer que nada de melhor foi escrito no Evangelho de João do que o comentário de Westcott. Mas
quando o Bispo Westcott sugere que a descrição significa que tudo foi deixado em ordem na sepultura,
que não houve pressa nem pressa na ressurreição; e que o fato de o guardanapo ter sido dobrado mostra
ordem sem pressa, não hesito em dizer que esta é uma interpretação totalmente equivocada. Pedro viu as
faixas da sepultura como haviam sido enroladas em volta do corpo de Jesus, com todas as especiarias
enroladas, intactas, exceto que aquelas enroladas em volta do corpo haviam caído. Eles não foram
desenrolados. A afirmação mais significativa é que o guardanapo estava sozinho, separadamente; e que
ainda estava nas dobras como estava na cabeça de Jesus.
Uma consideração cuidadosa do método de sepultamento naqueles túmulos escavados na rocha mostra
que o enfaixamento da cabeça nunca fazia parte dos envoltórios do corpo, mas era separado. O corpo foi
carregado para aquelas tumbas escavadas na rocha, e os pés foram colocados em direção à abertura, e a
cabeça mais para dentro, o corpo deitado sobre uma saliência de pedra; sobre a qual havia um lugar
ligeiramente elevado para a cabeça. O guardanapo sobre a cabeça ficava, portanto, sempre separado dos
envoltórios sobre o corpo. Quando Pedro olhou, viu os panos da sepultura caídos. João tinha visto isso,
mas esse fato não tinha nenhum significado particular para ele, exceto que provou, à primeira vista, que o
corpo de Jesus não estava lá, porque eles haviam caído. Ele não viu o guardanapo. Pedro também viu
isso. Ele descobriu que os panos da sepultura não haviam sido mexidos. Eles estavam exatamente como
eram quando José de Arimatéia e Nicodemos os deixaram. Os embrulhos ainda estavam lá; as especiarias
não escaparam. Além disso, o guardanapo, enrolado de maneira peculiar na cabeça, estava intacto,
"dobrado". Essa palavra não significa suavizado. O guardanapo ainda estava nas dobras enroladas na cabeça.
João entrou no túmulo e viu; isto é, ele entendeu. Não houve nenhuma perturbação naquela tumba.
Nenhuma mão rude entrou e rasgou os embrulhos. Nem mesmo as mãos dos amantes tocaram o cadáver
que José de Arimatéia e Nicodemos ali deixaram. João viu e acreditou. Seu Senhor não estava lá. Ele
ressuscitou!
Lembre-se de que eles ainda não tinham visto Jesus. Ele não apareceu para eles; mas a demonstração da
ressurreição veio em uma pedra removida e em panos funerários imperturbáveis. O túmulo estava vazio.
Ele se foi. O Sinal Supremo estava completo.
Esse é o centro e o coração do Cristianismo. Negue isso e não teremos cristianismo. O fato histórico da
Igreja Cristã é o resultado daquilo que João viu e acreditou. O anjo que rolou a pedra não o fez para que
Ele saísse do túmulo, mas para mostrar que Ele havia partido. Ele tinha ido embora antes que a pedra
fosse removida e sem perturbar os panos da sepultura. João viu, isto é, compreendeu, apreendeu
mentalmente o significado da visão que caiu sobre sua visão atônita. Portanto ele acreditou.
E agora nos versículos onze a dezoito, temos o Senhor ressuscitado. O valor central disto é, obviamente,
o próprio Senhor, mas a revelação se reúne em torno de Maria Madalena. Nós a vemos em três
relacionamentos. Primeiro sozinho, no versículo onze (João 20:11); em segundo lugar, com os anjos,
versículos doze e treze (João 20:12-13); e depois com o seu Senhor, versículos quatorze a dezessete (João 20:14-17).
Maria sozinha. Que versículo maravilhoso é esse. "Maria estava lá fora, chorando, no túmulo."
Ficando sem. A pedra havia sumido, mas ela não tinha entendido. Peter e John não parecem ter parado e
conversado com ela. Um pouco de comunhão poderia ter sido útil, mas eles foram embora e a deixaram.
Posso compreendê-los perfeitamente do seu próprio ponto de vista. Mas ela continuou. O que ela estava
fazendo? Chorando. A palavra grega ali significa soluçar. Não é apenas porque as lágrimas escorriam pelo
seu rosto. Ela estava convulsionada com o choro. E então o que? "Ela se abaixou e olhou para dentro
a palavra “olhou” não está no grego, mas está implícita. João. Parece que eles saíram e partiram de
repente, possivelmente em silêncio, o que é compreensível. Mas esta mulher soluçante queria ver por
si mesma. Posso vê-la ali, Maria de Magdala, de quem Ele expulsou sete demônios; a mulher que
através dele foi libertada do terrível domínio de sete espíritos malignos. Ela o havia perdido. Ela os viu
colocá-lo em sua cruz. Ela permaneceu mais tempo do que qualquer outra pessoa. Outros evangelistas
revelam o fato de que ela permaneceu durante todo o tempo. primeira noite depois que eles O
enterraram. Ela ficou. Ela voltou no primeiro dia, depois do sábado, pois Ele esteve em Seu túmulo
durante todo o sábado. Ela estava soluçando, convulsionando, e se curvou e olhou para dentro. Então
"ela vê" - a mesma palavra agora usada para Pedro ver. O que ela viu? "Dois anjos... sentados, um à
cabeceira e outro aos pés, onde o corpo de Jesus estava deitado." Ela sabia que o corpo havia
desaparecido. Ela havia descoberto isso, mas anjos estavam sentados ali.
Eles fizeram uma pergunta a ela. "Mulher, por que chora?" Ela respondeu: “Porque levaram o meu
Senhor e não sei onde o colocaram”. Quando ela foi contar a Pedro e João o que tinha visto, ela disse-
lhes a mesma coisa, mas de uma forma ligeiramente diferente. Ela lhes disse que a pedra foi removida,
e foi isso que ela disse: “Eles tiraram o Senhor do túmulo”, usando o termo absoluto para Ele, “o
Senhor”. Na mente dela, Ele estava morto, mas isso não importava para Maria. Ele ainda era para ela
"o Senhor". Agora ela usa a palavra pessoal: “Levaram o meu Senhor e não sei onde o colocaram”.
Maria de Magdala foi fiel até a morte e além dela. Ele estava morto. Ele expulsou os demônios e
esteve ao lado dela ao longo dos anos, sustentando-a com Seu amor e ensinamentos. Durante
aqueles anos, Ele realmente foi seu Senhor. Mas agora Ele estava morto. Ela havia perdido até
mesmo Seu cadáver. Foi assim que ela pensou Nele. Ela não pensava em um Senhor vivo. Ela
pensou em um cadáver. Eles levaram embora um cadáver; sim, mas ainda assim ela disse: “meu
Senhor”. Nunca li isso sem me sentir repreendido pela devoção amorosa e leal de Maria de Magdala.
Ele poderia estar morto e enterrado, mas ainda era seu Senhor. "Eles levaram meu Senhor e não sei
onde o colocaram."
"Depois de dizer isso, ela se virou e viu Jesus em pé." Ela se curvou e se abaixou para olhar dentro
do túmulo e, quando o fez, teve a visão de dois anjos que falaram com ela e lhe perguntaram: "Mulher,
por que choras?" Ela lhes disse em meio aos soluços, ela disse à sua agonia: "Eles levaram o meu
Senhor e não sei onde o colocaram." Eles não responderam. Então ela "se voltou". A maravilha dos
anjos não satisfez o seu coração faminto. Eles não lhe contaram nada sobre Ele. Então ela deu as
costas aos anjos. Seu Senhor se foi e os anjos não conseguiram preencher a lacuna no coração de
Maria.
Ela se virou; e quando ela o fez, havia Alguém parado ali. "Depois de dizer isso, ela se virou e viu" - a
mesma palavra mais uma vez, a palavra que marca a admiração, o exame, a surpresa - "ela vê
Jesus". Mas ela não sabia que era Jesus.
Então Ele falou com ela e primeiro fez a mesma pergunta que os anjos haviam feito, e acrescentou
outra. Ele disse: "Mulher, por que choras? A quem procuras?" Para ela, a princípio, era apenas um
homem parado ali, fazendo-lhe perguntas; um homem muito compreensivo, que sabia que uma mulher
que estava junto a um túmulo vazio, chorando, procurava alguém.
Então "Ela, supondo que Ele seja o jardineiro", muito naturalmente, muito lindamente, disse-lhe:
"Senhor" ou "Senhor" - acho que é bom traduzir "Senhor", porque", supondo que Ele seja o jardineiro,
não deveria ser interpretado como outra coisa senão um discurso respeitoso: “Senhor, se tu o levaste
daqui, dize-me onde o colocaste, e eu o levarei embora”. ... Maria de Magdala pode ter sido uma
mulher muito forte e saudável, mas dificilmente poderia carregar um homem morto. Mas o amor é
capaz de fazer coisas difíceis. Diga-me onde está esse cadáver e eu o carregarei, disse ela.
Então Ele disse: “Maria”. Não posso interpretar isso em nenhum tom de voz que seja capaz, de modo a revelar o
significado daquela “Maria”. É possível pronunciar um nome de modo a evocar todas as lembranças e revelar
todo o carinho. Foi isso que Jesus fez. Ele apenas disse “Maria”.
Então ela disse: “Rabboni”. Isso pode ser traduzido como “Meu Mestre”, mas John é muito cuidadoso ao nos dizer
o que isso significava no caso dela. "Ela se virou e disse a Ele em hebraico, Raboni." Então João diz: “o que quer
dizer, Mestre”. Não, não foi isso que João escreveu. Ele usou a palavra Didaskalos, Professor. Isso revela o quão
longe ela foi. Foi muito longe, foi muito maravilhoso; mas provou sua ignorância dos fatos finais a respeito dele.
Imediatamente ela se aproximou dele para segurá-lo.
Suas palavras para ela aqui foram muito significativas. Ele não disse: “Não me toque”. É lamentável como essa
tradução perde o verdadeiro significado. A versão revisada, na margem, diz: “Não me segures”. Nosso Senhor
não disse: Você não deve me tocar. Ele disse: Maria, não desse jeito, você não deve me segurar, se agarrar a
mim assim. A velha ordem foi alterada. Não me segure assim. Ainda não subi ao Pai. Ele estava declarando que
o novo relacionamento ainda não havia sido estabelecido de forma vital, mas ela deveria romper com o antigo.
Todos os soluços de seu coração foram causados pela tristeza por tê-lo perdido na proximidade do toque e do
abraço. Na verdade, ele disse: Maria, há um novo caminho chegando. Ainda não subi ao Pai. Ele então não disse
mais nada. Podemos prosseguir e ver que atualmente Ele ascendeu e recebeu presentes para os homens,
também para os rebeldes. Ele recebeu o Espírito e o derramou, e uniu Maria Madalena consigo mesmo em uma
comunhão que ela nunca poderia ter conhecido nos dias de Sua carne.
"Ainda não subi ao Pai; mas vai para meus irmãos e dize-lhes: Subo para meu Pai e vosso Pai, e meu Deus, e
vosso Deus." Então “Maria Madalena vem e diz aos discípulos: Eu vi o Senhor; e como Ele lhe disse estas coisas”.
Quais foram essas coisas? O que ela anunciou e disse aos discípulos, e lhes revelou, não foi o fato de Sua
ressurreição. Eles sabiam disso a essa altura. Ela anunciou Sua ascensão vindoura. Ela lhes disse que Ele iria
ascender. Assim vimos um túmulo vazio, mas um Senhor vivo!
João 20:19-29
Jerusalém. O Senhor Ressuscitado – O Primeiro Dia da Semana. Noite
Neste parágrafo temos o relato da conclusão do Sinal final de autoridade na missão e ministério de nosso Senhor.
A respeito do primeiro dia, o dia da ressurreição, João nos conta a história da manhã e da tarde; os registros da
manhã, a história do túmulo vazio e do Senhor vivo. Então ele passou imediatamente daqueles incidentes matinais
para os da noite. Sabemos por outros escritores que outras coisas aconteceram nesse intervalo. Ele apareceu
para outras duas mulheres; Ele conhecera Peter em particular em algum lugar; e ele se juntou a dois que
caminhavam para Emaús com tristeza, e revelou-se a eles ao partir o pão, quando aceitou a hospitalidade
oferecida.
João omite isso e registra a história daquela noite, no cenáculo. Depois, há o intervalo de uma semana entre as
coisas registradas no início desta seção e as registradas no final.
Temos duas aparições de Jesus aos discípulos. Eu disse no cenáculo. Isto não é especificamente declarado, mas
tomamos como certo que foi para onde Ele veio, evidentemente para algum lugar de privacidade, e não para um
lugar público; pois somos informados de que as portas foram fechadas em ambas as ocasiões. A primeira vez
que nos dizem que eles foram fechados por medo dos judeus. Temos as aparições de Jesus, na noite do primeiro
dia, e novamente uma semana depois. Não temos registro em João ou em qualquer outro lugar de qualquer coisa
que tenha acontecido no intervalo entre aqueles dois dias.
Neste parágrafo temos então três movimentos; a noite do primeiro dia, versículos dezenove a vinte e três (João
20:19-23); o intervalo entre os versículos vinte e quatro e vinte e cinco (João
20:24-25); e o oitavo dia, e o segundo aparecendo, nos versículos vinte e seis a vinte e nove (João 20:26-29).
Na noite do primeiro dia, observemos a assembléia. “Quando, pois, já era tarde, naquele dia, o primeiro dia da
semana, e quando se fecharam as portas onde os discípulos estavam, por medo dos judeus”. Lucas referindo-se a
isso diz que “os onze” foram reunidos. Essa foi uma frase usada em referência ao grupo apostólico. Apenas dez
deles estavam presentes. Tomás não estava lá. Isso não significa que nenhum outro estava lá. Não temos como
saber quantos, mas o que sabemos é que foi uma reunião, todos discípulos de Jesus. Seus corações estavam
cheios de medo e as portas se fecharam. O medo era perfeitamente natural. A hostilidade a Jesus que O colocou
na cruz não estava de forma alguma morta; e muito naturalmente este grupo não sabia exactamente o que iria
acontecer.
Eles não sabiam onde aquela hostilidade poderia surgir novamente; ou se não se manifestaria contra eles, sendo
Seus seguidores.
Mas eles estavam reunidos. O que os trouxe de volta? Eles foram espalhados, cada um por sua conta. Eles haviam
fugido quando a tempestade irrompeu sobre Sua cabeça. Mas agora eles estavam juntos novamente.
A única coisa que os uniu novamente foram as histórias que ouviram de manhã cedo de que Ele estava vivo, que
ressuscitou dos mortos. Eles não haviam entendido o fato de Sua ressurreição. João nos diz isso neste mesmo
capítulo, em um ponto anterior. Mas houve quem dissesse que O tinha visto. Durante as horas intermediárias,
conforme registrado por outros evangelistas, outros O viram. Eles estavam com medo. As portas estavam fechadas.
E ainda assim por dentro eles certamente estavam falando de seu Senhor e dessas coisas estranhas. Acho que
tenho razão em dizer isso pela história dos dois caminhando para Emaús. Eles estavam se afastando desconsolados
de Jerusalém quando nosso Senhor se juntou a eles. Ele perguntou sobre o que eles estavam falando e por que
pareciam tão tristes. Eles disseram: Você é apenas um inquilino em Jerusalém, está apenas hospedado por uma
noite? Você não sabe as coisas que estão acontecendo? E Ele lhes disse: “Que coisas?” Então eles lhe disseram:
“Jesus de Nazaré, esperávamos que fosse Ele quem redimisse Israel”. Estou sempre convencido de que os dois
que iam para... Emaús erampoderoso
um profeta homens, em
porque
açõesdisseram: ...
“Algumas
e palavras mulheres da nossa companhia” dizem que O viram,
como se fosse possivelmente uma ilusão. Eles estavam todos falando sobre Ele. Assim estavam reunidos, com
emoções conflitantes de admiração, de esperança, de medo.
Então, de repente, a Presença. Bem ali, no meio deles, Ele estava de pé. Todos eles O conheciam. Durante estes
dias foi bem possível que Ele aparecesse de forma que alguns não O reconhecessem. Ele apareceu a Maria
Madalena, e ela não o conheceu. Os caminhantes de Emaús não O conheceram até que Ele abençoou o pão, e
então O reconheceram imediatamente. Nesta ocasião, porém, eles O conheceram.
Ele estava no meio deles; e Ele veio de uma maneira estranha – sobrenaturalmente. A porta não havia sido aberta,
mas Ele estava lá. Então Ele falou com eles e deu-lhes a saudação comum, comum e cotidiana, que sem dúvida
eles usavam constantemente ao cumprimentarem-se uns aos outros: “Paz seja convosco”.
É impossível, porém, ler esta história sem saber que a saudação comum e cotidiana de cortesia adquiriu um novo
significado quando Ele a usou, naquela noite, naquele cenáculo.
"Paz para você." A última coisa que Ele lhes disse naquelas horas de conversas íntimas, conforme registrado nos
capítulos treze, quatorze, quinze e dezesseis, foi “A minha paz vos dou”. Eles haviam saído dessas conversas e O
observaram em Seu caminho para o Getsêmani e o Calvário; e então eles O deixaram em terror e pavor. Ele havia
dito: “Minha paz vos dou”, e não havia nada como paz em seus corações perturbados, como lhes parecia. Agora
Ele estava no meio deles, além da tragédia, além da agonia, além das trevas, além daquilo que enchia seus
corações de terror; e Ele usou a saudação com a qual eles estavam familiarizados.
Ele lhes dissera: “A minha paz vos dou”, e agora que a razão do pavor havia passado, Ele
estava além do que eles tanto temiam por amor a Ele, e então Ele disse: “Paz seja convosco”.
Tendo dito isso, Ele lhes mostrou Suas mãos e Seu lado para que não cometessem erros. Foi como se Ele
tivesse dito: Não tenham medo. Eu sou Aquele que você viu e seguiu; Aquele que você viu pregado na cruz.
Assim, a primeira palavra de paz, acompanhada da ação que a acompanha, pretendia banir o seu medo. Então
João nos diz: “Os discípulos, pois, alegraram-se quando viram o Senhor”.
Eles viram! A palavra é eido, a mesma palavra usada por João quando ele viu e acreditou. Significa mais do que
a mera visão dos olhos, referindo-se à visão que produz compreensão. Quando viram o Senhor, ficaram felizes.
As portas ainda estavam trancadas. Os judeus ainda estavam do lado de fora. Devo dizer que eles ainda estavam
cheios de medo? Por enquanto o medo foi banido; seus corações estavam felizes. O que os deixou felizes? O
Jesus ressuscitado.
Então Ele repetiu Sua fórmula, novamente usando a saudação comum: “Paz seja convosco”. Desta vez não
devemos parar por aí. Devemos continuar lendo, na conexão mais próxima. "Paz convosco; assim como o Pai
me enviou, também eu vos envio." Se a primeira saudação, “Paz seja convosco”, pretendia acalmar seus medos,
a repetição dela tinha outro propósito em vista. Era criar neles algo que fosse mais do que a ausência de medo,
nomeadamente uma coragem face ao trabalho que eram chamados a realizar. "Paz convosco; assim como meu
Pai me enviou, eu também vos envio." Ele os estava trazendo de volta à compreensão da responsabilidade que
repousava sobre eles. Ele lhes dissera que seriam Seus mensageiros para o mundo. Ele havia deixado Suas
grandes comissões com eles; mas pode-se imaginar que, por enquanto, naqueles dias de agonia, angústia e
desespero, quando O vissem morrer, provavelmente esqueceriam sua responsabilidade. Ele os trouxe de volta
para enfrentá-lo naquele primeiro dia da ressurreição. “Paz esteja contigo”, olhe para Minhas mãos e Meu lado.
Marque Minha identidade e veja que sou Aquele que vive com cicatrizes, o que significa que sou o Mestre da
morte; Não há nada a temer. Então, enquanto seus corações se alegravam, Ele os trouxe de volta ao
reconhecimento de responsabilidade. Assim como meu Pai me enviou, eu também vos envio.
É significativo que neste ponto nosso Senhor não tenha usado o mesmo verbo para descrever o envio do Pai
como usou para descrever o envio deles. Aqui o verbo que Ele usou para Seu envio pelo Pai foi apostello. O
verbo que Ele usou para enviá-los foi o verbo petnpo. Eles não são os mesmos. Ele usou ambos os verbos em
outras ocasiões sobre Sua própria missão e sobre a missão deles. É, no entanto, significativo que no momento
em que Ele os estava trazendo de volta para enfrentar a responsabilidade, lembrando-lhes que a sua própria
alegria não deve ser suficiente, a sua própria segurança não deve ser a coisa final, que eles foram enviados; Ele
usou esses dois verbos.
Qual é a distinção? A palavra apostello, da qual vem a palavra apóstolo, sempre marcou primeiro uma separação.
Ora, estamos muito propensos a dizer que um apóstolo é alguém enviado, e isso é verdade, pois revela um
resultado. O primeiro significado da palavra, porém, é separar e, portanto, ser enviado.
Essa é a palavra que Ele usou aqui sobre Si mesmo. Está em consonância com Sua referência constante à Sua
própria missão, especialmente conforme João a registra. Existem apenas quatro capítulos no Evangelho de João
nos quais Ele não é registrado como tendo sido enviado. Ele era o Enviado de Deus. O verbo apostello significa
autoridade delegada.
Pempo nunca se refere à autoridade delegada. Sempre significa despacho sob autoridade. Deus delegou toda
autoridade a Ele. Ele não delega autoridade à Sua Igreja. Ele o mantém, e Seus apóstolos, mensageiros, devem
realizar tarefas sob Seu comando. A autoridade deles é Dele. "Que a paz esteja com você." Assim como o Pai
delegou toda a autoridade a Mim, agora eu despacho você sob essa autoridade, que é Minha, para realizar Meus
empreendimentos. E não esqueçamos que quando Ele Se identificava na presença deles, Ele lhes mostrava
Suas mãos e Seu lado. Não posso afirmar isso, mas sempre sinto que aquelas mãos ainda estavam estendidas
para eles com as marcas de feridas, quando Ele disse novamente: “Paz convosco; assim como o Pai me enviou,
eu também vos envio”. Ele não os estava chamando para um ambiente suave e fácil.
caminho. O Pai O enviou, e aquelas marcas de feridas eram a insígnia de Sua autoridade. Quando se tornassem
destinatários da nova vida de ressurreição, seriam chamados a percorrer o caminho da Cruz, que é sempre o
caminho da ressurreição.
Então “Ele soprou sobre eles e disse-lhes: Recebei o Espírito Santo”. Isso, claro, foi um sopro profético, simbólico
e sugestivo. Eles não receberam o Espírito Santo naquela época. Ele não lhes disse no decorrer daqueles dias
que deveriam esperar até receberem o Espírito? Mas embora a missão deles fosse indicada pelas mãos estendidas
com marcas de feridas e por Sua declaração de que Ele tinha autoridade e que eles deveriam ser Seus
mensageiros, Ele lhes revelou simbolicamente o segredo do poder. "Ele soprou sobre eles e disse-lhes: Recebei o
Espírito Santo."
Acho que a palavra “receber” é melhor traduzida pela palavra ainda mais simples: “Tomai”. Tome o Espírito Santo.
Ele estava indicando-lhes a sua responsabilidade em vista dos recursos à sua disposição. Meu Pai me enviou;
Estou enviando para você. A autoridade que Ele me delegou é a autoridade sob a qual você irá; mas você não
pode ir exceto em um poder, o do Espírito Santo.
Seguiu-se então aquela palavra maravilhosa, revelando o motivo pelo qual deveriam receber aquele Espírito,
revelando o significado de sua ida. "A quem quer que você perdoe os pecados, eles serão perdoados; a quem
quer que você retenha os pecados, eles serão retidos." Isso foi falado a toda a assembleia, aos que foram enviados,
aos Seus discípulos.
Essa autoridade, esse poder ainda está com a Igreja? Certamente deveria ser. Certamente é, quando as condições
são levadas em conta e observadas. O que o Pai O enviou ao mundo para fazer? Para lidar com o pecado, e
assim com os pecados. "Chamarás o Seu nome Jesus; porque é Ele quem salvará o Seu povo dos seus pecados."
Ele veio ao mundo para enfrentar um mundo moralmente abandonado, falido, paralisado e destruído. Pelo que?
Para suportar os pecados, para quebrar o seu poder, para libertar a humanidade do domínio dos pecados, para os
perdoar, para libertar os homens deles. "Assim como meu Pai te enviou, eu também te envio." A razão última da
missão da Igreja no mundo é lidar com o pecado. De Si mesmo, Ele disse em Sua vida: “Eu não vim chamar os
justos, mas os pecadores ao arrependimento”. Essa é a missão da Igreja.
A Igreja tem então o poder de remeter ou reter? Para trazer a questão ao indivíduo - tenho eu, não como sacerdote
pertencente a uma casta, não como ministro reconhecido pela Igreja e designado pela Igreja para o meu trabalho,
mas como enviado por Cristo, o direito dizer a qualquer alma individual: Teus pecados estão perdoados; ou tenho
o direito de dizer a alguém. alma, Teu pecado não está perdoado? A resposta é inquestionavelmente: sim. A quem
tenho o direito de dizer: Teus pecados estão perdoados? A qualquer homem, a qualquer mulher, a qualquer jovem
ou donzela que, consciente do pecado, se arrepende de Deus e crê no Senhor Jesus Cristo. Já fiz isso centenas
de vezes. Olhei nos olhos centenas de vezes e, depois que um homem ou uma mulher disse: Arrependo-me,
confiarei Nele; Eu respondi: Portanto, seus pecados, que são muitos, são todos perdoados em nome do Redentor.
E quando, por algum motivo de suposto orgulho intelectual, mais frequentemente de delinquência moral, a alma
persiste no pecado, dizendo: Não, não posso desistir disso; então tive que dizer a essa alma: Seus pecados não
estão perdoados; eles são retidos, eles permanecem com você.
Esta foi uma hora maravilhosa e uma palavra maravilhosa, tão simples, tão sublime, tão local e tão universal, para
tão poucos, representando uma hóstia sacramental ao longo dos tempos. "Paz para você." Eu estou vivo; eis as
minhas mãos e o meu lado. Deixe seu medo desaparecer. Seu trabalho agora começa. Assim como meu Pai me
enviou, eu também vos envio. Para isso você só é igual no poder do Espírito. Tome o Espírito. Então desmaie,
realize, oh, Meu trabalho; enfrente o pecado, enfrente os pecados, enfrente a humanidade. Você será capaz de
pronunciar a palavra remetente ou a palavra retentiva.
Depois houve um intervalo de oito dias. Não sabemos nada sobre eles, exceto o que é revelado nos versículos
vinte e quatro e vinte e cinco (João 20:24-25). Thomas não estava presente naquele
primeira ocasião. Por que não? Não pode haver resposta dogmática para essa pergunta. No entanto, pelo que entendi,
Thomas, posso, de qualquer forma, fazer uma sugestão. Não creio que tenha sido a covardia que o manteve afastado.
Acho que foi uma angústia. Tomé foi o homem que disse quando eles passaram pelo Jordão e ouviram falar de Lázaro:
Vamos com ele e morramos com ele. E ele quis dizer isso. Mas ele havia quebrado como o resto. Ele não estava
preparado para cumprir sua resolução, por mais elevada e nobre que fosse. Ele havia fugido; e quando ele disse: “A
menos que eu veja em Suas mãos a marca dos pregos, e coloque meu dedo na marca dos pregos, e coloque minha
mão em Seu lado, não acreditarei”, não posso ouvi-lo sem sentindo que estava angustiado. Ele tinha visto aquelas
feridas e, embora em certo sentido pudesse não ter sido capaz de evitá-las, ele era culpado, não tinha sido verdadeiro;
ele havia fugido. Acho que Thomas disse, na verdade, não posso ir encontrá-los. Todos nós fugimos, mas fui eu quem
disse que morreria com Ele. Sim, Peter também disse isso; mas Tomé talvez tivesse um espírito mais refinado e
sensível do que Pedro. Mas evidentemente ele não conseguia se manter afastado. Ele voltou a falar com eles em
algum momento daquela semana, e eles o receberam imediatamente e lhe contaram as boas novas: “Vimos o Senhor”.
Isso é tudo o que nos dizem, mas certamente eles também lhe contaram as evidências de identidade que Ele lhes
havia dado. Nós O vimos e sabíamos que era Ele, porque Ele nos mostrou as feridas.
Então Tomé disse: Não acreditarei a menos que tenha suas evidências: “A menos que eu veja em Suas mãos a marca
dos cravos, e coloque meu dedo na marca dos pregos, e coloque minha mão em Seu lado, não acreditarei. "
Jesus voltou, voltou para o homem que havia voltado para o grupo de Seus discípulos, voltou para o homem que
estava angustiado e exigindo as evidências que os outros tinham. A única crítica justificável a Thomas é que ele não
estava presente naquela primeira ocasião. Eu tentei explicar isso. No entanto, ele deveria estar lá. Porém, ele voltou,
e Jesus voltou ao seu encontro, pois quem negará que a vinda de Jesus naquele oitavo dia foi especialmente para
Tomé.
Depois, a história que é familiar e direta. Novamente no primeiro dia da semana; Thomas presente, provavelmente
ainda incrédulo, mas aguentando firme. E novamente, nenhuma porta se abriu, mas o Senhor estava no meio.
Novamente a saudação familiar: "Paz para você". Então imediatamente para Tomé: "Põe aqui o teu dedo e vê as
minhas mãos; e chega aqui a tua mão e põe-na no meu lado." Ofereceu-lhe as provas que os outros haviam recebido
e que ele havia exigido; e advertiu-o: “Não seja infiel, mas crente”; ou, mais precisamente, "não se torne infiel".
Com um silêncio solene, quase sem qualquer necessidade de interpretação, chegamos ao momento supremo. Tomé
viu as feridas e olhou nos olhos de Jesus, e disse duas coisas em estreita sucessão, mas unidas. “Meu Senhor”, que
revelou uma convicção de identidade. E então imediatamente a descoberta da verdade última, “Meu Deus”. Então
Thomas fez a maior confissão de todas.
Cristo reconheceu sua fé, ao dizer: “Porque me viste, acreditaste”; e então saiu de Seus lábios Sua última bem-
aventurança. Os primeiros foram no Sermão da Montanha. Ele havia pronunciado outras pessoas no caminho de Seu
ministério público; Ele havia pronunciado uma a Simão quando fez a grande confissão em Cesaréia de Filipe: "Bem-
aventurado és tu, Simão Barjonas". Agora a última: “Bem-aventurados os que não viram e creram”. De quem Ele
estava falando? Os outros dez? Não, eles tinham visto. A crença deles era o resultado de sua visão. Até João, no
sepulcro, viu e acreditou. Em quem então Ele estava pensando? Os olhos do Cristo ressuscitado desviaram-se de
Tomé e do grupo, e olhando ao longo dos tempos, Ele viu as grandes hostes que deveriam acreditar Nele, sem nunca
O terem visto; e a sua última bem-aventurança desceu ao longo dos tempos para toda a hóstia sacramental que
constitui a Igreja de Deus.
João 21:1-25
Epílogo
É evidente que este capítulo é um apêndice do Evangelho segundo João, um pós-escrito, isto é, algo que ele
escreveu depois que o sistema do seu Evangelho foi concluído. Esse sistema chega à conclusão no versículo vinte
e nove do capítulo anterior (João 20:29). Seguiu-se então o parágrafo em que ele conta por que havia feito sua
obra, e no qual incidentalmente revelou como havia feito sua obra: “Muitos outros sinais fez Jesus na presença dos
discípulos, que não estão escritos neste livro; mas estes estão escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o
Filho de Deus; e para que, crendo, tenhais vida em Seu nome.”
Então, ninguém sabe dizer quanto tempo depois, ele acrescentou um apêndice, que temos neste vigésimo primeiro
capítulo.
É bom reconhecer imediatamente que este apêndice não foi escrito para provar a ressurreição. As provas da
ressurreição já haviam sido dadas. Este pós-escrito foi escrito antes para revelar a Pessoa de Jesus ressuscitado
de certas maneiras e certas aplicações. Isto é claramente revelado pela maneira como João introduz a história. Na
verdade, atinge um tom mais profundo do que revelar o seu próprio propósito ao escrevê-lo. Essa introdução
mostra que tudo o que temos no capítulo é uma revelação de Jesus, que o próprio Jesus desejava que aquele
grupo tivesse.
Observe cuidadosamente o texto: “Depois destas coisas Jesus se manifestou”. A voz do verbo é ativa, mostrando
que foi uma manifestação de intenção e propósito na mente de Jesus. A história é repleta de beleza pictórica.
Imaginemo-nos ali, naquele Mar da Galileia, com o qual estes pescadores estavam tão maravilhosamente
familiarizados; em cujas margens viviam para exercer a sua antiga vocação de pescadores. Ao fazermos isso,
observe como João conta a história. Ele diz que Jesus se manifestou. A palavra grega ali significa brilhar. Isto é,
Jesus fez-se brilhar sobre eles de certas maneiras. Tudo o que temos no capítulo é algo que Jesus pretendia
particularmente que aquele pequeno grupo visse. Ele se manifestou. E novamente é feita a afirmação de que “Ele
se manifestou desta forma”. Duas vezes a mesma palavra, “manifestado”, brilhou, revelou. O que? Ele mesmo.
Essa é a chave para tudo no capítulo.
À medida que avançamos no capítulo, vemos um pequeno grupo. Todos eles são nomeados em nossa homenagem
no início. Já conhecemos alguns deles na história da vida de Jesus; Simão Pedro, esse é um dos primeiros com
quem tivemos contato. Thomas, nós também o conhecemos. Natanael, o inocente, assim chamado por Jesus.
Tiago e João; nós também os conhecemos. Depois, outros dois, os anônimos, os representantes da grande
multidão anônima da Igreja Cristã, que constitui sua verdadeira força e espinha dorsal. Lembramo-nos de todos
eles à medida que avançamos no capítulo, mas não veremos muito de alguns deles. Não há mais nada sobre
Tiago, Tomé e Natanael, ou os outros dois. Simão e João veremos novamente. O valor do capítulo, porém, não é
a revelação de Simão ou de João; é a revelação de Jesus. Ele se manifestou. Ele se manifestou de duas maneiras,
primeiro em relação ao grupo como representante da Igreja; e depois em Sua relação com os indivíduos como
constituintes da Igreja.
Em Sua relação com o grupo, vemos Sua relação com Sua Igreja, pois o grupo era representativo.
Não estavam todos lá, nem mesmo os doze. Sete são mencionados; cinco são nomeados; e dois sem nome.
Em qualquer grupo de cristãos, toda a Igreja Católica está representada. Essa é a genialidade do Cristianismo:
“Onde dois ou três estiverem reunidos em Meu nome, ali estou eu no meio deles”. Onde quer que haja uma reunião
de dois ou três, sete ou mais, toda a Igreja está presente em potencialidade e nos princípios subjacentes. Assim
Ele se manifestou. Essa revelação continua até chegarmos ao versículo quatorze. Então O vemos lidando com
indivíduos do grupo, sem separá-los do grupo. Os indivíduos são Simão e João.
Agora faça o primeiro movimento, para captar sua atmosfera. Vejamos o grupo. Qual era a condição deles? Eles
estavam inquietos. Atrás deles a tragédia da Cruz, pela qual toda a sua esperança foi apagada. No entanto,
agora eles sabiam que Ele estava vivo. Ele já havia se manifestado a eles no cenáculo. Eles sabiam que Ele
estava vivo, mas não conseguiam entender. Durante aqueles quarenta dias entre a ressurreição e a ascensão,
ocorreu a maravilha incomparável, quase estranha, de Seu aparecimento e Seu desaparecimento. Eles nunca
sabiam onde poderiam vê-Lo em seguida. Ele não havia passado por portas sem abri-las? Eles estavam perto do
mar com o qual estavam tão familiarizados.
Eles estavam inquietos, porque incertos. A tragédia foi transformada em triunfo pela Sua ressurreição, mas eles
não entenderam. Foi tudo tão desconcertante. Eles estavam inquietos, perturbados; nada parecia resolvido.
Foi então que Simão, aquele homem de ação, disse com efeito: Não posso suportar isso; Preciso fazer alguma
coisa, vou pescar; e eles se juntaram e disseram: Todos nós vamos também. Com isso eles queriam dizer:
Estamos todos na mesma condição. Em outras palavras, eles buscaram alívio na ação para sua inquietação.
Parece-me uma questão pequena se eles estavam certos em ir ou não. Eu vou deixar isso.
Pessoalmente, acho que eles estavam errados. Ele lhes dissera que esperassem até que fossem dotados de
poder do alto. Jesus, porém, não os repreendeu. Eles foram, inquietos, buscando alívio na ação, e não obtiveram
alívio; em vez disso, adquiriram uma nova forma de descontentamento, porque não tiveram sucesso.
Agora, para aquele Seu grupo, tão representativo dos homens e mulheres cristãos de todos os tempos, inquietos,
sem entender as coisas no meio das quais vivemos, tendo grandes certezas em nossos corações sobre Jesus,
mas estranhamente perplexos; tentando encontrar alívio na ação; e repetidamente desapontado mesmo ali, como
Ele se manifestou? Em primeiro lugar, sem uma única sugestão de repreensão, seja por terem ido pescar, seja
por sua inquietação ou por qualquer outra coisa, Ele se manifestou entrando em sua experiência imediata. Pesca
noturna toda; sem peixe, uma decepção.
Então, Ele estava lá, parado na margem do mar. O pequeno barco naquela época tinha cerca de cem metros;
sem fazer nada, mas entrando à deriva, sem peixes. Então Ele disse: “Filhos, vocês têm algo para comer?” “Não”
foi a resposta. Depois, Sua palavra: Lance sua rede "à direita do barco, e achareis". Foi João quem primeiro
descobriu quem Ele era. “É o Senhor.” Então Pedro, que estava despido para pescar, ao ouvir isso, jogou a capa
sobre si "e lançou-se ao mar" para chegar ao Senhor.
Lucas nos conta em seu quinto capítulo como antes Ele os havia ajudado a pescar. Naquela ocasião, eles
certamente não tinham nada a ver com pescar. Ele os chamou para Si, e eles deixaram tudo para segui-lo, e
então voltaram para os barcos de pesca. Naquela ocasião, Ele não os repreendeu. Ele usou o barco por um
período como púlpito e depois deu-lhes a colheita do mar. Foi então que Simão disse: “Afasta-te de mim, pois
sou um homem pecador, ó Senhor”. O que ele quis dizer? Foi como se ele tivesse dito: Desista de mim, eu falhei;
Eu não tinha o direito de te deixar e voltar para essas redes.
Agora, novamente, Ele lhes deu um trago de peixes. Eles não foram chamados para pegar peixes mortos, mas
para pegar homens vivos. Que Ele lhes havia dito naquela ocasião anterior. Mais uma vez eles voltaram. Mesmo
assim, Ele veio até eles e disse: Se vocês forem pescar e tiverem uma noite ruim, posso lhe dar um bom dia.
“Assim Ele se manifestou”, o Senhor ressuscitado. Ele entrou na experiência imediata do fracasso, do
espancamento, de um novo descontentamento que não havia eliminado a sua inquietação. E ali Ele revelou Seu
poder naquele nível inferior de atividade. Se eles procuravam peixes mortos, então Ele poderia ajudá-los.
E então o que? Quando chegaram, viram um fogo de carvão, que sem dúvida Ele havia acendido naquela manhã
na praia. Não leia nada sobrenatural nisso. Foi perfeitamente natural. Era um
fogo, não de carvão, mas de carvão. Esse fogo acende lentamente. Muitas vezes era preciso curvar-se sobre ele e
explodi-lo. Jesus fez isso; Ele acendeu um fogo de carvão. Foi assim que eles O viram. Além disso, havia peixes
colocados sobre ela. O Senhor ressuscitado estava preparando um café da manhã. Quando eles não ousam perguntar
quem Ele era, porque a essa altura eles sabiam, quando não sabiam bem o que dizer, Ele disse: Venha e quebre o
seu jejum. Posso ver o grupo sentado na praia e olhando para Ele. O que Ele fez? Ele os fez sentar e tomou o lugar
de garçom. Um garçom. Não tenha medo disso.
Vamos para um hotel e um homem ou uma menina nos espera. Foi isso que Jesus fez. Ele levou o pão até eles. Ele
levou o peixe até eles. Ele esperou por eles até que estivessem satisfeitos. Toda a Igreja estava representada naquele
grupo. Ele se manifestou entrando em nossas experiências imediatas, suprindo nossas necessidades físicas,
fornecendo café da manhã e servindo.
Quando esta primeira fase da manifestação é considerada à luz do grande empreendimento de Jesus que enchia a
Sua própria mente, como revela a conversa subsequente com Simão, ela se torna mais radiante e bela. A vastidão de
Seu empreendimento humano não O separou da associação com as Suas próprias necessidades imediatas. Estamos
perplexos e espancados, inquietos por causa dos tempos em que vivemos; espancados em nossos chamados diários
nestas horas estranhas e tumultuadas, sem saber que caminho tomar? Assim Ele se manifestou. Seu próprio propósito
e empreendimento são vastos; mas a vastidão disso não pode interferir em Seu interesse pelos Seus na questão de
sua necessidade imediata, e mesmo na questão supremamente pequena, como nos parece, da fome física. Homens
cansados depois de uma noite de trabalho vão, certamente com frio e fome, o Jesus ressuscitado acenderá o fogo e
preparará o café da manhã. Assim Ele se manifestou.
E assim passamos e imediatamente O vemos lidando com dois deles, principalmente com um.
Tudo o que se segue é distintamente individual. No entanto, o indivíduo é visto, conforme Jesus trata com ele, seja
Simão ou João, como relacionado com os outros e com todo o empreendimento do Mestre.
O verdadeiro valor da personalidade nunca é encontrado na personalidade, mas no relacionamento. O valor de uma
vida não está dentro dessa vida. O valor da vida é encontrado no que ela é em relação às outras pessoas, próximas e
distantes.
É impressionante observar o contraste entre os dois. Naturalmente eles não se davam bem.
Sobrenaturalmente, sim; porque quando o sobrenatural os envolve, cada um encontra a sua necessidade do outro.
Mas temperamentalmente eles eram totalmente diferentes. Pedro era o homem prático de negócios, o homem ativo,
sério e ocupado. Graças a Deus por esse homem. João era o homem contemplativo, que sempre parecia um pouco
distante, porque sonhava e tinha visões. Esses não se dão bem até descobrirem que, na supremacia sobrenatural das
coisas, um é tolo sem o outro. Atualmente ouviremos Simão dizer de João: "Senhor, e que fará este homem?" ou mais
literalmente: "E esse homem o quê?" Simão, o homem prático de ação, disse sobre João: E esse sujeito, ele está
sempre sonhando, e ele? E, no entanto, quando passo para os Atos dos Apóstolos, e o Espírito Santo os conduziu a
um novo relacionamento em Jesus Cristo, eles estão juntos, o poeta e o homem prático necessitando um do outro. Se
o homem prático não tivesse nenhum poeta com quem sonhar, ele se mataria com sua atividade. E se o poeta não
tivesse um homem prático por perto, suspiraria.
Agora vamos observá-lo lidando com Simão, e devemos olhar primeiro para Ele, o Ressuscitado. Qual é a posição
que Ele assume? Atualmente Ele disse a Pedro: “Apascenta os Meus cordeiros... pastoreia as Minhas ovelhas...
apascenta as Minhas ovelhas”. "Meus cordeiros, minhas ovelhas, minhas ovelhas." Nestas frases a consciência de
Cristo é revelada. Se voltarmos ao décimo capítulo de João, nos dias de Seu ministério público, o encontraremos
falando em Jerusalém aos Seus e a todos, e dizendo: “Eu sou o Bom Pastor; o bom Pastor dá a Sua vida”. para as
ovelhas." "Ninguém me tira isso, mas eu mesmo o dou. Tenho poder para entregá-lo e tenho poder para tomá-lo
novamente." O bom Pastor! O pensamento de Jesus naquela manhã nas margens de Tiberíades era o do Pastor. Ele
estava pensando
de Seus cordeiros; de Suas ovelhas. Esse pensamento é interpretado por uma declaração dada por
Mateus. No final do capítulo nono ele nos conta como Jesus via a humanidade. “Quando Ele viu as
multidões, teve compaixão delas, porque estavam angustiadas e dispersas, como ovelhas que não têm
pastor.” Agora Ele estava à beira do lago e olhava para a humanidade em todo o mundo e através de todas
as décadas e séculos consecutivos. Deles Ele disse: Meus, Meus cordeiros. Minhas, Minhas ovelhas.
Desse ponto de vista, Ele estava lidando com Simão. Esse pronome possessivo marca Soberania e
Salvador.
Assim Ele estava indicando a ele qual seria a sua obra, a obra de Simão; um do grupo, representando
todos. Essa obra deveria estar diretamente relacionada ao empreendimento de Jesus como Pastor.
“Alimente meus cordeiros”, “Pastoreie minhas ovelhas”. "Alimente minhas ovelhas."
Mais uma vez voltando a Mateus: “Ele se compadeceu” porque as ovelhas estavam angustiadas e
dispersas, sem pastor. Agora Ele disse a Simão que seu trabalho era pastoreá-los.
Pastorear as ovelhas nem sempre é a doce e suave vocação pastoral de percorrer prados floridos e junto
a águas tranquilas; às vezes significa deixar o redil e sair para as montanhas selvagens e nuas, e lutar
com o lobo, e permitir que o lobo enterre suas presas em você para salvar o cordeiro.
As qualificações para a realização do trabalho são então reveladas. Ele disse: Simão, você é devotado a
mim? A palavra que nosso Senhor usou é muito mais do que emocional. Descreve devoção completa.
Simão não ousou subir à altura da palavra usada pelo seu Senhor. Ele respondeu honestamente que O
amava, usando uma palavra puramente emocional. Ele perguntou-lhe novamente: Você é devotado a mim?
e novamente ele não ousou subir. Ele disse: eu te amo. Então, com infinita graça, o Senhor desceu à
palavra de Simão. Você me ama? Simão não gostou disso. Ele não gostou que Jesus chegasse à palavra
inferior. Mas ainda assim ele usou: “Senhor, Tu sabes todas as coisas, Tu sabes que eu Te amo”.
As qualificações, então, para alimentar cordeiros e pastorear ovelhas são as do amor ao Senhor. Mas não
esqueçamos que o amor que Ele procura é o amor da devoção absoluta.
Tendo assim falado nos termos de Seu empreendimento, nosso Senhor deu a Simão seu programa
pessoal. Disse-lhe que quando era jovem estendeu as próprias mãos e cingiu-se; que ele seguiu seu
próprio caminho. Era um retrato do jovem Simão, uma revelação do tipo de menino, jovem e homem que
ele havia sido até Jesus o conhecer; obstinado, independente e capaz de administrar seus próprios
assuntos. Ele não o estava repreendendo. Ele estava descrevendo o que ele costumava ser. Então Ele lhe
contou sobre as diferenças que haveria nele. Quando envelhecesse, seria um homem muito diferente; ele
não seria egocêntrico nem satisfeito consigo mesmo. Estendia as mãos e outra o cingia.
Além disso, eles o levariam para onde naturalmente ele não queria ir. Por outras palavras, Jesus com
infinita ternura dizia a este homem que, ao contrário do que ele era, a Cruz seria doravante o princípio da
sua vida. Ele também previu que Simão seria fiel a esse princípio.
Nesse ponto, João insere estas palavras: “Isto Ele falou, significando com que tipo de morte ele deveria
glorificar a Deus”, enfatizando assim o significado e o valor das palavras de Cristo.
Depois daquele comentário de João, ele retoma as palavras de Jesus. Jesus disse-lhe: “Siga-me”, ou mais
literalmente, “Viaje comigo”. Na conversa propriamente dita, é claro, essas palavras seguiram em conexão
direta com o que Ele havia dito sobre a maneira como Simão morreu. Ele havia indicado seu trabalho:
“Alimente meus cordeiros... pastoreie minhas ovelhas... alimente minhas ovelhas”; e revelou a única
qualificação necessária, a da devoção absoluta ao seu Senhor. Quase podemos imaginar Simon dizendo;
Eu nunca serei igual a isso! Depois as palavras de Jesus, cheias de ternura, dizendo-lhe que Ele conhecia
o tipo de homem que ele era por natureza; mas agora tudo mudou. Ele seguiria o programa até o fim.
Então a ordem: “Viaje comigo”, lembraria a Pedro que seu Senhor também havia ido à cruz,
mas que Sua Cruz levou à Sua ressurreição. E o mesmo aconteceria com Pedro, pois Jesus havia dito no cenáculo naquele
primeiro dia da ressurreição: “Assim como meu Pai me enviou ... então eu te mando."
Seguiu-se então uma cena fiel à natureza e experiência humana, revelando a autoridade e o método do Senhor. Imediatamente a
fraqueza de Simon se extingue. Ele queria gerenciar outra pessoa. Ele disse. E esse homem? Rápido e incisivo, com um toque de
ácido, o Senhor o repreendeu: "Se eu quiser que ele fique até que eu venha, o que você tem com isso?" Em outras palavras, cuide
da sua vida. Não estrague a condição da sua própria alma preocupando-se com outro homem. Então, novamente, e nesse
contexto, Ele disse: “Viaje comigo”. Viaje Comigo e assim leve a vida até a Cruz. Viaje Comigo e assim se livre da agitação
equivocada que tenta interferir na vida do outro. Era uma palavra mística e intencionalmente. João nos diz que os homens o
entenderam mal. Talvez John não tenha entendido. O ponto principal da referência a João era que nosso Senhor lida com cada
um dos Seus separadamente, e de maneiras que outros não conseguem entender, e sobre as quais outros não têm o direito de
fazer perguntas. É transparentemente significativo e de grande conforto para todos nós.
Dr. Horton em seu poema faz John dizer o seguinte:
"Ele falou de mim - não entendo - Um terno oráculo de

amor divino.
Que sempre murmura através de mim, e eu o entrego às
gerações como um sinal;
"Ele respirou um pensamento, que talvez eu devesse esperar

até que Ele viesse; e com a palavra de boas-vindas
eu vi o caminho sinuoso, escuro e estrelado.
Em que devo acompanhar meu Senhor.
"Ele não disse que eu não deveria morrer - não, pelo contrário,
Ele fez Sua obra morrendo, eu também; Ele não
quis dizer que voltaria para reunir Sua Igreja Eleita antes
da minha hora de morrer.
"Ele quis dizer... eu não sei, mas acho que demorei

Até que Ele veio, porque está muito perto; A
noiva e o noivo já estão casados; A vida eterna é agora e o
Céu está aqui."
Isso é muito sugestivo e cheio de beleza sobre o que a palavra dada a Pedro poderia ter significado para João.
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O relato do escritor sobre seu livro

A nota de rodapé é assim:

"No começo era a palavra;"

"A Palavra se tornou carne;"

No versículo dezoito há duas declarações. Vamos colocá-los em ordem:

"Nenhum homem jamais viu a Deus;"

"No começo era a palavra."

Agora tomemos as declarações do versículo um.

"No começo era a palavra,"

NÓS consideramos as grandes declarações resumidas; e os parênteses iluminadores, tratando sucessivamente da

Consideramos agora o relato de certas questões preliminares de grande significado e importância,

Primeiros Discípulos e Primeiro Sinal

João 2:13-25-João 3:1-21

Foi surpreendentemente significativo e produziu resultados de longo alcance. Começou a ação

Então Jesus continuou, respondendo-lhe muito bem no âmbito da interpretação. Ouça-o.

Novamente voltamos ao prólogo e ligamos os grandes temas.

João 4:1-42 Samaria

Galiléia. Terceiro Sinal

Para aquele homem Jesus veio e realizou este grande sinal.

Período Central do Ministério

O Quinto Sinal. Alimentando 5.000

O Sexto Sinal. Tempestade acalmada

"Era a primavera quando Ele abençoou o pão, e a

Discussão e peneiração contínuas

Quanto à Sua Pessoa.

"E eu o ressuscitarei no último dia."

"Está escrito nos profetas: E todos serão ensinados por Deus."

Então o que se segue é cheio de significado;

"Todo aquele que ouviu do Pai e aprendeu vem a Mim."

Então continuando a respeito de si mesmo,

Então Ele fez novamente Sua afirmação positiva:

"Nem todo o sangue de feras

Agora, o que nosso Senhor tinha a dizer a eles?

E agora, bem no meio, ocorre Sua afirmação que tudo ilumina;

"Agora, ninguém além de Cristo pode

João 7:1-24 Período Final do Ministério

Jerusalém. Festa dos Tabernáculos

Seus irmãos e governantes

O primeiro versículo é geral.

"Disseram-lhe, pois, seus irmãos: Retira-te daqui e vai para a Judéia."

Além disso, Ele explicou a diferença entre eles e Ele.

"O mundo não pode odiar você."

Assim chegamos ao segundo movimento e O vemos em conexão com os governantes.

"Quando já estava no meio da festa, Jesus subiu ao Templo."

Qual foi então a Sua resposta ao "Como?"

João 7:37-53-João 8:1

"Tu, ó Cristo, és tudo que eu quero."

"Mais do que tudo em Ti, eu acho."

Então vieram as palavras surpreendentes e surpreendentes: “Nem eu te condeno”.

"Eles responderam e disseram-lhe: Nosso pai é Abraão."

Disseram-lhe eles: Não nascemos de fornicação; temos um Pai, que é Deus."

Agora, versículos cinquenta e quatro a cinquenta e sete (João 8:54-57).

Com base nisso, eles o excomungaram.

João 9:39-41-João 10:1-21

isto é, as pessoas inteligentes que pensam que veem -

"e os revelaste aos pequeninos."

Deixe que isso ilumine estas palavras de Jesus.

João 11:1-27 Betânia. Sexto "EU SOU". Ressurreição e Vida

Agora observe a majestade, a calma dignidade de Sua resposta.

Em Efraim. Betânia, A Ceia

João 11:54-57-João 12:1-19

E Último Apelo de Jesus