FRATERNIDAD ROSACRUZ 

CURSO SUPLEMENTARIO DE FILOSOFIA ROSACRUZ   
 

   

FRATERNIDAD ROS ACRUZ DE M AX HEINDEL

Curso Suplementario de Filosofía Rosacruz

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Dedicado a los hermanos que buscan la Luz por medio de las Enseñanzas de la Fraternidad Rosacruz de Max Heindel.

Estudiante Reg. No. 9821

Quito, diciembre de 2007

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INDICE Pág.
Lección 1 Lección 2 Lección 3 Lección 4 Lección 5 Lección 6 Lección 7 Lección 8 Lección 9 Lección 10 Lección 11 Lección 12 Lección 13 Lección 14 Lección 15 Lección 16 Lección 17 Lección 18 Lección 19 Lección 20 Lección 21 Lección 22 Lección 23 Lección 24 Lección 25 Lección 26 Lección 27 Lección 28 Lección 29 Lección 30 Lección 31 Lección 32 Lección 33 Lección 34 Lección 35 Lección 36 Lección 37 Lección 38 Lección 39 Lección 40 APENDICE EL PODER CREADOR DEL PENSAMIENTO EL TRABAJO DEL ASPIRANTE A LA VIDA SUPERIOR LA MISION DE CRISTO Y EL PERDON DE LOS PECADOS DIETA CONVENIENTE PARA EL ASPIRANTE RAZONES PARA EVITAR EL HIPNOTISMO Y NO SERVIR DE MEDIUM LA EVOLUCION DE LA RELIGION LA CIENCIA DEL MORIR LAS EXPERIENCIAS BENEFICIOSAS DEL PURGATORIO LOS REINOS DE BIENAVENTURANZA REENCARNACIÓN Y CONSECUENCIA EL ALMA, EL CUERPO‐ALMA Y EL DESARROLLO DEL ALMA EL ALMA, EL CUERPO‐ALMA Y EL DESARROLLO DEL ALMA‐Conclusión EL SENDERO DEL LOGRO, EL CONOCIMIENTO Y LA VISION ESPIRITUAL EL SENDERO DEL LOGRO, EL CONOCIMIENTO Y LA VISION ESPIRITUAL‐ Cont. LA ORACION  ES UNA INVOCACION MAGICA INICIACION LA PIEDRA FILOSOFAL PARSIFAL PARSIFAL ‐ Continuación. PARSIFAL ‐ Conclusión LA LUZ ESPIRITUAL, EL NUEVO ELEMENTO Y LA NUEVA SUSTANCIA FAUSTO, LA DISCORDIA DIVINA FAUSTO, LOS SINSABORES DEL ALMA QUE BUSCA FAUSTO, LOS SINSABORES DEL ALMA QUE BUSCA‐ Continuación FAUSTO, VENDIENDO SU ALMA A SATAN FAUSTO, VENDIENDO SU ALMA A SATAN‐ Continuación FAUSTO, LAS CONSECUENCIAS DEL PECADO Y EL CAMINO DE SALVACION EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ Las Vírgenes del Rin EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ El anillo de los dioses EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ La Walkirias EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ Sigfrido, el buscador de la Verdad EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ El combate entre la Verdad y el error EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ El renacimiento y al bebida letal EL ANILLO DEL NIBELUNGO‐ El crepúsculo de los dioses TANNHAUSER‐ El péndulo de la alegría y la tristeza TANNHAUSER‐ Los trovadores, iniciados de la Edad Media TANNHAUSWER‐ El pecado imperdonable TANNHAUSER‐La vara que floreció LOHENGRIN ‐ PARTE 1 LOHENGRIN ‐ PARTE 2 6 14 21 29 45 53 61 68 75 83 90 98 105 112 121 129 139 148 156 164 173 185 192 200 209 221 228 237 240 253 264 272 280 288 296 303 314 322 327 335

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LECCION Nº 1

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LECCIÓN Nº 1
EL PODER CREADOR DEL PENSAMIENTO
Cuando el Ego entró por primera vez en posesión de sus vehículos  en  la  Época  Lemúrica,  no  poseía  ni  cerebro  ni  laringe.  Para  suplir  esta  deficiencia,  una  mitad  de  la  fuerza  creadora  sexual  que  anteriormente había sido empleada solamente para la propagación,  fue  dirigida  entonces  hacia  arriba,  con  objeto  de  construir  estos  órganos,  por  medio  de  los  cuales  pudieran  producirse  el  pensamiento,  y  la  razón,  y  ser  comunicado  a  otros  el  pensamiento.  De  este  modo  vemos  que  el  pensamiento  es  creador,  ya  que  fue  derivado  por  medio  de  la  instrumentalidad  de  la  fuerza  creadora.  Igualmente  es  creadora  la  voz;  es  decir,  la  palabra  hablada  tiene  el  poder  de  crear  por  la  misma  razón;  porque  tiene  su  origen  en  la  fuerza  creadora.  Puede  deducirse  de  esto,  que  si  conservamos  la  fuerza  sexual,  tendremos  una  mayor  cantidad  de  poder,  aprovechable  para  el  proceso  del  razonamiento,  y  nuestras  mentes  serán  mucho  más  poderosas  que  en  el  caso  de  las  personas  que  malgastan  la  fuerza  creadora.  Esta  fuerza,  no  obstante,  debe  ser  empleada en su trabajo constructivo mental o físico, o transmutada  en  el  servicio  de  la  raza;  de  otro  modo  causaría  perturbación.  Si  meramente  permanece  ʺembotellada,ʺ  con  el  tiempo  producirá  desarreglos y padecimientos mentales, emocionales o nerviosos.            El  acto  de  pensar  es  un  procedimiento  muy  complicado  que  envuelve no solamente el empleo del cerebro físico, sino también el  del cerebro etéreo, el cuerpo de deseos y la mente o cuerpo mental.  El  proceso  se  verifica  como  sigue:  Nosotros  mismos,  como  egos,  funcionamos directamente en la Región del Pensamiento Abstracto,  que  hemos  especializado  dentro  de  nuestras  auras.  Aquí  observamos  el  mundo  exterior  por  medio  de  nuestra  cadena  de  vehículos  y  sus  facultades,  a  los  que  llamamos  sentidos.  De  las 
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imágenes así formadas sacamos nuestras conclusiones, relacionando  las cosas observadas, cuyas conclusiones son ideas. Por el poder de  la  voluntad  proyectamos  una  idea  a  través  de  la  mente,  en  donde  toma  forma  concreta  como  pensamiento‐forma,  atrayendo  a  su  alrededor  material  mental  de  la  región  del  Pensamiento  Concreto.  Este  Pensamiento‐forma  ordinariamente  se  envuelve  luego  en  material de deseo, obtenido del cuerpo de deseos, que le añade vida.  Este  compuesto  pensamiento‐forma  queda  entonces  hábil  para  accionar  sobre  el  cerebro  etéreo,  e  impulsar  la  fuerza  vital,  por  medio  de  los  indispensables  centros  y  nervios  del  cerebro,  a  los  músculos  voluntarios  que  producen  la  acción.  Por  consiguiente,  el  pensamiento es el resorte principal de toda actividad.            El  efecto  de  los  pensamientos  de  temor  y  de  inquietud  sobre  el  cuerpo de deseos es muy perjudicial para el desarrollo del alma. La  inquietud es una condición bajo la cual las corrientes de deseo no se  desarrollan  en  grandes  líneas  curvas  como  lo  efectúan  bajo  condiciones  normales,  sino  que  causan  que  este  vehículo  esté  lleno  de remolinos, y nada más que remolinos en los casos extremos. Esta  última  condición  a  menudo  impide  a  la  persona  tomar  una  resolución  que  pudiera  corregir  lo  que  le  está  causando  temor  e  inquietud.  Tal  estado  puede  compararse  al  del  agua  próxima  a  congelarse  bajo  la  acción  de  una  temperatura  muy  baja.  El  temor,  que se expresa a sí mismo como escepticismo, cinismo y pesimismo,  puede compararse a la misma agua cuando está congelada, porque  los  cuerpos  de  deseos  de  las  personas  que  habitualmente  albergan  estos  pensamientos,  están  inmóviles,  y  nada  puede  uno  hacer  o  decir que parezca tener el poder de alterar su condición.            Cada vez que se tolera uno de estos pensamientos, ello ayuda a  congelar las corrientes del cuerpo de deseos y a formar una coraza  de  azul‐acero,  en  la  cual  la  persona  que  habitualmente  tolera  pensamientos  de  miedo  y  de  inquietud,  algún  día  se  encuentra  encerrada y privada del amor, simpatía y ayuda de todo el mundo.  De  aquí  que  nos  sea  necesario  esforzarnos  por  ser  alegres  y 
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optimistas,  aun  bajo  circunstancias  adversas,  o  nos  encontraremos  en una severa condición aquí y en lo futuro.            La  mente  subconsciente  es  un  factor  muy  importante  en  el  desarrollo  del  hombre.  Con  cada  aliento  que  tomamos,  el  aire  que  inspiramos  lleva  consigo  una  exacta  y  detallada  imagen  de  lo  que  nos  rodea.  El  más  ligero  pensamiento,  sentimiento  o  emoción,  es  transmitido  a  los  pulmones,  y  allí  es  inyectado  en  la  sangre.  La  sangre  es  uno  de  los  más  elevados  productos  del  cuerpo  vital.  Las  imágenes  que  contiene  se  imprimen  en  los  átomos  negativos  del  cuerpo vital, para servir como árbitros del destino del hombre en el  estado post‐mortem. Si una persona crea un pensamiento‐forma, ya  sea  de  naturaleza  constructiva  o  destructiva,  y  lo  proyecta  en  el  mundo,  cuando  su  trabajo  se  ha  efectuado  o  su  energía  se  ha  gastado  en  tentativas  inútiles  para  lograr  su  objeto,  vuelve  gravitando hacia su creador, llevando consigo el indeleble recuerdo  del viaje. Su éxito o su fracaso se imprimen en los átomos negativos  de  éter  reflector,  y  forma  parte  del  archivo  de  vida  y  acción  del  pensador, archivo que debe ser encontrado en un tiempo futuro.            El  pensamiento  destruye  tejidos  en  el  cuerpo  denso,  y  es  bien  sabido  por  la  ciencia  que  los  negativos  pensamientos  destructivos,  tales como los de enojo, temor, sexualidad y sensualidad, destruyen  el  poder  de  resistencia  del  cuerpo,  dejándolo,  es  este  modo,  expuesto a enfermedades. Una persona de buena y jovial naturaleza,  o  una  que  es  devotamente  religiosa,  que  tiene  fe  y  confía  en  la  providencia divina, no con frecuencia crea pensamientos negativos,  y como resultado posee una más grande vitalidad y mejor salud que  las  sujetas  a  inquietud.  Por  medio  de  pensamientos  de  amor,  benevolencia  y  bondad,  despertamos  cualidades  semejantes  en  otros,  y  nos  atraemos  personas  que  poseen  dichas  cualidades.  Este  sutil y potente poder del pensamiento, puede ser empleado también  para  curar  las  enfermedades.  Por  otra  parte,  es  por  medio  del  pensamiento abstracto que el hombre está capacitado para elevarse  a sí mismo del mundo material y entrar en contacto con Dios.   
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        Si  emitimos  pensamientos  de  optimismo,  de  bondad,  de  benevolencia,  de  utilidad  y  de  servicio,  estos  pensamientos  gradualmente  colorearán  de  tal  modo  nuestra  atmósfera,  que  vendrá  a  expresar  fielmente  estas  cualidades  y  virtudes.  Y  como  nuestros cuerpos son construidos por la mente en una expresión de  nuestra  actitud  mental,  los  pensamientos  cercanos  reaccionarán  sobre  nuestros  cuerpos  físicos,  lo  mismo  que  en  muestro  medio  ambiente,  trayéndonos  salud  y  bienestar  material.  Esto  ilustra  el  poder creador del pensamiento. Es solamente un medio para probar  la  verdad  del  dicho  de  Cristo:  ʺSi  buscamos  el  reino  de  Dios  y  su  justicia, todas las demás cosas serán añadidas.ʺ            Sírvase  estudiar  cuidadosamente  la  precedente  lección,  y  sin  consultarla  contestar  plena,  pero  concisamente,  las  siguientes  preguntas  y  enviarnos  las  respuestas.  A  su  recibo  le  enviaremos  la  siguiente lección.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCIÓN Nº 1
1] ¿Cómo obtuvo el hombre el poder del pensamiento? Se  nos  ha  enseñado  que  todo  lo  que  existe  en  el  Universo  fue  primero un pensamiento. En la Época Lemúrica, una vez que el Ego  entró  en  posesión  de  sus  vehículos,  la  mitad  de  la  fuerza  creadora  que había sido utilizada únicamente para la propagación, comenzó a  especializarse y a construir el cerebro y la laringe para expresarse y  ya formados, éstos fueron utilizados para emitir los pensamiento y  concomitantemente  la  palabra,  es  decir,  razonar  y  comunicarse  a  través de esos instrumentos.    2] ¿Cual es el resultado y el por qué de la conservación de la fuerza creadora sexual? Siendo el cerebro y la laringe, instrumentos creadores y creados por 
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el pensamiento y construidos por    la fuerza sexual, su conservación  y no dilapidación nos permite adquirir más poder de pensamiento y  razonamiento  para  actividades  mentales  y/o  físicas  o  su  transmutación  en  beneficio  de  la  raza  humana  y  la  creación  en  general.  Su  represamiento  indiscriminado  puede  llevar  a  desarreglos  mentales  y  conductuales  con  resultados  indeseados  e  imprevisibles.    3] Describa el proceso técnico del acto de pensar. Aunados  al  cerebro  físico,  en  el  proceso  intervienen  el  cerebro  etérico,  el  cuerpo  de  deseos  y  el  cuerpo  mental.  Nuestro  Espíritu  Humano  opera  en  la  Región  del  Pensamiento  Abstracto  especializado en nuestras auras. Gracias a la utilización de nuestros  vehículos  o  cuerpos  arriba  enumerados  y  por  medio  de  aquellas  facultades  que  denominamos  sentidos,  percibimos  los  fenómenos  circundantes  y  de  la  cosa,  hecho  o  asunto  observados  abstraemos  conclusiones, que se estructuran en ideas. Estas imágenes, debido al  poder de la voluntad,    pasan por el foco de la mente receptiva y se  envuelven  en  materia  mental  de  la  Región  del  Pensamiento  Concreto  y  se  convierten  en  Pensamientos‐  Forma  concretos  y  normalmente  se  instilan  de  materia  de  deseos  obtenida  del  cuerpo  de deseos vitalizándose, quedando este compuesto listo para actuar  en el cerebro etérico que le otorga la vitalidad    para impresionar los  nervios y centros cerebrales hacia los músculos que reaccionarán en  función  de  los  comandos  neuronales  impartidos  según  el  sentimiento,  para  que  se  produzca  la  actividad  inmediata  o  posterior, en cuyo caso se queda proyectada sobre el éter reflecto y  archivado  para  su  encuentro  futuro.  Por  último  puede  ser  proyectada  sobre  otra  mente,  como  ocurre  en  la  telepatía  o  sugestión.  Ya  sea  que  se  ha  realizado  el  trabajo  que  ese  pensamiento‐forma conlleva o se ha desgastado por las infructuosas  tentativas para alcanzar un objetivo, gravitatoriamente regresan a su  creador, llevando la impresión indeleble de su jornada.       
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4] ¿Cual es el efecto del temor y de la inquietud sobre el cuerpo de deseos? La  fuerza  del  pensamiento  es  la  más  poderosa  que  posee  el  ser  humano  en  este  estado  evolutivo  y  por  ende  debemos  aprender  a  domeñar  instrumento  tan  valioso.  El  temor,  y  la  inquietud  actúan  sobre  el  cuerpo  de  deseos  y  es  muy  perjudicial  para  el  desarrollo  anímico,  evitando  que  la  persona  tome  decisiones  correctivas,  produciendo  la  inquietud  un  flujo  inarmónico  en  remolinos  de  las  corrientes  de  deseos  y  el  temor  una  especie  de  de  coraza  o  paralización,  literalmente  hablando  de  la  corriente  de  deseos  (la  gente se paraliza del miedo) que le impide tomar decisiones y se ve  privada de amor y ayuda. De allí la necesidad de cultivar un ánimo  afable y optimista que se manifieste aun en la adversidad.      5] ¿Cuáles son los efectos del temor y la ira sobre el cuerpo físico? La  ciencia  materialista  ha  corroborado  que  los  pensamientos  negativos  o  destructivos  tales  como  el  temor,  el  odio,  el  enojo,  la  sensualidad predisponen al cuerpo hacia muchísimas enfermedades  y lo dejan lábil para cualquier desarreglo. Nos han enseñado que a  través  de  los  siglos,  por  ejemplo,  estos  malos  pensamientos  se  han  cristalizado en los conocidos bacilos  de enfermedades  infecciosas y  el  amor  y  el  valor,  en  cambio,  son  un  escudo  y  una  fuerza  extraordinaria  contra  cualquier  enfermedad  que  no  sea  consecuencia del destino maduro.      6] ¿Cómo se forman los archivos de la mente subconsciente? Cualquier  pensamiento,  sentimiento  o  emoción,  por  mínimo  que  sea,  es  transportado  por  el  aire  que  respiramos  a  los  pulmones  y  luego  inyectado  a  la  sangre  que  es  el  vehículo  del  cuerpo  vital  en  cuyos átomos negativos (del éter reflector) su resultado se imprime  para la cosecha post mortem.      7] ¿Cómo influyen en nuestro desarrollo los pensamientos de optimismo, benevolencia y servicio? Una  emisión  de  pensamientos  altruistas  y  de  bondad  y  por  ende  una  actitud  positiva  y  benevolente  nacida  de  esos  pensamientos 
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optimistas  y  de  amor  al  prójimo,  generan  una  gran  vitalidad  en  el  individuo  y  le  hace  menos  propenso  a  adquirir  enfermedades;  influirá  en  su  medio  ambiente  y  le  traerá  paz,  salud  y  bienestar  material.  Por  otro  lado,  por  la  ley  de  la  analogía,  inspirará  cualidades  similares  en  otros  y  atraerá  a  personas  de  iguales  características.  Con  el  pensamiento  positivo  igualmente  se  puede  curar,  más  bien  sanar  y  muy  importante,  por  medio  del  Pensamiento  Abstracto  nos  sustraemos  de  la  materialidad  y  nos  elevamos hacia la Divinidad.      De  esta  manera  se  podrá  conjugar  a  plenitud    el  Lema  y  Misión  Rosacruz:  Una  mente  pura,  un  corazón  noble  y  un  cuerpo  sano  y  corroborarse que “donde no hay bondad, no hay verdad”     
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LECCIÓN 2
EL TRABAJO DEL ASPIRANTE A LA VIDA SUPERIOR
        Nadie  tiene  el  privilegio  de  dotes  especiales.  Todos  pueden  adquirir  el  conocimiento  de  la  verdad  respecto  al  peregrinaje  del  espíritu  a  través  de  la  materia,  su  método  y  su  finalidad.  Hay  un  método por el cual se puede adquirir este importante conocimiento,  y que permite, si se sigue con persistencia, el desarrollo de poderes  casi divinos.            El  ego  tiene  varios  instrumentos:  Un  cuerpo  denso,  un  cuerpo  vital, un cuerpo de deseos y una mente. Estas son las herramientas  del  espíritu,  de  su  cualidad  y  condición  depende  la  cantidad  de  trabajo útil que se puede hacer, para ganar experiencia en cada vida.  Los  arquetipos  de  estos  vehículos  son  construidos  antes  de  cada  vida  terrestre.  Los  vehículos  mismos  son  buenos,  malos  o  indiferentes, según lo que hemos aprendido en experiencias pasadas  respecto a su construcción.            En  la  misma  medida  que  uno  trabaja  con  estos  maravillosos  instrumentos, ellos mejoran y aumentan en poder y eficacia.            El  tiempo  necesario  para  terminar  un  desarrollo  espiritual  positivo  varía  con  cada  individuo  y  depende  de  su  aplicación,  su  grado  de  evolución,  y  la  madurez  de  su  destino  para  poder  ser  liquidado  en  alguna  de  sus  vidas  terrestres.  Si  alguien  ha  despertado  de  la  letargia  usual  y  tiene  empeño  de  progresar,  generalmente  se  pregunta  a  sí  mismo:  ʺ¿Qué  debo  hacer?ʺ  La  contestación es: Trabaja para perfeccionar tus vehículos y al mismo  tiempo  empléalos  constantemente  para  servir  a  la  humanidad.  La  actividad que se despliega sobre los distintos cuerpos del hombre, se  hace simultáneamente. No es posible ejercer influencia sobre uno de 
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estos  cuerpos  sin  afectar  al  mismo  tiempo  a  los  demás;  pero  el  trabajo principal en cualquiera de nuestras vidas terrestres, se puede  hacer sobre uno cualquiera de nuestros cuerpos.            El objeto del trabajo afectando a estos cuerpos es la unión con el  Yo  Superior.  Por  la  más  severa  atención  a  la  higiene  y  dieta,  el  cuerpo  denso  recibe  un  beneficio  especial,  y  un  ligero  efecto  es  también  producido  sobre  el  cuerpo  vital  y  el  de  deseos.  A  medida  que el cuerpo denso se llena de materia más pura y de mejor clase,  sus  partículas  se  envuelven  también  en  una  materia  planetaria,  etérea y de deseo, más pura. Pero si uno se fija exclusivamente en la  alimentación y la higiene, el cuerpo vital y el de deseos se quedarán  casi lo mismo como antes, con la única diferencia de que la persona  en  cuestión  tendrá  un  poquito  más  de  facilidad  para  establecer  el  contacto con los mundos invisibles, que en el caso en que empleara  una alimentación más tosca y pesada.            El  desarrollo  esotérico  no  empieza  hasta  que  se  inicie  la  actuación  sobre  el  cuerpo  vital.  El  principio  fundamental  de  la  construcción  del  cuerpo  vital,  es  la  repetición.  Es  por  consiguiente  de  la  más  alta  importancia  el  que  verdades  espirituales  sean  repetidas  constantemente,  con  un  anhelo  de  expresar  el  amor  y  altruismo de Cristo en la vida de todos los días. Los conductores de  la humanidad que desean ayudarnos por medio de ciertos ejercicios,  instituyeron  la  oración  como  un  medio  para  que  pensamientos  elevados pudiesen ejercer su poder sobre el cuerpo vital. Si oramos  como  es  debido,  nos  elevamos  hacia  Dios,  actuando  así  sobre  nuestro cuerpo vital y purificándolo.            La concentración es inestimable como ayuda para separar los dos  éteres  superiores;  constituyendo  entonces  los  dos  primeros,  el  cuerpo‐alma. Esta separación es necesaria antes de que el aspirante  pueda viajar o funcionar conscientemente en los planos superiores.  Sin  embargo,  cuando  la  oración  está  inspirada  por  una  devoción  pura  y  altruista  en  los  altos  ideales,  es  mucho  más  eficaz  que  una 
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concentración fría.            Muchas  personas  abandonan  la  vida  física  con  casi  el  mismo  temperamento que aquel con el cual nacieron. Pero el aspirante debe  hacer  más  que  esto;  debe  vencer  sistemáticamente  todas  las  tentativas del cuerpo de deseos, que tienden a lograr el predominio.  Tiene  que  vencer  igualmente,  con  nobles  aspiraciones,  al  amor  egoísta  que  busca  posesionarse  de  otro,  y  aplastar  todo  deseo  de  riqueza, poder o fama, que nace de motivos mezquinos personales.  Un  acceso  de  mal  humor  puede  muy  bien  envenenar  todo  el  sistema.  Por  esta  razón  el  aspirante  debería  cultivar  un  humor  siempre  igual  en  medio  de  las  molestias  y  tribulaciones  de  la  vida  diaria.            La mente es uno de los más útiles instrumentos del espíritu, pero  es también muy difícil de vigilar y manejar a voluntad, en el período  actual  de  desarrollo  del  hombre.  Un  estudio  profundo  y  comprensivo  del  esquema  de  la  evolución  del  Cosmos  es  de  un  valor  inmenso  para  lograr  dominio  sobre  la  mente.  Es  un  entrenamiento  de  la  mente  en  el  pensamiento  abstracto,  y  la  eleva  sobre las cosas impuras de la existencia concreta, ayudando así a la  imaginación  a  remontarse  por  encima  de  los  estrechos  límites  del  interés egoísta.            La  mente  puede  hacerse  dócil  a  los  dictados  del  espíritu  superior,  por  medio  de  los  siguientes  ejercicios:  concentración,  meditación,  observación,  discernimiento,  contemplación  y  finalmente  adoración  del  Ser  Supremo.  Este  último  es  el  paso  más  alto posible, por el cual el hombre se une con la fuente de todas las  cosas;  alcanzando  por  este  acto  el  más  alto  ideal  posible  hasta  el  momento en que se logra la unión permanente al final de este gran  Día de Manifestación.            La palabra‐clave del método Rosacruz de desarrollo espiritual, es  ʺservicioʺ. Repetición de buenos pensamientos, deseos, sentimientos 
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y emociones, expresados por buenas obras (servicio altruista), es el  camino más corto, más seguro y más alegre que conduce a Dios. Así  llegaremos a una realización consciente de la unidad de toda la vida,  de la ʺfundamental unidad de todo con todo.ʺ En último término, no  podremos  obtener  del  universo  más  de  lo  que  le  demos.  En  el  tiempo  presente  somos  sobre  todo  deudores,  y  no  acreedores;  podemos  pagar  nuestras  deudas  al  universo  y  hacernos  elegibles  para la promoción a los grados superiores, solamente si trabajamos  para  perfeccionar  nuestros  vehículos  y  si  prestamos  servicio  a  la  raza humana.            Sírvase  estudiar  cuidadosamente  la  precedente  lección,  y  sin  consultarla  contestar  plena,  pero  concisamente,  las  siguientes  preguntas  y  enviarnos  las  respuestas.  A  su  recibo  le  enviaremos  la  siguiente lección.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 2
1] ¿Cuáles son los vehículos del espíritu? Los vehículos del espíritu son:    Cuerpo Denso, Cuerpo Vital, Cuerpo de Deseos y Mente.    2] ¿Cómo puede alcanzarse el desarrollo espiritual? Se  puede  alcanzar  el  desarrollo  espiritual,  trabajando  constantemente en los vehículos arriba enumerados y sobre la base  del servicio altruista    hacia los demás. Una persona puede ocuparse  dedicadamente a cuidar la higiene de su cuerpo denso y alimentarlo  eficientemente  con  nutrientes  no  groseros  y  seguramente    sensibilizará  ligeramente  sus  cuerpos  etéreo  y  de  deseos,    pero  el  desarrollo del espíritu comienza verdaderamente con el    trabajo en  el  cuerpo  vital,  cuya  clave  es  la  repetición  constante  y  reflexiva  de  las  verdades  espirituales  y  de  los  grandes  principios  Crístico  a 
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efectos  de  separar  los  dos  éteres  superiores  y  construir  el  cuerpo‐  alma  que  nos  servirá  para  los  vuelos  anímicos  conscientes  y  voluntarios en los planos superiores.      3] ¿Cuál es la índole de la plegaria y cómo contribuye al desarrollo de los vehículos superiores? Los Instructores espirituales nos han enseñado que el ejercicio de la  concentración  nos  ayuda  al  desarrollo  de  nuestros  vehículos,  pero  que  es  más  eficaz  además  una    oración  inegoísta  inspirada  en  los  más puros y nobles ideales y elevada hacia los planos superiores. La  plegaría por excelencia, el Padre Nuestro, contiene las invocaciones  que purifican nuestros vehículos y nos llenan de inefable energía.      4] Compárese la concentración y la plegaria. La  concentración  está  conectada  con  la  mente  y  el  desarrollo  del  cuerpo  vital  y  de  deseos  y  consiste  en  mantenerla  enfocada  en  un  pensamiento  o  ideal,  evitando  cualquier  intrusión  y/o  desvío  de  otras ideas. Es la llave para cualquier adelanto y conquista esotérica.  La  oración  en  cambio,  es  “la  elevación  de  nuestra  conciencia  a  un  plano  superior  en  un  acto  de  adoración,  de  amor  o  de  gratitud”  y  debería en el plano material, estar limitada a pedir el sustento diario  y  siempre  a  la  iluminación  y  discernimiento  espiritual  para  el  servicio altruista (“No pedimos más luz, Oh Dios, sino ojos para ver  la  que  ya  existe...”)    La  oración  así  concebida  y  entendida,  será  mucho  más  eficaz  para  el  adelanto  superior  que  la  mera  fría  concentración.  5] ¿Qué progreso definido debe hacer el aspirante a la vida superior? El  cuerpo  de  deseos  tiende  a  destruir  el  cuerpo  vital  y  por  ende  el  cuerpo  denso,  mediante  la  gratificación  grosera  de  los  sentidos,  y  por  ello  nuestra  obligación  para  progresar  es  dominarlo  y  así  reformar  positivamente  nuestros  hábitos  y    temperamento  y  cultivar  nuestro  humor  para  mantenerlo  inequívoco  en  cualquier  circunstancia.  Así  mismo  debemos  trocar  el  amor  posesivo  por  el  amor universal y buscar, no la fama, el poder, la fortuna y la gloria  como  objetivos  en  sí  mismos,  sino  identificarnos  con  los  más  caros 
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ideales según el plan y voluntad divinos.    6] ¿Cuáles son los ejercicios que sirven para desarrollar la mente? Son:  la  concentración,  la  meditación,  la  observación,  el  discernimiento,  la  contemplación  y  la  adoración  del  Espíritu  Universal.  Con  ellos  se  podrá  domeñar  la  mente  al  Yo  Superior  y  podremos    elevarnos  hacia  las  esferas  de  la  Sabiduría  y  fundirnos  en la Unidad y Amor de Dios.    Ya  lo  decía  el  insigne  poeta  teutón:  “De  todos  los  poderes  que  encadenan al mundo, el hombre se libera cuando adquiere dominio  de sí mismo”. Además el estudio y conocimiento de la Cosmogonía  del Universo es de singular ayuda para el desarrollo y dominio de la  mente.      7] ¿Cómo podemos pagar nuestras deudas con el universo? En  el  presente  grado  de  desarrollo,  somos  más  deudores  que  acreedores  y  la  única  manera  de  pagar  nuestras  deudas    es  trabajando  en  la  evolución  de  nuestro  espíritu  con  la  mejora  de  nuestros  vehículos  y  la  construcción  del  cuerpo‐  alma.  Y  eso  lo  lograremos mediante el servicios amoroso, altruista y desinteresado  hacia los otros, que es el camino más corto, seguro y    gozoso hacia  Dios, como aconseja la Filosofía Rosacruz.   
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LECCION Nº 3

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LECCIÓN 3
LA MISION DE CRISTO Y EL PERDON DE LOS PECADOS
Cuando la Tierra era todavía una parte del Sol, había un espíritu  grupo  común,  compuesto  de  todas  las  Jerarquías  Creadoras  que  gobernaron  a  toda  la  familia  humana.  Pero  como  estuviera  proyectado que cada cuerpo fuera el templo y el instrumento de un  espíritu  residente  en  él,  se  hizo  necesaria  la  división  de  gobierno.  Entonces  vino  Jehová,  con  sus  Ángeles  y  Arcángeles,  a  hacer  la  primera gran división en razas.            Cada una de ellas fue puesto bajo la dirección de un Espíritu de  Raza, y cada grupo de raza bajo la de un Espíritu Gentilicio. Jehová  designó también a un Ángel para que obrara como guardián de cada  ego  hasta  que  el  espíritu  individual  se  hubiera  fortalecido  bastante  para poder emanciparse, sin peligro, de toda influencia exterior.            Le  fue  dado  a  Jehová  un  número  de  arcángeles  (espíritus  solares),  para  que  le  sirvieran  de  ayudantes  al  reflejar  sobre  la  humanidad de la Tierra los impulsos espirituales del Sol en la forma  de  religiones  Jehovísticas  o  de  raza.  Todas  las  religiones  de  raza  fueron  religiones  de  ley  y  los  hombres  cayeron  en  pecado  como  consecuencia  de  la  desobediencia  de  aquella  ley.  El  principio  fundamental de una religión de raza es la separación, inculcando la  aspiración personal, a expensas de otros hombres y naciones. Si este  principio  fuera  llevado  a  su  último  término,  se  tendrá  necesariamente,  una  creciente  tendencia  destructiva,  y  finalmente  frustraría  la  evolución  más  constructiva.  Por  esto  las  religiones  separativas  del  Espíritu  Santo  deben  ceder  el  lugar  a  la  religión  unificadora del Hijo.            Esta  es  la  razón  por  la  cual  vino  a  ser  necesaria  la  intervención  del  Cristo.  Bajo  el  régimen  de  Jehová,  la  unión  era  imposible.  Por 
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esto  el  Cristo,  que  ordinariamente  funciona  en  un  vehículo  compuesto del unificante espíritu de vida, entró en el cuerpo denso  de  Jesús.  Apareció  como  un  hombre  entre  los  hombres  y  habitó  en  un  cuerpo  humano,  porque  solamente  desde  adentro  es  posible  conquistar a la religión de raza, la cual influencia al hombre desde el  exterior.  La  expresión  de  ʺla  sangre  purificadora  de  Cristo  Jesús,ʺ  significa que la sangre que fluyó en el Calvario llevó consigo el gran  espíritu  solar,  Cristo,  quien  por  ese  medio  aseguró  su  acceso  a  la  Tierra,  siendo  desde  aquel  momento  su  Espíritu  Planetario.  Él  difundió  su  propio  cuerpo  de  deseos  por  todo  el  Planeta,  purificándolo,  de  este  modo,  de  todas  las  viles  influencias  que  habían  sido  creadas  bajo  el  régimen  del  Espíritu  de  Raza.  Todos  pecaban bajo la ley, no habiendo evolucionado hasta el punto en que  pudieran obrar rectamente por amor. La naturaleza del deseo había  llegado a ser tan fuerte, que era una imposibilidad para todos ellos  gobernarla,  adquiriendo  sus  deuda,  por  consiguiente,  proporciones  enormes.           La  evolución  se  habría  retardado  incalculablemente,  y  muchos  habrían  perdido  nuestra  oleada  de  vida  si  no  se  les  hubiera  impartido alguna ayuda. Por esto vino Cristo ʺa buscar y salvar a los  que  estaban  perdidos.ʺ  El  quitó  el  pecado  del  Mundo  (no  del  individuo), con Su sangre purificadora, lo que le permitió entrar en  la  Tierra  y  en  su  humanidad.  El  purificó  el  cuerpo  de  deseos  de  la  Tierra, y  por lo tanto Le debemos estar hábiles para coger material  de deseo, más puro que antes, para nuestros cuerpos de deseos.            Cristo  es,  por  consiguiente,  en  un  sentido  real,  el  salvador  del  mundo como lo sostiene la Iglesia, por razón de que la humanidad  se  había  alejado  mucho  del  camino  ella  sola,  y  se  encontraba  en  el  punto de retroceso en el tiempo en  que Él vino.  Además, los rayos  etéreos  del  Cristo,  como  Espíritu  Planetario,  irradiando  constantemente hacia el exterior, desde el centro de la Tierra a través  del  hombre,  y  siendo  absorbidos  por  éste,  constituyen  el  ʺimpulso  internoʺ  para  el  esfuerzo  superior,  que  es  el  factor  primo,  en  el 
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tiempo  presente,  que  impele  al  hombre  hacia  adelante  en  su  evolución.      El perdón de los pecados por medio de la instrumentalidad del  Cristo como se enseña en la ortodoxa religión Cristiana, es un hecho  real. Debe ser efectuado por medio del verdadero arrepentimiento y  la  reforma,  lo  cual  desembaraza  al  átomo  simiente  situado  en  el  corazón,  de  los  recuerdos  de  las  malas  acciones  pasadas.  Cuando  este  átomo  es  así  desembarazado,  los  cuadros  de  esas  acciones  se  disuelven  y  no  se  presentan,  cuando  a  la  muerte  hemos  salido  del  cuerpo físico, para acarrearnos sufrimiento en la región purgatorial.  Tal perdón de los pecados, sin embargo, no nos libra de indemnizar  a la persona a quien hayamos ofendido. Esta indemnización puede  ser hecha directamente al individuo de que se trate, o cuando no es  posible,  puede  ser  hecha  indirectamente  por  medio  del  servicio  a  otros, esto es, el servicio al universo.            Cristo es el factor capital para hacernos posible el perdón de los  pecados por medio del hecho de que El nos da el impulso interno y  el deseo del arrepentimiento y la reforma, facilitando también estos  procedimientos  el  habernos  proveído  con  materia  de  deseos  más  pura  para  nuestros  cuerpos  de  deseos,  como  se  dijo  anteriormente  en esta lección. La ayuda que Cristo así nos da día a día, por medio  de  este  impulso  interno,  nos  posibilita  para  reformar  nuestros  caracteres  y  borrar  nuestros  propios  pecados.  Así  es  como  Cristo  viene a ser, en un sentido real, nuestro salvador personal, aunque no  quite El, personalmente, nuestros pecados individuales.            La  ayuda  de  Cristo  es  dada  a  expensas  de  mucho  sufrimiento  para El, porque Su Ser está confinado en el estrecho medio ambiente  de  la  Tierra,  como  Espíritu  Planetario  de  ella.  De  este  modo  el  ʺDelegado de Expiación, ʺ es un hecho efectivo, aunque su modo de  obrar  es  ciertamente  diferente  del  descrito  en  la  doctrina  de  la  Iglesia.     
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      La  ayuda  recibida  de  Cristo  Jesús,  nuestro  Gran  Hermano  Mayor,  constituye  un  préstamo  cósmico,  por  decirlo  así.  Este  préstamo,  sin  embargo,  no  es  gratuito.  Debe  ser  pagado,  y  los  medios por los cuales puede hacerse esto, son el servicio a otros, así  como también a las olas de vida que siguen a la nuestra, a saber: los  reinos animal, vegetal y mineral.            Durante  el  régimen  de  Jehová,  la  Iniciación  fue  posible  solamente  para  unos  cuantos  elegidos,  cuyos  vehículos  eran  preparados especialmente. La misión de Cristo, además de salvar al  perdido, fue la de hacer posible para todos la Iniciación.            Sírvase  estudiar  cuidadosamente  la  presente  lección,  luego  sin  consultarla,  conteste  plena,  pero  concisamente,  las  siguientes  preguntas  y  envíennoslas.  A  su  recibo  le  enviaremos  la  siguiente  lección.      ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 3
1] ¿Cuál es el objeto de la evolución? La  evolución  es  la  “historia  del  progreso  del  Espíritu  en  el  Tiempo”…  “siempre  hacia  arriba  y  hacia  delante,  para  siempre”    Por tanto, el objeto de la evolución es la de desarrollar la conciencia  desde  la  nesciencia  hasta  convertirla  en  divina  omnisciencia,  de  impotencia  a  la  omnipotencia,  para  gloria  y  complacencia  del  Espíritu  Universal    en  quien  nos  movemos    y  a  quien  nos  debemos.    2] ¿Cómo vinieron a existir las razas y cuáles son algunas de sus desventajas? En  la  Época  Polar  la  familia  humana  estaba  gobernada  por  un  espíritu grupo común, compuesto de todas las jerarquías creadoras.  Pero  ya  que  el  Plan  fue  que  el  humano  fuera  el  templo 
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individualizado de un espíritu, Jehová con sus Ángeles y Arcángeles  hicieron la primera gran división de razas, que fueron puestas bajo  la tutela de un Espíritu de Raza y un Ángel guardián para cada ego  hasta que éste se haya fortalecido    apropiadamente y sea dueño de  sí mismo.    Sin  embargo,  los  Arcángeles  son  separatistas  por  naturaleza  y  por  ende  su  manifestación  sobre  las  razas  se  produce  a  través  de  las  religiones que inculcaron y los hombres se regían por la ley que, al  ser  desobedecida,  produjeron  pecado  en  ellos  e  incentivaron  los  logros personales a costa de cualquier ejercicio egoísta (altruista) en  contra  de  otros,  al  estimular  una  tendencia  destructiva  y  frenando  una evolución más constructiva.    3] ¿Por qué Le fue necesario al Cristo venir a la Tierra? Las religiones separativistas del Espíritu Santo o Jehová, debían ser  reemplazadas  por  la  religión  universal  y  unificadora  del  Cristo  quien, como el más alto Iniciado  del Periodo  Solar, ordinariamente  emplea  como  último  vehículo  el    unificante  espíritu  de  vida  y  al  entrar  en  los  cuerpos    etérico  y  denso  de  Jesús  en  el  bautizo,  completó  la  cadena  de  doce  vehículos  en  forma  única  y  singular,  apareciendo  como  hombre  entre  los  hombres  ya  que  solamente  desde  adentro    se  podía  conquistar  a  la  Religión  Jehovística  que  tiene injerencia en el hombre desde afuera. Su venida a la Tierra y su  prédica  de  Amor,  Sacrificio  y  Servicio  produjo  este    gran  acontecimiento unificante en la humanidad doliente.    Entonces,  como  dice  nuestro  mentor  Max  Heindel,    la  Ley  debe  hacer lugar al Amor y la separación de naciones y razas dar paso a  la  Fraternidad  Universal,  con  Cristo  Jesús  como  nuestro  Hermano  Mayor.    4] ¿Qué se significa por "la sangre purificadora de Cristo," y cómo purifica a la humanidad? Habiendo sido la unión imposible bajo el régimen de Jehová, Cristo,  el  Espíritu  Solar,  a  través  de  Su  sangre  que  fluyó  en  el  Calvario,   
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ingresó  al  centro  de  la  Tierra  para  habitarla  como  su  espíritu  planetario  y  expandió  Su  Cuerpo  de  Deseos  por  todo  el  orbe  y  purificó  todas  las  manchas  y  vilezas  producidas  en  forma  enorme  durante la era anterior a su ministerio bajo la égida del Espíritu de  Raza.      5] ¿Por qué y cómo es Cristo el Salvador del Mundo? Por lo expresado  arriba, era preciso  que a una enorme cantidad de  retrasados  se  les  proporcione  ayuda  en  su  evolución,  por  lo  que  Cristo vino a “buscar y salvar a los que estaban perdidos” y redimió  y lavó los pecados del mundo con Su preciosa sangre derramada en  el  Gólgota.  Purificó  el  Cuerpo  de  Deseos  de  la  Tierra,    y  literalmente es el Salvador del Mundo, pues rescató del retroceso y  del  camino  equivocado  a  la  humanidad  que  se  había  alejado  en  la  época de la Ley.    6] ¿Cuál es el origen del "impulso interno" para el esfuerzo espiritual? Los rayos Crístico que emanan desde el centro de la Tierra    llegan y  son  absorbidos  por  el  hombre  y  constituyen  el  “impulso  interno”  que le da el arresto superior espiritual,    que le impele hacia la vida  superior y le ayuda a evolucionar.      7] ¿Cómo pueden borrarse los pecados y qué parte toma Cristo en este proceso? Mediante el arrepentimiento verdadero y contrición de los pecados  de comisión y de omisión y el propósito de enmienda, el ser puede  desembarazar al átomo simiente del cuerpo denso, de los recuerdos  de los mismos, y los cuadros    e imágenes    grabados para que por      su  expiación  purgatorial  se  borren.  Sin  embargo  este  hecho  no  nos  deja indemnes ante las víctimas y debemos, en concordancia con la  ley  de  la  Causalidad,  realizar  el  debido  compago  kármico  directamente al ofendido o, indirectamente a través de una vida de  servicio altruista.         
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8] ¿Nos encontramos bajo algunas obligaciones para con Cristo, y por qué? ¿Cómo pueden ser descargadas? Cristo,  nuestro  Espíritu  Planetario,  está  sufriendo  en  su  prisión  terrena    por  causa  de  nuestros  pecados  y  espera  anhelante  el  momento en que nosotros, como espíritus en evolución,    podamos  hacernos cargo    de nuestra Tierra. Este confinamiento planetario y  de infinito amor por nuestra causa nos crea una deuda y obligación  para  con  Él  y  el  único  medio  de  saldarlo  es  mediante  el  servicio  a  nuestros pares y    a todos los seres que están bajo nuestro cuidado  en  esta  oleada  de  vida  como  son  los  animales,  los  vegetales  y  los  minerales. Por último, debe destacarse que de    nuestro Salvador el  hombre  recibió  la  posibilidad  de  acceder  a  la  Iniciación,  proceso  místico  que  estaba  reservado  solamente  para  pocos  privilegiados  bajo el régimen de Jehová y ése es otro inmarcesible regalo que de Él  hemos recibido los humanos.                      1.08.07                                       
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LECCION Nº 4
 

 

 

 
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LECCIÓN 4
DIETA CONVENIENTE PARA EL ASPIRANTE
  El  hecho  de  que  todos  los  bueyes  se  alimentan  de  hierba  y  los  leones  de  carne,  “mientras  que  la  carne  que  es  alimento  para  una  persona  es  veneno  para  otra,”  demuestra  la  influencia  del  espíritu  grupo,  comparada  con  la  del  ego  humano;  este  último,  por  cierto,  tiene  como  efecto  el  que  las  necesidades  de  cada  ser  humano  diferían  más  o  menos  de  las  de  los  otros,  respecto  a  la  clase  y  las  proporciones de los alimentos.    Desde un punto de vista oculto es deseable que cada ego viva todo  el  tiempo  posible  en  cada  cuerpo  denso;  especialmente  después  de  haber  iniciado  una  tendencia  hacia  una  vida  espiritual,  y  que  conserve,  cuanto  más  tiempo  mejor,  un  cuerpo  que  hasta  cierto  punto ha sufrido las influencias espirituales.    Es  sumamente  importante  el  que  absorbamos  solamente  aquellos  alimentos  y  bebidas  que  depositen  la  más  pequeña  cantidad  de  sustancia  calcárea  terrosa  en  nuestros  tejidos:  como  asimismo  aquellos  que  necesiten  el  mínimo  de  energía  para  su  asimilación;  pero  que  al  mismo  tiempo  conserven  al  cuerpo  en  condiciones  normales.  Como  es  sabido,  el  cuerpo  entero  es  alimentado  por  la  sangre,  y  que  todo  lo  que  el  cuerpo  contiene,  de  cualquier  naturaleza que sea, ha estado antes en la sangre.    El análisis demuestra que la sangre contiene substancias terrosas y  que  la  sangre  arterial  contiene  más sustancia  terrosa,  que  la  sangre  venosa.  Esto  es  sumamente  importante,  porque  demuestra  que  en  cada  ciclo  la  sangre  deposita  substancias  terrosas.  Es  por  consiguiente, esta circulación regular de la sangre, la que produce el  material de obstrucción  del  sistema circulatorio. Pero la entrada de  materia  terrosa  debe  ser  continua,  para  tener  como  efecto  la  obstrucción. Los alimentos y las bebidas que nutren al cuerpo deben  al mismo tiempo ser la fuente esencial de la materia calcárea que es 
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depositada  por  la  sangre  en  todo  el  sistema,  causando  vejez  prematura y muerte final.          Para sostener la vida física es preciso  que comamos y bebamos;  pero habiendo muchas clases de alimentos y bebidas, es conveniente  para  el  estudiante  de  ocultismo  que  conozca  aquellas  clases  que  contengan la más pequeña proporción de elementos de obstrucción.  Como cada ser humano está en un nivel distinto de desarrollo, no es  posible  dar  reglas  absolutas,  porque  la  dieta  es  un  asunto  individual.      En  las  páginas  386  y  387  del  Concepto  Rosa‐Cruz  del  Cosmos  se  halla  una  lista  de  valores  alimenticios  que  ayudará  al  aspirante  a  seleccionar  los  alimentos  más  propios  para  sus  necesidades  individuales.  La  ciencia  moderna  ha  descubierto  que  las  así  llamadas  “vitaminas”  son  de  enorme  importancia  para  el  mantenimiento  de  la  salud  y  vitalidad.  Las  vitaminas  se  hallan  principalmente en las hojas de los vegetales y en la leche.    Las  combinaciones  químicas  son  un  asunto  muy  complicado,  y  sobre  el  cual  las  opiniones  de  los  técnicos  difieren  mucho.  Generalmente es necesario y al mismo tiempo el mejor camino, que  cada uno examine el asunto individualmente, en forma de estudio y  experiencias, y que emplee el debido discernimiento.    El  aspirante  a  la  vida  superior  deberá  evitar  completamente  todo  alimento  animal,  si  es  posible.  Nadie  que  mate  o  dé  lugar  a  que  otros  maten  para  él,  puede  adelantar  mucho  en  el  camino  de  la  santidad.  Ciertos  productos  animales,  sin  embargo,  como  leche,  queso y mantequilla, se pueden comer sin inconveniente. La leche es  un  alimento  importante  para  el  estudiante  de  ocultismo,  porque  contiene muy poca cantidad de materia terrosa y tiene tal influencia  sobre  el  cuerpo,  superior  a  cualquier  otro  alimento.  El  suero  de  mantequilla es bueno como alimento y como disolvente de materias  calcáreas en los tejidos.    La  fruta  fresca  contiene  agua  de  la  mejor  y  más  pura  especie.  El  jugo  de  uvas  no  fermentado  es  un  disolvente  particularmente 
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maravilloso,  porque  fluidifica  y  estimula  la  sangre,  abriendo  el  camino  al  interior  de  los  vasos  capilares  que  se  han  secado  y  obstruido. Su uso realmente retarda la vejez, con tal que el proceso  de cristalización no esté demasiado adelantado. El aspirante debería  beber solamente agua muy fina o destilada; el hervirla no destruye  el carbonato de cal y otros productos terrosos que contiene. El agua  usada  interior  y  exteriormente  es  un  gran  disolvente  de  las  substancias terrosas cristalizadas en el cuerpo.    El  nitrógeno  o  proteína  es  lo  que  forma  toda  la  carne  del  cuerpo,  pero  contiene  algo  de  materia  terrosa.  Los  hidratos  de  carbono  o  azúcares  son  los  principales  productores  de  fuerza.  Las  grasas  producen  calor  y  el  fondo  de  fuerzas  de  reserva.  De  los  vegetales  digerimos solamente un 83 por ciento de proteína, 90 por ciento de  grasa,  y  95  por  ciento  de  carbohidratos.  De  las  frutas  asimilamos  aproximadamente 85 por ciento de las proteínas, el 90 por ciento de  la grasa y el 90 por ciento de los hidratos de carbono.    El cerebro está hecho con las mismas materias que todas las demás  partes del cuerpo, con la adición del fósforo, el cual es peculiar del  cerebro. La deducción lógica es que el fósforo es el elemento especial  que permite al ego el crear  y expresar ideas y  así ejercer influencia  sobre  el  cuerpo  denso.  Es  importante,  por  consiguiente,  que  el  aspirante, que tiene que emplear su cuerpo para el trabajo mental y  espiritual,  alimente  su  cerebro  con  la  sustancia  especial  necesaria  para  este  propósito.  La  mayoría  de  los  vegetales  y  frutas  contiene  cierta cantidad de fósforo, pero la proporción mayor se halla en las  hojas. Se encuentra, además, en grandes cantidades en la uva, en las  cebollas,  alubias  (fréjol),  piñas,  en  las  hojas  y  tallos  de  muchos  vegetales, y en el jugo de la caña, pero no en el azúcar refinado.    La abstinencia accidental de alimentos, dentro de ciertos límites y  sin exageración, es de gran valor para limpiar el sistema circulatorio  de  las  materias  acumuladas,  que  lo  pueden  obstruir  y  dificultar  el  funcionamiento de varios órganos. A la primera señal de cualquier  desorden  la  supresión  de  una  o  de  dos  comidas  es  muy  de  recomendar.  El  ayuno  de  veinticuatro  horas  de  vez  en  cuando  es 
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una  cosa  excelente  para  casi  todo  el  mundo,  suponiendo  que  se  efectúe en un momento en que uno no esté trabajando intensamente  ni  con  la  mente  ni  con  las  manos;  lo  cual  requiere  mucha  energía.  Ayunos más prolongados se pueden emprender bajo la dirección de  una persona competente. Personas que son psíquicamente negativas  deberían evitar los ayunos enérgicos, porque de otro modo podrían  contribuir a aumentar su estado negativo.    El exceso de alimentación es en último término, probablemente la  causa de las dos terceras partes de todas las dolencias humanas. La  mayoría  de  la  gente  de  hoy  día  podría  con  gran  provecho,  reducir  en  una  tercera  parte  la  cantidad  de  alimentos  que  come  todos  los  días.  El  resultado  seguro,  sería  un  mayor  rendimiento  de  trabajo  mental  y  físico  y  también  una  prolongación  de  la  vida.  El  uso  excesivo  de  alimentos  de  fécula  se  debe  evitar  especialmente.  Personas  de  más  de  cincuenta  años  de  edad  pueden  en  un  gran  número de casos contentarse con dos comidas al día, en vez de tres.    Sírvase estudiar la lección precedente cuidadosamente y entonces  conteste  plena  y  concisamente  las  siguientes  preguntas  y  envíenoslas. Al recibirlas le enviaremos la siguiente lección.      ____________________________________________________________ PREGUNTAS DE LA LECCION No. 4 1] ¿Por qué es deseable una larga vida para el aspirante a la vida superior? Un  aspirante  cuyo  cuerpo  está  experimentando  las  influencias  espirituales,  debe  conservarlo  cuanto  más  tiempo  mejor,  así  podrá  tener mayor oportunidad de adelantar en    su    evolución.  2] ¿Cómo se obstruyen los tejidos del cuerpo y cuál es el resultado? ¿Cómo dominar esta condición? Los tejidos son regados y alimentados por la sangre, que en última  instancia  es  la  que  recibe  y  transporta  al  cuerpo  los  materiales 
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terrosos  y  calcáreos  de  ciertos  alimentos  que  son  los  causantes  de  obstrucciones  y  vejez  prematura.  Por  lo  tanto  se  debe  evitar  en  lo  posible la ingesta de productos alimenticios con estos materiales y se  debe  beber  agua  muy  fina  y  alimentos  de  origen  vegetal  que  contengan nutrientes beneficiosos como las vitaminas y proteínas.      3] ¿En qué debe consistir la dieta del estudiante ocultista? Ningún  aspirante  a  la  santidad  debe  alimentarse  en  lo  posible  con  productos de origen animal, especialmente por razones espirituales,  ya  que  el  matar  animales  o  incentivar  su  muerte  y  alimentarse  de  sus cadáveres coarta el plan evolutivo divino. Sin embargo algunos  derivados  animales  son  permitidos  y  deseados,  tales  como  la  mantequilla  y  el  queso  y  especialmente  la  leche  que  es  muy  importante para el estudiante de ocultismo por su poder vitamínico  y pureza; también es deseable alimentarse con vegetales y sus hojas,  con frutas que contienen agua de la mejor calidad y sus jugos como  el  de  uva  que  sirven  para  fluidificar  la  sangre  y    disolver  las  cenizas.  4] ¿Cuál sustancia ayuda particularmente al ego en el trabajo cerebral, y de qué artículos puede obtenerse? El cerebro se alimenta de las mismas sustancias que el cuerpo, pero  además del fósforo, elemento indispensable a aquel para que el ego  pueda  expresar  ideas  y  operar  en  el  mundo  denso.  Por  lo  tanto  débese  alimentar  con  sustancias  que  contengan  fósforo,  tales  como  las  hojas  y  tallos  de  ciertos  vegetales  así  las  de  la  zanahoria,  y  chirivía, cereales como las judías, la cebada seca, la linaza, cebollas,  piña, el jugo fresco de la caña de azúcar, etc.    5] ¿Por qué es benéfica la abstinencia limitada y cómo debe regularse? El  ayuno  proporciona  al  cuerpo  un  bien  necesitado  descanso  y  es  deseable  al  primer  síntoma    de  desarreglo  una  abstinencia  de  alguna comida diaria o un ayuno de veinticuatro horas, siempre que  no  se  esté  realizando  un  trabajo  físico  o  mental  que  demande  gran  energía.  Este  hábito  limpia  al  sistema  circulatorio  de  elementos  perniciosos que pueden estar afectando ciertos órganos del cuerpo y 
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violentando    por tanto la salud.      6] ¿Cuáles son los hechos sobre la excesiva alimentación? La  obesidad  es  uno  de  los  mayores  males  de  la  humanidad  actual,  sobre  todo  en  el  llamado  primer  mundo  y  por  lo  tanto  el  comer  menos    y mejor es un consejo que proporcionará salud, bienestar y  longevidad. Gran parte de estas personas podría reducir una tercera  parte de su alimentación habitual y encontraría gran beneficio para  su  salud.  Pasados  los  cincuenta  años  y  casi  para  todos  los  seres  humanos, es deseable solamente dos comidas diarias en vez de tres.   
1‐08‐07. 

                                             
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LECCION Nº 5

 

 

 
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LECCIÓN 5
RAZONES POR LAS QUE DEBERIAMOS EVITAR EL HIPNOTISMO Y EL SERVIR DE MEDIUM
En  el  primitivo  desarrollo  de  la  humanidad  todos  eran  clarividentes  involuntariamente,  a  causa  del  débil  lazo  que  existía  entre el cuerpo vital y el denso. Desde entonces estos cuerpos se han  compenetrado  mucho  más  íntimamente  en  la  mayoría  de  la  gente,  pero  en  todas  las  personas  sensitivas,  el  lazo  permanece    todavía  poco firme. Es esta flojedad de conexión que constituye la diferencia  entre  las  personas  psíquicas  y  las  corrientes,  las  cuales  son  inconscientes de toda clase de vibraciones que no se perciben por los  cinco sentidos.          Hay  dos  clases  de  sensitivos;  aquellos  que  no  están  aún  firmemente  enmarañados  en  la  materia,  como  son  las  razas  inferiores,  y  aquellos  otros  que  están  en  la  vanguardia  de  la  evolución. Estos últimos se pueden dividir en dos grados: En primer  término,  los que por propia voluntad están desarrollando la fuerza  vibratoria  de  los  órganos  que  ahora  están  unidos  con  el  sistema  nervioso  voluntario,  y  que  así  se  convierten  en  clarividentes  por  entrenamiento voluntario, o en ocultistas; los centros sensoriales de  sus cuerpos de deseos están produciendo un tejido en la forma del  movimiento  de  un  reloj.  En  segundo  término,  aquellos  que  están  desarrollándose  de  una  manera  pasiva,  de  débil  voluntad.  Ellos  despiertan  otra  vez  el  plexo  solar  u  otros  órganos  unidos  con  el  sistema nervioso involuntario. Y desarrollan un estado de conciencia  de los planos inferiores en forma de imagen de espejo, semejante al  que  poseían  los  hombres  de  la  época  lemuriana.  Los  centros  sensoriales de sus cuerpos de deseo están tornando en un sentido de  reloj al revés. Así ellos se convierten en clarividentes involuntarios o  médiums  que  no  tienen  ningún  control  sobre  la  facultad  de  clarividencia.   
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        Los  del  segundo  grado  son  a  menudo  las  víctimas  de  espíritus  inferiores  terrestres,  que  se  encargan  del  papel  de  ʺguías  de  espíritusʺ y desarrollan sus víctimas para ser ʺmédiums de tranceʺ: o  si  la  unión  entre  los  cuerpos  denso  y  vital  del  médium  es  particularmente  floja,  la  desarrollan  para  ser  ʺun  médium  de  materialización.ʺ  Espíritus  de  elevada  naturaleza  moral  generalmente no ejercen el control sobre un médium; son más bien  los espíritus inferiores y terrestres que se encargan de esto.            La  muerte  no  tiene  poder  de  transformación;  el  pecador  no  se  convierte  en  santo  ni  el  ignorante  en  sabio.  Resulta  un  aspecto  patético para el clarividente entrenado, el ver la imposición ejercida  sobre  muchas  personas  sensitivas  por  el  control  de  espíritus  que  carecen de experiencia.            El sabio control de espíritus manipula los órganos del lenguaje u  otras partes del cuerpo desde fuera; pero el espíritu sin experiencia  alguna  vez  entra  y  toma  posesión  del  cuerpo,  de  tal  modo  que  no  puede  salir  de  él  cuando  quiere.  Entonces  el  ego  ha  perdido  su  cuerpo,  y  su  personalidad  cambia  completamente.  En  este  caso  es  cuando se dice: este es otro.            Elementales, una clase de espíritus inferiores al hombre, muchas  veces  se  posesionan  de  cuerpos  de  deseo  desechados  de  seres  humanos  inferiores,  y  entonces  accionan  sobre  los  médiums  como  espíritus  de  control.  En  la  materialización  de  espíritus  el  éter  del  cuerpo  vital  del  médium  es  sacado  por  mediación  del  bazo,  y  es  usado como base de la materialización, atrayendo hacia él partículas  de  polvo  para  darle  visibilidad.  La  vitalidad  del  médium  es  seriamente  debilitada  por  este  procedimiento,  y  muchas  veces  induce al médium a emplear estimulantes y drogas.            Algunas veces, espíritus perversos se colocan por años en actitud  de  santos,  precisamente  para  tomar  posesión  de  sus  víctimas. 
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Generalmente  nada  proclaman  sino  trivialidades  altisonantes  y  santurronerías  insensatas  de  ningún  valor.  Se  complacen  en  arrastrar  a  la  turbación  a  las  víctimas  de  sus  engaños,  tras  de  los  cuales generalmente las abandonan.          Después de haber dominado a un  médium durante toda la vida,  este  control  puede,  a  la  muerte,  desposeerle  de  los  vehículos  que  contienen  la  experiencia  de  su  vida  y  retenerlos  durante  siglos,  retrasando  así  terriblemente  al  ego  en  su  evolución.  Por  consiguiente,  aconsejamos    mucho  a  todos  nuestros  estudiantes  que  nunca  consientan  ser  guiados  o  controlados  por  espíritus  que  ellos no  pueden ver y sobre los cuales no saben nada. Es necesario  no abandonar jamás el control de sí mismo.            En  el  caso  del  hipnotismo,  el  hipnotizador  obtiene  un  control  sobre  su  víctima,  induciéndole  primeramente  a  hacerse  perfectamente negativo o pasivo. Entonces el hipnotizador empieza  a  trabajar  sobre  la  cabeza  del  cuerpo  vital  del  sujeto,  oprimiéndola  de tal modo que baja a través de la cabeza física y queda arrollado  en  rollos  espesos  alrededor  del  cuello.  El  contacto  entre  el  ego  y  el  cuerpo  denso,  queda  así  cortado  lo  mismo  que  durante  el  sueño.  Entonces  la  cabeza  física  se  llena  con  éter  del  cuerpo  vital  del  hipnotizador. De este modo él obtiene poder sobre su sujeto, porque  gracias  al  contacto  así  establecido,  puede  transmitir  órdenes  y  obligar a la persona hipnotizada a cumplir su voluntad. Cuando un  hipnotizador  ha  establecido  una  vez  el  contacto  con  su  sujeto,  lo  puede  mantener  todo  el  tiempo  que  quiera,  y  la  víctima  puede  ser  sometida  completamente  a  su  dominación,  independientemente  de  toda distancia. Sólo la muerte puede romper este contacto. No es de  ningún  modo  recomendable  el  asistir  a  sesiones  espiritistas  o  demostraciones  hipnóticas,  porque  existe  el  peligro  de  que  algún  espíritu inferior se apegue a nosotros y nos cause muchas molestias.  Tampoco  es  recomendable  el  quemar  incienso,  porque  al  inhalarlo,  inhalamos  a  la  vez  a  espíritus  elementales  que  nos  incitan  al  sensualismo  y  a  prácticas  negativas  que  pueden  retardar  nuestro 
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desarrollo espiritual.            La tabla ouija y la planchita suministran otro método por el cual  los espíritus desencarnados o los elementales pueden ganar dominio  sobre  confiadas  víctimas.  Al  emplear  algunos  de  estos  objetos  para  diversión,  una  persona  negativa  ha  sido  traída  gradualmente  bajo  control,  teniendo  primero  la  mano  y  el  brazo  empleados,  y  finalmente toda la personalidad. Los padres nunca deben permitir a  sus niños usar la tabla ouija como juguete.            Hay  una  manera  de  proceder  por  la  cual  todos  pueden  protegerse  contra  influencias  y  dominaciones  externas.  Si  vivimos  una  vida  de  pureza  y  nuestros  días  están  empleados  en  actos  de  servicio  hacia  Dios  y  los  hombres,  nuestros  pensamientos  y  actos  son de una naturaleza pura y noble. Así aumentamos y convertimos  en  positivos  nuestros  vehículos  más  finos  de  manera  que  ninguna  entidad de fuera puede forzar la entrada en nuestra aura ni ejercer  control  cualquiera  sobre  nosotros.  También  construimos  así  el  cuerpo  del  alma,  los  dos  éteres  superiores,  que  constituye  una  fuerza  radiante  espiritual,  que  ninguna  entidad  de  fuera  puede  atravesar.            El  objeto  del  método  Rosacruz  de  desarrollo  es  precisamente  el  de  emancipar  al  alumno  de  la  dependencia  de  otros,  y  de  obtener  que confíe en sí mismo en el más alto grado.            Si  somos  esclavos  o  instrumentos  de  hipnotizadores  o  de  espíritus  elementales  desencarnados,  no  podemos  obedecer  al  Dios  que  llevamos  dentro,  ni  escuchar  las  órdenes  de  nuestro  Yo  Superior.            Sírvase  estudiar  la  lección  precedente  cuidadosamente  y  entonces  sin  consultarla,  conteste  plena  y  concisamente  las  siguientes  preguntas  y  envíenoslas.  Al  recibirlas  le  enviaremos  la  siguiente lección.
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PREGUNTAS DE LA LECCION No. 5
1] Nombre y describa las diferentes clases de sensitivos. Hay dos clases de sensitivos: Aquellos que aún no se han sumergido  firmemente  en  la  materia,  individuos  de  las  llamadas  razas  inferiores,  que  poseen  cierto  grado  de  clarividencia  o  que  son  sensibles  a  los  sonidos  de  la  Naturaleza,  y  aquellos  que  van  a  la  vanguardia  de  la  evolución.  Estos  pueden  subdividirse  en  dos  clases,  una  de  las  cuales  se  desarrolla  de  una  manera  pasiva,  sin  energías.  Desarrollan  una  conciencia    espejo  de  los  planos  inferiores  similar  a  la  que  poseían  los  lemurianos.  Vuelven  a  despertar el plexo solar u otros órganos relacionados con el sistema  nervioso  involuntario  o  vegetativo.  Por  lo  tanto,  son  clarividentes  involuntarios,  médiums  que  no  tienen  gobierno  alguno  sobre  su  facultad.  Han  retrocedido  y  son    fáciles  presa  de  espíritus  desencarnados.  Su  corriente  del  cuerpo  de  deseos  gira  en  sentido  levógiro. La otra clase está compuesta por los que voluntariamente  desarrollan  los  poderes  vibratorios  de  los  órganos  relacionados  actualmente con el sistema nervioso voluntario, y de esta manera se  convierten  en  ocultistas  ejercitados,  que  dominan  sus  propios  cuerpos y ejercen la facultad de la clarivisión y otras superiores    a  su  propia  voluntad.  Las  corrientes  del  cuerpo  de  deseos  giran  en  sentido  horario  o  dextrógiro.  En  consecuencia,  se  les  denomina  clarividentes voluntarios.      2] Explique la naturaleza de los "controles del espíritu," cómo obran, y los peligros relacionados con ellos. Espíritus de elevado desarrollo casi nunca ejercen influencia interna  e involuntaria sobre el ser humano pero si otros de escasa evolución  y  que  carecen  de  sabiduría,  pues  es  conocido  que  la  muerte  por  sí  misma  no  produce  transformación  en  el  espíritu  desencarnado.  Entonces  hay  espíritus  terrestres  de  calidad  inferior  que  ejercitan  a  la  víctima  para  convertirla  en  “médium    de  trance”  y  cuando  por  otro  lado  hay  una  conexión  particularmente  floja  entre  los  cuerpos 
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denso  y  vital,  estos  seres  desarrollan  a  su  cautivo  como  “médium  materializador  o  de  materialización”.  Es  conmovedor  para  un  clarividente  entrenado,  observar  el  control  que  estos  espíritus  ejercen  sobre  este  tipo  de  sensitivos.  Aun  más,  por  su  escasa  evolución,  al  entrar  en  el  espiritista,  lo  reemplazan  y  en  veces  no  pueden abandonarlo y el huésped deja de ser él mismo, es decir el  ego ha perdido su personalidad.    3] ¿En qué consiste la materialización del espíritu? Los  clarividentes  involuntarios  y  los  sensitivos  de  las  razas  diferidas,  al  no  tener  control  volitivo  sobre  sus  facultades  mediúmnicas,  son  fácilmente  controlados  por  ciertos  espíritus  desencarnados que, en la casi totalidad, son espíritus oportunistas y  poco  elevados  que  se  aprovechan  de  la  pasividad  del    sensitivo  para extraer éter a través de su bazo,    y materializar corporeidades  con  partículas  de  polvo  ambiental  y  le  convierten  en  un  “médium  materializador”.    Esta  actividad  produce  en  ellos  gran  fatiga  por  ende y generalmente acuden al alcohol y las drogas como incentivo  para  atenuar  dicho  agotamiento,  convirtiéndose  además  en  alcohólicos y/o drogadictos.    4] ¿Cuál es la naturaleza usual de las comunicaciones de los espíritus guías? En  muchas  ocasiones,  ciertos  espíritus  inicuos  aparecen  como    entes de virtud hasta tomar posesión de su víctima y generalmente  hacen  proclamas  triviales  y  gazmoñerías  poco  profundas  y  de  ningún verdadero valor. Se complacen en turbar a su mártir y luego  de un buen tiempo lo abandonan.  5] ¿Cuál es el gran peligro para el Ego después de la muerte? La permanente posesión de estos espíritus sobre el médium,    hace  que  en  muchos  casos  este  sea  despojado  a  la  muerte  los  vehículos  superiores  que  contienen  su  experiencia  existencial  ya  que  serían  retenidos por aquel por siglos, lo que acarrearía el gran perjuicio de  retrasar enormemente la evolución del    ego. De allí que se aconseja  al  estudiante  rosacruz    estar  siempre  en  dominio  de  sí  mismo  e 
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impedir la sugestión o peor el control de espíritus que no conozca ni  pueda ver.      6] Explique el procedimiento de hipnotizar. Frente a una actitud pasiva y condescendiente del sujeto, mediante  pases magnéticos el    hipnotista ejerce presión sobre la cabeza vital  de su víctima y la descuelga de la física, colocándola alrededor  del  cuello  en  forma  de    gruesos  anillos,  dejándolo  en  indefensión  y    así puede remplazar su éter    vital sobre la cabeza del hipnotizado y  ejercer dominio sobre aquel en cualquier momento en desmedro de  su libre albedrío y voluntad e independientemente de la proximidad  de ambos. Esta tiranía solo desaparece con la muerte de uno de ellos  o de ambos.    7] ¿Por qué no debemos concurrir a sesiones espiritistas o demostraciones hipnóticas, ni quemar incienso? Por  lo  expuesto  arriba,  es  evidente  que  jamás  se  debe  asistir  a  sesiones espiritistas o espectáculos de hipnotismo por el    peligro y  molestia  que  encierra  la  exposición  a  espíritus  perversos    y  elementales  que  generalmente  merodean    esos  lugares.  La  quema  indiscriminada de incienso provoca la incitación de la sensualidad y  puede  abrir  camino  a  la  presencia  intolerable  y  perniciosa  de  estos  seres desencarnados o de otra evolución.    8] ¿Cuál es la naturaleza de la tabla ouija? La  ouija  (significativamente  su  nombre  nace  de  la  unión  de  una  doble  aserción:  oui:  sí,  en  francés  y  ja:  sí,  en  alemán),  es  un  medio  propiciatorio  para  que  seres  desencarnados  se  apropien  primeramente  de  la  mano  y  el  brazo  etéricos  del  jugador  condescendiente (ouija) y luego de todo su ser y como consecuencia  se expone a los peligros enormes que ello acarrea. 9] ¿Cuál es el método Rosacruz de desarrollo espiritual? El “vivir la verdadera vida”, es decir, emplear la existencia en actos  y  pensamientos  dedicados  al  servicio  de  Dios  y  de  los  demás  con 
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amor  y  altruismo.  Con  esta  actitud,  con  el  ejercitamiento  del  dominio  de  la  voluntad  y  los  ejercicios  diarios  de  concentración  y  retrospección,  se  construirá  el  cuerpo‐  alma  vigoroso  y  radiante  inmune a influencias de naturaleza espiritual negativa.        El  método  de  desarrollo  espiritual  Rosacruz,  aboga  por  la  emancipación total del hombre de poderes externos que coarten su  libertad,  elevando  su  nivel  de  conciencia  permanentemente  y  haciéndole amo de su propio yo inferior o personalidad.   
 

                                                   

 

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LECCION Nº 6

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LECCIÓN 6
LA EVOLUCION DE LA RELIGION
      El  hombre  y  sus  religiones  han  evolucionado  juntamente  en  igual  grado.  La  más  remota  religión  de  cualquier  raza  ha  sido  siempre  tan  salvaje  como  el  pueblo  gobernado  por  ella,  pero  a  medida que los pueblos se civilizaban, sus religiones se hacían más  elevadas.  La  ley  del  cuerpo  es  posible  que  sea  la  supervivencia  de  los  más  aptos,  pero  la  ley  de  la  evolución  del  espíritu  exige  el  sacrificio. Es evidente que todo lo que empuja al hombre hacia una  más  elevada  norma  de  conducta  respecto  de  los  demás  hombres,  tiene  que  proceder  de  adentro.  Nadie  negará  que  semejante  fuerza  exista  aunque  no  sea  siempre  comprendida.  El  egoísmo  es  reemplazado lenta, pero seguramente por el altruismo. En el pecho  de  todo  ser  humano  la  fuerza  altruista  de  Cristo  obra  como  un  fermento.  Gradualmente  transformará  al  salvaje  en  un  hombre  civilizado, y con el tiempo, a este último en un dios.            Los  grados  del  ascenso  del  hombre  a  Dios  son  cuatro.  Primeramente,  sin  darse  cuenta,  el  hombre  fue  sometido  a  la  influencia de los altos Seres quienes guiaban su primitiva evolución.  Después  él  fue  colocado  bajo  el  gobierno  de  mensajeros  divinos  o  reyes a los que él podía ver, y cuyas órdenes tuvo que acatar. Luego  se  le  enseñó  que  debía  someterse  a  las  leyes  de  un  Dios  al  que  no  pudo  ver,  y  finalmente,  tiene  que  aprender  a  ser  superior  a  las  órdenes,  a  ser  su  propia  ley,  y  por  medio  de  la  conquista  de  su  propio ser, vivir en armonía con las leyes de la naturaleza, que son  las leyes de Dios.          La  religión  de  la  raza  era  aquella  que  fue  preciso  desarrollar  en  primer lugar; ella fue dada al hombre por el Dios o el Espíritu de la  Raza. Esta religión inculcaba cierto grado de altruismo por medio de  sacrificios,  por  lo  cual,  sin  embargo,  el  Espíritu  de  la  Raza  se 
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convertía  en  protector  y  conservador  de  su  pueblo.  El  Judaísmo,  el  Taoísmo,  el  Confucionismo  y  otras  semejantes  son  religiones  de  raza. Los Espíritus de raza son arcángeles que están elaborando así  una fase de su evolución.          Las  religiones  de  raza  son  religiones  de  separación,  y  todas  inculcan tendencias egoístas a cuenta de otras razas, porque en este  grado de desarrollo la humanidad aprende mejor sus lecciones por  medio  de  separación.  El  patriotismo  es  el  principio  esencial  del  Espíritu  de  raza.  Pero  si  la  ʺunidad  fundamental  de  cada  uno  con  todos,ʺ  y  una  era  de  amor  se  han  de  realizar  alguna  vez,  las  religiones  de  raza  deben  ser  reemplazadas  por  una  más  universal,  tal como la religión cristiana.            Hubo varias religiones anteriores al cristianismo que enseñaban  la  reencarnación  y  la  Ley  de  Consecuencia,  pero  con  el  advenimiento  de  Cristo  ya  no  fue  necesario  para  el  progreso  humano el que el hombre conociera la doctrina de la reencarnación.  Por esta razón vemos que la religión cristiana, tal como es enseñada  públicamente,  no  incluye  esta  doctrina,  a  pesar  de  que  Cristo  la  enseñó  a  sus  discípulos.  El  hombre  estaba  destinado  a  dominar  el  mundo  material,  y  por  este  motivo  debía  olvidar  durante  algún  tiempo el conocimiento de la reencarnación, el cual prevalece en el  Oriente,  y  pensar  más  bien  en  la  vida  actual  como  UNICA  vida  terrestre,  con  el  fin  de  que  pueda  concentrar  todos  sus  esfuerzos  sobre el progreso material.            Desde  un  punto  de  vista  oculto,  el  esfuerzo  misionario,  sea  de  Oriente  a  Occidente  o  viceversa,  generalmente  no  es  deseable,  por  ser  contrario  al  paso  de  la  evolución.  El  trabajo  de  los  misioneros  fomenta los intereses de civilización y cultura hasta cierto punto por  el intercambio de ideas y métodos entre distintas razas, pero desde  el  punto  de  vista  religioso  solo,  no  da  grandes  resultados.  Generalmente  cuando  un  ego  está  preparado  para  una  religión  avanzada,  reencarna  en  un  país  donde  esta  religión  prevalece.  Los  grandes  conductores  de  la  humanidad  que  están  encargados  de 
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nuestro  desarrollo,  nos  prestan  toda  la  ayuda  necesaria.  Existen  razones excelentes por las cuales la Biblia, conteniendo las doctrinas  cristiana  y  judía,  ha  sido  dada  a  los  pueblos  de  occidente.  Era  la  Suprema Sabiduría la que nos dio esta religión doble, y ningún otro  sistema  es  actualmente  acomodado  a  nuestras  necesidades  especiales.            A  medida  que  una  clase  de  espíritus  evoluciona,  está  progresando  de  una  raza  a  otra.  La  evolución  marcha  de  Oriente  a  Occidente.  Nosotros,  de  las  naciones  occidentales,  ocupábamos  en  cierta  época  cuerpos  de  hindúes.  Más  tarde  abandonamos  aquellos  cuerpos  y  nos  pusimos  a  construir  los  cuerpos  de  las  razas  posteriores.  Durante  este  proceso  hemos  sensibilizados  nuestros  vehículos  en  alto  grado,  y  el  cuerpo  de  las  razas  occidentales  está  vibrando  en  un  grado  bastante  más  elevado  que  el  cuerpo  del  hindú.  Por  esta  razón  los  ejercicios  respiratorios  que  el  hindú  emplea para elevar el grado de sus vibraciones, son desastrosos para  el aspirante occidental, porque provocan una separación prematura  de los éteres, lo que ocasiona a menudo tisis o locura.            La  ciencia  moderna  ha  sido  una  gran  ayuda  para  dominar  el  mundo material, y ocupa su puesto legítimo como educadora de la  raza  humana.  Pero  cuando  se  divorcia  de  la  religión  y  se  hace  enteramente materialista, resulta temporalmente una amenaza para  la  humanidad.  Hubo  un  tiempo  cuando  la  religión,  el  arte  y  la  ciencia  estaban  unidos  y  se  enseñaban  en  los  templos  de  los  Misterios,  hasta  en  los  tiempos  de  la  antigua  Grecia.  Pero  como  el  nuestro  es  el  plano  de  la  separación  y  especialización,  han  sido  separados  intencionalmente  durante  cierto  tiempo.  A  su  debido  tiempo  serán  unidas  de  nuevo,  y  entonces  obtendremos  perfecta  satisfacción  por  medio  del  corazón,  de  la  inteligencia  y  de  los  sentidos. El corazón gozará del aspecto devocional y ceremonial de  la  religión;  la  inteligencia  hallará  satisfacción  en  su  aspecto  científico,  y  la  parte  estética  de  nuestra  naturaleza  quedará  satisfecha  por  el  empleo  del  arte  variado  en  el  servicio  de  los 
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templos del porvenir.            Cuando un hombre haya espiritualizado su ser bajo la influencia  de  la  futura  religión  científica  y  artísticamente,  habrá  también  aprendido  el  dominio  sobre  sí  mismo  y  se  habrá  convertido  en  servidor  altruista  para  todos  los  demás  mortales.  Entonces  será  un  guardián  seguro  del  poder  del  pensamiento.  Será  capaz  de  formar  ideas correctas, las cuales podrá cristalizar inmediatamente en cosas  útiles. Esto se realizará por medio de la laringe, que pronunciará la  PALABRA CREADORA. Todas las cosas de la naturaleza fueron al  principio precipitadas en la existencia por esta PALABRA. (Juan 1:1‐ 3).El sonido, o el pensamiento hablado, será nuestra próxima fuerza  de manifestación, una fuerza que nos convertirá en hombres‐dioses,  cuando  gracias  a  la  enseñanza  que  actualmente  recibimos,  nos  hayamos puesto en condiciones para emplear tan grande poder para  el bien de todos, sin mirar a nuestro propio interés. ___________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 6
1a] ¿Cómo puede el ser humano elevarse hacia la divinidad? E.  Kant    sentenciaba,  en  su  mandato  a  priori  o  imperativo  categórico, muy adherido a la verdad, “obrar siempre de tal manera  que    la  máxima  de  nuestras  acciones  sea  erigida  por  nuestra  voluntad  a  la  categoría  de  ley  universal  de  la  naturaleza”,  pero  su  cumplimiento demanda actos volitivos y libres “desde adentro”    de  gran  sacrificio  y  para  que  nuestras  acciones    se  eleven  a  dicha  ontología  ecuménica,  deben  estar  desprovistas  de  egoísmo  y  solo  deben  perseguir  el  bien  común  en  desmedro  de  los  impulsos  o  la  fuerza que nace del cuerpo de deseos y de la mente concreta y que  conduce al hombre a su propia supervivencia y a favor de la otra, la  Altruista del Cristo,    en un lento    proceso que se inicia desde el ser  primitivo  y  evoluciona  paulatinamente  hasta  el  dios  inmanente  en  nosotros, y en concomitancia armónica y    unívoca con las leyes de  la naturaleza que son las de Señor. 
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1b] Señale las etapas de desarrollo de la religión. La  primera  se  relaciona  con  aquella  lejana  época  en  la  que  el  ser  humano ignorante obedecía ciegamente a la égida a veces punitiva  de  sus  guías  y  bajo  el  látigo  del  miedo  y  para  su  beneficio.  En  la  segunda  etapa,  bajo  la  tutela  de  mensajeros  divinos    o  reyes  visibles,  se  le    sometió  a  sus  mandatos.  En  subsiguiente  etapa,  la  religión  subyugó  al  hombre  a  las  leyes  de  un    Dios  a  quien  no  podía ver y por último se exige al hombre en convertirse en una ley  en  sí  mismo  en  conformidad  con  las  eternas  providencias    del  Hacedor.    2] ¿Quiénes son los Espíritus de raza, y cuál es la naturaleza de las religiones de raza? Los  Espíritus  de  Raza  o  de  tribu  son  arcángeles  que  elaboran  así    un    estadio  de    evolución.  Las  religiones  de  raza,  tales  como  el  Taoísmo, Budismo, Judaísmo, Zoroastrismo, Sintoísmo, etc., aunque  inculcan  cierto  grado  de  altruismo  a  cambio  de  protección  y  recompensa,    fomentan    la  separación  y  el  patriotismo,  en  perjuicio  de  “la  unidad  fundamental  de  cada  uno  con  todos”  que  promulga la religión unificante universal cristiana.    3] ¿Por qué difiere la religión cristiana de las religiones de raza? Las  religiones  de  raza  o  Jehovísticas  implican  el  sacrificio  de  sus  frutos  materiales  y  el    acatamiento  de  las  leyes  al  pueblo  elegido,    a  los  “propios”,    a  cambio    de  recompensas  tangibles.  Son  religiones  separatistas.  La  religión  unificante  cristiana  da  un  paso  gigantesco, enorme y pide el sacrificio indistinto personal a favor de  los  “ajenos”,  y  el  desprendimiento  del  egoísmo  y  el  amar  permanentemente  a  los  otros,  al  prójimo,  convertido  en  semejante,    como a sí mismo, a cambio de una felicidad futura basada en la fe.  Esta religión, ya lo dijo Cristo, completa la Ley Mosaica, establece la  “ley  interna”  basada  en  el  Amor  e  instaura  la  doctrina  del  arrepentimiento y el    perdón de los pecados, en contraposición a la  ley del Talión.    4] ¿Por qué no fue dada públicamente por Cristo la doctrina de la reencarnación?
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Las  leyes  del  Renacimiento  y  Consecuencia  eran  enseñadas  de  antaño  por  muchas  religiones  de  raza  y    fue  dada  a  los  pueblos  orientales    en  un  momento  evolutivo  en  que  era  necesario  para  ellos,  pero  por  orden  del  mismo  Cristo  no  han  sido  enseñadas  públicamente durante los dos últimos milenios, entre otras razones,    para  que  el  hombre  progrese  y  concentre  sus  esfuerzos  en  la  materialidad y considere ésta como la única vida terrestre    posible,  creencia  arraigada especialmente en Occidente, pueblos que se  han    convertido en adalid de la humanidad contemporánea.      5] ¿Por qué no es bien aconsejado, en lo esencial, el trabajo misionero? Desde  el  punto  de  vista  oculto,  los  esfuerzos  misioneros  no  son  deseables  porque  están  en  contraposición  con  el  plan  evolutivo.  Ciertamente  que  el  trabajo  misionero  beneficia  al  intercambio  y  conocimiento  de  la  cultura  e  intereses  entre  las  diferentes  etnias,  pero  sus  resultados  religiosos  no  son  deseables,  Cuando  es  necesario,  el  ego  renace  en  un  país  cuya  religión  principal  está    acorde con su desarrollo evolutivo. La Sabiduría Divina ha dado al  occidente  la  religión  cristiana  doble  que  es  la  más  adecuada  actualmente para nuestro desarrollo.    6] ¿Cuáles son los peligros de los ejercicios respiratorios orientales? Los  ejercicios  respiratorios  y  de  posiciones  corporales  particulares,  etc., son perjudiciales a los cuerpos muy sensibles de los individuos  occidentales en particular y pueden ocasionar consunción, tisis o la  locura.    Estos  ejercicios  elevan  drásticamente  la  vibración  del  cuerpo pituitario y    el nivel conciencial de los individuos y pueden  ser  soportados  por  los  orientales  e  hindúes  en  particular,  cuyos  cuerpos  el  hombre  occidental  ocupó  en  el  pasado.  Los  rosacruces  aconsejan  los  ejercicios  de  retrospección  y  de  concentración    como  mejor método y sobre todo el ejercitamiento permanente del servicio  desinteresado  y  amoroso  como  el  excelente  camino  paras  elaborar  los éteres luminoso y reflector que nos acercarán más a Dios.       

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7] ¿Cuál será la naturaleza de la futura religión? La  futura  religión  volverá    a  realizar  en  un  grado  superior,  la  conjunción  maravillosa  enseñada  por  los  Hierofantes  de  los  Templos  de  los  Misterios  de  la  antigua  Grecia,  es  decir,  la  religión  científica  y  artística  a  la  vez.  Creo  que,  a  pesar  de  que  la  ciencia  materialista    moderna  ha  olvidado  momentáneamente  esta  tríada  perfecta    en  beneficio  del  progreso  material  y  desarrollo  de  las  potencialidades del ser humano utilitario,    ya hay signos evidentes  de  que    la  nueva  religión  científica  y  artística  se  está  gestando  lentamente  a  través  de  ciertos  pioneros,  para  beneficio  del  corazón    anhelante y la verdadera ciencia está por entender que ya no puede    estar  divorciada  de    la  Sabiduría  Universal  y  deberá  producirse  el  matrimonio holista y estético entre el arte, la ciencia y la religión.    8] ¿Qué poder poseerá con el tiempo el hombre, y qué podrá hacer con él? “Cuando  un  hombre  haya  espiritualizado  su  ser  bajo  la  influencia  de  la  futura  religión  científica  y  artísticamente,  habrá  también  aprendido  el  dominio  sobre  sí  mismo  y  se  habrá  convertido  en  servidor  altruista  para  todos  los  demás  mortales.  Entonces  será  un  guardián  seguro  del  poder  del  pensamiento”  La  palabra  creadora  (Juan 1: 1‐3) será emitida por la laringe espiritualizada y perfecta y  la  forma  vibrante    será  controlada  por  la  mente  dominada,  ya  perfeccionada  y  bajo  la  autoridad  del  Ser  y  la  imaginación  será  la  facultad  espiritualizada  y  divina  que  dirigirá  el  trabajo  creador  al  hombre–dios en ciernes, actividad hacedora dimanada en beneficio  de todos y en forma absolutamente generosa.   
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LECCION Nº 7

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LECCIÓN 7
LA CIENCIA DEL MORIR
La  expresión  ʺmuerteʺ  se  refiere  tan  sólo  a  la  forma.  El  espíritu  no  conoce la muerte.                    También  nacimiento  y  muerte  son  términos  relativos:  lo  que  nosotros llamamos muerte es realmente un nacimiento en el mundo  espiritual,  y  lo  que  llamamos  nacimiento  es  temporalmente  una  muerte en el mundo espiritual.            Cada  vez  que  hemos  agotado  las  posibilidades  de  una  vida  particular, se hace necesario el que pasemos a esferas superiores por  medio  del  procedimiento  del  morir,  que  se  teme  sin  razón.  En  el  corazón  se  halla  depositado  lo  que  es  conocido  como  el  átomo‐ simiente del cuerpo físico.            Este átomo simiente se llama en lenguaje rosacruciano ʺEl Libro  de  Diosʺ,  porque  todas  las  experiencias  de  nuestras  vidas  pasadas  están  inscritas  en  él.  Este  átomo  especial  es  permanente,  y  será  llevado con nosotros a través de todas nuestras existencias futuras,  formando  la  base  de  nuestra  individualidad,  durante  toda  la  eternidad. La muerte se ocasiona por la ruptura de la unión entre el  átomo‐simiente  y  el  corazón,  después  de  lo  cual  las  fuerzas  inherentes del átomo‐simiente, a la vez que los vehículos superiores,  es decir, el cuerpo vital, el cuerpo del deseo y la mente, salen fuera a  través  del  nervio  pneumo  gástrico  por  la  bóveda  de  la  cabeza.  Sin  embargo,  un  contacto  con  el  cuerpo  es  mantenido  por  medio  del  cordón plateado durante aproximadamente tres días y medio.            Este cordón plateado es triple, un segmento se compone de éter,  otro  de  materia  de  deseo  y  el  tercero  de  materia  mental,  y  estos 
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segmentos  están  unidos  a  los  átomos  simiente  de  los  cuerpos  correspondientes.  La  ruptura  de  la  unión  entre  el  átomo‐simiente  denso  y  el  corazón  produce  el  efecto  que  el  corazón  cesa  de  latir,  pero  el  cuerpo  no  está  muerto  todavía,  ni  lo  está  hasta  que  no  se  rompe el cordón plateado.            En este lapso de tiempo un proceso importante tiene lugar, que  es  la  revista  retrospectiva  del  panorama  de  la  vida  pasada,  y  la  operación de grabar en el cuerpo de deseos las imágenes contenidas  en este panorama. Durante la vida, el éter reflector del cuerpo vital  obra como una placa sensitiva, en la cual están registrados todos los  pensamientos,  emociones,  incidentes  y  escenas  de  la  vida.  El  éter  que  se  transporta  con  la  respiración  lleva  consigo  estas imágenes  y  por  medio  de  la  sangre  se  imprimen  en  el  cuerpo  vital.  Ellas  constituyen la base de las experiencias después de la muerte.            Durante  un  período  de  aproximadamente  tres  días  y  medio  después de la muerte, el ego está ocupado en concentrarse sobre este  panorama,  que  está  desarrollándose  delante  de  él,  hacia  atrás;  es  decir,  los  incidentes  de  la  última  parte  de  la  vida  son  los  primeros  que  aparecen  en  el  panorama,  si  la  concentración  del  ego  es  profunda y no estorbada por ruidos o molestias de ninguna clase, el  grabado  se  hace  profundo  y  limpio,  y  en  la  vida  después  de  la  muerte, el ego estará en situación de asimilar la totalidad del valor  espiritual  de  la  vida  que  acaba  de  terminar.  Pero  si  el  ego  es  estorbado por emociones, llantos y lamentaciones de los parientes, o  el  tumulto  de  un  campo  de  batalla,  su  concentración  es  interrumpida,  las  experiencias  de  la  vida  pasada  se  graban  SOLO  muy  ligeramente  o  dejan  de  grabarse  totalmente  en  el  cuerpo  de  deseos.  El  resultado  es  que  la  vida  pasada  está  prácticamente  perdida,  es  decir,  las  cualidades  espirituales  que  normalmente  hubieran debido haberse adquirido. Por esta razón deberíamos tener  mucho  cuidado  para  que  alrededor  de  una  persona  que  acaba  de  morir  haya  una  gran  tranquilidad;  de  manera  que  no  se  perturbe  esta revista del panorama de su vida, puesto que de esto depende el 
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desarrollo de la conciencia y la tendencia hacia una buena conducta  en las vidas futuras.            Otro  proceso  que  tiene  lugar  simultáneamente  es  la  separación  de los éteres. Los dos éteres superiores, es decir el éter reflector y el  de  luz,  mencionados  en  la  filosofía  Rosacruz  como  el  cuerpo  del  alma,  se  separan  entonces  de  los  dos  inferiores  que  son  el  éter  químico y el de vida. Ellos se adhieren a los vehículos superiores y  atraviesan con éstos los mundos superiores, actuando como base de  conocimiento  interior  en  estos  mundos,  mientras  que  los  éteres  inferiores  se  quedan  con  el  cuerpo  físico  desintegrándose  con  él.  Cuando hay algún alboroto alrededor del cuerpo durante el período  de  retrospección  de  la  vida,  esta  separación  profunda  de  los  éteres  no se efectúa debidamente.            No  es  recomendable  el  dar  estimulantes  a  los  moribundos,  porque  producen  dolencia  considerable  al  ego  y  ningún  bien;  nos  referimos a los casos en que se ve claramente que la vida no puede  prolongarse  más  que  algunas  horas  o  días.  Los  estimulantes  hacen  volver violentamente dentro del cuerpo a los vehículos superiores, y  mantienen  la  agonía  del  individuo  durante  horas  y  días,  mientras  que  de  otro  modo  pudiera  fallecer  con  relativamente  poco  sufrimiento.            Después  de  la  muerte,  el  cuerpo  debiera  ser  colocado  en  una  envoltura  de  hielo  durante  un  período  de  no  menos  de  tres  días  y  medio.            Se  debería  evitar  el  embalsamamiento,  porque  perturba  la  retrospección panorámica. Igualmente se debería evitar la cremación  durante  este  período,  porque  el  ego  está  aún  en  contacto  con  el  cuerpo por medio del cordón plateado, y hasta cierto punto, aunque  limitado,  siente  dolor  como  resultado  de  cualquier  mutilación  del  cuerpo.  Una  cremación  prematura  disipa  los  éteres  y  destroza  el  recuerdo  panorámico  que  contienen.  Sin  embargo,  después  del 
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período  de  tres  días  y  medio  la  cremación  es  aconsejable,  porque  desintegra  el  cuerpo  físico  y  los  dos  éteres  inferiores  con  su  magnetismo  de  residuo,  dejando  así  al  ego  en  libertad  completa  para pasar en seguida a los mundos supra‐físicos.            En  el  caso  de  enterramiento,  el  magnetismo  del  cuerpo  y  los  éteres  inferiores  tienen  al  ego  ligado  a  la  tierra  durante  un  tiempo  variable; generalmente hasta que la descomposición ha llegado a un  estado avanzado o completo, y así, en algunos casos, se ocasiona al  ego un retraso de años.            Conociendo  los  hechos  que  se  refieren  a  la  muerte  según  los  determina  la  ciencia  oculta,  y  utilizando  este  conocimiento,  podemos  prestar  un  gran  servicio  a  aquellos  de  nuestros  amigos  y  conocidos  que  mueren  antes  que  nosotros.  Igualmente  podremos  dejar instrucciones para que cuando nos toque morir, se nos preste  el mismo servicio a nosotros.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 7
1] ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la muerte? La  muerte  es  un  nacimiento  del  ego  en  otros  mundos,  los  supra  físicos  y  lo  que  llamamos  muerte  solamente  se  refiere  a  la  forma,  pues el espíritu no muere. A su vez el nacimiento, desde esta óptica  relativa,  es  una  muerte  temporal  del  espíritu  en  los  mundos  superiores.  Por  lo  tanto  no  debemos  tener  temor  al  proceso  de  la  muerte.      2] Describa el átomo-simiente ubicado en el corazón. ¿Qué papel desempeña cuando abandona definitivamente el cuerpo? Este  átomo  simiente  del  cuerpo  denso  situado  en  el  corazón    se  llama  en la  terminología  rosacruciana  “El  libro  de  Dios”  ya  que  en  éste se registra en detalle toda la experiencia vital pasada, presente y  futura...  Su  separación  o  ruptura  del  corazón  determina  la  muerte 
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terrena,  cuando  el  ego  ya  ha  agotado  sus  posibilidades    de  aprendizaje  útil  en  la  Tierra  y  por  tanto  debe  mudarse  a  otras  esferas.  Siendo  este  átomo  permanente,  se  llevará  durante  todas  nuestra evolución humana y determina nuestra individualidad.    3] Describa el cordón plateado. El  cordón  plateado  nace  uno  nuevo  en  cada  renacimiento,  y  se  compone de tres partes, una etérica, otra de materia de deseos y la  tercera  de  materia  mental,    una  parte  del  mismo  brota  del  átomo‐ simiente del cuerpo de deseos en el gran vórtice del hígado; la otra  parte nace del átomo simiente del cuerpo denso en el corazón y las  dos partes se unen con el átomo‐simiente del cuerpo vital en el plexo  solar. El tercer tramo une los átomos simiente del cuerpo de deseos  (hígado)  y  del  cuerpo  mental  (seno  frontal).  Se  describe  como  un  hilo  finísimo  y  vibrante,  plateado,  muy  parecido  a  dos  números  6  unidos  y  puestos  al  revés,  el  uno  en  posición  vertical  y  el  otro  horizontal,  conectados  ambos  por  las  extremidades  de  sus  horquillas.  La  rotura  del  extremo  unido  al  corazón  por  medio  del  átomo  simiente  del  cuerpo  denso,  produce  la  paralización  del  corazón. El cordón no se rompe hasta que el panorama de la pasada  vida, contenido en el cuerpo vital, ha sido contemplado.    4] ¿Qué es el panorama de vida, y cómo se efectúa? ¿Qué función desempeña y cómo se conserva? Cuando el átomo simiente del cuerpo denso se separa del corazón,  éste deja de latir, pero no se produce la muerte verdadera hasta que  el cordón plateado se haya roto. Durante el periodo de la vida de un  individuo,  el  éter  reflector  que  se  inhala  con  la  respiración,  y  transporta  por  medio  de  la  sangre,  actúa  como  una  placa  sensitiva  fotográfica  que  recepta  y  ha    grabado  en  el  cuerpo  vital  todos  los  acontecimientos,  pensamientos,  etc.  de  la  vida  que  termina  y  que  después  del  deceso  son  la  base  para  la  impresión  de  dichas  experiencias  en  el  cuerpo  de  deseos,  a  través  de  la  revisión  hacia  atrás, en regresión y hasta por tres días y medio, in extenso,    de las  experiencias que ha tenido el ego en su vida y que se le presentan en 
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forma panorámica.        5] ¿Qué condiciones deberían mantenerse en derredor de una persona que ha muerto, y por qué? Este proceso de impresión en el cuerpo de deseos del panorama de  la vida del ego es más nítido y patente si las condiciones externas al  cuerpo  son  de  silencio,  paz  y  respeto,  pues  las  lamentaciones  y  altisonancias  de  los  deudos  y  amigos  hacen  que  el  ego  no  tenga  la  concentración debida y la impresión sea imperfecta, a tal punto que  en  algunos  casos  se  puede  hasta  perder  todo  el  fruto  de  la  experiencia trascendental, base para la actividad y desarrollo en los  planos superiores. Dada la conexión con el cordón plateado, el ego  todavía  siente,  de  allí  que  se  aconseja  además  no  embalsamar,  mutilar, enterrar ni cremar al cuerpo sino pasadas las 84 horas desde  el fallecimiento.  6] Describa la separación de los éteres. Los  dos  éteres  inferiores,  el  químico  y  vital,  permanecen  sobre  el  cuerpo  denso  y  se  desintegran  paulatinamente  con  éste.  Los  éteres  superiores,  el  luminoso  y  reflector,  forman  lo  que  San  Pablo  llama  soma  psuchicon  o  cuerpo    alma,  se  separan  del  cuerpo  denso    adheridos al cuerpo de deseos y la mente y permanecen con el ego  durante  su  vida  en  el  Purgatorio  y  en  el  Primer  Cielo,  donde  se  extrae la esencia de la vida pasada. Esa esencia es el alma, cuya dos  cualidades principales son la conciencia y la virtud. Cuando  hay  alguna  algarabía  durante  el  proceso  de  retrospección,  esta separación es imperfecta.  7] ¿Cómo debería cuidarse el cuerpo después de que el ego lo ha abandonado? El cuerpo debería ser    cubierto en una envoltura de hielo durante el  tiempo  de  los  tres  días  y  medio  luego  de  que  el  ego  lo  ha  abandonado.  Es  preferible  e  higiénico  cremarlo  después  de  este  espacio  de  tiempo,  pues  de  otro  modo,  con  el  enterramiento,  el  magnetismo del cuerpo y de los éteres inferiores hacen que el ego no  abandone  este  plano  sino  después  de  varios  años,  cuando  se  ha 
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producido  la  descomposición  parcial  o  casi    total  y  ocasiona  notoriamente el retraso del progreso del Ser.  Con este conocimiento, podemos ayudar a los amigos que estén por  morir  y  que,  llegado  este  tiempo  de  recolección,  acepten  este  procedimiento  y  en  el  caso  propio,  debemos  dejar  instrucciones  adecuadas  para  que  se  nos  atienda  en  nuestro  postrer  viaje  según  estas enseñanzas.   
27.08.07 

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LECCION Nº 8

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LECCIÓN 8
LAS EXPERIENCIAS BENEFICIOSAS DEL PURGATORIO
        No  debemos  alarmarnos  al  ver  la  palabra  ʺpurgatorio,ʺ  porque  aunque  las  experiencias  en  este  estado  pueden  ser  dolorosas,  al  mismo tiempo son enteramente beneficiosas, ya que libertan al ego  del  peso  que  de  otro  modo  podría  impedir  su  elevación  a  las  regiones superiores. Esta es la razón por la cual el purgatorio viene  inmediatamente  después  de  la  muerte.  Desde  nuestro  punto  de  vista,  sería  más  deseable  entrar  en  primer  lugar  en  el  cielo,  sobre  todo  si  hemos  tenido  una  vida  terrestre  muy  dura,  pero  esto  es  científicamente imposible; no podemos elevarnos hasta que nuestra  gravedad espiritual específica haya disminuido.            El  purgatorio  está  situado  en  las  tres  regiones  más  bajas  del  mundo del deseo. Su función principal es la de separar la materia de  deseo inferior que hemos depositado en nuestros cuerpos de deseos  durante  la  vida  terrestre.  Todos  los  deseos  bastos  y  egoístas  son  seccionados  ahora  por  la  fuerza  de  repulsión,  que  es  la  fuerza  predominante  en  esta  región.  La  afirmación  de  la  propia  personalidad  es  el  resorte  principal  de  la  fuerza  de  repulsión.  Por  medio  de  esta  fuerza  todas  las  cualidades  basadas  sobre  la  afirmación de la propia personalidad, y contrarias al altruismo, son  destrozadas.            El panorama de la vida pasada entonces se desarrolla ante el ego,  trayendo  consigo  las  fuerzas  purgantes  apropiadas  para  cada  incidente. Aquí el ego siente todas las penas causadas por él a otras  personas.  Aquí  sufre  las  ansiedades  de  deseos  destructivos,  como  son  los  de  bebidas  alcohólicas,  de  tabaco  y  drogas,  porque  estos  deseos  son  entonces  imposibles  de  satisfacer.  Está  sufriendo  hasta  que  estos  deseos  mueren  por  falta  de  satisfacción.  La  dolencia 
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relacionada  con  este  proceso  es  aproximadamente  tres  veces  más  aguda que la de experiencias similares en la vida terrestre, porque el  procedimiento es tres veces más rápido, y porque el ego no dispone  entonces de un cuerpo físico para aliviar el sufrimiento. El período  del purgatorio dura generalmente la tercera parte aproximadamente  de la vida terrestre del individuo.            De  lo  que  precede  se  puede  deducir  una  lección  práctica,  es  decir,  que  la  mejor  manera  de  libertarse  aquí  de  malos  deseos  es  sencillamente  la  de  arrancarlos  de  nuestro  conocimiento,  y  de  dejarlos  morir  de  inanición.  Si  los  combatimos,  creamos  formas  de  pensamiento a las cuales ellos se agarran, prolongando así su vida.  La inanición es por consiguiente el único método práctico y se logra  sobre  todo  limpiando  la  mente  de  pensamientos  impuros.  Así  debemos comprender que es una tontería crear durante la vida una  gran  cantidad  de  obstáculos,  en  forma  de  deseos  destructivos  de  cosas como tabaco y drogas. Pero si hemos fomentado la costumbre  de estos deseos, es importante que veamos la gran conveniencia de  libertarnos  de  ellos  durante  esta  vida  terrestre,  pudiendo  hacerlo  con  sólo  una  tercera  parte  del  sufrimiento  y  molestia  que  tendríamos  que  soportar  en  la  vida  después  de  la  muerte.  Hasta  desde  el  punto  de  vista  egoísta,  el  sentido  común  nos  debería  aconsejar abandonar estos deseos mientras tengamos la oportunidad  de hacerlo con facilidad.            Como resultado de las experiencias del purgatorio se desarrolla  la  consciencia,  gracias  a  lo  cual  se  obtiene  que  el  ego  esté  menos  expuesto a repetir sus errores en las vidas futuras. Igualmente, en la  próxima  vida,  el  ego  ya  no  estará  sujeto  como  antes  a  los  malos  deseos,  pero  podrá  ejercer  su  libre  voluntad,  lo  que  no  le  sería  posible  hacer,  si  aquellos  deseos  no  hubiesen  sido  expulsados.  Sin  embargo,  la  tentación  de  satisfacer  aquellos  mismos  deseos  será  repetida  hasta  que  el  ego  haya  finalmente  desarrollado  el  poder  de  voluntad  suficiente  para  dominarlos.  Entonces,  ya  no  entrarán  más  en  el  campo  de  su conciencia.   
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        Después de haber pasado por los procesos purgatoriales, el ego  está  capacitado  para  entrar  en  los  mundos  celestiales  y  gozar  de  aquella vida, lo que antes no le hubiera sido posible hacer. Muchas  personas trabajan con la ilusión de que si pudiesen entrar en el cielo  en  el  momento  de  morir,  serían  felices;  pero  en  realidad  las  vibraciones  de  los  planos  celestiales  son  tan  elevadas  que  si  una  persona cualquiera fuese elevada allí antes de haber pasado por los  procesos purgatoriales, estaría en la más intensa agonía, porque sus  vehículos espirituales están vibrando a un tono muy inferior, y si se  quisiera elevar su tipo de vibración de repente al tipo de los planos  celestiales, esto crearía una condición igual al de una electrocución.          Personas  que  durante  su  vida  terrestre  se  gozan  en  vicios  y  crueldades  o  emplean  la  magia  negra  para  obtener  poder  sobre  otros,  endurecen  su  cuerpo  vital  y  hacen  que  éste  se  compenetre  inextricablemente  con  el  cuerpo  de  deseo.  Los  dos  constituyen  entonces  lo  que  se  llama  el  ʺcuerpo  del  pecado.ʺ  Tales  individuos  quedan  ligados  a  la  zona  terrestre  cuando  pasan  a  las  regiones  del  purgatorio. Las fuerzas del purgatorio no son capaces de desintegrar  el cuerpo del pecado con la rapidez acostumbrada; de lo cual resulta  que  estos  egos  se  quedan  bajo  la  influencia  terrestre,  en  algunos  casos  durante  centenares  de  años,  reteniendo  su  mala  disposición.  Ademán  están  entre  nosotros,  y  más  cerca  que  nuestros  pies  y  manos, y por medio de sugestión mental son capaces de incitar a los  mentalmente débiles, hasta el crimen. Así son mucho más peligrosos  que los criminales físicos.            Y ahora viene la parte más práctica de esta lección, es decir, un  método que nos permite evitar el purgatorio si solamente queremos  tomarnos la molestia de aprender un poco a dominar el tiempo. Se  trata del método rosacruz de retrospección. Cada noche deberíamos  hacer  un repaso  de  los  acontecimientos  del  día  en  sentido  al  revés,  empezando con los de la noche y continuando la revista hacia atrás,  hacia  los  de  la  mañana;  examinando  cada  acontecimiento  cuidadosamente para discernir perfectamente su cualidad de bien o 
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de mal. Deberíamos hacer que las experiencias del día vuelvan otra  vez  al  campo  de  nuestra  consciencia,  esforzándonos  para  sentir  el  sufrimiento que hemos causado a otros y tratando de sentir también  la  cualidad  no  espiritual  de  nuestras  malas  acciones  del  día.  Obrando  así,  viviremos  nuestro  purgatorio  cada  noche,  y  cuando  pasemos  al  otro  lado  del  velo,  no  necesitaremos  pasar  por  las  experiencias intensificadas del purgatorio como las demás personas  ordinarias.  Así  no  solamente  nos  ahorraremos  mucho  sufrimiento,  sino  también  mucho  tiempo,  que  podremos  emplear  para  servicios  útiles  en  los  mundos  superiores,  ganando  de  este  modo  un  mayor  desarrollo  del  alma.  Igualmente  nos  será  posible  así  volver  más  pronto a otro renacimiento.            Además,  este  proceso  de  retrospección  libertará  la  energía  emocional  generada  cada  día,  eliminando  así  la  posibilidad  de  causarnos  más  tarde  sufrimientos  neuróticos.  Este  método  constituye  realmente  el  diario  perdón  de  pecados,  porque  así  borramos día por día nuestros pecados del Libro de Dios, es decir, el  registro dentro de nuestro corazón.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 8
1] ¿Por qué viene el purgatorio antes de la vida celeste? ¿Podríamos gozar de los cielos antes de pasar por el purgatorio, y si no, por qué? Porque  es  científicamente  imposible  que  ocurra  así,  ya  que  la    gravedad  espiritual    de  la  materia  de  deseos  inferiores  con  el  que  está    revestido  el  ego,  impediría  este  salto  y  se  necesita  primeramente  “purgarlo”  o  limpiarlo  de  ese  lastre  que  le  impide  elevarse hacia el primer cielo.    2] ¿Cuál es la naturaleza de la fuerza purgatorial, y cómo actúa? El purgatorio está conformado por las fuerzas que operan en las tres  regiones  inferiores  del  Mundo  del  Deseo  y  es  la    fuerza  de  la  repulsión la que allí predomina y que destruye los deseos y pasiones 
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bajos y a la vez a todas las cualidades basadas en la afirmación de la    personalidad en desmedro del altruismo. Las vibraciones negativas  de  nuestro  cuerpo  de  deseos  atraen  a  las  similares  del  Mundo  del  Deseo y, una vez atraídas, la fuerza de repulsión las arranca, con lo  cual sentimos en nuestra propia carne exactamente todo el daño que  hemos producido a otros.    3] ¿Qué acontece en el purgatorio a los que han injuriado a otros en la vida terrestre? Como  allí  se  desenvuelve el  panorama  de  la  vida  pasada  en  forma  retrospectiva, las fuerzas purgatoriales atraídas para el efecto, hacen  que  el  ego  sienta  con  triple  intensidad  el  dolor  y  agravio  causados    en  vida  a  las  personas  pero  su  duración  es  de  una    tercera  parte,  talvez  porque    el  ego  ya    no  tiene  cuerpo  denso  que  mitigue  este  sufrimiento.  Se  incrementa  la  intensidad  del  padecimiento  y  se  acorta  paralelamente  su  duración.  Los  deseos  producto  de  vicios  tales  como  el  alcohol,  tabaco,  drogas,  sensualidad,  etc.,  no  pueden  ser satisfechos y el ser sufre por ello hasta que estos apetitos hayan  sido consumidos por inanición.    4] ¿Cuál es el mejor método para librarse de los deseos sensuales y por qué es este método el mejor? Precisamente la mejor manera de librarse de los deseos sensuales es  no combatiéndolos, sino desentendiéndose de ellos para así dejarlos  morir  por    astenia.  Si  los  combatimos,  creamos  pensamientos  –  formas  que  más  bien  afirman  y  fortifican  estos  apetitos  y  se  hace  más difícil combatirlos. Ignorándolas y creando pensamientos puros  en  vez,  las  concupiscencias  sensuales  desaparecen  por  inanición,  o  simplemente  concentrándonos  en  cualquier  cosa,  puesto  que  el  pensamiento no puede ocuparse de dos cosas a la vez.    5] ¿Qué cualidad se desarrolla como resultado del purgatorio? Como resultado del purgatorio se desarrolla la afirmación del poder  de    la voluntad, la virtud y el perfeccionamiento de la conciencia.  6] ¿Qué es el cuerpo del pecado y qué peligro viene de él al viviente?
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Cuando  el  hombre  ha  pasado  su  vida  empleándola  en  vicios  y  crueldad y peor aun en cultivar artes protervas como la magia negra  para  obtener  poder  y  beneficios  personales,  su  cuerpo  vital  se  amalgama  intrincadamente    al  cuerpo  de  deseos,  constituyéndose  en  el  llamado  cuerpo  del  pecado.  Así  dichos  individuos  quedan  atados  a  la  materia  y  cuando  pasan  a  la  zona  purgatorial,  esas  fuerzas  son  incapaces  de  disgregar  normalmente  esta  materia  y  permanecen durante siglos atados a la Tierra; se constituyen muchas  veces  en espíritus terrenos  malignos  y  peligrosos  que  influencian  a  espíritus  débiles  de  mente  a  cometer  horrendas  acciones  y  hasta  incitarles al crimen.    7] ¿Cómo podemos evitar el purgatorio y cuáles serán las ventajas de hacerlo así? La manera práctica de evitar el purgatorio es viviéndolo cada noche,  antes  de  dormirse,  mientras  se  está  en  este  plano,  a  través  del  método  rosacruz  de  la  retrospección.  Con  este  perdón  de  los  pecados  diario,  intensificaremos  el  desarrollo  de  nuestra  alma,  acortaremos  nuestra  permanencia  y  sufrimiento  en  el  purgatorio,  podremos  usar    nuestro  tiempo  en  forma  más  provechosa  en  los  planos  superiores  y  apuraremos  nuestro  regreso  a  una  nueva  reencarnación.  El método de retrospección además alivia las tensiones diarias, nos  da una perspectiva extraordinariamente cierta de los hechos vividos  y  una  claridad  de  conciencia  y  progreso  de    nuestro  espíritu  cada  vez mayores.   
27‐08‐ 2007 

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LECCION Nº 9

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LECCIÓN 9
LOS REINOS DE BIENAVENTURANZA
Habiendo  repasado  las  experiencias  encontradas  en  las  regiones  inferiores,  ahora  vamos  a  considerar  los  así  llamados  reinos  de  bienaventuranza,  es  decir,  los  distintos  mundos  celestiales.  Pero  debemos  en  absoluto  rechazar  la  idea  de  que  la  única  función  de  estas  más  altas  regiones  sea  la  de  procurarnos  la  bienaventuranza.  Esta última no es más que uno de los productos de la vida que allí se  hace.  Las  más  importantes  funciones  de  estas  regiones  son  de  asimilación y educación. Primeramente asimilamos y sentamos en el  campo de la conciencia la cualidad espiritual de las buenas acciones  que  hemos  cumplido  durante  la  vida  terrestre.  Esto  nos  da  la  facultad  de  sentir  correctamente,  cuya  facultad  nos  acompañará  en  las  vidas  futuras  como  un  incentivo  para  obrar  bien.  En  segundo  lugar,  se  nos  educa  allí  en  los  procesos  más  elevados  de  la  construcción de cuerpos.          El primer cielo, aquel al cual llega el ego después del purgatorio,  está  situado  en  las  tres  regiones  superiores  del  mundo  del  deseo.  Este  es  el  mundo  de  color  y  de  emoción.  Aquí  el  panorama  de  la  vida se desarrolla otra vez, pero ahora nos procura alegría en vez de  sufrimiento. Ahora sentimos toda la felicidad que hemos causado a  los  demás  en  la  vida  anterior,  y  la  gratitud  que  ellos  sintieron.  También sentimos alegría por las cualidades espirituales de los actos  constructivos  que  hemos  realizado.  Así  aprendemos  la  lección  de  que el bien y la verdad traen una suprema recompensa. Aquí realiza  el ego también la fruición de todos los deseos constructivos que ha  tenido  durante  la vida  terrestre  y  que  no  han  sido  atendidos.  Aquí  igualmente puede disfrutar del arte y la poesía si lleva dentro de sí  mismo las cualidades que lo relacionan con ellas. Lo que tiene valor  aquí,  es  el  carácter.  El  altruismo  y  la  benevolencia  reciben  su  recompensa.  Además,  se  desarrollan  los  planes  gracias  a  los  cuales 
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la  persona  puede  en  vidas  sucesivas  aumentar  sus  actividades  humanitarias.  Los  estudiosos  tendrán  a  su  disposición  facultades  ilimitadas  para  el  estudio  de  ciencias  y  artes.  El  artista  tiene  facilidades sin cuento para el desarrollo de sus conceptos artísticos.  Los colores con los cuales trabaja son colores vivientes, y los aplica  con solo su pensamiento.            En el primer cielo los niños lo pasan muy bien, es decir, los que  mueren  a  la  edad  de  menos  de  catorce  años,  antes  de  haberse  formado  su  cuerpo  de  deseos.  Están  organizados  en  clases  y  se  les  da una instrucción sistemática en los principios espirituales del bien  vivir,  para  que  así,  cuando  vuelvan  a  la  tierra,  estén  muy  adelantados en este sentido. A muchos espíritus débiles se les hace  morir  jóvenes  para  que  reciban  este  entrenamiento,  por  el  cual  tienen asegurado mejor éxito en las vidas futuras.            Después  de  haber  agotado  todas  las  experiencias  de  la  vida  pasada  que  estaban  en  relación  con  los  deseos  y  las  emociones,  el  ego descarta su cuerpo de deseos y entra al segundo cielo, que está  situado  en  la  región  de  los  pensamientos  concretos,  y  que  es  el  mundo  de  los  sonidos.  Música  de  carácter  sublime  constituye  una  de  las  especiales  delicias  de  esta  región.  El  segundo  cielo  es  el  verdadero  hogar  del  ego.  Aquí  permanece  generalmente  durante  varios  siglos,  llevando  una  existencia  muy  activa.  Esta  es  la  región  de los arquetipos. Nada puede existir en la Tierra, desde los cuerpos  físicos hasta los límites físicos de un continente, a menos de que su  arquetipo haya sido formado en esta región. Aquí el ego recibe una  enseñanza  muy  detallada  respecto  de  la  formación  de  los  arquetipos.  También  examina  los  arquetipos  de  los  proyectos  y  estructuras de los cuales se ocupó durante la vida y descubre donde  eran buenos y donde eran defectuosos. Así descubre por qué fracasó  en la realización de ciertos propósitos en la vida anterior.            Una  parte  importante  del  trabajo  en  esta  región  consiste  en  la  preparación  de  arquetipos  para  los  vehículos  de  la  próxima  vida 
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terrestre.  Generalmente  no  se  le  permite  al  ego  habitar  un  cuerpo  mejor de lo que él mismo es capaz de construir, y aquí el ego toma  un curso universitario en este procedimiento. También se ocupa en  transmitir  la  quinta  esencia  de  sus  cuerpos  desechados  al  triple  espíritu,  para  que  sirva  en  lo  futuro  como  poder  y  percepción  espiritual.  En  las  últimas  fases  de  este  período,  el  ego  disuelve  su  mente en la esencia que nutre o forma al triple espíritu, y entonces  está preparado para volar a regiones todavía más altas.            El  mundo  donde  el  ego  entra  ahora  es  llamado  tercer  cielo,  situado en la región de los pensamientos abstractos. El triple espíritu  se  halla  entonces  desnudo,  habiendo  dejado  atrás  sus  cuatro  vehículos  inferiores,  pero  reteniendo  los  átomos‐simientes  de  cada  uno  para  que  le  sirvan  en  lo  futuro  en  la  formación  de  nuevos  vehículos.  Para  el  individuo  del  vulgo  en  nuestro  estado  de  evolución,  el  tercer  cielo  no  es  un  sitio  de  actividad,  porque  sus  vibraciones son demasiado superiores a él. Lo que el ego en general  puede  hacer  aquí  es  descansar,  flotando  en  la  divina  armonía  que  llena esta región y obteniendo las fuerzas necesarias para volver a la  reencarnación.  Cuando  se  haya  asimilado  así  la  suficiente  fuerza  espiritual,  el  ego  nota  el  deseo  de  nuevas  experiencias,  y  se  encamina hacia la reencarnación.            El procedimiento de la retrospección nocturna es una gran ayuda  para  el  ego  en  relación  con  esta  fase  de  la  existencia  después  de  la  muerte,  porque  por  medio  de  la  retrospección,  cada  noche,  la  vida  del primer cielo se puede vivir en la  Tierra dejando al ego libre  de  encaminarse hacia regiones aún más elevadas después de la muerte  física.  Gracias  a  esta  práctica,  el  ego  está  preparado  para  adelantar  mucho más en su educación espiritual en estas altas regiones, lo que  no  sería  posible  de  otro  modo,  y  también  está  capacitado  para  volver a la Tierra en misión de servicio en el plano de evolución en  fecha  más  próxima.  Deberíamos  empezar  examinando  en  orden  inverso todos los actos del día por los cuales hemos ayudado a otros  o  contribuido  en  algo  a  su  felicidad.  Deberíamos  tratar  de  sentir  la 
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felicidad  y  gratitud  que  ellos  experimentaron  y  también  de  darnos  cuenta  de  la  cualidad  espiritual  de  nuestras  buenas  acciones.  Este  procedimiento  se  recomienda  muy  seriamente  a  los  estudiantes  esotéricos que desean hacer progresos rápidos.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 9
1] ¿Cuáles son las funciones más importantes de los mundos celestes? Más  allá  de  la  promesa  de  la  bienaventuranza  bíblica,  hay  dos  funciones primordiales que se desarrollan en los mundos celestes y  son  las  de  asimilación  conciencial  de  la  esencia  de  las  lecciones  aprendidas  y  de  nuestras  buenas  acciones.  Este  aprovechamiento  acendra  la  conciencia  y  otorga  la  facultad  de  incentivarnos  en    sentir    para buscar obrar rectamente en futuras vidas. Y en segundo  lugar,  allí  se  nos  educa  en  los  procesos  más  elevados  de  la  construcción de cuerpos.      2] ¿Cuál es el origen de la felicidad experimentada en el cielo? El  origen  de  la  felicidad  experimentada  en  el  cielo  procede  de  las  buenas acciones que el individuo ha realizado en su vida pasada y  de  la  felicidad  producida  y  gratitud  de  aquellos  a  quienes  hizo  el  bien  y  de  las  propias  realizaciones  y  se  deriva  entonces  de  que  “nuestro  átomo  simiente  del  cuerpo  físico  ha  captado  toda  la  gratitud  y  felicidad  que  otros  han  experimentado  como  consecuencia de nuestra actuación y eso mismo, exactamente, es lo  que  experimentamos  en  carne  propia  en  el  cielo,  ya  que  allí  rige  la  ley  de  atracción  y  nuestra  vibración  atrae  las  similares  del  cielo,  lo  mismo  que  ocurrió  cuando,  en  el  purgatorio  experimentábamos  el  dolor que habíamos causado”. 3] ¿En dónde está situado el primer cielo y cuáles son algunas de sus actividades? El primer cielo está situado en las regiones compuestas por los tres  éteres superiores del Mundo del Deseo. Este es el mundo del color y 
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de  la  emoción  y  allí,  el  ser  experimenta  la  fruición  de  los  actos  constructivos  deseados  y  no  atendidos,  de  la  poesía  y  el  arte  como  tales elaborados. Contrariamente a la creencia popular que existe en  las  iglesias  cristianas  ortodoxas  de  una  inanidad  contemplativa  divina  post  mortem  del  espíritu  en  los  cielos,  el  ego  tiene  mucho  trabajo,  dándose    especial  énfasis  al  carácter  y  puede,  si  es  su  inclinación,    dar rienda suelta a sus tendencias electivas científicas  y  artísticas,  pues  tiene  fuentes  de  información  inagotables.  El  altruista y benevolente encuentra recompensa por sus actos y puede  planear  estrategias    humanitarias  para  vidas  futuras.  Puede,  el  pintor plasmar en sus obras los colores vívidos deseados con el solo  el pensamiento.  Los  niños  que  trascendieron  antes  de  los  catorce  años  sin  el  nacimiento  del  cuerpo  de  deseos,    son  muy  bien  orientados  en  el  bien vivir y en principios que les ayudará a tener éxito evolutivo en  su futura vida.    4] Describa la existencia en el segundo cielo. Liberados del cascarón del cuerpo de deseos en el primer cielo,    el  ego se lleva al segundo cielo que está en la región del pensamiento  concreto,    el  átomo  simiente  del  cuerpo  de  deseos  y  la  esencia  de  las    experiencias  adquiridas  con  ese  vehículo,  a  lo  cual  llamamos  alma emocional y que es absorbida por el espíritu humano, fruto del  que se alimenta. Este es    mundo del sonido en donde se produce el  disfrute  de  las  más  maravillosas  y  sublimes  obras  musicales.  Es  el  verdadero  hogar  del  ego,  en  donde  permanece  generalmente  por  siglos  trabajando  sobre  la  base  de  los  arquetipos  sin  los  cuales  la  forma  no  es  posible  en  el  mundo  material.  Igualmente  el  ego  aprende a analizar y discernir sobre los arquetipos de los proyectos  que fracasaron o no tuvieron feliz término en su vida pasada.  5] ¿En dónde y cómo aprendemos a construir nuestros cuerpos? En  el  segundo  cielo  nos  es  enseñada  en  forma  intensiva  la  construcción  de  nuestros  propios  cuerpos,  es  decir  de  sus  arquetipos. Es importante saber que nadie habita sino el cuerpo que  puede  construir,  por  tanto    somos  en  gran  parte  responsables  de 
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nuestra  apariencia  y  vigor  terrenos.  Además,  al  término  de  su  estadía en este periodo,    se disuelve la mente en la quintaesencia o  la  triple  alma  derivada  del  triple  cuerpo,  amalgamándose  al  triple  espíritu, mediante la mecánica de la epigénesis. Está preparado para  volar al plano superior.  6] ¿En dónde está el tercer cielo, y qué hace allí el ego? Se encuentra en la región del Pensamiento Abstracto y es la cuna del    tercer aspecto del Espíritu Humano. El Espíritu desnudo, armado de  los cuatro átomos simientes que le servirán para la construcción de  sus  futuros  cuerpos,    en  la  mayoría  de  los  casos  se  limita  a  descansar y esperar el incentivo para reencarnar. (1) Esto ocurre por  las  altas  vibraciones  allí  inmanentes  discordantes  a  su  estado  evolutivo  y  solo  puede  disfrutar  de  la  armonía  divina  reinante  y  reúne fuerzas para el retorno a un nuevo amanecer de aprendizaje.      7] ¿Por qué abandonamos el cielo después de llegar a él? Por  la  necesidad  que  tiene  el  Ego,  provisto  de  fuerza  espiritual,  de  adquirir  nuevas  experiencias  y  aprender  en  el  plano  material  para  seguir progresando evolutivamente.  ………………….. 
(1)  Por favor  indique  qué actividades desarrolla  allí un  espíritu que  está  más allá  del  término  medio evolutivo, ¿Qué aprende    y que actividades tiene en el Mundo del Espíritu de Vida y el  Mundo del Espíritu Divino?      R:  EN  REALIDAD,  LA  HUMANIDAD  MEDIA  AÚN  NO  ACTÚA  EN  ESOS  PLANOS.  ESTAMOS  EMPEZANDO  A  UTILIZAR  EL  ESPÍRITU  HUMANO.  DESDE  MI  PUNTO  DE  VISTA,  EL  REZAR  FRECUENTEMENTE  EL  PADRENUESTRO,  QUE  PONE  A  LA  PERSONALIDAD  EN  CONTACTO  DIRECTO  CON  LOS  TRES  ESPÍRITUS,  FACILITA  LAS  CONEXIONES Y LA RECEPCIÓN DE VIBRACIONES QUE NOS AYUDAN MUCHO.    01‐ 09‐ 07 
 

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LECCION Nº 10

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LECCIÓN 10
REENCARNACION Y CONSECUENCIA
        El  verdadero  objeto  de  la  vida  no  es  la  felicidad  actual,  sino  la  experiencia  por  medio  de  la  cual  podemos  desarrollar  nuestros  poderes  espirituales  latentes,  y  transformarlos  en  facultades  para  servir  mejor  al  plan  divino  de  evolución.  Dios  está  evolucionando  por medio de nosotros. Nosotros somos células en el cuerpo cósmico  de Dios;  estamos espiritualizando materia para El, a fin de que sea  un vehículo en el  cual pueda funcionar. Somos tan necesarios  para  Dios, como El lo es para nosotros. Es tarea nuestra, por consiguiente,  el  desarrollar  nuestras  cualidades  espirituales  y  nuestros  talentos  naturales en el máximo grado, para que podamos colaborar en este  gran proyecto.            Los tres grandes objetos de evolución a través de la materia son:  primero,  la  espiritualización  del  carácter;  segundo,  el  desarrollo  de  la  voluntad  por  el  cual  dirigimos  las  facultades  obtenidas  por  la  experiencia;  tercero,  el  desarrollo  de  la  mente  creadora,  por  el  cual  en su día podremos crear directa y conscientemente. Si cooperamos  con  el  proyecto  divino,  la  felicidad  será  la  consecuencia  que  alcancemos.            Para obtener este desarrollo, es necesario para el ego renacer en  un  cuerpo  físico  muchas  veces.  Cuando  toda  la  experiencia  de  cualquier  vida  ha  sido  asimilada  espiritualmente  en  los  mundos  superiores,  el  espíritu  nota  el  impulso  de  alcanzar  nuevas  experiencias,  y  este  deseo  le  empuja  irresistiblemente  a  la  reencarnación. Nuestro saber respecto a la reencarnación, no queda  limitado a la especulación. La reencarnación es uno de los primeros  hechos  concretos  demostrados  a  los  alumnos  de  la  escuela  de  Misterios.  Se  les  enseña  a  observar  a  un  niño  en  el  acto  de  morir;  luego a seguirlo a través del mundo invisible, día por día, hasta que 
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llega a la reencarnación dentro del período de pocos años. Después  de  haber  hecho  esto,  el  alumno  sabe  con  certeza  absoluta  que  la  reencarnación es un hecho y no solamente una teoría metafísica.            El  primer  paso  que  da  el  individuo  en  el  camino  de  la  reencarnación, es el elegir a sus padres o hacer que se le elijan. Esto  no es un asunto de suerte ciega. Generalmente se nos asignan unos  padres a los cuales hemos prestado servicios en vidas anteriores, de  modo que ellos están realmente obligados a sernos útiles también.            En  esta  relación  de  ideas  podremos  comprender  nuestra  obligación  de  facilitar,  siempre  que  sea  posible,  los  medios  para  permitir  a  otros  egos  volver  a  nosotros  como  niños,  a  fin  de  que  posteriormente ellos puedan prestarnos un servicio igual. Cuando el  ego tiene en su haber cierta cantidad de buen destino, se le permite  ver  panorámicamente  diferentes  vidas  con  distintos  padres,  y  se  le  deja en libertad de elegir. Una vez hecha la elección y determinadas  las  líneas  generales  de  la  vida,  el  ego  ya  no  puede  volverse  atrás  respecto a ella. Sin embargo, le queda aún su libertad de acción para  los  detalles.  Estos  pueden  ser  ejecutados  en  un  espíritu  de  amor,  ayuda y tolerancia, o de rebelión, odiando al ambiente en el cual el  ego ha sido situado. Así él puede libremente crearse un buen o mal  destino para una vida futura.            En  el  proceso  actual,  de  vuelta  a  la  reencarnación,  los  distintos  átomos‐simiente  atraen  en  primer  lugar  hacia  ellos  mismos  los  materiales  para  una  nueva  serie  de  vehículos,  es  decir,  una  mente,  un  cuerpo  de  deseos,  un  cuerpo  vital  y  un  cuerpo  físico.  Estos  materiales  se  introducen,  cuando  llega  la  hora,  en  los  nuevos  vehículos, y entonces el ego vuelve al renacimiento físico.            Esto ocurre cuando las fuerzas planetarias están en armonía con  el  destino  engendrado  por  el  ego  en  vidas  precedentes.  El  ego  no  puede renacer en ningún otro momento, porque las fuerzas ocultas  en  sus  átomos‐simiente  lo  impedirían.  Después  del  nacimiento,  las 
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fuerzas  planetarias  que  ejercen  influencias  sobre  los  vehículos  del  ego, los empujan día tras día en ciertas direcciones, en armonía con  su  destino  previamente  creado,  y  así  se  convierten  en  ejecutores  automáticos  de  aquel  destino.  Sin  embargo,  las  fuerzas  planetarias  NO  OBLIGAN  JAMAS.  Cuando  un  hombre  usa  su  voluntad  para  trabajar en unión con la evolución, entonces él domina a las fuerzas  planetarias y las dirige.            La ley de consecuencia, o la ley de causa y efecto, está operando  continuamente.  Desde  el  momento  del  nacimiento,  las  fuerzas  que  fueron  puestas  en  acción  en  vidas  precedentes  y  que  todavía  no  están agotadas, empiezan a operar en el niño y sus vehículos. Todos  los  antiguos  amores  y  odios  suben  a  la  superficie;  antiguos  enemigos  se  presentan  para  que  el  ego  pueda  elaborar  su  destino  con ellos  y transformarlos en amigos. Anteriores amigos ayudan al  ego trabajando con él en provecho mutuo. Así nos acercamos, lenta,  pero irresistiblemente, a la época de la amistad universal. Por medio  de la ley de consecuencia, el hombre aprende que cada acto tiene su  correspondiente responsabilidad, y que cada fuerza que él pone en  movimiento,  tiene  que  tener  su  correspondiente  efecto.  Si  por  negligencia o egoísmo causa sufrimiento o pérdidas a otros, la ley de  consecuencia  le  traerá  fatalmente  condiciones  semejantes  en  fecha  más remota y así comprenderá la injusticia de obrar de esta manera.  Si no hace caso de la lección, la naturaleza le deparará cada vez más  duras experiencias, hasta que finalmente haga el esfuerzo necesario  y obtenga entonces el poder del dominio sobre sí mismo.            Si los actos que ejecutamos son constructivos y respetuosos para  con los derechos de los demás, entonces en la vida futura naceremos  bajo  condiciones,  que  nos  traerán  éxito  y  felicidad.  Si  al  contrario,  cedemos  el  paso  a  nuestras  pasiones,  sin  consideración  para  los  demás,  o  si  somos  indolentes  y  descuidados,  seguramente  renaceremos bajo condiciones y entre gentes que harán que nuestras  vidas  sean  un  fracaso,  y  que  nos  acarrearán  muchas  calamidades.  Por estos fracasos, sin embargo, aprenderemos donde nos habíamos 
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equivocado en las vidas precedentes, y sabremos lo que es necesario  que hagamos para remediar lo pasado. Entonces, aplicando nuestra  voluntad a la solución del problema, obtendremos éxito, y la Ley de  Consecuencia, desde aquel momento, trabajará en favor de nosotros,  en vez de hacerlo en nuestra contra.            Durante  toda  la  vida  la  cualidad  que  los  Rosacruces  llaman  Epigénesis está en actividad; esta cualidad es el poder de poner en  acción  a  un  número  limitado  de  causas  nuevas,  las  cuales  no están  determinadas  ni  impuestas  a  nosotros  por  nuestros  actos  del  pasado. Si estuviéramos totalmente sujetos al pasado e incapaces de  generar  nuevas  causas,  nos  sería  imposible  desarrollar  poder  creador  original  alguno,  ni  habría  libre  albedrío.  Aquí  viene  a  ayudarnos  la  facultad  espiritual  de  Epigénesis,  capacitándonos,  si  así es nuestra voluntad, para abrirnos paso hacia esferas de poder y  actividades provechosas todavía mayores.      ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 10
1] ¿Cuál es nuestra relación y nuestro deber para con Dios? El  Plan  de  Dios  es  la  evolución  y  si  nosotros  evolucionamos,  Él  también evoluciona. Al espiritualizar materia (crecimiento del alma,  ¿verdad?), estamos contribuyendo al engrandecimiento del Espíritu  Universal.  En  Dios  vivimos,  nos  movemos  y  tenemos  nuestro  ser.”  Esta  relación  de  necesidad  mutua  o  correspondiente  nos  hace  responsables  de  desarrollar  nuestros  poderes  latentes,  progresar  cada  día  adelante  y  hacia  arriba  y  tratar  de  no  malgastar  nuestro  tiempo vital.    2] ¿Cuáles son los objetos de la vida y de la evolución? El propósito de la vida no es la felicidad sino la experiencia, que es  el conocimiento de las causas que producen los actos. Las tristezas y  el  dolor  son  paradójicamente  nuestros  maestros  más  benévolos, 
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mientras que las alegrías de la vida no son sino estados fugaces. Por  tanto, el propósito de la vida es continuar adquiriendo experiencia y  por ende conocimiento y sabiduría para beneficio de sí mismo y de  los demás.    La  adquisición  de  la  Sabiduría  y  la  realización  de  la  perfección  espiritual,  son  el  objeto  de  la  evolución,  el  hacernos  plenamente  conscientes y capaces de dominar la materia de todos los mundos.  Los principales objetivos de la evolución son:  Que  espiritualicemos  el  carácter  con  el  dominio  del  cuerpo  de  deseos: “De todos los poderes que encadenan al mundo, el hombre  se libera cuando adquiere control de sí mismo”, nos dice Goethe. Es  decir, la consecución de la verdadera libertad.  Segundo objetivo, el desarrollo de la voluntad por el cual dirigimos  las cualidades derivadas de la experiencia y,  Tercero:  el  dominio  de  la  mente  creadora  para  que  el  individuo  se  descubra desde un Dios estático a un Dios dinámico: Un Creador. 3] ¿Cómo se determinan el destino y el medio ambiente de una vida terrestre? Se determinan fundamentalmente por la Ley de la Causalidad.    El primer paso es la elección de los progenitores, que se opera con la  asistencia  de  los  Ángeles    del  Destino,  ayudándole  al  ego  encarnante  a  elegir  su  alrededor  ambiente  acorde  con  las  experiencias  y  cumplimiento  de  destino  que  deba  ejecutar  en  su  vida futura, Hecha la elección no hay camino de regreso aunque el  ser tiene libertad para operar en los detalles (Epigénesis) y entonces  su  destino  será  ejecutado  bajo  la  base  de  amor  y  sabiduría  o  de  rebelión y rechazo, actitudes que le darán el matiz de su vida futura.    4] ¿Cómo adquirimos un nuevo grupo de cuerpos, y cómo influyen sobre nosotros las fuerzas planetarias? Previo al nacimiento, los    cuatro átomos simientes que acompañan 
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al  ego,  atraen  materia  específica  correspondiente  a  su  naturaleza  particular  para  la  formación  de  cada  cuerpo  futuro  y  entonces  se  inicia  el  proceso  del  renacimiento  físico,  el  cual  ocurre  solo  en  el  momento  preciso  en  que  se  encuentran    en  perfecta  armonía  las  fuerzas  planetarias  y  el  destino  engendrado  por  el  ego  en  vidas  precedentes,  el  cual  se  va  cumpliendo  y  ejecutando  automáticamente  por  la  influencia  que  dichas  fuerzas  planetaria  ejercen  sobre  el  ego  reencarnado.  Sin  embargo,  cuando  el  hombre  usa su voluntad para vivir en armonía con la evolución, el hombre  domina dichas fuerzas cósmicas y las dirige. Este proceso opera en  las condiciones actuales evolutivas del hombre.      5] Descríbase la acción de la Ley de Consecuencia. La ley de causa y efecto está siempre en actividad y estas fuerzas se  hacen patentes desde antes del nacimiento a partir de la elección del  destino  y  luego    con  el  desenvolvimiento  del  ego  en  sus  circunstancias  elegidas.  Los  antiguos  rivales  son  acercados  para  amalgamarse en la amistad, el trabajo en conjunto, la cooperación y  el  amor.    Vase  recordando  o  aprendiendo  que  puesta  la  causa,  puesto el efecto y quitada la causa, quitado el efecto y que todo acto,  por  mínimo  que  sea,  tiene  su  consecuencia,  la  que  es  percibida  en  carne propia y    además afecta de alguna manera al universo entero.  Si  se  vuelve  a  quebrantar  la  ley,    el  efecto  es  aún  mayormente  sentido; ya decía la Biblia que es duro el camino del transgresor. Así  la  ley  de  la  consecuencia  nos  lleva  lenta  pero  seguramente  al  entendimiento  de  la  justicia,  del  derecho  y  libertad    ajenos  y  del  amor  universal,  hasta  que  por  medio  del  dominio  de  la  voluntad  algún  momento  incorporemos  la  Ley  en  nosotros  mismos,  seamos  libres  y  por  tanto  ésta  ya  no  sea  necesaria.  Del  éxito  o  fracaso  en  armonizarnos  con  las  leyes  divinas  dependerá    el  tipo  de  destino  presente  y    futuro  y  los  sufrimientos  o  felicidad  vividos  o  por  vivirse  en  sucesivas  reencarnaciones.  “A  su  vez,  y  lógicamente,  la  ley  de  causa  y  efecto  es  la  razón  de  ser  de  la  ley  de  renacimiento,  pues nos sería imposible pagar y cobrar todos los créditos y deudas  contraídos    en una vida si no hubiera otras posteriores”.   
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6] ¿Cómo se acerca la era de la amistad universal? Creo que la gran tarea de esta época es la construcción en la mayoría  de  la  humanidad  del  cuerpo‐alma  e  inexorablemente,  con  el  advenimiento  de    nuevos  conocimientos  científicos  que  están  aproximando la ciencia, el arte y la religión en un todo armonioso y  descubriendo  al  hombre  como  un  ser  multidimensional  y  trascendental,  éste  está  comenzando  a  reconocer  su  verdadero  origen divino y por tanto a verse como el uno en el todo y que tiene  una  misión  y  un  destino  común  y  que  solamente  con  el  reconocimiento  de  la  unidad  en  la  diversidad  aparente  y  la  cooperación mutua y el bien común a través de la tolerancia, justicia  y respeto, nos estamos acercando a la amistad universal. Pero eso se  conseguirá únicamente con una desintoxicación de los cuerpos y el  crecimiento  espiritual  mediante  el  desarrollo  de  los  éteres    superiores.  Así,  la  amistad  humana,  excluyente  por  si  misma    aunque “hija del amor”, se elevará a su octava superior, la Amistad  Universal,    emanada del Amor Divino.      7] ¿Cómo podemos remediar el pasado? Cuando no es posible enmendar los errores cometidos o compensar  personalmente a la persona agraviada, luego del arrepentimiento y  propósito  de  enmienda  respectivos,  la  única  manera    de  remediar  el  pasado,  es  buscando  el  bien  y  a  Dios  y  obrando  sacrificada  y  anónimamente  a  favor  de  los  necesitados,  en  concordancia  con  las  leyes del amor universal.      8] ¿Qué es la Epigénesis? Sin  la  presencia  de  la  Epigénesis,  fuerza  creadora  utilizada  por  el  ego  para  posibilitar  nuevas  acciones  dinámicas  en  su  destino,  estaríamos  condenados  a  una  aventura  totalmente  fatalista  y  estática, sin la posibilidad de crecer anímicamente y el libre albedrío  sería  una  utopía  y  el  camino  hacia  la  Perfección  sería  una  imposibilidad.   
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LECCION Nº 11

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LECCION No. 11
EL ALMA, EL CUERPO-ALMA Y EL DESARROLLO DEL ALMA
Existe  en  general  una  gran  confusión  entre  los  estudiantes  respecto  a  la  distinción  entre  alma,  cuerpo‐alma  y  espíritu.  En  el  lenguaje  Rosacruciano  estos  términos  se  refieren  a  realidades  separadas  y  distintas,  mientras  que  en  el  uso  corriente  se  emplean  más  o  menos  el  uno  en  lugar  del  otro.  En  la  literatura  rosacruz  se  habla  del  alma  como  de  la  quinta  esencia  de  los  tres  vehículos  inferiores  y  de  la  experiencia  adquirida  por  estos  vehículos  que  implica rectitud en el pensar y obrar. Esta esencia es extraída por el  espíritu o ego y empleada por él como pábulo. El alma construye el  edificio  de  los  poderes  del  espíritu,  aumenta  su  conciencia  y  le  capacita para extender su campo de operación.    Las  experiencias  de  la  vida,  registradas  por  medio  de  la  respiración  en  el  cuerpo  vital,  se  aquilatan  generalmente  en  el  período de retrospección del purgatorio y del primer cielo, donde su  esencia  es  extraída  e  introducida  en  el  espíritu  en  forma  de  poder  del  alma.  Sin  embargo,  no  es  necesario  que  esperemos  a  la  extracción  de  las  cualidades  del  alma  y  su  unión  con  el  espíritu,  hasta  que  lleguemos  al  purgatorio  o  al  primer  cielo.  Si  nos  place,  podremos  cada  noche  llevar  a  cabo  este  proceso  por  medio  del  empleo  del  ejercicio  retrospectivo,  que  ha  sido  descrito  en  las  primeras  lecciones  de  este  curso.  La  completa  compenetración  de  alma y espíritu no tiene lugar hasta casi el final de nuestro gran día  de  manifestación.  Añadimos  algo  a  nuestra  alma  por  las  experiencias de cada vida, y después de haber vivido muchas vidas,  sobre  todo  si  han  sido  bien  vividas,  conseguimos  completar  este  atributo. Cuando tengamos la cualidad de exuberancia de alma, los  que vivan en derredor nuestro, se darán cuenta de ello.    El alma es triple; el alma consciente es el extracto espiritual del  cuerpo  físico  y  las  experiencias  que  este  último  contiene,  y  está  en  relación  recíproca  con  el  Espíritu  Divino.  El  alma  intelectual  es  el 
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extracto  del  cuerpo  vital  y  en  relación  recíproca  con  el  Espíritu  de  Vida.  El  alma  emocional  es  el  extracto  del  cuerpo  de  deseos  y  en  relación  recíproca  con  el  Espíritu  Humano.  Todas  las  experiencias  de  nuestras  vidas  diarias  son  utilizadas  por  los  procesos  de  evolución, e introducidas en el alma para el uso en vidas futuras, sea  en este plano, sea en otros superiores.    El cuerpo‐alma es una entidad distinta; no es un extracto como  lo  es  el  alma.  Es  uno  de  los  vehículos  del  espíritu  o  uno  de  sus  cuerpos. Está compuesto de de los dos éteres superiores del cuerpo  vital,  es  decir,  del  éter  de  luz  y  del  reflector.  El  cuerpo‐alma  se  construye  por  medio  de  una  vida  de  amor  y  servicio  a  favor  de  la  humanidad. Semejante vida no solamente atrae y purifica una gran  parte  de  los  dos  éteres  superiores,  sino  que  con  el  tiempo  también  tiene  como  efecto  el  que  se  produzca  una  división  entre  ellos  y  los  dos éteres inferiores. Después de haberse producido esta división, el  cuerpo‐alma  se  ha  separado  y  ha  quedado  distinto  de  los  éteres  inferiores, y está disponible ahora como vehículo o cuerpo separado,  para  ser  empleado  en  los  vuelos  del  alma.  En  el  texto  griego  del  Nuevo  Testamento  se  habla  de  él  como  el  ʺsoma  psuchiconʺ,  y  además  él  constituye  el oro  y  el  azul  de  nuestra  aura,  y  puede  ser  visto con nuestra visión etérea. Por él se distingue el santo del resto  de los mortales. Para su construcción recibimos ayuda de Cristo, el  Espíritu  Planetario  que  habita  en  la  Tierra,  por  medio  de  sus  emanaciones  etéreas,  que  pasan  desde  el  centro  de  la  Tierra  hacia  fuera de ella, atravesando luego nuestros cuerpos vitales.    El cuerpo‐alma es retenido por el ego durante la existencia en  el  purgatorio  y  en  el  primer  cielo;  quiere  decir,  que  está  unido  al  cuerpo  de  deseos  y  a  la  mente  y  los  acompaña  por  estas  dos  regiones.  El  trabajo  a  favor  de  la  humanidad  construye  el  cuerpo‐ alma,  pero  una  vida  ligera  y  sensual  impide  su  crecimiento,  y  produce  además  el  efecto  de  que  los  dos  éteres  inferiores  se  introduzcan  en  él  en  lugar  de  los  dos  superiores,  que  quedan  excluidos. Cuando el cuerpo‐alma está construido, la persona que lo  posee es capaz de salir de su cuerpo físico a su antojo, y después de  haber  recibido  la  debida  instrucción,  puede  atravesar  el  espacio  de 
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un  lugar  a  otro  con  la  más  absoluta  libertad.  Está  capacitado  para  ʺviajar en países extranjerosʺ, es  decir, para ir a cualquier parte  del  mundo,  según  su  deseo,  y  con  la  velocidad  del  pensamiento.  El  cuerpo‐alma  no  pasa  por  el  espacio  andando,  ni  tampoco  volando  con alas. Es empujado por la voluntad unida al pensamiento, y sigue  la dirección indicada por el pensamiento. Viaja casi con la velocidad  de  la  luz,  y  cuando  la  persona  concibe  la  idea  de  cierto  lugar,  el  cuerpo‐alma llega allí, casi en el mismo instante. Es esto un modo de  viajar  maravillosamente  satisfactorio  y  conveniente;  siendo  enteramente  independiente  de  vehículos:  como  trenes  y  vapores.  Además,  no  hacen  falta  billetes  ni  pasaportes.  En  el  cuerpo‐alma  podemos  visitar  todos  los  países  de  la  tierra,  observar  sus  habitantes,  sus  condiciones  y  actividades,  y  volver  luego,  cuando  nos place, a nuestros cuerpos físicos.    Entre las importantes actividades del cuerpo‐alma, hay las del  ʺauxiliar invisibleʺ. Cuando una persona ha desarrollado el cuerpo‐ alma  hasta  el  punto  de  poder  funcionar  en  él  conscientemente  durante  el  sueño,  está  capacitada  para  el  servicio  de  ʺauxiliar  invisible,ʺ  y  puede  entonces  tomar  parte  en  la  obra  de  curar  a  enfermos  bajo  la  dirección  de  seres  superiores,  y  puede  prestar  servicio a enfermos y afligidos, lo que de otro modo sería imposible.  Los  auxiliares  invisibles  pueden  dirigir  corrientes  de  fuerza  magnética  curativa  hacia  sus  pacientes,  y  también  pueden  materializar  manos  para  manipular  la  parte  enferma  del  cuerpo  etéreo  o  vital  del  paciente.  También  reciben  enseñanza  para  poder  pronunciar la palabra creadora, la cual separa los tejidos enfermos y  construye nuevas células.     

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 11
1] ¿Cuál es la diferencia entre alma, cuerpo-alma y espíritu? El  alma,  triple  en  su  manifestación  y  quintaesencia  o  fruto  espiritualizado  de  las  experiencias  resultante  de  los  tres  vehículos 
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inferiores,  es  decir  del  cuerpo  denso,  cuerpo  vital  y  de  deseos,  emanados  éstos  a  su  vez  del  Espíritu  Divino,  de  Vida  y  Humano  respectivamente,  teniendo  como  eslabón  la  mente,  sirve  como  alimento  a  este    espíritu  trino  que  es  chispa  divina  consciente  evolucionante  y  procedente  del  Espíritu  Universal.    El  cuerpo  –  alma,  en  cambio,  se  desarrolla  y  crece  como  resultado  de  la  separación de los éteres superiores de los inferiores a través de una  vida  de  servicio  y  santidad  y  se  constituye  en  un  vehículo  del  espíritu.  2] Describa las diferentes clases de alma, y diga cómo se obtienen. Hay tres clases de alma: el alma consciente, extraída espiritualmente  de  las  experiencias    del    cuerpo  físico,  a  su  vez  emanado  del  Espíritu Divino. El alma intelectual, transmutada de la actividad del  cuerpo  vital  y  derivado  éste    del  Espíritu  de  Vida.  Por  último,  el  alma emocional, extracto del cuerpo de deseos, emanado a su vez de  Espíritu  Humano.    Se  obtienen  a  través  de  la  experiencia  o  espiritualización del triple cuerpo y se amalgaman al triple Espíritu,  quien  recaba  este  poder  anímico  para  su  evolución  hacia  la  omnisciencia. 3] ¿Cómo podemos activar el proceso del crecimiento espiritual? Este  proceso  se  puede  activar  por  medio  de  la  espiritualización  de  los cuerpos del hombre y    con la construcción del cuerpo‐ alma, es  decir, tratando sinceramente de hollar el sendero de la iniciación. El  otro  gran  camino  es  a  través  de  la  fe  y  la  Filosofía  Rosacruz  pone  énfasis  en  ambos  procesos  al  buscar  la  unión  de  la  mente  con  el  corazón. 4] ¿Cómo se construye el cuerpo-alma, y cómo se diferencia de los éteres inferiores? Se construye por medio de una vida amorosa y altruista a favor de  la  humanidad.  Con  el  tiempo,  se  produce  una  separación  de  los  éteres superiores de los inferiores y se forma un cuerpo separado o  lo  que  San  Pablo  denominó  soma  psuchicon  o  cuerpo‐alma.  También le llaman el vestido de bodas, que le servirá al ego para sus 
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vuelos  anímicos  voluntarios.  Para  su  construcción  recibimos  la  ayuda del Cristo Planetario, que irradia su ayuda etérea generosa y  la impregna en nuestro cuerpo vital. 5] ¿Por cuánto tiempo se retiene el cuerpo-alma? El  cuerpo  –alma  es  retenido  por  el  espíritu  en  el  tránsito  del  purgatorio  y  el  primer  cielo  y  está  unido  por  lo  tanto  al  cuerpo  de  deseos y la mente (1).      6] Describa el viaje en el cuerpo-alma. Los viajes en el cuerpo –alma se realizan utilizando la voluntad del  ego y el poder del pensamiento, a cualquier lugar en la tierra donde  éste desea ir y casi en forma instantánea. Por tanto, con este medio  de transporte maravilloso,    se obvia toda la tramitología engorrosa  de control de movilización inventada por el hombre y que coarta su  libertad, como permisos de salida de    su país de origen, pasaportes  y demás. Es un vuelo consciente y voluntario.    7] ¿Quiénes son los Auxiliares Invisibles y cómo curan? Los  auxiliares  invisibles  son  individuos  que  por  sus  méritos,  vida  pura,  servicio  altruista  y  compasión,  han  desarrollado  su  cuerpo‐  alma  y  están  capacitados  para  servir  como  asistentes  en  la  obra  de  ayuda  a  los  más  necesitados  y  desvalidos,  ayudan  a  muchas    personas en el tránsito hacia los planos superiores y sobre todo en la  curación de los enfermos bajo la supervisión de seres superiores. El  alivio  generalmente  se  efectúa  utilizando  fuerzas  magnéticas  curativas que dirigen hacia los éteres enfermos del paciente; pueden  materializar una parte o todo su cuerpo para este objeto.    Se les da  entrenamiento  y  enseña  además  a  pronunciar  la  Palabra  Creadora  para  la  escisión  de  tejidos  enfermos  y  construcción  de  nuevos  y  sanos.   
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(1) Se nos ha dicho que cuando Cristo vuelva, lo recibiremos en “el aire”, es decir en cuerpo  etéreo,  y  para  ello  se  necesitará  el  vestido  de  bodas  que  un  limitado  número  de  seres  construye en cada reencarnación.  Curso Suplementario de Filosofía Rosacruz 88

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  ¿Qué  ocurrirá  con  aquellos  individuos  que,  por  su  excesivo  materialismo,  avaricia,  sensualidad  y  egoísmo  no  hayan  preparado  dicho  cuerpo‐alma?  ¿Podrán  seguir  evolucionando conjuntamente con el resto o tendrán que ser separados?      R: NO. LA PARÁBOLA DEL BANQUETE DE BODAS LO EXPONE BIEN CLARO: LOS QUE  NO  LLEVEN  EL  VESTIDO  DE  BODAS  SERAN  EXPULSADOS  DEL  BANQUETE  Y  NO  PODRÁN PARTICIPAR DE ÉL.   

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LECCION Nº 12

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LECCION No. 12
EL ALMA, EL CUERPO-ALMA Y EL DESARROLLO DEL ALMA 
(Conclusión)    Durante  la  Gran  Guerra  muchos  auxiliares  invisibles  fueron  desarrollados  para  trabajar  en  los  campos  de  batalla  entre  los  soldados heridos. Sin embargo, al principio de la guerra había muy  pocos  disponibles,  porque  muy  pocos  seres  humanos  habían  logrado  este  desarrollo.  A  medida  que  progresaba  la  guerra,  más  auxiliares  invisibles  fueron  preparados  para  el  servicio,  y  al  final  había muchos trabajando.    El cuerpo‐alma continúa creciendo después de su nacimiento,  es decir, después de haber sido separado de los éteres inferiores, con  la  condición  de  ser  debidamente  alimentado.  Igual  que  otros  cuerpos  de  cualquier  especie,  necesita  alimento  para  crecer  y  conservarse en buena salud y fuerza. Pero si no facilitamos alimento  al  hijo  de  Cristo  (el  cuerpo‐alma)  después  de  su  nacimiento,  sufriremos  hambre  de  alma,  en  comparación  de  la  cual  el  hambre  física no es nada. El alimento que es preciso darle consiste en actos y  pensamientos  de  amor  y  abnegación  respecto  a  los  demás  y  a  la  humanidad  en  general,  según  las  ocasiones  lo  permitan.  Actos  altruistas  y  de  abnegación  forman  el  cuerpo‐alma  y  atraen  los  áureos éteres del espíritu. Estos actos nos preparan el traje dorado.    En  el  principio  de  nuestro  ʺDía  de  Manifestaciónʺ  todos  entramos en funciones como Espíritus Virginales, pero ya entonces  algunos eran más adaptables, más dispuestos y más progresivos que  otros,  y  por  consiguiente,  entraron  en  la  involución  con  mayor  rapidez  y  mayor  entusiasmo  también  que  otros.  Estos  son  aquellos  que  actualmente  van  a  la  vanguardia,  porque  han  desarrollado  el  alma  y  el  cuerpo‐alma  más  rápidamente  que  los  demás.  De  ellos  hablamos  como  ʺalmas  viejasʺ,  en  contraste  con  las  que  se  han  quedado más atrás y a quienes llamamos ʺalmas jóvenesʺ no jóvenes  en  años,  sino  en  desarrollo.  Las  todavía  más  jóvenes  se  conocen 
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como  ʺrezagadosʺ;  aquellos  que  se  negaron  a  emprender  el  trabajo  de  involución  y  evolución,  y  que  en  muchos  casos  han  rehusado  avanzar,  resultando  que  se  han  quedado  muy  atrás  de  los  que  forman la vanguardia.    El  alma,  lo  mismo  que  su  cuerpo,  se  atrofia  si  dejamos  de  alimentarla.  El  estancamiento  no  existe  ni  en  la  naturaleza  ni  en  la  evolución;  tenemos  que  ir  adelante  o  atrás.  Si  adelantamos,  aumentamos  continuamente  el  alma  que  hemos  construido  en  el  pasado. Si retrocedemos, agotamos el alma, las cualidades del alma  y  sus  poderes  que  habíamos  adquirido  anteriormente,  lo  mismo  como agotamos la substancia de nuestro cuerpo físico si dejamos de  comer. En otras palabras, el alma, siendo realmente alimento para el  espíritu, se gasta constantemente por la actividad del espíritu y tiene  que  ser  continuamente  elaborada  si  el  espíritu  ha  de  progresar.  Si  los  bajos  instintos  se  vuelven  tan  fuertes  que  arrollan  al  ego  o  espíritu, y se emprende el camino hacia atrás, entonces se pierde el  alma. Durante este proceso, el cuerpo‐alma también desaparece por  estar íntimamente ligado al alma; y las actividades que disuelven al  uno,  disuelven  también  al  otro.  El  registro  de  nuestras  malas  acciones  por medio de la respiración, que se graba en el cuerpo  de  deseos después de la muerte, es algunas veces llamado ʺel alma que  pecaʺ  y  que  muere  por  expurgación.  Esto  ha  sido  descrito  ampliamente en la lección sobre el purgatorio.    Otro  peligro  que  se  presenta  cuando  el  yo  inferior  no  quiere  obedecer  y  se  niega  a  seguir  las  órdenes  del  espíritu,  es  que  los  vehículos  que  él  ha  construido  por  la  involución  y  espiritualizado  parcialmente,  pueden  perderse  por  desintegración;  es  decir,  los  cuerpos  físico,  vital,  de  deseos  y  mental,  a  la  vez  que  su  correspondiente átomo‐simiente.    Es éste un asunto muy serio, porque cuando el ego ha perdido  sus  vehículos  y  los  átomos‐simiente  de  estos  últimos,  entonces  le  faltan  los  medios  para  continuar  su  evolución  en  este  ʺDía  de  Manifestaciónʺ. Por esta razón tiene que volver al caos y permanecer  allí hasta que salga una nueva oleada de vida a la cual pueda unirse  y así continuar su evolución. Pero esto significa una gran pérdida y 
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un  enorme  sufrimiento  para  el  espíritu.  Sin  embargo,  el  espíritu  o  ego  no  muere.  El  espíritu  no  puede  morir  nunca,  porque  vino  de  Dios al principio, como una parte de Él, y siempre quedará como tal.  No puede morir, pero puede perder sus cuerpos y así, durante cierto  período, permanecer prácticamente impotente y desamparado.    Cuando el ego ha perdido sus átomos‐simientes, ya no puede  volver  a  nacer.  Esto,  sin  embargo,  no  es  una  pérdida  total,  porque  cuando sale otra vez en una nueva oleada de vida, saldrá desde un  punto más elevado que aquel desde el cual salió en el ciclo presente.  Esto  es  debido  al  hecho  de  que  desde  el  principio  del  ʺPeríodo  de  Saturnoʺ el Espíritu Virginal ha adquirido los tres velos, del Espíritu  Divino,  Vital  y  Humano,  respectivamente;  los  cuales,  unidos  al  propio  Espíritu  Virginal,  constituyen  el  ego.  Los  Espíritus  Divino,  Vital  y  Humano  adquiridos  así,  son  retenidos  durante  la  duración  del  caos,  y  dan  al  Espíritu  Virginal  un  empuje  inicial  en  un  día  posterior de evolución.      A  pesar  de  ello,  la  pérdida  es  grande  y  sumamente  dolorosa.  Por esta razón, nos incumbe mejorar nuestras oportunidades en un  grado  extremo  y  vivir  una  vida  recta  y  de  bien  obrar,  a  fin  de  que  podamos llevar a cabo lo que fue previsto para nosotros, y obtener  así la gran alegría, la paz y el poder, que son su resultado seguro.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 12
1] ¿Qué es necesario para continuar el crecimiento del cuerpo-alma? Como  todo  otro  cuerpo,  el  traje  dorado  necesita  nutrirse  continuamente y así conservar su potencia y vigor.    2] ¿Cuál es el alimento que requiere el Cristo-niño? Este  alimento  está  compuesto  de  actos  y  pensamientos  de  filantropía, devoción y amor    hacia la humanidad.   
 

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3] ¿Qué es hambre del alma? Si no facilitamos el alimento indicado al cuerpo‐ alma, éste sufre de  una anemia espiritual que se traduce en hambre del alma frente a la  cual el hambre física es un juego de niños.    4] ¿Cuál es el significado de "viejas almas", "almas jóvenes" y "rezagadas"? Ya  en  el  Periodo  de  Saturno  se  comenzó  a  diferenciar  el  desarrollo  de los espíritus virginales. En el Periodo Solar, la adaptabilidad hizo  que  algunos  seres  permanezcan  en  condición  de  minerales,  y  otros  adelantados que recibieron el germen del cuerpo vital y se hicieron  análogos a las plantas. Además de estos dos reinos, hubo un tercero,  una  nueva  oleada  de  vida  que  comenzó  su  actividad  en  aquel  Periodo Solar y que actualmente anima    a los animales.    Con el paso de la evolución, la diferenciación se hizo más manifiesta  y  un  grupo  minoritario  progresó  más  rápidamente  que  sus  hermanos  rezagados,  quienes  se  negaron  o  retardaron  mucho  en  proseguir  el  camino  de  la  involución.  Con  el  resultado  de  que  actualmente  el  número  de  los  precursores  es  comparativamente  pequeño  y están reencarnados en los individuos de tez blanca  y se  les  llama  almas  viejas,  porque  son  más  viejos  en  experiencia  y  por  ende  han  desarrollado  más  rápidamente  el  alma  y  el  cuerpo‐alma,  mientras  que  lo  encarnados  en  las  así  llamadas  razas  inferiores  ‐ término semánticamente sensible y chocante para muchos‐ como los  hindúes,  chino,  negros,  etc.  son  las  almas  jóvenes  en  experiencia  y  desarrollo.  Afortunadamente  ésta  es  la  regla  general    y  actualmente, con el amalgamiento y cruce racial, esta clasificación se  ha ido menguando    y los exaltados Seres rectores de la evolución o  Ángeles  del  Destino  están  pautando  más  y  con  mayor  frecuencia  encarnaciones    de  almas  viejas  en  cuerpos  no  blancos  y  viceversa,  almas  jóvenes  atraídas  al  occidente  por  lazos  de  bondad  o  a  veces  infelizmente  por  motivos  de  revancha  por  la  asociación  de  vidas  pasadas,  lo  cual  hace  que  los  grupos  étnicos    progresen  más  rápidamente  y  vayan    a  superiores  niveles.  Esta  diferenciación  de    “almas  viejas  y  jóvenes”  no  implica  superioridad  e  inferioridad  ni 
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tampoco  el  color  de  la  piel  y  entonces  debemos  buscar  amorosamente  todas  las  oportunidades  para  ayudar  a  nuestros  hermanos menores    en su pronto desarrollo pues el propósito de la  Divinidad  es  la  salvación  de  todos  los  hombres.  Así  nosotros  también  arrimamos  el  hombro  y  evolucionamos  colectivamente  pues  solo  de  esta  manera  estaremos  en  armonía  con  la  sentencia  cristiana de  que ʺTODOSʺ  SOMOS  HERMANOS, Y  QUE  ʺTODOSʺ  SOMOS  HIJOS  DE  DIOS  Y  QUE  NO  HAY  PUEBLOS  ELEGIDOS.  Sin  embargo,  debemos  ver  esta  categorización    como  una  justa  comisión  a  los  esfuerzos  desarrollados  por  los  egos  y  como  una  consecuencia  de  la  inexorable  Ley  de  la  Retribución  o  del  Karma.  “Lo  que  el  hombre  siembre,  eso  recogerá”.  Pero  al  final,  nuestro  destino cósmico común está ligado profundamente y ello dependerá  de  nuestras  afinidades,  acciones  y  responsabilidades  electivas  y  también colectivas. (1) 5] ¿Qué es lo que causa la atrofia del alma? El  alma,  como  cuerpo  del  espíritu,  necesita  producir    alimento  y  nutrirse;  la  inanición  espiritual  produce  su  atrofia.  Sólo  si  generamos  alimento  vivo    por  el  servicio  benevolente  y  desinteresado, seguiremos procesando esa retroalimentación para el  desgaste continuo    del espíritu. Al retroceder o estancarnos, al dar  paso  al  yo  inferior  y  priorizar  solamente  los  asuntos  materiales,  se  puede perder el alma y su coligado que es el cuerpo‐alma. OK 6] ¿Qué sucede cuando el yo inferior rehúsa seguir la guía del espíritu? Cuando el yo inferior se impone y no obedece al espíritu, a pesar de  las  advertencias  y  medidas  coercitivas  y  purificantes  como  la  enfermedad,  por  ejemplo,  puede  perder  sus  cuerpos  y  paralelamente sus átomos simientes, con la gravísima consecuencia  de que no puede seguir progresando en este “Día de Manifestación”    y  regresará  al  Caos  a  esperar  otro  gran  ciclo  evolutivo,  con  gran  sufrimiento para este espíritu.  7] ¿Qué resulta de la pérdida de los átomos-simiente y por qué? Sin  las  fuerzas  intrínsecas  en  los  átomos  simientes  que  atraen 
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materia  afín  para  la  construcción  de  los  diferentes  cuerpos  del  ego  evolucionante, éste ya no puede volver a nacer. Sin embargo, como  el  ego  es  eterno  y  no  puede  desaparecer,    podrá  proseguir  en  una    nueva  oleada  de  vida  gracias  a    que  el  espíritu  virginal,  en  el  Periodo de Saturno adquirió lo velos del triple espíritu para formar  luego esa unidad llamada ego.  8] ¿Por qué el buen sentido requiere que vivamos las mejores vidas posibles? El  buen  obrar  y  la  vida  recta  nos  da  la  oportunidad  de  encontrar  sublimes  horizontes  para  la  felicidad  y  adelanto  propio  y  para  la  complacencia  del  Espíritu  Universal.  El  desperdicio  de  las  oportunidades que se nos otorga cada día para mejorar y servir, es  una  especie  muy  ruin  de  infidelidad  y  deshonestidad  para  con  nuestro Padre celestial y Su Plan Divino. Cada instante vivido es un  nuevo espacio de ocasiones para acercarnos lenta pero seguramente  al  poder  que  implica  el  nacimiento  del  Cristo  en  nosotros  a  través  del camino del conocimiento y del servicio. Y lo que es más, estamos  retardando su liberación de su prisión terrena voluntaria actual, por  nuestra  desidia  en  no  sacrificarnos  aquí  y  ahora    y  futuramente  poder  hacernos  cargo  de  la  evolución  propia  y  de  nuestros  hermanos inferiores.  ………………………..
(1) 07- 09- 07

Tu Huella En El Mundo
¿Tú crees que, cuando mueras,

no quedará de ti memoria alguna? ¿De aquello que tú eras, de tu vital fortuna, de tu decir y tu pensar... ¿ninguna? ¡Estás equivocado! Todo lo que tú haces queda unido
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a lo que has deseado, a todo lo sentido y a lo que en tu interior se ha producido. Y, como parte que eres de un todo superior, que es más profundo, aún si tú no lo quieres, tu aspecto más fecundo recrea cada instante todo el mundo. Y todo el mundo tiene algo de ti, sin que tú lo pretendas; y, en el tiempo que viene, en todo habrá las prendas de lo que, sin saberlo, al mundo ofrendas. Procura, pues, que el fruto de tu boca, tus actos y tu mente, constituya un tributo positivo y decente que haga un mundo mejor para la gente.
Tomado de “EL VIAJE INTERIOR” de Francisco-Manuel Nacher

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LECCION Nº 13

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LECCION No. 13
EL SENDERO DEL LOGRO, EL CONOCIMIENTO Y LA VISION ESPIRITUAL
  El  sendero    del  logro  es  el  sendero  en  el  cual  desarrollamos  nuestra  visión  espiritual  y  nuestros  poderes  espirituales.  De  la  visión  espiritual  se  habla  muchas  veces  como  del  sexto  sentido.  La  humanidad  vulgar  no  tiene  más  que  cinco  sentidos;  pero  todos  tenemos  el  sexto  sentido  latente,  y  algunos  de  la  vanguardia  lo  tienen  desarrollado.  Hubo  un  tiempo  en  que  teníamos  sólo  cuatro  sentidos  totalmente  desarrollados;  otro  tiempo,  aún  más  lejano,  cuando  poseíamos  sólo  tres,  etc.  Por  ejemplo,  en  el  período  que  teníamos  sólo  cuatro  sentidos  activos,  había  seguramente  personas  que  decían  que  era  imposible  el  tener  un  quinto  sentido  y  que  los  visionarios que hablaban de un quinto sentido, se engañaban a ellos  mismos.  La  historia  se  repite.  Hoy  la  humanidad  corriente  tiene  cinco  sentidos,  pero  algunas  personas  indican  la  existencia  de  un  sexto,  y  los  demás  las  miran  como  equivocadas.  Cuando  estos  individuos  adelantados  hablan  de  visiones  y  poderes  de  los  cuales  no  nos  damos  cuenta  con  nuestros  cinco  sentidos,  hay  siempre  algunos que dicen que son el producto de la imaginación. Pero nos  consta  que  no  es  así.  Sabemos  que  estas  regiones  y  poderes  superiores existen.      La primera evidencia del desarrollo del sexto sentido consiste  en la capacidad de sentir las vibraciones de los planos más allá del  físico.  Cuando  hemos  llegado  a  sentir  estas  vibraciones,  aunque  nuestro  sexto  sentido  no  esté  desarrollado  activamente,  nos  damos  cuenta  del  hecho  de  que  estos  planos  superiores  existen  y  también  percibimos  la  verdad  en  aquellos  sistemas  filosóficos  que  los  describen.  En  este  caso  están  la  mayoría  de  los  estudiantes  de  la  filosofía  esotérica.  El  solo  hecho  de  que  son  estudiantes  de  esta 
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filosofía  y  que  son  capaces  de  sentir  la  verdad  contenida  en  ella,  prueba  que  están  ya  más  o  menos  sensitivos  para  las  vibraciones  súper físicas.      El sexto sentido o la visión espiritual por la cual obtenemos un  conocimiento  directo  de  los  planos  superiores,  es  triple.  El  Grado  más bajo es la visión etérea, por la cual percibimos el mundo etéreo  con  las  entidades  etéreas  en  él,  tales  como  los  espíritus  de  la  naturaleza. Por medio de la visión etérea podemos mirar a través de  objetos  físicos  y  observar  las  condiciones  de  cualquiera  de  sus  partes. Esto se aplica a todas las substancias exceptuando el vidrio.  El vidrio no es conductor de la electricidad. Este hecho sugiere una  conexión  interesante  entre  los  éteres,  la  visión  etérea,  y  la  electricidad,  la  cual  vamos  a  dejar  a  la  meditación  de  nuestros  estudiantes, esperando que saquen provecho de ella.  El  segundo  grado  de  visión  espiritual  es  la  clarividencia  del  mundo del deseo. Por medio de esta visión percibimos el mundo del  deseo y los cuerpos de deseos de las entidades que viven allí. En la  clarividencia,  un  objeto  aparece  extendido  delante  de  nuestra  mirada, de modo que vemos la totalidad del objeto de un solo golpe  de vista. La clariaudiencia es otro método de entrar en contacto con  el  mundo  del  deseo,  capacitándonos  para  escuchar  las  voces  espirituales  de  aquellos  que  viven  allí  y  comprender  su  misterioso  lenguaje.      El  tercer  grado  de  visión  espiritual  es  aquel  por  el  cual  percibimos las realidades espirituales en el mundo del pensamiento.  Aquí  entramos  en  contacto  con  los  arquetipos  de  todas  las  cosas  existentes.  Estos  arquetipos,  siendo  entidades  vivas,  nos  hablan  y  nos  instruyen  sobre  ellos  mismos.  Es  difícil  poner  en  orden  lógico  los  conocimientos  que  obtenemos  de  este  modo,  porque  los  percibimos  como  una  totalidad  y  no  como  presentados  en  partes  distintas, como en el caso de nuestra visión física.      La  visión  espiritual  puede  ser  positiva  o  negativa;  siendo  la 
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forma  positiva  aquella  que  ha  de  desarrollar  el  estudiante  de  una  escuela oculta positiva. El desarrollo se opera por el despertar de la  glándula  pineal  y  del  cuerpo  pituitario,  y  además,  por  la  conservación  de  la  fuerza  creativa  sexual  y  por  su  dirección  hacia  arriba. Por ciertos ejercicios al mismo tiempo, el cuerpo pituitario se  pone en vibración de tal modo, que desvía las líneas de las fuerzas  sexuales ascendentes, haciéndolas pasar por el cuerpo pituitario y la  glándula  pineal,  formando  así  un  puente  entre  los  dos.  De  esta  manera  se  obtiene  la  visión  espiritual  positiva,  que  está  bajo  el  dominio de la voluntad. Si se trata de un ocultista, la mayor parte de  la corriente de fuerza sexual fluye hacia arriba por el canal espinal y  la laringe, al cerebro, y desde allí hacia abajo, al corazón. El ocultista  desarrolla la parte intelectual de su naturaleza en mayor proporción  que la parte devocional. En el caso del místico, la mayor parte de la  corriente  fluye  hacia  arriba  por  la  vía  del  corazón  y  de  la  laringe  antes de llegar al cerebro. El místico desarrolla el corazón o la parte  devocional de la naturaleza en mayor grado que la parte intelectual.  Ambas  formas  pertenecen  al  desarrollo  espiritual  positivo  y  aumentan la visión espiritual.      El  sendero  negativo  del  desarrollo  es  el  del  médium,  que  se  desarrolla  por  medio  del  plexo  solar  y  del  sistema  nervioso  simpático,  en  vez  de  hacerlo  por  el  cerebro  y  sistema  cerebro‐ espinal. La visión espiritual del médium no está bajo su dominio, ni  sujeta  a  su  voluntad,  y  así  resulta  una  visión  muy  defectuosa.  Además, no se retiene durante vidas futuras, mientras que la visión  espiritual  positiva,  obtenida  por  el  verdadero  ocultista  o  místico  se  retiene para siempre.      El ocultista y el místico, cada uno a su vez, tienen que obtener  el desarrollo del otro, es decir, que la parte corazón y la parte cabeza  de  la  naturaleza  tienen  que  alcanzar  paralelamente  un  desarrollo  igual.       
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El  estado  de  médium  ha  de  ser  muchas  veces  sufrido  por  el  aspirante  en  su  camino  hacia  el  desarrollo  de  la  visión  espiritual  positiva.  Sin  embargo,  no  deberíamos  cultivar  nunca  el  estado  del  médium, y no es de ningún modo necesario pasar por él.      La  visión  espiritual  y  los  poderes  ocultos  se  pueden  desarrollar de un modo seguro solamente en relación con una vida  de  servicio  en  favor  de  la  humanidad.  Si  desarrollamos  estos  poderes por cualquier otro motivo que no sea el de la colaboración  con  el  gran  plan  de  la  evolución,  estamos  en  peligro.  Si  nuestro  motivo  de  desarrollo  es  el  deseo  egoísta  de  obtener  poderes  para  favorecer  exclusivamente  nuestros  propios  propósitos  y  nuestras  ventajas  individuales,  entonces  abrimos  nuestra  ʺauraʺ  a  entidades  malas,  que  nos  servirán  temporalmente  para  obtener  los  poderes  que deseamos, pero luego seremos nosotros los que tendremos que  servir a ellas. Y ellas exigirán el pago de la deuda hasta el extremo, y  pagando  la  deuda  el  aspirante  muchas  veces  es  arrastrado  hacia  abajo, a los abismos de la degradación.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 13
1] ¿Cuál es el sendero del logro? El  sendero  del  logro  es  aquel  en  el  cual  desarrollamos  nuestros  poderes  espirituales,  entre  ellos  la  visión  espiritual  gracias  a  una  vida de devoción y servicio a favor de la humanidad.    2] Describa el sexto sentido. ¿Cuál es la primera manifestación de su desarrollo? El  sexto  sentido  es  la  visión  espiritual  y  se  inicia  con  la  percepción  de  vibraciones  provenientes  de  los  mundos  súper  físico,  lo  que  usualmente  ocurre  con  los  estudiantes  de  los  conocimientos  esotéricos  quienes  así  comienzan  a  derivar  el  desarrollo  del  sexto  sentido.  El  segundo  grado  es  el  que  se  desarrolla  para  operar  clarividentemente en el mundo del deseo. El tercer grado de visión 
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espiritual es la clarividencia en el mundo del pensamiento.    3] Describa los tres grados de visión espiritual positiva. El  primer  grado  de  la  visión  espiritual  positiva  se  despliega  en  el  mundo  etérico  y  por  ella  podemos  percibir  los  habitantes  de  este  plano, por ejemplo los espíritus de la naturaleza. Nos permite ver a  través de los objetos, excepto del vidrio, que es el mejor aislante de  la electricidad,      El segundo grado de visión espiritual se manifiesta en el Mundo del  Deseo y por medio de ella percibimos a las entidades que allí viven.  Esas realidades son percibidas en forma completa, extendida, de un  solo  golpe;  Además  la  clariaudiencia  es  parte  de  esta  cualidad  adquirida y con ella podemos comunicarnos con aquellas entidades.    El  tercer  nivel  de  la  percepción  espiritual    se  desarrolla  para  la  percepción  de  las  realidades  espirituales  en  el  Mundo  del  Pensamiento  y  en  éste  nos  conectamos  con  los  Arquetipos  de  las  cosas quienes nos enseñan sobre sí mismos.    4] Describa el desarrollo de la visión espiritual positiva. Se  obtiene  mediante  el  despertar  de  las  dos  glándulas  pineal  y  pituitaria,  a  través  del  uso  de  la  fuerza  sexual  no  utilizada  para  la  reproducción  o  malgastada  en  el    placer.  Esta  fuerza  es  dirigida  hacia  arriba  a  la  glándula  pituitaria  y  de  ésta  a  la  pineal,  produciéndose un puente energético entre ellas y comienza a vibrar  mediante  ciertos  ejercicios,  despertando  así  la  visión de  los  planos  superiores  (etérica positiva). Esta cualidad así obtenida, lo retiene el místico para siempre y la puede usar a placer. Si se trata de u n ocultista, la fuerza creadora se canali za p or la espina dorsal (kundalini?) hacia la laringe luego al cerebro y de allí al corazó n. “L a  visión  etérica  corresponde  al  nervio  óptico  y  no  es  muestra  de  avance  espiritual  especial,  sino  un  problema  de  acomodación  del  ojo.  La  visión  de  deseos o mental no tienen nada que ver con el nervio óptico “.

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5] ¿Cómo se desarrolla la visión espiritual negativa, y cuáles son sus desventajas? La  clarividencia  negativa  se  logra  mediante  el  uso  de  la  misma  fuerza  pero  a  través  del  plexo  solar  y  del  sistema  nervioso  simpático, con la gran desventaja de que no está bajo el gobierno del  individuo como en el caso de la visión positiva y es imprecisa y no  confiable ni tampoco se retiene para siempre.   6] ¿Cuál es la diferencia entre el ocultista y el místico y qué harán, con el tiempo, cada uno? El  ocultista  ha  hollado  el  sendero  a  través  del  cerebro  principalmente  mientras  que  el  místico  llega  a  Dios  mediante  el  corazón. Ambos tendrán que recorrer un día el camino del otro y así  unir  esas  dos  sendas  eventualmente  y  armonizarán  el  cerebro  y  el  corazón en un    todo unitario perfecto.   
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LECCION No. 14
EL SENDERO DEL LOGRO, EL DIRECTO Y LA VISION ESPIRITUAL CONOCIMIENTO

(Continuación)   La vanidad que uno siente por su desarrollo espiritual puede  ser  causa  de  la  entrada  de  elementales  en  el  aura,  lo  que  muchas  veces  produce  la  caída  del  individuo.  Por  esta  razón  la  Biblia  es  científicamente  correcta  cuando  nos  previene  contra  la  soberbia.  Este peligro se presenta sobre todo de un modo serio cuando hemos  empezado  el  sendero  del  logro.  Los  vehículos  del  aspirante  están  sensibilizados  en  este  sendero  por  la  vida  pura  que  lleva  y  por  los  ejercicios  que  practica.  El  aspirante  tiene  que  ser  mucho  más  cuidadoso  que  las  demás  personas  para  evitar  sensualismo  de  cualquier  forma,  porque  le  arrastraría  y  le  aplastaría  con  mayor  rapidez que a otros.      Entre  los  primeros  ejercicios  que  el  aspirante  al  conocimiento  directo debe practicar es el de la aguda observación en los detalles.  Es  una  verdad  obvia  que  la  gente  en  general  tiene  ojos  y  no  ve.  El  aspirante  tiene  que  ejercitarse  en  el  arte  de  ver  todo  lo  que  hay  alrededor de él con gran minucia, porque de otro modo ocurriría un  conflicto entre los recuerdos conscientes en la mente y los recuerdos  subconscientes  en  el  cuerpo  vital,  y  esto  produciría  desarmonía.  Pasando por la calle podemos mejorar nuestra observación notando  distintamente todas las casas y sus detalles, los jardines, el estilo de  arquitectura,  etc.;  más  tarde  deberíamos  tratar  de  recordar  estos  detalles.  Haciendo  esto,  aumentaremos  nuestro  poder  de  observación de manera notable.      La concentración y los pensamientos positivos, son los poderes  mentales que hay que desarrollar después. En esta práctica tenemos 
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que  fijar  nuestra  mente  en  un  solo  punto  y  no  permitir  que  se  distraiga. La distracción es uno de los procesos más destructivos que  podemos  sufrir.  La  distracción  destruye  el  poder  del  pensamiento;  la  concentración  lo  crea  y  fortifica.  El  pensamiento  positivo  alcanzará  siempre  su  objeto  El  pensamiento  negativo  es  débil  y  nunca  logra  gran  cosa.  El  pensamiento  positivo  nos  facilitará  generalmente  una  mente  capaz  de  hacer  milagros  en  cualquier  campo de acción, y nos procurará éxito sobre éxito. El pensamiento  negativo  abre  nuestra  aura  a  las  entidades  de  naturaleza  no  deseable,  y  en  caso  de  persistencia,  podemos  caer  bajo  su  dominación  y  volvernos  incapaces  de  protegernos  contra  ellas.  Por  esta razón debemos practicar la concentración en todo tiempo.      Ejercicios superiores para el aspirante son los de meditación y  discernimiento,  de  contemplación  y  adoración.  Información  sobre  todos  ellos  se  halla  en  el  libro  Concepto  Rosacruz  del  Cosmos  y  es  muy  recomendable  su  estudio.  La  repetición  sistemática  de  verdades  espirituales,  las  introduce  y  fija  en  el  cuerpo  vital  y  gradualmente  hace  que  formen  parte  del  carácter  si  son  reforzadas  por obras. De este modo podemos hacer de nuestro carácter lo que  queramos que sea, y carácter es destino.      El  aspirante  a  menudo  retrasa  su  progreso  por  ansiedad,  que  es una forma de miedo. Esto crea elementales de miedo en la mente.  El  aspirante  deberá  hacer  las  cosas  cuando  sabe  que  son  buenas,  y  entonces no tendrá miedo del porvenir.      ʺEl  perfecto  amor  expulsa  el  miedoʺ.  Por  consiguiente  si  tenemos una tendencia a sentir miedo  de cualquier clase, podemos  construir  nuestros  vehículos  superiores  practicando  amor  de  un  modo o de otro, de manera que definitivamente estemos protegidos  contra el miedo.      Esto es necesario antes de desarrollar nuestros poderes ocultos  en  general,  porque  si  no  hemos  dominado  el  miedo,  no  tendremos 
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seguridad  para  exponernos  a  cruzar  por  los  planos  invisibles,  y  ni  estaremos  tampoco  en  condiciones  para  viajar  en  esos  planos,  lejos  de  la  protección  de  nuestros  cuerpos  físicos.  Mientras  estemos  aún  sujetos  al  miedo,  lo  estaremos  también  a  las  actividades  malévolas  de los seres de los planos invisibles, que nos perjudicarían. El hecho  mismo de sentir miedo, prueba que no estamos aún completamente  capacitados  para  defendernos  contra  estas  entidades.  Por  consiguiente  el  miedo  es  el  primer  gran  enemigo  que  el  estudiante  de ocultismo tiene que vencer.    Algunos estudiantes místicos caen en el error de desarrollar la  videncia espiritual por medio de drogas, espejos mágicos o ejercicios  de  respiración  inadecuados.  Con  el  tiempo  se  presentarán  enfermedades  u  obsesiones  como  resultado  de  estas  prácticas,  porque son de carácter negativo. Desarrollan la visión espiritual por  vibraciones  irregulares  y  así  los  que  observan  estas  prácticas  abren  su naturaleza al mundo del deseo inferior y a las entidades viciosas  que viven allí. Los ejercicios de respiración de los orientales, que no  son  apropiados  para  los  occidentales,  en  algunos  casos  sacan  el  cuerpo  vital  fuera  del  físico,  cortando  el  lazo  entre  los  centros  sensoriales  etéreos  y  las  células  cerebrales,  y  producen  locura.  En  otros casos producen una rotura entre el éter de vida y el químico,  cuya consecuencia es la tisis. Nuestros estudiantes deben desconfiar  seriamente  de  estas  prácticas  y  ni  siquiera  hacer  el  más  pequeño  ensayo. Una respiración higiénica, profunda, sin embargo, es buena  y recomendable.      Finalmente,  el  equilibrio  en  todos  los  planos,  es  el  gran  objetivo  que  el  estudiante  de  ocultismo  debe  tratar  de  realizar.  Es  triple  y  consiste  primeramente  en  la  concentración  mental;  en  segundo  lugar,  en  el  balance  emocional  y,  por  último,  en  el  poder  espiritual.  Pero  aun  habiendo  obtenido  todo  esto,  y  habiendo  desarrollado  la  visión  superior,  y  pudiendo  abandonar  su  cuerpo  conscientemente,  el  alumno  no  posee  la  omnisciencia.  Entonces  estamos solamente en el punto de emprender nuestra educación en  los mundos espirituales. Allí tenemos que aprender exactamente lo 
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mismo  que  aquí,  en  un  largo  curso  de  trabajo  paciente  y  asidua  aplicación a los problemas de nuestra nueva esfera. Podemos darnos  cuenta  ahora  de  lo  tonto  que  es  el  seguir  la  enseñanza  de  unos  profesores que han desarrollado quizá, nada más que uno de los tres  grados  de  visión  espiritual,  y  tal  vez,  de  manera  imperfecta.  También  podemos  ver  lo  necio  que  es  el  dedicarse  a  la  veneración  de ídolos, respecto a cualquiera que haya obtenido un desarrollo de  clarividencia,  o  de  aceptar  todo  lo  que  él  pudiese  ofrecernos  como  indudablemente cierto y digno de acatamiento.      Todo lo  que se obtiene de los mundos internos por medio de  cualquier grado de visión espiritual, ha de ser sometido a la prueba  de  la  lógica  y  del  sentido  común,  y  si  no  resiste  a  esta  prueba,  estamos  justificados  de  rechazarlo  o  por  lo  menos  de  hacer  nuevas  investigaciones antes de aceptarlo.

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 14
1] ¿Cómo pueden únicamente ser desarrollados con seguridad los poderes ocultos? Mediante  el  convencimiento  total  y  absoluto  de  que  este  conocimiento  la  y  obtención  de  los  poderes  ocultos  deben  ser  utilizados  para  servir  a  la  humanidad  en  forma  desinteresada  y  amorosa  en  nombre  de  Cristo  y  nunca  para  beneficio  propio.  De  otro  modo  se  corre  el  enorme  peligro  de  ser  arrastrados  hacia  los  abismos insondables de la perdición espiritual.  2] ¿Cuál es el efecto de la vanidad espiritual sobre el estudiante? Que  entidades  inferiores  y  dañinas  como  ciertos  elementales  contaminen  nuestra  aura  y  nos  hagan  caer.  Por  eso  la  Biblia  nos  previene contra la soberbia.    3] ¿Por qué debe el estudiante ocultista guardarse particularmente contra la sensualidad? Porque ya que los vehículos del aspi rante se están se nsibilizando y están
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siendo purificados por la vi da de ri gor que ll eva, el sensualism o de cualquier clase le puede aplastar y hundir más terrible y rápidamente que a los demás, pues está pecando con conocimiento oculto de las causas. 4] ¿Por qué debemos cultivar la observación profunda? Porque  ese  es  uno  de  los  principales    ejercitamientos  necesarios  para  el  que  aspira  a  estudiar  los  mundos  superiores  y  pueda  discernir lo que allí ve y experimenta de lo que conoce y vive en el  plano  material,  es  decir  separar  los  recuerdos  conscientes  de  la  mente de los inconscientes en el    cuerpo vital.  5] Contraste el pensamiento positivo con el negativo. ¿Cuál se aconseja como el mejor? El poder del pensamiento es enorme y de su orientación positiva o  negativa  depende  la  construcción  de  las  formas  mentales  que  influyan  en  el  éxito  o  fracaso  de  nuestros  actos.  El  pensamiento  positivo  abre  posibilidades  superiores,  construye,  el  negativo  debilita  y  destruye  y  puede  permitir  la  influencia  a  veces  permanente  de  entidades  negativas.  Por  ende,  es  siempre  aconsejable tener una mente concentrada positivamente.      6] ¿Cuáles son los resultados ocultos de la inquietud y del temor? Estos  sentimientos  derivan  de  la  creación  de  pensamientos  negativos y por lo tanto retrasan el desarrollo del aspirante a la vida  superior. Si no dominamos el miedo, seremos incapaces de viajar en  los  planos  astrales  dejando  a  tras  confiadamente  nuestro  cuerpo  físico  y  de  ayudar  a  otros  en  condiciones  precarias  o  de  debilidad.  Mediante el verdadero amor    podemos vencer el miedo y evitar ser  objeto de esas entidades viciosas producto del miedo y la ansiedad.      7] Describa los efectos de las drogas, del cristal mágico y de los ejercicios indebidos de respiración. Su práctica en cualquiera forma es indeseable, pues puede producir  enfermedades  y  locura  por  el  mal  desenfoque  o  separación  de  los  cuerpos  sutiles  del  físico.  Nuestros  cuerpos    occidentales  no  están  diseñados para este tipo de entrenamiento o ingesta de drogas que 
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acarrean iguales consecuencias y la filosofía Rosacruz aconseja muy  fuertemente  que  no  se  incurra  en  esta  clase  de  maniobras  y  ejercicios.      8] ¿Cómo debe obtenerse el conocimiento directo? El  conocimiento  directo  debe  obtenerse  mediante  el  concurso  del  equilibrio  en  nuestro  entrenamiento.  Esta  cualidad,  es  triple  y  es  básica  para  lograr  el  verdadero  progreso  y  siempre  nuestros  actos  deben estar sometidos a la balanza de la lógica y del discernimiento  que deben ser los maestros a quienes debemos siempre acudir.   
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LECCION Nº 15

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LECCION No. 15
LA ORACION ES UNA INVOCACION MAGICA
Dios es Luz, y ni aún el más potente de los telescopios que abarcan  millones de kilómetros en el espacio ha encontrado los límites de la  Luz. Pero nosotros sabemos que si no fuera porque tenemos ojos con  los cuales percibimos la luz, y oídos que registran las vibraciones del  sonido, caminaríamos por la Tierra en eterna obscuridad y silencio;  así  pues,  para  percibir  la  Luz  Divina,  que  sólo  puede  iluminar  nuestra  obscuridad  espiritual,  y  oír  la  voz  del  silencio,  que  es  lo  único  que  puede  guiarnos,  debemos  cultivar  nuestros  ojos  y  oídos  espirituales;  y  la  oración,  la  verdadera  oración  científica,  es  uno  de  los métodos más poderosos y eficaces para encontrar gracia delante  de nuestro Padre, y recibir la inmersión en la luz espiritual, la cual  alquímicamente transforma al pecador en santo y le envuelve con el  manto dorado nupcial de Luz, el luminoso cuerpo‐alma.       Pero no nos engañemos; la oración por sí sola no puede hacer  esto.  A  menos  que  nuestra  vida  entera,  tanto  despiertos  como  en  sueño,  sea  una  oración  para  la  iluminación  y  la  santificación,  nuestras  plegarias  no  alcanzarán  nunca  la  Divina  Presencia  y  traernos el bautismo de Su poder. ʺOra et laboraʺ, a Dios rogando y  con el mazo dando, es un  mandato oculto  que todos los aspirantes  deben obedecer o por el contrario, no realizarán grandes adelantos.      Nosotros,  los  que  estamos  ocupados  en  los  trabajos  del  mundo,  considerados  como  seglares  y  forzados  a  hacer  cosas  que  nos  parecen  sórdidas,  pensamos  a  menudo  que  estamos  alejados  e  impedidos  por  tal  razón,  pero  si  ʺhacemos  todas  las  cosas  como  si  fueran  para  el  Señorʺ  y  somos  ʺcuidadosos  (1)  para  unas  cuantas  cosasʺ,  veremos  que  con  el  tiempo  se  presentarán  tales  oportunidades  como  nunca  hubiéramos  soñado.  Así  como  la  aguja  magnética  momentáneamente  ha  estado  alejada  del  Norte  por  una 
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presión  externa  vuelve  instantánea  y  ansiosamente  a  su  posición  natural  en  el  momento  que  se  la  libra  de  la  presión,  así  nosotros  debemos  cultivar  tal  anhelo  por  nuestro  Padre,  cuyo  anhelo  hará  que  se  vuelvan  instantáneamente  nuestros  pensamientos  hacia  El,  cuando  nuestro  trabajo  cotidiano  en  el  mundo  ha  sido  hecho  y  quedamos  en  libertad  de  obrar  según  nuestro  propio  impulso.  Y  si  hacemos  esto,  la  Luz  de  Su  presencia  y  la  dulzura  de  Su  voz  nos  enseñarán  y  nos  acariciarán  más  allá  de  nuestras  más  ardientes  esperanzas.      El asunto inmediato que requiere consideración es el lugar de  la Oración y esto es de vital importancia por una razón no conocida  generalmente  ni  aún  por  los  estudiantes  de  ocultismo.  Hela  aquí:  cada  oración  ya  hablada  o  en  meditación,  cada  canto  de  ruego  y  cada lectura de los pasajes de las escrituras que ilustran o exhortan,  si son hechas por un LECTOR CUIDADOSAMENTE PREPARADO,  QUE AME Y VIVA LO QUE LEE, DERRAMAN SOBRE LOS FIELES  Y  SOBRE  EL  LUGAR  DE  LA  ORACION  LA  GRACIA  DEL  ESPIRITU.  De  este  modo,  con  el  tiempo  se  construye  una  iglesia  invisible  alrededor  del  edificio  físico,  el  cual  en  los  casos  de  una  congregación de devotos, se hace tan bella, que transciende todo lo  imaginable y desafía su descripción.      Pero  este  edificio  invisible  no  es  meramente  un  lugar  maravilloso  como  un  palacio  de  hadas,  creación  de  ensueño  de  un  poeta;  no,  es  una  cosa  viviente  vibrando  con  la  fuerza  divina  de  inmensa ayuda para los fieles, porque los auxilia en el ajuste de las  caóticas  vibraciones  del  mundo,  impregnando  sus  auras  como  cuando  se  entra  en  una  verdadera  ʺcasa  de  Diosʺ  y  se  pone  en  debida  actitud  de  oración.  Así  se  ayuda  el  devoto  en  su  aspiración  para  alcanzar  el  trono  de  la  gracia  divina  al  ofrecer  al  Padre  sus  plegarias y adoración, atrayendo hacia sí nueva bendición espiritual  cuando  El  dice:  ʺEste  es  mi  Hijo  amado  de  quien  me  siento  satisfechoʺ.     
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Un  lugar  de  adoración  semejante  es  esencial  para  la  oración  científica y aquellos que son tan afortunados como para tener acceso  a  tal  templo  ocuparan  siempre  el  mismo  sitio  en  el,  porque  éste  estará saturado con sus vibraciones espirituales y ellos se adaptarán  en  tal  ambiente  más  fácilmente  que  en  cualquiera  otra  parte  y  en  consecuencia lograrán en él mejores resultados.      Pero  naturalmente,  estos  lugares  escasean,  pues  para  la  oración científica se precisa un real santuario. No puede haber en él  ni  en  sus  cercanías,  ningún  chismorreo,  ni  ninguna  conversación  profana  porque  esto  altera  las  vibraciones;  las  voces  deben  ser  silenciosas  y  reverentes  las  actitudes;  todos  los  asistentes  deben  tener presente que están en un lugar santo y obrar en consecuencia.  Por todo esto ningún lugar abierto al público en general responderá  a las plegarias en él hechas.      Además el poder de la oración se acrecienta enormemente con  cada  nuevo  congregante.  Su  desarrollo  puede  compararse  con  una  progresión  geométrica  si  los  fieles  están  en  la  debida  armonía  y  acostumbrados  a  la  oración  en  común,  sucediendo  precisamente  lo  contrario  si  no  lo  están.  Para  que  sea  eficaz  deben  estar  los  participantes  preparados  de  igual  modo;  deben  tener  las  mismas  influencias  armoniosas  en  sus  horóscopos.  Cuando  una  aflicción  astrológica de un horóscopo se halla en el ascendente de otro, estos  dos seres no pueden sacar ningún provecho de la oración en común;  ellos  podrán  dominar  sus  estrellas  y  vivir  en  paz  si  son  espíritus  desarrollados,  pero  sin  embargo,  están  faltos  de  la  armonía  básica  que  es  absolutamente  esencial  para  la  oración  colectiva.  La  iniciación  expulsará  o  separará  este  obstáculo;  pero  nada  más  que  ésta podrá hacerlo.      Es  una  máxima  mística  el  que  ʺtodo  desarrollo  espiritual  empieza  con  el  cuerpo  vitalʺ.  Este  es  el  inmediato  en  densidad  al  cuerpo  denso,  su  nota‐clave  es  ʺREPETICIONʺ  y  es  el  vehículo  de  las  costumbres  y  como  consecuencia  algo  difícil  de  cambiar  o 
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influenciar; pero una vez que un cambio se ha operado y adquirido  un  hábito  por  la  repetición,  su  manifestación  se  convierte  en  automática hasta cierto punto.      Esta  característica  es  buena  y  mala  con  respecto  a  la  oración,  porque  la  impresión  registrada  en  los  éteres  de  este  vehículo  impulsará al aspirante al fiel cumplimiento de sus devociones en los  momentos  convenidos  o  fijos,  aun  cuando  pueda  haber  perdido  interés en el ejercicio y sus plegarias sean sólo meras fórmulas. Si no  fuera  por  esta  tendencia  del  cuerpo  vital  a  formar  los  hábitos,  los  aspirantes  se  harían  conscientes  del  peligro  en  el  momento  mismo  en que el verdadero amor empezase a desvanecerse y les sería fácil  conquistar  lo  perdido  y  permanecer  en  el  sendero.  Por  lo  tanto,  el  aspirante  debe  examinarse  a  sí  mismo  cuidadosamente  de  vez  en  cuando  para  ver  si  todavía  posee  las  alas  y  fuerza  con  las  cuales  elevarse rápida y seguramente a nuestro Padre en el Cielo.      Las  alas  son  dos:  amor  y  aspiración  son  sus  nombres  y  la  fuerza irresistible que las impulsa es un anhelo intenso. Sin éstas y  una comprensión inteligente para dirigir la invocación, la plegaria es  sólo  una  palabrería  mientras  que  bien  realizada  es  el  método  más  poderoso conocido de crecimiento del alma.      Las invocaciones usadas para pedir cosas materiales entran de  lleno  en  la  magia  negra,  pues  tenemos  la  promesa  de:  ʺbuscad  primero el reino de dios y su justicia y todas estas cosas se os darán  por añadiduraʺ (1).    Cristo nos indicó en el Padre Nuestro el límite a  que  podíamos  aspirar  cuando  enseñó  a  sus  discípulos  a  decir.  ʺEl  pan  nuestro  de  cada  día  dánoslo  hoyʺ.  Tanto  en  lo  que  respecta  a  nosotros  mismos  como  para  los  demás,  debemos  guardarnos  muy  bien  de  traspasar  este  sendero  en  la  invocación  científica.  Aun  cuando oremos por bienes o bendiciones espirituales debemos evitar  que  se  manifieste  algún  sentimiento  egoísta  en  nuestra  plegaria  lo  que  destruiría  nuestro  crecimiento  anímico.  Todos  los  santos  nos  prueban sus días de obscuridad y miseria cuando el divino Amante 
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oculta su faz, con la depresión consiguiente.      Todo ello depende de la naturaleza y de la fortaleza de nuestra  devoción:  ¿Amamos  a  Dios  por  El  mismo,  o  Le  amamos  por  las  alegrías que experimentamos en la dulce comunión con Él? Si es por  lo  último,  nuestro  afecto  es  esencialmente  tan  egoísta  como  los  sentimientos  de  la  multitud  que  Le  seguía  porque  la  había  alimentado,  y  tanto  ahora  como  entonces  es  necesario  que  El  se  oculte  de  nosotros  en  tales  casos,  una  manifestación  de  Su  tierno  amor  y  solicitud  que  nos  haría  caer  de  hinojos  avergonzados  y  arrepentidos.  Felices  de  nosotros  si  vencemos  los  defectos  de  nuestros  caracteres  y  aprendemos  la  lección  de  una  fidelidad  invariable cual la de la aguja magnética que señala al polo Norte sin  vacilar, a despecho de lluvia, de tormenta o nubarrones que ocultan  de su vista su amante estrella.      Hemos dicho que no debemos orar por cosas materiales y que  debemos tener mucho cuidado aún en nuestras oraciones por bienes  espirituales;  entonces  nos  asalta  naturalmente  esta  pregunta:  ¿Qué  es lo que debe ser objeto de nuestra invocación? Y la contestación es,  generalmente, el de ʺalabar y adorarʺ. Debemos rechazar la idea de  que cada vez que nos dirigimos a nuestros Padre Celestial sea para  pedirle  algo.  ¿No  nos  desanimaría  a  nosotros  que  nuestros  hijos  estuvieran  siempre  pidiéndonos  cosas?  Por  supuesto,  no  cabe  en  nuestra  mente  que  Dios  se  disguste  por  nuestras  importunas  peticiones, pero tampoco debemos esperar que nos conceda todo lo  que pedimos, ¡que a menudo fuera para nuestro mal!      Por  otra  parte,  cuando  ofrecemos  gracias  y  alabanzas,  nos  ponemos  en  una  situación  favorable  con  respecto  a  la  Ley  de  Atracción;  en  un  estado  receptivo  para  que  nos  llegue  Su  Amor  y  Luz, lo que nos acerca más a nuestro ideal.      ____________________________________________________________ 

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PREGUNTAS DE LA LECCION No. 15
1] ¿Cuál es uno de los métodos más eficaces para encontrar gracia delante de Dios? Dios es Luz y Sonido y para acceder a Él debemos cultivar nuestros  oídos y vista espirituales mediante una vida de devoción. La oración  científica  es  el  método  más  eficaz  para  acercarnos  a    nuestro  Creador y recabar el perdón.   
(LA ORACION NO BASTA PARA UN OCULTISTA QUE, POR DEFINICIÓN,  ES  UN  HIJO  DE  LA  VIUDA,  POR  LO  QUE  NECESITA,  ADEMÁS,  EL  SERVICIO DESINTERESADO AL PRÓJIMO). 

  2] ¿Qué es necesario para que nuestras plegarias alcancen la Divina Presencia? A  menos  que  nuestra  vida  sea  una  plegaria  constante  tanto  en  vigilia  como  en  sueños,  no  podremos  alcanzar  la  gracia  divina.  Y  adicionalmente  hay  que  perseverar  en  ello  mediante  el  trabajo  diario, irrenunciable,    continuo (“There is no gain without pain ” ‐  “Pray  and  work”)  y  deseo  vivo  y  anhelante  del  Padre,  tal  como  la  aguja imantada de una brújula que    busca invariablemente el norte  si no tiene trabas que le impidan girar.      3] ¿Por qué es esencial el lugar de adoración? Porque  a  medida  que  se  va  orando  científicamente  y  en  el  mismo  lugar, éste se impregna de vibraciones espirituales particulares de la  o  las    personas  que  oran  o  meditan  allí  y  esa  unión  de  almas  vibrantes en arrobamiento místico, hacen que el espacio de oración  brille  a  la  vista  esotérica  y  se  convierta  en  una  especie  de  templo  sagrado  que  facilitará  a  los  asistentes  el  progreso  espiritual  y  la  aproximación  a  la  divinidad.  (LA  VIBRACIÓN  DEL  LUGAR  DE 
ORACIÓN  AYUDA  A  ENTRAR  RÁPIDAMENTE  EN  ESA  VIBRACIÓN  Y,  ADEMÁS,  LA  FOMENTA.  EN  EL  TEMPLO  DE  MOUNT  ECCLESIA  (EN  NUESTRO  CENTRO  DE  MADRID  TAMBIÉN  LO  HACEMOS),  CADA  PROBACIONISTA  TIENE  SU  ASIENTO  PERMANENTE,  PRECISAMENTE  POR ESO). 

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4] Descríbase un verdadero santuario. Más  allá  de  la  belleza  espiritual  que  le  acompaña,  un  verdadero  santuario  es  “una  cosa  viviente”  como  lo  describe  Manson  citado  por  M.  Heindel  y    requiere    de  un  ambiente  respetuoso  y  callado  dentro y fuera del mismo para la oración sincera y reverente de los  concurrentes,  quienes  deben  estar  impregnados  del  mismo  propósito  de  acercamiento  a  la  Divinidad  a  través  de  la  oración  científica.  De  allí  que  evidentemente  los  lugares  públicos  no  son  templos de respuesta a las rogativas humanas.    5] ¿Por qué es peligrosa la característica de formar hábitos del Cuerpo vital en cuanto a la oración? La  repetición  es  la  nota  clave  del  cuerpo  vital    que  es  a  su  vez  el  inicio  del  crecimiento  espiritual.  Cuando  por  la  repetición  se  produce  un  hábito  o  costumbre,    éste  podría  ocasionar  que  con  respecto a la oración, al estar afianzada en los éteres del cuerpo vital,  el  hábito  se  la  oración  se  vuelva  automático  y  se  pierda  el  sentido  devocional  y  el  poder  de  la  misma.  De  allí  que  es  bueno  para  el  aspirante hacerse    periódicamente un examen de si su oración no se  ha convertido en una costumbre o mera fórmula.    6] ¿Cuáles son las "alas y fuerza" que elevan al aspirante al Padre? Las  alas  que  nos  elevan  al  Padre  son  AMOR  y  ASPIRACION  y  la  fuerza irresistible que las impulsa es un ANHELO INTENSO.    7] ¿Cuál debería ser el objeto de nuestra invocación? ¿Por qué? Se  nos  ha  prevenido  de  orar  inegoistamente  y  de  no  pedir  bienes  materiales excepto el pan de cada día como nos enseñó el Cristo en  la  oración  perfecta  y  aun  ser  cuidadosos  al  rogar  por  beneficios  espirituales.  Por  tanto,  generalmente,  el  objeto  de  nuestras  invocaciones  debe  ser  la  alabanza  y  la  adoración  y  el  agradecimiento. La oración Rosacruz de Max Heindel en su versión  en  inglés  nos  revela  la  esencia  de  nuestra  invocación.  Así  predisponemos  nuestro  ser  entero  en  una  actitud  beatífica  hacia  la  Luz y el Amor del Padre en concordancia con la Ley de la Atracción.   
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(1)  Está  muy  en  boga  la  propagación  en  medios  científicos  y  a  nivel  popular  el  papel  que  desempeña  el  “Poder  del  Pensamiento”,    para  lograr  objetivos  comúnmente  materiales.  Y  se  exhorta  e  instruye    a  las  personas  a  usar  esta  poderosa  arma  para  la  consecución  de  sueños  materiales o logros personales casi siempre egoístas o protervos en el plano físico. Se le otorga  al  asunto  un  matiz  pseudo  científico  al  adornarlo  con  principios  de  la  mecánica  quántica  y  la  Ley  de  la  Atracción  mal  entendida  y  una  serie  de  sofismas  enmascarados  en  verdades  espirituales  y  por  ejemplo  obvian  o  ignoran  la  Ley    Suprema  de  la  Consecuencia,  evidentemente  para  forzar  verdades  a  medias  en  el  hombre  ávido  de  cosas  ramplonas  y  pasajeras.    Esta  tendencia  se  hizo  patente  en  Suramérica  hace  años  con  la  aparición  de  una  corriente “filosófica” mal llamada METAFISICA,    aupada por una señora venezolana llamada  Conny Méndez. Actualmente hay una enorme diseminación de estos “principios” por medio de  una cinta actualmente de gran aceptación en el mundo occidental que se llama “THE SECRET”,  basada en un best seller, libro escrito por Rhonda Byrne y muy difundido en este momento a    través  del  Internet,  que  propone  una  metodología  para  buscar  y    acceder  al  “éxito”  material  propio  de  esta  sociedad  de  consumo.    Pregunto:  ¿Todo  este  proceso  muy  bien  orquestado  y  multimillonario no obedece a un plan siniestro proveniente de las fuerzas de la negatividad o  Ahrimánicas,    en un momento en que el materialismo ateo arrasa a la humanidad? ¿No es esto  magia negra por tanto?    POSIBLEMENTE,  SÍ.  PERO  ES  INEVITABLE  QUE  ESO  OCURRA.  Y,    COMO  AL  FINAL  TODO CONDUCE AL BIEN, RESULTA QUE LA GENTE QUE NO ALCANZA MÁS QUE LO  MATERIAL  Y  TRABAJA  SÓLO  POR  ELLO,  APRENDE  ASI  A  MANEJAR  SU  MENTE,  LO  CUAL  ES  UNA  AYUDA.  MÁS  TARDE,  YA  APRENDERÁ    QUE  ESA  MENTE  QUE  YA  SABE QUE PUEDE MANEJAR PRODUCIENDO EFECTOS, HA DE ORIENTARLA HACIA  FINES  ALTRUISTAS  Y  POSITIVOS.  POR  ESO  SE  NOS  RECOMIENDA  QUE  TODA  ORACIÓN LA TERMINEMOS DICIENDO: NO OBSTANTE, SEÑOR, QUE NO SE HAGA MI  VOLUNTAD  SINO  LA  TUYA.  ESO  PARA  EVITAR  QUE  SE  REALICE  NUESTRO  DESEO  Y  RESULTE  NO  SER  EL  MÁS  CONVENIENTE,  EN  CUYO  CASO  CARGARÍAMOS  CON  LAS  CONSECUENCIAS KÁRMICAS.   

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LECCION Nº 16

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LECCION No. 16
INICIACION
  Para la mejor comprensión de lo que constituye la iniciación y  cuáles son sus requisitos preliminares, fije el lector primeramente y  con toda firmeza en su mente, el hecho de que la humanidad, en su  totalidad,  progresa  lentamente  en  el  camino  de  la  evolución,  logrando  lenta  y  casi  imperceptiblemente,  más  altos  estados  de  conciencia.  El  camino  de  la  evolución  es  una  espiral,  mirado  solamente  desde  su  aspecto  físico,  pero  es  una  lemniscata  considerado  desde  los  dos  aspectos:  físico  y  espiritual  (Véase  el  diagrama  página  356  del  Concepto  Rosacruz  del  Cosmos).  En  la  lemniscata,  o  figura  8,  hay  dos  círculos  que  convergen  a  un  punto  central, los cuales pueden ser tomados para simbolizar el espíritu en  el  mundo  físico  desde  el  nacimiento  hasta  la  muerte,  y  su  permanencia  en  los  mundos  invisibles  desde  la  muerte  hasta  el  renacer.  Durante  el  tiempo  en  este  mundo,  el  espíritu  inmortal,  el  ego  en  evolución,  siembra  una  semilla  en  cada  acto,  de  la  cual  cosechará cierta cantidad de experiencia. Pero  de la misma manera  que se puede sembrar sin cosecha alguna de las semillas que hayan  sido  arrojadas  en  terrenos  pedregosos  o  entre  espinas,  etc.,  así  también  la  semilla  de  la  oportunidad  puede  ser  perdida  por  negligencia en el cultivo del terreno, y la vida entonces será estéril y  sin  fruto.  Al  contrario,  así  como  la  diligencia  y  el  cuidado  en  el  cultivo aumentan enormemente el poder productivo de las semillas,  una aplicación cuidadosa en el negocio de la vida, el mejoramiento  de oportunidades para aprender las lecciones de la vida y extraer de  nuestro  alrededor  la  experiencia  que  contiene,  nos  aporta  más  oportunidades;  y  al  término  de  una  vida,  el  ego  se  encuentra  a  las  puertas de la muerte, cargado con los más ricos frutos de la vida.      Terminado  el  trabajo  objetivo  de  la  existencia,  gastado  el  día 
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de  acción,  el  ego  empieza  su  labor  subjetiva  de  asimilación.  Esta  obra  se  efectúa  durante  su  permanencia  en  los  mundos  invisibles,  los  que  atraviesa  durante  el  período  desde  la  muerte  hasta  el  renacer,  simbolizado  esto  por  el  segundo  anillo  de  la  lemniscata.  Cuando el ego llega al punto central de la lemniscata, el que divide  el mundo físico del mundo psíquico, llamado punto de nacimiento o  de  muerte,  según  entre  o  salga  el  ego  de  una  u  otra  esfera,  con  relación a nosotros, lo hace con un conjunto de facultades o talentos,  adquiridos en sus vidas anteriores, que el espíritu usa o descuida en  el  nuevo  día‐de‐vida  que  amanece,  según  su  propia  elección,  pero  del uso que haga de sus oportunidades, depende el crecimiento de  alma que adquiera.      Si  durante  muchas  vidas  se  satisface  principalmente  de  la  naturaleza  baja,  que  vive  para  comer,  beber  y  divertirse,  o  si  deja  que  se  esfume  en  sueños  y  especulaciones  metafísicas  acerca  de  la  naturaleza  de  Dios,  absteniéndose  negligentemente  de  toda  acción  necesaria,  el  ego  se  verá  gradualmente  dejado  atrás  por  los  más  activos  y  progresivos.  Grandes  agrupaciones  de  estos  perezosos  forman  lo  que  nosotros  llamamos  ʺrazas  atrasadas,ʺ  mientras  los  activos,  despejados  y  despiertos  que  se  preocupan  por  adquirir  un  mayor  porcentaje  de  oportunidades,  son  los  precursores.  Al  contrario  de  la  idea  generalmente  aceptada,  esto  se  aplica  igualmente a aquellos que están empeñados en trabajos industriales.  Su  manera  de  procurarse  el  dinero  es  solamente  un  incidente,  un  incentivo,  y  enteramente  aparte  de  esta  fase,  su  trabajo  es  tan  espiritual,  o  quizá  más  que  el  de  aquellos  que  pasan  el  tiempo  en  plegarias  con  perjuicio  de  un  trabajo  útil.  Este  proceso  excesivamente  lento  y  tedioso  se  acomoda  perfectamente  a  las  necesidades  de  las  masas;  pero  hay  algunos  que  habitualmente  agotan  las  experiencias  comúnmente  dadas,  y  así  requieren  un  campo  más  extenso  para  sus  energías.  La  diferencia  de  temperamento es la causa de su división en dos clases.      Una  de  estas  clases,  conducida  por  su  devoción  por  Cristo, 
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sigue simplemente los dictados del corazón en su tarea de amor por  sus  compañeros,  bellos  caracteres,  faros  de  amor  en  el  mundo  sufriente  siempre  prontos  a  olvidar  su  propia  conveniencia  para  ayudar a otros.    La  mente  es  el  factor  predominante  en  la  otra  clase.  A  fin  de  ayudarla en sus esfuerzos hacia el alcance, las Escuelas de Misterios  fueron establecidas en las que el drama del mundo fue representado  para  dar  a  las  almas  aspirantes,  mientras  se  hallaban  en  trance,  contestación  a  las  preguntas  acerca  del  origen  y  el  destino  de  la  humanidad.  Al  despertar,  eran  instruidas  en  la  ciencia  sagrada  de  remontarse más por medio del método de la naturaleza, que es Dios  en  manifestación,  sembrando  la  semilla  de  la  acción,  meditando  acerca de la experiencia, y asimilando la lección esencial para ganar  el  debido  crecimiento  anímico.  También  había  esta  importante  circunstancia,  que  mientras  en  el  curso  ordinario  de  las  cosas  se  gasta una vida entera en sembrar, y una existencia ʺpost mortemʺ en  la  reflexión  e  incorporación  de  la  substancia  anímica,  este  ciclo  de  mil años, más o menos, puede ser considerablemente reducido. Sea  el que sea el trabajo llevado a cabo durante un simple día, si sobre él  se  reflexiona  por  la  noche  antes  de  cruzar  el  punto  neutro  entre  el  estado de vigilia y el sueño, esta experiencia puede ser incorporada  de  esta  manera  a  la  conciencia  del  espíritu  como  poder  anímico.  Cuando  se  hace  sinceramente  este  ejercicio,  revisando  los  pecados  cometidos durante el día, éstos automáticamente son eliminados, y  el hombre comienza cada día una nueva vida, pero con la ventaja de  haber  acrecentado  su  poder  espiritual  extraído  de  las  experiencias  de todos los días de su vida de Probacionista.      Al abandonar el cuerpo al morir e ir al purgatorio, la visión de  nuestro  pasado  se  desarrolla  en  orden  inverso  para  mostrarnos  antes  los  efectos  y  después  las  causas  que  los  produjeron,  y  así  sentimos de manera intensa el dolor que ocasionamos a los demás; y  a  menos  que  nosotros  ejecutemos  nuestros  ejercicios  de  manera  similar,  y  en  consecuencia  SUFRAMOS  CADA  NOCHE  EL  INFIERNO  que  hayamos  merecido  durante  el  día,  sintiendo 
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agudamente  todos  los  pesares  que  hayamos  inflingido,  no  nos  servirá  de  nada.  Hemos  de  esforzarnos  también  en  sentir  con  la  misma intensidad, la gratitud por las atenciones recibidas de otros, y  aprobación del bien que nosotros hayamos proporcionado.      Solamente  así  vivimos  verdaderamente  la  existencia  ʺpost  mortemʺ y avanzamos científicamente hacia la meta de la Iniciación.  El  más  grande  peligro  del  aspirante  en  este  punto,  es  el  caer  víctima  del  lazo  que  tiende  el  egoísmo;  y  su  única  salvaguardia  es  cultivar  las  facultades de la fe, de la devoción y una simpatía universal.      Ahora,  si  el  estudiante  ha  pesado  bien  el  argumento  precedente, habrá comprendido la analogía entre el largo ciclo de la  evolución y los cortos ciclos, o escalones, utilizados en el sendero de  la  preparación.  Quedará  del  todo  claro  que  nadie  puede  llevar  a  cabo este trabajo  ʹpost mortemʹ y transmitir a otro el desarrollo del  alma  resultante,  de  la  misma  manera  que  nadie  puede  comer  el  alimento  físico  de  otro  y  transmitirle  su  substancia  y  desarrollo.  Débese tener el poder de alma requerido para la Iniciación, o nadie  podrá iniciarnos. Si lo poseemos estamos en el umbral por nuestros  propios  esfuerzos,  y  podemos  pedir  la  Iniciación  como  un  derecho  que nadie podrá disputarnos ni retenernos. Si no los tuviésemos y lo  pudiésemos  comprar,  veinticinco  millones  de  dólares  serían  insignificantes para pagarlo.      ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 16
1] Descríbase el proceso de la evolución en sus aspectos físicos y espirituales. Hay  dos  tipos  grandes  tipos  de  humanidades:  la  ordinaria  que  progresa  lentamente  en  el  camino  de  la  evolución  y  aquella  otra  pionera que lo hace más aceleradamente mediante el difícil camino 
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del  sacrificio.  La  evolución  es  una  espiral,  vista  desde  el  punto  material  y  una  lemniscata  cuando  se  adiciona  el  aspecto  espiritual.  El  primer  círculo  de  la  curva  plana  en  forma  de  ocho,  simboliza  el  peregrinaje  del  espíritu  en  la  materia  hasta  la  muerte  y  el  segundo  círculo  en  cambio  es  la  vida  del  ego  en  los  planos  superiores  hasta  su regreso a la vida física mediante el nacimiento y este proceso se  repite en cada ciclo de vida, adelante y hacia arriba.      2] ¿Qué trabajo se efectúa durante la vida física? En  cada  siembra  de  la  semilla  de  la  acción,  el  hombre  tiene    la  posibilidad  de  cosechar  experiencias  que  le  van  a  dar  crecimiento  anímico, pero si esas oportunidades son desperdiciadas y la siembra  es  en  terreno  estéril,  entonces  los  frutos  podrían  no  existir  o  ser  escuálidos y la vida se perdería en un tránsito sin real sentido para  el  crecimiento  del  ego  en  la  evolución.  Si  por  el  contrario  se  han  aprendido  y  aprovechado    las  lecciones  de  la  vida,  se  ingresará  al  umbral  de  los  mundos  espirituales  cargados  de  tesoros  para  el  progreso evolutivo.    3] ¿Qué trabajo se efectúa durante la vida en los mundos invisibles? Terminada una jornada vital, el ego inicia un trabajo subjetivo en los  planos  súper  físicos  y  asimila  las  experiencias  absorbidas  en  su  peregrinaje en el mundo físico, el  cual tiene lugar desde la muerte,  su  permanencia  en  los  planos  superiores  y  su  regreso  a  una  nuevo  amanecer  en  el  mundo  sensorial,  cargado  de  poder  anímico  adquirido  en  su  pasado  cósmico,  poder  que  se  traduce  en  cualidades, talentos y virtudes    para aplicarlos en su nuevo campo  de actividad terrena según su discrecionalidad y elección.  4] ¿En qué clases se puede dividir la humanidad? Desde el punto de vista de índole temperamental, hay dos grandes  clases  de  seres  humanos:  los  hijos  de  Set  y  los  de  la  Viuda.  Los  primeros son almas diligentes que encuentran su camino evolutivo a  través  del  aspecto  devocional  y  del  corazón  y  los  segundos  por  medio  de    la  mente,  el  conocimiento  y  la  acción.  Su  diferente  temperamento es lo que causa esta división.   
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5] ¿Cómo puede acelerarse el proceso de desarrollo espiritual? La  reencarnación  ocurre  generalmente  cada  mil  años  y  este  lento  proceso  de  desarrollo  espiritual  se  puede  acelerar  mediante  el  ejercicio  científico  de  la  retrospección  nocturna  tal  como  enseña  la  Fraternidad Rosacruz a sus discípulos y siempre y cuando se realice  en    forma sincera, sistemática y con un propósito inegoísta.  EL  SOL,  POR  PRECESIÓN,  AVANZA  UN  GRADO  CADA  72  AÑOS.  LUEGO  LOS  30  GRADOS  DE  UN  SIGNO  SUPONEN  2160  AÑOS  EN  CADA  SIGNO.  PERO  COMO  ALTERNAMOS  LOS  GÉNEROS, LA MEDIA ES DE 1080 AÑOS    6] ¿Cuál es el peligro mayor del aspirante? El  mayor  peligro  que  un  aspirante  puede  encara  es  el  que  caiga  inmerso  en  los  lazos  del  egoísmo  y  consecuentemente  de  una  soterrada  vanidad.  Se  contrarresta  con  el  cultivo  de  una  fe  inquebrantable  y  de  una  actitud  devocional  matizada  con  una  empatía afectiva universal.      7] Descríbase la Iniciación. Proceso  fascinante,  largo    y  sacrificado,  a  veces  manipulado  por  aparentes  “maestros”  que  han  provocado  una  serie  de  especulaciones  y  falsas  expectativas  de  facilismo  alrededor  del  mismo,  pero  de  gran  trascendencia  cuando  se  lo  toma,  por  lo  que  significa para el ser humano que ha hollado el sendero    estrecho y  difícil  del  verdadero  ocultismo  y  de  la  Iniciación.  La  auténtica  Iniciación  supone    que  el    aspirante  haya  obtenido  las  calificaciones espirituales necesarias    a través del estudio y de una  vida      límpida  y  de  servicio  desinteresado  y  se  logra  solamente    cuando el candidato ha desarrollado el poder del alma suficiente y  las cualidades idóneas para acceder a este cambio importantísimo en  su  vida  interior  como  un  derecho  adquirido,  merecido  e  irrenunciable.  Por  tanto,  este  proceso  que  puede  o  no  ser  ceremonial,  no  se  opera  en  ningún  templo  físico  ni  se  puede  comprar  por  ningún  precio.    La  Iniciación  desde  el  punto  de  vista  del  esoterismo,  es  un    proceso  místico  de  expansión  de  la 
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conciencia  por    la  admisión  en  los  Misterios  Sagrados  y  que  son  enseñados  por  los  Maestros  de  la  Sabiduría.    Cristo  nos  abrió  el  camino  a  todos  para  acceded  a  la  Iniciación,  la  cual  estaba  vedada    a la mayoría de    la humanidad antes de Su venida y se simboliza en  el Tabernáculo del Desierto. El cristiano místico al emular la vida de  nuestro  Salvador,  puede  acceded  al  Camino  que  nos  lleva  a  las  diferentes    nueve Iniciaciones de los Misterios Menores   
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LECCION No. 17
LA PIEDRA FILOSOFAL
La  energía  creadora  empleada  por  Dios  para  poner  en  manifestación  un  sistema  solar,  y  la  energía  empleada  por  las  divinas  Jerarquías  para  construir  los  vehículos  físicos  de  los  reinos  inferiores en que han de encarnar las almas grupales, se manifiestan  en la forma dual de VOLUNTAD E IMAGINACION, y es la misma  energía  masculina  y  femenina  que  se  UNEN  para  crear  un  cuerpo  humano.  Hubo  un  tiempo  en  que  el  hombre  era  bisexual,  y  por  lo  tanto, cada individuo, podía propagar la especie sin el concurso de  otro.  Pero  la  mitad  de  la  fuerza  creadora  del  individuo  bisexual  se  consumió en construirle un cerebro y una laringe para que fuese capaz de  crear  mentalmente,  de  formar pensamientos  y  de  enunciar  la palabra  de poder que los plasmara en realidad material.     En  esta  operación  intervinieron  tres  grandes  Jerarquías  creadoras:  LOS  ANGELES  LUNARES,  LOS  SEÑORES  DE  MERCURIO  y  LOS  ESPIRITUS  LUCIFERIANOS  DE  MARTE.  Los  alquimistas  relacionaron  a  los  ángeles  lunares;  que  gobiernan  las  mareas,  con  el  elemento  SAL;  a  los  luciferianos  espíritus  de  Marte  con el elemento AZUFRE; y a los Señores de Mercurio con el metal  MERCURIO.      Se  valieron  de  esta  simbólica  representación  a  causa,  por  una  parte,  de  la  intolerancia  religiosa  que  no  permitía  otras  enseñanzas  que  las  sancionadas  por  la  iglesia  ortodoxa  de  aquella  época;  por  otra  parte  porque  no  estaba  todavía  la  masa  general  de  la  humanidad  en  disposición  de  comprender  las  verdades  contenidas  en la filosofía hermética.    También  hablaban  los  alquimistas  de  un  cuarto  elemento,  el  AZOE, nombre en que entran la primera y última letras del alfabeto,  como  si  quisiera  significar  la  misma idea  que  ʺalfa  y  omega,ʺ  o  sea 
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que  todo  lo  abarca  e  incluye.  Se  refería  dicho  elemento,  a  lo  que  ahora  se  llama  el  rayo  espiritual  de  Neptuno,  que  es  la  octava  de  Mercurio o sublimada esencia del poder espiritual.      Sabían  los  alquimistas  que  la  naturaleza  física  y  moral  del  hombre  se  habían  embrutecido  a  causa  de  las  pasiones  infundidas  por los espíritus luciferianos, y que en consecuencia era necesario un  proceso  de  destilación  y  refinamiento  para  eliminar  tales  características  y  elevar  al  hombre  a  las  últimas  alturas,  donde  la  grosera  envoltura  que  ahora  lo  encubre  jamás  eclipsa  el  fulgor  de  espíritu. Así es que los alquimistas consideraban el cuerpo como un  laboratorio y hablaban del proceso espiritual en términos químicos.  Observaron  que  este  proceso  comienza,  y  tiene  su  peculiar  campo  de  actividad  en  la  espina  dorsal,  que  constituye  el  enlace  entre  dos  órganos  creadores:  el  cerebro  o  campo  de  operaciones  de  los  inteligentes  mercurianos,  y  los  genitales  en  donde  tienen  su  más  ventajosa posición los lujuriosos y pasionales espíritus de Lucifer.      La  tripartita  columna  vertebral  era  para  los  alquimistas  el  crisol  de  la  conciencia.  Sabían  que  los  ángeles  lunares  eran  especialmente activos en la sección simpática del espinazo que rige  las  funciones  relacionadas  con  la  conservación  y  bienestar  del  cuerpo,  y  designaban  dicha  sección  con  el  elemento  SAL.  Veían  claramente  que  los  luciferianos  espíritus  marcianos  gobernaban  la  sección  relacionada  con  los  nervios  motores  que  difunden  la  dinámica  energía  almacenada  en  el  cuerpo  por  los  alimentos  y  simbolizaban dicha sección con el AZUFRE. La tercera sección, que  señala y registra las sensaciones transmitidas por los nervios recibió  el nombre de MERCURIO, porque decían que estaba regida por los  espirituales seres de Mercurio.      Contrariamente  a  lo  que  afirman  los  anatómicos,  el  CANAL  formado  por  las  vértebras  no  está  lleno  de  fluido,  sino  de  un  gas  semejante  al  vapor  de  agua  que  puede  condensarse  cuando  se  expone  a  la  acción  atmosférica;  pero  que  también  puede 
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sobrecalentarse  por  la  vibratoria  actividad  del  espíritu  hasta  un  grado  en  que  se  convierta  en  el  brillante  y  luminoso  fuego  de  la  regeneración.  Este  es  el  campo  donde  actúan  las  grandes  Jerarquías  espirituales  de  Neptuno,  y  los  alquimistas  le  llamaron  ázoe.  Este  fuego  espiritual no es el mismo ni brilla igualmente en todos los hombres,  sino  que  su  intensidad  depende  del  grado  de  evolución  espiritual  del individuo.      Cuando  el  aspirante  a  la  vida  superior  estaba  instruido  en  el  misterio  de  estos  simbolismos  y  había  llegado  la  hora  de  hablarle  con  toda  claridad,  se  le  comunicaban  las  siguientes  enseñanzas,  aunque no con las mismas palabras ni de la misma manera. Pero de  todos  modos  se  le  daba  a  entender  claramente  que  desde  el  punto  de  vista  anatómico  pertenece  el  hombre  al  reino  animal  e  inmediatamente inferior a este reino está el vegetal constituido por  las  plantas,  que  son  puras  e  inocentes,  y  se  propagan  libres  de  pasión, de modo que TODA su fuerza creadora se dirige HACIA la  luz, donde se manifiesta en la flor cuya hermosura es un goce para  quienes la contemplan.      ʺSin embargo, las plantas no pueden proceder de otra manera  porque  carecen  de  inteligencia,  no  conocen  el  mundo  exterior  ni  actúan con libre albedrío. Tan sólo son capaces de crear en el mundo  físico.    Más  arriba  del  hombre  en  la  escala  de  evolución  están  los  dioses  que  crean  en  los  planos  físicos  y  espirituales.  También  son  puros  como  las  plantas  porque  TODA  su  fuerza  creadora  se  dirige  hacia  lo  alto  y  se  consume  tal  y  como  ordena  su  inteligencia.  Conocen el bien y el mal y siempre obran bien a su albedrío.      Entre el reino de los dioses y el de las plantas está el hombre,  un  ser  dotado  de  inteligencia,  de  poder  creador  y  de  libre  albedrío  para usar de él en bien o en mal. Sin embargo, en su presente estado  se halla bajo el dominio de la pasión infundido por los espíritus de  Lucifer,  y  así  dirige  HACIA  ABAJO,  contrariamente  a  la  luz,  la 
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mitad  de  su  fuerza  creadora  para  halagar  sus  sentidos.  Es  indispensable  variar  esta  condición  antes  de  progresar  espiritualmente;  y  por  lo  tanto  conviene  tener  muy  en  cuenta  la  similitud  entre  la  casta  planta  y  los  puros  dioses  espirituales,  pues  ambos dirigen toda su fuerza creadora hacia la luz.      En el transcurso de la evolución, el hombre ha trascendido la  etapa del vegetal cuyo poder creador se limita al mundo físico y se  asemeja a los dioses en que posee poder creador en los planos físico  y mental, con libre albedrío e inteligencia para dirigir su poder.    Se  obtuvo  este  resultado  desglosando  la  mitad  de  la  energía  sexual  y  dirigiéndola  hacia  arriba  para  construir  el  cerebro  y  la  laringe,  órganos  que  todavía  están  alimentados  y  nutridos  por  la  realzada mitad de la energía sexual.      Pero  mientras  los  dioses  emplean  toda  su  fuerza  creadora  en  propósitos  altruistas  con  el  poder  de  la  mente,  todavía  el  hombre  desperdicia la mitad de su fuerza creadora en los deseos y placeres  sensuales.      Por lo tanto, quien aspire a ser como los dioses debe aprender  a  dirigir  hacia  arriba  toda  su  energía  creadora  y  emplearla  enteramente  según  las  ordenes  de  la  inteligencia.  Sólo  así  podrá  el  hombre ser como los dioses y crear por el poder de su mente y de la  MAGNA PALABRA que equivalga al FIAT creador.      Recuerde  el  hombre  que  un  tiempo  fue  hermafrodita  físicamente como la planta y capaz de procrear por sí mismo. Mire  ahora el porvenir a través de las perspectivas del pasado y advierta  que  su  presente  condición  unisexual  es  tan  sólo  una  temporánea  fase de evolución  y que en futuros tiempos ha de dirigir TODA  su  energía  creadora  HACIA  LO  ALTO,  DE  MODO  QUE  SERA  ESPIRITUALMENTE  HERMAFRODITA,  y  capaz  de  plasmar  sus  ideas y enunciar la VIVIENTE PALABRA que les infunda vida y las  haga  vibrar  con  vital  energía.  Así  expresado  la  dual  energía 
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creadora por medio del cerebro y la laringe es el ELIXIR DE VIDA  que  brota  de  la  PIEDRA  VIVA  del  filósofo  espiritualmente  hermafrodita.      El  alquímico  proceso  de  enardecer  y  realzar  esta  energía  se  efectúa en la columna vertebral, donde se hallan la SAL, el AZUFRE,  el  MERCURIO  y  el  AZOE.  Los  nobles  y  altos  pensamientos,  la  meditación sobre puntos espirituales y el altruismo manifestado en  la vida cotidiana ponen incandescente la médula espinal.      La segunda mitad de la energía creadora dirigida hacia arriba  por  la  columna  vertebral  es  el  FUEGO  ESPIRITO  ESPINAL  o  serpiente de sabiduría. Va ascendiendo gradualmente, y cuando en el  cerebro  llega  al  cuerpo  pituitario  y  la  glándula  pineal,  pone  en  vibración  estos  órganos,  abre  los  mundos  espirituales  y  capacita  al  hombre para comunicarse con los dioses. Entonces irradia este fuego  en  todas  direcciones,  y  penetra  el  cuerpo  entero  y  su  atmósfera  áurica,  y  el  hombre  se  convierte  en  una  piedra  viva,  cuyo  fulgor  supera  al  del  diamante  o  del  rubí.  El  es  entonces  la  PIEDRA  FILOSOFALʺ.      ____________________________________________________________ PREGUNTAS DE LA LECCION No. 17 1] ¿Cuáles son las fuerzas duales que constituyen la energía creadora con que Dios pone en manifestación un sistema solar? Estas  son:  la  VOLUNTAD,  fuerza  positiva  o  masculina  y  la  IMAGINACIÓN,  fuerza  negativa  o  femenina,  las  cuales  son  utilizadas por los humanos al unirse sexualmente para propagar la  especie.  Una parte de esta    fuerza  creadora, cuando  el hombre era  bisexual  y  auto‐creador,  con  el  concurso  y  guía  de  tres  grandes  Jerarquías  Creadoras,  fue  usada  en  tiempos  muy  remotos  para  la  construcción del cerebro y la laringe para que fuese capaz de crear  pensamientos y para expresar la palabra creadora que plasmara en 
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realidades estos pensamientos.      2] ¿Cuál es la significación oculta de sal, azufre, mercurio y ázoe? En  razón  de  que  en  la  llamada  época  del  oscurantismo  la  filosofía  hermética y sus grandes verdades en ella contenidas era sancionada  radicalmente  por  la  iglesia  ortodoxa  y  aun  no  podía  ser  divulgada  libremente ni entendida por la gran masa humana (esto está todavía    vigente en gran medida en la actualidad), los alquimistas dieron una  simbología a esas Jerarquías Creadoras mencionadas en la respuesta  a  la  primera  pregunta:  a  los  ángeles  que  intervienen  en  las  mareas  los relacionaron con la SAL (árbol de la vida, la Luna) que,    según  André  le  Bretón,    “es  simiente  innata  del  mixto,  es  fija  en  su  naturaleza,  contiene  el  fuego  secreto,  astro  natural  de  cada  cuerpo,  tiene frigidez y siccidad”. A los espíritus luciferinos de Marte con el  AZUFRE,    (árbol  del  Conocimiento)  que  para    Alberto  Magno  es  el padre de los metales, la simiente y    a los señores de Mercurio o  de la Mente, con el metal MERCURIO, (árbol de la Armonía) según  Alberto  Magno  igualmente,  madre  de  los  metales  y    Paracelso  le  llama cheizi.    El ÁZOE, cuyo nombre abarca el alfa y el omega, se relaciona con el  rayo espiritual de Neptuno que es la octava de Mercurio y simboliza  la esencia del poder espiritual, corresponde a lo que la ciencia actual  llama nitrógeno y es elemento productor de luz que se amalgama a  través  de  la  serpiente  kundalini  adormilada  y  enroscada  tres  y  media veces en el canal espinal.    La  cruz    de  AZOTH    de  brazos  iguales  es,  según  la  ciencia  hermética,  la  Deidad  y  se  relaciona  con  el  sagrado  Tetragrámaton  hebraico  YHVH.  Antes  de  la  Forma,  el  Poder‐Dios  Triuno  está  representado por el triángulo: Azufre, Sal y Mercurio.         

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3] ¿Qué consideraban los alquimistas ser el crisol de la conciencia? Habían  observado  los  investigadores  esotéricos  que  la  transformación alquímica se producía en el hombre que estaba en el  camino superior; estos alquimistas consideraban el cuerpo humano  como  un  laboratorio  y  hablaban  del  proceso  espiritual  en  términos  químicos. Este proceso tiene su génesis y opera en    la espina dorsal,  que constituye el enlace entre los dos órganos creadores del hombre,  a  saber,  el  cerebro  y  los  genitales.  Por  ello  la  columna  vertebral  tripartita  (cervical,  dorsal  y  lumbar‐    sacro  iliaca)  era  considerada  por los alquimistas el crisol de la conciencia.    4] Describa la substancia de que está lleno el canal del espinazo. Describa la distinción. El ducto espinal está lleno de un gas, y no de un fluido‐ al contrario  de  lo  que  se  conoce  anatómicamente‐    Este  gas  o  vapor  similar  al  del  agua,  se  condensa  frente  a  la  acción  atmosférica  y  se  puede  sobrecalentar  por  la  actividad  vibratoria  del  espíritu  y  convertir  en  el  refulgente  fuego  de  la  regeneración,  que  varía  en  intensidad  según  el  grado  evolutivo  del  individuo.  A  esta  sustancia  los  alquimistas le denominaban Ázoe y es allí donde operan las grandes  Jerarquías Espirituales de Neptuno.    5] Distinga entre la planta, el hombre y los dioses. Desde  el  punto  de  vista  relativo  de  seres  creadores,  las  plantas  acceden  y  utilizan  el  poder  creador  en  el  mundo  físico  pura  e  inocentemente  y  sin  alternativa  de  elección,  desapasionada  e  inconscientemente y en forma total hacia la luz, pues careciendo de  inteligencia  individual  no  tienen  libre  albedrío,  mientras  que  las  deidades  creadoras  lo  hacen  igualmente  en  forma  total  creando  tanto  en  los  planos  material  como  espiritual,  en  armonía  absoluta  con  su  inteligencia  y  libre  albedrío  y  con  conocimiento  pleno  del  bien y del mal. Los hombres, seres evolucionantes intermedios entre  esos  dos  reinos,  y  como  animales  “racionales”  dotados  de  inteligencia,  discernimiento  y  libre  albedrío,  utilizan  su  poder  creadores el plano físico y mental pero por su naturaleza pasional e  influencia luciférica marciana, la mitad de su fuerza creadora hacia 
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abajo, en la genitalidad,    para satisfacer sus deseos sensuales. Para  poder  elevarse  espiritualmente  y  transmutar  su  esencia  y  corporeidad,  necesita  dominar  su  naturaleza  pasional  para  utilizar  esa  mitad  de  su  fuerza  sexual  en  beneficio  del  poder  de  la  Palabra  Magna o Fíat Creador.      6] ¿Qué es el elixir de vida? Cuando el hombre sea capaz de crear como las plantas y los dioses  utilizando  totalmente  su  fuerza  creadora  hacia  arriba  y  evolucione  del antiguo hermafroditismo físico a la autosuficiencia creadora y se  convierta en un    hermafrodita espiritual por el retorno consiente al  poder  creador  de  la  Palabra  Viva,  habrá  utilizado  el  llamado  Elíxir  de Vida que brota de este ser espiritualmente hermafrodita.  7] ¿Qué es la piedra filosofal y cómo se hace? El proceso alquímico de transformación y regeneración de la energía  sexual  grosera  en  poder    creador  espiritual  se  produce  en  la  columna  vertebral  del  hombre  que  es  su  “Sendero  de  Evolución  y  Redención”,  gracias  a  la  meditación  sobre  temas  espirituales  y  el  ejercicio del Altruismo Crístico que inflama la médula espinal. Esta  segunda  mitad  de  la  energía  creadora  orientada  ascendentemente  por  el  canal  espinal,  es  la  anteriormente  nombrada  serpiente  de  la  sabiduría  o  fuego  espirito  espinal  que  al  llegar  a  la  pineal  y  pituitaria,  hace  vibrar  a  estas  glándulas  en    octavas  superiores  y  abre  el  camino  de  comunicación  con  los  dioses.  Esta  sublimación  o  proceso  alquímico  magno  genera  un  calor  sublime  que  penetra  el  cuerpo  total  del  iniciado  y  trashuma  todo  su  ser  en  forma  fulgurante,  cuyo  brillo  excede  aquel  del  diamante  y  del  rubí  y  lo  convierte  en  Piedra  Viva    en  sí  mismo  y  por  tanto  en  Piedra  Filosofal  u  Oro  Alquímico,  Símbolo  de  Cristo.  Y  Este  proceso  está  abierto a todos nuestros hermanos.   
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(1): Las menciones y acotaciones en las respuestas son tomadas de “Meditaciones sobre la Tabla Esmeralda” de Ariell Chris R+C  **

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LECCION Nº 18

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LECCION No. 18
PARSIFAL
Mirando  a  nuestro  alrededor  en  el  universo  material  vemos  miles  de  millones  de  formas  y  todas  ellas  tienen  cierto  color  y  muchas  de  ellas  emiten  un  TONO  definido;  en  verdad  todas  lo  hacen, porque hay sonido hasta en la naturaleza llamada inanimada.  El  viento  en  las  copas  de  los  árboles,  el  murmullo  del  arroyo,  la  agitación  del  océano,  son  todas  contribuciones  definidas  o  la  armonía de la naturaleza.      De estos tres atributos de la naturaleza: forma, color y tono, la  forma es la más estable, con tendencia a permanecer en ʺstatu quoʺ  durante un tiempo considerable, y con cambios muy lentos. El color,  por  otro  lado  se  modifica  más  a  menudo,  palidece;  y  hay  algunos  colores que cambian de aspecto según el ángulo que presentan a la  luz.  El  tono  es  el  más  fugaz  de  los  tres,  porque  va  y  viene  con  tal  rapidez que es imposible captarlo o retenerlo.      También  tenemos  tres  artes  que  tratan  expresar  lo  bueno,  lo  verdadero y lo bello en estos tres atributos del Alma del Mundo: la  escultura, la pintura y la música.      El escultor, que se entiende con la forma, trata de incrustar la  belleza en una estatua de mármol, que resistirá las inclemencias del  tiempo durante miles de años. Pero una estatua de mármol es fría y  habla  sólo  a  unos  cuantos  de  los  más  evolucionados,  capaces  de  infundir en ella su propia vida.      El arte del pintor, se sirve sobre todo del color y no da ninguna  forma  tangible  a  sus  creaciones.  La  forma,  en  una  pintura,  es  una  ilusión desde el punto de vista material, pero aún así, es mucho más  real para la mayoría de la gente que la estatua con toda su realidad, 
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porque  en  el  lienzo  de  un  gran  artista  hay  una  belleza  VIVA,  que  muchas personas son capaces de apreciar y sentir profundamente.      Pero  una  pintura  ofrece  por  otro  lado,  el  inconveniente  de  la  relativa facilidad  de descomposición de los colores,  que pierden su  vigor  con  los  años  y  no  habrá  lienzo  que  dure  tanto  como  una  estatua.      Ahora bien, en las artes basadas sobre la forma y el color, hay  una creación única, para siempre y en este punto son perfectamente  iguales, pero a la vez difieren aquí del tercero, o sea la música, que  es  tan  sutil  que  hay  que  crearlo  de  nuevo  cada  vez  que  queremos  disfrutarlo. Sin embargo, este arte tiene el poder de hablar a TODOS  los seres humanos de un modo muy superior al de los otros dos. La  música es capaz de intensificar aún nuestras mayores alegrías, y de  clamar  nuestros  más  agudos  dolores;  puede  ahogar  la  pasión  del  salvaje  y  estimular  al  más  cobarde  a  cometer  actos  de  valor;  es  el  factor más poderoso conocido por el hombre para ejercer influencia  sobre  las  grandes  masas  pero  desde  un  punto  de  vista  puramente  material, es superfluo, como lo demostraron Darwin y Spencer.      Solamente  cuando  nos  colocamos  detrás  de  la  escena  del  mundo  visible  y  nos  damos  cuenta  de  que  el  hombre  es  un  ser  compuesto  de  espíritu,  alma  y  cuerpo,  estamos  en  situación  de  comprender  por  qué  razón  los  productos  de  las  tres  artes  nos  afectan de tan distinta manera.      Mientras el hombre vive una vida exterior en el mundo de las  formas  donde  vive  una  vida  de  forma  entre  otras  formas,  también  vive  a  la  vez  una  vida  INTERIOR  que  es  de  mucha  mayor  importancia  para  él;  una  vida  en  la  cual  sus  sentimientos,  pensamientos y emociones, crean ante su ʺvisión internaʺ imágenes  y  escenas  que  están  cambiando  constantemente,  y  cuanto  más  intensa  se  manifiesta  esta  vida  interior,  tanto  menos  necesitará  el  hombre  buscar,  compaña  fuera  de  sí  mismo,  porque  él  es  su  mejor 
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compañero,  independiente  de  toda  distracción  exterior  tan  asiduamente  buscada  por  todos  aquellos  cuya  vida  interior  es  infecunda,  porque  son  extraños  a  sí  mismos,  tienen  miedo  de  su  propia compañía.      Si  analizamos  esta  vida  interior,  veremos  que  es  de  dos  aspectos:  1°,  la  vida  del  alma  compuesta  de  SENTIMIENTOS  y  emociones,  y  2°,  la  actividad  del  ego,  que  dirige  todas  las  acciones  por el PENSAMIENTO.    Lo  mismo  como  el  mundo  material  es  la  base  de  aprovisionamiento  del  cual  se  ha  sacado  el  material  para  la  construcción  de  nuestro  cuerpo  denso,  y  es  eminentemente  el  mundo de la forma, así hay un mundo del alma, llamado entre los  Rosacruces  el  Mundo  del  Deseo,  que  es  la  base  de  donde  ha  sido  sacada  la  sutil  vestimenta  del  ego,  que  llamamos  alma;  y  este  mundo es particularmente el mundo del color. Pero el aún más sutil  es  la  música  la  que  tiene  el  mayor  poder  sobre  el  hombre;  porque  mientras estemos en esta vida terrestre desterrados de nuestro hogar  celeste, muchas veces lo hemos olvidado por completo, en medio de  nuestros  afanes  materiales  pero  entonces  viene  la  música  como  un  perfume cargado de recuerdos inenarrables; como un eco del hogar  que nos trae un recuerdo de aquel país olvidado donde todo es paz  y  alegría;  y  aunque  rechacemos  con  desdén  semejantes  ideas  en  nuestra mente material, el ego reconoce cada nota bendita como un  mensaje de nuestro país natal que la llena de alegría.      Esta realización de la naturaleza de la música es necesaria para  la  debida  apreciación  de  una  obra  maestra  tan  grande  como  el  Parsifal  de  Ricardo  Wagner  (Richard  Wagner),  donde  la  música  y  los  caracteres  están  íntimamente  ligados  como  en  ninguna  otra  producción musical moderna.      El drama de Wagner está basado en la leyenda de Parsifal, que  tiene  su  origen  envuelto  en  el  misterio,  en  cuya  sombra  se  ha  desenvuelto la infancia de la raza humana.   
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  Es  un  error  el  pensar  que  un  mito  es  una  ficción  de  la  imaginación  humana,  sin  tener  ninguna  base  fundamental.  Al  contrario,  un  mito  es  un  estuche  que  contiene  a  veces,  las  más  preciosas  joyas  de  verdades  espirituales;  perlas  de  una  belleza  tan  rara y etérea que no pueden ser expuestas al intelecto material.      Wagner  hizo  algo  más  que  copiar  tan  sólo  la  leyenda.  Las  leyendas, como todo lo demás, se encostran a fuerza de transmisión  y  pierden  su  belleza  y  esto  es  otra  evidencia  de  la  grandeza  de  Wagner, que nunca fue cohibido ni limitado en la libre expresión de  su  genio  por  la  moda  imperante  ni  por  las  creencias  de  ninguna  clase.  El  mantuvo  siempre  las  prerrogativas  del  arte,  empleando  y  sirviéndose de las alegorías de un modo libre y sin trabas.    Volviendo ahora al drama de Parsifal, vemos que la escena de  entrada está localizada en las tierras del Castillo de Mont‐Salvat. Es  un  lugar  de  paz  donde  la  vida  toda  es  sagrada;  fieras  y  aves  son  dóciles  y  mansas,  puesto  que,  igual  que  todos  los  hombres  realmente  santos,  los  Caballeros  son  inofensivos,  no  matando  ni  para  comer  ni  por  deporte.  Ellos  aplican  el  lema  ʺVivid  y  dejad  vivirʺ a todos las criaturas sin excepción.      Amanece,  y  apercibimos  a  Gurnemanz,  el  más  viejo  de  los  Caballeros  del  Grial,  con  dos  jóvenes  caballeros  bajo  un  árbol.  Acaban de despertar de su sueño y a lo lejos están viendo acercarse  a Kundry que viene galopando sobre un corcel salvaje.      En Kundry vemos a una criatura de dos existencias, una como  servidora del Grial, dispuesta y afanosa para fomentar los intereses  de  los  Caballeros  del  Grial  por  todos  los  medios  a  su  alcance;  ésta  parece  ser  su  verdadera  naturaleza.  En  la  otra  existencia  ella  es,  contra su voluntad, la esclava del mago Klingsor y es forzada por él  a  tentar  y  perturbar  a  los  Caballeros  del  Grial,  a  los  cuales  ella  quisiera  servir  con  verdadero  afán.  La  transición  que  conduce  de  una existencia a la otra es el ʺsueñoʺ, y ella se ve forzada a servir a 
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aquel  quien  la  encuentra  y  la  despierta.  Cuando  Gurnemanz  la  encuentra es la sincera servidora del Grial, pero cuando Klingsor la  evoca por su magia negra, él tiene derecho a hacerse servir por ella  quiera que no.      En el primer acto, Kundry está vestida de una túnica de piel de  serpiente, símbolo de la doctrina del renacimiento, porque lo mismo  que  la  serpiente  echa  su  piel,  capa  tras  capa,  exudándola  de  su  cuerpo, también el ego, en su peregrinación evolutiva, emana de sí  mismo un cuerpo detrás del otro, echando fuera cada vehículo como  la  serpiente  echa  su  piel,  cuando  se  ha  endurecido  y  cristalizado  hasta  el  punto  de  perder  su  eficacia.  Esta  idea  corre  pareja  con  la  enseñanza  de  la  ley  de  Consecuencia,  la  cual  nos  trae  el  fruto  de  todo  lo  que  hemos  sembrado;  lo  que  halla  su  expresión  en  la  respuesta  de  Gurnemanz  a  la  manifestación  de  desconfianza  en  Kundry por parte del joven caballero:    ʺEs  posible,  que  ella  esté  bajo  el  efecto  de  una  maldición  lanzada  contra  ella  en  una  vida  pasada  y  oculta  a  nuestra  vista,  y  que  trate  ahora  de  liberarse  de  las  consecuencias  del  pecado  por  medio de buenas obras. Es seguramente el bien lo que ella persigue,  ayudándose así a sí misma mientras nos está sirviendoʺ.      Cuando Kundry entra en escena saca de su seno una redomita  la  cual  según  dice,  ha  traído  de  Arabia,  y  cree  que  contiene  un  bálsamo para la herida de Amfortas, el Rey del Grial, herida que le  hace sufrir de un modo indecible, y que no se puede curar. Después  traen al rey dolorido medio acostado en un lecho. Le llevan a tomar  su  baño  diario  en  un  lago  próximo,  donde  nadan  dos  cisnes  convirtiendo el agua en una loción curativa, que alivia su horroroso  sufrimiento.  Amfortas  da  las  gracias  a  Kundry,  pero  expresa  la  opinión  de  que  no  puede  curarse  hasta  tanto  que  no  venga  el  salvador,  del  cual  el  Grial  ha  dicho  que  será  ʺun  tonto  virgen,  iluminado por la piedadʺ. Pero Amfortas cree que la muerte vendrá  antes que la curación.     
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Se llevan a Amfortas, y cuatro de los jóvenes caballeros rodean  a Gurnemanz y le ruegan que les cuente la historia del Grial y lo de  la herida de Amfortas.      (ʺParsifalʺ  es  la  leyenda  de  las  Enseñanzas  Rosacruces.  El  estudiante puede notar fácilmente el alcance espiritual por medio de  una  vida  de  pureza  y  servicio;  el  aspirante  (los  Caballeros  del  Grial),  por  vencer  la  naturaleza  baja  (Klingsor),  gobernando  el 

cuerpo  físico  (Kundry),  puede  sublimar  por  una  vida  pura  y  constructiva  el fuego espinal hacia la cabeza (Mont Salvat)  y  lograr  la  libertad.  Así  la  nueva  raza,  simbolizada  por  Parsifal,  ve  el 
sufrimiento  causado  por  el  abuso  de  la  fuerza  creadora,  y  está  elevándose  por  la  generación  pura  en  armonía  con  las  leyes  de  la  naturaleza.)      ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 18
1] ¿Cuáles son los tres atributos de la naturaleza y las artes que las expresan? Estos atributos son: forma, color y tono.    2] ¿Cuál es el arte más poderoso para mover la humanidad? El arte más poderoso que mueve la humanidad es la música.    3] Explíquese por qué. De  las  artes  en  esta  lección  nombradas:  la  escultura  es  la  más  durable  y  permanente  en  el  mundo  fenomenológico  pues  recurre  del mundo y materia física, es tridimensional y puede ser percibido  por  el  tacto  y  la  vista  principalmente.  Le  sigue  la  pintura,  que    utiliza  la  luz  (el  color  y  sus  matices)  y  despierta  las  emociones  del  Mundo  del  Deseo  aunque  usa  materiales  físicos  también  en  su  expresión.  Si  bien  un  cuadro  puede  durar  centenares  de  años,  su 
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frescura y colorido se van deteriorando con el paso del tiempo, pero  impacta  más  fácilmente  a  los  espíritus  sensibles  que  la  escultura.  Ambas  son  creadas  de  una  vez  y  duran  en  el  tiempo  per  se.  Por  último la música no es asible al tacto ni a la vista, sino únicamente al  oído y solo se la percibe cada vez que se crea o reproduce o recrea  por medios magnetofónicos o digitales en la actualidad (de inferior  calidad vivencial que la creada “in situ,” e “ibidem” por supuesto) y  es  capaz  de  mover  el  sentimiento  de  los  seres  más  insensibles  e  influenciar  enormemente  al  ser  humano,  positiva  o  negativamente,  dependiendo de su ritmo, tono, origen y propósito, ya que la música  es  energía  vibracional  y  el  ser  humano  igualmente  es  a  la  postre  energía divina materializada. Pertenece al Mundo del Pensamiento,  al  hogar  del  Espíritu,  y  la  verdadera  música  nos  aproxima  enormemente    a  la  Divinidad  que  es  Luz  y  Sonido.  Ocurre  con  estas artes algo similar a lo que con la fuerza y sus efectos de poder:  la  fuerza  animal  puede  ser  grande,  pero  más  lo  es  la  del  agua  y  mucho  más  poderosa  es  del  vapor  y  más  allá  está  atómica  para  llegar  finalmente  a  la  mayor  y  más  sutil,  la  espiritual.  A  más  sutileza, más poder.      4] ¿Cuál es la verdadera naturaleza del mito? El  mito  encubre  o  encapsula  en  muchos  casos  joyas  espirituales  de  gran  valor  que  se  exponen  al  intelecto  humano.  Las  Jerarquías  creadoras  han  utilizado  los  mitos  para  permear  en  el  hombre  elevados ideales y sembrar valores trascendentales y universales por  medio  de  imágenes  y  símbolos  subconscientes  y  le  dan  el  camino  que debe seguir en su evolución. Hay varias maneras de interpretar  los mitos y por lo menos siete pueden vislumbrase en cada uno de  ellos.  ESTO  ÚLTIMO  ES  RELATIVO.  DEPENDE  SIEMPRE  DEL  NIVEL DEL INTÉRPRETE. POR TANTO ES ARRIESGADO DECIR  CUÁNTOS  NIVELES  DE  INTERRETACIÓN  HAY.  LO  MÁS  FRECUENTE ES HABLAR DE SIETE, PERO…      5] Descríbase Mont Salvat. Es  un  lugar  casi  paradisíaco,  de  paz  y  alegría  en  el  cual  los  seres 
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viven  en  armonía,  sin  sobresaltos  ni  violencia  de  ninguna  naturaleza. El nombre de este castillo sugiere su intención: Monte de  Salvación o Salvado. Allí viven los Caballeros del Grial. Simboliza la  cabeza, centro de la creación intelectual del hombre.      6] ¿Quién era Kundry? Es una criatura de naturaleza femenina dual, servidora del Grial que  puede  existir  para  servir  afanosamente  a  los  caballeros  en  sus  necesidades,  pero  también  se  pone  al  servicio  incondicional  de  quien  la  despierte  de  su  sueño.  Puede  ser  buena  o  mala  en  el  ejercicio de sus extraños poderes    presentarse    hermosa u horrible,  por lo que su simbología en el drama puede representar por un lado  aquellas  verdades  obscuras  vestidas  con  ropajes  brillantes  y  que  el  ser  humano  debe  aprender  a  distinguir  en  el  sendero  hacia  la  liberación  final  a  través  de  los  continuos  renacimientos,  por  ello  Kundry aparece en el primer acto vestida con una túnica de piel de  serpiente. Igualmente se identificaría como el Guardián del Umbral  que debemos enfrentar en nuestra etapa post mortem. Max Heindel  nos  dice  que  representa  la  naturaleza  inferior  que  mediante  el  Servicio  puede  elevarse  y  redimirse.  Pero  también  se  asimila  con  el  Eterno Femenino inherente a La Deidad y a la evolución cósmica,”  la Shejiná (o Shekinah),    la Luz creada que sirve para manifestar la  Presencia  de  Dios”.  PUEDE  REPRESENTAR  TAMBIÉN  EL  ETERNO 
FEMENINO,  ES  DECIR,  LA  POLARIDAD  FEMENINA  QUE  EL  HOMBRE  POSEE  TAMBIEN  Y  QUE  HA  DE  DESARROLLAR  HASTA  ALCANZAR  EL  NIVEL D ELA POLARIDAD MASCULINA.   

7] ¿Cómo debería ser el carácter del salvador de Amfortas? Amfortas, seducido por Kundry y herido mortalmente por Klingsor,  desecha la ayuda de Kundry y cree que solo podrá ser salvado por  “un  tonto  virgen  iluminado  por  la  piedad”:  Parsifal,  el  tonto  puro,  que  simboliza  el  buscador  de  los  verdaderos  valores  espirituales  y  en  desapego  a  los  materiales,  insulso  frente  ante  la  vista  de  los  hombres.   
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LECCION Nº 19

             
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LECCION No. 19
PARSIFAL
(Continuación)   Todos se sientan debajo del árbol y Gurnemanz dice:    ʺLa  noche  en  la  cual  nuestro  Señor  y  Salvador,  Cristo‐Jesús  tomó la última cena con sus discípulos, bebió el vino en cierto cáliz  que  después  fue  empleado  por  José  de  Arimatea  para  recoger  la  sangre  que  manó  de  la  herida  del  costado  del  Salvador.  También  guardó la lanza ensangrentada con la cual se había hecho la herida,  y  llevó  estas  reliquias  consigo  a  través  de  muchos  peligros  y  persecuciones.  Finalmente,  ambos  objetos  los  tomaron  bajo  su  custodia  los  ángeles  que  los  guardaron  hasta  que  cierta  noche  apareció  un  mensajero  místico,  enviado  por  Dios,  quien  rogó  a  Titurel,  el  padre  de  Amfortas,  que  edificase  un  castillo  para  la  recepción  y  para  conservar  en  él  con  toda  la  seguridad  estas  reliquias. Así fue construido el castillo de Mont Salvat ENCIMA DE  UNA ALTA MONTAÑA, y las reliquias fueron colocadas allí bajo la  guardia  de  Titurel  y  un  grupo  de  caballeros  santos  y  castos  que  él  había  reunido  a  propósito.  Este  sitio  se  transformó  en  un  centro  desde  donde  salían  poderosas  influencias  espirituales  hacia  el  mundo.      Pero  en  un  valle  de  aquellos  contornos,  vivía  un  ʺcaballero  negroʺ  que  no  era  casto,  pero  que  sin  embargo,  deseaba  hacerse  Caballero del Grial, y para lograrlo se mutiló. Se privó a sí mismo de  la  posibilidad  de  satisfacer  su  pasión,  pero  la  pasión  quedaba  intacta. El rey Titurel vio que su corazón estaba repleto de siniestros  deseos,  y  él  negó  la  admisión.  Entonces  Klingsor  juró  que  si  no  podía servir él al Grial, el Grial habría de servirle a él. Construyó un  castillo  con  un  jardín  mágico  poblándolo  de  doncellas  de  belleza  radiante, que esparcían un olor como las más fragantes flores, y era  su  misión  interceptar  el  camino  de  los  Caballeros  del  Grial  que 
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tenían que pasar delante del castillo cuando iban o volvían de Mont  Salvat,  y  tenderles  un  lazo  para  hacerles  olvidar  sus  juramentos  y  violar  sus  votos  de  castidad.  De  este  modo  caían  prisioneros  en  manos  de  Klingsor  y  sólo  unos  cuantos  permanecieron  fieles  defensores del Grial.      Entre tanto, Titurel había cedido el cargo de guardián del Grial  a  su  hijo  Amfortas  y  éste,  viendo  el  mal  causado  por  Klingsor,  se  decidió  a  ir  a  su  encuentro  para  combatir  con  él.  Y  a  este  fin  llevó  consigno la lanza sagrada.      El  cauteloso  Klingsor  no  fue  personalmente  al  encuentro  de  Amfortas,  sino  que  evocó  a  Kundry  y  la  transformó  de  criatura  repugnante  que  era,  como  servidora  del  Grial,  en  una  mujer  de  belleza  trascendental.  Bajo  el  hechizo  de  Klingsor  ella  salió  al  encuentro y tentó a Amfortas, el cual se rindió y cayó en sus brazos,  dejando escapar de sus manos la lanza sagrada.      Entonces  apareció  Klingsor,  cogió  la  lanza,  hirió  con  ella  al  indefenso Amfortas, y si no hubiera sido por los heroicos esfuerzos  de  Gurnemanz,  se  hubiese  llevado  prisionero  a  Amfortas.  Pero  Klingsor  pudo  quedarse  con  la  lanza,  sin  embargo,  y  el  rey  está  inutilizado  por  el  sufrimiento  y  sin  que  haya  esperanzas  de  que  la  herida se cure.ʺ      Los  jóvenes  caballeros  se  levantan  ardiendo  en  deseo  de  venganza  y  juran  que  ellos  se  batirán  con  Klingsor  y  le  vencerán  y  recuperarán  la  lanza.  Gurnemanz  mueve  tristemente  la  cabeza  y  dice  que  esa  acción  es  superior  a  sus  fuerzas  reiterando  la  profecía  que  dice  que  la  redención  la  llevará  a  cabo  un  ʺtonto  puro,  iluminado por la piedad.ʺ      De  repente  se  oyen  gritos:  ʺ¡El  cisne!  ¡Oh,  el  cisne!ʺ  y  uno  de  los  cisnes  del  lago  cruza  la  escena  revoloteando  y  viene  a  caer  muerto  a  los  pies  de  Gurnemanz  y  de  los  escuderos  que  le 
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acompañan,  quienes  al  ver  esto  quedan  presos  de  viva  agitación.  Otros caballeros entran en escena acompañando a un alto y hermoso  mancebo  armado  de  arco  y  flechas,  el  cual  cuando  Gurnemanz  le  pregunta  entristecido:  ʺ¿Por  qué  has  matado  a  este  inocente  animal?ʺ  le  contesta  con  suma  ingenuidad:  ʺ¿Está  mal  hecho?ʺ  Entonces  Gurnemanz  le  dice  del  sufrimiento  del  rey  y  de  la  parte  que el cisne tomaba en la preparación del baño curativo. Al oír esto,  Parsifal queda profundamente emocionado y rompe su arco.      El  Espíritu,  al  resurgir  e  iluminarse,  ha  sido  representado  simbólicamente  en  todas  las  religiones  en  forma  de  ave.  En  el  momento del bautismo, cuando el cuerpo de Jesús estaba en el agua,  el Espíritu de Cristo descendió sobre él en forma de paloma.      ʺEl  Espíritu  se  mueve  encima  del  agua,ʺ  un  agente  fluídico,  como los cisnes se mueven en el lago debajo del ʺYogdrasilʺ, el árbol  de  la  vida  de  la  mitología  del  Norte,  o  en  las  aguas  del  lago  en  la  leyenda  del  Grial.  El  ave  es,  por  consiguiente,  una  representación  directa  de  la  más  alta  influencia  espiritual;  y,  por  este  motivo,  los  Caballeros  tenían  razón  de  lamentarse  por  su  pérdida.  La  Verdad,  tiene  muchas  facetas.  Hay  por  lo  menos  siete  interpretaciones  adecuadas  de  cada  mito,  una  para  cada  mundo;  y  mirado  desde  el  punto de vista material y literal, la compasión nacida en Parsifal y el  acto  de  romper  su  arco,  marcan  un  paso  definitivo  en  la  vida  superior. Nadie puede realmente ser compasivo, y un auxiliar para  la  evolución,  mientras  mate  para  comer,  sea  personalmente  o  por  delegación  en  otro.  LA  VIDA  INOFENSIVA,  ES  UN  REQUISITO  PRELIMINAR  INDISPENSABLE  PARA  LA  VIDA  DE  AYUDA  AL  PROJIMO.      Ahora  Gurnemanz  empieza  a  hacerle  preguntas  de  su  persona; quién es y cómo llegó al Mont Salvat. Parsifal demuestra la  más  extraña  ignorancia.  A  todas  las  preguntas  contesta:  ʺyo  no  séʺ  Finalmente Kundry interviene y dice: ʺʹyo puedo deciros quién esʺ.  Su  padre  era  el  noble  Gamuret,  un  príncipe  entre  los  hombres  que 
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murió combatiendo en Arabia cuando este jovenzuelo estaba aún en  el  vientre  de  su  madre;  la  Señora  Herzleide.  Al  exhalar  su  último  aliento, su padre le dio el nombre de Parsifal, ʺel tonto puro.ʺ      Temiendo que al crecer el joven aprendiese el arte de la guerra  y  le  fuese  arrancado  de  su  lado,  su  madre  le  llevó  a  un  bosque  intrincado,  haciéndole  permanecer  en  la  más  completa  ignorancia  del arte de la guerra. Aquí Parsifal la interrumpió diciendo: ʺSí, y un  día  vi  algunos  hombres  sobre  hermosos  corceles,  y  deseé  ser  como  ellos, y les seguí durante muchos días hasta que por fin llegué aquí,  después  de  haber  tenido  que  combatir  con  muchos  monstruos  semejantes a hombres.ʺ    En  esta  historia,  tenemos  una  excelente  imagen  del  alma  que  está  escudriñando  las  realidades  de  la  vida.  Gamuret  y  Parsifal  son  distintas fases de la vida del alma.    Gamuret es el hombre del mundo, pero a su debido tiempo se casa con  ʺHerzleideʺ,  aflicción  del  corazón,  en  otras  palabras.  Encuentra  la  pesadumbre en su camino y muere para el mundo, como hacemos todos los  que hemos entrado en la vida superior. Cuando la nave de la vida está  flotando  en  aguas  serenas  y  nuestra  existencia  toda  parece  ser  una  suave  y  hermosa  melodía,  entonces  no  nos  sentimos  empujados  hacia  arriba;  cada  fibra  de  nuestro  ser  grita;  ʺEsto  me  basta,  no  quiero más;ʺ pero cuando las oleadas de la adversidad nos rodean y  envuelven,  y  cada  sucesiva  ola  trata  de  tragarnos,  entonces  nos  hemos desposado con la aflicción del corazón y nos convertimos en  hombres tristes, y estamos dispuestos a nacer como Parsifal, el tonto  de corazón puro, o el alma que ha olvidado la sabiduría del mundo  y está buscando la entrada en la vida superior.      Mientras el hombre trata de acumular dinero  o de pasar bien  el  rato,  no  tiene  más  sabiduría  que  la  de  este  mundo;  pero  cuando  toma  el  rumbo  hacia  las  cosas  del  espíritu,  aparece  como  un  tonto  ante la vista de los hombres. Olvida todo lo que se refiere a su vida  pasada  y  deja  sus  penas  atrás,  como  Parsifal  dejó  a  Herzleide,  y  se  nos dice  que ella murió cuando Parsifal no volvió a su lado. Así la 
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pena muere cuando ha dado lugar al nacimiento del alma que aspira  al  cielo  y  huye  del  mundo;  uno  puede  estar  en  el  mundo  para  cumplir en él con su deber, pero no es de este mundo.      Gurnemanz  se  ha  convencido  poco  a  poco  de  que  Parsifal  ha  de  ser  el  salvador  de  Amfortas  y  le  lleva  consigno  al  Castillo  del  Grial.  A  la  pregunta  de  Parsifal.  ʺ¿Quién  es  el  Grial?,ʺ  él  contesta:  ʺNo podemos decirlo; pero si tú vienes llamado por Él, la verdad te  será descubierta. Me parece que tu cara no me es desconocida. Para  llegar  al  Grial,  no  hay  que  buscar  ningún  camino  terrestre;  y  toda  tentativa de ir a su encuentro nos aleja aún más, si El mismo no es  nuestro guía.ʺ      Aquí Wagner nos lleva hacia atrás a los tiempos precristianos ‐  pues  antes  del  advenimiento  de  Cristo  la  Iniciación  no  era  libremente  accesible  a  ʺcualquieraʺ  que  quisiera  buscarla  de  un  modo  apropiado  ‐  sino  que  se  reservaba  a  ciertos  individuos  escogidos,  como  Brahmanes  y  Levitas,  que  recibían  privilegios  especiales  como  recompensa  por  haberse  dedicado  al  servicio  del  templo. Pero la venida de Cristo operó ciertos cambios definidos en  la  constitución  de  la  humanidad,  y  desde  entonces  todos  estamos  capacitados para entrar en el sendero de la iniciación.    ____________________________________________________________ 

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 19
1] ¿Cuál es la razón de la construcción del Castillo de Mont Salvat? El cáliz sagrado y la    lanza que hirió a Cristo en el costado, fueron  guardadas  por  José  de  Arimatea  y  luego  por  los  ángeles.  Un  mensajero  divino  pidió  a  Titurel,  padre  de  Amfortas,  que  para  salvaguardar  estas  reliquias  sagradas,  construyese  (en  los  planos  etéricos)  un  castillo,  Mont  Salvat,  ENCIMA  DE  UNA  ALTA  MONTAÑA,  que  fue  luego  habitado  y  resguardado  por  los  Caballeros  del  Grial,  varones  santos  y  piadosos  a  quienes  se  encomendó la custodia de los tesoros sagrados.   
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2] ¿Quién era Klingsor?

Era  un  caballero  negro,  no  casto,  que  tenía  deseos  de  convertirse  en  caballero  del  Grial,  pero  por  su  impureza  e  intenciones  innobles  no  fue  aceptado    a  pesar  de  que  se  automutiló  y  entonces  juró  que  el  Grial  le  serviría  a  él  ya  que  no  podía  servirle  y  construyó  un  jardín  habitado  por  hermosas  mujeres‐flores  que  tentaban  a  los  castos  caballeros  vecinos  para  que  Klinsor  pueda  lograr  sus  propósitos:  apoderarse  de  la  lanza  y  el  cáliz  para  sus  malévolos propósitos.   
  3] ¿Qué significa el cisne?

El  cisne  significa  el  Espíritu  al  resurgir  e  iluminarse  y,  ave  que es como la paloma, el fénix o el pájaro de fuego mítico  de  los  aborígenes  americanos,  simboliza  perdurablemente  la  espiritualidad  renovada  desde  las  más  remotas  épocas. 
FUNDAMENTALMENTE, REPRESENTA AL INICIADO,  YA  QUE  ES  CAPAZ  DE  BUCEAR  EN  EL  AGUA,  NADAR  SOBRE  ELLA,  CAMINAR POR LA TIERRA Y VOLAR POR LOS AIRES. OK  4] ¿Cuáles fases en la vida del alma simbolizan Parsifal, Gamuret y Herzleide?

Gamuret  y  Parsifal  son  dos  fases  distintas  de  la  vida  del  alma.  Gamuret  representa  al  alma  mundana  pero  que  en    un momento dado, cuando ha sido tocado, se desposa con  Herzleide  que  representa  el  sufrimiento,  abandono  o  aflicción del corazón cuando ingresa al Camino y se apresta  a  morir  al  mundo  material  y  en  la  fragua  del  dolor  renacemos  como  Parsifal,  tontos  inocentes  para  la  materialidad. 
5] ¿Qué le da vida al alma del aspirante?
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El  conocimiento  y  práctica  de  las  cosas  del  espíritu,  el  servicio desinteresado, las buenas obras y la compasión. La  existencia  inofensiva,  que  no  agrede,  es  esencial  como  requisito  para  el  servidor.  Pero  todo  ello  tiene  que  ocurrir  con el fortalecimiento del alma mediante el enfrentamiento  a las tentaciones, que nacen de la experiencia mundana. La  inocencia  per  se,  no  hace  virtuoso  al  hombre  y  le    hace  presa  fácil  de  las  tentaciones  y  el  cuerpo  de  deseos  no  dominado por la sabiduría es manantial de estímulos para  caer  en  pecado.  Si  permanecemos  puros  frente  a  las  seducciones  o  si  tropezado  pero  nos  hemos  arrepentido  y  rectificado, el hombre crece y se alimenta anímicamente, es  un virtuoso.   
6] ¿Quién cree Gurnemanz que sea Parsifal? Cree que es “el tonto puro, iluminado por la piedad” de la profecía  y por tanto el salvador de Amfortas.    7] ¿Cuál es el significado de la respuesta de Gurnemanz a la pregunta de Parsifal: "¿Quién es el Grial?"? Hasta antes de Cristo, la Iniciación no era accesible sino solamente a  ciertos  privilegiados  y  escogidos,  como  los  brahmanes,  levitas  y  hierofantes  que  recibían  recompensas  especiales  por  su  servicio  en  los  templos  iniciáticos.  Nuestro  Salvador,  con  su  sacrificio  en  el  Gólgota,  abrió  la  puerta  de  la  Iniciación    y  el  camino  de  la  “salvación” a todo sincero buscador.     
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LECCION Nº 20

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LECCION No. 20
PARSIFAL
(Continuación)   En el castillo del Grial se le insta a Amfortas para que celebre  el  rito  sagrado  del  servicio  del  Grial;  a  que  descubra  el  santo  cáliz  para  que  su  vista  pueda  renovar  el  ardor  de  los  Caballeros  y  estimularles para que efectúen actos de servicio espiritual; pero él se  resiste  temiendo  el  sufrimiento  que  la  vista  del  cáliz  le  hará  sentir.  La herida que tiene en el costado siempre vuelve a sangrar a la vista  del Grial, como la herida del remordimiento nos hace sufrir cuando  hemos cometido un pecado contra nuestro ideal.      Finalmente,  cede  a  las  súplicas  combinadas  de  su  padre  y  de  los  caballeros  y  celebra  el  rito  sagrado,  aunque  está  sufriendo  al  mismo tiempo la más atormentadora agonía. Parsifal que está en un  rincón,  siente  por  simpatía  el  mismo  sufrimiento,  sin  darse  cuenta  de  por  qué,  y  cuando  Gurnemanz,  le  pregunta  después  de  la  ceremonia,  ansiosamente  lo  que  ha  visto,  él  se  queda  mudo,  y  entonces  le  echa  airadamente  fuera  del  castillo  el  desengañado  caballero.      Los sentimientos y emociones no refrenados por el saber, son  buenas  fuentes  de  tentación.  La  misma  inocencia  y  sencillez  del  alma que aspira al cielo, la convierte muchas veces en una fácil presa  para el pecado. Para el crecimiento del alma, es necesario que estas  tentaciones se presenten para hacernos ver nuestros puntos flacos. Si  caemos, sufrimos lo mismo que Amfortas; pero el dolor desarrolla la  consciencia  y  nos  hace  aborrecer  el  pecado.  Nos  fortifica  contra  las  tentaciones.  Todos  los  niños  son  inocentes  porque  no  han  sido  tentados;  solamente  cuando  hemos  sido  tentados  y  hemos  permanecido  puros,  o  bien  cuando  hemos  caído  y  nos  hemos  arrepentido  y  reformado,  somos  virtuosos.  Por  esta  razón  Parsifal 
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debe ser tentado.      En  el  segundo  acto  vemos  a  Klingsor  despertando  a  Kundry,  porque  ha  observado  que  Parsifal  viene  hacia  su  castillo,  y  le  teme  más  que a  todos  los  que  han  venido  antes,  porque  es  un  tonto.  Un  hombre  de  sabiduría  mundana  es  enredado  fácilmente  por  los  engaños  de  las  doncellas  flores  de  su  jardín,  pero  la  sencillez  de  Parsifal  le  protege,  y  cuando  esas  aparentes  flores  humanas  le  rodean,  él  pregunta  inocentemente:  ¿Sois  flores?  /¡Exhaláis  un  olor  tan  suave!ʺPara  vencer  su  pasividad  es  preciso  emplear  la  astucia  superior  de  Kundry  y  aunque  ella  suplica,  protesta  y  se  opone,  es  forzada a tentar a Parsifal, y a este fin se le aparece como una mujer  de  belleza  soberana,  llamando  a  Parsifal  por  su  nombre.  Este  nombre  evoca  en  su  pecho  recuerdos  de  su  niñez;  el  amor  de  su  madre  y  Kundry  le  hace  sentarse  a  su  lado,  y  empieza  a  actuar  delicadamente  sobre  sus  sentimientos,  recordando  a  su  memoria  visiones del amor de su madre y de la tristeza que sintió cuando él  se  había  marchado  y  de  la  cual  murió.  Después  le  habla  del  otro  amor que puede ser una compensación para él, del amor del hombre  para la mujer y finalmente ella pone en sus labios un beso ferviente,  largo y apasionado.      Entonces se produce un silencio profundo y terrible, como si el  destino  del  mundo  entero  estuviese  pendiente  de  este  beso;  y  cuando ella le coge en sus brazos, la cara de Parsifal sufre un cambio  gradual, dibujándose en ella una mueca de sufrimiento. De repente  se  levanta  de  un  salto,  como  si  aquel  beso  le  hubiese  inferido  un  nuevo  sufrimiento;  las  líneas  de  su  figura  pálida  se  hacen  más  intensas  y  con  las  manos  fuertemente  apretadas  sobre  el  corazón,  como para sofocar una tremenda agonía. Se le aparece en una visión  el  cáliz  del  Grial  y  Amfortas  con  el  mismo  horrible  sufrimiento,  gritando por fin: ʺ¡Amfortas, oh Amfortas! Ahora lo sé; la herida de  la  lanza  en  tu  costado  es  la  que  me  quema  el  corazón  y  está  aniquilando  mi  propia  alma.  ¡Qué  pena!  ¡Qué  miseria!  Angustia  espantosa..., la herida está, sangrando en mi propio costadoʺ.   
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  ʺY  continúa  con  la  misma  horrorosa  entonación:  ʺNo  es  eso  sólo. Esto no es la lanza hundida en mi costado, sino que hay fuego  y llama dentro de mi corazón que perturba mis sentidos y me hace  delirar  en  una  locura  horrible  de  un  amor  doloroso.  ...  Ahora  sé  cómo  el  mundo  se  ve  excitado,  agitado,  y  convulso  y  a  menudo  hundido en la vergüenza por las terribles pasiones del corazón.    Kundry le tienta de nuevo: ʺ¿Si este sólo beso os ha dado tanta  sabiduría, cuánta más tendréis si os abandonáis a mi amor, aunque  sólo sea por una hora?ʺ      Pero ya no hay vacilación; Parsifal ha despertado; ya distingue  entre el bien y el mal y contesta: ʺLa eternidad estaría perdida para  nosotros  dos  si  yo  me  abandonara  entre  tus  brazos  aunque  sólo  fuese una corta hora; no sólo no haré esto, sino que quiero salvarte y  también libertarte de tu pasión; porque el amor que arde dentro de  ti  no  es  más  que  sensual  y  entre  éste  y  el  amor  verdadero  de  corazones puros, hay un abismo tal como entre el cielo y el infierno.ʺ      Cuando  finalmente  Kundry  tiene  que  darse  por  vencida  se  entrega  a  una  explosión  de  cólera.  Llama  a  Klingsor  para  que  la  ayude  y  éste  aparece  con  la  lanza  sagrada  que  tira  contra  Parsifal.  Pero  a  éste,  siendo  puro  inocente,  nada  puede  herir  y  la  lanza  revolotea  alrededor  de  su  cabeza  sin  tocarle.  El  la  coge  entonces,  hace la señal de la cruz y el castillo de Klingsor con su jardín mágico  cae destrozado. En el tercer acto estamos en un día de viernes Santo,  muchos  años  después.  Un  guerrero  que  parece  venir  de  un  largo  viaje,  vestido  con  una  cota  de  malla  negra,  entra  en  las  tierras  de  Mont  Salvat,  donde  Gurnemanz  vive  en  una  cabaña.  Se  quita  su  casco  de  acero,  apoya  su  lanza  contra  una  roca  y  se  arrodilla  para  orar.  Gurnemanz,  entrando  en  escena  con  Kundry,  reconoce  a  Parsifal  con  la  lanza  sagrada,  y  con  gran  alegría  da  la  bienvenida,  preguntándole de dónde viene.      La  misma  pregunta  le  había  hecho  con  ocasión  de  la  primera 
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visita  de  Parsifal,  y  entonces  éste  le  había  contestado:  ʺNo  lo  sé.ʺ  Pero  esta  vez  es  otra  cosa,  porque  Parsifal  contesta:  ʺVine  después  de  haber  buscado  y  sufrido.ʺ  Lo  primero  significa  uno  de  los  vislumbres que el alma percibe de las realidades de la vida superior;  pero  lo  segundo  es  la  llegada  consciente  a  un  nivel  superior  de  actividad  espiritual  de  aquellos  que  se  han  desarrollado  como  consciencia  de  sus  penas  y  sufrimientos.  Parsifal  cuenta  luego  que  muchas veces ha sufrido embestidas de enemigos y hubiera podido  escapar  por  el  empleo  de  la  lanza,  pero  que  se  abstuvo  de  hacerlo  porque ésta es instrumento para curar y no para herir. La lanza es el  poder espiritual que se comunica al corazón puro, pero debe sólo ser  empleado  para  fines  altruistas.  La  impureza  y  la  pasión  ocasionan  su  pérdida,  como  sucedió  en  el  caso  de  Amfortas.  Aunque  el  hombre  que posee  tal poder pueda  ocasionalmente dar de  comer a  cinco  mil  personas  hambrientas,  no  le  está  permitido  convertir  ni  una piedra en pan con el fin de aquietar su propia hambre; y aunque  pueda  emplearlo  para  contener  la  sangre  que  corre  de  la  oreja  cortada  de  un  centurión,  no  le  es  lícito  usarlo  para  contener  la  sangre  que  se  escapa  de  su  propio  costado.  Como  se  ha  dicho  siempre de semejante ser: ʺEl salvó a los demás, pero a sí mismo no  pudo (o no quiso) salvarse.      ʺParsifal  y  Gurnemanz  entran  ahora  en  el  Castillo  del  Grial,  donde Amfortas es solicitado para que celebre el rito sagrado, pero  se niega a ello con el fin de evitar el sufrimiento que le causa la vista  del  Santo  Grial  y  desnudando  su  pecho  suplica  a  sus  correligionarios que le maten. En este momento Parsifal se acerca a  él  y  toca  la  herida  con  la  lanza,  curándola  en  el  acto.  Sin  embargo,  destrona  a  Amfortas  y  se  hace  cargo  él  mismo  de  la  guardia  del  Santo  Grial  y  de  la  Lanza  Sagrada.  Sólo  aquellos  que  cultivan  el  desinterés más absoluto, y a la vez poseen el mayor discernimiento,  están calificados para disfrutar el poder espiritual, simbolizado por  la  lanza.  Amfortas  la  hubiera  empleado  para  atacar  y  herir  a  un  enemigo.  Parsifal  no  quiso  siquiera  emplearla  para  su  propia  defensa. Por esto él puede curar, mientras que Amfortas cayó en el 
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foso que él había cavado para Klingsor.      En  el  último  acto,  Kundry  que  representa  la  naturaleza  inferior,  no  dice  más  que  una  palabra:  ʺServicioʺ.  Ella  ayuda  a  Parsifal, al espíritu, a lograr el ideal por su intachable servicio. En el  primer acto ella se fue a dormir cuando Parsifal visitó al Grial.      En  aquel  estado  del  desarrollo,  el  espíritu  no  puede  remontarse al cielo sino cuando el cuerpo se ha dejado dormido o ha  muerto.  Pero  en  el  último  acto,  Kundry,  el  cuerpo,  va  también  al  Castillo  del  Grial,  porque  ahora  está  dedicado  al  yo  superior  y  cuando  el  espíritu,  lo  mismo  que  Parsifal,  ha  llegado  a  la  meta,  entonces  ha  alcanzado  el  estado  de  liberación  mencionado  en  el  Apocalipsis: ʺAl que venga yo le convertiré en un pilar de la casa de  mi Dios y ya no saldrá más de allíʺ: Un ser semejante trabajará por la  humanidad  desde  los  mundos  superiores;  no  necesita  ya  ningún  nuevo  cuerpo  físico,  porque  está  más  allá  de  la  ley  del  Renacimiento, y por esta razón Kundry muere.    ____________________________________________________________   

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 20
1] ¿Cuál es la analogía en la vida del aspirante en cuanto a la pena que siente Amfortas viendo el Santo Grial? Es  similar  a  la  angustia,  dolor  y  arrepentimiento  que  un  aspirante  siente cuando ha transgredido su anhelo o ideal.  2] ¿Por qué era necesario que Parsifal fuese tentado? Las tentaciones refrenadas fortifican el alma, templan el carácter y le  dan poder espiritual y verdadera libertad al aspirante. “De todos los  poderes  que  encadenan  al  mundo,  el  hombre  se  liberta  cuando  adquiere  dominio  de  sí  mismo”.    La  inocencia  en  sí  misma  no  es  una  virtud  y  si  se  ha  sucumbido  a  la  tentación,  luego  el  alma  contrita y con propósito de enmienda, se convierte en una virtuosa. 

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3] ¿Cuál es el significado del hecho de que Klingsor no podía hacer daño a Parsifal con la lanza? Significa  que  Parsifal,  ya  conocedor  del  bien  y  del  mal,  se  ha    librado  definitivamente  de  los  atractivos  o  ataduras    mundanos  y  se ha entregado a la vida espiritual y tiene el poder espiritual para  hacer el bien. Y al hacer la señal de la cruz, ha utilizado un escudo  sagrado  protector  contra  cualquier  fuerza  negativa  que  le  aceche.  Klingsor, símbolo de la negatividad, es incapaz de utilizar ese poder  de  sanación  y  no  destrucción,  menos  aun  contra  quien  ya  ha  insuflado el    Santo Grial en su corazón puro    y desinteresado.      4] ¿Compárese la condición de Parsifal en su primera y segunda visita a Mont Salvat? En  su  primera  incursión  al  Castillo  de  Montsant,  Parsifal  era  “un  tonto  inocente,  que  no  sabía”,  es  decir  un  espíritu  que  entreveía  la  verdad espiritual pero que luego con la experiencia y a través de la  fragua  del  dolor  y  de  la  percepción  consciente  de  su  renunciación,  buscó y encontró su camino celestial.    5] ¿Qué tiene que desarrollarse para estar calificado para poseer el poder espiritual? “Sólo  aquellos  que  cultivan  el  servicio  desinteresado  más  absoluto,  y  a  la  vez  poseen  el  mayor  discernimiento  califican  para  disfrutar  el  poder espiritual, simbolizado por la Lanza Sagrada”    6] ¿Cómo usa el espíritu al cuerpo físico para alcanzar su progreso? Mediante  la  experiencia  que  únicamente    se  la  consigue  en  este  plano material y    por medio del  cuerpo, preferiblemente dedicado  al yo superior como Kundry al final del drama de Parsifal.    7] Resuma cómo ha comprendido el significado esotérico de la leyenda "Parsifal". La  leyenda  de  Parsifal,  extraordinariamente  dramatizado  en  la  incomparable ópera de Wagner, representa el paso del ser humano  que busca sinceramente la verdad espiritual a través    de un proceso  de un aprendizaje paulatino que nace desde la castidad o inocencia 
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estática o potencial y va encontrando un propósito y meta dinámico  y  valioso  espiritualmente  hablando  por  medio  de  la  experiencia,  el  sufrimiento  y  el  desapego.  Eso  sólo  se  puede  conseguir  con  el  sacrificio  y  renunciación  personal  a  los  placeres  de  la  carne  y  a  la  postergación  de  los  objetivos  perturbadores  fenoménicos  inmediatistas  tan  en  boga  en  nuestra  civilización  contemporánea:  encontrar  la  piedra  filosofal  reordenando  nuestras  facultades  generadoras  hacia  un  estado  de  pureza  pasional.  Es  la  leyenda,  en  efecto,  el  proceso  que  un  estudiante  de  la  filosofía  rosacruz  debe  seguir  para  tratar  de  alcanzar  algún  momento  la  transformación  para  el  nacimiento  de  Cristo  en  nuestro  templo  interior,  pues  Su  Vida  es  un  ejemplo  irremplazable  de  cómo  debemos  vivir  noblemente las nuestras para acercarnos al ideal divino y encontrar  la  redención  e  iluminación  del  espíritu  y  conducirnos  hacia  la  Iniciación.  Los  personajes  del  mito  y  sus  circunstancias  simbolizan  cada  uno  un  estado  o  cualidad  del  aspirante  a  la  vida  superior  y  potencias  del  alma,    tales  como  la  tentación,  la  seducción,  la  compasión, el arrepentimiento, al expiación,    el perdón, la gratitud,  el  servicio  desinteresado,  la  fe,  la  esperanza,  el  valor,  etc.  y  se  van  complementando armónicamente en una aventura mística y musical  formidable  e  irrepetible  que  solo  un  Iniciado  sinfónico  como  Richard Wagner podía abstraer de los planos superiores para regalo  eterno a la posteridad.     
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LECCION Nº 21
 

 

 

 

 
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LECCION No. 21
LA LUZ ESPIRITUAL, EL NUEVO ELEMENTO Y LA NUEVA SUBSTANCIA
  Los  solsticios  de  verano  y  de  invierno,  junto  con  los  equinoccios  de  primavera  y  de  otoño,  forman  puntos  alternos  o  de  viraje en la vida del gran Espíritu de la Tierra, de la misma manera  que la CONCEPCION marca el comienzo del descenso del espíritu  humano al cuerpo terrenal, de lo cual resulta un NACIMIENTO que  inaugura el período de desarrollo hasta que se alcanza la madurez.  Al  llegar  a  este  punto  se  inicia  una  época  de  fructificación  y  de  madurez,  junto  a  una  declinación  de  las  energías  físicas  que  terminan  con  la  MUERTE.  Este  acontecimiento  libra  al  hombre  de  las  trabas  de  la  materia  manifestándose  entonces  una  época  de  metabolismo  espiritual,  por  cuyo  conducto  nuestra  cosecha  de  experiencias  terrenales  se  transforma  en  poder  del  alma  en  tendencias  y  talentos  que  serán  puestos  a  rédito  en  vidas  futuras,  con  el  fin  de  que  podamos  prosperar  y  hacernos  más  ricos  en  tesoros,  hasta  hacernos  merecedores  del  título  de  ʺFieles  Administradoresʺ  que  nos  hará  ocupar  mayores  y  mejores  puestos  entre los sirvientes de la Casa del Señor.      Este ejemplo descansa sobre la base de la gran ley de analogía,  tan  fielmente  expresada  por  el  axioma  hermético:  ʺComo  es  arriba,  así es abajo.ʺ Sobre este axioma, que es la llave maestra de todos los  problemas  espirituales,  debemos  también  depender  como  de  un  ʺábrete sésamoʺ para aplicarlo a nuestra lección sobre la Navidad de  este año, la cual esperamos que corrija, confirme o complete puntos  de vista previos de nuestros estudiantes, como cada uno de ellos lo  requiere.      Los  cuerpos  originalmente  cristalizados  en  la  terrible 
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temperatura  de  Lemuria,  estaban  excesivamente  calientes  para  contener  la  suficiente  humedad  que  permitiera  al  espíritu  acceso  libre  y  sin  traba  alguna  a  todas  las  partes  de  aquella  anatomía,  como  lo  tiene  actualmente  por  medio  de  la  sangre  circulante.  Más  tarde,  a  principios de la Época Atlántida, ya tuvo sangre, pero ésta fluía con  dificultad  y  se  hubiera  secado  rápidamente  por  causa  de  la  alta  temperatura  interna,  a  no  ser  por  la  circunstancia  de  la  abundante  humedad aportada por la atmósfera acuosa que entonces prevalecía.  La inhalación de este disolvente disminuyó gradualmente el calor y  adaptó el cuerpo hasta que pudo ser retenido en el interior un grado  de  humedad  suficiente  para  que  fuera  posible  respirar  en  la  atmósfera relativamente seca que se presentó más tarde.      Los cuerpos de los primitivos atlantes estaban compuestos de  una  substancia  granulosa  y  acordonada  no  muy  diferente  de  nuestros  tendones  actuales  y  semejante  a  la  madera,  pero  con  el  tiempo su dieta de carne, permitió al hombre asimilar albúmina en  suficiente cantidad para construir el tejido elástico necesario para la  formación  de  los  pulmones  y  arterias  que  permitiera  la  circulación  de  la  sangre  sin  restricciones,  como  lo  obtiene  en  la  actualidad  el  sistema humano. Al tiempo que tenía lugar estos cambios, interior y  exteriormente,  apareció  en  el  firmamento  cargado  de  lluvia  el  grande y glorioso arco‐iris para señalar el advenimiento del Reinado  del  Hombre,  en  el  cual  las  condiciones  venían  a  ser  tan  variadas  como  los  matices  con  que  la  atmósfera  reflejaba  la  unitaria  luz  del  Sol.  Así  fue  como  la  primera  aparición  del  arco‐iris  en  las  nubes  señaló el comienzo de la edad de Noé, con sus estaciones y períodos  alternos, de los cuales la Navidad es uno de ellos.      Las  condiciones  que  dominan  en  esta  edad  no  son,  no  obstante,  permanentes,  ni  más  ni  menos  que  las  de  las  edades  precedentes. El proceso de condensación que transformó el fuego de  la  niebla  de  Lemuria  por  la  atmósfera  de  densa  humedad  de  los  Atlantes  y  que  más  tarde  convirtió  esta  humedad  en  el  agua  que  inundó las cavidades de la tierra con el Diluvio y empujó al hombre 
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a  las  alturas  de  las  tierras,  continúa  todavía.  Tanto  la  atmósfera  como  nuestras  propias  condiciones  fisiológicas  van  cambiando,  sirviendo  de  heraldos  para  el  ojo  vidente  y  para  la  mente  comprensiva del alba de un nuevo día sobre el horizonte del tiempo;  una edad de unificación que la Biblia llama el Reinado de Dios.      Ninguna duda nos deja la Biblia respecto a los cambios. Cristo  dijo que aquello que sucedió en los días de Noé así sucedería en  los días por venir. La ciencia y la inventiva encuentran condiciones  desconocidas  anteriormente.  Es  un  hecho  científico  el  de  que  se  está  consumiendo  el  oxígeno  de  una  manera  alarmante  para  la  alimentación de los fuegos de la industria ; así como también los  incendios  de  los  bosques  merman  considerablemente  nuestra  existencia  de  este  importantísimo  elemento,  a  la  par  que  contribuyen  al  proceso  de  desecación  que  soporta  la  atmósfera  naturalmente.  Eminentes  científicos  han  señalado  que  llegará  el  día  en  que  nuestro  globo  no  podrá  sostener  la  vida  que  dependa  del agua y del aire para sus existencias.  Sus ideas no han excitado  mucha ansiedad a causa de la lejanía de la fecha que para el futuro  han señalado, pero por lejano que sea este día, el destino de la raza  ariana es tan inevitable como lo fue el de los atlantes inundados. Si  un atlante pudiera ser transferido a  nuestra atmósfera, se asfixiaría  como el pez que se arrebata a su elemento nativo. Las escenas que se  conservan  en  la  Memoria  de  la  Naturaleza  prueban  que  los  aviadores  primeros  de  aquella  fecha  se  desvanecieron  instantáneamente  al  encontrarse  con  una  de  las  corrientes  de  aire  que descendían gradualmente sobre la tierra que ellos habitaban, y  sus experiencias provocaron vivos comentarios e hipótesis. Nuestros  actuales  aviadores  encuentran,  asimismo,  a  un  nuevo  elemento  y  experimentan  la  asfixia  igual  que  sus  precursores  atlantes,  y  por  idénticas  razones  se  han  hallado  frente  a  un  nuevo  elemento  que  viene de arriba para reemplazar el oxígeno de nuestra atmósfera.      Hay también una nueva substancia que se está introduciendo  en  el  cuerpo  humano  para  reemplazar  la  albúmina.  Por  esto,  así 
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como  los  aviadores  de  la  antigua  Atlántida  se  desmayaban  y  se  veían  imposibilitados  por  las  descendientes  corrientes  de  aire  de  penetrar  prematuramente  en  Ariana,  la  tierra  prometida,  así  el  nuevo elemento desconcertará a los aviadores de la actualidad y a la  raza  humana  en  general  hasta  tanto  todos  hayan  aprendido  a  asimilar  sus  aspectos  materiales.  Y  de  la  misma  manera  que  los  atlantes, cuyos pulmones no estaban desarrollados, perecieron en el  diluvio,  así  también  la  edad  nueva  encontrará  a  algunos  sin  el  ʺvestido de bodasʺ o incapacitados, por consiguiente, para entrar en  ella  hasta  que  se  hayan  preparado  para  tal  objeto  en  tiempos  sucesivos.  Es,  por  consecuencia,  de  la  máxima  importancia  para  todos, saber tanto como sea posible acerca del nuevo elemento y de  la nueva substancia. La Biblia y la ciencia combinadas nos facilitan  una amplia información acerca del asunto.    Hemos  dicho  antes  que  en  la  antigua  Grecia  la  religión  y  la  ciencia se enseñaban en los templos de misterios junto con las bellas  artes  y  oficios,  como  una  doctrina  unida  de  la  vida  y  del  ser;  pero  este  método  ha  sido  sustituido  temporalmente  para  facilitar  ciertas  fases de nuestro desarrollo. La unidad de las religiones y el lenguaje  científico  de  la  antigua  Grecia  hacían  estas  materias  relativamente  muy  fáciles  de  comprensión,  pero  actualmente  las  complicaciones  impuestas  obedecen  al  hecho  de  que  la  religión  ha  traducido  y  la  ciencia ha transferido simplemente sus términos del griego original,  lo que ha producido muchos desacuerdos aparentes y la pérdida del  eslabón entre los descubrimientos de la ciencia y las enseñanzas de  la religión.     Para  llegar  al  deseado  conocimiento  acerca  de  los  cambios  fisiológicos  que  está  sufriendo  nuestro  organismo,  nosotros  podemos  recordar  las  enseñanzas  de  la  ciencia  de  que  los  lóbulos  frontales  del  cerebro  son  unos  de  los  más  recientes  desarrollos  del  esqueleto  del  cuerpo  humano  y  hacen  a  este  órgano  del  hombre  enormemente  mayor  en  proporción  de  cualquier  otro  ser.  Ahora  preguntémonos  a  nosotros  mismos:  ¿Hay  en  el  cerebro  alguna  substancia  peculiar  de  tal  órgano,  y  si  es  así,  cuál  puede  ser  su 
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significado?      La  primera  parte  de  la  pregunta  puede  contestarse  tomando  cualquier  libro  de  texto  científico  que  trate  de  la  cuestión;  pero  nuestro Concepto Rosacruz del Cosmos en la página 470 nos da más  detalles, los cuales podemos detallar aquí como sigue:    ʺEl  cerebro  está  construido  de  la  misma  substancia  que  el  de  las otras partes del cuerpo, pero con la adición del fósforo, lo cual es  exclusivo del cerebro solamente. La conclusión lógica, pues, es que  el  fósforo  es  el  elemento  particular  por  cuyo  medio  el  ego  puede  expresar  el  pensamiento.  La  proporción  y  variación  de  esta  substancia  es  correspondiente  al  estado  de  la  inteligencia  del  individuo.  Los  idiotas  tienen  muy  poco  fósforo  y  los  pensadores  profundos tienen mucho. Es, por lo tanto, de gran importancia que  el  aspirante  que  usa  su  cuerpo  para  trabajo  mental  y  espiritual,  suministre  a  su  cerebro  esta  substancia  necesaria  con  este  propósito.ʺ      La  religiosidad  indiscutible  de  los  católicos  es  parcialmente  debida  a  su  práctica  de  comer  pescado  los  viernes  durante  la  cuaresma,  cuyo  producto  es  rico  en  fósforo.  Aunque  el  pescado  es  una  especie  baja  de  vida,  el  “Concepto  Rosacruz  del  Cosmosʺ  no  aprueba  que  se  le  mate,  sino  que  indica  al  estudiante  ciertos  vegetales  como  medios  de  obtener  físicamente  una  abundancia  de  esta substancia valiosa y deseable. Hay otros y mejores medios que  se indican en el párrafo siguiente.      No fue, ciertamente, por coincidencia, que los maestros de las  Escuelas de Misterios griegas nombraran a esta luminosa substancia  del  modo  en  que  la  conocemos,  es  decir  fósforo.  Para  ellos  era  patente  que  Dios  es  Luz  ‐  la  palabra  griega  es ʺphos.ʺ  Por  lo  tanto,  llamaron  de  la  manera  más  apropiada  a  la  substancia  del  cerebro  que  es  la  avenida  del  ingreso  del  impulso  divino,  ʺphos‐phorus,ʺ  o  sea,  literalmente,  ʺportador  de  luzʺ.  En  la  proporción  de  que  nosotros  seamos  capaces  de  asimilar  esta  substancia,  podemos 
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llenarnos  y  saturarnos  de  luz  y  comenzar  a  brillar  desde  adentro,  con  un  halo  circular  a  nuestro  alrededor  que  es  la  marca  de  la  santidad.  El  fósforo  no  obstante,  es  solamente  un  medio  físico  que  permite que la luz espiritual se exprese por medio del cerebro físico,  siendo  la  luz  en  sí  un  producto  del  desarrollo  del  alma.  Sin  embargo, el desarrollo del alma permite al cerebro que asimile una  cantidad creciente de fósforo; de aquí que el método de adquirir esta  substancia  en  mayor  cantidad  no  es  por  un  metabolismo  químico,  sino  por  un  proceso  alquímico  de  desarrollo  del  alma,  según  fue  explicado a fondo por Cristo en su plática a Nicodemo:      ʺDios no envió a su Hijo al mundo para condenarlo. Aquel que  ha creído en El no será condenado, pero aquel que no ha creído en  El  está  condenado  ya.  Y  esta  es  la  condenación,  que  la  luz  está  viniendo al mundo, y los hombres han preferido la obscuridad, más  bien que la luz. Pues todo aquel que hace mal odia la luz, y tampoco  viene hacia la luz, y, por lo tanto, sus hechos serán reprobados. Pero  aquel  que  practica  la  verdad  va  hacia  la  luz,  y  sus  obras  serán  manifiestas y ellas están forjadas por Dios.ʺ San Juan 3:17‐21.      ____________________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 21
1] Explique el significado de los solsticios. Son  puntos  geométricos  importantes  de  la  eclíptica  del  Sol  que,  junto con los equinoccios de primavera y de otoño marcan virajes en  la vida de ese gran Ser Cristo, Espíritu de la Tierra.  2] ¿Qué significó la primera aparición del arco-iris en las nubes? La  primera  aparición  del  arco  iris  en  las  nubes  representó  el  advenimiento  del  reinado  del  hombre,  el  aparecimiento  de  la  edad  de Noé con su alternabilidad de estaciones y acontecimientos como  la navidad entre ellos 

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3] ¿Cuál es el elemento que está eliminándose gradualmente de nuestra atmósfera? Es  un  hecho  científico  que  con  el  tiempo  el  elemento  que  está  comenzando a escasear en nuestra atmósfera es el oxígeno y esto se  hace más evidente en la época actual con el calentamiento global, la  contaminación  atmosférica  y  la  depredación  inmisericorde  de  los  pulmones vegetales de la Tierra.    4] ¿Qué es necesario para que el hombre pueda funcionar en la Nueva Edad?   Es  necesario  el  desarrollo  del  cuerpo‐alma,  vestido  de  bodas  o  cuerpo vital formado por los dos éteres superiores.      5] ¿Qué substancia necesita el cerebro para el trabajo mental y espiritual? Se necesita del fósforo que se encuentra singularmente en el cerebro  y  es  constituyente  de  huesos,  dientes  y  tejidos  y  además  aparece    como  compuesto  del  ATP  o  trifosfato  de  adenosina,  que  es  la  molécula presente en todos los seres vivos y constituye la principal  fuente  de  energía  material    utilizable  por  las  células  para  realizar  sus actividades.    6] ¿Dónde podemos obtener esa substancia? Básicamente  ingiriendo  pescado,  aunque  ya  que  en  la  Filosofía  Rosacruz    se  desaprueba  la  eliminación  de  la  vida  animal  y  la  ingesta  de  su  carne,  se  lo  puede  obtener  de  varios  cereales  y  vegetales, especialmente de sus hojas, siendo la chirivía la de mayor  concentración  de  este  elemento.  Max  Heindel  indica  que  en  cada  100.000 partes de:    Cebada seca, el contenido de ácido fosfórico    es de    210 partes,  Frijoles (porotos, habichuelas, etc.) – 292 p.  Remolacha ‐ 690 p.  Centeno ‐ 170 p.  Zanahorias secas ‐ 315    p. 
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Zanahorias hojas ‐ 963 p.  Semillas de lino ‐ 880 p.  Tallos de lino ‐ 880 p.  Chirivías ‐ 111 p.  Chirivías hojas ‐ 1.784 p.    Guisantes – 190 p.    El  fósforo  se  halla    además  en  cantidad  considerable  en  las  uvas,  cebollas, savia, clavos de olor, ananá, en las hojas y tallos de muchos  vegetales,  y  en  el  zumo  de  la  caña  de  azúcar,  pero  no  en  el  azúcar  refinado.      7] ¿Cómo puede asimilar el cerebro el fósforo? A  través  del  desarrollo  del  alma.  La  asimilación  del  fósforo  no  se  hace  por  medio  de  un  metabolismo  bioquímico,  sino  mediante  un  desarrollo alquímico o proceso del alma, tal como Cristo le explicó a  Nicodemo.   
2 ‐11 ‐2007    ………………………… Pregunta: “La dieta de carne de los atlantes”: ¿ de dónde (de que cuerpos carnosos) ellos obtenían dicha carne? El hum ano, según entien do, era el “ser m ás evolucionado” en esa oleada d e vida y su cuerpo era com o de madera, tendinoso y precisam ente aquella dieta (de carne, se afirma) le permitió adquirir otra consistencia… Respuesta: Honestamente, lo ignoro. Pero los atlantes debían poder asim ilar la carne de las oleadas de vida inferiores a la suya. Todo es relativo y, lo que ahora sería duro e inasim ilable, entonces no lo sería. También las carcom as se com en la m adera para fabricar cuerpos blandos com o los s uyos. Y los vegetales asim ilan los m inerales inorgánicos y los transforman en orgánicos.

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LECCION Nº 22

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LECCION No. 22
FAUSTO - LA DISCORDIA DIVINA
  Al mencionar el nombre de Fausto la mayoría de la gente culta  piensa en seguida en la adaptación escénica de esta ópera hecha por  Gounod. Algunos admiran la música, pero el argumento no parece  impresionar  a  nadie  de  una  manera  particular.  Tal  como  se  nos  presenta  en  esta  ópera  parece  ser  la  historia,  desgraciadamente  demasiado  común,  de  un  hombre  sensual  que  traiciona  a  una  ingenua doncella, abandonándola después para que expíe su locura  y sufra por su exceso de confianza. El aspecto de magia y brujería de  algunas  escenas  de  la  obra,  es  considerado  por  la  mayoría  de  la  gente  como  fantasías  de  un  autor  que  las  ha  introducido  para  dar  más vigor e interés a las acciones sórdidas de la vida.     Cuando  Fausto  es  llevado  por  Mefistófeles  a  los  infiernos  y  Margarita  sube  al  cielo  en  alas  angelicales  al  final  de  la  obra,  la  gente,  en  general,  se  imagina  que  ésta  es  precisamente  la  moraleja  que conviene dar para concluir dignamente la obra.      Una  pequeña  minoría  sabe  que  la  ópera  de  Gounod  está  basada  en  el  drama  de  Goethe;  y  los  que  han  estudiado  las  dos  partes  de  este  drama  se  forman  de  él  una  idea  muy  distinta  de  la  que  les  sugiere  el  argumento  de  la  ópera.  Solamente  los  contados  místicos  iluminados,  ven  en  la  obra  de  Goethe  la  mano  inequívoca  de un compañero iniciado e iluminado, y se dan perfecta cuenta de  la gran significación cósmica que hay en la obra.      Es  preciso  comprender  bien  claramente  que  la  historia  de  Fausto  es  un  mito  tan  antiguo  como  la  humanidad.  Goethe  lo  ha  presentado  en  una  forma  mística  apropiada,  esclareciendo  uno  de  los  más  antiguos  problemas  del  día,  la  relación  y  la  lucha  entre  la  Masonería y el Catolicismo que hemos considerado bajo otro punto 
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de vista en un libro anteriormente publicado.    Muchas  veces  hemos  dicho  en  nuestra  literatura  que  un  mito  es  un  símbolo  velado  que  contiene  una  gran  verdad  cósmica;  concepto  que  difiere  radicalmente  del  que  es  aceptado  generalmente.  Lo  mismo  que  nosotros  damos  libros  ilustrados  a  nuestros  hijos  para  enseñarles  cosas  que  sobrepasan  su  joven  inteligencia,  así  los  grandes  instructores  dieron  a  la  humanidad  primitiva estos símbolos pictóricos, facilitando de esta manera a los  hombres,  si  bien  inconscientemente,  un  modo  de  grabar  en  sus  vehículos  superiores  una  justa  apreciación  de  los  ideales  que  comprenden.  Como  la  semilla  germina  invisiblemente  en  la  tierra  antes  de  que  pueda  florecer  por  encima  de  la  superficie  visible  del  suelo, así estas imágenes impresas por los mitos en nuestros cuerpos  más finos e invisibles, nos han puesto en un estado de receptividad  por  el  que  podemos  fácilmente  aspirar  a  ideales  superiores  y  elevarnos sobre las condiciones sórdidas del mundo material. Estos  ideales  hubieran  quedado  ocultos  por  la  naturaleza  inferior,  si  no  hubieran sido exteriorizados durante muchas edades por medio de  mitos, precisamente como los de Fausto, Parsifal y otros semejantes.      Igual  que  la  historia  de  Job,  el  asunto  del  mito  de  Fausto  se  inicia  en  el  cielo  con  una  convocación  de  los  hijos  de  Seth,  Lucifer  entre ellos. El final, tal como lo escribió Goethe, también está situado  en  el  cielo.  Como  todo  es  muy  distinto  de  como  generalmente  se  presenta en el teatro, nos vemos frente a frente a un gran problema.  En efecto; el mito de Fausto describe la evolución de la humanidad  durante la época presente.      También nos enseña como los hijos de Seth y los hijos de Caín  desempeñan  cada  uno  su  trabajo  en  la  obra  del  mundo.  En  la  primera escena, tres de los Hijos de Dios, Espíritus Planetarios, están  representados inclinándose ante el Gran Arquitecto del Universo, y  cantando los himnos de las esferas en adoración del Ser Inefable que  es  la  fuente  de  la  vida,  el  autor  de  todo  lo  manifestado.  Se  han  inventado instrumentos científicos modernos, gracias a los cuales se 
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ha logrado transformar ondas de luz en sonido, demostrando así en  el  mundo  físico,  la  máxima  mística  de  la  identidad  de  estas  manifestaciones. Lo que antes era manifestado solamente al místico,  quien era capaz de elevar su conciencia a la Región del Pensamiento  Concreto,  es  ahora  también  percibido  por  el  hombre  científico.  La  música  de  las  esferas,  mencionada  públicamente  por  primera  vez  por  Pitágoras,  no  se  debe  por  consiguiente  considerar  como  una  vaguedad originada en la imaginación calenturienta de los poetas o  como la alucinación de un cerebro desequilibrado.      Goethe  quería  decir  exactamente  lo  que  expresaban  sus  palabras.  Las  estrellas  tienen  cada  una  su  nota  clave  y  viajan  alrededor  del  sol  a  velocidades  diferentes,  de  tal  modo,  que  su  posición actual no se reproducirá sino después de que hayan pasado  veintisiete mil años (1). Por consiguiente, la armonía de las regiones  celestes cambia a cada momento de la vida, y así como esta armonía  cambia, así también el mundo modifica sus ideas e ideales. La danza  que en su marcha ejecutan los astros al compás de la sinfonía celeste  creada  por  ello,  marca  el  progreso  del  hombre  en  el  camino  que  llamamos evolución.      Pero  es  una  idea  equivocada  el  pensar  que  la  armonía  constante  es  agradable.  La  música  emitida  de  este  modo  se  nos  antojaría monótona y nos cansaríamos de esta armonía continua. En  efecto,  la  música  perdería  su  encanto  si  no  hubiese  en  ella  disonancias  producidas  con  frecuentes  intervalos.  Cuanto  más  un  compositor  pueda  acercarse  a  la  discordancia  sin  marcarla  directamente  en  la  partitura,  tanto  más  placentera  será  su  composición  cuando  sea  interpretada  en  los  instrumentos.  Lo  mismo pasa con la armonía de las esferas; nunca podríamos llegar a  la  individualidad  y  al  ser  propio,  hacia  lo  cual  se  esfuerza  toda  la  evolución, sin la discordia divina.      Por esta razón el libro  de Job designa a  Satán  como a uno  de  los Hijos de Dios.   
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  Y el mito de Fausto habla de Lucifer como también presente en  la asamblea que tiene lugar en la primera parte del drama. De él sale  la nota salvadora de disonancia que forma contraste con la armonía  celeste; y como la luz más brillante proyecta también la sombra más  obscura,  la  voz  de  Lucifer  encarece  la  belleza  del  himno  de  los  cielos.      Mientras  los  otros  espíritus  planetarios  se  inclinan  en  adoración al contemplar la obra del Maestro Arquitecto tal como la  revela el Universo, Lucifer hace oír la voz de crítica, de censura, en  las  siguientes  palabras  dirigidas  contra  la  obra  maestra  de  Dios,  el  rey de las criaturas, el hombre:      “Nada digo del sol, astros ni satélites,    Yo en el orbe sólo veo    al mortal y sus reveses.    Ese dios diminuto  del pobre globo terrestre,  guarda siempre el tipo augusto    de su ridícula especie,  y aún hoy, como el primer día,  me maravilla y divierte.    Tan desdichado no fuera    si en su envanecida mente  no hubieras puesto el reflejo  de tu resplandor celeste.    Razón le llama, y le sirve    para ser el más imbécil    de los que orgulloso nombra    los irracionales seres.ʺ (2)    Desde  el  punto  de  vista  de  las  generaciones  pasadas  puede  sonar  esto  como  un  sacrilegio,  pero  en  la  luz  más  clara  de  los  tiempos  modernos  podemos  comprender  que  hasta  en  un  ser  tan 
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exaltado  como  aquel  llamado  Dios,  debe  haber  desarrollo.  Nos  podemos  figurar  el  anhelo  de  obtener  mayores  habilidades;  la  contemplación de universos futuros ofreciendo mayores facilidades  para  las  evoluciones  de  otros  espíritus  virginales,  que  son  un  resultado  de  imperfecciones  apercibidas  en  el  esquema  de  manifestación por su exaltado autor. Además como ʺen El vivimos y  nos  movemos  y  tenemos  nuestro  serʺ,  así  la  nota  discordante  lanzada por los espíritus de Lucifer debería también resonar en EL.  No  sería  ningún  impulso  exterior  que  llamó  su  atención  hacia  los  errores  o  a  impulsarle  a  la  obra,  sino  su  propio  divino  reconocimiento  de  una  imperfección  para  ser  transformada  en  un  bien mayor.      En  la  Biblia  leemos  que  Job  era  un  hombre  perfecto,  y  en  el  mito  de  Fausto  el  que  desempeña  el  papel  principal  es  llamado  servidor  de Dios,  porque naturalmente, el problema del desarrollo,  de  un  mayor  crecimiento,  debe  ser  solucionado  por  los  más  adelantados. Individuos ordinarios o aquellos que están en un nivel  inferior  de  evolución  tienen  aún  que  pasar  por  aquel  trozo  de  camino  ya  atravesado  por  hombres  como  Fausto  y  como  Job,  que  son la vanguardia de la raza y que son considerados por el resto de  la humanidad del mismo modo como Lucifer les describe, es decir,  como locos y extravagantes.      Fausto representa el alma que busca y que trata de encontrar el  significado  de  la  vida  y  de  la  evolución.  El  sigue  el  sendero  del  conocimiento, de la acción y del trabajo positivos. De modo que él es  un verdadero hijo de Caín, según ha dicho Max Heindel. Margarita,  por otro lado, es la pupila de los hijos de Seth y sigue el sendero de  la fe y de la devoción. Fausto es tentado por Lucifer para gratificar  sus  bajas  pasiones  y  deseos,  y  él  sucumbe  por  cierto  tiempo.  Pero  como  básicamente  él  es  un  hombre  bueno  y  trabaja  en  favor  de  verdaderos  ideales  de  la  vida,  con  el  tiempo  triunfa  sobre  la  tentación, y se eleva a los cielos. Sin embargo, Lucifer ha sido para él  de gran servicio haciéndolo un alma más fuerte que lo que hubiera 
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sido  antes  si  no  hubiera  vencido  las  tentaciones  que  les  presentó  Lucifer. Margarita es un carácter negativo, pero es subyugada por el  amor,  y  las  tentaciones  a  las  cuales  ella  sucumbe  le  han  sido  presentadas por sus impulsos amorosos. Al final, el amor la salva de  los  efectos  de  su  pecado,  y  también  ella  asciende  a  los  cielos.  Las  enseñanzas rosacruces tienden a combinar las cualidades de Fausto  y  Margarita  en  el  aspirante,  o  sea,  que  tienden  a  entremezclar  el  intelecto con el corazón.       

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 22
1] ¿Por qué los grandes instructores han dado a la infantil humanidad estos símbolos pictóricos?   Lo  mismo  que  nosotros  damos  libros  ilustrados  a  nuestros  hijos  para  infundirles  ideas  o  principios  que  sobrepasan  su  joven  inteligencia  y  les  enseñamos  a  base  de  fábulas  y  cuentos,  en  la  actualidad mediante la ludicidad electrónica dirigida, el cine y otros  artificios,    así  los  grandes  instructores  dieron  a  la  humanidad  primitiva estos símbolos pictóricos, facilitando de esta manera a los  hombres,  si  bien  inconscientemente,  un  modo  de  grabar  en  sus  vehículos  superiores  una  justa  apreciación  de  los  ideales  que  contienen los mismos. Como la semilla germina invisiblemente en la  tierra antes de que pueda florecer por encima de la superficie visible  del  suelo,  así  estas  representaciones  pictóricas  imbuidas  por  los  mitos en nuestros cuerpos más finos e invisibles, tendrán un efecto  benéfico  en  nuestro  desarrollo  espiritual.  El  mito  de  Fausto,  similarmente al drama de Parsifal, nos enseña por tanto una fase de  la  evolución  humana,  basada  en    la  leyenda  masónica  y  no  solamente eso sino que la esclarece y la completa.      2] A su tiempo, ¿qué efecto tendrá esto sobre la humanidad? Estas  imágenes  impresas  por  los  mitos  en  nuestros  cuerpos  superiores, nos han puesto en un estado de receptividad por el que 
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podemos  más  fácilmente  aspirar  a  ideales  superiores  y  elevarnos  sobre  las  condiciones  sórdidas  del  mundo  material,  metas  que  de  otro  modo  hubieran  quedado  sepultadas  por  nuestra  naturaleza  inferior,  como  infelizmente  ocurre  en  casi  todas  las    etnias  y  sociedades  contemporáneas.  Nos  dará  la  posibilidad  de  preparar  o  construir  el  vestido  de  bodas  o  cuerpo‐  alma    necesario  para  la  nueva era.      3] ¿Qué hubiera sucedido a la naturaleza superior si este trabajo no se hubiera hecho en épocas pasadas? Como ya dijimos, estos ideales hubieran quedado ocultos por  la  naturaleza  animalizada  del  hombre,  si  no  hubieran  sido  exteriorizados  durante  muchas  edades  por  medio  de  mitos,  precisamente tales como los de Fausto, Parsifal, Tristán e Isolda, los  trascendentales dramas Shakesperianos, La Divina Comedia y otros  de  similar  tenor.  La  naturaleza  superior  del  hombre  hubiera  degenerado  y  nos  hubiéramos  cristalizado    y  embrutecido  y  asociado  con  los  mundos  inferiores  de  las  sombras  con  resultados  desastrosos para la individualidad y la evolución    de esta oleada de  vida  y,  por  ejemplo,  no  se  desarrollaría  el  sexto  sentido  de  la  intuición  que    será  propio  de  la    Sexta  Época  y  posibilitará  el  amalgamiento  y  la  comunicación  directa  entre  el  triple  cuerpo  espiritualizado    en  forma  de  la  triple  alma,    con  el      triple  espíritu en el viaje glorioso hacia la Divinidad.      4] ¿Cuáles son las dos clases de humanidad representadas en la ópera Fausto? Los  dos  tipos  de  humanidad  que  se  representan  en  el  Fausto  de  Goethe son:    Los  hijos  de  Seth  y  los  hijos  de  Caín.  Margarita  representa  a  los  primeros,  los  hijos  de  la  fe  y  los  que  llegan  a  la  conjunción  con  el  Bien  por  medio  del  corazón,  y  Fausto  es  en    cambio  un  carácter  más    objetivo,    no  sosegado  ni    contemplativo  y  que  busca  denodadamente la verdad  aunque el camino  escogido  es el errado.  Tiene que investigar y entender por el solo hecho de saciar su ansia 
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de  conocimiento  y    afirma  que  no    ha  obrado  por  oro  “ni  por  tesoros,  ni  honor  mundano,  ni  rango  ni  placer”  y  a  pesar  de  su  búsqueda  incesante,  se  encuentra  al  final  de  ella  lóbregamente  exhausto  y  vació  de  verdadero  conocimiento  y    desesperado  exclama, en parodia singular con la frase socrática:      “¡Qué es lo que se!? Lo mismo que sabía...”    “¡Solo pude aprender que no sé nada!”      Una  intensa,  una  ardiente  lucha  interna  opera  en  su  pecho  por  encontrar respuestas    y    si      su satisfacción implica ser tentado y  caer,  pues    así    será  y  por  ello  pacta  con  las  sombras.    Es  por  tanto un hijo de Caín.      5] ¿Puede la individualidad hacerse patente si permanece constantemente la armonía? Es  un  error  pensar  que  la  armonía  continua  es  agradable  pues  ello  desencadena la monotonía. Mientras más discordante sea una pieza  musical,  por  ejemplo,  siempre  que  no  se  marque  directa  o  consistentemente    en la partitura, tanto más sugestiva y placentera  es su interpretación y recepción. En la música de las esferas celestes  anunciadas  públicamente  por  primera  vez  por  Pitágoras,  las  notas‐  claves  individuales  de  ellas  se  manifiestan  según  sus  posiciones  y  velocidades diferentes y por ende su armonía es cambiante siempre  y  solamente  se  reproducen  relativamente  cada  veinticinco  mil  ochocientos sesenta y ocho años, de tal suerte que esta modificación  continua  y  permanente  influencia  el  cambio  del  mundo  y  de  sus  habitantes  en  sus  ideales  y  pensamientos  a  través  de  su  evolución.  Esta discordancia divina es el acicate para que se vaya moldeando y  perfeccionando la individualidad, por la influencia planetaria.        Resulta formidable para mí la explicación o interpretación que  nuestro  guía  Max  Heindel  elabora  sobre  el  desarrollo  Divino  sustentado  en  Su  auto  reconocimiento  de  una  “imperfección” 
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creacional  para  con  ello  producir  o  generar  un  bien  superior  y  la  contemplación  de  universos  pendientes  con  facilitaciones  cósmicas  para otras mónadas o espíritus virginales emanados ‐en palabras de  Heindel‐ como resultado de anomalías conscientes de nuestro Dios    en  el  diseño  sideral  de  Su  manifestación.  Sacrílego  sin  duda  para  mentes  menguadas  y  limitadas  en  axiologías  hermenéuticas  tradicionales, mas no para los investigadores sinceros de la verdad.  Los  humanos  en  este  sentido  tenemos  por  tanto  una  tarea  enormemente delicada, pues con nuestro desarrollo evolutivo, como  seres imperfectos pero siempre perfectibles, por nuestra voluntad y  al  recorrer  el    Sendero  con  el  mayor  empeño  posible,    estamos  contribuyendo  al  desarrollo  e  incremento  de  la  conciencia  de  este  exaltado  Ser  a  quien  veneramos  y  llamamos  Dios,  nuestro  Padre  celestial… Entonces nuestra responsabilidad, como parte integrante  de  este  sistema  planetario  y  del  Universo  entero,  se  acrecienta  y  ennoblece en sumo grado, pues no es solamente nuestro desarrollo  individual pero solidario o como especies el que buscamos sino que,  como  un  pequeño  fragmento  del  Todo,  sustentamos  el  gran  plan  Universal del cual todos estamos inmersos y tenemos la dicha de ser  parte  integrante,  e  indudablemente  a  la  par  también  los  espíritus  luciferes  que  resuenan  en  esta  excelsa  armonía    mediante  la  nota  discordante  benéfica  emitida  por  ellos  que    también  son  hijos  del  Altísimo.      6] ¿A quién representa Satán en la primera escena de Fausto?
"The sun intones its ancient song,

'Mid rival chant of brother spheres, Its predestined course it speeds along, In thund'rous march throughout the years."

Satán es designado en el libro de Job como uno de los hijos de Dios  y  es  presentado  por  Goethe  en  Fausto,  como  el  hijo  disociador,  el  discordante, el ser que asienta la nota inarmónica, que también debe  resonar  en  la  música  de  las  esferas  de  Dios  para  que  se  genere  un 
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desarrollo  ulterior  de  su  creación  sempiternamente  perfectible,  en  base a esa desarmonía dinamizante.      7] ¿Cuál es el trabajo de Lucifer según está descrito en la ópera Fausto? La  de  poner  la  nota  salvadora  de  la  disonancia    que  contrasta  positivamente  con  la  armonía  celeste.  Tal  como  reflexiona  Max  Heindel,  aquella  contemplación  divina  de  Su  obra  infinita  evolucionante que se otorga a si misma desembarazos    y destrezas  dinámicas  para  la  evolución  de  otros  espíritus  nuevos  o  virginales,  resultado  auto  contemplativo  de  “imperfecciones  apercibidas  en  el  esquema  de  manifestación  por  su  exaltado  Autor”,  por  el  reconocimiento  divino  de  imperfecciones  o  “mejoras”  que  transformaran al bien en un bien mayor.  Además  Lucifer  es  de  gran  beneficio  para    Fausto  o  el  alma  anhelante, pues al tentarle    y éste sobreponerse, le ha convertido en  un  espíritu  más  fuerte,  más  vigoroso,  confiado  e  independiente  y  sobre  todo  verdaderamente  virtuoso.  Él  cayó  pero  aprendió  con  congoja  y  perseverancia.  Dícese  que  “la  virtud  es  una  cualidad  positiva  desarrollada  por  una  postura  firme    adoptada  a  favor  de  los  justo  durante  la  tentación  o  por    el  sufrimiento  soportado  pacientemente como consecuencia de las malas acciones”.    Es decir  esa es la esencia y objetivo  de la expiación    superior cuando se ha  caído y es necesario reparar.    8] ¿Puede esta nota discordante estar fuera de Dios mismo? No, en absoluto,    pues esta nota    en esencia encarece la belleza de  la creación celestial y su sombra hace manifiesta la propiedad y luz  de  la  música  de  las  esferas.  “En  Dios  vivimos,  nos  movemos  y  tenemos nuestro ser”.  Y  todo  a  la  final  se  dirige  hacia  el  bien.  Esa  pertenencia    en  definitiva  benévola  de  estos  espíritus  del  fuego  o  de la luz se hace evidente cuando    Lucifer    declara conturbado:   

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Que duda y lo niega todo, Queriendo hacer el mal, Logra sólo hacer el bien
2‐ 11‐ 2007

“Aquel espíritu soy yo

……………………….
  (1)  Conocemos  que  son  veintiséis  mil  años  aproximadamente  en  realidad.  Es  un  error  deslizado del traductor al español. En el original en inglés se escribe correctamente veintiséis  mil… y no veintisiete mil años.    (2) Mejor traducido al inglés, el párrafo citado por M. Heindel:    ʺOf suns and worlds I nothing have to say,    I see alone manʹs self‐inflicted pains;    That little world god still his stamp retains,    As wondrous now as on the primal day.    Better he might have fared, poor wight,    Had You withheld the heavenly light;    Reason he names it, but doth use it so,    That he more brutish than brutes doth grow.ʺ    (3).  Por  favor  explicarme  cual  es  el  Espíritu  Planetario  original  de  la  Tierra,  ya  que  actualmente, tengo entendido, su Regente es Cristo y lo será hasta que nosotros los actuales  humanos podamos hacernos cargo plenamente de nuestro planeta.      RESPUESTA: Que yo sepa, el Espíritu Planetario original de la Tierra fue Jehová, que la dirigía  desde  fuera.  Cristo  la  dirige  desde  dentro.  Se  dice  que  la  Tierra  no  es  uno  de  los  planetas  Sagrados,  que  son:  Vulcano,  Mercurio,  Venus  Júpiter,  Saturno,  Urano  y  Neptuno.  Los  no  sagrados son: La Tierra, Marte, Plutón, La Luna y el Sol.    * * *   

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LECCION Nº 23

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LECCION No. 23
FAUSTO - LOS SINSABORES DEL ALMA QUE BUSCA
  Lo  mismo  que  el  ejercicio  es  necesario  para  el  desarrollo  del  músculo  físico,  así  el  desarrollo  de  la  naturaleza  moral  se  obtiene  por medio de la tentación. El alma queda en libertad para escoger a  su  antojo,  porque  aprende  tanto  por  sus  equivocaciones  como  por  sus aciertos y quizá aún más. Por esta razón, en el mito de Job, se le  permite al diablo servirse de la tentación y en el mito de Fausto hace  esta petición:    ʺSeñor,  ¿apuestas  algo  a  que  tu  siervo  te  vende,  si  llevarlo  por  mis  sendas me dejas?ʺ    Y el señor le contesta:    Pues bien, te entrego mi siervo. De la originaria fuente desvía el alma  piadosa, y el cauce, si sabes, tuerce.    Quedarás  abochornado  viendo  que  un  ser  pobre  y  débil  el  camino  recto encuentra entre tantas lobregueces.    Ancho campo te concedo; nunca odié a los de tu especie; entre todos  los  que  niegan  genios  a  mi  ley  rebeldes,  pobre  bufón  malicioso,  el  menos  dañino tu eres.    El hombre, a menudo, en brazos del reposo desfallece, y es bueno que  a  cada  instante  le  anime,  aguijonee  y  despierte  un  compañero  de  viaje,  aunque el mismo diablo fuere.      (A los Arcángeles)    La  que  brilla  inmortal  santa  hermosura  gozad,  hijos  de  Dios,  en  mi  regazo, la substancia, que vive entera y pura, de amor os ligue con el tierno  lazo,  y  a  la  incierta  apariencia  del  momento  forma  de  vuestro  fijo  pensamiento.ʺ      Así  la  conspiración  está  tramada  y  Fausto  está  a  punto  de  quedar enmarañado en los cepos que se encuentran en el camino de  todas las  almas investigadoras. Las siguientes líneas demuestran el 
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propósito  beneficioso  y  la  necesidad  de  la  tentación.  El  espíritu  es  parte  integrante  de  Dios;  primordialmente  ʺinocente,ʺ  pero  no  virtuoso.  La  virtud  es  una  cualidad  positiva  desarrollada  por  una  postura  firme  adoptada  a  favor  de  lo  justo  durante  la  tentación,  o  por  el  sufrimiento  soportado  pacientemente  como  consecuencia  de  malas  acciones.  Así  el  prólogo  en  el  cielo  da  al  mito  de  Fausto  su  más  alto  valor  como  un  guía,  y  su  estímulo  al  alma  que  busca.  Demuestra  el  propósito  eterno  detrás  de  las  condiciones  terrestres  que causan dolor y pesares.      Toda  una  vida  de  estudio  no  ha  podido  procurar  a  Fausto  ningún  verdadero  saber.  Las  fuentes  convencionales  de  sabiduría  resultan  ser  estériles  finalmente.  El  hombre  de  ciencia  puede  creer  que Dios es algo superfluo; puede figurarse que la vida consiste en  acción y reacción química ‐ es decir, al principio de su estudio. Pero  cuanto más sondee la materia, tantos mayores se le presentarán los  misterios  en  su  camino,  y  por  fin  se  verá  forzado  a  renunciar  a  investigaciones  ulteriores  o  a  creer  en  Dios  como  un  Espíritu  cuya  vida penetra cada átomo de materia. Fausto ha llegado a este punto.      Dice  que  no  ha  obrado  por  oro  ʺni  por  tesoros,  no  por  honor  mundano,  ni  rango  ni  placer.ʺ  El  ha  luchado  por  amor  en  la  investigación  y  ha  llegado  al  punto  donde  ve  que  un  mundo  de  espíritus  nos  rodea  a  todos;  y  por  medio  de  este  mundo,  por  la  magia,  aspira  ahora  a  un  conocimiento  superior  y  más  real  que  aquel contenido en libros.      Un tomo escrito por el famoso Nostradamus está en su mano,  y abriéndolo apercibe el signo del macrocosmos. El poder contenido  en él abre a su percepción una parte del mundo que está buscando,  y en un éxtasis de alegría exclama:    ¡Cuán  sabrosa  fruición,  ante  esa  imagen,  mi  ser  inunda  y  mi  sentido animal! Por mis arterias y mis nervios corre el santo hervor  de renaciente vida.    ¿Fue un Dios acaso quien trazó este signo, que el hondo afán 
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del corazón mitiga, al espíritu presta nuevas alas y a la naturaleza el  velo quita?    ¿Un dios yo mismo soy? Todo a mis ojos aparece distinto: en  estas líneas vi a la naturaleza productora, que al alma está patente y  sometida.    El sabio dijo bien, hoy lo comprendo: barrera impenetrable no  limita el mundo del Espíritu ¿está muerto tu pobre corazón, tu alma  rendida?    Álzate  pues,  y  tu  terrena  frente  baña  en  el  rosicler  del  nuevo  día.ʺ    Primero  tenemos  que  comprender  lo  inferior  antes  de  que  podamos aspirar con éxito a conocimientos superiores.      Disparatar  y  delirar  del  más  allá,  de  cuerpos  más  sutiles,  cuando tenemos un entendimiento muy limitado de los vehículos en  los cuales actuamos todos los días y de la atmósfera en la cual nos  movemos, es el colmo de la  locura.  ʺHombre,  conócete  a ti mismoʺ  es  una  enseñanza  sana.  El  único  modo  seguro  está  en  subir  la  escalera peldaño por peldaño, y nunca dar un nuevo paso antes de  estar  bien  asegurados  en  el  terreno  que  pisamos.  Muchas  almas  habrán experimentado por sí mismas la desesperación expresada en  las palabras de Fausto.      Tontamente  había  empezado  en  el  escalón  más  alto,  y  había  sufrido  el  consiguiente  desengaño,  pero  todavía  no  entiende  que  debe  empezar  desde  la  base  y  por  esto  emite  una  evocación  al  Espíritu de la Tierra en esta forma:    ¡Cuánto  es  diversa,  Genio  de  la  Tierra  tu  acción!  Está  más  cerca,  y  a  tu  vista  crecen  mis  bríos,  cual  si  rojo  mosto  inundara  mi  ser:  con  frente  erguida  quiero  lanzarme  al  mundo;  afrontar  quiero  sus  infortunios,  afrontar  sus  dichas;  provocar  la  tormenta,  y  sin  espanto ver la nave a mis pies rota y hundida.    ʺPero, nublóse el cielo, la luna en él se eclipsa, mi lámpara se  apaga, y ráfagas rojizas descienden y circundan mi sien descolorida.    Vertiginoso  anhelo  dentro  de  mí  palpita  y  siento  que  el 
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espíritu siniestro se aproxima.    ¡Rasga el velo! ¡Aparece! ¡Cuál sufre el alma mía!    Por abrir nuevo cauce mis sentimientos lidian, y hacia ti, fatal  Genio, todos se precipitan.    ¡Preséntate, aunque fuere al precio de mi vida!ʺ      Como  hemos  dicho  en  el  Concepto  Rosacruz  del  Cosmos  y  como  hemos  explicado  además  en  la  Filosofía  Rosacruz  respecto  a  una  pregunta  que  se  refiere  al  ritual  en  latín  en  la  Iglesia  Católica,  un nombre es un sonido. Propiamente pronunciado, no importa por  quién,  tiene  una  influencia  dominadora  sobre  la  inteligencia  que  representa, y la palabra dada en cada grado de iniciación facilita al  hombre  la  llave  para  entrar  en  una  esfera  especial  de  vibración,  poblada  de  ciertas  clases  de  espíritus.  Por  consiguiente,  como  un  diapasón responde a una nota del mismo sonido, así cuando Fausto  pronuncia el nombre del Espíritu de la Tierra, este nombre abre a su  conciencia todo lo que penetra su presencia.      Se  debe  tener  presente  que  la  experiencia  de  Fausto  no  es  un  ejemplo  aislado  de  lo  que  puede  suceder  bajo  condiciones  anormales.  El  es  un  símbolo  del  alma  que  busca.  Todos  nosotros  somos  Faustos  en  cierto  modo,  porque  en  algún  estado  de  nuestra  evolución  encontraremos  al  Espíritu  de  la  Tierra  y  nos  daremos  cuenta del poder de Su nombre, propiamente pronunciado.      _______________________________________________________

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 23
1] La tentación demostrada en Fausto, ¿es necesaria al desarrollo de la humanidad y por qué? Si, sin ella no podría el hombre progresar, ya que la inocencia per se  no  es  virtuosa.  Esta  verdad  se  la  representa  también  estupendamente Wagner en el drama de Parsifal. El espíritu crece y  se  vigoriza  frente  a  la  tentación  cuando  la  supera  o  si  cayendo, 
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purga con el dolor y la contrición su error. Así el mismo Dios    por  boca  de  Goethe  expresa  esta  necesidad  de  la  tentación  como  inducción hacia la virtud: 

“El hombre, a menudo, en brazos del reposo desfallece, y es bueno que a cada instante le anime, aguijonee y despierte un compañero de viaje, aunque el mismo diablo fuere. “
2] ¿Cuáles son los dos atributos que ayudan a sobreponerse a la tentación de Lucifer? La virtud desarrollada por una postura firme frente a la tentación y  el  sufrimiento  soportado  con  paciencia  por  las  malas  acciones.  También ayuda la oración.    3] Explique la diferencia que hay entre inocencia y virtud. La  inocencia,  en  este  contexto,  implica  candor  y  ausencia  de  conocimiento  por  tanto,  como  en  Parsifal,  el  tonto  inocente,    ese  estado de pureza inicial es opuesto al sujeto virtuoso que habiendo  conocido  y  enfrentado  la  tentación  o  instigación  a  satisfacer  ciertos  deseos, se resiste a ello porque juzga que no es bueno para su alma y  esa  actitud  le  vigoriza  meritoriamente  y  le  hace  virtuoso.  LA  INOCENCIA NO TIENE MÉRITO. LA VIRTUD, SÍ.    4] ¿Qué representa Fausto en cuanto a científico? Fausto  ha  encontrado  estéril  el  conocimiento  que  ha  abarcado  por  medio de una vida entera de estudios y cae en la    impotencia de no  poder  entender  más  allá,  como  suele  suceder  a  los  investigadores  materialistas  que,  frente  a  ello,  reducen  todo  a  una  especulación  meramente  mecanicista  y  físico‐química,  minimizando  o  simplemente ignorando a la fuente de toda sabiduría que es Dios.      5] ¿Por qué fracasó Fausto en su primera tentativa al querer conocer el misterio del universo? Por su vanidad e ingenuidad de querer abarcar el conocimiento de 
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un  solo  golpe  y  no  escalonadamente,  de  a  poco  y  desde  abajo.  Primero  debemos  saciar  nuestra  sed  en  riachuelos  asequibles  a  nuestra  estatura  evolutiva  para  luego  desear  los  océanos  de  la  sabiduría infinita.      6] Después de su primer fracaso, ¿a quién recurrió Fausto para que lo ayudara? Recurre al Espíritu de la Tierra  7] ¿Es la historia de Fausto la historia de cada Ego, y si es así, por qué? Si,  Fausto  es  el  símbolo  del  alma  anhelante  y  se  puede  considerar  como  el  icono  de  lo  que  cada  candidato  debe  pasar  para  llegar  al  sendero de la purificación y aspirar a ser un Hijo de Dios, lo que nos  conducirá  al  portal  de  la  Iniciación.  Cuando  ello  ocurra,  la  humanidad  en  conjunto  y  dotados  de  cuerpos  eterizados,    formaremos  el  quinto  reino,  el  de  los  “hombres‐  ángeles”  y  empezaremos a convertir a la Tierra en un planeta sagrado.     
06 ‐11‐ 2007 

     

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LECCION Nº 24

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LECCION No. 24
FAUSTO - LOS SINSABORES DEL ALMA QUE BUSCA
(Continuación)   En  ʺLa  Estrella  de  Belén,ʺ  ʺUn  hecho  místico,ʺ  hemos  tratado  de  dar  a  los  estudiantes  una  vislumbre  de  cierta  fase  de  iniciación.  La mayoría de nosotros andamos por el mundo y no vemos de esta  tierra  más  que  una  masa  aparentemente  muerta,  pero  uno  de  los  primeros hechos revelados en nuestra conciencia por la iniciación es  la  realidad  viva  del  Espíritu  de  la  Tierra.  Lo  mismo  como  la  superficie de nuestro cuerpo es una cosa muerta comparada con los  órganos  interiores,  así  la  cubierta  exterior  de  la  tierra,  formando  como  una  costra,  no  da  ninguna  idea  de  la  maravillosa  actividad  que hay adentro. En el sendero de la iniciación, se nos revelan nueve  capas  distintas  y  en  el  centro  de  esta  esfera  giratoria  hallamos  al  Espíritu  de  la  Tierra  frente  a  frente.  Es  un  hecho  real  y  verdadero  que está ʺgimiendo y viajandoʺ dentro de la tierra en favor de todos,  afanándose  y  esperando  impacientemente  que  nos  manifestemos  como hijos de Dios, para que, lo mismo como el alma anhelante que  aspira a la liberación queda finalmente desencadenada de su cuerpo  denso,  el  Espíritu  de  la  Tierra  también  pueda  ser  libertado  de  su  cuerpo  mortal  en  el  cual  está  ahora  confinando  para  nuestra  salvación.      Las  palabras  que  dice  el  Espíritu  de  la  Tierra  a  Fausto,  en  la  obra  de  Goethe,  ofrecen  excelente  materia  para  la  meditación,  porque representan místicamente lo que el candidato siente cuando  por primera vez se da cuenta de la absoluta realidad del Espíritu de  la  Tierra  como  una  presencia  real  y  tangible  y  de  que  se  halla  trabajando para nuestra elevación espiritual.      ʺEn la incesante ráfaga, de actividad continua, vuelo de arriba  a abajo, vuelo de abajo a arriba; y en ese veloz torno, que el tiempo 
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muere  y  gira,  mis  dedos  impalpables  las  tenues  hebras  hilan  de  la  vida y la muerte, de la muerte y la vida, tejiendo a Dios, en el telar  eterno, la que existe inmortal túnica viva.ʺ    Naturalmente,  al  Espíritu  de  la  Tierra  no  debemos  representárnoslo  como  un  hombre  mayor,  ni  teniendo  una  forma  física distinta de la Tierra misma. El cuerpo vital de Jesús, en el cual  estuvo confinado el Espíritu de Cristo antes de su ingreso actual a la  tierra,  tiene  la  forma  humana  ordinaria;  está  preservado  y  es  enseñado  al  candidato  en  un  momento  determinado  de  su  progresión.  Algún  día,  en  un  remoto  porvenir,  dará  otra  vez  albergue  al  Espíritu  de  Cristo,  a  su  vuelta  del  centro  de  la  tierra,  cuando nos hayamos convertido en seres etéricos y cuando él estará  dispuesto  a  ascender  a  esferas  superiores,  dejándonos  a  nosotros  para que recibamos la enseñanza del Padre, cuya religión será más  elevada aún que la religión cristiana.      La verdad esotérica de que ʹcuando un espíritu entra por cierta  puerta, tiene que volver también por el mismo caminoʹ, es enseñada  por  Goethe  en  relación  con  la  primera  entrada  en  escena  de  Mefistófeles. Fausto no está en el sendero corriente de iniciación. No  ha ganado la admiración ni la ayuda de los Hermanos Mayores; está  llamando a la puerta falsa a causa de su impaciencia. Por esta razón  es repelido por el Espíritu  de la Tierra y cuando aparentemente ha  logrado su fin, se ve lanzado desde la cumbre de la alegría al abismo  de  la  desesperación,  donde  se  da  cuenta  de  que  en  realidad  ha  fracasado en su intento.      Fausto  cree  que  las  fuentes  de  información  están  agotadas  y  que nunca logrará el verdadero conocimiento. Y temiendo la terrible  monotonía  de  una  laboriosa  y  ordinaria  existencia,  coge  una  ampolla de veneno y está a punto de beber cuando oye fuera unos  cantos  que  proclaman  que  Cristo  ha  resucitado,  porque  es  la  mañana de Pascua. Al pensar en esto, su alma se abre otra vez a la  esperanza. Se ve aún más impedido en su propósito por la llamada  de Wagner, su amigo.   
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  Paseando con este último, Fausto da el grito de agonía que sale  del  pecho  de  toda  alma  aspirante,  en  la  terrible  lucha  entre  la  naturaleza superior y la inferior. Mientras vivimos vidas mundanas  sin  más  altas  aspiraciones,  hay  paz  en  nuestro  pecho.  Pero  cuando  una vez hemos sentido la llamada del Espíritu, nuestra tranquilidad  se  acabó  y  cuando  más  ardientemente  perseguimos  la  busca  del  Grial,  tanto  más  violenta  será  la  lucha  interna.  San  Pablo  estimaba  que  él  era  un  hombre  perdido  porque  los  bajos  deseos  de  la  carne  combatían sus aspiraciones espirituales superiores. Las  palabras de  Fausto son por el estilo:    ʺTú  no  más  tienes  un  alma,  y  en  mi  pecho  laten  dos.  Por  separarse,  entre  sí  trabaron  lucha  reñida:  la  una,  que  de  ardiente  vida  siente  el  loco  frenesí  desesperada,  al  placer  se  aferra  con  vivo  anhelo, la otra, rasgado ya el velo, quiere a su patria volver.ʺ      Pero él no se da cuenta de que no existe una carretera real que  conduzca al logro del ideal o anhelo; al contrario, cada uno tiene que  recorrer  el  camino  hacia  la  paz  solo.  Cree  que  hay  espíritus  que  pueden darle el poder del alma, listo para el uso.      Por  este  su  afán  de  dirigirse  a  otros,  él  está  condenado  al  desengaño. ʺSi eres Cristo ayúdate a ti mismo,ʺ es la regla universal;  y  la  confianza  en  sí  mismo  es  la  virtud  cardinal  que  los  aspirantes  deben cultivar en la Escuela de Misterios Occidentales. A nadie se le  permite apoyarse en MAESTROS ni seguir ciegamente a Guías. Los  Hermanos de la Rosacruz gustan de emancipar a las almas que van  hacia  ellos,  de  educarlas,  robustecerlas  y  convertirlas  en  COLABORADORAS.  El  filántropo  es  raro  y  los  que  se  figuran  que  un  instructor  debe  saber  algo  más  que  indicar  el  camino,  se  equivocan  profundamente.  Cualesquiera  que  sean  sus  títulos  o  pretensiones,  que  venga  en  cuerpo  denso  o  como  espíritu,  no  importa  que  sea  todo  lo  espiritual  que  quiera,  un  instructor  positivamente, no puede hacer por nuestra cuenta las buenas obras  que  son  necesarias  para  el  crecimiento  del  alma,  y  asimilarlas,  ni 
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darnos  el  poder  del  alma  resultante  dispuesto  para  el  uso,  como  tampoco  no  podría  darnos  la  fuerza  física,  comiendo  él  nuestros  alimentos.  Es  verdad  que  Fausto,  el  alma  que  busca,  atrae  a  un  espíritu  dispuesto  a  servirle,  pero  es  un  espíritu  de  una  naturaleza  indeseable:  Lucifer.  Cuando  Fausto  le  pregunta  por  su  nombre,  él  contesta:    ʺAquel espíritu soy que duda y lo niega todo. Aquella fuerza  que queriendo hacer el mal, logra sólo hacer el bien.ʺ    Personas  o  espíritus  que  ofrecen  satisfacer  nuestros  deseos,  persiguen generalmente un fin determinado.    Ahora llegamos a un punto que envuelve una importante ley  cósmica,  en  la  cual  subyacen  varios  fenómenos  espiritualistas  y  apoya  al  mismo  tiempo  la  enseñanza  singular  de  la  Fraternidad  Rosacruz  (y  de  la  Biblia)  de  que  Cristo  no  volverá  en  un  cuerpo  denso,  sino  en  un  cuerpo  vital.  También  demuestra  por  qué  debe  volver. Los estudiantes harán bien en leer muy atentamente lo  que  sigue.      Atraído por la actitud mental de Fausto, Lucifer le sigue hasta  dentro  de  su  gabinete  de  estudio.  En  el  suelo  precisamente  al  lado  de la puerta, está dibujada una estrella de cinco puntas, apuntando  dos puntas hacia la puerta. En el proceso ordinario de la naturaleza,  el  espíritu  humano  entra  en  su  cuerpo  denso  durante  la  vida  prenatal  y  se  retira  a  la  muerte,  por  medio  de  la  cabeza.  Los  Auxiliares  Invisibles,  que  han  aprendido  a  transformar  su  fuerza  sexual  en  poder  del  alma  en  el  cuerpo  pituitario,  también  salen  y  entran en el cuerpo denso pasando por la cabeza; por esta razón, el  pentagrama ʹcon una punta hacia arribaʹ simboliza el alma aspirante  que obra en armonía con la naturaleza.      El mago negro que no tiene alma ni poder de ella, también usa  la  fuerza  sexual.  Sale  de  su  cuerpo  y  entra  en  él  pasando  por  los  pies, proyectándose el cordón plateado desde el órgano sexual. Por  esta  razón,  el  pentagrama  con  las  dos  puntas  hacia  arriba  es  el  símbolo  de  la  magia  negra.  Lucifer  no  tenía  dificultad  alguna  para 
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entrar  en  el  gabinete  de  trabajo  de  Fausto;  pero  cuando  desea  marcharse  después  de  su  conversación  con  éste,  la  punta  superior  de la estrella le cierra el camino. Ruega a Fausto que quite el signo y  éste le replica:    Fausto:    ¿ʺEl  pentagrama  te  aterra  que  está  en  el  umbral  trazado?  ¿Pues, cómo, dime, has entrado, si el paso, al salir, te cierra? ¿Cómo  incurrió en tal error espíritu tan experto?ʺ    Lucifer:    ʺPorque ley es de toda nuestra grey, por donde entramos, salir.  Hay en lo uno libertad. Pudiendo la entrada elegir, mas ésta también  la salida será.ʺ      Antes  del  año  33  de  nuestra  era,  Jehová  guiaba  a  nuestro  planeta en su órbita y a la humanidad en el sendero de la evolución  DESDE  FUERA.  En  el  Gólgota,  Cristo  entró  en  la  tierra  la  que  El  ahora  guía  DESDE  DENTRO,  y  seguirá  haciéndolo  hasta  que  un  número  suficiente  de  nuestra  humanidad  haya  desarrollado  el  poder del alma necesario para hacer flotar la tierra y guiar nuestros  hermanos  menores.  Esto  requiere  aptitud  para  vivir  en  cuerpos  vitales, capaces de levitación. El cuerpo vital de Jesús por medio del  cual  Cristo  entró  en  la  Tierra  es  su  única  avenida  de  vuelta  al  Sol.  Por ende la segunda venida será en el cuerpo vital de Jesús.     

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 24
1] ¿Cuál es uno de los primeros hechos que se imprimen sobre nuestra conciencia por iniciación? Es el conocimiento, la revelación y la aserción de la existencia del Espíritu de la Tierra.

2] ¿Por qué Fausto aún no ha encontrado el sendero normal de la
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iniciación? Porque  impacientemente  cree  que  hay  espíritus  o  ayudas  externas  que le pueden conducir por el sendero y eso no es así ya que solo el  aspirante  lo  debe  encontrar  con  su  propia  ayuda,  convicción  y  sacrificio.    3] Una vez que hemos empezado a vivir la vida espiritual, ¿qué condición se pierde y qué es necesario para volverla a adquirir?   Luego  de  que  el  candidato  ha  decidido  hollar  el  camino  de  la  espiritualidad, pierde la tranquilidad y la paz respecto de las cosas  del  mundo,  ya  que  se  inicia  o  continúa  un  combate  interior  formidable entre el yo inferior, el cuerpo de deseos y el yo superior.  La tentación de todos los colores se manifiesta a cada instante.    4] ¿Pueden los espíritus dar a alguien el poder del alma? Explique. Abundando  en  la  respuesta  a  la  pregunta  2  podemos  decir  que  el  poder  del  alma  solo  se  consigue  con  el  esfuerzo  propio  y  ningún  espíritu le puede otorgar el logro espiritual.      5] ¿Cuál es la virtud CARDINAL que se requiere en el candidato en la Escuela de Misterios de Occidente? La  confianza  en  sí    mismo  y  la  emancipación  de  cualquier  poder  externo, a diferencia de la sumisión y obediencia ciega que es propia  de las escuelas de los Misterios Orientales. Sin el libre albedrío y la  ejecución  de  obras  a  favor  de  los  demás  en  forma  altruista,  no  se  puede  realmente  construir  unas  bases  espirituales  ciertamente  sólidas,  La  confianza  y  emancipación    conducen    a  que  las  almas  sean colaboradoras conscientes del Plan Divino.    6] ¿Posee el mago negro alma o poder del alma? No, el mago negro no posee alma ni poder del alma.      7] ¿Emplea la misma fuerza que el mago blanco? Explique. Si, es la misma fuerza sexual que ha aprendido a transmutarla para  sus fines protervos Él sale desde su cuerpo igualmente por la cabeza 
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y  reingresa  al  cuerpo  denso  pasando  por  los  pies,  sobresaliendo  el  cordón  plateado  desde  su  órgano  sexual.  Por  eso  la    estrella  pentagrama  con  las  dos  puntas  hacia  arriba  es  el  símbolo  de  la  magia negra, pues alude esta actividad, mientras que la misma con  una  punta  hacia  arriba  significa    el  alma  aspirante  que  obra  en  armonía con los cinco elementos de la naturaleza: agua, aire, fuego,  tierra  y  éter.  SALE  POR  LOS  PIES  Y  ENTRA  POR  LOS  PIES,  OBEDECIENDO  LA  LEY  NATURAL  A  QUE  ALUDES  EN  LA  SIGUIENTE PREGUNTA.    8] ¿Puede un espíritu volver por el mismo camino que ha entrado? Si, así debe hacerlo. Por eso se resguarda celosamente el cuerpo vital  de Jesús para el regreso de Cristo al Sol en su momento dado y Su  segunda Venida será precisamente en ese glorioso cuerpo.    9] ¿En qué cuerpos será necesario que funcione la humanidad para que pueda mantener en suspenso a la tierra? La  humanidad  tendrá  que  funcionar  en  cuerpo  etéreo.  De  allí  la  importancia  de  que  nos  preparemos  y  perseveremos  en  la  construcción de este cuerpo.   
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LECCION Nº 25

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LECCION No. 25
FAUSTO - VENDIENDO SU ALMA A SATAN
  El  mito  de  Fausto  representa  una  situación  interesante  en  el  encuentro  del  héroe  (el  alma  que  busca)  con  distintas  clases  de  espíritus.  El  espíritu  de  Fausto,  inherentemente  bueno,  se  siente  atraído  por  los  espíritus  superiores;  se  siente  consanguíneo  con  el  benévolo  Espíritu  de  la  Tierra  y  lamenta  su  incapacidad  para  retenerle  y  aprender  algo  de  él.  Frente  al  Espíritu  de  la  Negación  quien  no  desea  otra  cosa  que  servirle  y  enseñarle,  nota  que  él  le  domina  de  cierto  modo,  porque  el  espíritu  no  puede  marcharse  a  causa  de  la  posición  especial  del  símbolo  de  la  estrella  de  cinco  puntas trazado en el suelo. Pero tanto su incapacidad para retener al  Espíritu de la Tierra y obtener enseñanzas de éste Ser exaltado como  su  dominio  sobre  el  Espíritu  de  la  Negación,  son  debidos  al  hecho  de que él ha entrado en contacto con ellos por casualidad y no por el  poder del alma desarrollado desde adentro.      Este  es  el  punto  principal  que  marca  la  gran  diferencia  entre  personas  que  casualmente  entran  en  contacto  con  espíritus  de  regiones  supra‐físicas  o  tropiezan  con  la  solución  de  una  ley  de  la  naturaleza,  y  aquellas  que,  por  investigaciones  muy  serias  y  especialmente  por  haber  llevado  una  vida  recta,  llegan  a  la  Iniciación  consciente  de  los  secretos  de  la  naturaleza.  Los  primeros  no  saben  cómo  emplear  este  poder  inteligentemente  y  están  por  consiguiente  desamparados  por  completo.  Los  segundos  son  siempre  dueños  de  la  fuerza  que  manejan;  mientras  que  los  otros  son el juguete de cualquiera que quiere abusar de ellos.      Fausto  es  el  símbolo  del  hombre,  y  la  humanidad  fue  al  principio guiada por los Espíritus de Lucifer y los ángeles de Jehová.  Ahora  estamos  mirando  hacia  el  Espíritu  de  Cristo  dentro  de  la  Tierra, como a nuestro Salvador para emanciparnos de la influencia 
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egoísta y negativa de los Luciferes.      San Pablo nos da una vislumbre de la evolución posterior que  nos espera, cuando dice que después de haber Cristo establecido Su  Reino, El lo entregará al Padre y entonces estará todo en el todo.      Sin  embargo,  Fausto  busca  antes  que  nada  la  comunicación  con  el  macrocosmos,  que  es  el  Padre.  Igual  que  el  centauro  celeste  Sagitario,  él  tiende  su  arco  hacia  las  estrellas  más  elevadas.  No  le  basta empezar abajo y elevarse poco a poco por el propio esfuerzo.  Cuando  se  ve  desdeñado  por  el  Ser  Sublime,  baja  un  grado  en  la  escala y busca comunicación con el Espíritu de la Tierra que también  le  desprecia,  porque  no  puede  ser  alumno  de  las  fuerzas  buenas  hasta que se haya adaptado a sus leyes, y así solamente puede entrar  en  el  Sendero  de  la  Iniciación  por  la  puerta  verdadera.  Por  esta  razón,  cuando  nota  que  el  pentagrama  delante  de  la  puerta  retiene  al  espíritu  malo,  ve  una  oportunidad  para  formalizar  un  contrato.  Está dispuesto a vender su alma a Satán.      Como  queda  dicho,  empero,  es  demasiado  ignorante  para  retener el dominio con éxito, y el poder del espíritu vence pronto las  dificultades  dejando  a  Lucifer  en  libertad.  Pero  aunque  sale  de  la  habitación  de  Fausto,  vuelve  pronto,  dispuesto  a  contratarse  con  esta  alma  anhelante.  Hace  pasar  por  delante  de  la  vista  de  Fausto  brillantes  imágenes  de  cómo  podría  ser  su  vida  y  cómo  podría  satisfacer  sus  pasiones  y  deseos.  Pero  Fausto,  sabiendo  que  Lucifer  no  es  desinteresado,  pregunta  cuál  es  la  compensación  que  éste  pide. Lucifer contesta:    ʺPues bien: aquí he de servirte sin pereza y sin descanso, y tu  harás por mí lo mismo cuando estemos allá abajoʺ.      Fausto  mismo  añade  una  condición  aparentemente  extraña,  respecto a la fecha en que el servicio de Lucifer ha de terminar y su  propia vida en la Tierra llegar a su fin.     
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Por extraño que parezca, en la aceptación por parte de Lucifer  y  en  la  cláusula  propuesta  por  Fausto  hay  leyes  básicas  de  la  evolución.  Por  la  Ley  de  la  Atracción,  estamos  llevados  al  contacto  con  espíritus  emparentados  tanto  en  esta  vida  como  en  la  otra.  Si  servimos  a  las  fuerzas  buenas  aquí  y  trabajamos  para  elevarnos,  estaremos  en  compañía  de  seres  de  la  misma  espiritualidad  que  nosotros  en  este  mundo  y  en  el  próximo,  pero  si  preferimos  la  obscuridad  a  la  luz,  nos  encontraremos  asociados  con  el  mundo  inferior aquí y también en el más allá. Esto es irremediable.      Si alguna vez llegamos a un punto en que estamos dispuestos  a  ver  pasar  las  horas  en  que  estamos  tan  satisfechos  de  las  condiciones  del  momento,  que  cesamos  en  nuestros  esfuerzos  por  progresar,  nuestra  existencia  se  terminará  muy  rápidamente.  Siempre  se  ha  observado  que  las  personas  que  se  retiran  de  su  negocio para vivir solamente del disfrute de lo que han acumulado,  mueren  pronto;  mientras  que  el  hombre  que  cambia  su  profesión  por una ocupación accesoria tiene generalmente una vida más larga.  Nada  es  tan  apto  para  acabar  con  una  existencia  como  la  inactividad.      Lucifer  pide  a  Fausto  que  firme  con  una  gota  de  sangre.  Y  cuando  le  pregunta  el  por  qué,  Mefistófeles  dice  astutamente:  ʺLa  sangre es una esencia sumamente singularʺ. La Biblia dice que es el  asiento del alma.    Cuando la Tierra estaba en el proceso de condensación, el aura  invisible que rodea a Marte, Mercurio y Venus, penetró en la Tierra  y los espíritus de estos planetas estaban en relación especial e íntima  con la humanidad. El hierro es un metal de Marte; por la mezcla de  hierro que hay en la sangre, la oxidación se ha hecho posible; así el  calor  interno  requerido  para  la  manifestación  de  un  espíritu  residiendo  en  el  interior,  fue  obtenido  por  la  mediación  de  los  Espíritus  de  Lucifer  procedentes  de  Marte.  Ellos  son,  por  consiguiente, responsables de las condiciones bajo las  cuales el ego  está encasillado en el cuerpo físico.   
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  Cuando  se  extrae  sangre  del  cuerpo  humano  y  se  coagula,  cada  partícula  es  de  una  forma  especial  que  no  tiene  semejanza  ninguna  con  las  partículas  de  cualquier  otro  ser  humano.  Por  esta  razón,  el  que  tenga  algo  de  sangre  de  una  persona  determinada,  tiene un lazo de unión con el espíritu que construyó estas partículas.  Tiene poder sobre esta persona si sabe servirse de tal conocimiento.  He aquí la razón por la cual Lucifer pidió la firma con la sangre de  Fausto,  puesto  que  con  el  nombre  de  su  víctima  escrito  así  con  sangre, él podía tener el alma en cautiverio según las leyes del caso.      En  efecto,  la  sangre  es  una  esencia  muy  singular,  tan  importante en la magia blanca como en la negra.    Todo conocimiento, usado en cualquier forma tiene que tener  su base forzosamente en la vida física, la cual, por su lado, se deriva  primordialmente  de  los  extractos  del  cuerpo  vital,  es  decir,  de  la  fuerza sexual y de la sangre. Todo conocimiento que no está de este  modo  alimentado  y  robustecido,  es  letra  muerta  y  tan  impotente  como la filosofía que Fausto había sacado de sus libros. No hay libro  que de por sí sea suficiente. Solamente en la medida que llevamos el  saber  adquirido  así  a  la  práctica  de  la  vida,  alimentándolo  y  viviéndolo, su valor se hace real.      Pero  hay  esta  gran  diferencia:  mientras  el  aspirante  de  las  escuelas  de  la  Ciencia  Sagrada,  alimenta  su  alma  con  su  propia  fuerza sexual y sus pasiones inferiores con su propia sangre, la que  transforma y limpia de esta manera, los adeptos de la escuela negra  viven  como  vampiros  de  la  fuerza  sexual  de  otros  y  de  la  sangre  impura sacada de las venas de sus víctimas.      Fausto trata de obtener poderes rápidamente por la ayuda de  otros y de este modo llega a un punto peligroso; lo mismo como hoy  en  día  hacen  todos  aquellos  que  corren  detrás  de  algunos  que  se  llaman a sí mismos ʺadeptosʺ o ʺmaestrosʺ, los cuales están siempre  dispuestos  a  satisfacer  los  más  bajos  apetitos  de  sus  crédulas 
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víctimas ‐ por interés ‐ igual que Lucifer se ofrece a servir a Fausto.  Pero  no  puede  dar  poderes  del  alma,  digan  lo  que  digan,  porque  estos vienen de adentro por medio de continua persistencia en hacer  el  bien;  un  hecho  cuya  importancia  no  se  puede  recalcar  lo  suficiente.      ____________________________________________________________ 

PREGUNTAS DE LA LECCION No. 25
1] ¿Por qué Fausto, alma investigadora, era impotente para retener el Espíritu de la Tierra, o tener dominio sobre Lucifer? La razón por la que Fausto no puede retener el Espíritu de la Tierra  o  tener  dominio  sobre  Lucifer  es  porque  ha  ingresado  en  esta  búsqueda  solamente  por  casualidad,  entendida  ésta  como  una  circunstancia aparentemente fortuita o providencial, pero no por el  poder  del  alma,  que  se  deriva    de  una  vida  recta  y    desarrolla  mediante  un    proceso  espiritual  sostenido  y  con  propósitos  elevados.  Los  clarividentes  involuntarios  son  un  ejemplo  de  aquellos que no pueden controlar esas fuerzas suprafísicas, mientras  que  los  que  tienen  poder  de  alma  siempre  están  en  control  de  sí  mismos y son libres de usar ese poder    a placer.    2] ¿Cuál es la diferencia que hay entre las personas que entran casualmente en contacto con los espíritus de los otros reinos y aquellos que por llevar una vida recta alcanzan conscientemente la Iniciación? La  libertad  y  el  control  para  usar  estos  poderes.  Las  primeras  son  veletas  de  voluntades  externas  mientras  que  las  segundas,  por  el  poder del alma siempre están en dominio de sí.    3] ¿Qué emancipará a la Humanidad de la guía de Jehová y de Lucifer? Cristo, el Hijo dijo: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida, es decir,  Él  es  el  gran  Liberador.  Siguiendo  sus  enseñanzas  y  viviendo  “la  vida”,  el  hombre  se  liberará  de  la  guía  e  influencia  egoísta  de  los  espíritus luciferes y de Jehová. La religión futura del Padre será una  norma    de  hacer  más  elevada  aun,  como  lo  anuncia  San  Pablo  y 
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entonces “todo estará en el todo”.    4] ¿Puede Fausto ser alumno de las fuerzas buenas sin conformarse a sus reglas? Fausto apunta sus aspiraciones, cual Sagitario celeste, hacia el Padre  y  al  ser  rechazado  baja  sus  súplicas  al  Espíritu  de  la  Tierra  y  tampoco  es  oído  por  ese  sublime  Ser,  pues  primero  tiene  que  conocer y conformarse con las leyes buenas y elevarse poco a poco  para aspirar a más y entrar en el sendero de la Iniciación.    5] ¿Por qué Lucifer puede escapar del dominio aparente de Fausto? Porque  Fausto  es  todavía  demasiado  ignorante  para  retener  el  dominio del espíritu Lucifer con éxito y el poder del espíritu vence  pronto la obstrucción que encuentra y permite salir a Satán.        6] ¿Cuál es la ley básica de la evolución que está indicada en el acuerdo entre Lucifer y Fausto? La Ley primordial de la evolución que se hace patente en el contrato  entre Fausto y Lucifer es la Ley de la Atracción.    Por medio de ella  se  nos  pone  en  contacto  con  espíritus    conectados  en  esta  vida  como en otras y nos reuniremos irremediablemente según nuestras  afinidades espirituales.    7] ¿Cuál es la única condición que más lleva hacia la cristalización? Nada es más propicio para acabar con una vida y cristalizarla que la  inactividad,  lo  que  se  hace  evidente  por  ejemplo,  cuando  los  ancianos    o  jubilados  se  dedican  a  “disfrutar”  de  su  retiro  y  se  vuelven  inactivos,  o  cuando  se  le  ha  privado  de  su  trabajo  al  que  una  persona  ha  dedicado  toda  su  energía  y  todo  su  ser    y  si  esos  individuos  no  producen  cambios  en  su  inercia  interior,  probablemente    dejan de existir físicamente.    La esencia de la vida  es la actividad y el cambio que nos permite ser dinámicos en la gran  obra de la creación.  Henry  ‐  Louis  Bergson  decía  al  respecto  en  forma  magna  en  “Creative Evolution”:   
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"To exist is to change, to change is to mature, To mature is to go on creating oneself endlessly."

8] ¿Por qué la sangre es la esencia más especial? Porque  es  el  vehículo  del  cuerpo  vital  y  la  Biblia  muy  apropiadamente dice que es el asiento del alma y en este caso, el del  drama  místico  de  Fausto,  la  rúbrica  del  pacto  con  sangre  era  de  singular  importancia  para  efectos  de  producir  la  ligazón  necesaria  entre los dos espíritus que obligaría a su cumplimiento y así Lucifer  podría  retener  el  alma  de  Fausto  en  esclavitud.  Por  otro  lado,  Max  Heindel nos dice que el calor interno, producto de la oxidación del  hierro en la sangre y necesario para la manifestación    de un espíritu  residiendo  en  el  interior,  fue  obtenido  por    la  mediación  de  los  espíritus Luciferes marcianos y entonces Lucifer conocía ciertamente  lo  que  decía,  pues  en  la  sangre  radica  el  principio    para  el  desarrollo del ego, en este caso ese de Fausto y que Satanás apetecía.    9] ¿Se puede mantener un alma bajo dominio con sólo permitir a otra persona que tenga control sobre su sangre? Como  dijimos  arriba,  esta  dominación  ocurre  entre  Mefistófeles  y  Fausto, y para que sobrevenga, débese conocer las leyes que operan  en  este  caso  y  saber  usarlas.  Ya  en  los  mitos  y  las  leyendas  se  ha  dicho que “Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti”,    y cualquiera puede dominar el alma de otro solamente si interviene  en  su  sangre  y  si  posee  el  conocimiento  oculto  apropiado.  Mefistófeles    solicita  la  posesión  de  la  sangre  de  Fausto  porque  quiere dominar su Ego. 10] ¿Qué diferencia existe entre la magia negra y la magia blanca al emplear la sangre? El  discípulo  de  las  escuelas    de  las  Ciencias  Sagradas  alimenta  su  alma con su propia fuerza sexual y limpia y transforma    su propia  sangre  de  sus  pasiones  inferiores,  mientras  que  el  seguidor  de  las  fuerzas de la obscuridad vampirizan la fuerza sexual de otros y de  la  sangre  impura  sacada  de  las  venas  de  sus  víctimas.  La  sangre 
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purificada es milagrosa y bendecida en aquellos castos de corazón y  les  potencia  el  alma  para  el  bien,  mientras  que  la  sangre  llena  de    bajas pasiones puede dar poder a aquellos que la usan en la magia  negra  para  fines  protervos  y  engañosos    y  para  que  muchos  incautos les sigan y sirvan.  
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LECCION No. 26
FAUSTO - VENDIENDO SU ALMA A SATAN
(Continuación   Habiendo sido desdeñado por los espíritus del bien y estando  por otro lado impulsado por el deseo de obtener un conocimiento y  un poder real, Fausto está dispuesto a hacer cuanto esté de su parte.  Pero  en  el  prólogo,  Goethe  había  puesto  en  boca  de  Dios  estas  palabras:    ʺEl hombre bueno, aún en la más profunda aberración, conoce  la vía que conduce a la salvaciónʺ.      Fausto  es  el  alma  aspirante,  y  el  alma  no  puede  estar  permanentemente desviada del sendero de la evolución.    La  indicación  que  Fausto  hace  de  los  propósitos  que  le  animan,  es  prueba  de  que  su  ideal  es  elevado  y  aun  cuando  se  revuelca en el lodo de los vicios, lo que anhela es la experiencia.    ʺMi meta no es la diversión.  Quiero gozo amargo y emoción,  Odio amoroso y vejación  Libre del Saber que es mi profesión.  Dedico a esto lo que tengo de poder:  Para abrirme el pecho a las penas y conocer  Al fondo de mi ser el humano pesar;  En la mente, lo noble y profundo captar;  La suerte de los hombres a mi corazón llegarʺ(1)    Antes  de  que  alguien  pueda  ser  verdaderamente  compasivo,  tiene  que  sentir  como  Fausto  desea  sentir,  la  profundidad  de  los  pesares  del  alma  humana,  lo  mismo  que  sus  alegrías  más  exuberantes;  porque  solamente  cuando  conocemos  estos  extremos  de  la  pasión  humana  podemos  sentir  aquella  compasión  que  es  necesaria  para  los  que  quieren  cooperar  con  la  elevación  de  la 
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humanidad. Con la ayuda de Lucifer, Fausto queda capacitado para  conocer a fondo la alegría y la tristeza, y así Lucifer se revela cuando  dice:    ʺEl poder que el bien tiende a provocar, el mal está dedicado a  tramarʺ.    Por  la  intervención  de  los  Espíritus  de  Lucifer  en  el  esquema  de la evolución, las pasiones de la humanidad fueron encendidas, e  intensificadas  y  conducidas  por  vías  que  han  causado  todos  los  pesares  y  enfermedades  del  mundo.  Sin  embargo,  así  ha  sido  despertada  la  individualidad  del  hombre,  libertando  a  éste  de  la  tutela de los ángeles. Fausto igualmente, con la ayuda de Lucifer es  guiado  fuera  de  los  caminos  convencionales,  y  de  este  modo  se  individualiza.  Cuando  vemos  cerrado  el  pacto  entre  Fausto  y  Lucifer,  tenemos  la  réplica  de  los  hijos  de  Caín,  quienes  son  los  descendientes  y  pupilos  de  los  Espíritus  de  Lucifer,  como  hemos  visto en la obra Masonería y Catolicismo.      En la tragedia de Fausto, Margarita es la pupila de los Hijos de  Seth, la casta sacerdotal descrita en la leyenda masónica.     Ahora tienen que encontrarse las dos clases representadas por  Fausto y Margarita y entre ellas será representada la tragedia de la  vida, y por medio de los pesares que cada uno ha de sufrir, el alma  se forjará las alas que la elevarán otra vez a las regiones gloriosas de  donde ha originado. Entre tanto Lucifer conduce a Fausto a la cocina  de  las  brujas  donde  recibirá  el  elixir  de  juventud  para  que,  rejuvenecido, pueda ser deseable a la vista de Margarita.      Llena de una pasión encendida por los Espíritus de Lucifer, los  ángeles  caídos,  la  humanidad  se  separó  de  la  hueste  angelical  dirigida por Jehová. Como consecuencia del poder endurecedor del  deseo  se  formaron  pronto  las  ʺvestimentas  de  pielʺ  que  les  envolvieron  y  los  separaron  los  unos  de  los  otros.  El  egoísmo  sustituyó al sentimiento de fraternidad según se iba acercando al  nadir de la materialidad. Algunos eran más apasionados que otros; 
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por consiguiente, sus cuerpos se cristalizaron más. Degeneraron y se  convirtieron en monos. Su tamaño también disminuyó a medida que  se  acercaron  al  límite  en  que  las  especies  debían  desaparecer.  Por  consiguiente,  ellos  son  los  pupilos  especiales  de  los  Espíritus  de  Lucifer.  Así  el  mito  de  Fausto  nos  enseña  una  fase  de  la  evolución  humana, no incluida en la leyenda masónica; y nos da una idea más  amplia y más completa de lo que realmente ha sucedido.     Algún  día,  el  alma  aspirante  tiene  que  entrar  en  la  cocina  de  las  brujas  como  lo  hizo  Fausto,  y  afrontar  la  lección  práctica  de  las  consecuencias del mal como nos la enseñan los monos. Entonces el  alma se queda sola para encontrarse con Margarita en el jardín, para  tentar  y  ser  tentada,  para  escoger  entre  la  pureza  y  la  pasión,  para  caer como Fausto o para hacerse campeón de la pureza como lo hizo  Parsifal.  Bajo  la  Ley  de  la  Compensación,  el  alma  recibirá  entonces  su  recompensa  por  todo  lo  hecho  en  el  cuerpo  físico.  En  efecto,  la  suerte  es  melliza  del  mérito,  como  Lucifer  hace  ver  a  Fausto;  la  verdadera  sabiduría  se  adquiere  solamente  por  una  paciente  persistencia en hacer el bien.      Fiel  a  su  propósito  de  estudiar  la  vida  en  vez  de  los  libros,  Fausto  pide  a  Lucifer  que  procure  que  se  le  admita  en  casa  de  Margarita  y  trata  de  ganar  su  afecto  por  un  espléndido  regalo  de  alhajas introducido clandestinamente en su gabinete por Lucifer. El  hermano  de  Margarita  está  ausente  haciendo  guerra  por  su  patria.  Su madre no es capaz de decir lo que conviene hacer con el regalo y  lo  lleva  a  la  iglesia  para  enseñarlo  a  su  orientador  espiritual.  Este  aprecia  las  piedras  preciosas  más  que  las  pobres  almas  confiadas  a  su  cuidado.  Desatiende  su  deber  por  un  collar  de  perlas,  más  ansioso de posesionarse de las joyas para adornar un ídolo, que de  preservar a una hija de la iglesia contra los peligros morales que la  rodean. Así Lucifer sale vencedor y cosecha rápidamente un premio  de sangre y de almas humanas, porque, con el fin de obtener acceso  al  gabinete  de  Margarita,  Fausto  la  induce  a  dar  a  su  madre  una  poción para hacerla dormir, la cual provoca su muerte. Valentino, el 
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hermano  de  Margarita,  es  matado  por  Fausto.  Margarita  misma  es  llevada a la cárcel y condenada a la pena de muerte.      Si  recordamos  que  la  sangre  es  el  asiento  del  alma  y  que  se  adhiere  a  la  carne  de  una  persona  que  encuentra  una  muerte  repentina y antes de tiempo, con la misma tenacidad como el hueso  se  adhiere  a  la  carne  de  una  fruta  no  madura,  comprenderemos  fácilmente que una muerte semejante es un verdadero tormento. Los  Espíritus de Lucifer, hallan un gran gozo en las sensaciones intensas  y evolucionan así. La naturaleza de una emoción no es tan esencial  como la intensidad, por lo menos en lo que se refiere a su propósito.  Por esta razón, ellos excitan las pasiones humanas de la naturaleza  inferior,  que  son  más  intensas  en  nuestro  presente  grado  de  evolución que los sentimientos de alegría y amor. Así se explica que  empujen  a  los  hombres  a  la  guerra  y  a  la  efusión  de  sangre  y  que  parecen  malévolos  en  la  actualidad,  pero  en  realidad  se  valen  de  esto  como  escalones  que  llevan  hacia  ideales  más  altos  y  nobles,  porque,  por  pesares  y  sufrimientos  como  los  engendrados  en  el  pecho  de  Margarita,  el  alma  se  eleva  a  regiones  superiores  de  la  evolución.  El  alma  aprende  el  valor  de  la  virtud  por  un  mal  paso  hacia el vicio.      Apreciando  como  es  debido  esta  circunstancia,  Goethe  escribió:  ...ʺEI  que  nunca  comió  su  pan  con  sollozos,  el  que  nunca  pasó las horas de la noche llorando y aguardando por el alba, no os  conoce, oh potestades celestesʺ.      ____________________________________________________________

PREGUNTAS A LA LECCION 26
1] ¿Puede el alma desviarse permanentemente del camino de la evolución?           No, el alma es esencialmente buena y aspirante y    aun cuando  se  arrastre  por  mucho  tiempo  en  los  fangales  del  pecado,  algún 
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momento  recuerda  su  origen  divino  y  retoma  el  camino  de  la  salvación.      2] ¿Por qué es necesario que Fausto pase por el lodo del materialismo? Porque  a  través  de  ello  puede    conocer  y  entender  el  dolor  y  la  miseria humanos, sus pasiones y por ende luego de sumergirse en la  materialidad, ser capaz de sentir la compasión necesaria para ser útil  en  el  camino  del  servicio  desinteresado  y  de  propósitos  elevados.  Por  la  intervención  de  Lucifer,  el  hombre  supo  de  pasiones  y  tristezas  encendidas  y  el  dolor  y  la  enfermedad  hizo  presa  de  su  estirpe,  pero  igualmente  a  cambio    pudo  afincar  su  personalidad,  su yo, liberándole de la tutela de los ángeles. El mal siempre trabaja    a la final para el bien, y esto se evidencia en la actualidad, en donde  invenciones y descubrimientos inspirados por el averno, tales como  las  aplicaciones  de  la  electricidad,  la  computación  (el  Internet),  la  genética, etc., han incrementado enormemente el materialismo, pero    han  generado  el  progreso  creativo  del  hombre,  masificando  y  universalizando el conocimiento y le  están preparando  para ser  un  creador, que es su destino final:    “El poder que hace el bien,

Aun queriendo hacer el mal” 
  3] ¿Qué es lo que provoca la cristalización del cuerpo físico? El cuerpo de deseos siempre está tratando de cristalizar y destruir al  hombre  a  través  de  las  pasiones  y  por  tanto  de  cristalizarlo.  Las  pasiones sensuales y lascivas, como ya se dijo, fueron inspiradas por  los  espíritus  Luciferes.  Algunos  eran  más  apasionados  que  otros  y  degeneraron  y  se  convirtieron  en  monos.  ¿Es  acaso  esa  la  razón    que  explica  por  qué  nunca  se  encontrará  el  eslabón  perdido,  la  brecha  evolutiva  que  hace  falta  a  la  teoría  naturista  de  Darwin?  Es  decir, el hombre no desciende del mono, sino que más bien, el mono  es  una  degeneración  del  hombre.  Como  resultante  de  esa  desviación, los antropoides se convirtieron en alumnos especiales de  los espíritus luciferes.   
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YO  YA  NO  CREO  QUE  LOS  ACTUALES  MONOS  SEAN  ALUMNOS  ESPECIALES  DE  LOS  LUCIFERES,  PUESTO  QUE  ÉSTOS  YA  HAN  EXTRAÍDO  DE  ELLOS  TODO  LO  QUE  PODÍAN  APRENDER.  Y,  SI  LEES  LA  OBRA  “LA  LABOR  DE  LOS  AUXILIARES  INVISIBLES”  QUE  ESTÁ  EN  NUESTRA  PAGINA  WEB  (POR  AMBER  M. TUTTLE, PROBACIONISTA DE LA FRATERNIDAD) COMPROBARÁS QUE HAY  SIMIOS QUE YA RENACEN COMO HOMBRES.   

  4] ¿Cómo se adquiere la verdadera sabiduría? (2) La verdadera sabiduría se encuentra cuando nos acercamos a Dios y  buscamos  la  semejanza  con  Cristo.  No  hay  otro  camino  para  adquirir  la  verdadera  sabiduría,  que  el  paciente  y  persistente  accionar en hacer el bien.     
“El servicio amoroso, altruista y desinteresado hacia los otros, es el camino más corto, seguro y gozoso hacia Dios.”

  5] ¿Cómo evolucionan los Espíritus de Lucifer? Tentando  al  hombre  y  haciéndole  errar.  Esa  tentación  se  opera,  instigando sus bajas pasiones que en esta época están más a flor de  piel  que  las  actividades  superiores  del  alma.  El  maligno  entonces  siente  gran  gozo  de  las  sensaciones  intensas  producidas  en  las  tres  regiones inferiores del cuerpo de deseos y así evoluciona.  PERO, OJO, 
TAMBIÉN  EVOLUCIONAN  PARTICIPANDO  Y  FOMENTANDO  LAS    EMOCIONES FUERTES MUY ELEVADAS. FÍJATE EN QUE ASÍ LO DICEN LOS DOS    FRAGMENTOS QUE PONES AL PIE: “LO MÁS ALTO Y LO MÁS    BAJO”    LO QUE  SUCEDE  ES  QUE  LA  HUMANIDAD  ESTÁ  EN  GENERTAL  MÁS  BIEN  BAJA  QUE  ALTA Y ESO ES LO QUE DESTACA Y LO QUE SE VE Y DE LO QUE SE HABLA. LOS  LUCIFERES  NO  PRETENDEN  PERJUDICARNOS,  SINO  APRENDER  Y  TANTO  APRENDEN  DE  LO  BAJO  COMO  DE    LO  ELEVADO  QUE  EL  HOMBRE  PUEDA  VIVIR. Y FOMENTAN AMBAS COSAS PARA VIVIRLAS ELLOS MISMOS.   

  6] ¿Qué resultado da esto para el alma? A la final, como ya se dijo, todo opera a favor del bien y las colosales  hecatombes producidas por las pasiones desenfrenadas del hombre    que  generalmente  se  derivan  de  su  adoración  a  los  tres  grandes  dioses contemporáneos y siempre vigentes y que son: la riqueza, el  poder  y  el  sexo,  le  enseñan  al  Ego  a  través  del  sufrimiento  y  del  dolor  grandes  lecciones  que  le  ayudan  a  progresar.  A  través  del 
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crisol del dolor el alma progresa más rápida y ciertamente que en el  calor reconfortante del placer y la felicidad. Es más difícil acordarse  de los cielos cuando la fortuna se enseñorea en nuestras vidas. Pocas  almas  puras  y  evolucionadas  que  por  haber  trabajado  más  dura  y  asiduamente  en  el  pasado,  tienen  la  “fortuna”  o  el  mérito  de  evolucionar  en  un  jardín  de  alegría  y  amor,  lo  que  sería  lo  ideal  y  maravilloso, Sin embargo debemos sobrellevar nuestros pesares con  alegría  y  abandono  en  la  bondad  y  sabiduría  infinita  de  nuestro  Padre  celestial.  Así  incrementaremos  nuestro  éter  luminoso  y  caminaremos en la luz.    (1): Hay una traducción al español en el libro que estoy estudiando y que me
parece más brillante y completa y que la deseo compartir, pues allí se destaca el valor “fáustico” (término acuñado de aquí al español) de lo que Goethe quería expresar sus sensaciones: cuando Fausto, en su afán experiencial, quiere abarcar la de toda la Humanidad y

“De la felicidad no te hablo; lo que yo quiero es el vértigo, el goce inquieto y amargo, el avivador despecho, el amor que crece odiando. El alma, al saber cerrada, a otras emociones abro; cuanto el hombre goza y sufre quiero sufrirlo y gozarlo. Sentir quiero en mis entrañas Todo lo bueno y lo malo, Y en la esencia de mi vida Convertirlo y apropiármelo. ¿¡Venturoso yo si toda la Humanidad en mi abarco, y al fin y a la postre como ella, choco, reviento y estallo!”
MISTERIO DE LAS GRANDES OPERAS  Editorial Kier S. A.  Av. Santa Fe 1260‐ Buenos Aires  Edición en español, 4ª. Edición, 1976  Curso Suplementario de Filosofía Rosacruz216

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…………….

Y la versión de este fragmento en prosa de otra fuente:

“Ya oíste, no se trata sólo de gozar. Me entrego al vértigo, al placer más doloroso, al amado odio, al fastidio que reconforta. Mi pecho, que se ha liberado del ansia de saber, jamás se cerrará a ningún dolor. Quiero disfrutar dentro de mí de lo que elevado y lo más sumido en la profundidad, amontonar su ventura y su dolor en mi pecho y, de esta manera, ampliar mi yo y convertirlo en el suyo, y, al final, sucumbir como ella misma.” ha disfrutado el conjunto de la Humanidad. Quiero apresar con mi espíritu lo más

(2) Quiero con todo respeto    citar una reflexión de otro pensador muy afín a  la Filosofía Rosacruz que me parece es pertinente respecto a las preguntas 4 y  6 y que tocan el tema y que enriquecen, a mi manera de ver,    la lección que  estamos estudiando: 

“Apliquemos aquí el axioma hermético a la pregunta: “¿Qué es lo que, en verdad, constituye la sabiduría? La ciencia espiritual ha sostenido siempre que la sabiduría humana tiene algo que ver con la experiencia, y especialmente con las experiencias penosas. Todo aquel que se debate en los brazos del dolor manifiesta en ese sufrimiento una falta de armonía interna. Y todo aquel que se sobrepone al sufrimiento y al dolor lleva en sí sus frutos y siempre afirmará que, mediante esos sufrimientos, ha adquirido cierta sabiduría. “Las alegrías y los placeres de la vida, todo cuanto la vida pueda ofrecerme en satisfacciones, todas esas cosas las recibiré agradecido; pero, sin embargo, mas me disgustará olvidar mis dolores y sufrimientos pasados que verme privado de esos agradables dones de la vida, porque a mis dolores y sufrimientos es a quienes debo mi sabiduría.” Y  de  esta 
manera  es  como  la  ciencia  oculta  ha  reconocido  que  la  sabiduría  es  lo  que  podría  llamarse  “sufrimiento  cristalizado,  dolor  que  ha  sido  conquistado  y  que, por consiguiente, se ha transmutado en su opuesto”.        PERO  ESO  NO  CAMBIA  NADA.  ES  CIERTO  QUE  SI  SE  SUFRE  SE    APRENDE. PERO ES QUE NO ES NECESARIO SUFRIR, QUE PARECE SER  LO  QUE  TÚ  DICES.  TÚ  VES  EL  ASUNTO  COMO  SI  ÉSTA  FUESE  NUESTRA  PRIMERA  VIDA.  PERO  NO  ES  ASÍ.  TODOS  HEMOS  VIVIDO  MILES DE VIDAS. Y HEMOS SUFRIDO Y HEMOS DISFRUTADO Y, POR  TANTO,  ES  LÍCITO,  A  ESTAS  ALTURAS,  DECIR  A  LA  GENTE  QUE  SE  PUEDE  –  Y  SE  DEBE  –  INTENTAR  SER  FELIZ  –  Y  MÁS  SI  SE  TIENE  LA  SUERTE  (POR  HABERLO  MERECIDO)  DE  CONOCER  NUESTRAS  ENSEÑANZAS  Y  CON  ELLAS  EL  FUNCIONAMIENTO  DE  LA  VIDA  Y 
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DEL UNIVERSO – Y SER OPTIMISTA Y VER EL BIEN EN EL MAL EN VEZ  DE  VER  EL  MAL  EN  EL  BIEN.  Y,  SI  SE  VE  EL  BIEN  EN  EL  MAL  –  QUE  SIEMPRE ESTÁ AHÍ ESCONDICO – ENTONCES NO SE SUFRE PORQUE  SE ASPIRA AL BIEN PARA SACARLO DE SU ESCONDITE.    ES  LO  MISMO  QUE  OCURRE  CON  EL  SACRIFICIO:  LA  MAYOR  PARTE DE LA GENTE PIENSA QUE EL SACRIFICIO NECESARIAMENTE  ES ALGO QUE HACE SUFRIR. PERO NO ES ASÍ. SÓLO HACER SUFRIR SI  EL  QUE  SE  SACRIFICA  ESTÁ  PEGADO  A  ALGO  Y  EL  SACRIFICIO  LE  HACE PRESCINDIR DE ESE APEGO. PERO SI ACTÚAS POR AMOR, NO  HAY  SACRIFICIO.  ¿ES  QUE  TÚ,  COMO  PADRE,  PIENSAS  QUE  ESTÁS  HACIENDO  UN  SACRIFICIO  (EN  EL  SENTIDO  DE  DESAGRADABLE  O  DE  SUFRIMIENTO)  CUANDO  TRABAJAS  PARA  ALIMENTAR  A  TUS  HIJOS O CUANDO PASAS UNA NOCHE EN BLANCO ATENDIÈNDOLOS  PORQUE  ESTÁN  ENFERMOS?  PUES  ES  LO  MISMO.  Y  EL  QUE  PIENSA  QUE,  SI  CUIDA  DE  SUS  HIJOS  SUFRE,  ES  QUE  NO  HA  APRENDIDO  NADA EN TODAS SUS VIDAS ANTERIORES. PERO ESO NO INVALIDA  LA  POSIBILIDAD  DE  CUIDAR DE  LOS HIJOS Y SER, CON ELLO Y  POR  ELLO, INMENSAMENTE FELIZ.    EN FIN, SON OPINIONES, PERO ÉSTAS SON LAS MÍAS Y, YA QUE  CUESTA LO MISMO Y SIGNIFICA LO MISMO, SIEMPRE PREFIERO VER  EL VASO MEDIO LLENO QUE MEDIO VACÍO. UN ABRAZO. PACO
He  sido  un  entusiasta  de  los  placeres  selectivos,  tales  como  la  excelsa  música  clásica  y  la  otra  menos  densa,  según  otros,  la  buena  lectura,  una  obra  artística  trascendente, una sabrosa charla constructiva y antes de mis personales decisiones de  cortar  por  siempre  mis  inclinaciones  non  sanctas,  un  oloroso  cigarro  o  un  jugoso  beefsteak  de  rumiante,  acompañado  de  un  vino  tinto  de  saludable  cosecha.  Y  me  ha  recreado siempre la compañía agradable de una bella e inteligente dama. Ni qué decir  del  disfrute  que  ocasionan  los  logros  de  los  hijos  o  de  los  amigos  o  parientes  en  cualquier  actividad  de  sus  vidas.  No  recuerdo  mayor  felicidad  que  cuando  mis  dos  primeras  hijas  unieron  sus  destinos  en  la  atmósfera  del  amor  con  sus  respectivos  jóvenes esposos y después ese iluminante gozo, ni bien conocer el advenimiento de sus  bellos retoños, mis tres nietitos ahora, pero desafortunadamente para mí lejos en Japón  unos y en Australia la otra, junto a sus progenitores. Y en verdad, jamás pesa trabajar  hasta  el  cansancio  para  satisfacer  las  necesidades  básicas  de  nuestros    hijos,  ni  de  cuidar  de  ellos  en  los  momentos  de  pesadumbre  y  de  enfermedad,  y  eso  lo  hacemos  con mucho amor y diligencia. Y el “sufrimiento” nacido de ello, si así puede llamarse,  ha  sido  y  es  un  sacrificio  constructivo,  paciente  y  altruista,    por  ende  irrelevante  y  grato,  diría  yo,  pues  es  propio  del  afecto  más  puro  hacia  estos  seres,  nuestros  hijos,  esposas,  parientes  y/o  amigos  o  no,  a  quienes  se  les  ha  podido  dar  la  mano  en  momentos de sombra y de dolor. Y coincido contigo en dicha    apreciación.    Todo  ello,  e  innumerables  momentos  de  logros  personales  y  ajenos    de 
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allegados o no, constituyen un cúmulo de maravillosas experiencias que acrecientan el  acervo  espiritual  y  anímico  nuestro.  Mis  allegados  dicen  que  soy  un  optimista  contumaz  y  hasta  ingenuo  y  parece  que  no  se  equivocan  mayormente,  pues  intento  ponerle siempre buena cara al mal tiempo y en efecto, busco siempre el bien en el mal,  en apego a las enseñanzas del Nazareno. Esto lo he tratado de transmitir a mis hijos y  creo  que  lo  he  logrado  en  buena  medida,  pues  son  felices  a  pesar  de  las  inopinadas  limitaciones y traspiés.    En  conformidad  con  esta  línea  de  pensamiento  y  acción,  los  seres  humanos  tenemos  el  derecho  de  buscar  la  felicidad  y  el  de  disfrutar  de  nuestra  condición  de  semejantes,  mortales  de  carne  y  hueso,  pero  esperanzadoramente  dentro  de    parámetros    morales y éticos, si no de los arrobamientos netamente del espíritu. Yo sé  que  eso  es  pedir  mucho  a  muchos,  en  las  actuales  condiciones  de  materialidad  y  de  alejamiento  de  la  espiritualidad  verdadera.  El  hombre  moderno  está  condicionado  y  ajustado  mentalmente  a  buscar  la  denominada  felicidad  a  como  dé  lugar  y  seguramente  de  ello    emergerá  a  la  final  como  corolario,  un  mejor  futuro  para  la  humanidad.  Sabemos  que  los  grandes  guías  de  la  humanidad  están  trabajando  para  aquello.        Pero el dolor al que me refiero y que e4difica es precisamente aquel nacido del  sacrificio  amoroso  y  paciente,  el  padecimiento  consciente  de  sí  mismo  como  propio  pero ajeno a la vez, impersonal acaso, pues tiene un fin ultérrimo que es la inmolación  por los demás, a través del ejemplo y de las obras. Obviamente que aquello es un ideal  de  la  Fraternidad  y  es  harto  difícil  de  poner  en  práctica  siempre,  pero  los  que  intentamos  conocer  el  camino  (un  poco  me  refiero  a  mi  mismo),  estamos  en  la  obligación de, luego de tomada una decisión de Vida, no claudicar y no ser permisivos  ni  autocompasivos,  pues  solo  así  se  puede  intentar  buscar  o  al  menos  vislumbrar  la  perfección.    A  más    de  ello,  y  siempre  en  esta  línea  de  razonamiento  y  perspectiva,  los  poderes  del  mal  se  apoyan  en  la  tendencia  humana  actual  a  vivir  totalmente  en  el  mundo material, obnubilados y dormidos, olvidándose de las realidades espirituales y  afirmando  continuamente  la  auto  aserción  en  las  pasiones,  comodidades  y  consumismo  pasajeros;  y  poco  a  poco  los  hombres  corren  el  peligro  de  irse  encegueciendo y condensando hasta cristalizarse a tal punto que sus ideales y valores  morales terminen en nada más que una extracción de sus impulsos animales.            Escuché decir hace poco a un viejo amigo estudioso de la Filosofía Rosacruz, el  Dr.  W.  Maluk,  un  erudito  que  dicen  pasa  ya  la  centena  de  años,  que  actualmente  se  libra una enorme lucha en los cielos con motivo de la materialidad circundante en este  plano  y  que  los    ungidos  maniqueos  trabajan  arduamente  en  las  esferas  superiores  para  contrarrestar  esa  ola  de  materialismo  y  lubricidad  que  devendrá  en  un    mal  enorme y que, no me cansaré de decir, se advierte y siente ahora con mayor fuerza en  todo  el  quehacer  humano  y  no  humano  y  se  patentizan  talvez  con  mayor  vigor  que  antes,  debido  a  los  medios  de  información  colectiva  masivos  modernos.  ¿Es  entonces  que, en nombre de la prosperidad a la que por cierto tenemos derecho, podemos aupar 
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y auspiciar con nuestro silencio cómplice esas acciones que, a mi manera de ver, son la  huella  y  la  acción  solapada,  permanente    y  creciente  de  las  fuerzas  de  la  oscuridad?    Se está tramando planes desde las sombras contra el crecimiento del cuerpo‐alma tan  necesario para el advenimiento del Señor y se va asaltando entonces, por medio de una  irrupción persistente y audaz, parcelas de las cualidades del espíritu.        En  fin,  creo  que  en  esencia  hay  coincidencias  en  los  fundamental,  y  por  tanto  igualmente reafirmo en mis modestas respuestas que el mal siempre se trastoca en bien  y que el aprendizaje se consigue también tomados de la mano de la felicidad, pero ella  concebida y hallada en los pliegues amorosos del    gozo sereno y elevado, que quizás  sea una prerrogativa de esta actual vida.     

 

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LECCION Nº 27

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LECCIÓN 27
FAUSTO - LAS CONSECUENCIAS DEL PECADO Y LOS CAMINOS DE SALVACIÓN
(Continuación)

  ʺLa  consecuencia  del  pecado  es  la  muerteʺ  dice  la  Biblia  y,  si  sembramos  en  la  carne,  debemos  prepararnos  para  cosechar  corrupción.  No  deberíamos  tampoco  extrañarnos  de  que  una  persona con carácter negativo, como la clase descrita como Hijos de  Set,  representada  por  Margarita  en  el  mito  de  Fausto,  sea  presa  de  esta  ley  de  la  naturaleza  en  fecha  tan  inmediata  una  vez  que  su  medida de pecado se ha llenado. El rápido recelo de Margarita por  el crimen de matricidio, es una ilustración de como la ley opera. El  santo  horror  de  la  iglesia  que  estuvo  negligente  para  salvar  a  Margarita  cuando  aún  era  tiempo,  es  un  ejemplo  de  cómo  la  sociedad trata de disculpar su negligencia y eleva al cielo las manos  indignadas  de  los  crímenes  por  los  cuales  ella  misma  es  en  gran  parte responsable.      Si el sacerdote hubiese buscado la seguridad de  Margarita en  vez de codiciar las joyas, hubiera podido protegerla contra el golpe  fatal del destino y aunque ella hubiera sufrido por haber perdido a  su  amante,  hubiera  permanecido  pura.  Sin  embargo,  es  precisamente por medio de la intensidad de la pena, que el alma que  sufre encuentra otra vez el camino que conduce a la fuente de su ser;  porque  todos  hemos,  como  hijos  pródigos,  abandonado  a  nuestro  Padre  en  el  cielo;  hemos  andado  lejos  de  las  regiones  del  espíritu,  alimentándonos  con  los  desechos  de  la  materia  para  recoger  así  experiencia y obtener individualidad.      Pero  cuando  estamos  faltos  de  toda  ayuda  terrestre:  cuando  estamos  enfermos  y  encarcelados,  estamos  más  cerca  y  somos  más  queridos  del  Salvador  que  en  cualquier  otro  momento.  Por  consiguiente, Margarita en la cárcel y execrada por la sociedad, está 
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más cerca de Dios que la inocente, bella y pura Margarita, que tenía  todo  el  mundo  a  su  alcance  cuando  se  encontró  con  Fausto  en  el  jardín.      Cristo  no  tiene  nada  que  decir  a  los  que  están  satisfechos  y  aman al mundo y a sus placeres. Mientras estén en esta condición de  ánimo, El no les puede hablar, ni pueden ellos oír su voz. Pero hay  una  infinita  ternura  en  las  palabras  del  Salvador:  ʺVenid  hacia  mí  todos  los  que  estáis  tristes  y  apesadumbrados,  yo  os  quiero  dar  reposo.ʺ      El alma pecadora, simbolizada por Margarita en la celda de su  prisión,  estando  sola,  desterrada  de  la  sociedad  como  una  leprosa  moral y social, se siente impelida a dirigir su mirada hacia arriba y  su  oración  no  es  en  vano.  Pero,  sin  embargo,  hasta  el  último  momento  las  tentaciones  asedian  al  alma  que  busca.  El  portal  del  infierno y el portal de cielo están igualmente cerrados para la celda  de  la  cárcel  de  Margarita,  como  queda  ilustrado  por  la  vista  de  Fausto y Lucifer que tratan de sacarla de allí y de impedir su muerte  inminente para llevarla a una vida de vergüenza y de servidumbre.  Pero  ella  no  vacila:  prefiere  la  cárcel  y  la  muerte  a  la  vida  y  a  la  libertad en compañía de Lucifer. De este modo resiste la prueba y se  hace acreedora al Reino de Dios.      Salomón  era  el  siervo  de  Jehová,  y  como  hijo  de  Set  estaba  ligado al Dios que le creó a él y a sus antepasados. Pero en una vida  posterior,  como  Jesús,  dejó  a  su  antiguo  señor  en  el  momento  del  Bautismo  y  entonces  recibió  el  Espíritu  de  Cristo,  así,  igualmente  cada  hijo  de  Set  tiene  algún  día  que  dejar  a  sus  guardianes  y  colocarse  al  lado  de  Cristo,  sin  considerar  el  sacrificio  que  esto  signifique, aunque su precio sea la vida.      Margarita  en  su  celda  de  la  cárcel  da  este  paso  importante  y  queda así admitida como ciudadana del Nuevo Cielo y de la Nueva  Tierra, POR SU FE en Cristo. Fausto, por otro lado, se queda con el 
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espíritu  de  Lucifer  durante  una  larga  temporada.  El  es  un  carácter  más positivo, un verdadero Hijo de Caín y aunque las consecuencias  del  pecado  tienen  que  acarrearle  la  muerte,  él  puede  lograr  la  salvación  por  un  concepto  más  puro  del  amor  y  por  medio  de  sus  obras.      No  satisfecho,  sin  embargo  de  servir  a  otro  bajo  las  condiciones  existentes,  Fausto  se  vale  de  las  fuerzas  diabólicas  que  están en su mano para crear una tierra, hacerla salir del mar y hacer  una Nueva Tierra. Sueña un sueño utópico de cómo esta tierra libre  ha  de  ser  el  hogar  de  un  pueblo  libre  que  habitará  allí  en  paz  y  abundancia, alcanzando los más altos ideales de la vida.      Estos  ideales  son  generados  en  su  alma  por  el  amor  de  un  carácter  llamado  Helena,  que  es  un  amor  de  la  naturaleza  más  elevada  y  espiritual,  y  enteramente  separado  de  la  idea  de  sexo  y  pasión. En el curso del tiempo él ve como el país sale del mar pero  sus  ojos,  poco  a  poco,  quedan  ciegos,  porque  él  está  cambiando  su  mirada de una condición  terrestre en otra  celeste. Mientras está así  observando  a  las  fuerzas  dirigidas  por  Lucifer  trabajando  a  su  requerimiento día y noche, Fausto comprende que él ha realizado la  pretensión de Lucifer de ser:    ʺEl poder que obra el bien aunque planeando el mal.ʺ      Según  las  condiciones  de  su  pacto,  cuando  Fausto  ha  pronunciado las palabras fatídicas, las fuerzas del infierno dejan de  estarle  sometidas,  y  él  a  su  vez,  se  convierte  en  su  preso;  por  lo  menos así debería ser aparentemente. Pero Fausto no deseaba parar  la marcha del tiempo con el fin de gozar de placeres sensuales ni de  satisfacer  deseos  egoístas  tales  como  los  que  dejaban  entrever  el  pacto, sino que era para la realización de un ideal altruista y noble  que él deseaba parar la hora del reloj. Por consiguiente, el está libre  de  Lucifer:  y  una  batalla  entre  las  fuerzas  angelicales  y  las  huestes  de Lucifer tiene como resultado final el triunfo de los Ángeles, que  llevan al alma que busca al  puerto  de reposo  en el reino  de  Cristo, 
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mientras cantan:      ʺSalvado está del mal el noble hijo del mundo espiritual, el que  se  esfuerza  con  constante  afán:  nosotros  podemos  salvarle;  y  si  el  amor  de  los  cielos  también  le  ha  asistido,  los  ángeles  van  a  su  encuentro dándole cordial bienvenida.ʺ      Así resulta que el Fausto del mito es un carácter enteramente  distinto  del  Fausto  del  teatro  y  el  drama  que  empieza  en  el  cielo  donde  se  le  dio  permiso  a  Lucifer  para  tentarle,  como  Job  fue  tentado  antiguamente,  también  termina  en  el  cielo  cuando  la  tentación  ha  sido  sufrida  victoriosamente  y  el  alma  ha  vuelto  a  su  Padre.      Lo  que  parecía  imposible  en  la  Tierra  se  realiza  en  el  Cielo.  Nadie sabe esto mejor que él que está capacitado para funcionar en  aquella  región,  porque  allí  toda  aspiración  superior  halla  fruición.  Los  anhelos  indescriptibles,  las  elevadas  ideas  y  experiencias  del  alma,  las  que  ella  no  puede  siquiera  expresar  a  ella  misma,  están  claramente definidas en el cielo. Lo Eterno Femenino, la gran Fuerza  Creadora  en  la  naturaleza,  el  Dios  Madre,  que  nos  lleva  siempre  hacia  arriba  en  el  sendero  de  la  evolución,  se  convierte  allí  en  una  realidad.      Así  es  como  el  mito  de  Fausto  nos  cuenta  la  historia  del  Templo del Mundo que están construyendo las dos clases de gente y  que finalmente el Nuevo Cielo y la  Nueva Tierra según la profecía  del Libro de los Libros.

PREGUNTAS A LA LECCION 27
1] ¿Cómo regresa el alma al origen de su ser? El alma que está feliz y satisfecha de su vida y ama los placeres de  este  mundo,    generalmente  no  escucha  la  voz  de  Cristo.  Las 
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religiones actuales hacen promesas de recompensas de felicidad  en  el más allá, las que hay que ganar con el sacrificio y buenas acciones  o sufrir de castigos eternos y los preceptos más avanzados dicen que  hay  que  sacrificarse  para  el  bien  del  todo,  ya  que  somos  un  fragmento  de  la  gran  Unidad  Divina  y  al  no  sentir  separación  alguna hacen el bien sin preocuparse respecto de lo que ocurra a su  propia  persona  ni  de  recompensas  del  cielo,  un  poco  lo  que  Kant  enuncia  en  su  imperativo  categórico.  Y  entonces  por  medio  de  la  pena  intensa,  y  mediante  el  sometimiento  al  sacrificio  excelso  y  como expresión inseparable de esa Vida universal, el alma doliente  encuentra el origen de sus ser y llega a participar de la    alegría de  su Señor.      2] ¿Jesús era Hijo de Set o Hijo de Caín? Jesús era hijo de Set.      3] Explique por qué se separó del régimen de Jehová.    El  maestro  Jesús,  reencarnación  de  Salomón,  estaba    bajo  la  tutela  de Jehová y luego a través del bautismo, cuando recibió el Espíritu  de  Cristo,  se  separó  del  régimen  de  Jehová,  para  someterse  al  sacrificio  voluntario  de  ceder  alegremente  su  cuerpo  para  que  el  Poder  excelso  del  Cristo  encarne  e  inaugure  a  través  de  su  ministerio  de  tres  años  la  nueva  era  del  Amor  Universal  y  del  servicio altruista hacia los demás.      4] ¿Qué cualidad desarrolló Margarita que la llevó al Nuevo Cielo? Todos  los  que  verdaderamente  amamos  a  Cristo  y    buscamos  el  camino de la Iniciación debemos estar dispuestos a entregarnos a Él  aun  a  costa  de  nuestra  propia  vida  y  claro,  eso  solo  se  logra  por  medio  de la Fe y entonces aprehendemos esa  unión consciente con  el Padre.      5] ¿Qué representa Helena? Helena representa el amor idealizado, espiritual y no sensual.   
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  6] ¿Quién rescató finalmente a Fausto de Lucifer?    Los  ideales  que  buscaba  al  crear  con  el  concurso  de  las  fuerzas  mefistofélicas una tierra de paz, justicia y abundancia y entonces sus  obras  y  el  concepto  más  puro  que  tiene  del  amor  le  permiten  ser  rescatado  por  las  fuerzas  angelicales.  Así  se  cumple  la  pretensión  resignada del poder maligno que “obra el bien aunque planeando el  mal.ʺ      7] ¿Qué cualidades había formado Fausto para haber sido liberado por los ángeles? El  altruismo,  la  nobleza  de  alma  en  la  búsqueda  esforzada  de  sus  aspiraciones superiores.      8] ¿Qué significa la Eterna Feminidad? Lo que en la Tierra no era posible concebir, se realiza en el Cielo y  allí se expresa y es posible, en aquel anhelado hogar del Espíritu en  donde la gran Fuerza Creadora, el Dios Madre o Eterno Femenino,  la  polaridad  femenina  que  el  ser  humano  posee  y  que  se  ha  de  desarrollar  en  él  hasta  alcanzar  el  nivel  de  la  polaridad  masculina,    tiene su cabal expresión.   
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LECCION Nº 28

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LECCIÓN 28
EL ANILLO DEL NIBELUNGO: "Las Vírgenes del Rin"
La repetición es la nota clave del cuerpo vital y el extracto de  este cuerpo es el alma intelectual, el cual es el pábulo del espíritu de  vida,  el  verdadero  principio  de  Cristo  en  el  hombre.  Como  quiera  que  la  tarea  particular  del  mundo  occidental  es  desenvolver  este  principio  de  Cristo,  el  formar  el  Cristo  interno  para  que  pueda  brillar  a  través  de  la  obscuridad  material  del  tiempo  actual,  la  reiteración  de  ideas  es  absolutamente  esencial.  El  mundo  entero  obedece a esta ley inconscientemente.      El  cuerpo  de  deseos  es  una  adquisición  posterior  a  la  del  cuerpo  vital  y,  por  ende,  no  está  tan  cristalizado,  pero  es  más  impresionable. Por ser de  una textura más fina que el cuerpo vital,  es  menos  retentivo  y  las  emociones  tan  fácilmente  generadas  se  disipan  con  igual  facilidad.  Cuando  ideas  e  ideales  se  filtran  en  el  cuerpo  vital  a  través  del  aura  envolvente,  éste  sufre  sólo  un  ligero  impacto,  pero  los  efectos  producidos  por  el  estudio,  sermones,  conferencias  o  lecturas  son  de  una  naturaleza  más  duradera  y  muchos impactos en la misma dirección crean impresiones que son  poderosas para el bien o para el mal según sea su naturaleza.      Con  el  fin  de  sacar  provecho  de  esta  ley  de  impactos  acumulados,  vamos  a  estudiar  otro  de  los  grandes  mitos  del  alma  que esclarece el misterio de la vida y del ser desde un punto de vista  distinto,  para  que  podamos  aprender  de  dónde  hemos  venido,  el  por qué estamos aquí y a dónde vamos, de un modo más completo  que hasta ahora.      Como  ya  dijimos  antes,  todos  los  mitos  son  vehículos  de  verdades espirituales, velados por alegorías, símbolos e imágenes, y 
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por  lo  tanto  capaces  de  ser  comprendidos  sin  razonar.  Lo  mismo  que  los  cuentos  de  hadas  son  un  medio  de  instrucción  para  los  niños, así estos grandes mitos fueron empleados para transmitir las  verdades espirituales a la Humanidad en su niñez.      El  espíritu‐grupo  actúa  sobre  los  animales  por  medio  de  sus  cuerpos  de  deseos,  creando  imágenes  que  le  dan  al  animal  la  sensación  y  la  sugestión  de  lo  que  debe  hacer.  Igualmente  las  imágenes  alegóricas  contenidas  en  los  mitos,  establecieron  los  fundamentos en el hombre para su desarrollo actual y futuro. De un  modo  subconsciente  estos  mitos  actuaron  sobre  él  llevándole  al  nivel donde está hoy en día. Sin esta preparación, el hombre hubiera  sido incapaz de efectuar el trabajo que actualmente está haciendo.      En  la  actualidad  estos  mitos  están  aún  actuando  para  prepararnos  para  el  futuro,  pero  algunas  personas  se  rinden  a  su  hechizo  más  que  otras.  El  sendero  de  la  civilización  ha  seguido  la  carrera del Sol de Este a Oeste, y en la etérea atmósfera de la costa  del  Océano  Pacífico  estas  imágenes  místicas  han  palidecido  tanto  que  casi  no  existen,  y  el  hombre  se  contacta  con  las  realidades  espirituales  de  una  manera  más  directa.  Más  al  Este  especialmente  en  Europa,  hallamos  aún  la  atmósfera  de  misticismo  meciéndose  sobre la tierra. Allí la gente tiene cariño por los antiguos mitos, que  le hablan de un modo incomprensible al hombre occidental. La vida  del alma de los habitantes de las costas de Noruega, de las llanuras  de Escocia, de los valles profundos de la Selva Negra de Alemania y  de los montes altos de Suiza es tan profunda y mística actualmente  como  hace  mil  años.  Ellos  están  en  contacto  más  directo  con  los  espíritus  de  la  naturaleza  y  con  otras  realidades  fantásticas  por  medio de sus sensaciones íntimas, que nosotros, que marchamos a la  cabeza en el sendero de las aspiraciones por medio del saber directo  (1).  Si  hacemos  volver  a  nosotros  estas  sensaciones  íntimas  y  las  combinamos  con  nuestro  saber,  obtendremos  una  ventaja  enorme.  Vamos por consiguiente a tratar de asimilar una de las narraciones  místicas  más profundas del pasado: el Anillo de los Nibelungos, el 
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gran  poema  épico  del  Norte  de  Europa.  Es  la  historia  del  hombre  desde los tiempos en que vivía en la Atlántida hasta que este mundo  termine  con  una  gran  conflagración  y  se  establezca  el  Reino  de  los  Cielos, tal como lo anuncia la Biblia.      En  los  mitos  antiguos,  como  el  Anillo  de  los  Nibelungos,  se  nos lleva a la época en que la Humanidad vivía bajo condiciones de  inocencia infantil. La primera escena de este drama de Wagner nos  representa la vida debajo de las aguas del Rin, donde sus doncellas  están nadando  con un movimiento rítmico y con un cántico en sus  labios  imitando  la  danza  armoniosa  de  las  olas.  Las  aguas  están  iluminadas  por  un  gran  bloque  de  oro  reluciente,  y  a  su  alrededor  giran las hijas del Rin como los planetas se mueven alrededor del sol  central,  porque  en  esto  tenemos  la  réplica  de  macrocosmos  donde  los cuerpos celestes se mueven alrededor del foco de Luz Central, en  una danza circular majestuosa.      Las  doncellas  del  Rin  representan  a  la  Humanidad  primitiva  durante  el  tiempo  en  que  vivíamos  en  el  fondo  del  Océano,  en  la  densa  y  nebulosa  atmósfera  de  los  Atlantes.  El  oro  que  alumbra  la  escena  al  igual  que  el  Sol  alumbra  el  universo  solar,  es  una  representación del Espíritu Universal que entonces se extendía como  una nube sobre la Humanidad. Entonces nosotros no veíamos todas  las  cosas  tan  claras  y  definidas  como  hoy  en  día  percibimos  los  objetos,  pero  en  cambio,  nuestra  percepción  interna  de  las  cualidades  del  alma  de  los  otros  era  muchos  más  intensa  que  actualmente.      El  espíritu  individual  se  siente  como  un  ego  y  se  califica  a  sí  mismo  como  un  ʺyoʺ  en  absoluto  contraste  con  todos  los  demás,  pero  este  principio  separatista  no  estaba  aún  en  la  mente  de  los  hombres  niños  de  la  primitiva  Atlántida.  No  teníamos  ninguna  conciencia  de  lo  ʺmíoʺ  y  lo  ʺtuyoʺ.  Nos  sentíamos  como  una  gran  familia,  como  hijos  del  Padre  Divino.  No  estábamos  tampoco  inquietos respecto a lo que comeríamos o beberíamos igual que los 
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niños de nuestros días no tienen que preocuparse de las necesidades  materiales  de  la  vida.  El  tiempo  era  para  nosotros  todo  juego  y  diversión.      Pero  este  estado  de  cosas  no  podía  continuar  porque  así  no  hubiera existido evolución. Lo mismo que el niño crece para hacerse  hombre o mujer y tomar parte en la lucha de la vida, así también la  Humanidad  primitiva  estaba  destinada  a  tener  que  abandonar  sus  hogares  en  los  países  bajos  y  ascender  a  través  de  las  aguas  de  los  atlantes, cuando éstas se condensaron e inundaron las cavidades de  la  tierra.  La  Humanidad,  en  su  evolución,  entró  entonces  en  las  condiciones aéreas en las cuales vivimos ahora, tal como se contó de  los antiguos israelitas que atravesaron el Mar Rojo, para entrar en la  Tierra  Prometida,  y  de  Noé,  cuando  abandonó  su  tierra  natal,  así  que las aguas de la inundación bajaron.      En el Jardín del Edén nuestros padres primitivos no pensaban  por cuenta propia, sino que obedecían sin replicar todas las ordenes  que  recibían  de  sus  instructores  divinos,  como  un  niño  en  los  primeros  años  de  su  vida  hace  lo  que  desean  sus  padres,  pues  no  tiene  consciencia  de  su  persona.  Le  falta  la  individualidad.  Esta  según el cuento bíblico, fue obtenida cuando Lucifer les infundió la  idea de que podrían muy bien convertirse en seres como los dioses y  conocer el bien y el mal.      En el mito teutónico se cuenta que Albarico, uno de estos hijos  de  la  niebla  (Niebel)  es  niebla,  ung  es  hijo)  ‐  así  fueron  llamados  porque vivían en la atmósfera nebulosa de los atlantes ‐ codiciaba el  oro que lucía con tanto brillo en el Rin. Le había dicho que el que se  apoderase del oro y le diera la forma de un anillo adquiriría el poder  de  conquistar  al  mundo  y  de  dominar  a  todos  los  demás  que  no  poseían este tesoro. Por consiguiente él se fue a nado hasta la gran  roca  donde  estaba  el  oro,  lo  cogió  y  subió  rápidamente  a  la  superficie,  perseguido  por  las  doncellas  del  Rin  que  estaban  desconsoladas por la pérdida de su tesoro.   
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  Cuando  Albarico,  el  ladrón,  hubo  llegado  a  la  superficie  del  agua,  oyó  una  voz  que  le  decía  que  nadie  podría  dar  al  oro  la  forma  de  anillo como requisito para dominar al mundo, salvo por un perjuro  al amor, lo cual hizo él en seguida y desde aquel instante empezó a  privar a la Tierra de su tesoro y a satisfacer su deseo de riquezas y  poder.      Como  queda  dicho,  el  oro,  tal  como  estaba  depositado  en  su  estado  informe  encima  de  la  roca  del  Rin,  representa  al  espíritu  universal  que  no  es  de  la  propiedad  exclusiva  de  nadie  y  Albarico  simboliza  al  más  avanzado  tipo  de  la  humanidad,  que  se  veía  empujado  por  el  deseo  de  conquistar  mundos  nuevos.  Estos  individuos  eran  los  primeros  que  fueron  provistos  de  alma  por  el  espíritu interno y emigraron a la parte montañosa; pero hallándose  en la atmósfera clara del mundo ario, tal como lo conocemos hoy, se  reconocieron clara y distintamente como entidades separadas. Cada  uno se daba cuenta de que sus intereses eran distintos de los demás  y  de  que  para  tener  éxito  en  este  mundo  tenía  cada  uno  que  conquistarlo  para  sí  mismo  con  su  propio  esfuerzo;  tendrían  que  cuidar de sus intereses sin tener en cuenta los de los demás. De este  modo el espíritu trazó un anillo alrededor de sí mismo y todo lo que  estaba  dentro  de  él  era  ʺyoʺ  y  ʺmíoʺ,  es  decir,  un  concepto  que  le  hacía  antagónico  a  los  otros.  Por  consiguiente,  a  fin  de  formar  este  anillo y guardar un centro separado, se vio forzado a ser perjuro al  amor. Así solamente, y de ningún otro modo, podía desatender los  intereses  de  los  demás,  para  prosperar  él  mismo  y  dominar  al  mundo.      Sin  embargo,  Albarico  no  está  solo  en  su  deseo  de  trazar  un  anillo  alrededor  de  sí  mismo,  para  obtener  poderes.  ʺComo  arriba,  es  abajoʺ  y  viceversa,  dice  el  axioma  hermético.  Los  dioses  están  también evolucionando. Ellos tienen aspiraciones para obtener más  poder  ‐  un  deseo  de  trazar  un  anillo  alrededor  de  ello  ‐  porque  la  guerra existe lo mismo en los cielos que en la tierra. Distintos cultos 
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tratan de dominar las almas de los hombres, y sus limitaciones están  igualmente simbolizadas por anillos.      ____________________________________________________________   

PREGUNTAS A LA LECCION 28
1] ¿Qué es absolutamente esencial para formar el Cristo en nosotros? Para  la  formación  del  Cristo  en  nosotros  es  fundamental  que  se  construya  el  Alma  Intelectual,  que  es  una  emanación  del  Cuerpo  Vital y fue imbuida a los hombres en formación por los Señores de  la Sabiduría en el Periodo Solar, constituyéndose en un maná para el  Espíritu  de  Vida.  La  reiteración  de  ideas  y  de  principios  es  fundamental para que esto se produzca.      2] ¿Qué efecto tuvieron los cuadros alegóricos, contenidos en los mitos antiguos sobre el hombre en su desarrollo presente y futuro? Le capacitaron inconscientemente y le prepararon para su trabajo y  desarrollo actual y futuro, basados en principios emanados de esos  mitos y leyendas.      3] ¿Por qué se desvanecen estos cuadros místicos en la atmósfera etérica de las Costas del Pacífico? (1) Me fue muy difícil entender la aparente contradicción que existe en  el párrafo objeto de la pregunta y citado abajo, pues por un lado se  afirma que:                “El sendero de la civilización ha seguido la carrera del Sol de  Este a Oeste, y en la etérea atmósfera de la costa del Océano Pacífico  (me  supongo  California,  donde  está  situada  la  sede  de  la  Fraternidad Rosacruz) estas imágenes místicas han palidecido tanto  que casi no existen, y el hombre está en contacto con las realidades  espirituales de una manera más directa. “    Y luego prosigue:   
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              “Más  al  Este  especialmente  en  Europa,  hallamos  aún  la  atmósfera  de  misticismo  meciéndose  sobre  la  tierra.  Allí  la  gente  tiene  cariño  por  los  antiguos  mitos,  que  le  hablan  de  un  modo  incomprensible al hombre occidental.”… (¿?).  Gracias a esta última  frase  se  me  hizo  la  luz  y  me  dirigí  a  la  fuente  original  en  inglés  y  encontré  que  la  razón  de  esta  discordancia  aparente  es  que  hay  un  error  en  la  traducción  al  español  del  original    escrito  por  nuestro  mentor:              “Today  these  myths  are  yet  working  to  prepare  us  for  the  future, but some are more under their spell than others. The path  of empire and civilization has followed the Sunʹs course from east  to  west,  and  in  the  etheric  atmosphere  of  the  Pacific  coast  these  mythical  pictures have almost faded away, and man is contacting  spiritual realities more directly.            “Further  east,  particularly  in  Europe,  we  find  still  the  atmosphere of mysticism …”    Al corregir el error se hace una gran diferencia (falta mecanográfico  talvez  y  acarreada  ‐supongo  desde  la  primera  edición  en  español‐  del libro del que se saca el párrafo).    Además    se entiende mejor el pensamiento si se traduce la frase en  conflicto así:          “…el  sendero  del  imperio  y  de  la  civilización  ha  seguido  el  curso del Sol de Este a Oeste, y en la etérea atmósfera de la costa  del  Océano  Pacífico  estas  imágenes  míticas  casi  se  han  desvanecido  y  el  hombre  se  pone  en  contacto  (ó  se  conecta)  con    las realidades espirituales más directamente.”  El  conocimiento  del  occidental  es  mediante  un  saber  más  directo  y  menos a través de las sensaciones.   
A MÍ TAMBIÉN ME LLAMÓ LA ATENCIÓN ESTA INCONGRUENCIA Y LA  CORREGÍ, COMO TÚ, EN MI EJERCICIO, CUANDO LO RESPONDÍ. LUEGO 
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FUI  CORRECTOR  DEL  PRELIMINAR  Y  OLVIDE  EL  ASUNTO.  AÑOS  DESPUÉS  HE  VUELTO  AL  SUPLEMENTARIO  COMO  CORRECTOR  Y,  POR  SUPUESTO,  NO  ME  LEÍ  CADA  LECCIÓN  OTRA  VEZ,  ASÍ  QUE  EL  ERROR  INICIAL CONTINUÓ. TE AGRADEZCO QUE ME LO HAYAS REFRESCADO  Y  LO VOY A CORREGIR  ENSEGUIDA  PARA QUE NO  DESPISTE A OTROS  ESTUDIANTES. ¡ERES UN BUEN SHERLOCK HOLMES! 

  4] ¿Qué representan las Vírgenes del Rin y la masa de oro que iluminó el agua? Las  doncellas  del  Rhin  representan  la  humanidad  de  la  Atlántida,  cuando  vivíamos  en  el  fondo  del  océano,  en  la  densa  y  nebulosa  atmósfera  de  este  continente,  mientras  que  el  oro  que  iluminaba  el  fondo del río representa el Espíritu Universal que abarcaba a toda la  humanidad.      5] ¿Qué representa Alberico y el oro en su estado rústico sobre la roca? Alberico  representa  al  tipo  más  avanzado  de  la  humanidad  de  ese  entonces,  que  se  veía  compelido  internamente  a  la  conquista  de  otros mundos.      6] ¿Qué se necesitaba antes que Alberico pudiera formar un anillo de oro y conquistar el mundo? Ya  que  los  primeros  y  más  avanzados  espíritus  representados  por  Alberico  entonces  habían  sido  provistos  de  almas,  al  emigrar  a  las  altas  montañas,  se  reconocieron  como  entidades  separadas,  “vestidos  de  piel”  y  comenzó  a  surgir  la  separatividad,  el  sentido  egoico y se distinguió el mío del tuyo, estado extraño al amor y por  tanto  Alberico  tuvo  que  renunciar  (forswear)  o  perjurar  al  amor,  destruyéndose obligatoriamente la simbiosis que era común a ellos  en la época atlante. Es decir, tenían que formar un anillo y guardar  un  centro  separado  para  prosperar  individualmente  y  domeñar  el  mundo.  Este  simbolismo  del  anillo  separatista  se  extiende  a  las  religiones    y diferentes cultos que tratan de rescatar almas para sus  filas,  en  singular  armonía  con  las  cualidades  separatistas  arcangélicas.     
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LECCION Nº 29

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LECCIÓN 29
EL ANILLO DEL NIBELUNGO: "El Anillo de los Dioses"
Por  el  acto  de  apropiarse  una  parte  del  Oro  del  Rin,  que  representa  al  Espíritu  Universal,  y  de  darle  forma de anillo,  como  símbolo  de  que  el  espíritu  no  tiene  principio  ni  fin,  el  ego  llegó  a  existir  como  una  entidad  separada.  Dentro  de  los  límites  de  este  anillo  de  oro,  el  ego  es  soberano,  bastándose  a  sí  mismo,  y  se  resiente  de  la  imposición  que  otro  pretenda  ejercer  sobre  sus  dominios.  En  efecto,  de  este  modo  es  como  se  colocó  fuera  del  recinto de la confraternidad. Como el Hijo Pródigo, se fue lejos de la  casa  paterna,  pero  aún  antes  de  darse  cuenta  de  que  estaba  alimentándose  de  los  desechos  materiales,  se  presentó  la  religión  para guiarle otra vez a su hogar eterno, para liberarle de la ilusión y  del engaño que trae consigo la existencia material; para redimirle de  la  muerte  que  forma  parte  integrante  de  la  encarnación  densa,  y  para enseñarle el camino hacia la verdad y hacia la vida eterna.      En  el  mito  teutónico,  los  custodios  de  la  religión  son  representados  como  dioses.  Su  jefe  es  Wotan, (Woden),  idéntico  al  Mercurio  de  los  latinos  y  Wotansday,  o  miércoles,  (miecurie)  se  llama todavía en su honor o recuerdo. Freya, la Venus de Noruega,  era la diosa de la hermosura, que alimentaba a los demás dioses con  las manzanas de oro que preservaban su juventud. Su día es viernes.  Tor, el Júpiter del Norte, es el dios que conduce su carro por encima  de los cielos y el ruido que hace es el trueno, y los relámpagos son  las chispas que lanza su martillo cuando hiere a sus enemigos. Loge  es el nombre del dios del sábado.      En  la  mitología  del  Norte  se  hace  igualmente  alusión  a  un  culto  aún  más  antiguo  en  el  cual  se  veneró  a  los  dioses  del  agua,  pero los dioses que acabamos de mencionar eran superiores a estos  últimos;  y  se  dice  que  cabalgaban  todos  los  días  al  lugar  donde  se 
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administra  justicia,  pasando  por  el  puente  del  arco  iris  llamado  ʺBifrost.ʺ  Así  vemos  que  esta  religión  data  del  albor  de  la  época  presente,  cuando  la  humanidad  había  salido  de  las  aguas  de  la  Atlántida  para  llegar  a  la  clara  atmósfera  de  los  arios,  en  la  cual  vivimos ahora y donde vieron por vez primera el arco iris.      Se dijo a Noé cuando sacó a la humanidad primitiva de la gran  inundación  diluvial,  que  mientras  la  señal  del  arco  iris  existiera  en  las  nubes,  los  cielos  alternos  de  verano  e  invierno,  día  y  noche,  no  cesarían  y  el  mito  del  Norte  nos  muestra  también  a  los  dioses  reunidos  en  el  puente  del  arco  iris,  al  principio  de  esta  era.  El  arco  iris y los dioses permanecerán hasta el momento del fin de esta fase  de nuestra evolución.      La verdad es universal e ilimitada.  No  conoce fronteras, pero  cuando el ego se envolvió en un anillo de vehículos separados que le  apartaron  de  los  demás,  esta  limitación  le  hizo  incapaz  de  comprender  la  verdad  absoluta.  Por  este  motivo,  una  religión  que  contuviera la plenitud de verdad pura hubiera sido incomprensible  para  la  humanidad  y,  por  consiguiente,  inútil  para  su  ayuda.  Así  como un niño va a la escuela y aprende las lecciones elementales el  primer año como preparación para más tarde de los problemas más  complicados,  así  también  se  dieron  a  la  humanidad,  al  principio,  religiones  de  la  especie  más  primitiva,  para  educarla  poco  a  poco  hacia estados más elevados.      De  este  modo  vemos  que  los  custodios  de  la  religión,  los  dioses,  nos  son  presentados  como  deseosos  de  construir  una  fortaleza  rodeada  de  murallas  para  atrincherarse  detrás  de  ellas  y  concentrar  allí  sus  poderes  contra  la  fe  contraria.  El  espíritu  no  puede ser limitado sin enmarañarlo en la materia; por esta razón los  dioses, aconsejados por Loge, el espíritu del engaño, hacen un trato  con los Gigantes Fafner y Fasolt (representantes del egoísmo), para  construir la muralla de limitación. Cuando esta muralla rodea a los  dioses, ellos han perdido la luz y el saber universales; por esta razón 
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el  mito  nos  relata  que  una  parte  del  precio  pagado  a  los  constructores de Valhalla tenía que ser el Sol y la Luna.      Además,  cuando  la  religión  se  ha  limitado  a  sí  misma  detrás  de la muralla de un credo, el espíritu de la decadencia entra en ella y  envejece como un vestido usado; por esta razón se dice que Wotan  (sabiduría o razón) consintió en entregar a los gigantes la diosa de la  belleza Freya, que alimentaba a los dioses con sus manzanas de oro  para  conservar  la  juventud.  Así,  escuchando  el  consejo  de  Loge,  el  espíritu  del  engaño,  los  dioses  han  sacrificado  sus  luces,  su  sabiduría  y  su  esperanza  de  eterna  juventud  y  utilidad.  Sin  embargo,  como  se  ha  dicho,  esto  era  hasta  cierto  punto  necesario,  porque  la  humanidad  no  podía  comprender  entonces  la  verdad  en  toda  su  amplitud:  ni  aún  podemos  nosotros  comprenderla  todavía  en la actualidad.      El poder espiritual de la religión está simbolizado por la lanza  de Wotan en el cuento del Nibelungo. Para fijar el arreglo hecho con  los gigantes, se grabaron letras mágicas en el mango de la lanza, que  quedó  de  este  modo  debilitad,  y  así  se  demuestra  que  la  religión  pierde  en  poder  espiritual  lo  que  gana  por  medios  materiales  cuando  admite  arreglos  con  los  que  gobiernan  el  mundo  y  desea  satisfacer los bajos apetitos.      Según  la  tradición  escandinava,  solamente  aquellos  que  morían  combatiendo  tenían  derecho  a  ser  llevados  a  Valhalla.  Wotan  no  quería  más  que  a  los  guerreros  fuertes  y  poderosos.  Los  que  morían  de  enfermedad  o  pacíficamente  en  su  cama  estaban  condenados a entrar en el infierno, el mundo inferior. Aquí también  hay  una  gran  enseñanza  porque  nadie  más  que  los  nobles  y  valerosos  que  pasan  sus  días  luchando  en  la  batalla  de  la  vida  HASTA  PERDER  EL  ALIENTO,  son  dignos  de  progreso.  Los  que  faltan a sus obligaciones y  gustan de la paz  y el bienestar más que  de trabajar en el mundo, no pueden aspirar a ascender en categoría  en la escuela de la vida. No importa donde trabajemos ni qué clase 
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de  experiencia  tengamos,  si  de  verdad  luchamos  fielmente  con  los  problemas  de  la  vida,  tales  como  se  nos  presentan.  Tampoco  no  bastará  que  hagamos  esto  durante  un  año  o  dos  y  que  nos  quedemos  inactivos  después;  tenemos  que  seguir  trabajando  y  luchando hasta el final de la vida.      Así la antigua religión del Norte enseña la misma lección que  San  Pablo  cuando  aconsejó  ʺpersistencia  paciente  en  hacer  el  bien.ʺ  Aún  dándonos  cuenta  de  que  no  poseemos  toda  la  verdad:  que  estamos limitados por la separatividad, el egoísmo simbolizado por  el  Anillo  de  los  Nibelungos,  y  por  el  credo  y  convencionalismos  simbolizado  por  el  Anillo  de  los  Dioses,  a  pesar  de  todo  esto,  podemos  estar  seguros  de  adelantar  en  una  época  futura  si  cumplimos  ahora  con  nuestras  obligaciones  lo  mejor  que  podamos  durante  toda  esta  vida.  Veremos  más  claramente  a  través  del  velo  del  egoísmo,  si  vivimos  con  buena  voluntad  la  vida  en  el  puesto  donde  hemos  sido  colocados  porque  los  Ángeles  del  Destino  no  se  equivocan  nunca.  Ellos  nos  han  puesto  en  el  sitio  donde  podemos  recibir las lecciones que necesitamos a fin de prepararnos para una  esfera de mayor utilidad.      Pero  mientras  que  una  gran  mayoría  de  la  humanidad  está  entregada  al  cuidado  y  cultivo  de  las  religiones  ortodoxas,  hay  siempre  algunos  cuantos  precursores,  personas  cuya  facultad  de  intuición  les  habla  de  mayores  alturas  todavía  no  escaladas,  y  que  ven  la  luz  solar  de  la  verdad  al  otro  lado  de  la  muralla  del  credo  religioso.  Sus  almas  no  se  satisfacen  con  la  cáscara  del  dogma  y  anhelan ardientemente las manzanas de juventud y amor vendidas  por  los  dioses  a  los  gigantes.  Hasta  los  dioses  se  hacen  viejos  rápidamente,  porque  ninguna  religión  exenta  de  amor  puede  esperar  jamás  cautivar  a  los  humanos  durante  un  período  más  o  menos  largo.  Por  esta  razón  los  dioses  fueron  otra  vez  obligados  a  buscar el consejo de Loge, el espíritu del engaño, esperando salir de  la dificultad gracias a su astucia.     
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Loge  les  cuenta  como  Albarico,  el  Nibelungo,  ha  logrado  acumular  un  tesoro  inmenso,  esclavizando  a  sus  hermanos.  Con  el  consentimiento de los dioses emplea artes engañosas para capturar a  Albarico  y  le  obliga  a  devolver  todos  sus  tesoros.  Después  se  aprovecha hábilmente de la avaricia conocida de los gigantes y logra  finalmente rescatar a Freya.    Así,  pues,  la  maldición  del  Anillo  (egoísmo),  ha  corrompido  hasta  los  dioses.  Para  obtener  el  Anillo  (poder),  Albarico,  el  Nibelungo,  abjuró  el  amor,  oprimió  a  sus  hermanos  y  los  dominó  con  férrea  disciplina.      La  religión,  por  su  parte,  abjuró  al  amor  vendiendo  a  Freya.  También condescendió al engaño obligando a los amos del mundo a  pagar  su  tributo;  y  cuando  el  anillo  de  los  Nibelungos  llegó  a  las  manos  de  los  gigantes,  la  misma  suerte  le  acompañó,  porque  un  hermano  asesina  a  otro,  para  ser  el  único  dueño  de  la  riqueza  del  mundo.      Los dioses han rescatado en efecto a Freya, pero ésta ya no es  la  pura  diosa  del  amor.  Ha  quedado  prostituida;  no  es  más  que  la  apariencia  de  su  ser  anterior.  Ya  no  puede  satisfacer  a  quienes  su  intuición  penetra  por  debajo  de  la  superficie;  semejantes  seres  son  llamados  ʺWalsungsʺ  en  el  mito  escandinavo.  La  primera  sílaba  es  derivada de la palabra alemana ʺwaehlenʺ, escoger, que corresponde  a ʺvaelgeʺ del escandinavo, y la última significa hijos. Son hijos del  deseo de la libre voluntad de escoger, que quieren elegir su propio  sendero, y tratan de seguir su propio instinto divino.

PREGUNTAS A LA LECCION 29
1] ¿Cuando fue visto por la primera vez el arco iris? El  arco  iris  es  uno  de  los  símbolos  de  la  Ley  de  la  Alternabilidad  (sería más correcto Ley de Alternancia) y es el producto del albor de  de  la  época  aria  y  la    conclusión  de  la  húmeda  época  atlante.    El 
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arco iris se verá hasta el final de esta fase de nuestra evolución.      2] ¿Por qué no fue dada a la Humanidad primitiva una religión que contuviera la verdad en su totalidad? La  verdad  es  eterna  y  también  su  investigación.  Las  religiones  contienen parte de esa verdad y se han dado a la humanidad según  su  grado  evolutivo  y  en  momentos  adecuados  y  para  cada  grupo  humano.  De  otro  modo  no  pueden  ser  entendidas  ni  asimiladas  o  puestas en práctica y por tanto inútiles para el desarrollo del alma. Y  aun hoy en día se continúa en este proceso de desenmarañamiento y  entendimiento  de  la  verdad  como  una  meta  luminosa  y  las  religiones  que  se  limitan  a  sí  mismas  por  dogmas  infranqueables,  pero a la larga insostenibles, se anquilosan y tienden a desaparecer.      3] ¿Cual es la gran enseñanza que hay en el mito nórdico, de que solamente aquellos que mueren peleando la gran batalla de la vida son dignos de ser llevados al Valhala? Solamente  aquellos  que  dejan  hasta  su  último  aliento  en  la  batalla  diaria  de  la  supervivencia,  en  forma  persistente  y  sin  importar  enfermedades,  abatimientos  o  frustraciones,  son  dignos  de  ser  trasladados por la Valkirias a la Valhala, es decir, son los verdaderos  aspirantes  a  su  ascenso  en  la  escuela  de  la  vida.  Ese  es  uno  de  los  grandes mensajes que nos deja el mito escandinavo.      4] ¿Por qué los Ángeles del Destino nos han colocado a cada uno de nosotros en las circunstancias en que estamos en la actualidad? A  veces  nos  rebelamos  por  las  acontecimientos  adversos  que  atravesamos  y  en  la  “suerte”  de  otros  aparentemente  más  privilegiados,  pero  el  lugar  que  ocupamos  en  nuestra  vida  y  en  la  sociedad  donde  nos  ha  tocado  vivir,  son  las  más  adecuadas  para  cumplir  con  nuestra  misión  en  este  plano  material,  aprender  las  lecciones necesarias y    para prepararnos al nacimiento siguiente en  las  esferas  superiores.  Por  eso  hay  que  hacerlo  de  la  mejor  y  más  provechosa manera sin desperdiciar las oportunidades positivas que  se nos presentan.     
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5] ¿Qué es lo que la intuición les dice a los pocos avanzados de las religiones ortodoxas? Mientras  la  gran  mayoría  de  la  humanidad  se  sostiene  en  los  bastones  de  la  religión  que  profesan  y  se  ocupan  de  apalancar  sus  creencias  ortodoxas  adecuadas  como  se  dijo  para  su  estado  evolutivo  transitorio,  hay  siempre  un  reducido  grupo  de  adalides  cuya intuición (el sexto sentido de la Nueva Dispensación) les habla  de  horizontes  superiores    y  luminarias  más  brillantes  que  superan  las  creencias  tradicionales  y  desean  alimentarse  fervientemente  de  las  manzanas  doradas  de  la  juventud  espiritual  y  del  maná  prometedor  y  vitalizante    de  la  verdad,  sazonada  con  el  Amor  Universal.      6] ¿Cuál es el deseo de aquellos cuya intuición les hace mirar más allá de la superficie?   Mediante  el  libre  albedrío,  aquel  que  ha  desarrollado  la  intuición,  ejerce  la  voluntad  de  escoger    el  camino  de  la  verdad  y  le  nace  el  deseo ferviente de encontrar y seguir su destino cósmico y divino.     
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LECCION Nº 30

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LECCIÓN 30
EL ANILLO DEL NIBELUNGO:

Las Walkirias
 

ʺLas  Valkiriasʺ  es  el  nombre  de  la  segunda  parte  del  gran  drama  musical  de  Wagner,  basado  en  el  mito  de  los  Nibelungos  y  los que llevaban este nombre eran hijos de Wotan, como también lo  eran  los  Walsungs.  Brunilda,  el  espíritu  de  la  verdad,  era  por  esta  razón  la  primera  de  las  Valkirias,  el  jefe  de  sus  hermanas,  las  demás virtudes. Ella era la hija favorita del dios Wotan.      Pero  cuando  los  dioses  limitaron  su  influencia,  excluyendo  la  universalidad  de  la  verdad  por  medio  del  anillo,  del  credo  y  dogma  ‐  simbolizado por Valhalla ‐ los Walsungs, que son ante todo sinceros  buscadores de la verdad, se sublevaron. Sigmundo, el valeroso, que  se  siente  impelido  a  buscar  la  verdad  sin  tener  en  cuenta  las  consecuencias,  puede  ser  asesinado  como  resultado  de  su  audacia.  Siglinda,  su  hermana  y  más  tarde  su  esposa,  puede  morir  de  desesperación. Ella transmite el ansia de la verdad a su hijo Sigfrido,  el  que  ʺgana  la  paz  por  la  victoriaʺ,  de  modo  que  aquello  que  una  generación  de  buscadores  de  la  verdad  no  puede  lograr,  será  eventualmente  llevado  a  buen  fin  por  sus  descendientes,  y  finalmente la verdad triunfará sobre el credo y reinará suprema.      Cuando  Sigmundo,  empujado  por  el  irresistible  deseo  de  encontrar  la  verdad,  abandona  Valhalla,  Wotan  está  furioso  y  con  ánimo de poner un freno al espíritu independiente de los Walsungs,  ordena  el  casamiento  de  Siglinda  con  Hunding,  el  espíritu  del  convencionalismo. Ella se deja caer desesperadamente en los brazos  de  Hunding  porque  no  tiene  el  valor  de  abandonar  a  sus  antepasados o sus tradiciones, como su hermano lo había hecho. Por  consiguiente, es un buen símbolo de aquellos que, aunque rebeldes  en su más íntima naturaleza, se casan según las reglas del mundo y 
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temen cambiar radicalmente el código establecido por la Iglesia.    Oportunamente,  Sigmundo  llega  un  día  por  casualidad  a  la  casa de Hunding, encontrando a su hermana a quien al principio no  reconoce,  pero  cuando  los  dos  se  han  reconocido  mutuamente,  la  induce  a  huir  con  él.  Los  dos  saben  que  este  modo  de  obrar,  este  ultraje  a  la  persona  de  Hunding,  el  espíritu  del  convencionalismo,  no será perdonado por los dioses y con el fin de fortificarse para la  batalla  que,  según  saben,  les  espera,  se llevan consigo una espada  mágica llamada Nothung.      ʺNOTHʺ (1) significa necesidad o apuro, y ʺungʺ, según hemos  visto ya, significa niño. La espada es el niño de la necesidad, el valor  de  la  desesperación.  Esta  espada  había  sido  enterrada  hasta  la  empuñadura  en  Yggdrasil  por  nadie  menos  que  el  mismo  Wotan,  para evitar que pudiera servir en una ocasión como la presente. Será  necesario  aclarar  la  significación  de  Yggdrasil,  el  Mundo  Ash,  el  árbol  de  la  vida  y  del  ser,  tal  como  lo  explica  la  mitología  escandinava.      Según  el  concepto  escandinavo,  este  maravilloso  árbol  se  elevaba desde la tierra hasta el cielo. Una de sus raíces estaba en los  mundos  inferiores,  donde  ʺHelʺ,  una  terrible  bruja,  reinaba  sobre  aquellos  que  habían  muerto  de  enfermedad  y  por  esta  razón  no  estaban  calificados  para  morar  con  Wotan  en  Valhalla.  Estos  representaban  la  clase  de  gentes  que  son  indolentes  y  descuidan  el  batallar  hasta  el  final  de  la  vida.  Hel tiene tres hijos  que  son  de  su  misma  naturaleza,  que  están  constantemente  luchando  con  los  dioses,  los  cuales  cuidan  amorosamente  del  bienestar  de  los  hombres.  Son  símbolos  de  los  elementos  que  forman  el  mundo  material  donde  sólo  reina  la  muerte.  El  uno  es  la  serpiente  Midgaard,  un  monstruo prodigioso que rodea al mundo en forma de círculo y se  muerde su propia cola: es el océano. El otro es el lobo Fenris, que es  tan  sutil  y  sin  embargo  tan  fuerte,  que  nada  puede  retener  su  ímpetu:  él  representa  la atmósfera  que  rodea  la  tierra  y  los  vientos  que  no  pueden  ser  amansados.  Loge,  que  ya  conocemos,  es  el 
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espíritu del fuego,  del engaño y de la ilusión.  La  otra  raíz  de  Yggdrasil  está en el caos con los Gigantes de la Escarcha de donde salió todo  este universo. La tercera raíz está en la morada de los dioses.      Debajo de la raíz que está en los dominios del Hel, la Serpiente  Nidhog yace corroyendo. Es el espíritu de la envidia y la malicia, lo  cual,  es  subversivo  del  bien:  Nid  significa  envidia  y  hog,  derribar.  Por lo tanto, la envidia y la malicia quisieran derribar y arrastrar a la  muerte y al infierno de Hel al árbol de la vida manifestada que vive  por el amor, Yggdrasil. Pero debajo de la raíz que está en la morada  de los dioses existe la fuente Urd, de donde las tres Nornas o Parcas  sacan  el  agua  de  la  vida,  el  ímpetu  espiritual,  con  el  cual  riegan  al  árbol y conservan sus hojas frescas y verdes.      Los nombres de estas tres Nornas son Urd, Skuld y Verdante.  Urd viene del alemán Ur, lo primordial, o estado virgen en relación  con el hombre y el universo. Ella hila en su rueda el hilo del destino  generado  por  nosotros  en  el  pasado  y  Skuld,  un  nombre  que  significa deuda, es la segunda Norna, que representa el presente. A  ella, Urd le entrega el hilo del destino de vidas pasadas que tenemos  que  expiar  en  esta  encarnación.  Luego  se  lo  pasa  a  Verdante,  la  tercera Norna, cuyo nombre deriva de Werdende, palabra alemana  que significa lo que está por venir o formándose. Esta representa el  porvenir  y  cuando  el  hilo  del  destino,  simbolizando  la  deuda  pagada  en  la  actualidad,  llega  a  sus  manos,  lo  rompe  en  pedazos.  Así  este  hermoso  símbolo  nos  dice  que  cuando  las  causas  generadas  en  vidas  pasadas  han  llegado  a  producir  efectos  en  la  actual, la deuda está cancelada para siempre.      Debajo de la tercera raíz, en los dominios de los Gigantes de la  Escarcha  estaba  el  manantial  Mime.  Los Gigantes de la Escarcha o  fuerzas  de  la  naturaleza,  habían  existido  antes  que  la  Tierra.  Cooperaron en su  formación y por esta razón sabían muchas cosas  ignoradas por los dioses. Así se explica que el mismo Wotan, el dios  de la sabiduría, tenía la costumbre de ir al Manantial de Mime para 
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beber  allí  y  recibir  así  el  conocimiento  del  pasado.  También  tenía  que beber de la fuente de Urd para poder renovar su vida.      Así vemos que las Jerarquías que nos ayudan en la evolución,  viven  igualmente  aprendiendo  y  el  mismo  hecho  de  que  ellas  aprendan  demuestra  su  condición  de  estar  expuestas  al  error  y  explica  además  por  qué  Wotan,  su  jefe,  tendrá  que  facilitar  la  espada, Nothung ‐ el valor de la desesperación ‐ para que en un caso  de  emergencia,  aquellos  contra  quienes  él  se  había  equivocado,  pudiesen disponer de un arma para defenderse.      Cuando  Sigmundo  y  Siglinda,  fortificados  por  la  espada  mágica  ‐  el  valor  de  la  desesperación  ‐  abandonan  la  casa  de  Hunding,  el espíritu del convencionalismo,  para  buscar  la  verdad  por  estos  mundos,  Hunding,  ultrajado,  no  necesita  la  orden  de  Wotan para perseguirles con la intención de matarles. Wotan ruega  a Brunilda, la Valkiria, que esté invisiblemente presente en la lucha  probable  y  que  combatiese  a  favor  de  Hunding,  el  espíritu  del  convencionalismo.  Pero  el  espíritu  de  verdad  no  puede  combatir  contra  el  buscador  de  la  verdad  (Sigmundo)  y  por  esta  razón  Brunilda,  apenada,  se  niega  a  ejecutar  la  orden  de  Wotan.  Cuando  Sigmundo entra en combate mortal con Hunding y está a punto de  vencerle,  Wotan  interpone  su  lanza  contra  la  cual  se  rompe  la  espada de Sigmundo, la Nothung, y Sigmundo, indefenso, entonces  cae muerto por un golpe de Hunding.      Así  la  verdad  resulta  siempre  al  lado  del  que  la  busca  ardientemente y lucha contra el convencionalismo de la Iglesia y de  las  costumbres  sociales.  Pero  cuando  el  poder  de  la  religión  que  le  da  el  coraje  de  la  desesperación  necesaria  para  la  defensa  de  sus  convicciones, está salpicado con la fuerza de un credo, simbolizado  por la lanza de Wotan, muchas almas sinceras son vencidas, aunque  no  convencidas.  Pero  no  importa  que  muera  Sigmundo  y  que  Siglinda  le  siga  a  la  tumba  con  el  corazón  hecho  pedazos,  cuando,  asistida  por  Brunilda,  ella  haya  dado  a  luz  a  Sigfrido,  el  vencedor; 
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porque la sed de la verdad, una vez sentida, no puede nunca quedar  apagada hasta haber sido satisfecha.     Entre  tanto  Wotan,  sin  poder  abandonar  Valhalla,  el  anillo  del credo, se ve obligado a alejar de su lado a Brunilda ‐ el espíritu  de  la  verdad  ‐  quien  le  ha  desobedecido,  porque  es  una  condición  del  credo  religioso  el  ser  autocrático,  no  queriendo  aguantar  ninguna  contradicción.  Pero  como  todas  las  religiones  están  inherentemente  imbuidas  de  un  espíritu  de  amor  y  de  un  sincero  deseo  de  ayudar  y  levantar  a  la  humanidad,  Wotan  siente  una  grandísima  pena  al  tomar  la  medida  que  es  indispensable  para  la  continuación  de  la  táctica  adoptada  por  él,  a  la  cual  se  adhiere  a  pesar de los ruegos emocionantes de Brunilda.      Es terrible separarse de la verdad y los dos lo experimentan de  un modo tan agudo que no pueden expresarlo con palabras, cuando  el  pobre  Wotan,  limitado  por  el  credo,  tiene  que  hacer  dormir  a  Brunilda  pronunciando  estas  palabras:  ʺNo  despertarás  hasta  que  venga  uno  que  sea  más  libre  que  yoʺ.  Y  al  decir  esto,  revela  el  requisito  principal  para  la  busca  de  la  verdad.  ʺA  menos  que  un  hombre  abandone  a  su  padre  y  a  su  madre  no  puede  ser  mi  discípuloʺ,  dijo  Cristo.  Todas  las  limitaciones  deben  haber  sido  abolidas  antes  de  que  podamos  esperar  el  éxito  en  la busca  de  la  verdad.     
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PREGUNTAS A LA LECCION 30
1] ¿Qué es lo que se logra a través de varias generaciones de buscadores de la verdad?   La  consecución  de  la  misma,  es  decir,  la  que  no  fue  conseguida  en  una  generación,  se  la  encuentra  en  la  siguiente  o  siguientes  generaciones  en  la  medida  que  ésta  es  necesaria  para  el  desarrollo  espiritual  de  sus  miembros,  de  tal  manera  que  la  verdad  surgirá  airosa por sobre el credo religioso. Esto se simboliza en el hecho que 
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Siegfrid logró encontrar la verdad que no pudo ser alcanzada por su  padre, Siegmund.      2] ¿Quiénes son los hijos de Hel y qué representa cada uno en el mundo material? Hel, (en el antiguo inglés hel= hell) una pavorosa bruja, reina en el  mundo subterráneo (Niflheim), sobre aquellos seres indolentes que  han dejado de luchar en su vida y se han dado por vencidos o han  bajado los brazos frente a las adversidades y donde también moran  gigantes  y  enanos  cubiertos  de  hielo  y  escarcha.  Tiene  tres    hijos  que representan la materialidad cuya esencia es la muerte y son: la  serpiente Midgaard, que rodea la Tierra y se muerde su propia cola  y que simboliza el océano, luego el lobo atroz Fenris (o Fenrir), que    encarna  a  la  atmósfera  y  sus  vientos  huracanados  e  indomables  y  por    último  está  el  dual  Loge,  el  dios  escandinavo  del  sábado,  el  espíritu del Fuego, del engaño y la ilusión.    3] Explique la simbología de las tres Nornas, Urd, Skuld y Verdante. Del  milagroso  fresno  Yggdrasil,  que  se  elevaba  hasta  el  cielo,  surgían    tres  raíces  que  se  asentaban,  una  de  ellas  en  Hel,  mundo  infernal, donde la serpiente Nidhog, el espíritu de la malicia y de la  envidia,  se  empecina  en  conspirar  y  hostigar  al  bien;  hay  una  segunda  raíz  que  está  en  el  Caos,  que  constituye  el  súmmum  del  Espíritu Universal, y la tercera se arraiga en la morada de los dioses,  donde las tres Parcas o Nornas extraen el agua de Vida de la fuente  de  Urd,    que  es    la  más  sabia    de  ellas  y  que  hila  en  su  rueda  el  hilo del destino forjado por nuestros actos del pasado;    Skuld, cuyo  significado  es  deuda,  representa  el    destino  presente  y  es  quien  recibe  el  hilo  del  destino  pasado  para  su  compago  en  esta  reencarnación  y  la  Norne  Verdante  ‐nombre  derivado  del  alemán  Werdende,  que  alude  a  lo  porvenir‐  cuando  el  hilo  de  la  ventura  llega a    su poder, lo rompe en pedazos, lo que significa que una vez  quitado  el  efecto  de  nuestras  acciones  por  medio  del  pago  de  la  deuda  generada,  se  ha  quitado  la  causa  para  siempre,  en  conformidad con la Ley Primordial de la Consecuencia o Karma. 
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Las  Parcas  o  Nornas  del  Anillo  de  los  Nibelungos  tienen  una  relación  igual  a  las  Moiras  griegas  hilanderas  Cloto,  Láquesis  y  Átropo y una vaga reminiscencia de las tres brujas agoreras del Acto  I de la tragedia Macbeth de Shakespeare.    4]  ¿Por  qué  debe  Brunhilde  rehusar  cumplir  la  orden  de  Wotan  de  luchar en favor de Hunding?      Porque  Brunhilde,  el  Espíritu  de  la  Verdad,  no  puede    luchar  contra Siegmund, un buscador de la Verdad, a favor del espíritu del  convencionalismo y por tanto desobedece a su padre, el dios Wotan,  que  había  comprometido  su  apoyo  a  su  esposa  Fricka,  quien  apoyaba al cobarde    Hunding.      5] ¿Qué significó el nacimiento de Sigfrido, el Vencedor? Como  ocurre  a  todo  sincero  y  anhelante  buscador  de  la  verdad,  su  búsqueda  se  convierte  en  una  necesidad  vital  y  absoluta  y  el  nacimiento de Sigurd o Siegfried el vencedor,    hijo de Siegmund, el  buscador y de Sieglinda, representa ese anhelo.    6] ¿Qué es necesario cumplir antes de que esperemos tener éxito en la búsqueda de la verdad? El  Divino  Cristo  sentenció  en  Mateo  19:29  que  solamente  se  encontrará  recompensa  en  la  verdad    si  deja  a  padre,  o  madre,  o  esposa  o  hermanos  en  su  nombre,  lo  que  significa  que  debe  desprenderse de toda limitación antes de acceder exitosamente a la  verdad.     
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(1): NOTH en vez de NET. Igual Norne en vez de Norma. Favor corregir.   

       
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LECCION Nº 31
 

 

 

 
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LECCIÓN 31
EL ANILLO DEL NIBELUNGO

"Sigfrido, el Buscador de la Verdad"
Hemos  visto  que  es  preciso  dejar  a  un  lado  todas  las  limitaciones  de  religión,  familia,  sociedad  y  todo  lo  que  estorba,  para  ser  capaz  de  alcanzar  la  verdad;  pero  hay  todavía  otro  importante requisito, que acaso esté en cierto modo comprendido en  el  primero.  Nos  unimos  a  nuestra  religión,  a  nuestros  amigos  y  a  nuestra familia, por miedo a quedarnos solos. Nos sometemos a las  convenciones porque tememos seguir los dictados de la voz interna  que  nos  incita  a  ir  adelante,  hacia  cosas  de  mayor  altura  que  son  incomprensibles  para  la  mayoría;  resultando  que  en  realidad  el  temor  es  el  mayor  obstáculo  que  nos  impide  alcanzar  la  verdad  y  vivirla.      Esto también se demuestra en el Anillo del Nibelungo. Wotan  ordena que Brunilda, el espíritu de la verdad, sea sumida en sueños,  porque  teme  la  pérdida  de  su  poder  si  él  la  retiene  después  de  haberse ella sublevado contra sus limitaciones y de haberse negado  a  proteger  a  Hunding,  el  espíritu  del  convencionalismo.  Él  pronuncia  la  sentencia  con  tristeza,  diciendo  que  ella  tiene  que  permanecer  dormida  hasta  que  alguien  más  libre  que  él,  un  dios,  venga  y  la  despierte.  ʺEl  amor  perfecto  echa  fuera  todo  miedoʺ;  y  solamente los intrépidos son libres para amar y para vivir la verdad.  Por lo tanto, Brunilda es adormecida en una roca desierta, ardiendo  alrededor  de  ella  eternamente  un  círculo  de  llamas  encendidas  y  mantenidas por Loge, el espíritu de la ilusión. Nadie sino el hombre  libre, el alma independiente e intrépida, puede abrigar la esperanza  de  penetrar  en  este  círculo  de  alucinación  (convencionalismo)  y  de  vivir para amar al espíritu de la verdad, siempre adorable y juvenil.     
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Los Walsungs no tienen más que un solo representante, el niño  huérfano  Sigfrido,  que  quedó  en  la  cueva  de  Mime,  el  Nibelungo,          abandonado por su madre moribunda, Siglinda. Pero entretanto, el  niño  crece  y  se  convierte  en  un  joven  vigoroso,  desarrollando  una  fuerza  de  gigante.  Hermoso  como  un  dios,  él  forma  un  extraño  contraste con Mime, el feo Nibelungo, un enano que pretende ser su  padre.  Esto  Sigfrido  no  puede  creerlo,  porque  cuando  mira  a  cualquier parte del bosque, ve que las crías siempre se parecen a sus  padres,  que  todos  los  pequeños  animales  tienen  las  mismas  características que sus progenitores. El sólo es distinto de aquel que  pretende  ser  su  padre.  Cuando  por  su  fuerza  prodigiosa  pudo  capturar  un  oso  y  llevarlo  a  la  cueva  de  Mime,  éste  se  queda  casi  paralizado de miedo; emoción que Sigfrido desconoce por completo.      Mime, uno de los más famosos herreros de los Nibelungos, ha  forjado espada tras espada para el uso del joven gigante, pero cada  una  de  ellas  ha  sido  hecha  pedazos  por  el  brazo  poderoso  que  las  empuña.  Mime  ha  tratado  de  soldar  la  espada  Nothung,  que  se  rompió  contra  la  lanza  de  Wotan,  en  la  lucha  fatal  entre  Sigfrido  y  Hunding.  Los  fragmentos  de  esta  espada  fueron  llevados  por  Siglinda a la cueva de Mime, pero ʺnadie que sea un cobardeʺ puede  ni  forjar  ni  empuñar  la  espada  Nothung,  ʺel  coraje  de  la  desesperaciónʺ; por esto Mime, a pesar de su habilidad, ha fracasado  en todos sus intentos.      Un  día  que  Sigfrido  se  burla  de  él  a  causa  de  su  incapacidad  para  hacer  una  espada  que  resista,  Mime  saca  los  fragmentos  de  Nothung  y  le  dice  que  si  él  puede  soldarlos,  la  espada  rehecha  le  servirá  perfectamente.  Poseyendo,  como  posee,  la  calidad  esencial  de todo buscador de la verdad, la falta de miedo, Sigfrido, aún con  mano inhábil, logra hacer lo que Mime no pudo llevar a cabo: forja  otra  vez  la  espada  mágica  y  se  prepara  así  para  la  búsqueda  de  la  verdad y del saber.      La  humanidad,  siendo  inherentemente  espiritual  y  libre, 
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nunca  se  reconciliará  con  la  pérdida  de  la  individualidad,  que  es  siempre  requerida  por  el  régimen  de  la  Iglesia.  Aunque  igual  que  Mime,  los  hombres  están  imbuidos  de  un  miedo  insuperable  y,  aunque adulen servilmente a los poderes superiores, como Alberico  se  humilló  ante  Wotan,  siempre  recordarán  subconscientemente  o  de  otro  modo  su  herencia  espiritual,  y  tratarán  de  recuperar  su  estado  de  agentes  libres,  no  atados  por  ningún  credo  ni  limitación  cualquiera.      A  este  fin,  los  hombres  siempre  conspiran  y  traman  de  la  manera más sutil, como queda simbolizado por la ayuda que Mime  presta  a  Sigfrido  para  forjar  otra  vez  la  espada  que  rompió  Wotan.  El  ve  que  el  joven  buscador  de  la  verdad,  es  intrépido.  Sabe  que  Fafner,  uno  de  los  gigantes  que  obtuvieron  el Anillo  de  los  Dioses,  cobija  el  tesoro  con  su  cuerpo  enorme,  en  forma  de  un  dragón,  de  aspecto  sumamente  repugnante.  Mime  apenas  puede  creer  que  a  alguien le sea posible vencer al horrible monstruo, pero estima que  si hubiera una posibilidad, el intrépido joven gigante, Sigfrido, sería  el único que podría acometer la hazaña con éxito. Se dice, por cierto,  que  aquel  que  pudiera  forjar  la  espada  Nothung,  mataría  al  monstruo y Mime confía astutamente y espera que si Sigfrido mata  al  dragón,  él,  Mime,  podría  conseguir  apoderarse  del  Anillo  de  los  Nibelungos y hacerse el amo del mundo.      Hay una significación espiritual muy profunda en este cuento o sea  la  de  la  naturaleza  inferior,  tratando,  por  viles  medios,  de  usar  el  yo  superior  para  sus  propios  bajos  propósitos.  Sigfrido  (el  que  por  la  victoria  gana  la  paz),  es  el  yo  superior  en  aquel  momento  de  su  peregrinaje en que ha quedado solo, sin padres ni parientes, cuando  se apercibe que la forma de arcilla simbolizada por Mime no forma  parte  de  él,  sino  de  una  raza  y  estampa  enteramente  diferente,  y  cuando está dispuesto a continuar en busca de la verdad, iniciada ya  en vidas anteriores por Sigmundo y Siglinda, de los cuales heredó el  valor indomable que no conoce el miedo ni derrota.     
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Hay muchos millares de personas hoy en día, que representan  en  su  persona  a  Sigfrido  y  a  Mime.  Se  sienten  impelidos  a  una  mayor  o  menor  realización  de  los  poderes  espirituales  y  de  su  naturaleza divina, a semejanza de Sigfrido, pero la parte inferior de  su  naturaleza,  Mime,  sigue  proyectando  aprovechamientos  materiales.      Pero aunque llamemos "cristiano" a este uso de las fuerzas divinas o aunque le demos otro nombre, seguramente no es la ciencia del alma. Deberíamos  ser  honrados  con  nosotros  mismos  y  reconocer  el  hecho  de  que  Él,  que  no  tenía  sitio  donde  poner  Su  cabeza  a  descansar,  era  la  verdadera  encarnación  del  poder  atrayente de Cristo, y El se negó siempre a emplear este poder para  su propio provecho. Hasta al morir se abstuvo de emplearlo. Se dijo  de  Él,  que  salvó  a otros,  pero  que  no  pudo  (no  quiso)  salvarse  a  Sí  mismo,  porque  la  ley  del  sacrificio  es  superior  a  la  de  la  preservación  propia:  ʺPues,  ¿qué  provecho  sería  para  el  hombre  el  ganar el mundo entero y perder su propia alma?ʺ    En  el  momento  que  entramos  seriamente  en  el  sendero,  la  naturaleza inferior queda sentenciada (condenada), a pesar de todos  sus esfuerzos para salvarse. Cuando Mime forma el plan de enviar a  Sigfrido  contra  el  dragón,  Fafner,  el  espíritu  del  deseo,  Mime  ha  sellado de hecho su propio destino; pues cuando el alma ha vencido  el  deseo  de  posesiones  terrestres,  hemos  muerto  para  el  mundo,  aunque sigamos viviendo en él y haciendo nuestro trabajo material.  Entonces estamos en el mundo, pero no somos de él.      Guiado  por  Mime,  Sigfrido  encuentra  al  gigante  Fafner  como  guardián  de  la  cueva  donde  tiene  escondido  el  tesoro  de  los  Nibelungos.  La  naturaleza  inferior  trata  siempre  de  empujar  a  la  superior  a  buscar  la  riqueza  material  del  mundo,  buscando  por  lo  tanto  conseguir  una  posición  y  poder  social.  Todas  somos  como  Mime,  dispuestos  a  arriesgar  nuestras  vidas  en  la  busca  del  oro.  Pero Sigfrido, el intrépido buscador de la verdad, después de haber  vencido al dragón que representa a la naturaleza del deseo, también 
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mata a Mime, el emblema del cuerpo denso.      Liberado  de  la  envoltura  mortal,  el  espíritu  es  capaz  de  comprender el lenguaje de la naturaleza. Por intuición se da cuenta  donde  la  verdad,  representada  por  Brunilda,  la  Valkiria,  está  escondida,  y  siguiendo  esta  intuición,  representada  en  el  mito  por  un pájaro, emprende el camino hacia la roca rodeada de fuego, para  despertar y cortejar a la bella durmiente.      Pero,  aunque  podamos  desprendernos  del  cuerpo  físico  y  entrar en el recinto donde se puede hallar la verdad, el camino para  llegar  allí  no  es  tan  llano  y  fácil;  porque  Wotan,  el  guardián  del  credo, extiende su lanza a través del camino de Sigfrido y trata hasta  el  último  instante  de  desviar  de  su  camino  al  independiente  buscador de la verdad.    El  apartará  todos  los  obstáculos  con  mano  dura  porque  no  tiene  más  que  un  solo  deseo  en  este  mundo,  el  ardiente  e  insuperable anhelo de conocer la verdad. Por esto, después de haber  roto  la  lanza  de  Wotan,  sigue  adelante  guiado  por  el  pájaro  de  la  intuición,  hasta  llegar  al  círculo  de  llamas  que  rodea  a  Brunilda,  el  espíritu  dormido  de  la  verdad.  Con  paso  firme  las  atraviesa  sumergiéndose atrevidamente en ellas y por fin puede mirar lo que  con tanto ardor había perseguido durante muchas vidas. Se inclina,  coge a Brunilda en sus fuertes, aunque tiernos brazos, y con un beso  ferviente despierta al espíritu de la verdad de su largo sueño.      ____________________________________________________________ 

PREGUNTAS A LA LECCION 31
1] ¿Cuál es el principal obstáculo que nos impide vivir en la verdad? El  miedo,  el  miedo  en  todas  sus  formas.  Tememos  la  soledad,  tememos  el  enfrentarnos  a  nuestras  propias  limitaciones  o  a  nuestras  ignotas  posibilidades.  Tenemos  temor  de  perder  nuestras 
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posesiones nuestro poder, de enfermarnos moral y físicamente,    de  no  ser  amados,  de  ser  olvidados,    de  perder  amigos  y  seres  amados,  de  ser  traicionados  o  de  no  ser  leales,  de    no  dar  la  talla  profesional  o  ética  que  se  espera  de  nosotros,  de  fracasar,  nos  conturba  el  pecar,  nos  desasosiega  el  panorama  de  la  muerte.  Pero  sobre  todo,  tememos  vivir  la  verdad  que  implica  sacrifico  y  liberación de trabas externas e internas en favor de la Verdad. Sólo  el  amor  verdadero,  aquel  que  no  se  alimenta  de  la  sensualidad  y  trasciende  la  individualidad,  el  que  está  despojado  de  egoísmo  y  materialidad  es    el  que  hecha  fuera  todo  miedo  y  nos  da  la  percepción  de  la  verdad,  como  Siegfred,  que  no  conoce  el  miedo.  Por ello Wotan, teme perder su poder y    sumerge en un profundo  sueño  a  su  hija  favorita,  la  valkiria  Brunhilde,  luego  de  que  ella  se  libera de las limitaciones, le desobedece y no protege a Hunding, el  espíritu  del  convencionalismo,    en  su  combate  con  Siegmund,  padre    de Siegfred.      2] ¿Por qué tiene dudas Sigfrido de que él es el hijo de Mime? Siegfred, un joven hermoso dotado de gran fuerza y que representa  el ser superior, contrasta con Mime, enano repugnante y advenedizo  a él, pues por    comparación con los seres de la naturaleza, observa  que los críos se parecen a sus progenitores y él solo tiene padre y no  madre.  Además  su  protector  es  un  cobarde,  emoción  que  Siegfred  desconoce. Esas dudas se disipan cuando el valiente Siegfred obliga  al enano a que le confiese su verdadero origen, quien le confiesa que  Siegfred le fue confiado por su madre Sieglinde antes de morir.      3] ¿Por qué no fue capaz Mime de soldar la espada Nothung, el hijo de la desesperación? Nadie  que  sea  un  pusilánime  puede  empuñar  la  espada  de  Nothung, “el coraje de la desesperación” y Mime, a pesar de toda su  habilidad  como  el  más  habilidoso  herrero  por  ello  ha  fracasado  en  soldar  la  espada.  Mime  es  astuto,  ambicioso  y  solapado,  mientras  que  Siegfred  es  audaz  y  valiente  y  no  conoce  el  miedo,  condición  necesaria para forjar la espada quebrada con la que se destruiría al 
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gigante  monstruoso  Fafner,  representante  del  egoísmo  y  que  se  metamorfoseaba  en  dragón  para  custodiar  el  Anillo  de  los  Nibelungos.      4] Explique el significado espiritual del indomable carácter de Sigfrido, heredado de Sigmundo y Siglinda. Aquel que por groseros medios trata de utilizar el Yo superior para  satisfacer  los  fines  egoístas  de  su  naturaleza  inferior,  tiene  su  alter  ego  en  el  codicioso  Mime,  mientras  que  Siegfred  es  la  naturaleza  superior en ese momento de su peregrinaje.    Desconoce como suya  la  forma  de  arcilla  simbolizada  por  su  padre  adoptivo,  Mime,  y  lo  apercibe como ajeno a su verdadera estirpe y se ha quedado solo sin  ningún pariente y se dispone así, como alma indómita, valiente    y  solitaria,  a  continuar  en  la  búsqueda  de  la  verdad  que  había  sido  iniciada por sus padres Siegmund y Sieglinde. Los dos representan  las polaridades del espíritu en su camino hacia la Verdad.      En  el  mundo  existen  una  innumerable  proporción  de  personas  en  quienes  Siegfred  y  Mime  están  representados,  ya  que  mucha  gente  que  ha  abandonado  sus  credos  a  favor  del  conocimiento  oculto  y  han adquirido poderes superiores, han hecho mal uso de ellos para  su propio provecho y en desmedro de los verdaderos bienes que son  los del alma. Y esta parte del mito nórdico está como nunca vigente  y patente en la época moderna. Hay un sinnúmero de personas que  representan en la actualidad esa dualidad de Siegfred y Mime o del    Dr. Jekyll y Mr. Hyde, magistralmente descriptos por  Robert Louis  Stevenson en su novela cuyo título los nombra, pues son compelidos  a desarrollar sus poderes de naturaleza divina, pero a su vez su yo  inferior  les  hala    y  proyecta  hacia  el  aprovechamiento  material  personal en una actitud muy peligrosa que, coincido en su totalidad  con  Max  Heindel,  son  de  naturaleza,  por  decir  lo  menos,  poco  cristiana y ciertamente nada espiritual y más bien apuntan hacia la  negatividad .      Como  Mime,  lo  seres  humanos  están  dispuestos  a  arriesgar  y 
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poner  en  juego  todo  a  cambio  del  oro  físico  y  conservar  su  voracidad a toda costa, Es por ello que Mime, el nibelungo, trata de  inducirle y hacer conocer el miedo a Siegfrid y le lleva a la cueva de  la envidia donde está el dragón.    Sin embargo, eso no hace mella en  Siegfred, el héroe intrépido buscador de la Verdad que, impasible y  ávido  de  lucha,  solicita  al  enano  los  pedazos  de  la  espada  y  con  asombrosa  facilidad  y  satisfacción  forja  le  espada  mágica  ante  los  asombrados ojos de Mime mientras canta alegremente:   
-¡Forja, martillo mío, forja la resistente espada! ¡Cómo me alegran estas chispas brillantes! La cólera es un adorno para el valiente. Sumerge el acero en el agua y se ríe al oír el chisporroteo; en tanto Mime piensa en la trama que su perfidia prepara. -¡Nothung, espada envidiada! -grita Siegfrid en su exaltación blandiendo el acero. - Ya estás otra vez unida a la empuñadura. Rota te encontré; al padre moribundo se le hizo pedazos. El hijo la ha creado de nuevo; su brillo le sonríe y corta su filo. ¡Otra vez te di la vida!.. (La continuación de la búsqueda de la 

verdad). 
… Siegfrid y Mime pisando las hierbas húmedas caminan a través del bosque, mientras su hermano Alberico los otea en la lontananza. . Han caminado desde la madrugada en busca de la cueva del dragón. El enano le advierte que ha llegado el momento en que ha de sentir miedo y le describe al dragón y su ferocidad. Los esfuerzos son vanos; Siegfrid replica sencillamente sin temor que irá destruyendo una a una las armas del dragón. Mime, desea y es su pensamiento anhelante que Sigfrido mate al dragón y que éste a su vez devore al joven para él quedarse con el anillo y dominar el mundo… (Es  decir,  la 

ambición  de  la  naturaleza  inferior  por  el  poder  y  su  resistencia  a  morir y dar paso al Yo Superior).  Habiendo  vencido  a  Fafner,  que  representa  el  egoísmo  y  el  deseo,  prueba  su  sangre  y    al  instante  interpreta  el  murmullo  de  la  naturaleza, los secretos del viento y entiende el canto de los pájaros.  Uno de ellos le dice que el anillo le dará poder y el casco alado del  monstruo, el Amor.    Mime aparece lisonjeramente e intenta darle a  beber  una  poción  venenosa,  pero  la  sangre  que  había  probado  del  dragón le concedió a Siegfred una sabiduría e intuición milagrosas y  adivina las intenciones de Mime. Por ello    lo    liquida de un golpe  certero de la espada en el cráneo de aquel traidor que es el emblema 
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del cuerpo denso y así, despojado de su ropaje material, es capaz de  sentir  el  bullir  de  la  naturaleza  bajo  su  cuerpo  y  se  siente  uno  con  ella  y  sus  habitantes  del  bosque  y    la  intuición  que  se    ha  despertado  en  él,  le  hace  entender  donde  se  oculta  la  verdad,  que  representa la Valkiria Brunhilde.    5] ¿Qué ley es más importante que la de la preservación natural? En el camino iniciático, La ley del Sacrifico se constituye en ley más  importante  que  la  de  la  conservación  natural.  Y  Cristo  nos  dio  la  más    infinita  prueba  de  esta  verdad  mística  con  su  sacrificio  supremo en el Calvario. El sacrifico que lleva a la unificación con la  divinidad  es  solo  entendible  por  medio  del  Cristo  Supremo,  el  Hombre  Celeste  que  hace  viable  el  Amor  Universal,  sin  el  cual  ningún  avance  es  realmente  posible.  El  Sacrificio  se  encuentra  inmanente en nuestro sistema y en todos los sistemas cósmicos y la  evolución  es  factible  sólo  gracias  a  esta  suprema  Ley.  Los  reinos  y  seres    inferiores  se  sacrifican  en  favor  de  sus  superiores  y  éstos  recíprocamente  lo  hacen  en  favor  de  sus  menores,  en  un  concierto  inconmensurable de Amor de la Vida por ella y ante ella misma, en  actos  voluntarios  de  real  relevación  para  que  todos  los    seres  participemos eventualmente de la Felicidad Divina. El Ser Supremo,  al  crear,  se  limita  y  sacrifica  Su  inconmensurabilidad  para,  desde    de  la  Sustancia  Raíz  circunscripta,  manifestar  la  Vida.  El  sacrificio  amoroso  y  doliente  de  los  hombres  más  grandes  se  hace  conscientemente  para  que  los  más  débiles  se  aprovechen  de  esta  oblación  y  puedan  progresar.  Por  lo  tanto,  siendo  ésta  una  Ley  Suprema, se halla inherente de la naturaleza del Espíritu Universal y  deben observarlo con fruición mística quienes vislumbran el camino  de  la  Iniciación,  es  decir,  la  entrega  alegre  y  sacrificada  de  nuestra  vida a favor de los más débiles y necesitados.    6] ¿Qué significa para Sigfrido el sueño de Brunilda dentro del círculo de fuego? Cuando el aspirante ha encontrado el camino de la Verdad, no hay  obstáculo  o  muralla  que  se  le  presente  que  no  pueda  derribar,  ya  provengan  éstos  de  poderes  sombríos  como  los  que  representa  el 
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dragón Fafnar o del veleidoso dios Wotan. Siegfred sigue su camino,  atraviesa decididamente el fuego ilusorio creado por Loge y por fin  está  frente  a  lo  que  había  perseguido  durante  tantas  vidas,  al  espíritu  de  la  verdad,  Brunhilde,  la  Valquiria  favorita  de  Odín  o  Wotan. 
“Y sonrientes y confiados, cara al sol y al cielo que es una vela celeste izada en el horizonte, inician los jóvenes su idilio puro y transparente.” 29- 11- 07

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LECCION Nº 32

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LECCIÓN 32
EL ANILLO DEL NIBELUNGO

El combate entre la verdad y el error
No existen palabras adecuadas para dar una idea de lo que el  alma  siente  cuando  se  halla  frente  a frente  con  la  verdad,  muy  por  encima  de  este  mundo.  Solamente  en  la  región  del  Pensamiento  Concreto,  donde  los  arquetipos  de  todas  las  cosas  están  unidos  en  aquel  gran  coro  celestial  que  Pitágoras  llamó  ʺarmonía  de  las  esferasʺ, encontramos a la verdad revelada en toda su belleza.      Pero el espíritu no puede estar allí para siempre. LA VERDAD  HA DE DESCENDER A ESTA REGIÓN DE LAS FORMAS FÍSICAS  PARA QUE PUEDA SER DE UN VALOR REAL EN LA PRACTICA  DE  LA  VIDA.  Así  resulta  que  Sigfrido,  el  buscador  de  la  verdad,  tiene necesariamente que abandonar la roca de Brunilda, pasar otra  vez  por  el  fuego  de  la  ilusión  y  entrar  de  nuevo  en  el  mundo  material para ser tentado y puesto a prueba, para comprobar si será  fiel a los votos de amor que ha hecho a la Valkiria despertada por él.      Es una batalla muy ardua la que tiene que ganar. El mundo no  está preparado para la verdad, y aunque parece desear el conocerla,  en realidad conspira por todos los medios a su alcance en el sentido  de aniquilar a cualquiera que intente acercársela a sus puertas, pues  existen  muy  pocas  instituciones  que  pueden  soportar  el  deslumbrante brillo de su luz.      Ni  siquiera  los  dioses  pueden  soportarlo,  como  Brunilda  lo  sabe  con  gran  pesar,  pues  ¿por  qué  fue  expulsada  por  Wotan  del  Valhala?  ¡Por  haberse  negado  a  usar  su  poder  en  favor  de  las  convenciones!  Todos  los  que  se  aferran  a  (dan  un  paso  sobre)  los    convencionalismos,  (1)  con  ánimo  de  sostener  la  verdad  en  sus  fueros,  tendrán  al  mundo  entero  contra  ellos  y  se  quedarán  solos. 
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Wotan era su padre y le profesaba sincero cariño. Si, en efecto, él la  quería  a  su  modo,  pero  quería  más  el  poder  simbolizado  por  Valhala.  En  Anillo  del  Credo  por  el  cual  él  dominaba  a  la  humanidad, era a sus ojos más deseable que Brunilda, el espíritu de  la  verdad,  y  por  esta  razón  la  hizo  dormir  rodeada  por  el  círculo  flamígero de la ilusión.      Si  de  tal  modo  obran  los  dioses,  ¿qué  es  lo  que  se  puede  esperar  de  los  hombres  que  no  profesan  ideales  tan  elevados  y  nobles  como  los  que  se  suponía  que  ellos,  los  guardianes  de  la  religión,  les  inculcaban?  Todo  esto  y  más  de  lo  que  se  puede  expresar  por  palabras,  pasó  como  un  relámpago  por  la  mente  de  Brunilda en el momento en que ella se separó de Sigfrido y con el fin  de ofrecerle por lo menos alguna probabilidad de ganar la batalla de  la  vida,  le  magnetizó  de  cierto  modo  todo  su  cuerpo  para  hacerle  invulnerable.  De  este  modo  todos  los  sitios  quedaron  protegidos,  menos un punto en la espalda, entre los hombros.      Hay  una  profunda  significación  en  este  hecho,  porque  mientras  el  soldado  de  la  verdad  lleve  su  coraza,  de  la  cual  habla  San  Pablo,  en  la  batalla  de  la  vida  y  desafíe  valientemente  a  sus  enemigos,  es  seguro  que  a  pesar  de  los  más  duros  ataques  tendrá  muchas probabilidades de vencer. Porque haciendo frente al mundo  y exponiendo su pecho a las flechas de los antagonismos, calumnias  y denigraciones, demuestra que tiene el valor de sus convicciones, y  que un poder superior a él, el poder que siempre actúa para el bien,  le protege, cualquiera que sea la batalla en que tenga que combatir.  Pero  ¡ay!  de  él  si  en  algún  momento  vuelve  la  espalda.  Entonces,  cuando no vigile el menosprecio de los enemigos de la verdad, estos  encontrarán  en  su  cuerpo  el  sitio  vulnerable,  sea  en  el  talón,  sea  entre  los  hombros.  Por  consiguiente  nos  conviene  a  nosotros  y  a  todos los que aman a la verdad, aceptar esta maravillosa simbología  como  una  lección,  y  DARNOS  CUENTA  DE  NUESTRA  RESPONSABILIDAD, EN EL SENTIDO DE AMAR SIEMPRE A LA  VERDAD POR ENCIMA DE TODAS LAS COSAS.   
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  Así  pues,  no  nos  engañemos:  El  sendero  de  principios  es  un  camino  áspero  y  la  labor  de  subirle  es  ardua.  Andando  por  él  perderemos probablemente el trato social con todos nuestros amigos  y  relacionados.  Aunque  el  mundo  proclame  hoy  en  día  la  libertad  religiosa, las persecuciones siguen en pié. Pero mientras los miremos  de frente y sigamos nuestro camino, desdeñando la crítica, la verdad  saldrá  siempre  triunfante  de  la  batalla.  Sólo  cuando  nos  comportamos  como  cobardes,  estas  fuerzas  enemigas  nos  pueden  herir de muerte en nuestro punto vulnerable.      He aquí otro punto: Cuando Sigfrido se marcha de la roca de  la Valkiria para volver otra vez al mundo material, da a Brunilda el  Anillo del Nibelungo. Cuando el espíritu ha encontrado la verdad y  se  ha  puesto  en  contacto  con  las  realidades  divinas;  cuando  ha  entrado en la Región del Pensamiento Concreto, que es el cielo y ha  visto aquella gran verdad de QUE TODAS LAS COSAS SON UNA  SOLA, y que, aunque aparentemente aparezcan aquí separadas, hay  un hilo invisible uniéndolas todas; cuando el espíritu ha vuelto así a  la  universalidad,  y  al  amor,  entonces  ya  no  podrá  separarse  nunca  más de allí.      De este modo, cuando deja el reino de la verdad, deja también  detrás de sí la sensación de separatividad (simbolizada por el anillo)  y  de  este  modo  se  hace  universal  en  su  naturaleza.  No  conoce  familia ni país, y piensa como el tan mal interpretado Tomás Payne,  que  decía:  El  mundo  es  mi  patria,  y  hacer  el  bien  mi  religión.  Este  estado mental está alegóricamente representado por Sigfrido cuando  entrega a Brunilda el Anillo del Nibelungo.      Las  Valkirias  eran  hijas  de  Wotan,  el  dios  principal  de  la  mitología  del  Norte.  Ellas  pasaban  por  el  aire  a  caballo  y  a  gran  velocidad,  para  acudir  a  cualquier  sitio  donde  hubiese  un  combate  mortal, ya fuese entre dos, o entre un gran número de guerreros. En  cuando  uno  de  los  combatientes  caía  muerto,  ellas  le  levantaban 
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dulcemente  hasta  sus  cabalgaduras  y  le  llevaban  a  Valhala,  la  morada de los dioses, donde era resucitado y vivía en la gloria para  siempre  jamás.  También  conviene  recordar  que  la  palabra  Valkiria,  es interpretada como elegido por aclamación.      Aquellos que sostenían la batalla de la vida hasta el final, eran  elegidos por aclamación para ser los compañeros de los dioses.    Brunilda era el jefe de estas hijas de Wotan y su caballo Grane  era  el  más  rápido  de  los  corceles.  Este  animal  que  había  llevado  siempre tan lealmente en sus lomos al espíritu de la verdad, ella lo  dio  a  su  marido;  porque  LA  VERDAD  PUEDE  SIEMPRE  SER  CONSIDERADA  COMO  LA  NOVIA  DE  QUIEN  LA  HA  ENCONTRADO.  Por  esta  razón,  el  caballo  es  el  símbolo  de  la  rapidez  y  decisión,  con  las  cuales  uno  que  se  ha  casado  con  la  verdad  es  capaz  de  escoger  acertadamente  y  de  distinguir  entre  la  verdad  y  el  error,  pero  SOLO  EN  EL  CASO  DE  QUE  PERMANEZCA FIEL.      Así, con el amor de la verdad en su corazón y montado sobre  el caballo del discernimiento, Sigfrido sale para librar la batalla de la  verdad y traer al mundo cautivo a los pies de Brunilda. El cielo y la  tierra  están  en  la  balanza,  porque  puede  revolucionar  el  mundo  si  sigue  siendo  fiel  y  valiente;  pero  si  olvida  su  misión  y  se  deja  enmarañar en la esfera de la ilusión, la última esperanza de redimir  al  mundo  habrá  desaparecido.  EL  CREPÚSCULO  DE  LOS  DIOSES  ESTARÁ  MUY  CERCA  cuando  desaparezca  el  actual  orden  de  las  cosas,  cuando  los  cielos  se  fundan  en  ardiente  calor,  para  que  del  trabajo  de  la  naturaleza  nazca  un  cielo  nuevo  y  una  nueva  tierra,  donde la equidad, cual un manto, cobijará a todos los seres.      El mito del Norte nos introduce en la corte de Gunter, un rey  honrado y bueno según el criterio del mundo. Gutrune, su hermana,  es la señora más distinguida del país y su hermano no está casado.  Entre  los  cortesanos  hay  un  tal  Hagen,  palabra  que  quiere  decir  gancho  y  significa  egoísmo  inherente.  Es  descendiente  de  los 
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Nibelungos, emparentado con Alberico, quien modeló el anillo fatal  Siempre, desde que el anillo salió de sus manos, los Nibelungos han  vigilado  cuidadosamente  a  sus  poseedores;  primero  Wotan,  que  engañó  a  Alberico  y  le  robó  el  anillo,  después  Fafner  y  Fasolt,  los  gigantes  que  habían  edificado  Valhala  para  Wotan,  y  que  le  obligaron a darles el anillo como parte del pago que para rescatar a  Freya,  la  diosa  del  amor  y  de  la  juventud,  a  la  cual  Wotan  había  prostituido  y  vendido  para  obtener  más  poder;  después,  cuando  Fafner  mató  a  Fasolt,  los  Nibelungos  vigilaban  estrechamente  la  cueva donde Fafner yacía oculto, cubriendo con su cuerpo inmenso  de  dragón  el  tesoro  de  los  Nibelungos.  Por  esta  razón  los  Nibelungos  no  sabían  lo  que  había  pasado  con  el  anillo  cuando  Sigfrido  volvió  nuevamente  al  mundo,  aunque,  naturalmente,  ellos  suponen  que  ha  quedado  con  Brunilda,  y  al  instante  empiezan  a  conspirar para entrar otra vez en su posesión.      La  corte  de  Gunter  está  en  el  mismo  camino  de  Sigfrido,  y  Alberico  corre a avisar a Hagen que el actual dueño del anillo  está  cerca.  Los  dos  tratan,  de  averiguar  algo  sobre  el  sitio  donde  pueda  estar el anillo, pero cada uno en su corazón corrompido se esfuerza  por engañar al otro y obtener el tesoro para sí solo, porque no hay  honor en la batalla del yo separado, cada uno está contra todos los  demás sin considerar quienes sean.
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PREGUNTAS A LA LECCION 32
  1] ¿Por qué fue necesario que Sigfrido dejara la roca de Brunilda y volviera al mundo material? Porque  tenía  que  poner  a  prueba  su  nueva  índole  de  verdad  espiritual  adquirida,  mediante  la    exposición  de  la  misma  a  la  tentación  del  mundo  y  sus  atractivos  ilusorios.  Además  solamente  tiene  valor  lo  aprendido  si  se  lo  ensaya  y  se  lo  experimenta  o  practica en la vida física. 
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2] Mientras el soldado de la verdad lleve su armadura y haga frente al mundo, ¿qué es inevitable?  Es ineludible que aquel guerrero de la verdad se enfrente a muchos  enemigos  que  le  desafíen  en  la  batalla  de  la  vida  y  seguramente,  mientras  tenga  el  pendón  de  sus  convencimientos,  tendrá  muchas  probabilidades  de  salir  victorioso.  Tendrá  que  enfrentar  airosa  y  valientemente  a  los  antagonistas  y  calumniadores  y  sufrirá  seguramente incomprensiones, vejámenes y odios, pero el poder del  camino escogido por él    y su determinación de amar la verdad por  sobre toda consideración personal, de parentesco, o conveniencia, le  proporcionará la victoria.    3] ¿Qué se representa alegóricamente cuando Sigfrido da a Brunilda el Anillo del Nibelungo? Al  marcharse  de  la  roca  de  Brunhilde  y  tras  pasar  el  cerco    flamígero de la ilusión, Siegfrid    le entrega a ella el anillo formado  con el oro del Rhin    que simboliza el Espíritu Universal. Este anillo  representa  la  separatividad    que  el  hombre  adquiere  como  producto  del  egoísmo,  el  cual  es  el  motivo  para  que  el  hombre  se  erija  en  el  lobo  del  hombre  en  defensa  de  sus  intereses mezquinos.  Siegfred  deja  el  anillo  y    se  adentra  en  el  mundo  para  probar  su  universalización como espíritu libre y su separación de los dogmas  o credos.      4] ¿Quiénes eran escogidos por aclamación para ser compañeros de los dioses?   La palabra Valkiria se interpreta filológicamente como “elegido por  aclamación”, es decir, aquellos que se mantenían en la batalla de la  vida  hasta  el  final,  eran  y  son    elegidos  por      aclamación  o  exaltación como compañeros de los dioses. Las Valkirias.      5] ¿Cuál será el orden de cosas cuando el crepúsculo de los dioses se aproxime? En  la  Era    Acuariana,  cuando  al  fin  un    nuevo  orden  de  cosas  se  produzca, en donde la equidad se enseñoree en todos los confines y  el  hombre    haya  traspasado  las  limitaciones  del  egoísmo  y  se 
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redima encontrando la    Verdad, estará muy cerca el crepúsculo de  los dioses.            6] ¿Qué esfuerzo se hace para despojar a Sigfrido del anillo cuando surge de nuevo en el mundo? Se conspira para tratar de poseerlo mediante el engaño, la sevicia y  la avaricia, sin consideraciones de ninguna especie al otro. Es decir,  se  busca  la  posesión  del  tesoro  en  ciernes  solamente  para  satisfacción  y  provecho  personal,  en  perjuicio  de  los  demás  y  olvidando el servicio altruista.    _____________________________________________
(1) En Inglés: step up on, que se traduciría mejor como se indica arriba, “dan un paso sobre” o “aplastan” en vez de “se aferran a” los convencionalismos…. y así se entiende la afirmación de la frase.

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LECCION Nº 33

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LECCIÓN 33
EL ANILLO DEL NIBELUNGO El renacimiento y la bebida letal
Cuando  Sigfrido  abandona  la  roca  de  la  Valkiria  y  llega  a  la  corte  mundana  de  Gunter,  se  le  da  una  bebida  intencionada  para  hacerle  olvidar  de  su  vida  y  también  a  Brunilda,  el  espíritu  de  la  verdad, a quien él había conquistado.      Generalmente  se  supone  que  la  doctrina  del  renacimiento  es  enseñada solamente en las antiguas religiones del Oriente, pero un  estudio  de  la  mitología  escandinava  desvanecerá  muy  pronto  esta  suposición  errónea.  En  efecto,  los  escandinavos  creyeron  en  el  renacimiento y también en la ley de causa y efecto tal como se aplica  a  la  conducta  moral,  hasta  que  el  Cristianismo  veló  estas  doctrinas  por las razones explicadas en el Concepto Rosacruz del Cosmos. Los  hombres  entonces  creían  en  la  reencarnación  en  el  fondo  de  sus  corazones,  pero  la  repudiaban  exteriormente,  como  demostrará  la  siguiente historia que se cuenta del Santo Olaf, rey de Noruega, uno  de  los  primeros  y  más  ardientes  convertidos  al  Cristianismo.  Cuando  Asta,  la  esposa  del  rey  Harold,  estaba  de  parto  pero  no  podía  dar  a  luz,  un  hombre  vino  a  la  corte  con  algunas  alhajas,  respecto a las cuales dijo lo siguiente: el rey Olaf Geirstad que había  reinado en Noruega hacía muchos años y era el antepasado directo  de  Harold,  se  le  había  aparecido  en  sueños  instigándole  a  que  abriese el gran montón de tierra donde su cuerpo estaba sepultado,  y después de haber separado la cabeza del resto del cadáver con una  espada,  que  cogiese  ciertas  joyas  que  estaban  en  el  ataúd,  para  llevarlas  a  la  reina  cuyos  dolores  de  parto  cesarían  entonces  en  seguida.  Las  joyas  fueron  llevadas  a  la  estancia  de  la  reina,  la  cual  dio a luz poco después a un niño, que fue llamado Olaf. Era creencia  general que el espíritu de Olaf Geirstad había pasado al cuerpo del 
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niño a quien le pusieron el mismo nombre.      En efecto, todos los pueblos antiguos, tanto los del Este como los del  Oeste,  sabían  acerca  del  nacimiento  y  de  la  muerte  muchas  cosas  que  se  han  olvidado  en  los  tiempos  modernos  porque  la  visión  espiritual  prevalecía  entonces  más  que  ahora.  Pero  aún  hoy  en  día  muchos  aldeanos  de  Noruega  afirman  que  pueden  ver  al  espíritu  salir del cuerpo en el momento de la muerte, en forma de una nube  blanca y estrecha, lo cual es el cuerpo vital, y la enseñanza Rosacruz  ‐  de  que  los  muertos  andan  cerca  de  su  morada  terrestre  durante  algún tiempo después de la muerte y de que están revestidos de un  cuerpo  luminoso  y  de  que  están  profundamente  afligidos  por  el  pesar de sus familiares ‐ era conocimiento común entre los antiguos  escandinavos.      Cuando  los  estudiantes  se  dan  cuenta  del  hecho  de  la  reencarnación, generalmente se extrañan que se les haya borrado la  memoria de sus vidas pasadas y muchos están poseídos de un deseo  abrumador de conocer el pasado. No pueden comprender la ventaja  que derivan de la bebida letal del olvido y miran con envidia a las  personas  que  afirman  que  conocen  sus  vidas  anteriores,  cuando  aseguran  que  han  sido  reyes,  reinas,  filósofos,  sacerdotes,  etc.  Sin  embargo,  este  olvido  tiene  un  propósito  muy  benévolo,  pues  ninguna experiencia tiene valor en la vida si no es por la impresión  que deja por medio de la experiencia ʺpost‐mortemʺ en el purgatorio  o en el cielo.      Entonces,  esta  impresión  actúa  de  manera  que  en  el  momento  propicio  dirige,  advierte  o  provoca  una  acción  determinada.  Esta  advertencia  o  impulsión  actúa  con  una  rapidez  mayor  que  la  del  pensamiento,  aunque  está  independiente  de  la  experiencia;  o  posiblemente  es  efectuada  por  este  motivo,  de  que  esté  independiente de la experiencia de la cual ha sido extraída.      Cuando  hemos  tenido  cierta  experiencia  en  la  vida,  sea 
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agradable o al contrario, se condensa después de la muerte, dejando  una  impresión  en  el  alma,  la  cual  advierte  ‐  si  la  experiencia  es  purgatorial ‐ y anima ‐ si es celestial. En una vida posterior, cuando  se presenta una experiencia semejante a la que provocó la impresión  original,  el  alma  siente  la  vibración.  Despierta  en  el  archivo  de  la  vida anterior una nota de dolor o placer, según el caso, con mucha  más  rapidez  y  precisión  que  si  la  experiencia  misma  se  presentara  ante  nuestra  visión  mental.  Porque  puede  ser  que  en  nuestra  condición  actual,  cegados  por  el  velo  de  la  carne,  no  comprendiéramos  bien  la  experiencia  en  sí,  pero  los  frutos  de  la  experiencia,  cosechados  en  el  cielo  o  en  el  infierno,  nos  hace  saber  inequívocamente si debemos imitar las acciones pasadas o evitarlas.     Además vamos a suponer que realmente conocemos  nuestras  vidas  pasadas;  que  hemos  adquirido  este  conocimiento  por  medio  de nuestros esfuerzos actuales de vivir bien y dignamente. Vamos a  suponer  que  habíamos  vivido  vidas  de  libertinaje,  crueldad,  crímenes y egoísmo. Si ahora la gente nos despreciase por esos actos  vituperables,  diríamos  seguramente  que  no  se  nos  debería  juzgar  por  lo  pasado,  y  que  la  gente  no  tenía  razón  para  condenarnos  al  ostracismo.  Sostendríamos  que  nuestra  vida  actual  de  dignos  esfuerzos debería ser la base del juicio con la exclusión de los actos  anteriores,  y  en  esto  tendríamos  muchísima  razón.  Pero  por  esta  misma  razón,  ¿por  qué  exigir  honores,  adulación  o  admiración,  en  esta  vida,  aduciendo  el  pretexto  de  haber  sido  reyes  y  reinas  en  el  pasado? Aunque fuera verdad que hubiéramos ocupado semejantes  puestos  ¿por  qué  exponernos  a  la  risa  de  los  escépticos  contando  semejantes  historias?  De  modo  que,  teniendo  memoria  de  nuestras  vidas  anteriores  o  no,  es  mejor  concentrar  nuestros  esfuerzos  hacia  las más elevadas posibilidades que hoy se nos ofrecen.      No  hay  duda  de  que  uno  que  sea  capaz  de  estudiar  en  la  Memoria  de  la  Naturaleza  y  que  lo  haga  con  el  objeto  de  la  investigación, en relación con el progreso y la evolución del hombre,  llegará, tarde o temprano, a ponerse en contacto con vislumbres de 
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su pasado. Pero el verdadero servidor que se siente realmente como  un  trabajador  de  la  viña  de  Cristo  nunca  se  permitirá  a  sí  mismo  apartarse del camino del servicio y seguir la huella de la curiosidad.  El  discípulo  que  recibe  instrucciones  de  los  Hermanos  Mayores,  es  prevenido en la primera iniciación de no emplear nunca sus poderes  para  satisfacer  la  curiosidad  y  en  todas  las  vistas  posteriores  al  Templo se le inculca constantemente esta idea.      Las  distinciones  entre  el  uso  legítimo  e  ilegítimo  de  los  poderes  espirituales  son  tan  finas  y  sutiles,  que  a  medida  que  uno  progresa,  las  restricciones  que  se  le  imponen  se  multiplican  de  tal  modo  que  si  esto  se  contase  a  personas  profanas,  el  noventa  por  ciento de ellas diría: ʺ¿Pero para qué sirve entonces el tener la vista  espiritual o el poder de salir del cuerpo? Cuando usted se halla tan  cohibido,  parece  que  la  posibilidad  de  quebrantar  la  ley  se  multiplica de tal forma que escasamente vale la pena de poseer tales  facultadesʺ.  Sin  embargo,  estas  son  de  gran  valor  y  la  responsabilidad  no  es  más  que  el  resultado  natural  de  un  mayor  crecimiento.      Un  animal  toma  libremente  todo  lo  que  desea;  no  comete  ningún  pecado  y  no  se  le  hace  responsable  por  su  acto,  porque  no  sabe obrar de otra forma. Pero tan pronto como la idea de ʺmíoʺ ha  quedado  impresa  en  nuestra  conciencia,  entonces  viene  también  la  responsabilidad.  Esta  última  aumenta  a  medida  que  crece  nuestro  conocimiento y cuanto más finas las cualidades del alma, tanto más  sutiles las separaciones entre la verdad y la mentira. En nuestra vida  diaria  observamos  que  las  normas  de  lo  permitido  y  de  lo  no  permitido varían la índole de cada individuo.      Cuando  aspiramos  a  obtener  aquel  poder  que  nos  permita  conocer  lo  pasado,  veremos  que  no  estamos  justificados  para  emplearlo  para  nuestro  propio  engrandecimiento  ni  para  obtener  riquezas  o  poderes  de  este  mundo.  Así  pues,  resulta  que  la  vida  o  las  vidas  que  hemos  vivido  están  ocultas  a  nuestra  vista 
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intencionadamente,  hasta  que  sepamos  abrir  la  puerta,  y  cuando  tengamos la llave es probable que no queramos usarla.      Por  esta  razón  se  da  a  Sigfrido  la  bebida  letal  en  el  momento  de  entrar  en  la  corte  de  Gunter,  y  en  el  acto  olvida  toda  su  vida  pasada con Mime, el enano quien le reclama como a su hijo. Olvida  cómo forjó la espada mágica, ʺel coraje de la desesperaciónʺ, que le  ayudó tanto en el combate contra Fafner. Olvida que de este modo  había  ganado  el  Anillo  de  los  Nibelungos  el  emblema  de  egoísmo,  por  el  cual  obtuvo  el  conocimiento  de  su  verdadera  identidad  espiritual,  y  mató  a  Mime,  la  personalidad  que  injustamente  afirmaba  ser  su  progenitor.  Olvida  que  como  espíritu  libre,  intrépido  y  sin  miedo,  rompió  la  lanza  de  Wotan,  el  guardián  del  credo,  y  siguió  al pájaro  de  la  intuición  a  la  morada  del  durmiente  espíritu de la verdad. Olvida su matrimonio con Brunilda y el voto  de altruismo pronunciado cuando le daba el anillo.      Pero  todos  estos  importantes  acontecimientos  han  dejado  su  impresión en su alma, y ahora se ha de llevar la prueba a cabo para  saber si esta impresión ha sido profunda o superficial. La tentación  llega a nosotros, vida tras vida, hasta que el tesoro acumulado en el  cielo  haya  sido  probado  por  la  tentación  en  la  tierra,  para  ver  si  resistimos  o  no  al  ataque  de  la  corrupción.  Después  del  bautismo  cuando el Espíritu de Cristo hubo bajado al cuerpo carnal de Jesús,  fue llevado al desierto de la tentación para probar su debilidad o su  fuerza.  Y  similarmente,  después  de  cada  experiencia  celeste,  debemos esperar el ser llevados otra vez a la tierra, para demostrar  en ella si soportamos o no el tormento de la aflicción.    ____________________________________________________________

PREGUNTAS A LA LECCION 33
1] ¿Qué encubren las doctrinas del renacimiento en los países escandinavos?
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Al igual que en otros sitios de occidente, en los países escandinavos  la reencarnación y la ley de la Consecuencia fueron ocultadas por el  cristianismo,  aunque  en  el  fondo  de  su  corazón  creían  en  ella.  A  Siegfred también se le hace olvidar a Brunhilde,    que representa el  Espíritu de la verdad. “El nacer no es sino un sueño y un olvido…” 2] ¿Por qué es un beneficio el que no recordemos nuestras vidas anteriores? Porque    ninguna experiencia tiene valor si no se ha impregnado en  nuestra conciencia, luego de la experiencia post‐ mortem, ya sea en  el  purgatorio  o  en  el  cielo.  Y  entonces  la  experiencia  de  la  vida  se  condensa  en  la  experiencia  después  de  la  muerte,  dejando  esa  impresión en el alma para el crecimiento o tono moral en una vida  futura  y  así  huiremos  del  mal  y  nos  apegaremos  al  bien.  Además,  solo  ciertas  almas    podrían  entender  y  asimilar  su  enaltecido  o  siniestro  pasado  y  no  envanecerse  o  rebelarse  por  su  actual  condición, al no conocer las leyes   que rigen estas circunstancias.  3] ¿Qué idea es machacada en los oídos de quien sea apto para interpretar la memoria de la naturaleza? Que  si  logran  tener  acceso  a  la  lectura  de  la    memoria  de  la  naturaleza, el aspirante no debe utilizar esa aptitud por curiosidad o  vanidad  sino  para  un  servicio  superior  e  impersonal.  Los  límites  entre  lo  legítimo  e  ilegítimo  en  este  campo  son  tan  sutiles  y  de  tan  alta  responsabilidad,  que  se  enseña  que  es  siempre  preferible  no  tentar los poderes adquiridos para nada que no sea a favor del bien  pero sólo de los otros. 4] ¿A qué se debe dedicar la habilidad para leer la memoria de la naturaleza? Para el servicio y ayuda a los demás y no para el provecho personal,  ni  la  adquisición  de  riquezas  ni  poder  mundanos  personales.  Y  es  muy probable de que gracias a esa robustez ética y moral,    cuando  tengamos  la  llave  para  abrir  la  puerta  del  conocimiento  de  nuestro  pasado arcano, seguramente no desearemos utilizarla.     
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5] ¿Qué determina la sutil distinción entre lo correcto y lo erróneo? A  medida  que    crecemos  en  sabiduría  y  en  cualidades  anímicas,  tanto más sutiles y delicados serán los límites entre la correcto y lo  incorrecto  y  las  normas  o  principios  de  lo  permitido  o  no  van  a  variar en función    de este cúmulo de    conocimiento y para el que  conoce  más  se  harán  más  y  más  restrictivas  y  por  tanto    el  que  sigue  la  huella  de  Cristo,  El  camino  La  Verdad  y  La  Vida,  no  se  permitirá  jamás  utilizar  sus  poderes  para  fines  incorrectos  o  erróneos.    6] ¿Por qué se nos presenta la tentación vida tras vida? Para  probarnos  frente  a  estas  realidades  y  saber  si  lo  aprendido  e  impreso  en  nuestro  ser  en  el  pasado,  ha  sido  suficientemente  cincelado  con  el  fuego  de  la  voluntad  y  del  convencimiento  y  crecimiento  espiritual  y    así  saber  si  podemos  resistir  el  ataque  permanente del mal.       
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LECCION Nº 34

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LECCIÓN 34
EL ANILLO DEL NIBELUNGO: El crepúsculo de los dioses
  Cuando  Sigfrido  llega  a  la  corte  de  Gunter,  Gutrune,  la  hermana  del  rey,  le  entrega  la  copa  mágica  del  olvido.  Desde  entonces en adelante pierde la memoria del pasado y de Brunilda, el  espíritu de la verdad, y se halla como un alma desnuda, dispuesta a  entrar  en  la  batalla  de  la  vida.  Pero  está  armado  de  la  esencia  sublimada de su experiencia anterior. Está todavía con él la espada  de  Nothung,  el  ʺcoraje  de  la  desesperaciónʺ,  con  la  cual  combatió  contra la codicia y el credo simbolizados por el dragón Fafner, y el  dios Wotan: e igualmente Tarncap, o el casco de la ilusión, que es un  buen  símbolo  de  lo  que  en  los  tiempos  modernos  llamamos  poder  hipnótico, porque cualquiera que se ponía aquel casco mágico en la  cabeza  aparecía  a  los  demás  en  la  forma  que  él  deseaba;  y  tiene  además  el  caballo  de  Brunilda,  Grane,  el  discernimiento,  gracias  al  cual puede siempre descubrir la verdad y distinguirla del error y de  la ilusión. También dispone de poderes que puede emplear para el  bien o para el mal, según le plazca.      La  primera  parte  de  la  época  atlante,  cuando  la  humanidad  vivía  como  inocentes  ʺHijos  de  la  Nieblaʺ  (Nibelungos)  en  las  cavidades  nebulosas  de  la  tierra,  está  representada  por  Rhinegold  (oro  del  Rin).  La  última  parte  de  la  época  atlante  fue  una  edad  de  salvajismo,  cuando  la  humanidad  abjuró  el  amor,  como  hizo  Alberico,  y  formó  ʺel  anilloʺ  del  egoísmo,  empleando  sus  energías  para  adquisiciones  materiales  simbolizadas  por  ʺel  tesoroʺ  del  Nibelungo,  para  cuya  conquista  luchan  gigantes,  dioses  y  hombres  con brutalidad salvaje y vil astucia, tal como queda demostrado en  ʺLa Valkiriaʺ.      La  primera  parte  de  la  época  aria  tiene  la  característica  del 
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nacimiento  del  idealista,  simbolizado  por  los  ʺWalsungsʺ  (Sigmundo,  Siglinda,  Sigfrido),  una  nueva  raza  que  aspiraba  con  ardor sagrado a cosas nuevas y más elevadas ‐campeones valientes  que  tenían  el  coraje  de  sus  propias  convicciones  y  estaban  siempre  dispuestos a luchar por la verdad tal como ellos la veían, y a dar sus  vidas  como  prenda  para  sostener  sus  sinceras  convicciones.  Así  la  edad  del  salvajismo  realista,  cedió  el  sitio  a  una  era  de  hidalguía  idealista.      Ahora  estamos  en  la  última  parte  de  la  época  aria.  Los  buscadores  de  la  verdad  del  pasado,  han  abandonado  otra  vez  la  roca rodeada de llamas de Brunilda. Otra vez estamos envueltos en  el velo de la carne y hemos tomado la bebida letal y ahora estamos  actualmente representando el último acto del gran drama épico ʺEl  crepúsculo  de  los  Dioses,ʺ  que  es  idéntico  en  su  significación  a  nuestro  Apocalipsis  cristiano.  Estamos  ahora  en  el  momento  de  la  probación, como lo estuvo Sigfrido en la corte de Gunter, para ver si  queremos vivir como ʺcasados con la verdadʺ, o si vamos a sacarla  de su escondite y prostituirla, como hizo Sigfrido. A fin de obtener  la mano de Gutrune, sacó violentamente el emblema del egoísmo, el  Anillo de los Nibelungos, de la mano de Brunilda y le puso otra vez  en su dedo; él la subyugó y la llevó a Gunter para que ella fuera la  mujer de éste; él prostituyó a Brunilda y él mismo cometió adulterio  con  Gutrune,  porque  estando  casado  ya  con  la  verdad,  es  un  adulterio espiritual buscar los honores de este mundo.      El  cielo  y  la  tierra  han  quedado  ultrajados  por  este  horrendo  abuso de la verdad. El gran Mundo Ash, el árbol del ser y de la vida,  tiemblan en sus raíces,  donde Urd,  Skuld y  Verdante,  el pasado, el  presente  y  el  futuro  mueven  los  hilos  del  destino.  Se  aumenta  la  oscuridad  de  la  tierra;  la  lanza  de  Hagen  encuentra  el  único  punto  vulnerable en el cuerpo de Sigfrido ‐ su vida es el castigo que se le  impone ‐ y como el ideal más elevado de la época ha fracasado, no  vale la pena perpetuar el orden existente del mundo. Por esta razón  Heimdal, el guardián celeste, toca la trompeta y los dioses cabalgan 
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en solemne procesión por el puente del arco iris por última vez, para  enfrentarse  con  los  gigantes  en  la  batalla  final  provocando  así  la  destrucción del cielo y de la tierra.     Este  es  un  punto  muy  significativo.  Al  principio  del  drama  hallamos a los Nibelungos ʺen el fondo del ríoʺ. Alberico, más tarde,  forja  ʺel  anilloʺ  en  el  fuego,  que  puede  sólo  arder  en  la  clara  atmósfera  de  la  edad  aria.  Durante  esta  época  los  dioses  celebran  también  sus  sagrados  concilios  en  el  puente  del  arco  iris,  que  es  el  reflejo  de  fuego  del  cielo.  Cuando  Noé  había  llevado  a  los  semitas  primitivos a través del ʺdiluvioʺ encendió el primer fuego. ʺEl arcoʺ  fue  colocado  entonces  en  las  nubes  para  permanecer  allí  durante  toda esta edad, y se tomó el acuerdo de que en todo este tiempo no  cesarían los ciclos alternos, verano e invierno, día y noche, etc. Así el  mito del Norte demuestra claramente que la época comenzó cuando  el  arco  fue  colocado  en  las  nubes  y  cuando  sea  quitado  de  allí  la  época  terminará  y  un  nuevo  estado  de  cosas,  tanto  físicas  como  espirituales, empezará a manifestarse.      Al  sonido  de  la  trompeta  de  Heimdal,  todos  los  factores  de  destrucción  adelantaron  con  ímpetu  hacia  el  valle  Vigrid,  la  contraparte de Armagedón, donde los dioses de todos los credos y  sus  juramentados  servidores  se  hallaban  reunidos  para  su  última  defensa. Los hijos de Muspel (el fuego físico) se adelantan desde el  Sur, derrumbando el punto del arco iris. Los gigantes de la Escarcha  avanzan  desde  el  Norte.  Con  horrorosos  rugidos,  Fenris,  la  atmósfera impelida por la tempestad, barre la tierra. Tan terrible es  su velocidad,  que la fricción genera fuego, y por esta razón se dice  que  su  mandíbula  inferior  está  en  la  tierra;  que  la  superior  llega  al  sol, y que de las ventanas de su nariz salen llamas. Este elemento se  engulle a Wotan, el dios que gobernaba la edad del aire, cuando el  arco estaba en las nubes. La serpiente Midgaard, o elemento acuario,  es vencida por Tor, el dios de los truenos y de los relámpagos, pero  cuando  las  descargas  eléctricas  se  han  librado  finalmente  del  elemento  agua,  entonces  ya  no  puede  haber  ni  truenos  ni 
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relámpagos  y  por  ende  el  mito  escandinavo  nos  informa  que  Tor  muere  del  humo  que  sale  de  la  Serpiente.  En  nuestro  Apocalipsis  cristiano también nos hablan de truenos y relámpagos, y se nos dice  que finalmente ʺse acabará el mar.ʺ      Pero  como  el  Fénix  sale  rejuvenecido  y  hermoso  de  sus  propias cenizas, así también una nueva tierra más bella y más etérea  fue  prevista  por  la  antigua  profetisa,  saliendo  de  la  gran  conflagración,  en  la  cual  ʺlos  elementos  fueron  disueltos  por  un  calor  abrasador.ʺ  Esta  nueva  tierra  fue  llamada  ʺGimleʺ.  No  estaba  falta  de  habitantes,  puesto  que  durante  el  proceso  de  la  gran  conflagración un hombre y una mujer, llamados Lif y Liftharaser (lif  significa vida), fueron salvados, y de ellos nace una nueva raza que  vive en paz y cerca de Dios.      Así el antiguo mito escandinavo enseña, desde otro punto de  vista,  las  mismas  verdades  que  se  encuentran  con  mayor  amplitud  en las escrituras cristianas, desde el Génesis hasta el Apocalipsis; y  es  muy  importante  que  nos  demos  cuenta  de  la  verdad  de  estas  leyendas.  Hay,  desgraciadamente,  muchas  de  la  clase  descrita  por  San Pedro cuando dice: ʺ¿Donde está la promesa de su venida? Pues  desde que los padres cayeron en el sueño, todas las cosas continúan  como estaban en el principioʺ.      Hay muy pocos  que aprecian la importancia de la afirmación  contenida  en  el  segundo  capítulo  del  Génesis,  que  ʺuna  niebla  se  levantó del suelo y regó la tierra antes de que llovieraʺ, y que de este  modo  los  hijos  de  la  niebla  debieron  ser  fisiológicamente  distintos  del hombre actual que respira aire, desde que la niebla se condensó  y se transformó en el mar. Pero tan seguro como se produjeron estos  cambios en el pasado, con la misma seguridad otro cambio está por  ocurrir.  Es  posible  que  no  suceda  mientras  nosotros  vivamos  ‐ ʺaquella hora ningún hombre la conoce, ni los ángeles, ni tampoco el  Hijoʺ  ‐  pero  se  nos  repite  a  menudo  la  advertencia  de  Noé  en  este  mismo  sentido.  En  aquellos  días  comían  y  bebían,  se  casaban  y  se 
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daban  en  matrimonio,  pero  de  repente  las  aguas  los  cubrieron  y  perecieron todos los que no habían hecho evolucionar los requisitos  fisiológicos  nuevos,  los  pulmones  necesarios  para  vivir  bajo  las  condiciones nuevas. El Arca salvó de la catástrofe a los precursores.      Con  el  fin  de  pasar  sin  sucumbir  por  el  próximo  cambio,  se  necesita  un  ʺtraje  de  bodasʺ,  y  es  de  suma  importancia  que  empecemos  a  prepararlo.  El  ʺsoma  psichiconʺ  o  cuerpo  del  alma,  que  San  Pablo  menciona  (1  Cor.  15:45),  es  un  vehículo  etéreo  de  primordial importancia; puesto que cuando los elementos presentes  hayan sido disueltos en el cambio venidero, ¿cómo podremos seguir  viviendo  si  podemos  tan  sólo  funcionar  en  un  cuerpo  denso  como  ahora?      La  raza  germano‐anglo‐sajona  será  por  cierto  sucedida  por  otras dos antes de que la Sexta Época se manifieste definitivamente,  pero  actualmente,  y  de  nuestras  generaciones  está  preparándose  la  simiente para la Edad Nueva. Es precisamente la misión de la Orden  Rosacruz,  la  que  por  mediación  de  la  Fraternidad  Rosacruz,  ha  de  promulgar  un  método  científico  de  desarrollo,  adaptado  especialmente  a  la  humanidad  occidental,  y  por  el  cual  sea  factible  preparar  ese  traje  de  bodas,  para  poder  acelerar  la  llegada  del  día  del Señor.   

PREGUNTAS A LA LECCION 34
1] Aunque Sigfrido perdió la memoria del pasado, ¿con qué fue armado para pelear la batalla de la vida? Con  varias  armas  que  giran  alrededor  del  crecimiento  del  alma  y  son:  la  esencia  sublimada  de  su  experiencia  anterior,  la  espada  de  Nothung  “el  valor  de  la  desesperación”,  con  los  que  venció  al  dragón del egoísmo y codicia Fafner y combatió a Wotan el dios del  convencionalismo de los credos, el casco alado de la ilusión Tarncap  y  Grane,  el  caballo  del  discernimiento  de  Brunhilde  y  por  último, 
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Siegfred  está dotado de poderes para emplearlos en el bien y en el  mal según le plazca.      2] ¿A qué dio origen en la primitiva época Ariana el salvajismo natural?   La  primera  época  Ariana  dio  origen  al  idealismo  que  está  simbolizada  en  los  Walsung  o  hijos  del  deseo  férreo  o  del  libre  albedrío    para escoger su propio sendero, su camino divino y más  elevado y representados por los caracteres Siegmundo,    Sieglinda y  Siegfred,  (Sieg:  victoria),  siempre  prestos  a  luchar  hasta  la  victoria  por su verdad que la vislumbraban como un ideal hidalgo.      3] ¿Por qué cometía Sigfrido un adulterio espiritual al buscar los honores del mundo?   Siegfred arrebató de la mano de Brunhilde el emblema del egoísmo,  el  anillo  de  los  Nibelungos  y  se  lo  puso  nuevamente  en  su  dedo  y  fue  en  busca  de  Gutrune  para  tenerla  como  su  esposa.    Entonces,  épico,  Siegfred,  ya  estando  casado  con  la  verdad  (Brunhilde),    cometió un adulterio espiritual buscar los honores y glorias de este  mundo, simbolizado en aquella mujer, hermana del rey    Gunther y  de Hagen, el símbolo de la concupiscencia.      4] Dé la interpretación mitológica de que Sigfrido hubiera perdido su vida en las manos de Hagen. La  muerte  de  Siegfred  y  el  crepúsculo  de  los  dioses,  es  la  representación nórdica de los últimos tiempos de la época aria, que  se  simboliza  también  en  el  Apocalipsis  cristiano.    Siegfred  es  probado en Verdad frente a Hagen que significa la negatividad y la  codicia  del  materialismo  y  todo  lo  que  ello  arrastra.  Siegfred  prostituye la verdad y Hagen, el hijo del enano nibelungo Alberico,  le mata atravesándole con su lanza en su único punto vulnerable en  la  espalda  y  recupera  el  anillo  del  egoísmo  de  los  Nibelungos.  Ha  fracasado el más alto ideal de aquella época y los dioses tienen que  desaparecer  y  por  tanto  ese  orden  de  cosas  y  el  arco  iris  que  simboliza  esta  época  es  atravesado  por  los  dioses  que  se  enfrentan  por  última  vez  en  una  formidable  lucha  cósmica  que  provoca  la  terminación del cielo y de la tierra y da lugar al advenimiento de la 
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nueva era.      5] De acuerdo con el mito nórdico, ¿por quiénes será repoblada la tierra y cómo vivirán ellos? La  nueva    tierra  etérea  llamada  por  los  escandinavos  “Gimle”  se  repoblará de una raza virtuosa, que gozará de eterna beatitud y de  los pioneros representados por un hombre y una mujer llamados Lif  y  Liftharaser  (Vida)  nacerá  esta  nueva  raza  que  vivirá  en  paz  y  aunada con Dios.      6] ¿Qué se requiere de nosotros para que podamos sobrevivir en la nueva edad que se aproxima? Del  traje  de  bodas  o  “soma  psuchicon”  mencionado  por  San  Pablo  en Corintios, XV, 45.    Así como sólo los atlantes que desarrollaron  los pulmones para respirar en una atmósfera seca y sucumbieron los  que  no  se  prepararon,  así  nosotros  debemos  prepararnos  tejiendo  cada  día  el  traje  dorado  o  cuerpo‐  alma  para  la  nueva  era  etérea  y  poder    así recibir al Cristo “en el aire”.     
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LECCION Nº 35

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LECCIÓN 35
TANNHAUSER:

El péndulo de la alegría y de la tristeza
Este drama trata igualmente de una de las antiguas leyendas.  Estos  mitos  fueron  transmitidos  a  la  humanidad  por  las  Jerarquías  divinas  que  nos  guiaron  por  el  camino  del  progreso  por  medio  de  imágenes,  para  que  así  la  humanidad  pudiera  de  manera  subconsciente absorber los ideales por los cuales tenía que luchar en  vidas posteriores.      En  los  tiempos  antiguos  el  amor  era  brutal;  la  novia  se  compraba o robaba o era llevada como botín de guerra. La posesión  del  cuerpo  era  todo  lo  que  se  deseaba;  la  mujer  no  era  mucho  más  que un mueble y sólo era apreciada por el hombre únicamente por  el placer carnal que le procuraba. La mujer no tenía medios entonces  de  hacer  valer  sus  facultades  más  elevadas.  Esta  situación  debía  cambiar,  porque  de  otro  modo  todo  progreso  humano  se  hubiera  estancado.  La  manzana  siempre  cae  cerca  del  árbol.  Cualquier  hombre  nacido  de  una  unión  bajo  condiciones  tan  brutales,  tiene  que ser brutal forzosamente y para elevar la condición humana era  preciso poner a mayor altura la norma del amor. Tannhäuser es una  tentativa en este sentido.      Esta  leyenda  se  llama  también:  ʺEl  torneo  de  los  trovadoresʺ,  porque  los  bardos  de  Europa  fueron  los  educadores  de  la  Edad  Media. Eran caballeros andantes, dotados del poder de la palabra y  del  canto,  que  viajaban  de  un  país  a  otro,  y  eran  recibidos  con  honores y estimados en cortes y castillos. Ellos tenían una poderosa  influencia  en  la  formación  de  las  ideas  y  de  los  ideales  de  aquel  entonces  y  en  el  Torneo  de  Canto  celebrado  en  el  castillo  de  Wartburg  debía  precisamente  decidirse  uno  de  los  problemas  de  aquella  época,  a  saber,  si  la  mujer  tenía,  o  no,  derecho  sobre  su 
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propio  cuerpo,  un  derecho  de  ser  protegida  contra  el  abuso  licencioso  por  parte  de  su  marido,  y  si  ella  debía  ser  considerada  como  una  compañera  que  tenía  derecho  al  amor  del  alma,  o  como  una esclava sometida al dictado de su amo.      Esta cuestión sigue todavía sin solución para la mayoría de la  humanidad; pero el principio enunciado es verdad y solamente en la  medida que nos conformemos a este principio elevando las normas  del amor a un nivel más alto, puede haber un mejoramiento de las  razas.  Esto  es  especialmente  importante  para  los  que  anhelan  vivir  una  vida  más  pura.  Aunque  el  principio  parezca  una  cosa  tan  evidente  de  por  sí,  no  está  reconocido  aún  siquiera  por  todos  aquellos  que  pretenden  tener  altos  ideales.  Con  el  tiempo,  empero,  todos  aprenderán  que  sólo  considerando  a  la  mujer  como  igual  al  hombre es posible pensar en un verdadero desarrollo superior de la  humanidad,  porque  bajo  la  ley  de  la  reencarnación  el  alma  se  reencarna alternativamente en los dos sexos y los opresores de una  época se convertirán en oprimidos en la época siguiente. La leyenda  nos cuenta que Tannhäuser, que representa al alma en cierto estado  de su desarrollo, ha sufrido desengaños de amor, porque su amada,  Elizabeth,  era  demasiado  pura  y  joven  para  ser  requerida  por  él.  Suspirando  con  un  vehemente  deseo  pasional,  él  atrae  algo  de  una  naturaleza idéntica.     Igual  que  en  ʺEl  Sueño  de  una  noche  de  Veranoʺ  de  Shakespeare, este relato de cómo él encuentra la Montaña de Venus,  cómo la encantadora diosa le hace entrar, y cómo queda allí retenido  en  las  cadenas  de  la  pasión  por  sus  encantos,  todo  esto  no  es  enteramente pura fantasía. Hay espíritus en el aire, en el agua y en  el fuego, y bajo ciertas condiciones el hombre entra en contacto con  ellos.  No  mucho  quizás  en  la  atmósfera  eléctrica  de  América,  pero  sobre toda Europa, particularmente en el Norte, hay extendida una  capa  de  atmósfera  mística  que  ha  creado  ciertas  condiciones  favorables para que los habitantes de aquellas tierras puedan ver a  estos elementales. La diosa de la belleza, Venus, de la que se habla 
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aquí,  es  realmente  una  de  las  entidades  etéreas  que  se  alimenta  de  los  humos  de  los  deseos  bajos,  en  la  satisfacción  de  los  cuales  la  fuerza  creadora  es  derrochada  en  grandes  cantidades.  Muchos  de  los  espíritus  de  control  que  toman  posesión  de  un  médium  y  le  incitan a relajamientos de la moral y otros abusos que actúan como  amantes  y  debilitan  seriamente  a  sus  víctimas,  pertenecen  a  esta  misma clase que es en verdad excesivamente peligrosa, por no decir  otra cosa peor.      En  la  primera  escena  de  Tannhäuser  presenciamos  un  espectáculo  de  libertinaje  en  la  cueva  de  Venus.  Tannhäuser  está  arrodillado  delante  de  la  diosa  que  descansa  en  un  lecho.  El  despierta  como  de  un  sueño,  y  este  sueño  le  ha  causado  un  vivo  deseo  de  volver  otra  vez  arriba  a  la  tierra.  Lo  cuenta  a  la  diosa  Venus.      Cuando  la  humanidad  emergió  de  la  Atlántida  y  entró  en  el  aire de Ariana, el arco iris apareció por primera vez en el cielo como  señal  de  la  nueva  era.  Entonces  se  dijo  que  mientras  este  arco  estuviese  en  las  nubes,  las  estaciones  no  cesarían  de  cambiar  día  y  noche,  verano  e  invierno,  marea  alta  y  baja  y  todas  las  demás  medidas  alternantes  de  la  naturaleza  seguirían  unas  a  otras  en  sucesión  continua.  En  la  música  puede  no  haber  siempre  armonía;  de vez en cuando hay discordancia para permitir que se aprecie más  la  melodía  siguiente.  Lo  mismo  sucede  con  la  cuestión  de  penas  y  tristezas,  de  alegría  y  satisfacción:  también  son  medidas  de  alternación. No podemos vivir dentro de la esfera de una de ellas sin  pedir  encarecidamente  la  otra,  como  tampoco  no  podríamos  permanecer en el cielo y reunir allí experiencias que sólo se pueden  obtener  en  la  tierra.  Este  anhelo  impetuoso  interno,  esta  oscilación  del péndulo de la alegría a la tristeza y viceversa, es lo que empuja a  Tannhäuser  fuera  de  la  cueva  de  Venus,  para  que  pueda  experimentar  otra  vez  la  lucha  en  este  mundo,  y  pueda  ganar  la  experiencia  que  sólo  los  pesares  pueden  dar,  y  olvidar  los  placeres  que no le procuran ningún poder del alma. Pero es característico de 
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las  fuerzas  inferiores  las  que  siempre  traten  de  ejercer  influencia  sobre el alma contra la voluntad de ésta; que siempre empleen toda  clase  de  subterfugios  para  alejarla  del  sendero  de  la  rectitud  y  así  Venus, que es aquí la representación de estas fuerzas, dice en son de  advertencia y disuasión:    ʺTu alma estará pronto sumergida otra vez en el polvo, y tu fiereza  sufrirá toda clase de adversidades, entonces, con el espíritu dolido y el ardor  extinto, te esforzarás de nuevo para sentir mi hechizo.ʺ    Pero  Tannhäuser  sigue  firme  en  su  propósito.  La  llamada  interna  en  él  es  tan  fuerte  que  nada  le  puede  detener  ya  y  aunque  está todavía el hechizo, exclama con gran fervor:    ʺMientras  yo  viva,  mi  arpa  sólo  cantará  tu  belleza;  nunca  me  inspirará  un  tema  de  menor  exaltación.  Tú,  fuente  de  belleza  y  de  gracia  sutil, fomentas sin cesar los deseos del amor con dulcísimos cantos. El fuego  que has encendido en mi corazón, arderá allí siempre para ti como la llama  de  un  altar;  y  aunque  con  ánimo  triste  yo  te  abandone  siempre  seré  tu  campeón. Pero tengo que marcharme, anhelo volver a la vida de la tierra; si  aquí permaneciese quedaría en las condiciones de un esclavo, tengo sed de  libertad, aunque signifique mi muerte, y por eso, oh reina mía huyo de ti.ʺ    Por ende, cuando Tannhäuser deja la cueva de Venus, lo hace  como campeón y paladín del lado bajo y sensual del amor y vuelve  al mundo para enseñar esta clase de amor, pues así es la naturaleza  de  la  humanidad:  cualquier  cosa  que  sienta  el  corazón  tiene  que  hallar su expresión externa.      Conociendo  bien  el  país,  dirige  en  seguida  sus  pasos  hacia  Wartburg  donde  algunos  trovadores  siempre  se  encuentran  hospedados con el amo y la señora del castillo, los cuales patrocinan  a los trovadores. Siempre están deseosos aquéllos de oír sus trovas y  son generosos con sus obsequios.      En  su  camino,  Tannhäuser  encuentra  a  un  grupo  de  trovadores  que  están  paseando  por  el  bosque,  y  estos,  antiguos  amigos  suyos,  están  sorprendidos  de  no  haberlo  visto  desde  hace  tanto  tiempo.  Le  preguntan  dónde  ha  estado,  pero  Tannhäuser, 
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sabiendo  que  existe  una  aversión  general  contra  los  que  están  con  las fuerzas elementales inferiores de la naturaleza, oculta los detalles  de  su  vida  durante  el  período  de  su  ausencia  dando  una  contestación  evasiva.  Entonces  los  trovadores  le  cuentan  que  habrá  un torneo de canto en el castillo y le invitan a que asista con ellos.      Al  enterarse  que  el  asunto  del  concurso  de  canto  va  a  ser  el  amor, y que el premio será entregado al vencedor por la mano de la  bella hija del señor del castillo, Elizabeth (la misma que Tannhäuser  había amado tan ardientemente y que inflamó tanto su alma que fue  la causa que le empujó a la cueva de Venus), él espera, por el ardor  que  le  inspira,  poder  inducir  a  la  hermosa  doncella  a  escuchar  su  lamento.  Como  siempre,  cosechamos  penas  cada  vez  que  obramos  contra  las  leyes  del  progreso.  Tannhauser,  por  este  acto,  echa  la  simiente que más tarde le hará cosechar las penas que él anhelaba en  la cueva de Venus.      

PREGUNTAS A LA LECCION 35
1] ¿Por qué fue absolutamente necesario levantar el nivel de la mujer en los antiguos tiempos? Tristemente como ocurre en ciertos lugares de la Tierra aun hoy en  día, la mujer era considerada nada mas como un objeto sexual y de  placer  para  el  hombre  y  era  utilizada  como  una  esclava  para  la  propagación de la especie en forma brutal, y de ello de hecho nacían  egos  también  bárbaros  como  producto  de  tan  atroces  encuentros.  Ella  no  poseía  medios  para  prevaler  su  categoría  de  ser  humano  y  entonces  era  imperativo  cambiarse  esta  condición  para  que  la  humanidad progrese.  2] Con el fin de levantar verdaderamente a la humanidad, ¿por qué es necesario mirar a la mujer como igual al hombre? El  espíritu  es  bisexual  y  por  lo  tanto  nacemos  alternativamente  en 
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ambos sexos. Bajo esta óptica de la reencarnación, de alternancia de  los  sexos  y  de  la  Ley  de  la  Consecuencia,  la  mujer  debe  ser  considerada  como  semejante  al  hombre  y  solo  cuando  así  la  sociedad  lo  comprenda,  el  amor  humano  se  elevará  a  la  condición  de  un  sentimiento  de  respeto  e  igualdad.  Los  seres  nacidos  de  una  relación  así  concebida,  serán  entidades  mejores  y  no  oprimidas  o  enfermas espiritualmente    Interesantemente  en  la  actualidad,  como  una  respuesta  a  la  represión que por siglos ha sufrido el género femenino por parte de  la  sociedad,  se  está  acentuando  aquella  corriente  de  liberación  femenina  en  los  países  en  desarrollo  o  desarrollados  que  está  desafortunadamente  decantando  en  un  desdoro  general  creciente  que  es  explotado  por  la  sociedad  de  consumo  para  sus  tórridos  propósitos.  Sin  embargo,  el  bien,  siempre  triunfante,  se  irá  imponiendo y llegaremos en épocas cercanas al equilibrio saludable  basado en normas de conducta armónicas.  3] ¿Quién es la Diosa Venus y sobre qué subsiste? Venus,  la  Afrodita  diosa  del  amor  griego,  al  igual  que  otras  entidades  etéreas,  se  alimenta  de  los    humores  o  emanaciones  de  los  deseos  bajos,  que  se    derivan  de  la  actividad  sexual  desenfrenada  y  per  se.  Los  íncubos  y  súcubos  son  variaciones  satánicas  de  esta  entidad  y  que  en  veces  se  apoderan  de  los  médiums que negocian sus facultades.  4] Explique el impulso interior de Tannhäuser que lo lleva a la cueva de Venus, que le hace nuevamente desear entrar a la lucha del mundo. Un ensueño de Tannhäuser le provoca un vivo deseo de regresar a  la  tierra  para  sentir  otras  emociones  más  allá  del  placer  y  su  deseo  de  buscar  experiencias  diferentes  a  las  experiencias    que  había  estado experimentando en la cueva de Venus de las que ya se había  cansado  en  cierta  forma.  Siempre  en  conformidad  con  la  Ley  de  la  Alternancia,  busca  nuevas    usanzas  y  poder  anímico  que  únicamente  en  el  mundo  y  por  medio  de  los  pesares  y 
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equivocaciones    puede asimilar y que solo el placer como tal no le  puede  procurar.  Venus  sin  embargo  le  augura  un  pronto  retorno  a  sus  brazos,  cuando    él  se  canse  de  sufrimientos  y  de  penas  terrenales.   5] ¿Por qué Tannhäuser francamente no les cuenta a sus amigos, los trovadores, su permanencia con Venus? Sus  antiguos  amigos,  que  eran  bardos  paladines  de  las  virtudes,  reprocharían  y  repudiarían  a  Tannhäuser  por    sus  amores  con  la  diosa  Venus,  ya  que  sus  vivencias  estaban  basadas  fundamentalmente  en  la  sensualidad  y  por  ende  en  su  naturaleza  inferior.  6] ¿Cuál es el resultado de ir en contra de las leyes del progreso? El valle de lágrimas al que se refiere la Palabra, es decir el cosechar  pesares,  constituye  el  resultado  de  infringir  las  leyes  del  progreso,  gracias a la inexpugnable Ley de la Consecuencia.     
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LECCION Nº 36

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LECCIÓN 36
TANNHAUSER

Los trovadores, iniciados de la Edad Media
  Cuando  Tannhäuser  salió  de  la  cueva  de  Venus,  uno  de  los  primeros  sonidos  que  le  saludó  fue  el  canto  de  un  coro  de  peregrinos yendo a Roma para obtener el perdón de sus pecados y  esto  despertó  en  él  una  sensación  abrumadora  de  su  propia  delincuencia.      Mientras  está  de  este  modo  abatido  y  se  siente  maldecido  y  condenado a vagar solo por el mundo a causa de su impío amor por  Venus,  los  trovadores  le  encuentran,  le  reconocen  y  tratan  de  persuadirle  de  acompañarles  a  Wartburg,  pero  como  se  dijo  antes,  fue el amor apasionado de Elizabeth lo que le separó de allí y siente  que  no  se  atreverá  a  acercarse  a  ella.  Como  último  argumento,  Wolfram de Eschenbach cuenta a Tannhäuser que Elizabeth le ama.  Elizabeth no ha presenciado ningún concurso de canto desde que se  marchó  Tannhäuser  y  Wolfram  de  Eschenbach,  uno  de  los  más  puros  y  más  hermosos  personajes  de  la  historia  medieval,  intenta  conseguir la felicidad de Elizabeth, llevando a Tannhäuser otra vez a  su  lado,  a  pesar  del  amor  que  él  mismo  siente  por  ella,  y  del  profundo dolor que su corazón sufre obrando así.      Encontrando luego a Elizabeth en el castillo ella le dice:    ‐  ʺAhora  el  mundo  para  mí  se  ha  obscurecido.  El  reposo  y  la  alegría han huido de mí. Desde cuando yo escuché locamente  tus canciones, he conocido las angustias de felicidad y dolor;  y  cuando  tú  te  habías  marchado  de  este  país,  la  paz  de  mi  corazón  se  había  ido  contigo.  Ningún  trovador  ha  podido  despertar  mi  alegría,  sus  canciones  me  parecen  tristes  y  muertas. En mis sueños muchas veces sentía la desesperación 
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de  mi  corazón  y  despierta  me  perseguía  angustia  tras  angustia.  Mi  vida  se  pasa  sin  alegría  alguna.  ¡Oh!  cuéntame  por qué estoy subyugada así!ʺ      Y Tannhäuser le replica:    ‐  ʺAlabanzas  al  amor  por  esta  delicada  prueba.  El  amor  ha  tocado mi arpa con dulce magia. Por mi canción el amor te  ha hablado, y cautivo, me deja prosternado a tus piesʺ.      Elizabeth entonces confiesa:    ‐ ʺOh, bendita sea la hora de nuestro encuentro! Oh,¡ bendito  poder  del  amor!  Por  fin  he  podido  saludarte  y  ya  no  vagarás  por  más  tiempo.  Ahora  la  vida  despierta  nuevamente dentro de mi corazón; la nube de pesares se ha  rasgado y el sol de alegría alumbra.ʺ      Elizabeth  ha  inspirado  amor  en  los  corazones  de  dos  de  los  trovadores: Wolfram y Tannhäuser; pero la diferencia entre las dos  maneras de amar resaltará del modo como cada cual trata el tema en  el concurso de canto, que tiene lugar en el segundo acto, y donde el  dueño de Wartburg abre el concurso con estas palabras:    ‐ ʺComo muchas veces en tiempo de guerra, hemos desafiado  a  la  muerte  y  luchado  como  buenos  caballeros  para  mantener  el  honor.  Así  vosotros,  trovadores,  habéis  luchado  y  salvado  la  virtud  y  mantenido  la  verdadera  fe  con  la  dulce  voz  de  vuestro  canto.  Afinad  ahora  vuestras  arpas  y  componed  nuevas  canciones.  Describid  el  verdadero amor, para que lo conozcamos a fondo y él que  lo  haga  del  modo  más  noble  recibirá  su  recompensa  de  manos de la princesaʺ.      Este  último  verso  nos  hará  comprender  bien  el  objeto  y  la  misión de caballeros y trovadores. Era deber de los caballeros ir a la  guerra,  defender  con  la  espada  a  todos  los  que  necesitaban  protección y ayuda. A medida que un caballero seguía el código del 
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honor vigente en aquel entonces y defendía a los débiles, siendo leal  con  amigos  y  enemigos,  él  aprendía  las  lecciones  del  valor  físico  y  de cierto modo también las del valor moral, que son tan necesarias  para el desarrollo del alma. Todos los que entran en el sendero del  progreso  espiritual  son  también  caballeros  de  noble  nacimiento  y  tienen  la  obligación  de  comprender  que  deben  tener  las  mismas  virtudes  que  las  exigidas  de  los  caballeros  antiguos,  porque  en  el  sendero espiritual existen también peligros y  casos en los  cuales se  necesita el valor físico. Así por ejemplo, el espíritu no puede llegar a  la  Liberación  sin  inconvenientes  físicos.  Todo  crecimiento  del  alma  va  generalmente  acompañado  de  enfermedades,  de  más  o  menos  intensidad;  y  se  necesita  valor  físico  para  soportar  el  sufrimiento  inevitable para lograr el desarrollo espiritual que todos anhelamos,  sacrificando de este modo el cuerpo por el alma.      Era la misión de los trovadores fomentar este valor e inculcar  también las virtudes superiores. Por consiguiente, todos ellos tenían  aquel  estilo  poético  que  nos  pone  en  contacto  con  las  esferas  más  delicadas de la naturaleza, que no son apercibidas por la humanidad  ordinaria; pero además de esto muchos de los trovadores de la Edad  Media  eran  iniciados,  o  acaso  hermanos  legos.  Por  esta  razón  sus  palabras  semejaban  muchas  veces  a  perlas  de  sabiduría.  Eran  considerados  como  instructores,  como  hombres  sabios  y  eran  amigos de la aristocracia verdadera.      Había naturalmente excepciones, pero Tannhauser no era una  de ellas. Veremos luego que era realmente un alma noble a pesar de  sus  faltas,  y  en  verdad  debemos  tener  presente  que  todos  somos  Tannhausers  antes  de  convertirnos  en  Wolframs.  Todos  nosotros  respondemos a la definición de amor de Tannhauser antes de llegar  al  concepto  espiritual  de  Wolfram,  tal  como  se  explica  en  el  concurso de canto.      Se hace un sorteo para designar al que debe empezar el certamen y  le toca a Wolfram el primero. Este empieza como sigue:   
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‐ ʺPaseando la vista sobre esta grandiosa asamblea, ¡cómo se  dilata el corazón al ver tan hermosa escena! Estos valientes  campeones,  sabios,  y  gentiles,  cual  árboles  robustos  de  un  verdoso bosque y floreciendo a su lado en dulce perfección,  veo una corona de hermosas damas y doncellas. Su aspecto  glorioso  ciega  al  espectador,  mi  canto  es  mudo  ante  una  visión  tan  rara.  Levanto  mis  ojos  a  uno  cuyo  esplendor  celeste  en  este  cielo  radiante  brilla  con  suave  fulgor  y  mirando  este  resplandor  puro  y  tierno,  mi  corazón  se  hunde en oraciones y en santos sueños. Y entonces la fuente  de  toda  delicia  y  poder  es  revelada  a  mi  alma  atenta,  de  cuyas profundidades insondables me inunda una lluvia de  alegría. Un tierno bálsamo que  cura todos los pesares. Oh,  ¡Que no se me ocurra nunca turbar sus aguas tan puras, ni  agitarlas  con  turbulentos  deseos!  Te  quiero  adorar,  arrodillado,  con  alma  devota.  Mi  corazón  aspira  a  vivir  y  morir por ti. No sé si estas débiles palabras podrán expresar  lo que yo he sentido del verdadero y tierno amorʺ.      Al final del canto de Wolfram, Tannhäuser comienza como si saliese  de un sueño y levantándose, canta:    ‐ ʺYo  también  he  bebido  de  aquella  fuente  de  placeres.  Sus  aguas,  Wolfram,  yo  las  conozco  bien.  ¿Quién,  que  tenga  vida,  puede  atreverse  a  ignorarla?  Escucha  como  demostraré  sus  virtudes:  pero  yo  no  me  acercaría  a  su  borde si no me consumiera un deseo del alma; sólo en este  caso dejaría que sus ondas me refrescasen y restaurasen mi  vida toda y mi corazón. Oh,¡ marea de alegría, permite que  yo  te  posea!  Ante  ti  huyen  temores  y  dudas,  dejo  que  tus  raptos insondables me bendigan. Por ti sólo mi corazón late  con violencia, me siento poseído de un esplendor ardoroso,  y quisiera arder con eterno afán. Te digo, Wolfram, ¡así yo  traduzco lo que he conocido del verdadero amor!ʺ      Aquí  tenemos  la  exacta  descripción  de  los  dos  extremos  del 
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amor:  el  de  Wolfram  es  el  amor  del  alma  por  el  alma,  y  el  de  Tannhauser el amor sensual. El uno es el amor que trata de dar, y el  otro pide la posesión, o sea, el recibir.      Esto  no  es  más  que  el  principio  del  certamen,  el  cual  tendremos  ocasión  de  oír  después  en  total,  pero  siendo  éstas  las  definiciones  dadas  al  principio  por  los  dos  más  importantes  exponentes  del  amor,  conviene  tomar  nota  de  que  Wolfram  de  Eschenbach figura como exponente del nuevo y más hermoso amor  que  tiene  que  sustituir  al  concepto  que  del  amor  se  tenía  al  principio.  Hasta  hoy  en  día,  desgraciadamente,  la  antigua  idea  subsiste,  es  decir,  que  la  posesión  es  la  característica  del  amor.  Aquellos  que  creen  en  reencarnaciones  en  sexos  alternos,  deberían,  por el hecho expuesto, convencerse de una vez que, siendo el alma  bisexual  y  conteniendo  nuestros  cuerpos  órganos  rudimentarios  pertenecientes al sexo opuesto, no es sino justo y adecuado que cada  ser humano, sin tener en cuenta la polaridad de su vestidura actual,  tenga los mismos privilegios que los demás.       

PREGUNTAS A LA LECCION 36
1] ¿Cuál era el deber de los antiguos caballeros? Ellos  libraban  combates  heroicos  en  defensa  de  los  débiles  y  practicaban la lealtad y caballerosidad con sus amigos y la nobleza  con  sus  enemigos.  Era  su  deber  la  práctica  de  los  valores  más  ennoblecedores  y  practicaban  la  virtud  como  égida  en  sus  vidas  espirituales.      2] ¿Qué lecciones aprendían los caballeros en el cumplimiento de su deber? Los caballeros medievales aprendían de sus luchas el valor físico al  igual que lecciones morales que les fortalecían espiritualmente.      3] ¿Qué virtudes son necesarias para quien quiera seguir el sendero del
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desenvolvimiento espiritual?   Todos  los  que  nacen  al  camino  de  la  virtud  son  nobles  de  nacimiento  al  igual  que  los  caballeros  antiguos  y  deben  practicar  igualmente los valores morales, la lealtad y sobre todo el valor tanto  físico como espiritual, pues en el sendero espiritual acechan también  grandes peligros que hay que sortear con valentía y tesón.      4] ¿Qué sacrificio debe hacerse para obtener el crecimiento del alma? Para  el  crecimiento  espiritual  hay  que  sacrificar  el  cuerpo  por  el  alma  y  ello  implica  generalmente  expiaciones  y  sufrimientos  que  van  acompañados  de  enfermedades  físicas,  las  cuales  debemos  soportarlos  con  la  valentía  que  nos  enseñan  los  trovadores  y  caballeros medioevales.    5] ¿Quiénes y qué eran los trovadores de los tiempos medioevales? Una buena parte de ellos eran seres de un alto desarrollo espiritual,  muchos  de  ellos  Iniciados  o  hermanos  legos  cuyas  virtudes    se  hacía evidente de las hermosas verdades cantadas y habladas en sus  versos  y  poemas    de  enorme  iluminación,  como  el  caso  de    Wolfram  von  Essenbach,  considerado  el  mejor  poeta  medieval  germano y en cuyo Parzival se inspiró Wagner para crear su famoso  drama místico de similar    nombre    6] ¿Por qué debería tener cada ser humano, sea hombre o mujer, los mismo privilegios?   Por la razón simple y sencilla de  que todos somos hijos del mismo  Ser Supremo y nuestro espíritu bisexual    reencarna alternadamente  en  diferentes  sexos  para  adquirir  diferentes  experiencias  en  cada  caso,  por  lo  que  es  justo  que  tengamos  iguales  privilegios  independientemente  del  género.  Así  crecemos  armoniosamente  y  evitamos  que  la  Ley  del  Karma  opere  en  favor    de  una  compensación  por  las  injusticias  operantes  por  las  absurdas  desigualdades y se produzcan retrasos en la evolución humana.     
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LECCION Nº 37
 

 

 

 
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LECCIÓN No. 37
TANNHAUSER (Continuación)

El pecado imperdonable
Durante  el  certamen,  los  sublimes  y  celestiales  ideales  de  la  buena  camaradería  de  alma,  son  celebrados  por  la  mayoría  de  los  trovadores,  y  después  de  cada  canción,  sale  Tannhäuser  con  una  réplica  aguda  y  apasionada  defendiendo  la  fase  sensual  del  amor.  Finalmente, rabioso, a causa de la aparente insipidez de los demás,  que él considera como una necedad sentimental, grita furioso: ʺId a  ver a Venus, ella os enseñará el amor.ʺ      Con  este  desahogo  ha  revelado  su  secreto  culpable.  Todos  interpretan  su  declaración  en  el  sentido  de  que  él  ha  cometido  el  pecado  imperdonable  en  su  peor  aspecto,  es  decir,  en  el  comercio  con  una  entidad  etérea,  y  convencidos  de  que  se  ha  depravado  sin  redención  posible,  se  le  echan  encima  con  sus  espadas  desenvainadas,  y  seguramente  le  hubiesen  matado  sin  la  intervención  de  Elizabeth  que  les  pidió  que  perdonaran  la  vida  al  pecador,  para  darle  una  posibilidad  de  arrepentimiento.  En  este  momento  se  oye  un  coro  de  peregrinos  a  lo  lejos  y  los  trovadores  acuerdan que si Tannhäuser conviene en ir a Roma para implorar el  perdón de la Santa Sede, ellos le respetarán la vida.     Cuando  Elizabeth  revela  el  dolor  de  su  corazón  por  su  demanda en favor de Tannhäuser, éste comprende por fin lo enorme  de su pecado y se siente dominado por una sensación aplastante de  su depravación. Por este motivo se acoge ansiosamente a la solución  que  se  le  da,  y  se  une  al  grupo  de  peregrinos  que  van  a  Roma.  Siendo un alma fuerte, no hace nada a medias. Su contrición es tan  sincera,  como  su  pecado  era  grave.  Todo  su  ser  está  anhelando  limpiarse de sus impurezas para poder aspirar al amor más elevado 
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y noble, despertado en su pecho por Elizabeth.      Los otros peregrinos iban cantando salmos de alabanzas, pero  él  apenas  se  atrevía  a  mirar  hacia  Roma  en  la  distancia,  diciendo  solamente:  ʺSé  misericordioso,  Dios  mío,  conmigo,  pobre  pecador.ʺ  Mientras ellos se refrescaban y dormían en hospicios a  lo largo  del  camino, él dormía en la nieve. Cuando ellos caminaban por las rutas  llanas, él marchaba por las espinas y cuando llegó a Italia, para que  ni  siquiera  las  bellezas  naturales  del  país  le  procurasen  placer,  vendó sus ojos, y así caminó hacia la ciudad eterna.      Por fin llegó la mañana en la que debía ver al Santo Padre y la  esperanza  nació  en  su  corazón.  Durante  todo  el  día  estuvo  allí  de  pie,  esperando  pacientemente  que  pasasen  otros  mil,  que,  con  el  éxtasis  celeste  en  sus  semblantes,  recibían  el  perdón  anhelado,  marchando  contentos  y  alegres,  y  dispuestos  a  comenzar  de  nuevo  su lucha por la vida.      Por fin llegó su turno. El estuvo en aquella augusta presencia y  aguardó tranquilamente la bendición del Santo Padre, esperando oír  de sus labios una bondadosa palabra para volverse regocijado. Pero  en lugar de esto, tuvo que escuchar estas palabras fulminantes como  un trueno: ʺSi tú te has asociado con demonios, no hay perdón para  ti,  ni  en  los  cielos  ni  en  la  tierra.  Más  fácil  sería  que  floreciese  este  palo  seco  que  tengo  en  la  mano  que,  que  a  ti  se  te  perdonasen  tus  pecados.ʺ      Al  oír  esta  funesta  noticia,  se  apagó  la  última  chispa  de  esperanza  en  el  corazón  de  Tannhäuser  y  la  lujuria,  una  cosa  sangrienta, se dejó sentir. Su amor se convirtió en odio y temblando  de  rabia  maldijo  todo  lo  del  cielo  y  de  la  tierra,  jurando  que  si  no  podía  gozar  del  verdadero  amor,  volvería  otra  vez  a  la  cueva  en  busca  de  Venus,  y  diciendo  a  los  otros  peregrinos  que  no  le  siguieran, se separó de ellos y volvió a su país completamente solo.     
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Entre  tanto,  Elizabeth,  la  virgen  pura  y  casta,  para  quien  el  amor  de  Tannhäuser  había  huido,  estaba  incesantemente  orando  e  implorando perdón para el pecador. Llena de esperanza aguardaba  la vuelta de los peregrinos, pero cuando finalmente estos llegaron y  Tannhäuser  no  estaba  entre  ellos,  Elizabeth  fue  víctima  de  la  desesperación  y  creyendo  que  no  había  otro  medio,  abandonó  esta  fase  de  la  vida  para  presentar  su  demanda  personalmente  ante  el  Trono de Gracia de nuestro Padre en el Cielo. La procesión funeral  sale al paso de Tannhäuser cuando vuelve por fin y éste siente una  pesadumbre indescriptible a su vista.    Entonces  llega  otro  grupo  de  peregrinos  que  cuentan  que  en  Roma  ha  sucedido  un  gran  milagro:  el  báculo  del  Papa  había  florecido,  lo  que  significaba  que  un  pecador  a  quien  se  le  había  negado el perdón en la tierra, lo había obtenido en el cielo.     Aunque la leyenda esté envuelta en la fraseología medieval y  católica  y  aunque  podamos  descontar  la  idea  de  que  cualquier  persona tenga poder de perdonar pecados o de negar la absolución,  ella contiene verdades espirituales que se hacen cada año que pasa  más  evidentes.  Trata  del  pecado  imperdonable:  el  único  pecado  que  no  puede  ser  redimido  sino  que  tiene  que  ser  expiado.  Como  ya  sabemos,  Jehová es el más alto Iniciado del Período de la Luna, el gobernador  de  los  ángeles,  quien  durante  el  presente  día  de  manifestación,  trabajó con nuestra humanidad a través de la Luna. El es el autor de  la generación y el factor principal en la gestación; el que da la prole  al  hombre  y  a  los  animales,  usando  el  rayo  de  la  Luna  como  vehículo  de  trabajo  en  los  momentos  que  son  propicios  para  la  generación.      Antes de la Caída, la humanidad no había conocido ni el bien  ni  el  mal.  Ellos  hacían  lo  que  se  les  mandaba  y  nada  más.  Pero  al  tomar  las  cosas  en  sus  propias  manos  y  por  medio  de  las  penas  y  pesares  que  siguieron  a  su  trasgresión,  aprendieron  poco  a  poco  la  diferencia  entre  el  bien  y  el  mal,  capacitándose  para  saber  escoger.  Adquirieron  prerrogativas.  Este  es  el  gran  privilegio  que  hace  más  que 
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compensar del sufrimiento y los pesares que el hombre ha soportado como  expiación de aquella ofensa contra la ley de la vida, que consiste en el hecho  de acometer el acto creador cuando los rayos de los astros no son propicios,  causando  así  un  parto  doloroso  y  multitud  de  sufrimientos  a  los  cuales la humanidad está actualmente sometida.      Hay  una  relación  entre  el  Ángel  de  la  espada  flamígera  a  la  entrada  del  Jardín  del  Edén  y  el  Ángel  con  la  flor  abierta  en  la  puerta  del  Templo  de  Salomón;  entre  la  lanza  y  el  cáliz  del  Grial;  entre la vara de Aarón que brotó y el báculo del Papa que floreció;  así  como  en  la  muerte  de  la  casta  y  pura  Elizabeth,  por  cuya  intercesión  la  mancha  quedó  borrada  del  alma  del  vagabundo  Tannhäuser.      Nadie,  que  no  haya  conocido  alguna  vez  el  terrible  tormento  de  la  tentación,  puede  darse  cuenta  de  la  situación  de  uno  que  ha  caído.  Cristo  mismo,  sintió  en  el  cuerpo  de  Jesús  toda  la  pasión  y  todas las tentaciones a las cuales estamos todos sujetos; afirmándose  que fue así para que El pudiera ser misericordioso con nosotros en  su calidad de Gran Sacerdote. El hecho de que El fue tentado prueba  el  que  la  tentación  de  por  sí  no  es  pecado.  el  ceder  a  ella  es  lo  que  constituye  pecado;  por  esta  razón,  El  estaba  libre  de  pecado,  Cualquiera  que  sea  tentado  y  resista  a  la  tentación,  está  naturalmente  en  un  grado  muy  alto  de  evolución;  pero  debemos  recordar  que de la presente humanidad nadie todavía ha llegado  a  tal  grado  de  perfección  y  además  que  somos  mejores  hombres  y  mujeres  por  haber  pecado  y  sufrido  en  consecuencia  hasta  que  hayamos  despertado  al  conocimiento  del  hecho  importante  de  que  el camino del transgresor es doloroso, y de que hayamos llegado al  sendero  de  la  virtud,  en  el  cual  sólo  se  encuentra  la  paz  interna.  Semejantes  hombres  y  mujeres  están  en  un  nivel  de  desarrollo  espiritual  más  alto  que  aquellos  que  han  vivido  vidas  de  pureza,  porque  se  hallaban  en  situaciones  privilegiadas.  Esto  lo  subrayó  Cristo  cuando  dijo  que  habrá  más  alegría  por  un  pecador  que  se  arrepienta  que  por  noventa  y  nueve  justos  que  no  necesitan 
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arrepentimiento.      Hay una distinción muy importante que hacer entre inocencia  y virtud y lo que es más importante aún, es que deberíamos darnos  cuenta  de  la  falacia  de  la  doble  norma  de  conducta  que  concede  libertades  o,  mejor  dicho,  las  condona  al  hombre  mientras  que  por  otro  lado  insiste  en  que  un  solo  paso  en  falso  arruina  a  una  mujer  para toda la vida. Cuando la vida de una mujer ha sido nublada por  una  falta  que  la  ha  hecho  sufrir,  ha  aprendido  a  conocer  la  tristeza  que  engendra  compasión  e  indulgencia,  adquiriendo  de  este  modo  cualidades que harán de ella una compañera mejor y más simpática  que otra que podía ser ʺinocenteʺ en el umbral de la vida, pero que  estaría de este modo expuesta a caer a la primera tentación que se le  presentase.    (1) 

PREGUNTAS A LA LECCCION 37
1] ¿Qué oportunidades se le dieron a Tannhäuser para purgar su falta después de haber sido salvado por Elizabeth de las iras de los Trovadores? Tannhäuser  solamente  podía  ser  perdonado  si  hacia  una  peregrinación  al  Vaticano  a  solicitar  el  perdón  del  Papa  por  sus  pecados y siendo un alma fuerte y noble, siente la herida producida  por  sus  debilidades  y  reconoce  el  inmenso  valor  que  tiene  el  amor  místico que profesa que le inspiraba Elisabeth.  2] ¿Cuál fue la actitud de Tannhäuser en su viaje hacia Roma? Dándose cuenta de su depravación, Tannhäuser toma una actitud de  sincero  arrepentimiento  y    suplica  el  perdón  del  Señor.  Se  auto  limita  en  sus  comodidades  y  castiga  su  cuerpo  en  su  afán  de  expiación.  3] ¿Cuál fue la respuesta del Papa a Tannhäuser ante su petición de perdón?
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El pontífice no le concede clemencia, ya que sentencia que su pecado  es  imperdonable  puesto  que  ha  tenido  comercio  carnal  con  demonios    y le dice:    “Más fácil sería que floreciese este palo seco que tengo en la mano,  que  a  ti  se  te  perdonasen  tus  pecados”,  significando  con  ello  no  habrá compasión para    él ni en el cielo ni en la tierra.  4] Después de que el Papa negó la absolución de Tannhäuser ¿ante quién fue presentada la nueva petición en su favor? Elisabeth, muere y solicita perdón a los Poderes Superiores, al saber  que la dispensa del Papa no le fue otorgada a su amado.    5] ¿Qué gran compensación indemniza al hombre por el sufrimiento causado a consecuencia de la violación de las leyes de la vida? El hombre se apartó del cauce del plan divino trazado para él desde  las esferas celestiales al conocer el bien y el mal,    instigado por los  espíritus  luciferes,  pero  a  cambio    de  esta  transgresión    tuvo  la  prerrogativa de, a través de caer en el error y corregirse, conocer así  conscientemente el bien y aprender dinámicamente por medio de la  evolución,  que  el  único  camino  hacia  arriba  y  adelante  se  lo  hace  transformándonos  de  hijos  de  las  tinieblas  en  hijos  de  la  luz  en  el  Señor y sustentándonos en bondad, en justicia y verdad (Ef. 5.9).    6] ¿Cuál fue la frase de Cristo sobre el arrepentimiento del pecador? Cristo  nos  enseñó  en  su  divina  sabiduría  sobre  el  valor  del  arrepentimiento  y  el  regocijo  en  los  cielos  cuando  se  rescata  una  alma  del  pecado  mediante  la  hermosa  parábola  de  la  oveja  descarriada    y  dijo  que  en  los  cielos  habrá  más  fiesta    por  un  pecador  que  se  arrepiente,  que  por  noventa  y  nueve  justos  que  no  tienen necesidad de penitencia (Lucas 15. 7). Similar lección da en la  parábola del hijo pródigo. 
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(1)

Redondillas

Hombres necios que acusáis a la mujer, sin razón, sin ver que sois la ocasión de lo mismo que culpáis; si con ansia sin igual solicitáis su desdén, ¿por qué queréis que obren bien si las incitáis al mal? Combatís su resistencia y luego, con gravedad, decís que fue liviandad lo que hizo la diligencia. Parecer quiere el denuedo de vuestro parecer loco, al niño que pone el coco y luego le tiene miedo. Queréis, con presunción necia, hallar a la que buscáis para pretendida, Thais, y en la posesión, Lucrecia. ¿Qué humor puede ser más raro
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que el que, falto de consejo, él mismo empaña el espejo y siente que no esté claro? Con el favor y el desdén tenéis condición igual, quejándoos, si os tratan mal, burlándoos, si os quieren bien. Opinión, ninguna gana, pues la que más se recata, si no os admite, es ingrata, y si os admite, es liviana. Siempre tan necios andáis que, con desigual nivel, a una culpáis por cruel y a otra por fácil culpáis. ¿Pues cómo ha de estar templada la que vuestro amor pretende, si la que es ingrata ofende, y la que es fácil enfada? Entre el enfado y la pena que vuestro gusto refiere, bien haya la que no os quiere
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y quejaos en hora buena. Dan vuestras amantes penas a sus libertades alas, y después de hacerlas malas las queréis hallar muy buenas. ¿Cuál mayor culpa ha tenido en una pasión errada: la que cae de rogada, o el que ruega de caído? ¿O, cuál es de más culpar, aunque cualquiera mal haga; la que peca por la paga o el que paga por pecar? ¿Pues, para qué os espantáis de la culpa que tenéis? Queredlas cual las hacéis o hacedlas cual las buscáis. Dejad de solicitar, y después, con más razón, acusaréis la afición de la que os fuere a rogar.
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Bien con muchas armas fundo que lidia vuestra arrogancia, pues en promesa e instancia juntáis diablo, carne y mundo. Sor Juana Inés de la Cruz

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LECCION Nº 38

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LECCIÓN No. 38
TANNHAUSER (Continuación)

La Vara que floreció
En  la  actualidad  nosotros  todos  servimos  a  Dios  de  un  modo  imperfecto,  a  causa  de  nuestra  visión  limitada.  No  tenemos  el  conocimiento  real  y  verdadero  de  lo  que  se  necesita,  ni  de  cómo  deberíamos emplear la inteligencia de que estamos ahora dotados.      Sin embargo, por medio del proceso de la evolución, Dios nos  conduce constantemente hacia la luz, y gradualmente cesaremos de  ser estériles espiritualmente: floreceremos y daremos fruto. Entonces  estaremos en situación de servir a Dios como quisiéramos y no como  lo estamos haciendo ahora.      En  la  historia  de  Tannhäuser,  el  Papa  cierra  la  puerta  de  la  esperanza a la cara del penitente porque la letra de la ley lo requiere  así;  pero  la  misericordia  de  Dios  no  queda  frustrada  por  eso.  El  báculo  del  Papa  florece  para  probar  que  se  ha  perdonado  al  penitente,  por  la  sincera  penitencia  gracias  a  la  cual  el  mal  ha  quedado  borrado  del  recuerdo  impreso  en  el  átomo‐simiente.  Así  resulta que la ley inferior ha sido invalidada por una ley superior.      En esta leyenda del báculo del Papa hay una semejanza con el  cuento del Santo Grial y la lanza; con la historia de la vara de Aarón  que  también  floreció,  y  con  el  báculo  de  Moisés  que  hizo  salir  el  agua de vida de la roca. Todos estos cuentos tienen una importante  conexión  con  el  problema  de  la  vida  espiritual  del  discípulo  que  quiere  seguir  el  sendero  de  la  vida  superior  y  busca,  igual  que  Kundry, el modo de deshacer los hechos malos de vidas anteriores,  por medio de una vida actual de servicio al Yo Superior. La leyenda  del  Grial  distingue  entre  el  cáliz  en  sí  y  la  sangre  purificadora  que 
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contuvo.      Se  cuenta  la  historia  de  cómo  Lucifer,  cuando  luchó  con  el  Arcángel  Miguel,  por  la  posesión  del  cuerpo  de  Moisés,  perdió  la  joya  más  preciada  de  su  corona,  que  fue  desprendida  en  la  lucha.  Esta  hermosa  joya,  a  ninguna  otra  comparable,  era  una  esmeralda  llamada ʺElixirʺ, y fue lanzada al abismo, pero después recuperada  por  los  ángeles,  y  con  ella  se  formó  aquel  cáliz  o  Santo  Grial  que  después  fue  usado  para  contener  la  Sangre  Purificadora  que  fluyó  del costado del Salvador cuando éste fue perforado por la lanza del  centurión.      Notemos primeramente el que esta joya era una esmeralda: era  verde,  y  verde  es  una  combinación  de  azul  y  amarillo  y  es  por  consiguiente  el  color  complementario  del  tercer  color  primario:  el  rojo.  En  el  mundo  físico,  el  rojo  tiene  la  tendencia  de  excitar  y  dar  energía,  mientras  que  el  verde  tiene  un  efecto  refrescante  y  calmante, pero lo contrario ocurre cuando consideramos este asunto  desde  el  punto  de  vista  del  Mundo  del  Deseo.  Allí  el  color  complementario  es  activo  y  tiene  el  efecto  sobre  nuestros  deseos  y  emociones que nosotros atribuimos al color físico. Así el color verde  de  la  joya  perdida  por  Lucifer,  demuestra  aquella  naturaleza  y  el  efecto consiguiente. Esta piedra es la antítesis de la Piedra Filosofal.      Tiene  el  poder  de  atraer  la  pasión  y  de  engendrar  amor  del  sexo  por  el  sexo;  lo  que  es  el  vicio  opuesto  al  amor  casto  y  puro,  simbolizado por la piedra blanca apocalíptica, siendo este último el  amor  del  alma  por  el  alma.  Como  este  efecto  de  los  colores  complementarios  es  muy  conocido,  aunque  no  conscientemente  comprendido,  se  habla  también  de  los  celos,  engendrados  por  el  amor impuro, como del ʺmonstruo de los ojos verdes.ʺ      El  Santo  Grial  encuentra  su  réplica  en  el  cáliz  o  cápsula  de  semillas  de  la  planta,  que  también  es  verde.  El  fuego  creador  dormita dentro de la cápsula de semillas. El mismo fenómeno tiene 
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que manifestarse de igual modo dentro de cada uno que emprende  la  busca  del  Santo  Grial.  La voluntad es la cualidad masculina del alma;  la imaginación es la femenina.  Cuando  la  voluntad  es  el  atributo  más  fuerte, el alma lleva atavío masculino en una vida determinada, y en  otra vida, en la que la cualidad de imaginación es mayor, se adopta  la vestimenta femenina. De este modo bajo la ley de alternación que  prevalece  durante  la  presente  edad  del  arco  iris,  el  alma  lleva  un  traje distinto en vidas alternas, pero, aunque el género sea femenino  o masculino, el órgano del sexo opuesto está presente en un estado  latente. De este modo el Hombre es ahora masculino y femenino a la  vez y lo será así mientras perdure este cuerpo físico.      Así  la  historia  simbólica  de  Lucifer  perdiendo  la  joya  verde,  es  la  demostración  de  cómo  el  hombre  cesó  de  conocerse  a  sí  mismo  y  conoció a su mujer; de como el Grial fue perdido, y solamente puede  volver a ser encontrado por la depuración de la sangre física llena de  pasión, la cual estaba en los orígenes contenida en aquel vaso.      En un momento propicio del año, pero ni antes ni después, los  rayos  emanantes  de  los  globos  celestes  penetran  en  la  semilla  sembrada  y  despiertan  su  latente  fuerza  generadora  a  la  actividad.  Entonces una nueva planta sale de la tierra con toda su hermosura.  Así el acto de la generación es cumplido en perfecta armonía con la  ley de la naturaleza y una cosa hermosa es engendrada con el fin de  adornar la tierra. El resultado es distinto en el género humano desde  el  momento  en  que  la  cualidad  femenina  de  la  imaginación  fue  despertada por Lucifer.      Ahora  el  acto  generador  es  ejecutado  sin  tener  en  cuenta  los  rayos solares propicios y en su consecuencia, el pecado y la muerte,  han aparecido en el mundo. Desde aquel momento la luz espiritual  se apagó; y ahora estamos ciegos para la gloria del cielo.      En  manos  de  los  Guías  divinos  de  la  humanidad,  uno  de  los  cuales  simboliza  a  Aarón,  la  vara  viva  era  un  vehículo  de  poder. 
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Más tarde la vara florecida se secó y fue depositada en el Arca, pero  no  debemos  deducir  por  esta  razón  de  que  ya  no  haya  redención  posible,  porque,  lo  mismo  que  el  hombre  fue  expulsado  del  estado  celeste  cuando  la  verde  joya  de  la  pasión  y  del  deseo  cayó  de  la  corona de Lucifer, el que entonces guiaba a la humanidad por medio  de  la  ʺgeneraciónʺ  a  la  ʺdegeneraciónʺ,  de  igual  modo  existe  la  piedra blanca, la Piedra Filosofal, el símbolo de la ʺemancipaciónʺ, y  si  usamos  el  poder  de  la  generación  para  la  ʺregeneraciónʺ,  iremos  venciendo  la  muerte  y  el  pecado.  Entonces  esto  nos  investirá  de  inmortalidad y nos conducirá hacia Cristo.      Este  es  el  mensaje  de  la  historia  de  Tannhäuser.  La pasión es  veneno. El abuso de la generación bajo el mando de Lucifer ha sido  el  medio  para  conducirnos  hacia  abajo  en  la  noche  de  la  degeneración; pero el mismo poder dirigido en la dirección opuesta  y  empleado  para  fines  de  regeneración  es  capaz  de  levantarnos  de  las  sombras,  y  de  elevarnos  a  un  estado  celeste,  cuando  hayamos  ganado así la batalla.      Por  la  pasión  el  espíritu  ha  sido  cristalizado  en  un  cuerpo  y  sólo por la castidad es posible desencadenarlo, porque EL CIELO ES  LA  PATRIA  DE  LA  VIRGINIDAD  y  únicamente  elevando  el  amor  de  su  nivel  netamente  sexual  al  superior  del  amor  del  alma,  podremos  libertarnos  de  las  ligaduras  que  nos  sujetan.  Entonces,  cuando  sepamos  efectuar  la  concepción  inmaculada,  nacerán  salvadores  que  nos  quitarán  los  grillos  del  pecado  y  de  los  pesares  que actualmente nos atan.      Al  llevar  adelante  este  ideal  debemos  recordar  que  la  supresión del deseo sexual no significa ser soltero, o bien el celibato.  La  mente  tiene  que  cooperar  y  debemos  voluntariamente  abstenernos  de  la  impureza.  Esto  se  puede  hacer  solamente  por  medio  de  lo  que  el  místico  llama  ʺENCONTRAR  A  LA  MUJER  DENTRO  DE  SI  MISMOʺ  (naturalmente  para  las  mujeres  será  cuestión  de  encontrar  al  hombre  dentro  de  ellas  mismas).  Cuando 
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hayamos hallado esto, llegaremos al punto donde podremos vivir la  misma vida pura como la flor.      En  esta  relación  de  ideas  puede  también  ser  muy  provechoso  recordar  que  el  ʺGuardián  del  Umbralʺ,  al  cual  tenemos  que  mirar  de frente antes de poder entrar en los mundos suprafísicos, tiene la  apariencia de un monstruo del sexo opuesto, y sin embargo, parece  ser nosotros mismos. También es cierto que, cuanto más licenciosos  o  viciosos  hayamos  sido,  tanto  peor  será  la  apariencia  de  este  monstruo y Parsifal estando delante de Kundry, cuando su negativa  de complacerla la ha transformado en una furia, está de hecho en el  mismo  punto  donde  el  candidato  se  halla  frente  a  frente  con  el  Guardián antes de que la lanza sagrada le sea entregada.     

PREGUNTAS A LA LECCION 38 1] ¿Cuándo estaremos aptos para servir a Dios como se debe?
En  un  estadio  superior  de  nuestra  evolución,  cuando  seamos  poseedores de mayor sabiduría y encontremos la verdadera Luz en  su  plenitud,  estaremos  capacitados  para  servir    a  Dios  como  debe  ser, es decir, floreceremos y daremos frutos espirituales a    raudales  y seremos mejores y más perfectos instrumentos para los propósitos  de la Divinidad.      2] ¿Dónde se encuentra la réplica del Santo Grial? El  Santo  Grial  encuentra  su  réplica  en  el  cáliz  de  la  inmaculada  semilla que encierra el poder creador en sí mismo.  El báculo de Moisés que hizo brotar agua de la roca,    al igual que el  del    Papa  en  “Tannhäuser”  y    la  varita  del  mago,    la  vara  florecida  de  Aaron,  el  Santo  Grial  y  la  lanza,  son  emblemas    de  la  divina  fuerza  creadora  (1)  o  kundalini  que  subiendo  por  la  espina  dorsal se trasunta en esencia espiritual. 

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3] ¿De qué único modo puede encontrarse el perdido Santo Grial? El meollo del encuentro del Santo Grial radica en trastocar una vida  de  errores  en  una  existencia  de  rectificación  y  búsqueda  del  Yo  Superior,  domeñando  la  lujuria  y  reordenando  la  utilización  de  la  fuerza  vital    para  que  cumpla  su  verdadera  función  que  es  en  esencia  la  regeneración  del  hombre  y  el    resurgimiento  de  las  fuerzas espirituales y sus poderes latentes divinos que deben usarse  en  forma  inegoísta.    La  humanidad  ordinaria  sólo  la  utiliza  para  saciar  sus  bajos  deseos  pasionales  y  en  veces  en  nombre  del  amor  humano  y  los  egos  usualmente  se  unen  para  la  generación  desordenada  de  nuevos  seres.    El  amor  elevado  a  la  categoría  de  una  unión  superior  entre  dos  seres  que  se  fusionan  más  allá  del  placer de la carne, se sublima y alcanza valores extáticos.    4] ¿De qué modo nos libraremos del pecado y de la muerte y cuál será nuestra recompensa? Nos  redimiremos  del  pecado  y  de  la  muerte  cuando  el  acto  generador  se  realice  casta  y  desapasionadamente  tomando  en  consideración las influencias astrales    favorables y ello propiciará la  generación  de  mejores  vehículos  y  en  última  instancia  nos  revestiremos  de  inmortalidad  al  pasar  de  la  generación  a  la  regeneración y entonces    seremos conducidos ciertamente a Cristo. 
SE NECESITARÁ, ADEMÁS DE NO BUSCAR EL PLACER, SINO LA UNIÓN  AMOROSA,  LA  ARMONÍA  DE  TODOS  LOS  VEHICULOS  DE  AMBAS  PARTES,  ENTRE  SÍ  Y  CON  LOS  DE  LA  PAREJA.  LA  UNIÓN  DEBE  SER  TOTAL,  SIN  EXCEPCIÓN,  UNA  UNIÓN  DE  LAS  DOS  POLARIDADES  MAGNÉTICA  Y  TOTALMENTE  ATRAÍDAS  Y,  CONSECUENTEMENTE,  UNIDAS. 

5] ¿Cómo podremos desatar los grilletes de la cristalización? La pasión es veneno y debido a la pasión carnal el espíritu ha sido  cristalizado en el cuerpo denso y sólo mediante la castidad se podrá  liberarlo.    6] Cuando la concepción sea inmaculada, ¿cuál será el resultado que libertará a la humanidad del pecado y la tristeza? Cuando la concepción sea elevada a la categoría de un rito místico y 
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desapasionado, y la concepción se efectúe sin mácula por la pasión  carnal,  otra  vez  nacerán  Salvadores    que  nos  liberarán  de  los  grilletes del pecado, de la enfermedad y de la tristeza y el Hombre  encontrará  la  mujer  dentro  de  sí  mismo  y    cuando  ello  se  efectúe,    gozará de una vida de pureza como la flor.    12‐12‐07.      …………………………….. 
(1) Iniciación Antigua y Moderna: La vara de Aaron. 

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LECCION Nº 39

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LECCIÓN No. 39
LOHENGRIN: PARTE I
Entre las Operas de Wagner no existe ninguna, quizás, que sea  tan universalmente gustada por la gran mayoría de la gente que la  ve,  como  Lohengrin.  Esto  es  probablemente,  porque  el  argumento  parece  ser  muy  sencillo  y  hermoso.  La  música  es  de  un  carácter  inusitadamente exquisito, que apela a todos en una forma que no es  igualada por las otras óperas del autor basadas en mitos, tales como  Parsifal, El Anillo de los Nibelungos, o aun Tannhäuser.      Aunque  estas  producciones  mencionadas  últimamente,  afectan a la gente que las oye poderosamente para su bien espiritual,  (se  den  cuenta  de  ello  o  no),  es  un  hecho,  sin  embargo,  que  la  mayoría no gusta de ellas, particularmente en Norteamérica, donde  el espíritu de misticismo no es tan fuerte como en Europa.      Pero  con  Lohengrin  es  diferente.  Aquí  hay  una  historia  del  tiempo  en  que  florecía  la  caballería,  y  aunque  hay  un  adorno  de  magia  en  la  llegada  de  Lohengrin  y  el  cisne  como  respuesta  a  la  plegaria  de  Elsa,  esto  es  sólo  una  bella  fantasía  poética  sin  más  profundo  significado.  En  este  Mito  se  revela  uno  de  los  requerimientos supremos de la iniciación: FE.     Quien  no  tenga  esta  virtud,  nunca  llegará  a  la  meta;  su  posición encumbra una multitud de fallas en otras direcciones.      La  trama  es  en  breves  términos  como  sigue;  el  heredero  del  Ducado de Brabante, ha desaparecido. NO es un niño, y además el  hermano de Elsa, heroína del drama, quien es acusada en la escena  inicial por Ortruda y Telramundo, sus enemigos, de haber matado a  su hermano menor con el fin de obtener la posesión del Principado.  En consecuencia, ha sido llamada ante la corte real para defenderse 
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contra sus acusadores, pero en la escena inicial ningún caballero ha  aparecido  todavía  para  apadrinar  su  causa  y  matar  a  sus  calumniadores.  Entonces aparece en el río un cisne, sobre el cual viene de  pie un caballero, que llega al lugar del juicio.  El  salta  a  tierra  y  ofrece  defender  a  Elsa,  a  condición  de  que  ella  se  case  con  él.  A  esto  ella  accede rápidamente, porque él no es un extraño; le ha visto a menudo  en sus sueños y aprendido a amarle.  En  el  duelo  entre  el  desconocido  Caballero  y  Telramundo  éste  último  es  vencido,  pero  su  vida  es  magnánimamente  perdonada  por  el  conquistador,  quien  reclama  a  Elsa por su esposa.      Sin embargo, él había puesto otra condición, a saber, que ella  nunca  le  preguntase  quien  era,  ni  de  dónde  vino.  Como  él  aparece  tan bueno y tan noble y como ha venido en respuesta a su plegaria,  ella tampoco pone objeciones a esta condición, y la pareja se retira a  la cámara nupcial.      Aunque derrotados temporalmente, Ortruda y Telramundo de  ningún modo renuncian a su conspiración contra Elsa y su próximo  movimiento es envenenar la mente de ella contra su noble protector,  para  que  él  se  aleje  y  Elsa  esté  otra  vez  a  merced  de  ellos,  porque  ellos  esperan  obtener  a  su  tiempo  el  Principado  del  cual  Elsa  y  su  hermano son los legítimos herederos. Con este objetivo en la mente,  ambos  se  presentan  a  la  puerta  de  Elsa  y  consiguen  que  les  escuchen. Afectan estar excesivamente arrepentidos por lo que han  hecho,  y  ser  muy  solícitos  al  bienestar  de  Elsa.  Les  duele  mucho,  dicen,  que  ella  haya  sido  engañada  por  alguien  cuyo  nombre  ni  conoce  siquiera,  y  que  tanto  teme  que  sea  conocida  su  identidad,  que  le  ha  prohibido,  bajo  pena  de  abandonarla,  preguntarle  su  nombre.      En  su  vida  debe  haber  algo  de  lo  cual  se  avergüenza,  alegan,  algo que no soporta la luz del día, y además, ¿por qué quiere negar,  a  quien  desea  unirse  para  toda  la  vida,  el  conocimiento  de  su  identidad y antecedentes? 
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   Por  medio  de  estos  argumentos  despiertan  una  duda  en  la  mente de ella y después de alguna conversación, vuelve cambiada a  Lohengrin.    El nota en ella la diferencia y le pregunta la causa. Finalmente  ella  admite  que  se  siente  intrigada  acerca  de  él,  y  que  desearía  conocer su nombre. Ipso facto ella ha quebrantado la condición que  él le impuso, y él  le dice  que ahora, habiendo expresado una  duda  acerca  de  él,  le  será  imposible  quedarse.  Ni  lagrimas  ni  protestas  pueden  cambiar  la  resolución,  así  es  que  ambos  se  dirigen  al  río,  donde  Lohengrin,  evoca  a  su  fiel  cisne  y  cuando  éste  aparece,  el  revela  su  identidad,  diciendo:  ʺYo  soy  Lohengrin,  hijo  de  Parsifalʺ.  El  cisne  entonces  se  llega  a  ellos  y  se  transforma  en  el  hermano  de  Elsa.  Este  entonces  se  convierte  en  su  protector  en  lugar  de  Lohengrin, quien se va.      Como se dijo, la historia de Lohengrin contiene una de las más  importantes  lecciones  a  aprender  en  el  sendero  de  la  realización.  Nadie  llegará  nunca  a  la  Iniciación  hasta  que  la  haya  aprendido.  Con  el  fin  de  que  podamos  adecuadamente  captar  este  punto,  consideremos primero el símbolo del cisne y veamos lo que está tras  de él, y por qué se usa este símbolo. Aquellos que han visto la Opera  Parsifal,  o  que  han  leído  atentamente  la  literatura  sobre  el  santo  Grial, están ya familiarizados con el hecho de que los cisnes eran los  emblemas usados por todos los Caballeros del Grial.      En  la  Opera  misma,  son  mencionados  dos  cisnes  preparando  un  baño  curativo  para  el  doliente  Rey  Amfortas.  Parsifal,  se  nos  representa  asaeteando  a  uno  de  estos  cisnes,  por  lo  cual  los  Caballeros  del  Grial  manifiestan  un  extremo  dolor,  un  gran  pesar  por la injustificable crueldad.     

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PREGUNTAS A LA LECCION 39
1] ¿Por qué estas Operas no agradan tanto a la mayoría de los NorteAmericanos como en Europa? Por la razón de que en Estados Unidos el espíritu místico no es tan  intenso como en Europa. Sin embargo ellas (las óperas wagnerianas  principalmente) afectan positivamente y en forma inconsciente en el  espíritu de quien las escucha.    2] ¿Qué supremo requerimiento para la iniciación se revela en este mito? El requerimiento sumo sin el cual la Iniciación no es posible es la Fe.    3] ¿Cuál es el resultado de la duda de Elsa en su protector? Cuando  Elsa  duda  y  rompe  su  Pacto  de  confianza  total  de  no  preguntarle la identidad de su protector, Elsa ha traicionado la Fe y  Lohengrin la abandona.  4] ¿Quiénes resultan ser Lohengrin y el cisne? Lohengrin  resulta  ser  el  hijo  de  Parsifal  y  el  cisne  el  heredero  del  Ducado de Brabante, el hermano desaparecido de Elsa.    5] ¿Cuál era el emblema que llevaban todos los caballeros del Grial? El emblema común a todos los caballeros del Grial era el cisne, que  representa al Iniciado.     
12 ‐12‐ 07 

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LECCION Nº 40

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LECCIÓN No. 40
LOHENGRIN: PARTE II
  El cisne es capaz de moverse en varios elementos. Puede volar  en  el  aire  con  gran  velocidad;  también  se  mueve  majestuosamente  sobre el agua, y por medio de su largo pico puede aún explorar las  profundidades  e  investigar  lo  que  se  pueda  encontrar  en  el  fondo,  en  aguas  no  muy  profundas.  Es,  por  lo  tanto,  un  símbolo  muy  adecuado  del  que  ha  recibido  la  Iniciación,  quién  por  razón  del  poder desarrollado en sí mismo, es capaz de elevarse a sí mismo, a  los reinos superiores y de moverse en diferentes mundos. Así como  el  cisne  vuela  a  través  del  espacio,  así  también  puede  él  que  ha  desarrollado  los  poderes  de  su  cuerpo‐alma,  viajar  en  él  sobre  montañas y lagos; así como el cisne se sumerge bajo la superficie del  agua, así también puede el Iniciado penetrar bajo la superficie de las  aguas en su cuerpo‐alma, el cual está libre de peligro por parte del  fuego,  la  tierra,  el  aire  o  el  agua.  De  hecho,  esa  es  una  de  las  primeras  cosas  que  se  tienen  que  enseñar  a  los  Auxiliadores  Invisible;  que  son  inmunes  a  cualquier  peligro  que  pudiese  sobrevenirles en sus cuerpos físicos, cuando están revestidos de ese  vestido dorado de bodas del cual hemos hablado tanto. Así es como  ellos  pueden  entrar  a  un  edificio  en  llamas  con  impunidad,  asistiendo  allí  a  los  que  estén  en  peligro,  algunas  veces  de  una  manera  milagrosa;  o  pueden  estar  a  bordo  de  un  barco  que  se  hunde, dando valor a los que están por afrontar el gran cambio.      La  antigua  mitología  nórdica  nos  cuenta  cómo  los  nobles  guerreros de antaño, cuando habían peleado la batalla y habían sido  finalmente  vencidos  o  mortalmente  heridos,  cantaban  su  canto  del  cisne.  Pero  que  no  se  suponga  ni  por  un  momento  que  se  hablaba  únicamente  de  la  batalla  brutal  peleada  sobre  el  campo  de  batalla  con  lanza  y  espada;  era  más  bien  la  batalla  interior,  siendo  el  significado oculto que una noble alma que había luchado la batalla 
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de la vida bien, al final, cuando había alcanzado lo que era posible  alcanzar en aquellos días, cantaba su canto del cisne, esto es, tomaba  su juramento de Iniciación y se hacía capaz de entrar en otro reino  para ayudar allí a otros, así como aquí ayudó al prójimo; porque era  deber sagrado de un noble caballero el socorrer a aquellos que eran  débiles y estaban sobrecargados.      Elsa  es  la  hija  de  un  Rey.  Ella  es,  pues,  del  más  alto  y  noble  linaje.  Nadie  que  no  sea  así  BIEN  NACIDO,  puede  reclamar  los  servicios  de  tal  caballero  como  Lohengrin  de  esa  manera;  es  decir,  desde luego no hay en la humanidad ni altos ni bajos, excepto en lo  que se refiere a nuestro grado en la escala de la evolución. Cuando  una alma ha estado largo tiempo en el escenario de la vida, ha ido a  la  escuela  por  muchas,  muchas  vidas,  entonces,  gradualmente,  adquiere  esa  nobleza  que  viene  de  aprender  las  lecciones  y  de  trabajar a lo largo de los lineamientos señalados por los maestros de  la  escuela,  nuestros  Hermanos  Mayores,  quienes  están  ahora  enseñándonos  las  lecciones  de  la  vida.  La  nobleza  merecida  por  nuestro  sincero  deseo  de  hacer  obras  de  misericordia  en  favor  de  nuestro prójimo menos avanzado, es la clave para su favor, y por lo  tanto,  cuando  Elsa  estaba  en  desgracia,  un  alma  noble  es  enviada  para ENSEÑARLE y guiarla.      En  el  Apocalipsis  leemos  acerca  de  las  bodas  místicas  de  la  Esposa  y  del  Cordero.  Existe  tal  matrimonio  en  la  experiencia  de  todo  Ego,  y  siempre  bajo  similares  circunstancias.  Uno  de  los  primeros  requisitos es que el Espíritu  debe haber sido abandonado  de  todos;  debe  permanecer  sólo  y  sin  un  solo  amigo  en  el  mundo.  Cuando se ha llegado al punto en que el Ego no ve ningún socorro  de ninguna fuente terrenal, cuando se vuelve con su entero corazón  al  cielo  y  ora  en  demanda  de  alivio,  entonces  viene  el  que  alivia  y  también  la  oferta  de  matrimonio.  En  otras  palabras,  el  verdadero  Instructor  viene  siempre  en  respuesta  a  las  ardientes  plegarias  del  aspirante,  pero  sólo  hasta  que  él  haya  abandonado  el  mundo  y  el  mundo  a  él.  El  ofrece  cuidar  de  aquel  que  está  tan  ansioso  de  ser 
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guiado, e inmediatamente conquista la falsedad con la espada de la  verdad,  pero,  habiendo  dado  esta  prueba,  en  adelante  él  requiere  una  fe  absoluta  e  incuestionable.  Favor  de  recordar  ‐  que  esto  se  imprima  sobre  vuestra  mente,  que  se  marque  en  vuestro  ser  con  letras  de  fuego,  que  habiendo  venido  en  respuesta  a  la  oración  (la  cual  no  es  sólo  palabras  sino  una  vida  de  aspiración),  la  prueba  indudable, incuestionable, es dada, del poder y de la capacidad del  Instructor  para  enseñar,  para  guiar  y  ayudar;  y  entonces  se  hace  el  requerimiento  de  que  en  adelante  debe  haber  fe  absoluta  en  él,  porque  de  otro  modo  se  hace  imposible  para  él  trabajar  con  el  aspirante.      Esa  es  la  gran  lección  enseñada  por  Lohengrin,  y  es  de  suprema  importancia,  porque  hay  miles  de  miles  que  caminan  por  las calles de muchas ciudades hoy día, mirando aquí y allá en busca  de  un  instructor.  Algunos  pretenden  haberle  encontrado,  o  se  han  engañado a sí mismos con tal creencia, pero el requerimiento que es  enunciado  en  Lohengrin  es  un  requerimiento  real.  El  Instructor  debe, quiere y de hecho prueba su capacidad. El es conocido por sus  frutos;  él  a  su  vez  demanda  lealtad,  y  a  menos  que  esta  fe,  esta  prontitud para servir, esta buena voluntad para hacer todo lo que se  requiere,  surja  espontáneamente  del  aspirante,  la  relación  con  él  se  corta.  No  importa  cuán  sinceras  sean  las  lágrimas  de  arrepentimiento que puedan venir en el caso del aspirante que haya  fallado  en  su  lealtad  al  Instructor:  la  próxima  oportunidad  no  vendrá en la presente existencia.      Por lo tanto, es de la más grande importancia que aquellos que  están  buscando  la  Iniciación  entiendan  que  existe  algo  que  debe  mostrar  los  frutos  de  su  trabajo,  porque  como  Cristo  dijo,  ʺPor  sus  frutos los conoceréis.ʺ Esto es algo que el genuino Instructor siempre  hace sin que se le pida y sin parecer hacerlo así, o sin desear dar una  señal. El siempre suministra alguna evidencia de la cual la mente del  aspirante  puede  agarrarse  como  prueba  indudable  de  su  superior  conocimiento  y  capacidad.  Cuando  eso  haya  sido  demostrado,  es 
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absolutamente esencial que debe observarse lealtad al maestro; y no  importa quién diga ésta, aquélla o la otra cosa, el aspirante no debe  arredrarse, sino agarrarse firmemente del hecho probado, adherirse  resueltamente  de  lo  que  él  cree  ser  verdadero  y  fielmente  apoyar  aquél  de  quien  espera  recibir  instrucción,  porque  a  menos  de  que  esa fe esté allí, no tiene caso continuar la relación.      Es muy significativo, sin embargo, que el hermano de Elsa era,  según se ve en la escena final, el cisne que había traído a Lohengrin  a su hermana, y que fue devuelto a su forma natural cuando partió  Lohengrin.  El  había  pasado  a  través  de  la  Iniciación.  El,  sin  duda,  supo  el  predicamento  en  que  su  hermana  se  hallaba,  porque  un  alma  que  es  avanzada  y  está  estudiando  a  lo  largo  de  estos  lineamientos, sabe de las luchas de sus prójimos, pero aunque él vio  el  predicamento  de  esta  sincera  aspirante,  esta  alma  hermana,  no  tuvo miedo, porque ¿no fue él el medio de traer a ella el socorro que  hubiese tenido permanentemente de haber sido tan fiel como él?       

PREGUNTAS A LA LECCION 40
1] ¿En qué forma es el cisne un magnífico símbolo del Iniciado? Esta ave que está presente en muchas partes de la literatura mística,  tal  como  en  la  obra  Parsifal,  es  un  magnífico  símbolo  del  Iniciado,  pues  puede  caminar,  volar,  nadar  y  sumergirse  en  aguas  poco  profundas  para  buscar  alimento.  De  similar  manera  lo  hace  un  Iniciado,  que  por  su  desarrollo  espiritual  puede  investigar  y  moverse sin temor por varios mundos y al igual que el cisne, gracias  a su cuerpo‐alma, puede trasladarse por los aires, traspasar paredes,  sumergirse debajo de la superficie del agua o bajar a los abismos sin  que se infiera ningún daño.   

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2] ¿Cuál es una de las primeras cosas que hay que enseñarle a un Auxiliador Invisible? Al  Auxiliar  Invisible  se  le  enseña  desde  muy  temprano  que  en  sus  vuelos anímicos    ningún elemento le puede parar o hacer daño en  su labor, es decir que está inmune de cualquier peligro que dañe su  cuerpo físico ya que está provisto de su vestido    áureo de bodas y  por tanto puede entrar a un edificio en llamas a socorrer a quien lo  necesite, viajar instantáneamente a lugares remotos, etc.    3] ¿Qué cosa se quiere significar en la antigua mitología nórdica cuando hablan de los nobles guerreros cantando su canto del cisne? Luego  de  dura  y  sangrienta  batalla,  los  guerrero  nórdicos  caían  heridos  y  cantaban  a  su  cisne,  lo  que  significaba  que  luego  de  vencerse  a  sí  mismos  en  la  perseverante  lucha  por  alcanzar  la  Iniciación  y  lograrlo,  cantaban  su  victoria    o  lo  que  equivale  a  tomar  su  juramento  de  Iniciación  e  ingresaban  a  otros  reinos  en  actos  de  servicio,  de  igual  manera  que  lo  hicieron  aquí  en  la  tierra  con aquellos que necesitaban ayuda.  4] ¿Cómo adquirimos gradualmente nobleza en la escala de la evolución? La rueda permanente de las reencarnaciones    nos va acendrando y  otorgando  brillo  espiritual  gracias  a  nuestra  experiencia  vital  y  las  lecciones  aprendidas  a  través  del  servicio  desinteresado  y  otras  virtudes  espirituales  y  por  ende,  con  el  auxilio  eventual  de  otras  almas  esclarecidas  más  adelantadas,    vamos  adquiriendo  nobleza  de alma.  5] ¿Cuándo aparece el verdadero Instructor? El  verdadero  Instructor  aparece  en  respuesta  a  las  intensas  y  sinceras plegarias del aspirante y de su vida interior coherente con  las  súplicas,  pero  ello  únicamente    ocurrirá  cuando  el  aspirante  se  encuentre solo y abandonado, sin ningún amigo ni ayuda terrena, y  entonces  pedirá  la  ayuda  superior.  Y  entonces  aparecerá  la  propuesta del matrimonio místico. 

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6] Después de la incuestionable prueba dada por el Instructor, ¿cuál es el requerimiento que se hace al aspirante? Luego  de  la  prueba  fehaciente  de  la  legitimidad  del  Instructor,  el  requerimiento  que  se  le  hace  al  discípulo  es  que  tenga  una  fe  absoluta e inquebrantable hacia él y que en ningún momento dude  de su Instructor a pesar de cualquier vicisitud    que se produzca en  el camino.    7] ¿Cuál es la gran lección enseñada por Lohengrin? La enseñanza que se permea de esta maravillosa obra es que luego  de  que  al  discípulo  le  es  dado  por  parte  del  maestro  pruebas  contundentes de su autenticidad, aquel debe demostrar a su vez una  conducta  que  demuestre    inquebrantable  y  auténtica  fe  y  lealtad  a    su Instructor, mismas que deben obviamente estar acompañadas de  obras y actos paralelos que sustenten esta fe y confianza, según las  instrucciones del Maestro.
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Querido estudiante, con esto terminas el curso. Enhorabuena. Has dado un buen paso hacia el futuro que, estoy seguro sabrás aprovechar debidamente. Te voy a anexar el escrito de desp edida que suelo entregar a quienes terminan conmigo el Curso PRESENCIAL que yo llamo INTENSIVO, que es una suma del Preliminar y el Suplementario, más una serie de temas que no se tratan en éstos pero que son muy importantes. Tenlo como destinado personalmente a ti. Un fuerte abrazo y…hasta siempre.

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APÉNDICE

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RECOMENDACIONES DE FIN DE CURSO A LOS ALUMNOS DEL INTENSIVO DE FILOSOFÍA ROSACRUZ 2007     1.‐ El Curso ha concluido. No quiere ello decir que se os haya  facilitado  todo  el  material  existente  a  vuestra  disposición  en  la  literatura  de  nuestra  Escuela;  pero  sí,  que  se  os  ha  dotado  de  los  conocimientos básicos suficientes para enfrentar la vida de un modo  distinto.      2.‐  Con  mi  escaso  conocimiento  y  mi  casi  nula  capacidad,  he  tenido  la  osadía  de  venir,  durante  varios  meses,  a  sembrar  en  vuestras mentes y en vuestros corazones una semilla.    Es  una  semilla  diminuta,  como  no  podía  por  menos  de  ser.  Pero,  como  es  la  semilla  del  Verbo,  de  la  Buena  Nueva,  posee  una  milagrosa capacidad de desarrollo.    Esta semilla, como os he dicho más de una vez, no se disuelve  jamás,  no  se  descompone,  no  pierde  su  fuerza  y,  en  cualquier  momento propicio, está preparada para desarrollarse y producir un  árbol  en  el  que,  un  día,  vayan  los  pájaros  ‐  o  sean,  los  alumnos  ‐  a  cobijarse.    Vosotros sois el terreno en el que yo he sembrado. Sólo tenéis  que procurar ser una tierra apropiada.    No  seáis,  pues,  la  tierra  del  camino,  pisoteada  por  otras  enseñanzas y otras escuelas. Permaneced aquí, en esta vibración, a la  que  habéis  sido  conducidos,  y  en  la  que  habéis  experimentado  ese  estremecimiento  interior  que  supone  un  giro  en  vuestras  vidas,  un  viraje en vuestra evolución.    Pero  no  seáis  tampoco  el  terreno  pedregoso,  en  el  que  la  semilla  muera  por  falta  de  raíz,  precisamente  cuando  sale  el  sol,  cuando lo tenéis todo a vuestro favor.    Ni  seáis el  terreno  lleno  de  zarzas,  de  erudición,  de  datos,  de  clasificaciones, de conocimientos innecesarios y contradictorios, que  ahogarían la semilla y le impedirían germinar a tiempo. 

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  Sed  la  buena  tierra.  Sois  la  buena  tierra.  Sé  que  sois  la  buena  tierra  porque  no  habéis  venido  aquí  por  casualidad.  Recordad  aquello  de  Juan  15:15:  “vosotros  no  me  habéis  escogido;  soy  yo  quien  os  ha  escogido  a  vosotros”.  Sois,  pues,  buena  tierra.  No  desfallezcáis.  Permitid  que  la  Buena  Nueva  arraigue  y  profundice.  Lo demás os llegará por añadidura.    Ahora estáis en condiciones, con lo que se os ha impartido, de  comprender el cómo y el por qué de la vida, de la muerte y de todo  lo  que  ocurre  en  vuestro  entorno  y  en  vuestro  propio  interior.  Por  eso ahora no tenéis excusa.        3.‐  Ello  supone  una  riqueza  incalculable,  por  la  que  miles  de  seres  han  suspirado  a  lo  largo  de  los  siglos.  Riqueza  que,  bien  utilizada,  hará  desaparecer  de  vuestras  vidas,  para  siempre,  el  miedo, tanto a la muerte como a la vida, así como la desesperación,  la  desorientación,  el  sentimiento  de  abandono,  la  soledad,  el  dolor  de  la  enfermedad,  etc.,  al  tiempo  que  os  permitirá  elevar  vuestro  corazón  a  lo  alto,  comprendiendo  y  admirando,  cada  día  más,  lo  maravilloso  de  la  Creación,  lo  perfectamente  que  todo  ajusta  y  funciona,  el  equilibrio  invisible  pero  permanente,  la  interdependencia  entre  el  todo  y  la  parte,  entre  el  cielo  y  la  tierra,  entre la vida y la muerte, entre el error y su perdón, entre el cuerpo  y  el  alma…  y  os  facilitará  el  sentir  en  vuestro  hombro  la  mano  amorosa  de  Dios  conduciendo  vuestros  pasos  y  Su  inalienable  respeto  a  vuestra  libertad,  a  la  vez  que  escucháis  su  voz,  desde  lo  más  profundo  de  vuestro  corazón,  que  insistentemente  os  llama  y  que  espera  vuestra  mirada  para  crecer  a  la  par  que  vuestro  conocimiento.      4.‐ Esa riqueza, sin embargo, no se os ha dado sin una razón.  La habéis recibido porque, a lo largo del sendero de vuestras vidas,  cada una distinta de las de los demás, pero todas confluyentes aquí,  os habéis hecho dignos de recibirla. Son los “talentos” de que habla  el  Evangelio.  Y  debéis  saber  administrarlos  para  que  produzcan  el 
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mayor  rédito  posible  que,  al  fin  y  al  cabo,  será  para  vosotros  mismos.      5.‐  Sin  embargo,  como  todo  en  la  vida  y  en  la  evolución,  esa  riqueza que habéis recibido tiene su precio. Y ese precio es el de la  responsabilidad. Ahora ya no es como antes. Ahora sabéis ya cosas  que os sitúan en un punto del camino desde el que no hay retorno  posible. Es como cuando miramos la infancia desde la edad adulta.  Pudo ser hermosa, pero no volverá. Y hemos de enfrentar la nueva  etapa  sin  nostalgias,  que  a  nada  conducen  sino  a  debilitarnos.  Tenemos herramientas suficientes para triunfar en nuestro cometido  vital.  Y  tenemos  la  ayuda  de  arriba,  que  nos  llegará  siempre,  si  sabemos sintonizar oportuna y debidamente. ¿De qué hemos, pues,  de tener miedo?      6.‐ Esos “talentos” que se os han entregado habéis de hacerlos,  pues,  rentables.  Y  ello  supone  que  os  convirtáis  en  lucecitas,  allá  donde  la  vida  os  sitúe,  que  sirvan  de  foco  de  atracción  a  todos  los  que buscan, precisamente, luz. Recordad que el cuerpo alma sólo se  desarrolla mediante el servicio amoroso y desinteresado al prójimo.  Y  que  vuestro  prójimo  son  todos:  vuestros  parientes,  vuestros  amigos, vuestros enemigos, los desconocidos, los animales… Todos  son  espíritus  en  evolución  y  todos  necesitan  ayuda  y  casi  ninguno  posee vuestros conocimientos.      7.‐  No  olvidéis  que,  esas  personas  que  más  desagradables  os  resultan,  bien  en  la  familia,  bien  en  el  trabajo,  bien  en  cualquier  rincón  de  vuestras  existencias  son,  precisamente,  vuestros  acreedores de otras vidas y por eso no sintonizáis bien con ellos. Son  vuestros  maestros  en  esta  encarnación,  que  vienen  a  recordaros  antiguos  errores  y  a  hacer  posible  que,  una  vez  concienciados  de  ello, los rectifiquéis del único modo posible: con amor y con servicio  altruista.      8.‐  Orad  todos  los  días.  Acostumbraos  a  elevar  vuestro 
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pensamiento  y  vuestro  corazón,  y  a  permanecer  lo  más  alto  que  podáis  el  mayor  tiempo  posible.  El  Padrenuestro,  rezado  como  habéis  aprendido  a  hacerlo  con  las  enseñanzas  rosacruces,  es  el  mejor sistema. Pero, a lo largo del día, no dudéis en recordar que lo  de  arriba  es  lo  importante,  ya  que  todo  lo  de  aquí  no  es  sino  cristalización de aquello. Pero que vuestra oración no sea para pedir.  Que  sea  de  adoración,  de  gratitud,  de  deseo  de  estar  con  Dios,  de  impregnaros de su maravilla, de sentiros uno con todos, aunque la  vida  os  haga  luego  descender  y  centrar  vuestra  conciencia  mucho  más  abajo.  El  hábito  de  la  oración  es  imprescindible  para  evolucionar de modo equilibrado.      9.‐  Y  meditad.  Con  ello  desarrollaréis  la  otra  polaridad,  tan  necesaria  como  la  primera.  Meditad  sobre  cualquier  tema,  preferentemente sobre temas morales, éticos o filosóficos. Y extraed  vuestras propias verdades. Sacad vuestras propias conclusiones. Os  asombraréis de la capacidad de vuestra mente en estos menesteres.  Y con ello la desarrollaréis, y vuestro horizonte se ampliará de modo  insospechado.      10.‐  Tened  siempre  presente  que,  así  como  la  sociedad  ya  acepta  que  la  atmósfera  es  de  todos,  lo  mismo  que  los  mares  y  los  ríos, también lo son, aunque no lo acepte, la vida y el sentimiento y  el  pensamiento.  Y  que,  por  tanto,  sus  mundos  se  polucionan  lo  mismo que el mundo físico. Y que vuestro papel ha de consistir en,  no  sólo  no  contribuir  a  su  degeneración  sino,  conscientes  de  la  unidad  de  todo,  en  disolver  en  lo  posible  la  polución  que  permanentemente  está  la  humanidad  produciendo  con  los  pensamientos,  sentimientos  y  actos  contrarios  a  las  leyes  naturales.  Porque  ya  sabéis  manejar  los  pensamientos  y  los  sentimientos  y  podéis,  por  tanto,  anular,  en  la  medida  de  vuestros  medios,  las  vibraciones  negativas  de  cualquier  plano.  Y  ése  es  uno  de  vuestros  cometidos como avanzadilla de la Humanidad que sois.      11.‐  No  disperséis  vuestros  conocimientos.  El  que  mucho 
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abarca, poco aprieta. Meditad seriamente si la Filosofía Rosacruz os  satisface, si da respuesta a vuestros anhelos. Y, si es así, abandonad  todo otro estudio y toda otra actividad esotérica y centraos en ella y  profundizad en ella, que es un verdadero océano de conocimientos,  todos positivos y todos esclarecedores. Permaneced en su vibración  sin  mezclarla  ni  adulterarla  con  otras.  No  hagáis  caso  de  los  que  proclaman  sus  mercancías  espirituales  prometiendo  grandes  resultados con pocos esfuerzos. Son impostores. Y menos aún si, por  esos  presuntos  conocimientos,  os  piden  una  retribución.  Ésos  no  tienen  nada  que  enseñar.  Si  lo  tuvieran,  si  conocieran  verdaderamente lo oculto, no pedirían nada. Bien claro lo dijo Cristo  en  Mateo  10:8:  “Gratis  lo  recibís,  dadlo  gratis”.  Y  no  hay  excusa  posible, porque bien claro dijo también que “el que no está conmigo,  está contra mí”.    Pero no os quedéis en un conocimiento intelectual de lo que se  os  ha  enseñado.  Vividlo.  Hacedlo  propio.  Que  sea  ésa  vuestra  manera de pensar y de sentir y de ser. De ese modo, casi sin daros  cuenta, os iréis convirtiendo en una lucecita que llamará la atención  de otros, que os pedirán un poco de ella. Y así comenzaréis a hollar  el Sendero.      12.‐  Mi  última  recomendación,  importantísima  y  que  jamás  debéis  olvidar,  es  que  no  caigáis  en  la  tentación  de  consideraros  mejores  o  más  dignos  o  más  sabios  que  los  demás.  Es  el  grandísimo  peligro de todo ocultista. Sois solamente servidores de todos. Y, como  vuestros  conocimientos  adquiridos  os  han  hecho  percataros  de  la  inmensidad  de  Dios  y  de  Su  creación,  vuestra  principal  virtud  ha  de  ser siempre la humildad y, jamás de los jamases, la presunción...        13.‐  Realmente,  ahora  procedería  que,  en  agradecimiento  a  vuestra ayuda, a vuestra constancia, a vuestra atención y a vuestra  paciencia  os  lavase  los  pies,  como  Cristo  hizo  en  su  momento.  Me  habéis ayudado como no podéis imaginar durante estos meses y os  lo agradezco sinceramente.    ¡No  os  atraquéis  de  conocimientos,  sino  de  oración,  de 
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meditación y de actos positivos!. Y… hasta siempre.            Y ahora, volad. Os  deseo lo mejor. O  sea, que las rosas  florezcan en vuestras cruces.                       Madrid, 2007   

 

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