ror017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile Con respecto al Feng-shui Sobre la antigua ensefianza “La naturaleza no piensa” “De qué sirve a la naturaleza pensar y preocuparse? En la naturaleza todo retorna a su origen natural y se distribuye entre los diversos senderos. Mediante un solo influjo se realiza el fruto de cien pensamientos. De qué sirve a la naturaleza pensar y preocuparse?” (Kung tse) (signo 31 del I Ching). Debo confesar que fui renuente a incluir este tema en un Tratado sobre el I Ching, hasta que la insistencia de varios alumnos, y el interés de no pocas personas en torno a esto, me llevaron a colocar el asunto ante el Oraculo. Y fui directo: “Pido respetuosamente a los Maestros del Jade de las Alturas que me respondan por medio de este Sagrado Ordculo: gcdmo ven... califican... bajo qué imagen... el Feng shui, en general, y en particular aquello que hoy se enseha y practica?” La respuesta no pudo ser mas precisa y hermosa, pero inquietante en su particularidad: signo 50 - La Marmita—Recomiendo una lectura acabada de dicho signo, teniendo en consideracién la pregunta y sobre todo de quien proviene la palabra. La Marmita representa un objeto sagrado, con patas de oro ¢ incrustaciones de jade, cuyo uso ceremonial estaba destinado a las ofrendas dirigidas a los antepasados y a los dioses. En un utensilio, es decir, una Forma. El Contenido debia ser, para que el sacrificio fuese completo, de “grasa de faisin”, 0 sea, de comidas altamente sofisticadas y frescas. La imagen de una forma armoniosa, graciosa, para fines ceremoniales, refleja que la belleza externa debia manifestar un estado interior, el Contenido, y éste, a su vez, debia estar en concordancia con lo pulcro de la marmita. Llevado al tema: no puede ser mas hermosa la visién que los Maestros nos entregan del Feng-shui. Es y debe ser una manifestacién desarmonia y gracia externa, reflejo de un estado interior en concordancia con el Cielo. Es, por decirlo con el signo, un utensilio sagrado que debe permanecer y mantenerse pulcro, no degradando su calidad de instrumento divino. Es un modo donde lo externo muestra la esencia creadora del Soberano Celeste. La respuesta incluye una linea particular: /a primera, que expresa la imagen de un caldero con las patas tumbadas para eliminar lo estancado, la accién de limpiar la marmita de grumos aiiejos que se han pegado a su fondo. La necesidad de purificar el hitps:ihwriching ot cpage=itcomment-1808 19ror017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile instrumento nace del principio que no permite mezclar comida sana y fina en una olla sucia y corroida. Es un consejo permanente de la Sabiduria aquel que nos insta ir siempre, y de todas maneras, a la raiz, la fuente, de una ensefianza. Esto quiere decir que nunca debemos comenzar algo sagrado o trascendental por una rama del Arbol, sino que conociendo su esencia primaria. Podemos elegir desarrollar tal o cual vertiente, pero para que la opcién tenga asidero debe existir un conocimiento cabal del conjunto y derivados de esa totalidad. Los grumos ajenos que se pegan al fondo de la olla son aquellos que se mezclan, cuan cuerpos extraiios, a un complejo que debe permanecer armonioso y siempre en pos de los objetivos para lo cual esta destinado. Es obvio que en el transcurso del tiempo, desde su primer gran uso, el traslado de la capital del reino bajo la dinastia Chang, hace ya 3500 afios, mucha “comida echada a perder” yace mezclada con la primera ensefianza. Y no debemos olvidar la historia, porque si consideréramos que una revelacién, 0 manifestaci6n de lo divino, o buena ensefianza, esta ajena a los ayatares de la historia del Hombre... y la colocéramos al margen de la lucha entre el Bien y el Mal... estarfamos creando una quimera. Y la Sabiduria no es ideal ni idealista, tampoco una ensofiacién por encima de la realidad, sino que una forma divina de ver y cambiar la realidad. Las dinastias de la China antigua pusicron especial atencién a los rituales misteriosos y alquimicos que los sacerdotes y magos escrutaban y desarrollaban secretamente. La Sala de Sabios fue una instancia apreciada por los reyes casi siempre para servirse de éstos, y no precisamente para convertirse ellos en santos. A excepeién de los primeros cuatro siglos bajo la dinastia Chou, que duré siete siglos, la mayoria de los regentes, salvo contadas excepciones, de antes y después, nunca tuvo en verdad un respeto profundo por Io divino y el sacerdocio, sino que fue una relacién de conveniencia a objeto de ejercitar el poder y, en todo caso, predominar sobre los enemigos. En este sentido debemos tener claridad y nunca perder de vista un hecho irrefutable: la ensefianza de Sabios y Sacerdotes escasamente fue un estamento sagrado intocable, entre otras razones de peso, por la permanente lucha subterranea entre los tenebrosos fang shi -los hechiceros- que pululaban fuera de los palacios reales, y los Sabios del Jade, los cuales gozaban de la confianza de las familias reales, y poseian las aves y control de los archivos. Las cofradias de los fang shi contaron con el apoyo de poderosos clanes feudales, y sirvieron activamente a los Sefiores de la Guerra, quienes hundieron a China en un cruento caos, y mas tarde dominaron, emplazando a los hechiceros al interior de los palacios, en puestos de consejeros. Siempre me ha llamado poderosamente la atencién el hecho que la mayoria de los estudiosos parecen ignorar la historia, en su contexto real, relegando estas “luchas ocultas” a la calificacion peyorativa de meros episodios politicos en el contexto de intereses de poder, sin ningiin otro significado, Para la Sinologia, una vertiente de estudio que no es solamente historiografica, cada aspecto va analizado en su propio terreno, y el religioso, y también el mistico, 0 cosmogénico, debe ser enmarcado en un riguroso método que tenga en consideracién las formas de ver y analizar el tema tal y como fueron tratados por sus intérpretes. Lo que ms tarde se HamarA Feng shui, en sus inicios no era una formula separada de las précticas ligadas a lo que hoy conocemos como el I Ching. El sistema de medida de energias era un conocimiento secreto de los Sacerdotes, consejeros sabios del rey. Su bpsuhmschingcl?p=4tBcpages commen-1808 29ror017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile desarrollo es el resultado natural de las ensefianzas que heredaron estos ilustres hombres de manos de los sucesores del legendario Fu shi. No existia el I Ching, tal y cual hoy lo podemos leer y escrutar, y no existia el Feng shui, bajo esa denominacién... existia una ensefianza profunda, unica, bien estructurada, archivada y en constante evolucién y con permanentes descubrimientos de aplicacién. Este orden se quiebra con Ja estrepitosa caida de la dinastia Chou, la predominancia de los 10 Estados Combatientes y la tiranica mn de la alianza Han — ig (220 — 270 a.C.). En efecto, el primer acto del ministro plenipotenciario nominado para establecer el orden fue quemar todo los escritos “no — Canénicos” y de paso perseguir, matar y encerrar a los Sacerdotes y Sabios que habian servido de consejeros a los gobiernos anteriores. Con este macabro acontecimientos se inauguran los siglos de influencia de los tenebrosos fang-shi. Quienes seguimos, cuan practica de vida, las ensefianzas contenidas en el I Ching, no podemos permanecer inertes 0 neutrales antes los hechos: los hechiceros son enemigos de Ja maestria de Sabiduria; y las fuerzas invisibles, que estos personajes hacen propia, y de la cual dependen, se hallan en el territorio de la demonologia. Y son éstos quienes tuvieron gran influencia en las escuelas y practicas alquimistas del taoismo, durante los dos siglos finales de la Era pasada y los tres siglos iniciales de la Era actual. Estos nefastos seres tergiversaron el sistema original de Fu shi y Wu-wan y alzaron una formula basada en tetragramas (no en hexagramas) y establecicron como centro de energia el umbral entre la vida y la muerte, representado por el niimero 5, a objeto de controlar los estados de agonia y lograr asi el poder y el dominio sobre sus enemigos, a través de la posesién de sus almas. La nominacién: “taoistas”... en verdad no quiere decir mucho, pues el “taoismo” es un conjunto variado de religién oficial y formal; escuela alquimista; corriente de pensamiento filoséfico; cofradia secreta; vertiente mistica; practicas animistas; costumbres chamanes; mezclas de formulas y rituales budistas; y religiosidad popular panteista... que no necesariamente entregan la uniformidad que los occidentales le dan. Siempre ser necesario agregar, en el “taofsmo”, la especificacién de su origen, de su escuela, o doctrina particular que profesa. De igual modo, asociar mecdnicamente “taoismo” al texto “Tao te king” y a su autor, Lao tse, es otra tergiversacién. Asi como las bases del I Ching se hallan en todo desarrollo de otras artes y ciencias chinas, el “Tao te king” esta a la raiz de muchas corrientes taoistas y no-taoistas. En no pocas sectas taojstas el “Tao te king” es incluso menos considerado que otros cénones. Solamente en el afio 1250 de Nuestra Era, la estructura de “70 Alas” de los viejos archivos de la Sabiduria fue recompuesta. Se establecié que la mitad de estas ensefianzas ya estaban obsoletas, y en gran medida contaminadas por Ia accién pertinaz y feroz de los hechiceros. Se consideré que los restantes Cinco Escolios correspondian fielmente a las ensefianzas originales y mantenia su pureza. De estos Cinco Escolios se traduce el I Ching que hoy conocemos. Y como base de estas ensefianzas recompuestas, sacerdotes taoistas de varias escuelas desarrollaron el Feng shui puro, limpiandolo de influencias oscuras. Sin embargo, tanto en el I Ching como en el Feng shui, con el tiempo, se han producido distorsiones como consecuencia de “estudios” y “agregados” introducidos por intelectuales que no han trepidado en infiltrar, nuevamente, aspectos que habian sido extirpados, 0 son efecto de especulaciones ajenas a las ensefianzas de Sabiduria: como, por ejemplo, fa geomancia. htpsworiching cpage=t#comment-1808 a9to720:7 Con respecte a Fang-sht Ching en Chile Jamis el Feng shui ha sido un instrumento adivinatorio. La azarosa adivinacién es contraria a la prictica de Sabiduria. El Ordculo, el I Ching, no es gitanerfa ni juego de la suerte, sino un instrumento preciso y precioso de comunicacién con los dioses y con el Creador. No existe la “mancia de la tierra”. Existen energias y Cinco estados de Mutaciones energéticas, y éstas no son “intuitivas” sino que matematicamente calculables, reales, comprobadas y posibles de conocer para lograr una plena armonia. ELI Ching y el Feng shui son herramientas hermanas intimamente ligadas y en plena armonia de aplicacién. Mientras el I Ching aporta con el Contenido - el alimento- el Feng shui aporta con la belleza de la Forma — la marmita- Sin duda que el Feng shui, en su aplicacién practica, es mas un arte que una formula de ciencia, y no es un error afirmar que las ensefianzas contenidas en el I Ching se acercan y asemejan mas a una ciencia en su rigurosidad y metodologia. Los desarrollos que se han verificado en la prictica del Feng shui, respetando los origenes y la base de sustentacién que lo caracterizan, son aceptables, viables y aplicables. Las especulaciones que han nacido de interpretaciones antojadizas, sin respeto ni conocimiento de las fundamentas mas puras de esta raiz, son otra forma de vaciar y denigrar una ensefianza cuya meta fue declarada por los dioses a Fu shi: para ayudar y guiar a los Hombres con el objeto que sigan la Voluntad del Cielo y sean, ellos mismos, Hombres Superiores. Hoy, se nos presenta el I Ching como un “juego adivinatorio”, y el arte del Feng shui est siendo rebajado a una pobre practica de adorno, ornamentacién y variadas supercherias, que en lugar de liberar al Hombre lo amarra a una serie de aparatos y formulas, que carecen de sentido al no poscer un Contenido arraigado en Uno Mismo. El principio que rige la armonia indica que es el Hombre quien debe adaptarse a las leyes de la naturaleza, y nunca forzar la naturaleza para que ésta se adapte a los pequeiios ciclos del Hombre. Y debemos agregar, que lo mejor de la naturaleza el Hombre lo obtiene por armonia. De acuerdo con esto, los instrumentos representativos, practicos, de calculos y simbélicos no poseen vida propia, sino que constituyen un medio de transmisién entre la naturaleza y la naturaleza mas intima del Hombre. La lealtad a este fundamento conlleva aun orden en la ensefianza: primero el Ser debe despertar interiormente, y sélo después podra hacer buen uso de los medios ¢ instrumentos. Cuando este ordenamiento se rompe, nace la especulaci6n y la supersticién. Conocer Efectos, es decir, saber, por ejemplo, como actiian las energias y como deben armonizarse, no quiere decir conocer Causas: por qué y para qué la Creacién funciona como lo hace. La humildad nos debe colocar en el lugar justo, y jamas presumir lo que no somos, y menos ostentar maestrias que solamente el Cielo entrega. Y si ha de haber un desarrollo en la ensefianza, es menester que sea una evolucién comprobable para cualquiera que conozea la raiz, porque si es una teoria que rompe el crecimiento natural de ésta, no es una rama propia, sino que un injerto extrafio. Esta premisa de respeto es la que debe prevalecer en todo estudiante, disefpulo o practicante de las antiguas ensefianzas: saber y conocer, averiguar y exigir que todo desarrollo o teoria se atenga a la raiz y sea verificable con la esencia establecida por los Maestros originales. Pero para no caer en entuertas discusiones y trampas intelectuales, hitps:ihwiching.ol7p= cpage=itcomment-1808 49to720:7 on respeco a Feng-sui | Ching on Che acudamos al Ordculo, con respeto y en recogimiento, y preguntemos a los Maestros de Sabidurfa como califican tal o cual teoria o ponencia, o sila ensefianza de tal o cual profesor o experto, es correcta, 0 no Io es. Por mi parte, creo que el Feng shui mas real, completo y verdadero, es aquel que nace desde el interior y se armoniza con el exterior: una belleza manifiesta que es demostracién de un estado ligado al Espiritu. Un Feng shui externo sin un Contenido en el Hombre, sin una vivencia real y coherente en Si— Mismo, en armonia con la naturaleza, no es mas que Forma sin Contenido. Sé que afirmaciones como las aqui expresadas causardn discordia en muchas personas que leen estas lineas: ninguna ensehanza verdadera, con una base divina y sabia, puede ser aplicada, elaborada o desarrollada por quienes no tengan un Sello. Este Sello es espiritual, mistico y sagrado. Por lo mismo, el I Ching es el tinico medio que puede “autorizar” 0 “vetar” a quién enseha. Y es deber de todo discipulo leal y respetuoso someterse al Oréculo tres veces, antes de iniciar una labor ligada a las antiguas ensefanzas, cualquiera ésta sea. Yes resorte de los Maestros de Sabiduria, a través de las practicas misticas y espirituales, conceder el Sello que es propio de la maestria. El juego mental y soberbio de quienes creen que basta conocer el abe de una teoria novedosa para ganar dinero e incrementar sus arcas, es una ruleta rusa que no dard eternidad a sus autores, quizas una efimera fama mundana; pero bien sabe el buen adepto de la Sabiduria que no hace bien, ni esta en lo correcto, si se mezelara en envidias, competencias, diatribas y teorias inutiles. Como también no debe olvidar que el alma de todas estas practicas subyace en la discrecién, la mesura, la fluidez sin intencionalidad ni exceso de deseos. Por esto, las pseudo-guerras entre “escuelas” opuestas y “maestrias” varias que reclaman Ja verdad absoluta para sus teorias, no es mas que un juego oscuro que ensucia lo hermoso y armonioso de esta ensefianza milenaria. Desde sus inicios los Maestros buscaron, hallaron y ensefiaron la Paz como eslabén sagrado entre el Hombre y el Creador. El estado de Paz lo crea La Armonia... y La Armonia fomenta la Paz. Precisamente esa es la sustentacién moral y primordial de la antigua ensefianza. Ademis de conocer Ia raiz del Magisterio Original, todo adepto debe vivir en concordancia plena con las 8 Virtudes: el Amor; la Humildad; la Solidaridad; la Verdad; la Misericordia; la Inocencia; la Justicia; la Rectitud. Esta ultima, ademds, conlleva al éctuple camino de Sabiduria: rectos Pensamientos; rectas Palabras; rectos Principios y Valores; recta Coherencia y Congruencia; recta Contemplacién, recta Disciplina y Perseverancia; recta Oracién, recta Meditacién. La division entre el I Ching y el Feng Shui, como cuerpos que pueden flotar independientes y hasta en contradiccién, corresponde a una vision moderna siempre mas difundida en occidente. Debemos precisar en nuestras mentes la idea correcta sobre una ensefianza unica, de la cual se extrajeron las formulas del I Ching, y es la plataforma del Feng Shui, y de otras disciplinas en arte y ciencia, Esto nos llama a un orden que coloca un pilar en las leyes que crean esta sabia nomenclatura, otro pilar en las formulas extraidas de dichas leyes, y otro que sustenta los desarrollos particulares de cada disciplina: I Ching, Feng-shui, Qi-gong, Tai-chi, etc. Y sobre esto es necesario aclarar un punto vital: el I Ching que conocemos como Ordculo, y al cual accedemos a través del Libro con el mismo nombre, es también un resultado, un efecto, no es raiz causal. El hitps:ihwiching.ol7p= cpage=t¥eomment-1808ror017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile génesis de toda la ensefianza reside en las leyes fundamentales, de la cual nacen principios, formulas, métodos y misterios. Ahora, es natural que estos temas resulten algo complicados y dificiles incluso para un chino contempordneo, y es justo buscar los modos de “aterrizar” este sustento mediante un magisterio mas cercano al Hombre de hoy. En tal sentido, el estudio bisico del I Ching, y de al menos cuatro de las leyes fundamentales, son prioritarias para crear un buen asidero, también en el Feng — shui: 1) Ley del Gran Fundamento (Yin-Yang); 2) Ley de los Cielos (micro y macrocosmos); 3) Ley de la Mutacién; 4) Ley de los Niimeros. Esta tiltima resulta prioritaria para comprender y aplicar correctamente, y sin elucubraciones, la serie de cAlculos y légica matematica que se expresa mediante los ntimeros. En la “Ley de los Niimeros” estamos cerciorandonos que desde la aritmética simple hasta la matematica binaria, y el valor de la numerologia china, todo se halla sometido a un orden bien establecido y en ningtin caso azaroso. Un particular que une las diversas artes y ciencias nacidas de estas leyes, son los 8 estados de polaridad, llamados en el I Ching: Trigramas. Y cometemos un error al concebir esta figura como una combinacién para acceder a los 64 signos del Ordculo, y nada mas. En verdad son estados de cambios que contienen la semilla del universo, de la naturaleza y del Hombre. Es aconsejable que todo alumno, discipulo y/o adepto de estas ensefianzas practique la meditacién de la flor de oro, es decir, la practica espiritual que integra los ocho Trigramas al Ser. Esto es fundamental: siempre se avanza realmente cuando la ensefianza vive en el Ser. Todo conocimiento que permanece en la mente artificial sin tocar la esencia— 0 mente natural- corre el riesgo de convertirse en algo pasajero, unilateral, subjetivo y egotista. El disefpulo de la Sabiduria debe vivenciar el Qi (Ki o Chi), y en algin momento de su senda deber4 entrar en el Supremo Discernimiento de las Tres Manifestaciones del Tao. De esto no se debe hablar, y menos teorizar. O se vive 0 no se vive. Sobre estas bases, todo desarrollo revelador no puede ser sino maravilloso, ditil y para fines sabios. Asi como es urgente ser mas profundos en la visién que tenemos sobre aspectos como los antes mencionados, también debemos detenernos y no pasar a la ligera por encima de otros temas, como los “Cinco Elementos”, que en verdad son los cinco estados del génesis creativo. Agrego esto por la sencilla raz6n que es de uso comin hablar de estos “cinco elementos” como sustancias superficiales representativas, sin un contenido real mas alld de lo que cada uno entiende, algo asi como un espejo para desarrollar la intuicién personal. This entry was posted on Viernes, enero 13th, 2012 at 1:19 pmand is filed under Articulos. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site. 2 Responses to “Con respecto al Feng-shui” + Drassey s hitps:ihwriching ot cpage=t¥eomment-1808 69or7r017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile Cuando usted comenta esto: La azarosa adivinacién es contraria a la préctica de Sabiduria.... Permitame decirle que no existe nada mas alejado de la verdad que esa afirmacion, asi como otras que menciona en este articulo, Quizas se deba a una falta de contacto con verdaderos maestros orientales. Espero de todo corazon que en algun momento pueda encontrar el verdadero camino que el I Ching tiene preparado para usted, Saludos. Luis . Deicare Andreé Says: marzo 18th, 2015 a m Acepto su parecer como parte de la confusién que no dirime exactamente aquello que entendemos por SABIDURIA. Y Io que aqui se afirma no es distinto de lo que R. Wilhelm escribe en sus notas, y otros tantos sabios opinan. Ahora es usted el que debe ampliar su razén y abrir su entendimiento a lo que se escribié con el mejor animo y disponibilidad. Todo litigio y juicio, amigo, es contrario a la SABIDURIA. E insisto: la adivinacién, de ia cual hacen gala los Fang Shi...es absolutamente contraria a la Sabiduria. Gracias por damos la ocasién para aclarar este punto, Leave a Reply Name (required) Mail (will not be published) (required) Website ‘Submit Comment + Entradas INVITACION Presentacién Aten: ‘ ' Crisis Climética y Sequia ENTRAR SOLAMENTE COMO SUSCRIPTOR Homenaje a Wilhelm Atornillar al revés Qué es el | Ching? ELT Ching: ;Para qué? Las 8 Virtudes La Humildad: Tiempos Cémo Santo y Sabios legaron a Lo Alto Las tres monedas La Ensefianza que debe Transformar Las Varillas wadre de la Sabiduria hitps:ihwiching.ol7p= cpage=itcomment-1808 79ror017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile Jna Gran Armonia de Cuerdas Diagnéstico Consideraciones Orden de los cielos y tiempo La medida de! Tiempo segin el I Ching La Verdad Interior (61) Con respecto al Feng-shui LChing ~ Séptimo Tiempo - Asumir la propia Siembra 1 Ching: un acto de honestidad La Antigua Enseitanza de Santos y Sabios abiduria Sembradores,... solo entregamos el mensaje -A propésito del Sacerdocio del Jade de las Alturas- resentacion de Libros Publica + Contacto Escribir directamente a ichingandree@gmail.com, + Comentarios Ricardo Andreé en ENTRAR SOLAMENTE COMO SUSCRIPTOR Ricardo Andreé en Presentacion Sara Aleayaga Contreras en ENTRAR SOLAMENTE COMO SUSCRIPTOR, SERGIO FERNANDO MENDOZA GONZALEZ en Presentacién cardo Andreé en La Ensefianza que debe Trans Ricardo Andreé en Presentacién de Libros Publicados Ricardo Andreé en ENTRAR SOLAMENTE COM( CRIPTOR Ricardo Andreé en Atornillar al revés Marcelo en Asumir la propia Siembra Ricardo Andreé en Con respecto al Feng-shui + Blogroll © Editorial y Libreria Gran Fundamento Editorial y Libreria Cooperativa Perteneciente a: Carismas Obra Sacerdotal para la Consagracién del Creyente © Portal de Marea El Gran Fundamento © Soy andariego: Pégina personal de Ricardo Andreé Blog personal de Ricardo Andreé: ‘tus ideas pueden diferir de las mias, pero todos tenemos derecho a expresarlas” julio 2017 LMXJ VSD 12 3456789 1011 1213 1415 16 17 18 19 20 21 22.23, 24 25 26 27 28 29 30 31 cpage=t¥eomment-1808ror017 (Con respecto al Feng-shui | Ching en Chile Archivos Elegir mes * Buscar por palabra ‘search Go Meta © Acceder © BSS de las entradas * RSS de los comentarios © WordPress.org Copyright © 2010 WordPress Theme by Michael Tyson. 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