"Τριάντα τέσσερις (νέοι) τρόποι έκφρασης του "Γίγνεσθαι/σκέψης "μέσω του λογοτεχνικού

έργου τέχνης και της σεξουαλικότητας", στο Deleuze, Guattari, και την παραγωγή του νέου,

Simon O'sullivan και Stephen Zepke, Eds. Συνεχής Τύπος, 2008.

Τριάντα τέσσερις (νέοι) τρόποι έκφρασης του "γίγνεσθαι/σκέψης"

Μέσα από το λογοτεχνικό έργο τέχνης και σεξουαλικότητας

Ντορόθεα Όλκοφσκι

Πανεπιστήμιο του Κολοράντο

dolkowski@uccs.edu

Γιατί λογοτεχνία; Γιατί αίσθηση;

Στο περιεκτικό βιβλίο του για τον Deleuze και τη γλώσσα, ο Jean-Jacques lecercle σημειώνει την

αντίθεση του Gilles Deleuze στη γλωσσολογία ως σύστημα σε ισορροπία, μια απλή μηχανή

όπως μια κλίση ή μια τροχαλία, ένα αντικείμενο της επιστήμης των οποίων οι παραλλαγές

προκύπτουν μόνο στην έκφραση. Αντίθετα, οι συγγραφείς της λογοτεχνίας γνωρίζουν ότι η

γλώσσα μπορεί να είναι ένα σύστημα σε διαρκή ανισορροπία, ένα σύστημα που επηρεάζεται

από δυνάμεις που την κινούν, έτσι ώστε η λογοτεχνία να είναι ισοδύναμη ή ανώτερη από τη

γλωσσολογία, και ότι μόνο η λογοτεχνία και όχι η γλωσσολογία είναι επαρκής για τις ανάγκες

των φιλοσόφων. Μεγάλο μέρος της κριτικής του Ντελέζ στη γλωσσολογία κατευθύνεται προς

τον ιμπεριαλισμό του σημαίνοντος. Ο σημαίνων είναι εκείνο το μέρος του σημείου που
 2

αναφέρεται σε μια κατάσταση πραγμάτων, τις ιδιότητές της και τις πραγματικές σχέσεις της,

έτσι ώστε μια λέξη να συνδέεται με μια εικόνα που θα έπρεπε να αντιπροσωπεύει αυτήν την

κατάσταση πραγμάτων. Είναι ενάντια στην έννοια του σημαίνοντος ως μια αναπαράσταση που

υπερβαίνει αυτό που αντιπροσωπεύει ότι ο Ντελέζ θα προτείνει μια λογική της αίσθησης. Και

είναι ενάντια στη γλωσσολογία ότι ο Ντελέζ δεν θα προτείνει μια εναλλακτική γλωσσολογία,

αλλά μια λογική αίσθησης που εκδηλώνεται στο λογοτεχνικό έργο τέχνης και στη

σεξουαλικότητα. Αλλά τι είναι η λογική της αίσθησης;

Το βιβλίο του Deleuze, η λογική της αίσθησης, είναι ένας τόμος που αποτελείται από

τριάντα τέσσερις σειρές συν ap-pendices. Η σειρά στη λογική της αίσθησης καλύπτει θέματα

στη γλώσσα, τη λογική και την ψυχανάλυση που είναι κάπως εκπληκτικά στο εύρος τους και

φαινομενικά άσχετα από την άποψη της κοινής λογικής. Αυτά τα θέματα περιλαμβάνουν τη

φύση της γλωσσικής πρότασης, τη σχέση μεταξύ σωμάτων και γλώσσας, τις λογικές κατηγορίες

σύνδεσης, σύζευξης και διαχωρισμού, ανοησίες, καλή λογική και κοινή λογική, το υπερβατικό

πεδίο, αναπαράσταση, γεγονός, χρόνος, σεξουαλικότητα, και η ίδια η σκέψη. Στο πολύ

σύντομο πρόλογο του, ο Ντελέζ λέει λίγα για να διαμορφώσει τους αναγνώστες του σχετικά με

τη δημιουργία σειρών και τον σκοπό μιας λογικής της αίσθησης, επαναπροσδιορίζοντας μόνο

ότι βρίσκεται σε σχέση με ένα έργο λογοτεχνίας και μια σχολή φιλοσοφίας.

Αντιστρέφοντας τη σειρά του χρόνου, ο Ντελέζ τιτλοφορεί τον πρόλογο "από τον Λιούις

Κάρολ στους Στωικούς" και στην αρχή φαίνεται ότι τα διάσημα παιδικά βιβλία του Κάρολ, που

ονομάζονται "βιβλία για μικρά κορίτσια", είναι στην πραγματικότητα το σημείο εκκίνησης της

σκέψης του Ντελέζ για μια λογική λογικής. Υπάρχει, μας λένε, η άμεση ευχαρίστηση, μεταξύ

άλλων, του λογικού και γλωσσικού φορμαλισμού και ενός βαθύ ψυχαναλυτικού περιεχομένου.
 3

Ωστόσο, το βιβλίο του Κάρολ λέγεται ότι περιέχει κάτι που είναι "πάνω και πάνω", όλα αυτά.

Περιέχει" ένα παιχνίδι αίσθησης και μη αίσθησης "που ολοκληρώνεται στο" ο γάμος της

γλώσσας και του ασυνείδητου."Αν και τα παιχνιδιάρικα γλωσσικά παιχνίδια του Λιούις Κάρολ

φαίνεται να είναι ανάλογα με ένα γενικό πλαίσιο του Ντελέζ, μπορεί να εκπλαγούμε να

βρούμε τον Ντελέζ να ασχολείται με την ψυχανάλυση. Αλλά αν ακολουθήσουμε τη συμβουλή

του Jean-Jacques Lecercle, ας μην την απορρίψουμε πολύ γρήγορα, αλλά ας την

ακολουθήσουμε για να δούμε ποιες θα είναι οι επιπτώσεις της. Αυτό είναι, τι είναι αυτός ο

ολοκληρωμένος γάμος της γλώσσας και του μη συνειδητού, αίσθηση και μη αίσθηση; Με ποιο

τρόπο αυτοί οι όροι σχηματίζουν σειρές και τι νέο υπάρχει σε τέτοιες σειρές και συστήματα;

Οι σειρές, όπως έχει γράψει ο συγγραφέας σε προηγούμενο έργο, αποτελούνται από

τις διαφορές μεταξύ καθενός από τους όρους που περιλαμβάνονται σε αυτές. Δύο ή

περισσότερες σειρές μπορούν να δημιουργήσουν ένα σύστημα όταν επικοινωνούν υπό την

ώθηση μιας δύναμης κάποιου είδους, κάποιας διαφοροποίησης που συνδέει τις διαφορές στη

σειρά μεταξύ τους. Τέτοιες σχέσεις ονομάζονται συζεύξεις και μπορούν να προκύψουν από

εσωτερικούς συντονισμούς και ταλαντώσεις μεταξύ αυτών των σειρών. Στην επιφάνεια του,

αυτές οι εξηγήσεις έχουν κάποιο νόημα. Χρησιμοποιούν τη γλώσσα που περιμέναμε από τον

Ντελέζ. Αλλά το ερώτημα παραμένει, ποιο είναι το σύστημα που απαιτεί se-ries και μια λογική

της αίσθησης; Ποιος είναι ο ρόλος των τριάντα τεσσάρων σειρών; Πώς μπορεί να

δημιουργηθεί κάτι από τις διαφορές μεταξύ καθενός από τους όρους που εισέρχονται σε

αυτούς; Και τι είναι αυτό που δημιουργείται; Για να κατανοήσουμε το νόημα, ας ξεκινήσουμε

διερευνώντας την ιδέα της διαφοράς και τις διαφορές που δημιουργούν σειρές με λογική

αίσθησης.
 4

Ένας από τους τρόπους με τους οποίους ο Deleuze το κάνει αυτό είναι να προσαρμόσει

τις αρχές των μαθηματικών πεδίων vec-Tor στη γλώσσα. Ένα διανυσματικό πεδίο ορίζεται, από

τον Deleuze, ως ο πλήρης προσδιορισμός ενός προβλήματος που δίνεται από την άποψη της

ύπαρξης, του αριθμού και της κατανομής των σημείων που είναι η συνέπεια του. Οι κανόνες

σύνδεσης (σύνδεση), μετατροπής (διάσπαση) και κατανομής (σύνδεση) ορίζουν τον

διανυσματικό χώρο χωρίς αναφορά στο μέγεθος ή την κατεύθυνση, έτσι μπορούν να

χρησιμοποιηθούν σε διάφορους τομείς των οποίων οι όροι δεν είναι υλικοί ή φυσικοί. Αυτό

μας επιτρέπει να εφαρμόσουμε τις αρχές των μαθηματικών διανυσματικών πεδίων στη σφαίρα

της γλώσσας, να βρούμε μέσα τους μια λογική αίσθησης.

Οι κανόνες που διέπουν τα διανυσματικά πεδία έχουν τα ισοδύναμά τους στη λογική

όπου η συσχέτιση είναι μια έκφραση λογικής ισοδυναμίας που επιτρέπει την έγκυρη

ανασυγκρότηση απλών προτάσεων.διέπει τις σχέσεις, δηλαδή τις συνδέσεις μεταξύ

υποκειμένου και κατηγόρου. Η μετατροπή επιτρέπει την έγκυρη αναδιάταξη των περιεκτικών,

διαχωριστικών (είτε/ή) δηλώσεων. Σε κατηγορηματικές προτάσεις, η κατανομή ενός όρου

επιτρέπεται εάν αναφέρεται σε όλα τα μέλη μιας τάξης. Στη συλλογιστική λογική, αυτό θα

εκφραζόταν ως συνδυασμός ή σύνδεση. Ο κανόνας της δημιουργίας ενός διανυσματικού

πεδίου είναι μεταβλητός. Στη λογική, αυτό σημαίνει ότι οι δηλώσεις μπορούν αρχικά να

συνδυαστούν με οποιαδήποτε σειρά. Εάν ένα διανυσματικό πεδίο όπως η γλώσσα

δημιουργείται από κανόνες των οποίων οι εγγενείς, ρυθμιστικές συναρτήσεις είναι

συσχετιστικές, μεταβλητές και διανεμητικές, καθένα από αυτά, ως μαθηματικές ή λογικές

πράξεις αντικατοπτρίζει μια άποψη αυτού του πεδίου ως τη δύναμη των πραγμάτων να
 5

υπάρχουν ένα προς ένα χωρίς καμία πιθανότητα να συγκεντρωθούν από μια υπερβατική

ενότητα. Αντ ' αυτού, συνδέονται εσωτερικά μέσω διαφορικών σχέσεων.

Με αυτό, αρχίζουμε να βλέπουμε πώς διατυπώνεται μια λογική αίσθησης με όρους

μιας σειράς γλωσσικών, χωρικών και χρονικών παράδοξων. Αλλά η αίσθηση της αίσθησης

απαιτεί μια εισβολή στην ίδια τη γλώσσα. Σύμφωνα με τη διάσημη αφήγηση του Γκότλομπ

Φρέγκε για την έννοια και την αναφορά, είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι για κάθε δεδομένο

σημάδι, όπως μια λέξη, υπάρχει μια αναφορά. Η αναφορά των λέξεων "αστέρι του

απογεύματος" είναι ακριβώς η ίδια με εκείνη των λέξεων "αστέρι του πρωινού"."Η έννοια,

ωστόσο, καθενός από αυτά τα δύο σημεία δεν είναι η ίδια. Το καλύτερο που μπορεί να πει ο

Φρέγκε για την αίσθηση είναι ότι οι απόψεις για την αίσθηση οποιουδήποτε σημείου μπορεί

να διαφέρουν και ότι όροι όπως, "το ουράνιο σώμα που βρίσκεται πιο μακριά από τη γη"

μπορεί να έχουν μια αίσθηση αλλά σίγουρα όχι αναφορά. Επιπλέον, η ίδια αίσθηση δεν

συνδέεται πάντα, με την ίδια σχετική ιδέα, ούτε καν για το ίδιο άτομο. Ο φρέγκε το ορίζει ως

μια εσωτερική εικόνα που προκύπτει από αναμνήσεις αισθητηριακών πραξεων που συχνά

είναι κορεσμένες με συναίσθημα. Εν ολίγοις, η αναφορά ενός σημείου είναι το ίδιο το ob-ject,

η ιδέα είναι εντελώς υποκειμενική και η αίσθηση . . . είναι κάπου ενδιάμεσα.

Οι δυσκολίες που συναντώνται στην προσπάθεια ορισμού και κατανόησης της

αίσθησης δεν τελειώνουν με τη διάκρισή της από την αναφορά. Εάν κάποιος είναι

ικανοποιημένος μόνο με την ιδέα ή τη σκέψη, δεν χρειάζεται να υπερβούμε την έννοια της

αναφοράς. Αλλά, ισχυρίζεται ο Φρέγκε, δεν είμαστε ικανοποιημένοι μόνο με τη σκέψη και την

αίσθηση όπου μας ενδιαφέρει η αξία της αλήθειας. Έργα τέχνης όπως η ποίηση και η

λογοτεχνία παρουσιάζουν ενδιαφέρον μόνο σε σχέση με την αίσθηση των αισθήσεών τους και
 6

τις εικόνες και τα συναισθήματα που προκαλούν. Η διαφορά μεταξύ αίσθησης και αναφοράς,

λοιπόν, είναι μια διαφορά μεταξύ αισθητικής απόλαυσης και επιστημονικής έρευνας. Έτσι, "

οδηγούμαστε στην αποδοχή της αξίας της αλήθειας μιας πρότασης ως αναφοράς της."Κάθε

δηλωτική πρόταση που αφορά την αναφορά των λέξεων της πρέπει να είναι είτε αληθινή είτε

ψευδής και στο βαθμό που η αξία αλήθειας μιας πρότασης είναι η αναφορά της. Όλες οι

αληθινές προτάσεις θα έχουν τότε την ίδια αναφορά με όλες τις ψευδείς προτάσεις. Με αυτόν

τον τρόπο μπορούμε να δούμε ότι το αληθινό και το ψεύτικο εξαλείφουν οτιδήποτε και όλα τα

συγκεκριμένα και ότι οι αληθινές και ψευδείς προτάσεις ασχολούνται συχνά με αυτό που

ορίζεται ως κρίση, δηλαδή με τη μετάβαση από τη σκέψη στην αναφορά.

Η δική του άποψη για την πρόταση είναι διδακτική.την αντιμετωπίζει ως μια τροχιά,

μια καμπύλη, όπου η συσχέτιση, η μετατροπή και η κατανομή καθορίζουν εμμέσως το πεδίο

μέσα στο οποίο οι προτάσεις δημιουργούνται ως σειρές. Ο Ντελέζ ξεκινά με μια

επαναδιατύπωση της τυπικής περιγραφής της φύσης της πρότασης όπως βρίσκεται, για

παράδειγμα, στο έργο του μπερ-τραντ Ράσελ. Χρησιμοποιώντας ελαφρώς διαφορετική

ορολογία από τον Φρέγκε, ο Ράσελ υποστηρίζει ότι το lan-guage εξυπηρετεί τρεις σκοπούς: να

υποδείξει γεγονότα, να εκφράσει την κατάσταση του ομιλητή και να αλλάξει την κατάσταση

του ακροατή. Επιπλέον, κάθε ισχυρισμός έχει μια υποκειμενική λειτουργία, την έκφραση των

πεποιθήσεων του ομιλητή και έχει μια αντικειμενική λειτουργία, την ένδειξη ενός γεγονότος,

κάτι που είναι αληθινό ή ψευδές. Οι αληθινές και ψευδείς προτάσεις θεωρούνται εξίσου

σημαντικές, αλλά αν μια σειρά λέξεων δεν εκφράζει την κατάσταση του ομιλητή, δηλαδή τις

πεποιθήσεις της, τότε δεν είναι λογική και δεν θα έχει καμία επίδραση στον ακροατή. Όσον

αφορά την πρώτη συνάρτηση, ο Ντελέζ δηλώνει ότι όταν η πρόταση σχετίζεται με μια
 7

εξωτερική εξατομικευμένη κατάσταση πραγμάτων, απλά ονομάζουμε αυτή την ένδειξη. Η

δηλωτική διαίσθηση συνδέει λέξεις με εικόνες που αναπαράγουν την κατάσταση των

πραγμάτων. Οι λέξεις που υποδηλώνουν δεν είναι καθολικές αλλά καθαροί προσδιοριστές ή

ευρετήρια, επομένως εξαρτώνται από το πλαίσιο αλλά με την ακόλουθη έννοια. Αλήθεια

σημαίνει ότι η ένδειξη εκπληρώνεται από την κατάσταση των πραγμάτων, ψευδής, ότι δεν

είναι.

Όσον αφορά τη δεύτερη λειτουργία του Ράσελ, εκφράζοντας την κατάσταση ενός

ομιλητή, ο Ντελέζ χρησιμοποιεί την έννοια της εκδήλωσης. Αναφέρεται είτε στην εσωτερική

αιτιότητα μιας εικόνας σε σχέση με ένα αντικείμενο ή μια κατάσταση πραγμάτων, στην

επιθυμία για αυτό το αντικείμενο, είτε στην εξωτερική αιτία μιας κατάστασης πραγμάτων, στην

πίστη στην ύπαρξή της. Όσον αφορά την έννοια της αλλαγής της κατάστασης του ακροατή, ο

Ντελέζ είναι αρχικά σιωπηλός. Αντίθετα, περνά στην έννοια της σημασίας, την κρίση του

Φρέγκε, περνώντας από τη σκέψη στην αναφορά μέσω ενός συμπεράσματος που τοποθετεί

την πρόταση κάτω από καθολικές ή γενικές έννοιες. Αυτό, φυσικά, απαιτεί, ελάχιστα, το υπό

όρους συμπέρασμα, που ονομάζεται λογική συνέπεια. "Η επίπτωση περιλαμβάνει κάποιο

είδος αιτίας", αν π, τότε ΕΡ όπου π είναι η κατάσταση υπό την οποία μια πρόταση ΕΡ θα ήταν

αληθινή. Όπως σημείωσε ο Ράσελ, η πρόταση μπορεί να είναι ψευδής αν ορίζει μια μη

υπάρχουσα κατάσταση πραγμάτων, έτσι η σημασία εγείρει την πιθανότητα σφάλματος,

δηλαδή, η αιτιώδης σχέση, είτε εσωτερική είτε εξωτερική, μπορεί να μην ισχύει. Μέσα στο

πεδίο της γλώσσας, το γλωσσικό σύστημα, το πεδίο των προτάσεων χωρίς ομιλητές ή

ακροατές, υποκείμενα ή αντικείμενα, η σημασία είναι, φυσικά, πρωταρχική. Θα μπορούσατε

να πείτε, χωρίς υποκείμενα ή αντικείμενα, υπάρχει μόνο σημασία. Χωρίς νόημα, δηλαδή χωρίς
 8

καθολικές ή γενικές έννοιες, υποστηρίζει ο Ντελέζ, η αιτία της επιθυμίας θα εξατμιζόταν σε

ανάγκη και αυτή της πίστης θα εξαφανιζόταν σε γνώμη, καμία από τις οποίες δεν απαιτεί

έννοια.

Όσο αναγκαίο και αν είναι το συμπέρασμα, οδηγεί σε ένα λεπτό πρόβλημα. Στη λογική,

η συσχέτιση είναι μια έκφραση λογικής ισοδυναμίας που επιτρέπει την έγκυρη ανασυγκρότηση

απλών προτάσεων.διέπει τις συνδέσεις μεταξύ υποκειμένου και προφητικού. Δεδομένης μιας

υποθετικής δήλωσης, "αν π, τότε ΕΡ," αποτελείται από μια σχέση μεταξύ δύο προτάσεων," π, "

και " ΕΡ "που μπορεί να αναδιατυπωθεί χρησιμοποιώντας πίνακες αλήθειας για να φτάσει στο

λογικό του ισοδύναμο," όχι π ή ΕΡ, " αυτή η έγκυρη, λογική αναδιατύπωση έχει αξιοσημείωτες

συνέπειες. Διαχωρίζει ή διαχωρίζει την αιτιώδη σειρά του συμπεράσματος, καθιστώντας

δυνατή την αναδιάταξη των προτάσεων, τη διαταραχή της αιτιώδους γραμμικότητάς τους,

μετατρέποντας την αιτιότητα σε διάσπαση. Όπως το εκφράζει ο Ντελέζ, το συμπέρασμα μπορεί

να αποσπαστεί από τις προϋποθέσεις. Το αποτέλεσμα είναι ότι η επίπτωση δεν γειώνει στην

πραγματικότητα την αποκέντρωση, γιατί υπάρχει κυκλικότητα μεταξύ εδάφους και γειωμένου.

Αυτό το πρόβλημα είναι ιδιαίτερα που οδηγεί τον Ντελέζ σε μια νέα λογική, τη λογική

της αίσθησης, μια τέταρτη διάσταση της πρότασης, την αίσθηση ως την εκφρασμένη της

πρότασης. Το αποδίδει στους Στωικούς, σε συγγραφείς λογοτεχνίας, όπως ο Λιούις Κάρολ, που

δεν είναι ικανοποιημένοι με λέξεις, πράγματα, εικόνες και σε μια εκδοχή της ψυχανάλυσης. Η

αίσθηση δεν είναι ούτε λογική ούτε γλωσσική κατηγορία, που δεν αποδίδεται ούτε σε

υποκείμενο ούτε σε αντικείμενο. Είναι, μάλλον, το όριο μεταξύ προτάσεων και πραγμάτων, μια

έκφραση των παράδοξων που δημιουργούνται από τη σημασία που στρέφει κάθε "αν". . . τότε,

" σε " ή . . ή. Με άλλα λόγια, ακολουθώντας το μαθηματικό μοντέλο, το όριο καθορίζει τι

 9

συμβαίνει και στις δύο πλευρές. Αυτή η οριακή συνθήκη είναι το παράδοξο στοιχείο, η

επιβεβαίωση δύο αντίθετων κατευθύνσεων ταυτόχρονα. Το παράδοξο είναι, όπως σημείωσε

κάποτε η Χάνα Άρεντ, εγγενές στην κατάσταση ενός ζωντανού όντος που είναι μέρος του

κόσμου της εμφάνισης αλλά ταυτόχρονα κατέχει ένα μυαλό που μπορεί να αποσυρθεί από τον

κόσμο για να σκεφτεί, ακόμη και ενώ παραμένει ενυπάρχον σε αυτόν τον κόσμο. Και η σκέψη,

είναι σαφές, βασίζεται στη γλώσσα, οδηγώντας στο πρόβλημα του πώς να έχουμε ένα

σύστημα γλώσσας που δεν είναι γλωσσολογία, αλλά που αναδύεται ως αίσθηση από το

λογοτεχνικό έργο τέχνης και από τη σεξουαλικότητα. Για να αποκτήσουμε μια καλύτερη εικόνα

της αίσθησης, να κατανοήσουμε το παράδοξο που παράγεται από την σύμπτωση της

εμφάνισης και της σκέψης.ας παραμερίσουμε για μια στιγμή και ας ακολουθήσουμε το

μοντέλο που πρότεινε ο Lecercle για να συμμετάσχουμε σε ένα φιλοσοφικό διάλειμμα, ένα

διάλειμμα που προτείνεται από τον ορισμό του Ar-endt.

Ένα ενδιάμεσο της Αρέντ(εαν)

Στη ζωή του νου, ένα / σκέψης, η Hannah Arendt επικεντρώνεται στο σκεπτόμενο εγώ σε σχέση

με την καθαρή του δραστηριότητα σκέψης. Είναι ανοησία, επιμένει, να συμπεράνουμε από την

εμπειρία μας από τη δραστηριότητα της σκέψης, ότι υπάρχουν πράγματα-από μόνα τους που

υπάρχουν στην κατανοητή σφαίρα με τον ίδιο τρόπο που υπάρχουμε στον κόσμο των

εμφανίσεων. Παρ ' όλα αυτά, αυτή η αίσθηση της λογικής επιμένει. Τότε τίθεται το ερώτημα,

είναι αυτή η ομοιότητα που προκαλείται από δογματικές πεποιθήσεις και αυθαίρετες

υποθέσεις που εξαφανίζονται κατά την επιθεώρηση ή είναι εγγενής στην παρα-δοξική

κατάσταση ενός ζωντανού όντος που είναι μέρος του κόσμου της εμφάνισης αλλά διαθέτει ένα
 10

μυαλό που μπορεί να αποσυρθεί από αυτόν τον κόσμο χωρίς να μπορεί να τον αφήσει ή να τον

ξεπεράσει; Το πρόβλημα μπορεί να δηλωθεί απλά-η σκέψη μπορεί να καταλάβει κάθε

αντικείμενο εκτός από τις δικές του σκέψεις και αυτό δημιουργεί αμφιβολίες για την

πραγματικότητα του κόσμου, μια πραγματικότητα που ονομάζουμε εμφάνιση. Η

πραγματικότητα, λέει, αποτελείται από ένα κοσμικό πλαίσιο αντιλήψεων και αντιλήψεων των

οποίων οι αισθήσεις συνεργάζονται. Αυτός είναι, σημειώνει, ο λόγος για τον οποίο η τέχνη δεν

είναι ακριβώς πραγματικότητα, δηλαδή, τα έργα τέχνης μετατρέπουν τα αντικείμενα της

αίσθησης σε πράγματα σκέψης, σχίζοντάς τα, πρώτα απ ' όλα, από το λογικό τους πλαίσιο για

να τα απο-συνειδητοποιήσουν και να τα προετοιμάσουν για μια νέα λειτουργία, μια λειτουργία

που σχετίζεται με τη λογική της αίσθησης του Deleuze. Δεν είναι η περίπτωση, ρωτάει, ότι ένα

καθαρό σκεπτόμενο πράγμα, ένα εγώ cogi-to, χωρίς σώμα και αίσθηση δεν θα γνώριζε καν ότι

υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η πραγματικότητα και δεν θα μπορούσε να διακρίνει μεταξύ

διαφόρων καταστάσεων στη σφαίρα της εμφάνισης; Έτσι, το γεγονός ότι κάθε αντικείμενο

εμφανίζεται σε διαφορετική προοπτική για κάθε άτομο δεν αποτελεί καθόλου εμπόδιο. Είναι,

μάλλον, μια θεμελιώδης ένδειξη των ομοιοτήτων μεταξύ των αισθητικών αντιληπτών που

προκαλεί τη γενική αίσθηση της πραγματικότητας, την οποία η Arendt αναφέρεται ως η έκτη

αίσθηση ή le bon sens (καλή αίσθηση).

Σε αντίθεση με ό, τι υπάρχει στις αισθήσεις, η σκέψη αποσύρεται από τις αισθήσεις για

να σκεφτεί αόρατα.έτσι η διάνοια είναι στον κόσμο, εμμένουσα μπορούμε να πούμε, και

καταλαβαίνει αυτό που δίνεται στις αισθήσεις, αναζητώντας την αλήθεια αυτού του

δεδομένου, αλλά μόνο ο λόγος καταλαβαίνει το νόημά του. Οι αρχαίοι Έλληνες μίλησαν για

αλήθειες της λογικής, όπως η μαθηματική συλλογιστική, η έννοια, κάτι απαραίτητο του οποίου
 11

το αντίθετο είναι αδύνατο. Το διαφοροποίησαν από τις αλήθειες των γεγονότων, οι οποίες

είναι ενδεχόμενες και των οποίων το αντίθετο είναι δυνατό. Αλλά στο βαθμό που μπορεί να

γίνει διάκριση μεταξύ αλήθειας και νοήματος, τότε δεν υπάρχουν αλήθειες πάνω από

πραγματικές αλήθειες που είναι επιστημονικά επαληθεύσιμες και το να περιμένουμε ότι η

αλήθεια προέρχεται από τη σκέψη είναι να συγχέουμε την ανάγκη σκέψης με την επιθυμία να

γνωρίζουμε. Όταν η σκέψη χρησιμοποιείται από τη γνώση, είναι μόνο ως υπηρέτρια της

επιστήμης.

Φυσικά, η σκέψη είναι εξίσου σημαντική με τη γνώση. Χωρίς την ανάγκη να σκεφτούμε

θα χάναμε την ικανότητα να παράγουμε "σκέψεις-πράγματα", όπως έργα εικαστικής και

λογοτεχνικής τέχνης, από μόνη της, η σκέψη δεν αφήνει τίποτα απτό στο πέρασμά της.

Ωστόσο, η διάκριση που διατύπωσε τόσο προσεκτικά ο Καντ, μεταξύ της γνώσης που

χρησιμοποιεί τη σκέψη και τη σκέψη που προκύπτει από και μόνο σε σχέση με τη λογική,

υπονομεύτηκε από τη συνεχή σύγκρισή τους από τον Καντ. Όπως ο Ντελέζ το εκφράζει

αργότερα, ο Καντ επιτρέπει στα αντικείμενα των απροσδιόριστων Ιδεών να καθορίζονται κατ '

αναλογία με τα αντικείμενα της εμπειρίας, αλλά το εγώ που σκέφτεται δεν είναι το εγώ που

βιώνει το χρόνο και καθορίζεται στο χρόνο και δεν πρέπει να συγχέεται με αυτό. Το νομίζω ότι

πρέπει να χωριστεί για πάντα από το είμαι, και αναλογία, δηλαδή, μεταφορά με αυτόν τον

τρόπο Αποσπάστε τα αχλάδια από τη σκέψη και από τη λογοτεχνία. Επιπλέον, όπου η αλήθεια,

όχι το νόημα, είναι το κριτήριο των ψυχικών δραστηριοτήτων, μπορούμε να μιλάμε μόνο για

εξαπάτηση και ψευδαίσθηση. Σε αυτό, ο Καντ 'έχει δίκιο μόνο αν η λογική, καθώς η ικανότητα

της κερδοσκοπικής σκέψης δεν κινείται στον κόσμο των εμφανίσεων. Στον κόσμο της σκέψης, η

λογική παράγει νόημα και μη νόημα αλλά ποτέ ψευδαίσθηση και εξαπάτηση που ανήκουν
 12

μόνο στην κοινή λογική και αίσθηση. Η αίσθηση και η μη αίσθηση ανήκουν στη σφαίρα της

σκέψης και της σκέψης μόνο, με την οποία εννοούμε, εκείνη τη σφαίρα που έχει τραβηχτεί

από το λογικό και έχει μετατραπεί σε σκέψη-πράγματα στο έργο τέχνης. Έτσι, έχουμε το

κίνητρο για μια λογική αίσθησης και μη αίσθησης. Είναι μια λογική που λειτουργεί

αποκλειστικά στη σφαίρα της σκέψης, ποτέ στη σφαίρα των εμφανίσεων. Με δεδομένο αυτό,

ποια χαρακτηριστικά θα μπορούσαμε να αναζητήσουμε με λογική λογικής;

Μια τέτοια ερώτηση πρέπει να συσχετίζεται έντονα με μια άλλη ερώτηση. Τι μας κάνει

να σκεφτόμαστε; Η αυτονομία των ψυχικών δραστηριοτήτων συνεπάγεται ότι είναι άνευ όρων,

ότι ξεπερνούν τα υπαρξιακά όρια, ότι είναι μια καθαρή δραστηριότητα που μπορεί να

ξεκινήσει και να σταματήσει κατά βούληση, ότι ο νους είναι ο κύριος των δικών του

δραστηριοτήτων και εκείνων των παθών. Αυτή είναι μια θεωρία, επισημαίνει ο Ar-endt, που

έφτασε στο αποκορύφωμά της με τους Στωικούς, οι οποίοι τείνουν να εξισώνουν την ψυχή με

το μυαλό. Ωστόσο, η σκέψη υπερβαίνει πάντα αυτό που δίνεται μετατρέποντάς το σε μια

εμπειρία του εαυτού με τον εαυτό. Και έτσι, στο βαθμό που η σκέψη συνεπάγεται απόσυρση

από τον κόσμο, συνδέθηκε με το θάνατο. Η σκέψη δεν μπορεί να δημιουργηθεί παρά μόνο με

την απόσυρση από την "παρουσία του κόσμου στις αισθήσεις", παρόλο που ο νους πρέπει να

διατηρήσει μια διαίσθηση, κάνοντας παρόν αυτό που απουσιάζει. Αυτό σημαίνει ότι η σκέψη

απο-αισθάνεται. μετατρέπει τον ορατό κόσμο σε αόρατες εικόνες.

Αξιοποιώντας τη σκέψη πάνω απ ' όλα, ο φιλόσοφος στρέφει την κοινή λογική πάνω-

κάτω, απουσιάζοντας ακόμη και το δικό της σώμα καθώς και χωρικές και χρονικές διακρίσεις.

Μόνο η λογική λογική, όπου ο νους είναι σε αυστηρή συνέπεια με τους δικούς του νόμους,

παράγει μια αφαιρετική αλυσίδα από μια δεδομένη προϋπόθεση και κόβει όλες τις χορδές στη
 13

ζωντανή εμπειρία επειδή η προϋπόθεση υποτίθεται ότι είναι αυτονόητη και δεν υπόκειται σε

εξέταση από τη σκέψη. Παρ ' όλα αυτά, από την άποψη της σκέψης, η ζωή στην απόλυτη της

φύση δεν έχει νόημα, ενώ από την άποψη της ζωής και των αισθήσεων, η σκέψη είναι

ζωντανός θάνατος, και ο φιλόσοφος φαίνεται να αγκαλιάζει αυτόν τον θάνατο. Αυτό γίνεται

πιο προβληματικό από τους περιορισμούς που είναι εγγενείς στη σφαίρα των ιδεών της

λογικής. Στο πεδίο των ιδεών, καμία μεταφορά δεν φωτίζει αυτή τη δραστηριότητα επειδή

όλες οι συναντήσεις λαμβάνονται από τις αισθήσεις και είναι απλώς γνωστικές. υπάρχουν για

χάρη της γνώσης, είναι όργανα για την αντιμετώπιση του κόσμου; δεν εκφράζουν την καθαρή

δραστηριότητα του νου, την καθαρή δραστηριότητα της σκέψης. Είναι αυτή η καθαρή

δραστηριότητα που ο Ντελέζ βάζει στον πειρασμό να διατυπώσει με τη λογική της λογικής έξω

από τη λογοτεχνία και τη σεξουαλικότητα, αλλά " με την προϋπόθεση ότι το νόημα δεν είναι

τίποτα άλλο από τη χρήση, ότι γίνεται μια σταθερή αρχή μόνο αν έχουμε στη διάθεσή μας

εσωτερικά κριτήρια ικανά να καθορίσουν τις νόμιμες χρήσεις.’

Νόμιμες χρήσεις της αίσθησης

Ο στωικισμός είναι ένας ποιητικός τρόπος ζωής. Μας ζητά να μην είμαστε ανάξιοι για ό, τι μας

συμβαίνει, να συνεχίσουμε τον πόλεμο, τις πληγές και το θάνατο, να λαχταρούμε τον θάνατο

ως αποθέωση της θέλησης. Αν η σκέψη ή η αίσθηση είναι η ανάγκη της λογικής να

πραγματοποιήσει τον εαυτό της, είναι εξίσου η θέληση που θέλει να θελήσει, είναι καθαρή

δραστηριότητα. Πρέπει να υπάρξει ανταλλαγή της οργανικής, φυσικής θέλησης με την

πνευματική θέληση - το γεγονός του οποίου η λαμπρότητα και η μεγαλοπρέπεια είναι

αίσθηση. Αλλά η πραγματοποίηση της λογικής, της θέλησης ή της κρίσης λαμβάνει χώρα, όπως
 14

έχουμε παρατηρήσει, παράδοξα, δηλαδή σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις ταυτόχρονα, οι

οποίες στη συνέχεια σχηματίζουν μια σειρά καθώς αντηχούν η μία κοντά στην άλλη. Ο

συντονισμός δημιουργείται από την εποικοδομητική παρέμβαση δύο κυμάτων που ταξιδεύουν

σε αντίθετες κατευθύνσεις σε ένα μέσο. Η αίσθηση είναι ένα σύστημα προσανατολισμένο

προς μια κατεύθυνση προς την εμφάνιση, και στο τέλος, προς το καθαρό γίγνεσθαι, την

καθαρή δραστηριότητα της πνευματικής ζωής. Σε μια κατεύθυνση, αυτό που μπορεί να γίνει

γνωστό, αυτό που δέχεται τη δράση της ιδέας, και στην άλλη, αυτό που την ξεπερνά στην

αδιάκοπη πνευματική της δραστηριότητα.

Σε μια κατεύθυνση, η γλώσσα καθορίζει τα όρια ονομάζοντας. Προς την άλλη

κατεύθυνση, το αντίθετο γίγνεσθαι. Ο συντονισμός αυτών των δύο κατευθύνσεων παράγει ένα

αξιοσημείωτο αποτέλεσμα. Το σύστημα θα υποστεί αντιστροφές παντού: αιτία και

αποτέλεσμα, πριν και μετά, όλο και λιγότερο, με αποτέλεσμα την απώλεια της ικανότητας να

δίνει ονόματα σε πράγματα, χρησιμοποιώντας παντού παράδοξα για να διαλύσει την καλή

λογική με το βέλος του χρόνου και της κοινής λογικής, τον καθορισμό των ταυτοτήτων, όλα για

να επιβεβαιώσουν το γίγνεσθαι, την πνευματική θέληση. Φυσικά, υπάρχουν ακόμα σώματα με

τα μείγματα και τις καταστάσεις των πραγμάτων τους, αιτίες άλλων σωμάτων, αλλά τώρα

υπάρχουν και Ασώματες οντότητες, γεγονότα με νόημα, δηλαδή λογικά χαρακτηριστικά, που

διαιρούνται ή διαφοροποιούνται, όπως έχουμε κάνει παραπάνω, μετασχηματίζοντας κάθε

αιτιώδη σχέση, κάθε αν . . . στη συνέχεια, σε ή . . . ή. Με αυτόν τον τρόπο όλα φαίνονται να

συμβαίνουν στο όριο μεταξύ πραγμάτων και προτάσεων, σωμάτων και Ασωμάτων.
 15

1
Jean-Jacques Lecercle, Deleuze and Language (London: Palgrave, 2002), pp. 65, 78-79. See
also, Dorothea Olkowski, “The Linguistic Signifier and the Ontology of Change,” in Gilles Deleuze
and the Ruin of Representation. (Berkeley: University of California Press, 1999), pp. 211-234,
especially pp. 217-219. See, ‘Conditions for Equilibrium.’http://hyperphysics.phy-
astr.gsu.edu/hbase/torq.html#equi

1
Gilles, Deleuze, The Logic of Sense. Trans. Mark Lester with Charles Stivale, Constantin V.
Boundas, ed. Constantin Boundas. (New York: Columbia University Press, 1990), p. xiii.
Originally published as Logique du sens. (Paris: Les Editions de Minuit, 1969), p. 7.

1
Lecercle, Deleuze and Language , p. 102.

1
Gilles, Deleuze, Difference and Repetition. Trans. Paul Patton. (New York: Columbia University
Press, 1994), p. 17. Originally published in French as Différence et Répétition. (Paris: Presses
Universitaires de France, 1968), p. 154. See also, Olkowski, Gilles Deleuze and the Ruin of
Representation, pp. 186-188.
 16

1
Immanuel Kant, The Critique of Pure Reason tr. Norman Kemp Smith, (New York: St. Martin’s
Press, 1965), A647; B675. For Kant, the illusion would be to imagine that Ideas of reason have a
source outside of reason and also, outside the empirical field; this would be, Kant cautions, like
looking at objects reflected in a mirror and believing that they exist on the other side. But what
exactly is it that these ideas are a reflection of? Lacking knowledge of any objects
corresponding to these ideas, they are said to be “problematic.”

1
See, ‘vector space.’ Britannica Concise Encyclopedia. Encyclopædia Britannica, Inc., 2006.
Answers.com 29 Jan. 2007. http://www.answers.com/topic/vector-space

1
Immanuel Kant, The Critique of Pure Reason, p. 108.

1
Irving M. Copi and Carl Cohen, Introduction to Logic, p. 698. For example: A (B + C) = A B + AC.

1
Keith Devlin, Mathematics, pp. 86-87. This required a ‘rigorous theory of approximation
processes’ and the key idea of a limit (p. 87).

1
Deleuze, The Logic of Sense 266-67. Here Deleuze refers to Nature as the vector field but
language operates in exactly the same way.

1
Gottlob Frege, “Sense and Reference.” A convenient pdf of this article can be found at:
http://www.blackwellpublishing.com/content/BPL_Images/Content_store/Sample_chapter/97
80631222231/001.pdf. pp. 1-4.

1
Gottlob Frege, “Sense and Reference.” p. 7.

1
Bertrand Russell, An Inquiry Into Meaning and Truth, (London: Allen and Unwin, 1940), pp.
204, 171. Russell also identifies propositions with psychological occurrences (p. 186). I have
taken this up previously in Gilles Deleuze and the Ruin of Representation (Berkeley: University
of California Press, 1999), pp. 217-227.

1
Deleuze, The Logic of Sense, p. 12.

1
Deleuze, The Logic of Sense, p. 13.
 17

1
Keith Devlin, Mathematics, p. 47

1
Deleuze, The Logic of Sense, pp. 14-15.

1
Keith Devlin, Mathematics, p. 48. If p then q = (not p) or q.

1
Deleuze, The Logic of Sense, p. 16. Deleuze’s formulation of this problem is here more
indirect. “Even if we suppose that the premisses A and B are true . . . we can only detach the
proposition in question . . . from its premises and affirm it for itself independently of the
implication.” This leads to a sort of infinite regress of propositions.

1
Deleuze, The Logic of Sense, pp. 19, 20.

1
Hannah Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking (New York: Harcourt Brace Jovanovich,
1977), p. 45.

1
In this, I am following the pattern established by Lecercle, who uses literary interludes to
make sense of sense.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 43, 44, 45.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, p. 50. Reality in the world of appearances is
characterized by standing still and remaining the same long enough to become an object for
acknowledgment and recognition by a subject (p. 49).

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, p. 49. The similarity of this view of the work of art
to Deleuze’s later notion that art consists of percepts and affects, blocs of becoming, is
startling.

1
Later, Deleuze will pick up the theme of good sense and common sense which together yield
recognition. Difference and Repetition, pp. 133-134 (174-175).

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 51, 52, 57. Arendt cites Edmund Husserl’s
notion of the epoche, the suspension of the feeling of realness of things as the foundation of
phenomenological science.
 18

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 60, 61. We see this position reflected in Gilles
Deleuze and Félix Guattari, What is Philosophy? tr. Hugh Tomlinson and Graham Burchell, (New
York: Columbia University Press, 1994). Originally published in French as Qu’est-ce que la
philosophie? (Paris: Les Editions de Minuit), 1991.

1
See Dorothea Olkowski, The Universal (In the Realm of the Sensible) (Edinburgh and New
York: Edinburgh and Columbia University Presses, 2007), pp. 72-73. See also Deleuze,
Difference and Repetition, pp. 168-9 (220). On metaphor see, Lecercle, Deleuze and Language,
pp. 25-27.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, p. 64

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 72, 73.

1
See Dorothea Olkowski, “The Limits of Intensity and the Mechanics of Death,” in Constantin
Boundas, ed. Deleuze and Philosophy, (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2006), pp. 160-
174.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 75, 77.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 80, 85, 86-7.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 122-123.

1
Gilles Deleuze and Félix Guatari, Anti-Oedipus, tr. Robert Hurley, Mark Seem, and Helen R.
Lane (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), p. 109. Originally published as Anti-
Oedipe, (Paris: Les Editions de Minuit, 1972), p. 130. Cited in Lecercle, Deleuze and Language, p.
72.

1
Deleuze, The Logic of Sense, pp. 148-9. Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, p. 69.

1
See, http://www.lightandmatter.com/html_books/3vw/ch02/ch02.html. ‘The most important
thing to understand about the energy content of vibrations is that the total energy is
proportional to the square of the amplitude.’ And,http://hyperphysics.phy-
astr.gsu.edu/hbase/hph.html. See ‘resonance’ in Index. Waves traveling in opposite directions
 19

amplify one another. Interestingly, the visual effect is of an entire system moving in simple
harmonic motion.

1
Deleuze, The Logic of Sense, p. 22.

1
Immanuel Kant, The Critique of Pure Reason, A647; B675. For Kant, the illusion would be to
imagine that Ideas of reason have a source outside of reason and also, outside the empirical
field; this would be, Kant cautions, like looking at objects reflected in a mirror and believing that
they exist on the other side. But what exactly is it that these ideas are a reflection of? Lacking
knowledge of any objects corresponding to these ideas, they are said to be “problematic.”

1
Deleuze, The Logic of Sense, p. 52.

1
Deleuze, The Logic of Sense, pp. 42-47.

1
So, ‘not (p AND q) = (not p OR not q)’. But also ‘(not p) OR q = p implies q’ the hypothetical
and the formal expression of causality. Deleuze, The Logic of Sense, pp. 224-227.

1
Arendt, The Life of the Mind, One/Thinking, pp. 38, 39, 40, 42, 48.

1
Arendt, T