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06/08/2020 "Introdução" à Arqueologia do Conhecimento | Cairn.

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"Introdução" à Arqueologia do Conhecimento


Michel Foucault , texto elaborado e apresentado por Martin Rue f
In Philosophical Studies 2015/3 (N ° 153) , páginas 327 a 352

Article

1 . Sob o título "Introdução" à Arqueologia do Conhecimento , apresentamos um texto


muito diferente do texto introdutório da versão final de A Arqueologia do
Conhecimento [1]. Duas palavras sobre o último para esclarecer a singularidade do
1

primeiro [2].

Do ponto de vista filológico , como indica a nota na página 27, a introdução definitiva 2
ocupa parcialmente um texto dado no Cahiers pour l'Analyse , “Sur l'Archéologie des
Sciences. Resposta ao Círculo de Epistemologia ”, ( Cahiers pouralyse , n ° 9, Genealogy
des sciences , verão de 1968, pp. 9-40; Dits et Écrits volume I, texto n ° 59, [Paris
Gallimard 1994], Quarto , 2001, volume I, pp. 724-759) e em parte as respostas da
revista Esprit (“Resposta a uma pergunta”, Esprit , n ° 371, maio de 1968, Dits et Écrits ,
texto n ° 58, ibid., pp. 673-795). Foi normal, principalmente estudantes de Althusser,
que publicaram entre 1966 e 1969 as dez edições de Cahiers pour l'Analyse . Podemos
indicar a participação de Alain Badiou, Alain Grosrichard, Patrick Hochart, Jacques-
Alain Miller, Jean-Claude Milner, Jean Mosconi, François Regnault. O texto de
Foucault aparece em uma edição em que também encontramos textos de François
Regnault, Thomas Herbert, Jacques-Alain Miller, Antoine Culioli, Alain Badiou,
Judith Miller, Jacques Nassif, François Dagognet, mas também d'Alembert, Cuvier ,
Lavoisier e Gaston Bachelard. As perguntas dirigidas a Foucault foram escritas por
Jacques-Alain Miller. "Não haverá outro desenho nas perguntas aqui colocadas ao
autor de Histoire de la folie ,Nascimento da clínica e de As Palavras e as Coisas do que
pedir que ele declare sua teoria e as implicações de seu método das proposições
críticas que encontraram a possibilidade dela. O interesse do Círculo foi pedir que ele
definisse suas respostas em relação ao status da ciência, sua história e seu conceito.
"Após recordar a noção de ruptura epistemológica, o Cercle aponta:" O autor de Les

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Mots et les Chosesmarca uma descontinuidade vertical entre a configuração


epistêmica de uma época e a seguinte. Perguntamos a ele que relações essa
horizontalidade e essa verticalidade têm entre elas. A periodização arqueológica
delimita nos conjuntos sincrônicos do continuum, reunindo conhecimento na figura
dos sistemas unitários. "Daí a pergunta:" Ele aceitaria que lhe fosse oferecida uma
alternativa entre um historicismo radical (a arqueologia poderia prever sua própria
reinscrição em um novo discurso) e um tipo de conhecimento absoluto (do qual
alguns autores poderiam ter o premonição independentemente de restrições
epistêmicas)? »Se o olhar do questionamento formulado pela revista Esprité menos
técnico e mais deliberadamente político (“um pensamento que introduz a restrição
do sistema e a descontinuidade na história da mente priva todos os fundamentos de
uma intervenção política progressiva?”), Jean-Marie Domenach parece ter ido ao
essencial. Foucault enfatiza: "'Introduzir a restrição do sistema e a descontinuidade
na história do espírito?" sim, eu me reconheço completamente lá. [...] Você
conseguiu dar ao meu trabalho uma definição que não posso deixar de assinar, mas
que ninguém jamais iria querer aceitar por si mesmo. "

Do ponto de vista sistemático , esta introdução não aparece como tal no índice, mas 3
como uma primeira parte sem título à qual a quinta parte sem título responde
(diferentemente das três partes centrais). No entanto, a palavra introdutória aparece
no título atual (o mesmo vale para a conclusão). O dispositivo de A Arqueologia do
Conhecimento é, portanto, o de um tríptico (o campo : regularidades discursivas; o
objeto : a afirmação e o arquivo; o método : a descrição arqueológica), enquadrado por
uma introdução e uma conclusão. que não dizem exatamente o nome deles. A
introdução e a conclusão se referem menos ao significado do livro do que à
suaposição ou, como Foucault diz, em seu “registro” ( cf. “este trabalho, como os que o
precederam, não se registra ...”).

2. Vamos chegar a esta primeira introdução, que não é de modo algum o primeiro 4
estado da introdução publicada, mas um texto completamente diferente.

A caixa XLVIII da coleção Michel Foucault, depositada na Biblioteca Nacional da 5


França, contém o arquivo preparatório da L'Archéologie du savoir.

O primeiro bolso de papelão rosa leva a Escola Nacional de Administração em papel 6


timbrado à esquerda e a menção manuscrita à direita: Arch. Sav. Prep . (Arqueologia
do conhecimento. Preparação). Há uma dúzia de arquivos manuscritos compostos
de folhas agrupadas em folhas A4 dobradas ao meio e que às vezes contêm
indicações de título. O conjunto representa 392 páginas.

Este é o terceiro dossiê que reproduzimos aqui. 7

As seguintes informações são encontradas na folha que mantém as folhas juntas: 8

"Introdução 9

1. Descreva as declarações 10
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2. A existência de declarações 11

3. Estrutura e enunciabilidade [3] 12

às. Condições de possibilidade 13

b. Condições de realidade 14

4. Modo de ser das afirmações: evento e remanência 15

História e condição da história ” 16

O fato de uma parte intitulada "História e condição da história" ser riscada pode 17
oferecer uma indicação essencial do projeto de Foucault. Não é, no momento deste
primeiro rascunho, a história que é o objeto do primeiro projeto de A Arqueologia do
Conhecimento ; é linguagem, sua existência, sua emergência, sua "remanência". Não é
para os historiadores que Foucault está se dirigindo neste primeiro projeto: é para os
filósofos da linguagem e, mais interessados em factum loquendi do que em factum
linguae [4], para o último ainda mais do que para os gramáticos. Para os filósofos da
linguagem? Quem quiser discutir com a fenomenologia husserliana para estabelecer
a possibilidade de um " histórico a priori [5] », Aquele que considera os historiadores
dos Annales (Fernand Braudel e Pierre Chaunu em sua maior parte), mas também os
epistemólogos e historiadores da ciência (especialmente Canguilhem [6]) para fundar
sua arqueologia, é com os filósofos analíticos que ele quer discutir, a fim de
estabelecer a possibilidade do que deve ser chamado de ontologia da linguagem, pois
o que interessa a Foucault são os modos de formação, existência e persistência de
declarações. Seu objetivo não será a sentença dos gramáticos (Foucault então lê
Chomsky), nem a proposição dos lógicos, mas a afirmação.

Entre o final de 1966 e 1967, Foucault preencheu arquivos inteiros sobre lógicos e 18
filósofos analíticos - nesse sentido, ele estava bem à frente de seu tempo e a tese de
um Foucault alheia às questões técnicas de afirmações verdadeiras e semânticas
formais. ideologia, se não má-fé. A caixa XLIII dos arquivos contém no envelope n ° 2
um grande número de arquivos no formato A4, cortados ao meio e agrupados em
folhas no formato A4 dobradas e permitindo estabelecer o conhecimento preciso de
que Foucault teve mais debates. contemporâneos.

Proponho uma descrição desses arquivos em um apêndice. 19

3. Em 1966, poucos filósofos franceses podiam se orgulhar de tal conhecimento da 20


análise atual. Também notaremos um efeito de convergência mais impressionante e,
francamente, perturbador. No momento em que Foucault se apaixona com paixão
pela relação da afirmação como emergência e remanência - é esse caráter ambíguo
que é objeto da arqueologia -, alguns dos maiores filósofos que são seus
contemporâneos, e, entre esses, alguns estão muito próximos dele, estão lidando
com meditações semelhantes, mesmo em diferentes contextos teóricos.

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Em 1967, Jacques Derrida publicou em rápida sucessão o fenômeno La Voix et le (Paris, 21


Puf), De la grammatologie (Minuit) e L'Ecriture et la diference (Minuit). O próprio Gilles
Deleuze publicou em 1968 Di ference and Repetition e em 1969 Logique du sens. Talvez
esteja na hora de interpretar essa convergência - como entender o significado e o
escopo dos logotipos para uma “arqueologia”, uma “grammatologia” e uma “lógica
do significado”? Também podemos nos perguntar se esse ponto de convergência não
explica em parte o abandono de um projeto centrado no logos para um projeto
dedicado à epistemologia da história. Parece-me que nem a conveniência, nem o
oportunismo alegado por alguns, podem justificar tal necessidade.

Somente esse duplo questionamento possibilitará trazer à tona as divergências - 22


relacionadas à constituição do significado, ao seu lugar e à sua historicidade.

4. No primeiro projeto de Arqueologia , é a descrição da afirmação que forma o 23


coração da pesquisa e, se encontrarmos a afirmação no coração do plano final de A
Arqueologia do Conhecimento , o a questão da remanência parece ter tomado conta e
preocupando mais os epistemólogos da história [7].

De uma versão para outra da arqueologia do conhecimento , uma doutrina da afirmação 24


e sua descrição (uma arcaica- logia ) dá lugar a uma doutrina do arquivo e sua
descrição (uma arcaica- logia )

5. É possível datar este bolso rosa? Les Mots et les Choses foi publicado em março de 25
1966 com que sucesso, como sabemos. Em setembro de 1966, Foucault decidiu se
estabelecer na Tunísia.

Um caderno espiral verde (Fonds Foucault - caixa 91, código 28730) mostra as 26
seguintes informações na capa:

"Althusser 65 27

15 VII 66 28.

Tunis 67 " 29

No interior, um arquivo posterior do Collège de France indica: 30

"Althusser 31

Tunis 32.

Fala e enunciabilidade 33

Do outro lado da grama de Port Royal [8]. " 34

As anotações sobre Althusser (relacionadas a Pour Marx e Lire le Capital ) datam da 35


estadia em Paris. Foi em setembro de 1965 que Louis Althusser enviou a Foucault seu
Pour Marx com a dedicação "Essas poucas coisas antigas".

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Ao cruzar as indicações no caderno verde e na correspondência, é possível datar 36.


essas páginas com um pouco de precisão entre as últimas semanas de setembro e
outubro de 1966.

Em novembro, no hotel Dar-Zarouk, Foucault procurou uma casa na encosta 37.


selvagem da colina de Sidi-Bou-Saïd. "A teoria do discurso permanece em pousio,
396 páginas a serem refeitas" (carta). Em 16 de novembro, ele escreveu: "Ontem, hoje
de manhã, encontrei esta definição de discurso que eu precisava há anos" (carta).

6. Em abril de 1967, Foucault declarou a Georges Fellous (“A filosofia estruturalista 38.
nos permite diagnosticar o que é hoje”), La Presse de Tunisie , 12 de abril de 1967, p. 3;
Dits et Écrits , texte n ° 47, tomo I, p. 584): “O trabalho que estou preparando agora é
um trabalho metodológico sobre as formas de existência da linguagem em uma
cultura como a nossa. Depois de ler a primeira "introdução", os leitores de A
Arqueologia do Conhecimento não poderão mais ignorar, ou pretenderão ignorar, que
devem levar essa indicação a sério. Eles serão forçados a se perguntar se as
dificuldades que acompanharam a redação deste livro e nublaram sua recepção até
hoje [9] não advém do fato de que um livro sobre ontologia da linguagem ainda
produz seus efeitos em um livro de epistemologia da história.

7. Fornecemos aqui uma transcrição sem anotação nesta introdução. Numeramos as 39.
folhas entre colchetes.

Gostaríamos de agradecer à família Foucault por sua generosa autorização e, em 40.


particular, a Henri-Paul Fruchaud por seu generoso apoio.

© Beneficiários Michel Foucault 41.

* 42.

** 43

[1] Descreva o que foi dito. Projeto que faz parte dessa grande atividade murmurante 44
e indefinida pela qual nossa cultura, há anos, descreve, ou seja, articula em propostas
as relações entre fatos, Tatsachen. Descrever é fazer passar para um dado código
lingüístico definido com precisão o que é dado de acordo com códigos "naturais",
códigos que não são re letidos, não são purificados, códigos recebidos, mas não
dominados. Descrever, portanto, em certo sentido nada mais é do que transcrever,
mas dentro de uma linguagem e isso graças ao estabelecimento de uma sub-
linguagem cujos elementos semânticos e sintáticos foram definidos. Qualquer
descrição implica, portanto, uma operação metalingüística. Descrever o que foi dito
é [2] transcrever o que foi dito em um conjunto de proposições. Aparentemente, isso
é pura e simplesmente uma "tradução": temos um grupo de frases em um
determinado idioma - com palavras e construções bem caracterizadas, as
transformamos em outro grupo de frases em um idioma ou sub Língua diferente.
No entanto, tradução e descrição de declarações não são atividades idênticas.
Traduzir uma afirmação é transformá-la em outra afirmação que é equivalente a ela,
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ou seja, que ela pode substituí-la corretamente e exercer as mesmas funções que ela
em relação ao contexto. O entendimento linguístico dos ouvintes ou leitores sendo [-
--] alterado, as duas declarações traduzidas e traduzidas [sic] são equivalentes
idênticos e de um sempre podemos mudar para o outro. Descrever uma afirmação,
por outro lado, não é substituí-la por uma afirmação equivalente a ela. A frase "Ele
disse para ela se levantar" descreve muito bem a afirmação "levantar", mas
obviamente não pode substituí-la para desempenhar o mesmo papel no mesmo
contexto. [3] Descrever uma expressão é fazê-la passar para outro idioma ou outra
sub-linguagem de tal maneira que pelo menos uma das relações que essa expressão
tenha com o idioma em que é pronunciado ou com. o contexto em que foi
pronunciado: a descrição do enunciado não o mantém no mesmo contexto: revela
pelo menos um elemento de sua relação com o que se poderia chamar de espaço de
enunciado ( idioma ou contexto). Portanto, teremos três tipos muito simples de
descrições de afirmações: "esta frase foi dita em francês" (relação ao espaço
linguístico), "trata-se da conclusão lógica de um discurso" (relação ao contexto
enunciativo); “Ele disse para ele se levantar” (relação com o contexto não linguístico).

Observe que a atividade linguística não tem o mesmo papel que na tradução. Isso 45
supõe tal atividade no sentido em que supõe que o significado e as regras para o uso
de símbolos nas duas línguas sejam definidos. No caso da descrição, a posição da
atividade metalingüística é mais ambígua: por um lado [4] a metalinguagem é uma
das possíveis descrições de enunciados (descrição metalingüística, uma vez que se
trata de afirmar a relação entre afirmações - reais ou possíveis, atuais ou futuras - e o
conjunto de regras que determinam o significado e o uso de elementos linguísticos).
Mas, por outro lado, não há descrição que, de alguma forma ou de outra, não assuma
tais definições.

Il y a cependant une autre di férence, c’est que le métalangage en posant la 46


définition et les règles d’utilisation des symboles est une description prescriptive. Il
permet de construire des énoncés qui ne sont point encore apparus (et
éventuellement une série indéfinie d’énoncés). Il permet aussi d’établir quels sont les
énoncés qu’on peut considérer comme corrects et bien construits et quels sont ceux
qui ne le sont pas. Au contraire la description des énoncés ne considère que les
énoncés qui ont été e fectivement articulés et tels qu’ils l’ont été réellement. Il arrive
parfois que cette description soit rectification. Elle pourra [5] prendre la forme
suivante : « Il a voulu dire en fait que vous deviez vous lever » ; ou encore « on a cru/ il
a parlé comme s’il s’adressait à tous, mais en fait il ne parlait qu’à quelqu’un ». Mais
ces descriptions correctives ne sont pas de l’ordre de la prescription : elles indiquent
en fait un certain rapport de l’énoncé avec l’espace d’énonciation, dans le premier
cas, le rapport de l’énoncé réel à un autre énoncé mieux adapté aux intentions du
sujet parlant ; dans le second, le rapport de l’énoncé réel avec les auditeurs faisant
partie de la situation contextuelle. De toute façon, on voit que la description des
énoncés ne traite les énoncés que dans leur existence e fective. L’énoncé décrit est

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d’abord un xxx [Foucault a barré sans remplacer]. En ce sens on peut dire que toute
l’analyse sur le commentaire de l’aphorisme de Wittgenstein où il est dit que les
tableaux sont des faits [sic].

[6] 47

1. L’existence des énoncés

Peut-être un des traits qui caractérisent notre modernité, c’est qu’elle a établi, c’est 48
qu’elle est en train d’établir un certain mode de rapports aux énoncés qui ont été
déposés avant nous et le sont quotidiennement autour de nous.

Certes il n’y a pas une seule culture au monde où ce qui se dit tombe, sans trace ni 49
réapparition possible dans l’indi férence d’un oubli monotone. L’érosion de paroles
prononcées n’est jamais totale, ni leur disparition immédiate. Une promesse faite,
un règlement, une prescription ou une loi, un mythe qu’on raconte, un récit qu’on
répète, une certaine parole toute puissante dont on garde, pour la transmettre le
secret e ficace et fragile, le décompte des lieux, l’énumération d’une fortune, les
consignes [7] d’un apprentissage, tout ceci, et bien d’autres énoncés, constitue à
chaque instant, une masse de discours qui sont, dans une culture donnée,
enregistrés, conservés, valorisés, utilisés. Il n’y a pas de groupe humain, il n’y a pas
non plus d’individu qui n’ajoute à sa capacité de former des énoncés nouveaux, un
certain pouvoir de « manipuler » des énoncés déjà existants, comme on manipule
des outils, des livres, des objets naturels, ou d’autres individus. La « manipulation »
des énoncés se fait cependant selon des modes singuliers dont il faudra bien un jour
entreprendre l’inventaire et la description. Il est vrai qu’on en connaît beaucoup, et
qui nous sont bien familiers : s’emparer d’un énoncé pour le vérifier, ou, s’il est
considéré comme vrai, pour le lier à un autre selon un rapport de principe à
conséquence ; s’emparer d’un énoncé pour le répéter tel qu’on l’a entendu et
produire sur l’auditeur, sur le dieu qu’on prie, sur le subordonné, sur la docilité
magique des choses un e fet semblable ; s’emparer d’un énoncé pour le transformer
en un autre qui lui soit équivalent [8] ou pour faire apparaître, au-dessous du sens
manifeste et premier, un autre qui demeure comme enfoui. Mais il existe encore
bien d’autres traitements possibles des énoncés déjà articulés. On pourrait, peut-
être, concevoir de décrire une culture selon le sort qu’elle fait aux énoncés qui, d’une
manière ou d’une autre, apparaissent dans son aire : ceux qu’elle néglige et ceux
qu’elle conserve : ceux qu’elle valorise, ceux qu’elle interdit : ceux qu’elle accueille de
l’étranger, ceux auxquels elle refuse l’accès ; de quelle façon elle les conserve ; de
quelle façon elle les di fuse ou les garde en réserve, quelles formes de réutilisation
elle autorise, et à qui elle les permet etc. Notre culture actuelle a elle aussi des modes
de manipulation des énoncés : beaucoup d’entre ces modes étaient pratiqués avant
elle ou le sont ailleurs, certains lui sont propres.

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Cependant ce que la culture moderne a de spécifique, c’est qu’elle est en train 50


d’instaurer aux énoncés en général un rapport neutre, non spécifié et mono- [9]
tone. Ce rapport implique d’abord qu’il n’y a pas, à la limite d’énoncé absolument
négligeable et que d’une façon ou d’une autre, traité par telle ou telle méthode, et
transformé de façon plus ou moins radicale, tout énoncé doit pouvoir ou peut
éventuellement entrer dans un nouveau corps d’énoncés. Il implique en outre
qu’aucun énoncé ne subsiste et n’est maintenu dans l’existence en fonction d’un seul
traitement, d’une seule réutilisation possible, d’une seule manipulation ; sa survie et
sa présence dans l’aire intellectuelle ne sont pas déterminées une fois pour toutes
pour ce qu’on peut en faire ; mais il est en lui-même disponible pour tout traitement
éventuel et toute transformation qui pourra lui advenir ; et ces traitements, loin
d’être exclusifs les uns des autres, peuvent s’appliquer simultanément à un seul
et même énoncé. Enfin, il implique que les énoncés soient doués d’une certaine
autonomie ; non pas certes qu’ils puissent apparaître, se maintenir et se di fuser en
dehors des supports matériels, qui peuvent être fort divers, mais c’est qu’on leur
reconnaît – indépendamment du moment [10] où ils ont été articulés et celui où ils
ont été réitérés ou transformés – une existence neutre, indi férente, sourde, mais
non moins réductible, sur laquelle opèrent les actes divers de réactivation. Si bien
que dans la culture moderne, les énoncés avec lesquels on a rapport, ce ne sont pas
ceux qu’on commente, etc., c’est d’abord et avant tout la masse totale de ce qui a été
dit et se trouve directement ou indirectement conservé ; à cette masse la culture
moderne a rapport dans la mesure où elle fait place à ce fourmillement de choses
dites, où elle accueille la rumeur immense et où elle lui prête l’oreille. Sur fond de ce
rapport premier, la culture moderne établit une série ouverte de relations
spécifiques : ce sont les divers traitements, manipulations, transformations,
changements, et réactivations qu’elle fait subir à ce corpus d’énoncés et dont elle sait
bien maintenant qu’ils peuvent parfaitement s’entrecroiser, qu’on aura encore sans
doute l’occasion d’en découvrir de nombreux, et qu’ils supposent tous l’existence
préalable, indéfiniment cumulative des énoncés. [11] Qu’un tel rapport – général et
non spécifié – à la masse des énoncés existants soit en train de s’instaurer, c’est ce
qu’on peut remarquer à un certain nombre de signes parfaitement visibles. Au
premier rang, le fait qu’il n’y a plus, au moins en droit, d’énoncé qui soit pour nous
tout à fait étranger ou tout à fait mort : un regard ethnologique, historien,
sociologique, freudien, un regard de linguiste ou de sémiologue peut toujours se
poser sur le plus mince, sur le plus oubliable des énoncés. Il n’y a pas de texte, aussi
insipide qu’il soit, il n’y a pas de récit absurde, de mythe étrange, de cosmogonie
abandonnée, de fausse science, de slogan publicitaire, d’expressions familières, de
faits divers racontés par les journaux qui ne puisse être analysé selon son contenu ou
sa forme, selon ses significations explicites et implicites, selon ses règles de
construction, selon son occurrence et ses répétitions. Inversement, le domaine de
l’énonçable s’étend sans limite [12] qu’on puisse assigner à l’avance et comme de
plein droit. Les bornes que les cultures antérieures ou étrangères à la nôtre fixent à
ce qui ne mérite pas d’être dit, ou à ce qu’il est interdit de nommer, sont en train de

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s’e facer : tout a besoin de se transformer en langage et de trouver un moyen de


s’énoncer. Tout se passe comme s’il y avait dans notre discours un perpétuel
mouvement pour aller plus loin : mais non pas en ce sens que le même discours
pourrait indéfiniment se continuer, ou que la langue pourrait toujours former des
propositions nouvelles (ceci se produit dans toutes les cultures et à toutes les
époques), mais en ce sens qu’il existe toujours de nouvelles « choses à dire », de
nouveaux objets que le langage investit, se fixant sur eux et les faisant en retour
apparaître, des plans nouveaux que les énoncés doivent parcourir, et des niveaux
imprévus où la parole se situe. Devant la souveraineté du discours, la barrière du
sacré, de l’interdit, de la pudeur, ou de l’indi férence, paraissent devoir s’abolir. Nous
sommes – semble-t-il – à l’âge de l’infinie description : tout doit pouvoir passer sinon
dans « le » langage, du moins dans le code [13] d’un langage approprié. Et le langage
lui-même et le discours et les énoncés et la langue ne sont-ils pas eux aussi
indéfiniment descriptibles ? On pourrait repérer un troisième signe de ce rapport
général à la masse des énoncés dans la pléthore soudaine des méthodes de
transcription, sous ce titre, il faut entendre l’ensemble des techniques par lesquelles
on peut transformer un énoncé en un autre, soit en le maintenant à l’intérieur d’un
même code, soit en le faisant passer d’une langue naturelle dans une langue
artificielle, soit en le traduisant dans un langage formel. Toute cette immense
activité de transcription permet de multiplier les énoncés les uns à partir des autres,
d’accroître les possibilités de la description, donc le nombre de choses qu’il était
possible de nommer ; et d’un autre côté, elle permet d’augmenter les possibilités de
l’inscription, c’est-à-dire de l’enregistrement, de la conservation et de la réactivation
des énoncés. Le maintien intégral et la disponibilité sans restriction de ce qui a été
dit, s’ils ne sont pas e fectivement assurés, constituent l’horizon d’une possibilité
ouverte. [14]

Ainsi apparaît dans notre culture une dimension qui n’existe probablement dans 51
aucune autre, c’est l’expérience du langage comme tel. Cette expérience n’est pas
celle du pouvoir merveilleux ou des limitations, ou de l’origine énigmatique du
langage, ce n’est pas celle non plus des lois qui régissent, soit la constitution des
énoncés, soit les relations entre les éléments linguistiques, soit encore l’évolution
historique des sons, des mots ou des règles. C’est l’expérience que le langage existe,
comme un immense corpus d’énoncés qui n’a pas cessé de s’accumuler depuis que
les hommes parlent. Ces énoncés ont des sorts divers : certains sont restés valables et
nous pouvons les répéter aujourd’hui comme s’ils étaient actuels. Rien ne les lie à la
date de leur apparition ; d’autres au contraire ne subsistent plus qu’à titre de traces
endormies et nul ne pourrait les réactiver, si ce n’est à titre de curiosité, de fait
historique, d’événement situé dans le temps et l’espace. Certains subsistent tels
qu’ils ont été formulés : voix enregistrée ou graphismes déposés sur une pierre, un
[15] parchemin ou un papier ; d’autres ont subi des métamorphoses qui les ont
éloignés de leur forme d’origine. Certains sont demeurés dans le seul domaine de
l’expression verbale, où ils ont pu avoir une place plus ou moins importante ; d’autres
se sont noués aux choses, se sont transformés en institutions, ont constitué des
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pratiques ou se sont gre fés sur elles : et c’est dans cet enchevêtrement qu’ils ont
survécu ou qu’ils se sont éteints mais cette diversité de fortune suppose que l’énoncé
existe ; qu’il existe au moment même où il naît, dans cette voix qui le prononce, dans
ces signes alignés qui les manifeste[nt] sur ce petit fragment d’espace, mais qu’il
existe aussi après que se soit tue la voix qui l’articulait, une fois que fut suspendu ce
geste qui le traçait, et que seule cette existence de l’énoncé rend possible l’actuel
traitement qui le réactualise, le combine, le transforme, l’analyse. Cette existence des
énoncés qui les rend ainsi disponibles, c’est elle qui se découvre, maintenant dans sa
neutralité ; c’est elle dont l’expérience, formulée [16] encore de façon bien imprécise
se dessine sous toutes les manipulations théoriques et pratiques qu’on fait subir au
langage : c’est elle sans doute qui contraint de poser la question du mode d’être des
énoncés.

Cette question n’est pas facile à repérer dans son autonomie ; et sans doute faut-il 52
toute une élaboration pour pouvoir la poser avec précision. On peut cependant
reconnaître, au moins sur le mode négatif et à titre de préalable, ce qu’exige sa
détermination. Il faut essayer d’atteindre les énoncés dans ce qui les fait exister et
subsister indépendamment de tous les traitements qui assurent leur réactualisation
e fective pour les ressaisir dans cette dimension qui les rend, d’une façon générale,
réutilisables. D’une façon singulière, il faut les a franchir de deux grands types
d’opération qui servent dans la culture occidentale à les réactiver depuis des siècles :
la critique et le commentaire. [17] La critique d’un énoncé le confronte à un ensemble
de règles. Celles-ci peuvent être des règles de validation et permettent de déterminer
dans quelle mesure et par rapport à quoi un énoncé peut être considéré comme vrai.
Elles peuvent être aussi des règles de construction : elles permettent alors de
déterminer si l’énoncé est correct, si l’utilisation des symboles est conforme à la
définition qu’on en a donnée, si leur composition suit en e fet les types
d’enchaînement qui ont été posés ou reconnus. Cette critique – qui peut être, selon la
nature des éléments qu’elle traite, logique, grammaticale ou rhétorique – introduit
toujours l’énoncé dans un univers de règles considérées comme actuelles, et c’est
comme ensemble d’unités à construire, e fectivement construites, et pouvant être de
nouveau construites au moment même où elle s’exerce, que la critique considère les
énoncés et entreprend de les analyser. Elle les situe dans un espace de perpétuelle
possibilité où se détermine leur conformité à des règles mais où leur mode
d’existence se trouve nécessairement esquivé.

[18] Le commentaire, lui, a pour fin de transformer l’énoncé en une série d’autres 53


énoncés. Ces derniers sont chargés de dire ce qui n’était pas dit dans l’énoncé lui-
même : soit qu’il ait pour rôle de cacher une partie de ce qu’il manifestait cependant
à travers les mots ; soit qu’il ait été soumis à des règles, à des lois, à des
déterminations qui ne sont pas seulement celles de sa construction visible, si bien
qu’il faut, pour saisir tous ses rapports internes, le replacer dans des espaces qui
l’enveloppent et qui peuvent être psychologiques, historiques, religieux, culturels,
etc. ; soit encore qu’il comporte par l’ambiguïté de ses symboles ou de sa
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construction, plusieurs significations superposées qu’il s’agit de mettre au jour et de


formuler chacune pour elle-même ; soit encore qu’on veuille reconstruire à partir de
lui l’identité ou les traits singuliers de celui qui l’a formulé, les circonstances dans
lesquelles il a été articulé, l’objet naturel ou culturel auquel il se rapportait. Mais de
toute façon le commentaire suppose toujours derrière l’énoncé qu’il commente un
autre texte, non encore formulé, mais qui constitue le secret, la vérité, [19] le contenu
implicite, ou l’origine de l’énoncé en question. C’est ce texte d’après-coup, mais
idéalement plus primitif, cette parole initiale et retirée que le commentaire a pour
tâche de restituer et dont il donne lui-même comme le corps enfin devenu visible. Si
bien que commenter suppose toujours trois étages d’énoncés : au centre, celui qu’on
traite ; au-dessus, ce qu’on dit sur lui ; au fond ce qu’on suppose être dit sous
l’énoncé lui-même, porté secrètement et caché par lui, à la fois manifesté et non dit
par les mots qu’il emploie, et qui se formule enfin pour la première fois dans ce qu’on
dit sur l’énoncé. C’est ce rapport ambigu, complexe, profondément mythique sans
doute, que déploie le commentaire. Comme la critique, il esquive le mode d’être de
l’énoncé lui-même, mais d’une autre façon : il décrit la présence étrange, à la fois
muette et parlante, d’un autre ensemble d’énoncés qui constitue la vérité de l’énoncé
étudié, fonde sa raison d’être et lui donne, hors de lui-même, une existence à la fois
primitive et présente, virtuelle et réactualisée. [20] Ni la critique ni le commentaire
ne peuvent interroger le mode d’être des énoncés. Celui-ci parce qu’il leur prête une
autre existence partagée entre l’ancienneté d’un secret et son actuelle
manifestation ; celle-là parce qu’elle les analyse selon les règles qui les rendent
possibles (valables ou corrects). Le commentaire pose la question : quels sont donc
les autres énoncés qui soutiennent celui que nous avons sous les yeux, qui lui ont
donné l’existence, ont parlé à travers lui, l’ont autorisé à vivre jusqu’à nous, et qui,
peut-être, nous font aujourd’hui le formuler enfin ? La critique pose la question :
quelles sont les règles qui ont présidé à la construction de l’énoncé, qui ont donné un
sens à ses symboles, prescrit leur place dans la chaîne, et qui permettent aujourd’hui
d’en dire la vérité ou la régularité ? En ces deux questions, ou plutôt en dehors d’elles,
et pour qu’elles puissent se poser, une autre apparaît qu’il faudra examiner,
indépendamment de l’entreprise critique ou de la tâche du commentaire : de quelle
forme d’existence un énoncé doit-il être doté pour pouvoir, une fois qu’il a été
énoncé, devenir l’objet d’une [20] réactivation, d’un traitement, d’une
transformation quelconque, et singulièrement pour pouvoir devenir objet d’un
commentaire ou d’une critique ? Qu’est-ce donc, dans une culture comme la nôtre,
que cette existence des énoncés ? Quelle est cette subsistance d’une masse sombre,
neutre, murmurante de choses dites et qui sont là, tout autour de nous, d’une
présence di ficile à cerner mais ine façable, avant que nous prononcions la moindre
de nos phrases ? On voit qu’en un sens le problème est inverse de celui défini par la
grammaire générative : il ne s’agit pas en e fet de savoir comment, un état de langue
étant donné, il est possible de construire une série indéfinie d’énoncés, mais de
savoir sur quel mode existent, pour nous qui parlons, tous les énoncés qui nous
précèdent. [21] Il faut donc suspendre toute opération sur ces énoncés, toute

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entreprise de réactivation. Il faut se garder de chercher s’ils sont vrais, ou si d’autres


choses, à peine dites se cachent en eux. Il faut se garder de les reprendre à notre
compte, de quelque manière que ce soit. Il ne faut donc point les considérer comme
un ensemble de propositions plus ou moins répétables par nous, plus ou moins
signifiantes pour nous, plus ou moins actives en ce que nous disons ou allons dire.
Mais les regarder comme des événements singuliers et qui ont la propriété de
subsister sur un mode lui aussi singulier. Traiter les énoncés comme des choses. Se
placer dans la dimension, non pas de ce qu’on peut dire, non pas de ce qu’on a voulu
[dire ? – le mot manque] sans le dire tout à fait, mais de ce qui a été dit, dans la
mesure où ce fut e fectivement dit.

[22] 2- L’énonciabilité

Le problème est de décrire un énoncé comme une chose. La description linguistique 54


en e fet n’atteint l’énoncé que dans sa virtualité : un état de la langue étant donné (et
il peut s’agir non seulement de la langue d’un peuple pendant une période
déterminée, mais de la langue d’un groupe déterminé, ou encore de la langue d’un
individu, à telle époque ou dans telle de ses œuvres), décrire un énoncé, c’est définir
les éléments dont il est composé, les règles de construction qui l’ont formé, la
signification qui est ainsi constituée ; c’est dire comment la langue (ou un état de
cette langue) rend correct et signifiant cet énoncé (et tout énoncé de même type) ; ce
n’est pas dire pourquoi c’est cet énoncé qui est apparu. Dans une pareille
description, seule la langue est réelle ; l’énoncé, lui, n’est rien de plus qu’une des
virtualités [23] de la langue. Or s’il est vrai que le nombre d’énoncés qu’on former [a]
[ou qu’on peut former] à partir d’une langue est pratiquement indéfini, s’il est vrai
aussi que les énoncés e fectivement prononcés dans une langue sont innombrables,
il n’en reste pas moins que bien des énoncés qui sont possibles n’ont jamais été
formulés réellement. Aussi nombreux que soient les énoncés observables, à un
moment donné, aussi divers qu’on les suppose, ils n’occupent jamais la totalité de
l’espace qui est ouvert par la virtualité de la langue. L’univers du prononcé est plus
étroit que l’univers du prononçable. Or la description purement linguistique des
énoncés les replace dans l’univers du prononçable, alors que les descriptions des
énoncés comme événements doivent les replacer dans le seul espace de ce qui a été
e fectivement prononcé. Cet espace, immense sans doute, mais limité, doit
permettre de définir, quand on l’analyse, non pas les conditions de possibilité, mais
de réalité, des énoncés.

Qu’est-ce qu’un énoncé e fectivement formulé par opposition à un énoncé 55


linguistique ? [24] C’est un énoncé qui a un auteur, – lequel l’a articulé oralement ou
tracé par écrit –, un moment et un lieu où il a été prononcé ; c’est un énoncé dont la
formulation consistait en certains acte[s] (ordre, prière, démonstration), et visait un
certain objet. Ce qui distingue une expression énonçable, d’une expression
réellement énoncée, c’est donc un ensemble d’éléments qui n’appartiennent pas à la
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langue, et qui constituent tout autour de l’énoncé – avant lui, en même temps que lui
– son versant extralinguistique qu’il s’agit de décrire – non pas certes, en lui-même,
mais dans son rapport à l’énoncé, plus exactement, dans cette fonction qui lui
permet de délimiter le formulable et de faire apparaître la région singulière du
formulé. Quelle est donc cette instance qui détermine de l’extérieur l’univers virtuel
de la langue ? En ce point, on rencontre une objection préalable et une solution toute
faite. Elles semblent tout à fait di férentes et comme d’inspiration opposée ; en fait
elles s’appuient l’une à l’autre.

[25] L’objection consiste à dire qu’en fait la langue en tant que système a été établie 56
par le linguiste à partir des énoncés e fectivement articulés, et que pour les sujets
parlants eux-mêmes, elle n’est point donnée en dehors de ce qui est e fectivement
dit, il serait donc faux d’imaginer la langue comme une sorte de vaste domaine
virtuel qu’une série de choix viendrait ensuite découper et faire passer partiellement
à l’actualité : une langue, c’est le système des énoncés réels. On peut répondre à cette
objection que la langue, telle qu’elle est construite par le linguiste, est bien établie à
partir des seuls énoncés qui ont été formulés, ou qui le sont actuellement ; mais que
le propre de ce système, c’est de pouvoir engendrer, à chaque instant, des énoncés
nouveaux, qui sont corrects, qui ont un sens, qui sont compris des interlocuteurs et
qui ne modifient pas la langue elle-même. Il faut donc reconnaître que la langue est
moins un ensemble d’éventualités données a priori, qu’une possibilité [26] quasi
indéfinie d’énoncés nouveaux. Mais le problème est alors de savoir à quelles limites
se heurte e fectivement cette prodigieuse fécondité. Comment peut-il se faire que
certains énoncés apparaissent, et seulement en un moment déterminé du temps ?
comment peut-il se faire que certains énoncés n’apparaissent pas ? Qu’est-ce qu’une
nouveauté dans l’ordre de l’énonciation si on met à part les mutations de la langue
elle-même ? Le pouvoir d’engendrement d’une langue dépasse toujours la totalité des
énoncés qui y figurent : et c’est seulement lorsque cette limite qui maintient toujours
l’étage des énoncés en dessous des pouvoirs du langage aura été ressaisie qu’on
pourra décrire les énoncés comme événements dans leur existence réelle. Les
énoncés e fectifs appartiennent de toute nécessité à la langue dans laquelle ils ont
été articulés ; mais si on veut savoir ce que c’est pour un énoncé qui existe réellement
[d’] avoir été prononcé à un moment donné, il faut déterminer la ligne qui sépare les
pures possibilités de la langue de la masse des choses dites : la ligne de l’énonciation
impossible [27]. Quant à la solution toute faite elle consiste à supposer que
l’apparition des énoncés dans le champ de possibilité de la langue est due à
l’existence de sujets qui parlent, de circonstances qui provoquent l’acte de parole, de
représentations individuelles ou collectives qui déterminent ce qu’on dit. Ces
éléments constitueraient le principe de choix qui assure parmi tous les énoncés
l’apparition de certains d’entre eux à un moment donné. Poser la question des
énoncés réellement e fectués reviendrait donc à poser une question qui, échappant
entièrement au domaine du langage, reviendrait aussitôt à la psychologie des
individus, à leur histoire concrète, au champ culturel auquel ils appar- tiennent. Les
énoncés e fectifs ne seraient que la découpe, par une histoire réelle (celle des
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hommes et des choses) d’un espace virtuel ouvert par la langue. À la linguistique de
dire quels sont les énoncés possibles (signifiants, corrects ou « grammaticaux »), à
l’histoire de dire pourquoi et comment certains d’entre eux (et ceux-là seulement)
ont été choisis. Mais cette hypothèse [28] – qui vaut presque comme une évidence
tant elle est familière – laisse entier le problème de savoir comment, jusqu’à quel
point, et de quelles façons les individus (compte tenu des circonstances dans
lesquelles ils se trouvent, des représentations qu’ils se font ou qu’ils ont reçues)
disposent de la langue qui est la leur. À dire vrai, ils n’en disposent pas comme d’un
ensemble infini de combinaisons possibles dont certaines sont valorisées, appelées,
et comme rendues nécessaires, alors que les autres seraient sans signification ou
sans utilité et par conséquent demeureraient muettes ; ils en disposent plutôt à
l’intérieur d’un ensemble de choses dites et de choses à dire (même si elles n’ont
jamais encore été dites) ; et cet ensemble – beaucoup moins vaste que celui des
énoncés possibles – constitue le champ réel qui limite et conditionne les énoncés qui
apparaissent. L’homme qui parle n’est pas un être qui d’une part détiendrait avec sa
langue un pouvoir infini d’énoncer et qui d’autre part se trouverait dans des
circonstances ou au milieu d’une culture ou avec la charge d’un passé, d’une
mémoire, d’une accoutumance [29] le contraignant à choisir de préférence ou mieux,
exclusivement, tel énoncé aux dépens de tous les autres ; il ne dispose de son langage
qu’à l’intérieur d’un domaine « d’énonciabilité » qui prescrit les limites de sa parole,
et constitue la condition de réalité de son énoncé. On voit que l’objection et la
solution toute faite qu’on a rencontrées, supposaient l’une et l’autre que les énoncés
e fectifs sont prélevés directement sur les possibilités de la langue ; et que s’ils
constituent par rapport à tout ce qui pourrait être dit un sous-ensemble, les critères
qui permettent de définir et les catégories qui autorisent sa description ne peuvent
être empruntés qu’à une réalité extérieure non seulement à la langue, mais aux
énoncés eux-mêmes. Les énoncés e fectifs seraient donc au point de croisement
entre un pur espace de possibilité et un principe externe de réalisation : la limite
séparant ce qui « peut » se dire et ce qui est réellement dit n’a d’autre origine que ce
principe externe. Or, il semble au contraire que chaque énoncé, pris dans sa réalité
(chaque énoncé en tant qu’il est réellement prononcé) appartient [30] à deux
systèmes de possibilités : l’un qui est défini par la langue et qui constitue la
« grammaticalité » de l’énoncé ; l’autre plus restreint qui constitue son
« énonciabilité ». Le premier a sans doute été établi à partir des énoncés réels, mais il
permet de construire n’importe quel type d’énoncés, et le propre d’une grammaire,
c’est justement de pouvoir construire des énoncés acceptables pour les sujets qui
parlent la langue en question. Quant au second, il a été établi à partir des énoncés
réels, mais de telle façon qu’il fasse apparaître ce qu’il y a de commun aux énoncés
étudiés et à ceux-là seulement : c’est un système de possibilité qui ne détermine pas
les règles d’une construction légitime, mais les lois immanentes aux seules
constructions e fectives ; il définit la possibilité réelle d’un énoncé : comment peut-il
se faire qu’il ait été réellement prononcé ?

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Cette question et l’analyse qui se déploie à partir d’elle ne suppriment pas pour 57
autant la considération de l’individu qui parle, des circonstances dans lesquelles il se
trouve, et des représentations qu’il peut avoir dans l’esprit. On [31] sait bien que pour
dire « la même chose » deux individus n’emploieront pas les mêmes mots ni les
mêmes tournures, et produiront deux énoncés di férents ; on sait bien que selon le
contexte extralinguistique la même signification peut passer [par] des énoncés qui
n’auront peut-être qu’un seul mot en commun ; on sait bien que le même énoncé
peut avoir aussi deux significations di férentes selon les propositions qui l’entourent
ou même selon les représentations de celui qui parle. Tout ceci permet de
caractériser l’énoncé dans ce qu’il a d’individuel. C’est le système de son actualité :
non pas ce qui l’a rendu possible en général [ ?] c’est-à-dire grammatical et
acceptable pour tous les sujets parlants, non pas ce qui l’a rendu lui (et tous ceux qui
ont été prononcés réellement) possible c’est-à-dire e fectivement énonçable par un
sujet parlant quel qu’il soit, mais ce qui lui a donné sa forme singulière (qu’il ne
partage peut-être avec aucun autre). Mais quand bien même cet énoncé serait
absolument singulier, quand bien même personne d’autre ne l’aurait prononcé, il
faut bien, pour qu’il soit énoncé dans telle langue et compris de ceux qui la parlent,
[32] qu’il obéisse aux conditions de possibilité qui définissent le champ
grammatical ; et il faut bien aussi, pour qu’il ait été prononcé par quelqu’un, qu’il
obéisse aux conditions de possibilité que définit le champ de l’énonçabilité.

Dans la mesure où il est plus malaisé à définir et peut-être à atteindre, c’est à lui qu’il 58
faut s’arrêter. Il faut remarquer d’abord qu’il semble aussi di ficile à percevoir que les
deux autres semblent donnés immédiatement à l’expérience. Cette quasi-invisibilité
tient au fait que le champ de l’énonciabilité n’est peuplé que des énoncés
e fectivement articulés, et qu’il pourrait bien n’être que la somme de ce qui a été dit :
est-il autre chose que cette mémoire oublieuse qui enregistre pour une part ce qui a
été dit, et pour une autre part, le laisse s’e facer dans le mouvement d’un murmure
continu ? Elle tient aussi au fait que le système de la langue, établi à partir du corpus
des énoncés, définit les éléments et les lois de construction qui sont communes à
tous ces énoncés. Le champ de l’énonçable n’est donc d’un côté que la somme jamais
totalisable de ce qui a été dit ; et de l’autre, il n’est que le matériau infini dont la
grammaire [33] définit, par récurrence, les règles. Mais qu’il soit ainsi dispersé dans
la masse des énoncés réels si démesurée qu’on ne peut la parcourir en entier, puis
recouvert par l’analyse de la langue qui en définit les structures, si générales qu’elles
peuvent valoir encore pour une infinité d’autres énoncés, tout ceci n’empêche pas
que le domaine de l’énonçable ait sa configuration propre : c’est elle qu’il s’agit de
découvrir entre les conditions de la langue et les déterminations des énoncés
particuliers.

Il faut remarquer d’autre part que ce domaine de l’énonçable a comme la langue une 59
histoire. À dire vrai, il n’est même qu’histoire, puisque chaque énoncé, pourvu qu’il
soit nouveau (soit qu’il dise autrement la même chose, soit qu’il dise exactement de
la même façon et avec les mêmes mots, une autre chose) modifie, ne serait-ce que de
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façon infinitésimale, le domaine en question. Tout énoncé est événement dans cet
espace et celui-ci est toujours modifié peu ou prou par cet événement. En cela, il
n’est guère di férent de la langue qui elle aussi est sans cesse modifiée par ce qui se
dit. Mais il est beaucoup plus mobile qu’elle, sa périodisation est bien plus di ficile à
établir, et ses découpages [34] sont loin de coïncider avec ceux qu’elle autorise. On a
cru parfois qu’il su fisait de faire l’histoire de la langue (noter l’apparition d’un mot,
ou faire l’inventaire d’un champ sémantique) pour définir ce qui a été énonçable à
une époque donnée : en fait les phénomènes linguistiques peuvent signaler et
souvent avec e ficacité une réorganisation du champ des énoncés possibles ; ils ne
permettent pas de la décrire de façon adéquate, dans la mesure où ils n’en sont, la
plupart du temps qu’un e fet ou un épisode adjacent. L’histoire du mot « progrès »
n’épuise en aucune manière (bien qu’elle puisse aider dans cette direction) la grande
réorganisation du XVIII esiècle, de ce qui était énonçable, à propos du temps et de
l’histoire ; l’apparition du mot « mammifère » signale mais ne permet pas de décrire
la mutation dans le régime des énoncés descriptifs qui a permis qu’on isole
l’ensemble des corrélations caractéristiques du genre « mammifère ». L’analyse des
énoncés et de leur domaine ne se confond pas avec l’histoire des mots qu’ils
utilisent : celle-ci, ce n’est que l’histoire des dénominations. Mais la principale
di férence entre l’analyse d’une langue historiquement donnée et l’analyse [35] d’un
ensemble d’énoncés, c’est que celui-ci peut être choisi d’une façon beaucoup plus
arbitraire : on peut prendre un groupe d’énoncés très restreint pendant une période
très brève, ou au contraire un ensemble fort vaste qui embrasse des siècles, et des
groupes linguistiques très di férents : on pourrait prendre l’ensemble des énoncés
qui concernent l’histoire, et ceci dans la culture occidentale depuis les premiers
historiens grecs. L’espace de l’énonçabilité ne comporte guère de marques qui
permettent un découpage irrécusable et surtout immédiatement acceptable : les
délimitations sont toujours des hypothèses de travail qui se vérifient de l’intérieur et
ne peuvent présenter leur justification qu’après coup. L’analyse des énoncés suppose
toujours une construction (découpage, isolement, rapprochement) qui permet de les
décrire : les groupes d’énoncés ne se manifestent pas d’eux-mêmes comme objets à
décrire.

Enfin, il faut remarquer que ce domaine ne peut être assimilé à la pure et simple 60
somme des énoncés singuliers. En e fet ceux-ci [en e fet] sont liés à un contexte
(verbal ou non), et ils sont destinés soit à passer sans trace (comme un appel, un
ordre) soit au contraire à durer [36] quelque temps (un règlement a fiché, une loi), ou
éternellement (une démonstration, une constitution). Dans le domaine de
l’énonçabilité, les énoncés nouent entre eux ou avec le temps des rapports très
di férents. D’une part, ils deviennent contemporains les uns des autres, puisque
l’énonçabilité doit définir l’ensemble des conditions qui les ont rendus tous réels ;
leur « contexte » n’est donc plus celui qui les a vus apparaître et qui forme leur
entourage immédiat ; c’est un contexte qui ne leur était pas présent (et dont le sujet
parlant ne pouvait avoir conscience) et qui n’apparaît que par la médiation d’une

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opération constructive. D’autre part, ces énoncés qu’on décrit sont tous par
définition des énoncés à la fois passés ou conservés [sic] : ils sont passés (même si
celui qui les analyse est absolument contemporain de ceux qui les ont formulés), et
ils sont conservés (même s’ils n’étaient point [ ?] destinés à l’être, même si un hasard
les a sauvés de l’oubli). Il apparaît alors que leur destinée temporelle, dans le champ
de l’énonçabilité, n’est pas celle qui leur était prescrite par leur formulation
première : un énoncé qui devait être éternel peut être tombé très [37] vite hors du
domaine de ce qu’on a pu désormais [sic] prononcer ; il ne figure plus dans aucune
mémoire, personne ne peut le réactiver et le reprendre à son compte ; il dort dans
une archive muette. Mais d’un autre côté rien de ce qui a été énoncé n’est indi férent
par rapport à ce qu’on peut énoncer. Et c’est par un groupe de transformations
propres au domaine des énonçables qu’on passe d’une limite à une autre
d’énonçabilité. Ce domaine a donc une historicité qui le caractérise et qui le
distingue aussi bien de la langue que du cumul des énoncés individuels.

[38] 3- Événement et rémanence

Il s’agissait au point de départ de départ, de décrire les énoncés dans leur existence 61
propre : non point comme manifestation d’une structure dont l’analyse de la langue
nous donnerait le principe et la loi, mais plutôt comme événement. Le problème était
de savoir ce que c’est pour un énoncé d’exister. Si fortes en e fet sont les structures
qui définissent sa validité, sa correction ou sa « grammaticalité », si manifestes aussi
le sens qu’il exprime et la chose qu’il vise, qu’entre la langue dont il relève et le
monde dont il parle, il semble ne guère détenir par-devers lui d’existence propre. Il
n’apparaît que pour disparaître aussitôt : ou s’il demeure, conservé par quelque
artifice ou par un accident, n’est-ce pas comme l’ombre à peine perceptible, et en
elle-même sans importance de ce qu’il dit ? De là [39] sans doute qu’on a si peu
considéré le mode d’être propre aux énoncés – sauf peut-être lorsqu’il se donne sous
les espèces de l’écriture et dans cette mesure seulement. En fait, pour pouvoir le
ressaisir, malgré sa quasi-transparence, ce n’est point à ce qui entoure l’énoncé qu’il
faut s’adresser, ni même sans doute à ce tout proche support que peuvent être
l’écriture ou la voix : mais bien à l’énoncé lui-même dans cette région équivoque où il
réside et où il n’est ni bruit ni trace, mais quelque chose qui se donne une première
fois, puis se répète ou se maintient dans la forme des sons ou dans celle des
graphismes. Certes ni les sons ni les traces ne sont inutiles pour définir le mode
d’être de l’énoncé ; mais ils n’en détiennent pas à eux seuls le secret. Le mode d’être
de l’énoncé a son principe dans l’énoncé lui-même.

Celui-ci est un événement qui demeure. Événement puisqu’il a une date et un lieu de 62
naissance qu’il est parfois facile – toujours [40] possible en droit – de fixer à
l’intérieur d’une chronologie et d’une géographie objectives. Mais cet événement
demeure toujours au moins un peu au-delà de son incidence : ne serait-ce qu’à titre
de pure vibration dans la mémoire de qui l’a suscitée ou entendue. L’énoncé a une
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existence rémanente. Celle-ci mérite l’attention – c’est-à-dire aussi l’étonnement –


pour deux raisons. D’abord l’extraordinaire diversité des formes sous lesquelles elle
se manifeste et le grand nombre de dimensions qui permettent de la décrire. On
peut l’analyser selon le médium de conservation qui assure le maintien de l’énoncé
(la voix ou l’écriture ; l’enregistrement ou la transcription ; la pierre ou la feuille ; le
parchemin ou le papier ; l’a fiche ou le livre, etc.) ; on peut l’analyser selon les
intentions de conservation (ce qui cet énoncé [sic ; lire : ce que devait être cet énoncé]
pour durer éternellement, ce qui devait durer jusqu’à une échéance fixe ou mobile, ce
qui devait passer avec l’événement qui l’accompagnait) ; on peut l’analyser selon les
accidents de la conservation (ce que le hasard a maintenu, au milieu des oublis, des
[41] négligences, des désastres et des incendies) ; ce que les hommes ont conservé
précieusement dans la pensée que c’était là la part la plus inoubliable d’eux-mêmes ;
(ce qu’ils ont enfoui comme un secret, ce qu’ils n’ont cessé de répéter) ; on peut
l’analyser aussi selon les formes de la réactivation (ce qui est purement et
simplement répété ; ce qui est métamorphosé dans sa forme sans que la signification
change ; ou altéré dans son sens, indépendamment de toute modification formelle ;
ce qui est critiqué ou admis purement et simplement ; (ce qui est toujours supposé
sans être redit, ce qui doit être réitéré explicitement) ; on peut l’analyser selon les
types d’objectivité dans lesquels les énoncés se trouvent pris (ce qui est considéré
comme un objet religieux et sacré ; ce qui est objet de commentaire ou d’exégèse ; ce
qui est objet d’analyse formelle ; ce qui est objet d’explication causale ; ce qui est objet
d’épreuve de validité, ou d’un examen de correction, ou d’une appréciation
esthétique ou morale) ; on peut l’analyser selon les formes d’intégration dans un
corpus d’autres énoncés (quelle place occupe un énoncé, quelles propositions il [42]
commande, quels énoncés auraient été sans lui impossibles ; quels autres sont
indépendants de lui ou contradictoires avec lui) ; on peut l’analyser enfin selon les
modes d’insertion dans un univers non verbal (comment il subsiste dans une
institution, dans une technique, dans une pratique nouvelle, dans une conduite mal
consciente d’elle-même, inapte à se formuler ou indi férente à sa propre
verbalisation). La rémanence des énoncés n’est pas un phénomène simple, linéaire et
qui soit d’un seul niveau ; elle n’est point constituée par une longue chaîne d’e fets
qui se prolongeraient les uns les autres à partir d’un point premier : elle est un fait
immédiatement polymodal. Pour un énoncé, subsister ne revient pas à maintenir
son existence, mais à la di férencier, à la multiplier, à la répartir.

L’autre raison d’attention, c’est que la rémanence des énoncés n’est pas comme une 63
annexe de leur existence première. Il n’y a pas d’un côté l’énoncé dans sa singularité
d’événement (irruption d’une série de sons articulés ou d’un ensemble de gestes
produits par un individu à propos [43] d’une occurrence déterminée) et de l’autre
l’ensemble des techniques qui permettent de le conserver et des situations qui
donnent occasion de le répéter. Il n’y a pas séparés l’un de l’autre, la vie précaire de
l’énoncé qui dure le temps où il naît, s’articule et s’achève, puis cette survie, cette
post-existence, toute remplie d’aléas, qui peut aussi bien lui garantir une quasi-
immortalité, qu’une chute provisoire dans l’oubli ou encore une irrémédiable
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disparition. Ce n’est pas par une addition que l’événement-énoncé est doté d’une
rémanence. Il faut plutôt dire qu’on a a faire à un phénomène paradoxal : la
rémanence de l’énoncé appartient à sa singularité d’événement. Quand bien même
l’énoncé est lié de la façon la plus forte qui se puisse concevoir à la situation de celui
qui l’articule (comme dans le cas d’un appel qui demande réponse urgente ou d’un
ordre qui doit être exécuté dans l’immédiat) son existence n’est point tellement, n’est
point seulement définie par ce surgissement des signes au milieu du silence ou dans
le blanc d’une feuille de papier, mais par le maintien de ce qu’il dit et du fait qu’il le
dit, au moins [44] jusqu’à ce que l’appel ait reçu exécution, l’ordre obéissance.
L’énoncé continue à dire ce qu’il dit bien après que se soit tu celui qui l’a prononcé,
bien longtemps après que sa main ait reposé sa plume. Et à vrai dire cette
formulation, ce dessin de traces n’ont constitué que l’instant initial, le point premier
de manifestation d’une curieuse existence par quoi l’énoncé, même s’il n’a plus pour
l’instant, de support sensible, même s’il ne subsiste plus que dans le silence de la
mémoire, ou le murmure confus de la pensée, persiste à énoncer ce qu’il énonce.
Comme « chose énoncée » et qui continue à s’énoncer, l’énoncé ne disparaît point
avec l’activité qui le suscite, et ce n’est point alors une survie qui le prolonge ; c’est
son existence même qui déborde, jusqu’à le recouvrir et le faire parfois oublier,
l’instant de sa naissance. La rémanence ne constitue pas l’accident qui s’ajouterait à
l’événement de l’énoncé ; elle est le propre de cet événement.

L’énoncé demeure donc non point comme trace maintenue, conservée ou 64


abandonnée d’un acte [45] de formulation, il se maintient comme chose dite et qui
continue à se dire en lui. Ceci a deux conséquences qui sont apparemment opposées.
D’un côté l’existence rémanente de l’énoncé ne peut être décrite en termes de
conservation d’un événement, comme si elle n’était rien d’autre que la cicatrice d’une
blessure première ; elle doit être décrite à partir de l’énoncé lui-même dans la
mesure où c’est en lui que la chose se trouve dite. Certes, la façon dont l’énoncé
prend corps dans un appel verbal, dans un texte imprimé, sur une pierre où il a été
inscrit, dans un discours radiodi fusé etc., ne peut être négligée lorsqu’il s’agit de
définir le mode sur lequel l’énoncé dit ce qu’il dit et par conséquent existe. L’énoncé
n’est point une abstraction décharnée qui s’incarnerait, avec plus ou moins de
prédilection ici ou là, dans des sons ou dans des graphismes ; l’énoncé est
inséparable de son corps sensible ; il est ce corps lui-même. [46] L’inscription n’est
pas un énoncé qu’on aurait confié à la pierre pour qu’elle lui communique son
indestructibilité de roche ; c’est une pierre qui, où elle est placée et pour tout le
temps où elle s’opposera au temps, énonce ce qu’elle dit ; les gros titres, l’éditorial, les
nouvelles, c’est ce que dit le journal et non pas ce que les grandes feuilles imprimées
sont chargées de di fuser à d’éventuels acheteurs. C’est pour cette raison justement
que les supports ou moyens de transmission de l’énoncé ne doivent pas être pris
comme des facteurs de son histoire future, mais comme des moments qui lui sont
intrinsèques, ils font partie de son mode d’être ; et c’est l’analyse de celui-ci qui doit
permettre de repérer comment ils fonctionnent, et constituent pour leur part [47] ce

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qui se dit. Il ne faut donc pas renoncer à traiter les énoncés comme étant eux-mêmes
des choses et non point simplement des ensembles de signes, liés en outre, et pour
leur seule conservation au destin obstiné ou précaire des choses.

Quant à l’autre conséquence, elle consiste en ceci que la rémanence de l’énoncé 65


constitue le mode d’être de la chose dite, en d’autres termes, les choses énoncées, ce
qui se dit à propos d’une chose, la chose qui est dans un énoncé attribuée à une
autre, celle qui est prescrite, celle qui est niée ou a firmée, – tout ceci n’est pas
comme un peuple d’ombres appelé à s’e facer aussitôt ou à se maintenir quelque
temps, par une technique, une complicité, un hasard heureux ; les choses dites ne
sont pas les doubles plus ou moins transitoires de ce sur quoi on les dit ; mais elles
forment dans le monde un ensemble compact, une masse qui s’enchevêtre aux
choses elles-mêmes ; sa durée [sic] – la durée de l’énoncé ?] s’entrecroise avec [48] leur
temps ; les rapports qui se nouent en elles forment [pour elles ? grilles ?] avec ceux que
le monde entretient dans son histoire et dans son espace. Les choses dites ne le sont
point au-dessus des choses, et dans ce ciel idéal où des mots impalpables
représentent – comme des doubles, comme des images, comme des signes, peu
importe – ce qu’ils ont à dire ; elles sont dites au milieu des choses, dans un espace et
dans un temps qui se mêlent aux jours et aux nuits, aux pierres, au sable, à l’herbe et
aux étoiles. Elles ne sont donc pas indi férentes aux choses ; elles ne les laissent point
tranquillement dormir dans leur mutisme somnolent ; elles viennent les déplacer, les
rapprocher, vivre au milieu d’elles, les bousculer, les recouvrir. Qu’une chose ait été
dite sur un brin d’herbe, ou sur l’écume de la mer, n’est pas indi férent à la
végétation de la terre, ni à la patience des vagues. Avant de se demander quel rapport
une proposition peut avoir avec son occurrence, il faut reconnaître que tous ces
énoncés qui sont [49] autant de « choses dites », tout ce murmure qui s’oublie et se
ressasse, est pris dans le battement des choses, et interfère avec lui. Le problème
n’est donc pas tant d’a franchir le langage de ce fameux statut de « chose » qui dans
le bien-penser [ ?] philosophique n’a d’autre valeur, même aujourd’hui, que
péjoration, mais au contraire de bien l’y enfoncer et de s’interroger sur ce mode
d’être singulier, qui fait, des énoncés, autant de « choses rémanentes ».

Une di ficulté apparaît aussitôt, à laquelle ne peut pas manquer de se heurter le 66


projet d’une histoire intrinsèque des énoncés entendus comme choses rémanentes :
c’est qu’ils sont eux-mêmes soumis à une série d’événements qui semble leur être,
pour une grande part, extérieure. Qu’un énoncé disparaisse avec l’élément qui lui a
servi de support, qu’une inscription s’e face, qu’un manuscrit se perde, qu’une
bibliothèque brûle, n’est-ce pas là un accident qui arrive à la chose dite, mais qui
n’est point lié à elle sur un mode essentiel ? À propos de ces questions inévitables on
peut faire un [50] certain nombre de remarques. D’abord, la disparition d’un énoncé
n’est pas plus étrangère que sa conservation à son mode d’être intrinsèque, c’est-à-
dire à la rémanence qui lui est propre. Si on considère un énoncé autrefois valorisé
et pas d’autres, comme désormais si peu digne d’intérêt qu’on peut l’abandonner à
son sort, si on le tient au contraire pour tellement évident et familier qu’on ne juge
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pas utile de le noter, si on choisit délibérément d’en e facer toutes les traces, on ne
lui fait pas subir des avatars avec lesquels il n’aurait point de commune mesure ; en
fait, on se loge à l’intérieur de sa rémanence. Pouvoir être supprimé, pouvoir tomber
dans l’oubli absolu appartiennent de plein droit au mode d’être d’un énoncé. Et s’il
lui arrive en e fet de disparaître complètement, ce n’est point que sa trop fragile
existence est soumise, bien plus que toute autre chose, à des accidents extérieurs,
c’est que cette possibilité d’e facement le définit d’entrée de jeu. Tout comme on
aurait tort de considérer la conservation d’un énoncé comme une chance qui
viendrait s’ajouter au pur événement [51] de son apparition, de même il ne faudrait
pas considérer son e facement comme l’événement qui vient barrer son maintien
indéfini. Maintien, oubli, disparition, réactivation, sont autant de modalités de sa
rémanence. Mais il faut noter de plus que dans la mesure où l’énoncé existe comme
chose dite et qui continue à se dire, au milieu des choses, sa disparition n’est jamais
absolue : il ne se produit jamais sans qu’une place vide soit ménagée où l’énoncé peut
être sinon restitué, du moins deviné, en tout cas répété. L’absence d’un énoncé est
une partie du monde : partie le plus souvent presqu’imperceptible, tellement
infinitésimale qu’aucun instrument sans doute ne pourrait la déterminer, tellement
peu importante aussi que nul ne songerait à la rechercher et à la restaurer dans ses
droits ; mais partie quelquefois assez essentielle pour qu’il soit à la fois utile et
possible de la situer, de l’analyser, d’en établir le fonctionnement et de montrer
comment elle existe aux lieux et places d’un énoncé.

Entreprendre d’analyser les énoncés non pas dans la structure qui les rend possibles, 67
mais dans [52] cette énonciabilité qui est leur condition de réalité conduit donc à
interroger d’abord leur mode d’être, c’est-à-dire leur existence d’événements
rémanents. Existence dans laquelle le fait d’être un événement et le fait d’être
rémanent ne sont point indépendants ni même séparés ; de sorte que la singularité
des énoncés par rapport aux autres « choses » du monde n’est pas dans le fait qu’ils
sont purs et simples « latus vocis » destinés à s’évanouir, mais dans le fait que
choses parmi les choses, choses qui s’entrelacent avec les autres, les modifient, les
rejouent / les [??] séparent, altèrent leur configuration, ils ont un mode propre
d’apparaître et de demeurer, dans le surgissement même de leur apparition, sur un
mode si singulier qu’on ne peut les assimiler ni les confondre avec aucune autre
chose. C’est peut-être cette singularité qui a laissé croire qu’il su fisait d’étudier les
énoncés selon leur structure (grammaticale et sémantique) ou d’après leur rapport à
l’occurrence dont ils parlaient ; mais à dire vrai, c’était profiter de cette singularité
pour la gommer et l’omettre, [53] et faire comme s’il n’y avait pas à analyser pour lui-
même dans son étrange complexité, le mode d’être des énoncés.

* 68

* * 69

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[54] Au cours de ce premier repérage l’énoncé est apparu comme un événement 70


linguistique placé dans un champ d’énonçabilité et doté d’une rémanence. Il semble
tout d’abord que ces deux caractères soient destinés à s’opposer : l’appartenance à un
champ d’énonçabilité définissant l’actualité de l’énoncé (l’ensemble de ce qui
l’entoure et le conditionne au moment où il est articulé) ; sa rémanence définissant
au contraire ce qui lui permet de se perpétuer, donc d’échapper à ce système qui lui
est contemporain. D’un côté ce qui est dit est commandé par l’ensemble de ce qui,
ayant été dit se trouve par rapport à lui dans un rapport direct ou indirect, explicite
ou implicite, de contemporanéité ; d’un autre côté, il peut toujours être repris,
répété, transformé dans un ensemble d’énoncés qui lui donnent une tout autre
actualité. En fait si ces deux caractères des énoncés sont [55] opposés, ils ne sont pas
cependant indépendants l’un de l’autre. Car si la possibilité de la rémanence
appartient à l’énoncé, les réactivations qu’elle autorise ne sont e fectuées en réalité
qu’à l’intérieur du champ de l’énonçabilité : reprendre un énoncé, le répéter, le
transformer, le commenter ou le critiquer, ce n’est certes pas l’énoncer à nouveau ni
le faire réapparaître purement et simplement ; c’est pourtant le réintroduire sur un
certain mode dans le champ de l’énonçabilité. D’autre part, si tout énoncé appartient
à un champ de l’énonçabilité, celui-ci n’existe que comme possibilité pour les
énoncés d’y réapparaître, d’y être répétés et rée fectués sur un certain mode. Le
champ e fectif de l’énonciabilité est pour les énoncés un domaine de rémanence.

Annexe : Description sommaire de la boîte XLIII


Ensemble Meaning : « Fiche Sens (logique) : Austin, Truth ; Ayer, Meaning and 71
Intentionality, Carnap, Church, Fries, Coll, Russel, Ryle, Quine (Word and Object),
Strawson, Christensen, Pag, Tarski, Fodor, What do you mean ; Fiche : les Grecs
croyaient que les mots étaient des noms (Ryle, p. 132) » ; « Fiche : la théorie du
meaning selon Mill (ed Ryle, The Theory of Meaning, 1957) » ; « Fiche : Russell et la
théorie du meaning » (Ryle, The Theory of Meaning, et « Philosophy of ordinary language »,
pp. 140-143) ; « Fiche : la théorie du meaning chez Husserl et Meinong et chez les
Anglais : ex Ryle – La philosophie a à s’occuper de la logique du fonctionnement des
expressions) » ; « Fiche : la signification d’un mot : “L’expression, ‘la signification
d’un mot’ est un dangerous non sens phrase” » – ce sont les énoncés (sentences) qui
sont une signification, non les mots. Remarques sur Morris, Hampshire et Austin,
The meaning of a word » ; « Fiche : la grammaire, la lexicographie et le sens – à partir de
Quine, in From a Logical Point of View » – ; « Fiche : Meaning and Reference – à partir
de Quine, p. 9 et 21 » ; « Fiche : sens et signification, à partir de Guiraud, La
Sémantique, pp. 9-10 » ; « Fiche : What sorts of facts are meanings? » W.V. Quine a dit
(« Two Dogmas of Empiricism ») que la question principale de la théorie de la
signification est : « What sort of things are meanings? » ; « Fiche : le sens factuel
d’énonciation (<< Ayer : Langage, vérité et logique) » ; « Fiche : assertions et ordre : les
ordres ont un meaning mais pas de vérité » (Christensen, On the Nature of Meanings,
pp. 49-51) ; « Fiche : Meaning and Truth (Christensen, pp. 36 sq.) » ; « Fiche : qu’est-ce
qui est vrai : les formulations épisodiques de la prop. ou son meaning ? ; Austin sauvé

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des objections de Strawson : N.E. Christensen, On the Nature of Meanings, pp. 41-42 » ;
« Fiche : Meaningless expressions – cf. Christensen, p. 25 » ; « Fiche : Church – le meaning
est-il intralinguistique ? Christensen, The Nature of Meanings, p. 24 » ; « Fiche : le sens
comme fonction Christensen The Nature of Meanings, p. 24 » ; « Fiche : rapport du
référent et du sens – Wittgenstein et Tarski, – Onoma, avant propos à Ayer, p. 27 ? » ;
« Fiche : on ne peut établir la synonymie sur la compréhension, Nelson Goodman,
Analysis, vol. X, n° 1, 1949, pp. 55-56 » ; « Fiche : comment définir la synonymie, à
partir de Nelson Goodman, « On likeness of meaning », Analysis, X, n° 1, 1944,
Philosophy and Analysis, pp. 55-62 ; P. Nowell Smith, « Fugitive propositions », in
Analysis, X, n° 5, 1950 » ; « Fiche : usage d’une expression et sens d’un énoncé ; “les
énoncés make sense, les mots ou expressions ont un meaning” ; Ryle, Ordinary
Language, pp. 119-121 » ; « Fiche : l’intelligibilité d’une formulation, Putnam, Dreaming
and Death Grammar »; « Fiche : le changement de meaning et l’histoire de la science ;
H. Putnam ».

Pochette Russell ; « Fiche : vérité et philosophie – signification et vérité, p. 51 » ; 72


« Fiche : phrases et propositions, p. 20 » ; « Fiche : l’analyse philosophique : les
résultats ; signification et vérité, pp. 19-120 » ; « Fiche : noms propres, signification et
vérité, p. 52, p. 43 » ; « Fiche : Russell n’est pas empiriste – Limits of Empiricism, 1936 ;
article de la RMM, 1911 – “L’importance philosophique de la logistique” » ; « Fiche :
contre le langage quotidien » ; « Fiche : in luence du langage sur la philosophie,
Russell – Logical Atomism, p. 368 » ; « Fiche : la forme logique des propositions,
Wittgenstein, Strawson » ; « Fiche : vrai faux et meaningless, Russell » ; « Fiche :
théorie des types – Black et Russell » ; « Fiche : Russell l : les types logiques ; les
antinomies de la théorie des types ; Carnap : “Old and new logic” » ; « Fiche : la
théorie des descriptions chez Russell » ; « Fiche : les descriptions définies ; d’après M.
J Charleworth. Philosophy and Linguistic Analysis » ; « Fiche : l’analyse de Russell à
propos des propositions définies – Strawson, On Referring 1950 » ; « Fiche : contre la
théorie des descriptions définies ; Strawson, On Referring » ; « Fiche : les noms
logiquement propres selon Russell, Russell The Philosophy of Logical Atomism, The
Monist, pp. 195-196 et Charlesworth, Philosophy and Linguistic Analysis ».

Mentionnons enfin une pochette « le langage idéal c/o Russell » qui contient : 73
« Fiche : connaître le langage et connaître le monde (Russell) ; T. Geach, Russell’s
Theory of Descriptions » ; « Fiche : critique du paradoxe russellien des “hétérologiques”,
Ryle : Heterologicality » ; « Fiche : l’existence selon Russell » ; « Fiche : commentaire et
métalangage – Ryle Heterogicality » ; « Fiche : modalité formelle, et matérielle du
langage » ; « Fiche : proposition et sentences, Searle, What is a speech act? Philosophy in
America, pp. 225-227 » ; « Fiche : les excluders “il y a des adjectifs qui sont : attributifs
sans être prédicatifs ; servent à mettre quelque chose hors jeu sans ajouter au sens
quoi que ce soit : … des choses di férentes selon le contexte. On peut les appeler
‘excluders’” ; R. Hall, Analysis, 1959, vol. XX, Philosophy and Old Language, pp. 67-73 ».

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Enfin, un Dossier Firth : « Bibliography – J.R. Firth : Personality and Language and 74
Society ; a Synopsis of Linguistic Theory, Essays and Studies, R.H. Robin, A Problem in the
Statement of Meanings ; W.S. Allen, ‘Structure and system’ in T.F. Mitchell” ; “Fiche : le
fonctionnalisme dans la langue – Ethnography analysis and Language” ; “Fiche : Firth
Théorie du meaning – R.H. Robins, Trends in modern linguistics : Haas, ‘On defining
linguistic unites’” ; “Fiche : Firth : Le contexte toujours à partir de R.H. Robins”.

Pour finir un dossier : “Avowals : Fiche : « l’analyse des avowals chez Wittgenstein ; ed 75
Gasking : Avowals in Butler, Analytical Philosophy, pp. 161-162 » ; « Fiche : “ego
statements” ; “Fiche : exprimer et déclarer” ».

Notes

[1] L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de philosophie », 1969.

[2] Ce texte se distingue aussi de « Le livre et le sujet », présenté comme l’introduction


à la première version inédite de L’Archéologie du savoir. Le texte a été établi par
Frédéric Gros, in Michel Foucault, Cahier de l’Herne, L’Herne, Paris, 2011, pp. 70-91.
Je réserve à d’autres développements la datation de ces projets.

[3] Foucault semble avoir hésité entre deux dénominations : « énonciabilité » et « énon-
çabilité ».

[4] Sur ces distinctions, voir Jean-Claude Milner, Introduction à la science du langage,
Paris, Seuil, 1989, pp. 41- 43.

[5] Voir Serge Valdonici, « Les incertitudes de l’Archéologie : archè et archive », in Revue
de métaphysique et de morale, 83e année, n° 1, janvier-mars 1978, pp. 73-101 ; Gérard
Lebrun, « Notes sur la phénoménologie dans Les Mots et les Choses », in Michel
Foucault philosophe, Rencontre internationale, Paris, 9, 10, 11 janvier 1988, Paris, Seuil,
Des Travaux, 1989, pp. 33-53 ; Béatrice Han, L’Ontologie manquée de Michel Foucault,
entre l’historique et le transcendantal, Grenoble, Jérôme Million, 1998, pp. 66-117 ; Jean-
François Courtine, « Foucault lecteur de Husserl. L’a priori historique et le quasi-
transcendantal », in Giornale di Metafisica, nuova Serie, xxix, 2007, pp. 211-232 ; Luca
Paltrinieri, L’Expérience du concept, Michel Foucault entre épistémologie et histoire, Paris,
P.U.S., 2012, pp. 120-144 ; Dominique Pradelle, Généalogie de la raison, Essai sur
l’historicité du sujet transcendantal de Kant à Heidegger, Paris, Puf, Épiméthée, 2013, pp.
421-431 et Walter Goris, « L’a priori historique chez Husserl et Foucault », traduction
J. Farges, in Philosophie, n° 123 (2014), pp. 3-27 et n° 125 (2015), pp. 22-43.

[6] Luca Paltrinieri, op. cit., pp. 25-65.

[7] Angèle Kremer-Marietti, Michel Foucault, Archéologie et Généalogie, Paris, Grasset


1974 puis Librairie générale française, 1985 ; Jozef Van de Wiele, « L’histoire chez
Michel Foucault. Le sens de l’archéologie », in Revue philosophique de Louvain.
Quatrième série, t. 81, n° 52, 1983, pp. 601-63. Ici-même les importantes
contributions de B. Mélès et de L. Paltrinieri.

[8] J’extrais du cahier les dates et les indications suivantes : « 23 VIII Archéologie :
méthode de description du pensé. Mais étant bien entendu que le pensé peut être
investi dans une institution dans une pratique etc. » ; « 28 IX Contre l’hypothèse
Whorf Sapir » ; « 29 IX fait de parole : Le discours est le sol général sur fond duquel
s’établissent la discipline de la langue, de la forme des propositions, des actes de

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parole » ; « 5 X corrélation à la constitution de l’archive » ; « Tunisie 15 X ; 18 oct :


1. L’archive-discours
2. Son histoire
3. La crise d’aujourd’hui ».

[9] Voir ici même les remarques de B. Mélès.

Plan
1. L’existence des énoncés

[22] 2- L’énonciabilité

[38] 3- Événement et rémanence

Auteurs
Michel Foucault

Texte établi et introduit par


Martin Rue f

Mis en ligne sur Cairn.info le 11/09/2015


https://doi.org/10.3917/leph.153.0327

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