Máscara Kamëntsá, elemento de cultura

indígena ancestral
 10 septiembre, 2021

 Escrito por Bachue Joyeria

10SEP
En nuestra búsqueda de artesanos indígenas de tradición cultural, encontramos las artesanías que
comparten los indígenas Inga y los Kamëntsá. Estas dos culturas indígenas no solo comparten
territorio, sino que con el tiempo también han desarrollado artesanías similares, aunque con
simbologías particulares de cada comunidad.

En nuestro viaje al Valle del Sibundoy, al sur de Colombia, conocimos varios artesanos que a través de
la talla en madera representan sueños e historia ancestral, mostrando con ella su cultura indígena. Si
algún día decides visitar este bello municipio, solo con pasar por el parque central de Sibundoy lograrás
apreciar la experticia de estas comunidades con la gubia y el mazo para crear hermosas piezas de arte
cargadas de simbolismo.

Contenido de este artículo

 ¿De dónde viene la tradición de las máscaras Kamëntsá?
 Simbolismo y significado de las máscaras Kamëntsá en la cultura indígena

¿De dónde viene la tradición de las máscaras Kamëntsá?

La historia de las mascaras Kamëntsá se remonta a la época prehispánica.
 Se dice que eran usadas en antiguas ceremonias de toma de Yagé[1], donde eran el medio de
comunicación con los espíritus míticos de las comunidades. Tiempo después, con la llegada de los
españoles que venían en búsqueda de El Dorado, los indígenas comenzaron a hacer máscaras gestuales
para expresarles a los conquistadores sus sentimientos.

Al no hablar el mismo idioma y esconder el rostro de quien lo porta, encontraron en las máscaras
Kamëntsá un medio de comunicación y rebeldía.

Antiguamente las máscaras no se pulían y eran ásperas, además se pintaban con tintes naturales. Con la
llegada de los monjes capuchinos, las máscaras comenzaron a pulirse y desafortunadamente los tintes
naturales fueron reemplazados con pinturas acrílicas que daban colores más llamativos, pero más
contaminantes. El uso de tintes naturales fue desapareciendo hasta quedar en el olvido, y ahora ninguna
de las dos comunidades conoce la técnica.

Históricamente, la producción de máscaras ha sido una artesanía masculina y todavía es así. Mientras las
mujeres son las encargadas te tejer los chumbes y los accesorios en chaquiras, los hombres son los
especialistas en la talla en madera. Así mismo, en el pasado, las máscaras eran elementos de
autoconsumo y se reservaba su uso para eventos y rituales.

El paso del tiempo y la conexión de estas comunidades con otros grupos ha hecho que pase de ser una
artesanía de uso privado a su comercialización. Sin embargo, hay algunos diseños, de los que no se tiene
mucha información, que sólo son utilizados por el Taita[2] para sus ritos ceremoniales y eventos sociales
como el Kalusturinda o Bëtsknatë.
Simbolismo y significado de las máscaras Kamëntsá en la
cultura indígena
Con el paso del tiempo las máscaras han evolucionado, tanto en diseño como en significado, sin
embargo, intentan que no pierdan su identidad ni dejen de contar su historia. Desde el comienzo, existían
dos tipos de máscaras: una femenina y una masculina, que representaban la imagen de la luna y el sol
respectivamente.

Este simbolismo lo seguimos viendo en las máscaras gestuales y son muy fáciles de identificar: las
máscaras que representan a las mujeres son representadas con el cabello partido a la mitad, mientras que
las de los hombres se muestran con el cabello sobre la frente.

Muchos de los diseños son replicados y aprendidos de generación en generación, hay otros que nacen
durante la toma de yagé. Esta bebida tradicional es usada para curar el cuerpo, la mente y el espíritu, y
durante su trance o meditación, los indígenas tienen visiones de colores y figuras que luego plasman en
el diseño de las máscaras.

Cuando veas una máscara con muchos colores y figuras antropozoomorfas, es común escuchar decir al
indígena que la diseñó que se le apareció en un sueño. Esto hace referencia a la toma del yagé.
En tiempos más recientes es posible encontrar nuevos diseños de máscaras forradas en chaquiras. Esta es
una mezcla de dos artesanías tradicionales de estas dos culturas indígenas que son la talla en madera y el
tejido en chaquiras. Es una modernización de las máscaras que ha creado un producto único, que además
de ser hermoso tiene mucho simbolismo en los colores utilizados y las figuras formadas por los
indígenas con las chaquiras sobre la superficie.

¿Máscaras como accesorios de joyería?

De estas dos comunidades hemos usado dos de sus artesanías para mezclarlas con la joyería, el
tejido en chumbe y el tejido en chaquiras. Sin embargo, no podíamos dejar de lado la talla en
madera ya que es un elemento cultural de las comunidades del sur de Colombia.

Al ser una artesanía de gran tamaño era complejo usarla como piezas directas en la joyería. Sin
embargo, las tallas de Armando Agreda nos inspiraron a crear una referencia para compartir los
significados más representativos de las máscaras.

Toda la referencia Uchulla toma cuatro significados especiales representados en las máscaras
gestuales: el pensamiento bonito masculino y el femenino, el asombro masculino y la
tranquilidad femenina. Cuatro diseños que representan el sol y la luna junto con sentimientos
humanos que todos hemos sentido alguna vez en la vida.
Pensamiento bonito masculino
Pensamiento bonito femenino
Asombro masculino
 Tranquilidad femenina
Referencias:

 [1] El yagé o ayahuasca es una preparación purgante procedente de la medicina tradicional

indígena del Putumayo colombiano, su acción es integral, física, mental y espiritual.
 [2] El Taita es una figura de autoridad espiritual, se valoran y aprecian sus concejos e infunde
respeto dentro de la comunidad.

 Memoria de oficio: Camëtza talla en madera Putumayo, Artesanías de Colombia S.A, fecha de
acceso 6 de septiembre de 2021.
 Generalidades de la toma del Yagé, Universidad Tadeo Lozano, fecha de acceso 8 de
septiembre de 2021.

Escrito por:
Sara Sorza, líder de expansión.

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