EPÍLOGO: EL FUTURO DE LOS DERECHOS HUMANOS

En: MOYN, Samuel, “Human Rights and the uses of history”, 2014. Londres: Verso
(Traducción realizada con CHATGPT-IA)

PARA SABER QUÉ HACER CON LOS DERECHOS HUMANOS EN EL FUTURO, el primer paso es
comprender lo que nos han hecho. Nos permitieron adoptar una postura utópica hacia el mundo. Pero este
giro hacia la utopía no comenzó desde cero. Solo ocurrió después de que otras utopías, quizás más
inspiradoras, fracasaron.
Puede parecer extraño decir que la imaginación utópica debe partir del mundo real. Sin embargo, en lo que
respecta a los derechos humanos internacionales, está claro que la utopía y la realidad, lejos de ser
excluyentes, dependen una de la otra. Al menos, la esperanza incorporada en normas y movimientos de
derechos humanos, que germinó en la última mitad del siglo XIX, surgió de una evaluación realista del tipo
de utopismo que podría marcar la diferencia.
Una respuesta a este descubrimiento, al parecer, sería una propuesta para volver a la imaginación utópica en
su forma pura, divorciada de los intentos de institucionalizarla. Cuando Platón ganó el desprecio de Nicolás
Maquiavelo por soñar con políticas basadas en un tipo de hombre diferente al que realmente existía, tal vez
el florentino pasó por alto la importancia de los experimentos mentales, incluso si resultaban totalmente
inútiles. Si la utopía de los derechos humanos surgió de una conciliación histórica con la realidad, tal vez el
intento mismo de conciliación fue un error: un utopismo más apropiado procedería de la negativa a mostrar
respeto hacia la realidad al conformarse con ella.
Creo que esta postura está equivocada. Los derechos humanos al menos respondieron a la necesidad de
instituir la utopía tal como son las cosas en este momento. De hecho, mi preocupación radica en que los
derechos humanos se hayan conformado demasiado con la realidad. El desafío utópico planteado por los
derechos humanos resultó ser tan pequeño que fueron fácilmente neutralizados e incluso invocados como
pretexto, por ejemplo, en guerras que sirvieron a otros intereses, elecciones que sus defensores originales no
tenían la intención de respaldar.
Me gustaría explicar cómo pienso que los derechos humanos internacionales se han convertido en nuestra
utopía actual y cómo necesitan resistir mejor al mundo que hasta ahora no han logrado transformar. Para
hacerlo, deben funcionar tal como es el mundo, así como encontrar una conciliación entre el utopismo y el
realismo mejor de la que se ha logrado hasta ahora.
Siempre he sentido fascinación por comprender la fuerte influencia de los derechos humanos internacionales
en la imaginación utópica porque estas normas, junto con el argumento y la movilización que las rodean, se
han vuelto extremadamente atractivas y prestigiosas en el mundo desarrollado actual. A partir de la pregunta
de cuándo precisamente un concepto tan fundamental para la conciencia moral de tantos idealistas del
presente se convirtió en la causa suprema, ofrezco una respuesta inesperada: los derechos humanos, tal como
los conocemos, nacieron recientemente. Los derechos humanos cristalizaron en la conciencia moral de las
personas solo en la década de 1970, ya sea en Europa, América Latina o los Estados Unidos, y en alianzas
transnacionales entre ellos.
Para hacer este argumento plausible, fue necesario recordar los significados anteriores de las demandas de
derechos, que ciertamente se hicieron, pero en general funcionaron de manera bastante diferente. También
fue esencial examinar cuidadosamente las épocas en las que esta noción podría haberse difundido en un
movimiento amplio y haberse convertido en una piedra de toque, lo cual no pudo lograrse, especialmente en
el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando muchas personas soñaban con una nueva era, y
durante la descolonización que siguió casi de inmediato. Por último, fue de gran importancia analizar
específicamente a los abogados internacionales para preguntarse cuándo habían desarrollado una
identificación tan estrecha con las políticas de derechos humanos, a pesar de ser irrelevantes para la mayoría
de los movimientos edificantes en la historia moderna; mi respuesta es que fue alrededor de la misma época
que todos los demás.
Esto ocurrió por varias razones. La principal fue la decepción generalizada con formas anteriores e
inspiradoras del idealismo que estaban fracasando. Los derechos humanos ocuparon su lugar. Los derechos
humanos surgieron como la última utopía.
Al examinar la atención tanto académica como popular dada a la historia de los derechos humanos, encontré
una divergencia sorprendente entre los intentos comunes de atribuir el concepto a los griegos o judíos, a los
pensadores de los inicios del derecho natural moderno o a los revolucionarios franceses, y la coyuntura
mucho más reciente que sugerían mis pruebas. (¡Un libro incluso retrocedió hasta la Edad de Piedra!) Sin
embargo, es cierto que, a lo largo del milenio, muchas ideologías históricas han hecho de la moralidad y la

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humanidad algo central. Pero lo hacen de una manera absolutamente diferente a como lo hacen los
movimientos de derechos humanos actuales. Incluso en una época tan revolucionaria como la de la historia
europea y americana, después de la cual "los derechos del hombre" se convirtieron en una consigna, se
asumía universalmente que el objetivo era que un Estado, incluso un Estado-nación, los protegiera.
En ese momento, hubo disputas dentro de estos Estados para definir el derecho a la afiliación. Por esta razón,
podría decirse que hubo un movimiento de "derechos del hombre" antes de que existiera un movimiento de
derechos humanos, y se le llamaba nacionalismo. Sin embargo, hoy en día, los derechos humanos no son
revolucionarios en sus alianzas ni ofrecen derechos basados en una afiliación común en un espacio de
protección, ya sea dentro o fuera del Estado-nación. Además, aunque es cierto que una crítica a la
"soberanía" nacional floreció antes, durante y después de la Segunda Guerra Mundial, cuando se estructuró
la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948), también encontré que la atención extraordinaria que
este período recibe entre académicos y expertos carece de sentido. Ni siquiera está claro cuántas personas
que hablaban sobre derechos humanos en la década de 1940 tenían en mente la creación de los tipos
supranacionales de autoridad en los que se basan los "derechos humanos" hoy en día. De todos modos, en
ese momento, prácticamente nadie recurría a los derechos humanos, ya sea en su versión antigua o nueva.
Mucho más significativo fue el hecho de que los derechos humanos fueran introducidos en medio de la
Segunda Guerra Mundial como sustituto de la liberación del imperio que gran parte del mundo soñaba, como
una especie de consuelo que, por lo tanto, fue despreciado. Al final del conflicto, gran parte del mundo
seguía colonizada, pero muchos creían que el imperio estaba llegando a su fin. Sin embargo, los derechos
humanos no solo no implicaron el fin del imperio (de hecho, las potencias imperiales fueron sus defensores
más significativos), sino que muchos creían que los aliados en su Carta del Atlántico habían prometido la
descolonización y luego retiraron esa promesa en el mismo momento en que comenzó el debate sobre los
"derechos humanos".
Mientras tanto, en el mundo del Atlántico Norte, las disputas en torno a un agotador consenso asistencialista
de tiempos de guerra ocuparon el lugar central. El problema apremiante, como la mayoría de las personas
entendía, no era cómo ir más allá del Estado, sino qué tipo de nuevo Estado debía crearse. En esta
circunstancia, la creación imaginaria de un consenso moral sobre los "derechos humanos" no ayudaba en
absoluto. De hecho, todos aceptaron la lucha política.
Paradójicamente, en la década de 1970, el propio consenso moralista, que una vez no ayudaba en nada,
ofrecía en este momento una salvación. Con el vaciamiento de los programas de reforma detrás del Telón de
Acero en el Este y el colapso de la disidencia estudiantil en el Oeste, ya no parecía viable soñar con un
mundo mejor de la misma manera que antes, proponiendo una alternativa política genuina y controvertida.
En el Este, los disidentes reconocieron que estos programas serían subyugados. La moralidad de los derechos
humanos ofreció una "antipolítica" para resistir y denunciar al Estado comunista. En el Oeste, una alternativa
moral también se abrió camino, especialmente para los idealistas que ya habían experimentado otras cosas y
las consideraban igualmente insatisfactorias. Esto también tenía sentido en América, que buscaba
recuperarse del desastre autoimpuesto de Vietnam. Por un breve momento, y especialmente para los
liberales, la crítica moralista del presidente estadounidense Jimmy Carter a la política, mientras castigaba a
su país por los pecados de la catástrofe vietnamita, encontró eco entre los votantes.
Debido a las reivindicaciones históricas, algunos fundamentos para el debate político hoy parecen más
sólidos que antes y otros más débiles. Sin duda, pensar en los derechos humanos internacionales como un
regalo divino o un evento natural, o incluso como un legado de claridad moral continua después del horror
genocida de la Segunda Guerra Mundial, es erróneo.
Los derechos humanos comenzaron a tener sentido en un mundo de Estados descolonizados (aunque no
todos los Estados son dignos de confianza). Las atrocidades contra la humanidad, como el comercio de
esclavos, una vez justificaron el imperio, como en la "Partición de África" después de 1885; ahora justifican
la desaprobación de los Estados que pasaron las primeras décadas después de la Segunda Guerra Mundial
ganando independencia del imperio. Y, incluso en lo que respecta a los occidentales, especialmente a ellos,
los derechos humanos fueron descubiertos por las masas solo después de que experimentaron otras opciones
y las abandonaron en desesperación. Nuestro idealismo nació de la decepción, no del horror o la esperanza.
Sin embargo, esta proposición no se traduce fácilmente en un conjunto de consecuencias específicas. Si
tengo razón, incluso en lo que respecta a las creencias que las personas valoran más, la historia muestra que
siempre están en disputa. Pueden asentarse por un tiempo, pero nunca son completamente estables. Esto
también significa que la responsabilidad recae en el presente no por buscar apoyo en el pasado, sino por
decidir por sí mismo en qué creer y cómo cambiar el mundo. En el mejor de los casos, la historia libera, pero
no construye. Aun así, tal vez ofrezca una lección sobre el tipo de idealismo que las personas deben o al
menos pueden buscar.

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Durante la mayor parte de la historia moderna, los programas para mejorar el mundo cobraron mayor
relevancia cuando eran políticamente controvertidos, como cuando buscaban subvertir el statu quo. La
conquista del Estado-nación requería renunciar a reyes y aristócratas, de la misma manera que el
"movimiento de los derechos del hombre" del siglo XX descolonizado reclamaba el fin de los imperios. En
la década de 1940, los derechos humanos fueron ignorados porque ofrecían simplemente la creación
imaginaria de un consenso moral que claramente no se ajustaba a la necesidad de elección política.
La década de 1970 marcó el comienzo de un período excepcional en el cual la moralidad de los derechos
humanos tenía sentido; cuando y si este período termine, la necesidad de opciones políticas de confrontación
podría volver a parecer la más relevante para abordar. Como era de esperar, todas o casi todas las agendas
políticas se basan en normas morales trascendentes. Sin embargo, la política programática nunca está
relacionada solo con esas normas morales. Supone que el otro lado, porque la política siempre tiene al menos
dos lados, también puede recurrir a normas morales. De esta manera, la política se convierte en una lucha
que, en el mejor de los casos, se lleva a cabo a través de medios persuasivos que van desde la propaganda
hasta los debates, para obtener poder y llevar a cabo programas.
Curiosamente, todavía es un tabú pensar que esto también debería ocurrir en asuntos internacionales. El
partidismo aceptable en casa, la lucha común por el poder entre partidos, no está claramente disponible en el
ámbito internacional, excepto a través de alianzas o disputas entre Estados, y no a través de partidos o
movimientos más amplios. De hecho, en gran parte debido a los derechos humanos, las agendas para el
mundo se defienden en función de la moralidad.
En cuanto a los derechos humanos internacionales contemporáneos, solo existe un lado. La invasión de un
país se demanda como si surgiera de la norma moral de la responsabilidad de proteger, mientras que el
filósofo, profundamente avergonzado por la pobreza del mundo, argumenta que la moralidad requiere la
redistribución económica. El militarismo humanitario no se defiende como un cálculo político predominante,
mientras que el principio moral que exige la redistribución por sí solo no nos revela qué se debe hacer para
llevarla a cabo, aunque sin duda implica una posible agenda de tomar la riqueza de los adinerados y
compartirla con los desfavorecidos de la Tierra.
Claramente, la lucha por el poder también está en juego a nivel global. Sin embargo, dado que nadie ha
descubierto cómo limitar el partidismo en los asuntos internacionales, lo que a menudo ha llevado a
hostilidades militares, parece preferible en lugar de argumentos en términos absolutos o sentimentales. La
respuesta a este temor de "politizar" los asuntos globales es que el ámbito global ya es un reino de política de
poder. Debido a esta realidad, invocar principios morales tampoco tendrá ningún efecto, como la protesta del
filósofo contra la pobreza, o enmascarará las realidades del poder, como cuando ocurren invasiones
humanitarias. Pretender que todos ya están de acuerdo con las normas morales invocadas no cambia el hecho
de que nadie está de acuerdo o que las personas las interpretan bajo la presión del interés y el partidismo.
Lo que se concluye es que podemos y debemos aventurarnos a desarrollar iniciativas más abiertamente
partidarias en los asuntos internacionales. La elección no reside en si debemos tenerlas o no, sino en si son
explícitas o no. Otra forma de expresar esta afirmación se basa en la antigua distinción de Friedrich Engels
entre socialismo utópico y socialismo científico. Su distinción fue confusa; si el socialismo marxista fue
algo, lo que se puede decir es que fue utópico. Sin embargo, Engels tenía razón al hacer una distinción entre
utopías que se reconocen como controvertidas y opuestas, y por lo tanto necesitan entrar en la disputa
programática por el poder, y aquellas que pretenden que la ilusión por sí sola cambiará el mundo. El primer
enfoque debe ser retomado en nombre de la utopía, porque el último resulta ineficaz. En resumen, los
"derechos humanos" necesitan volverse más científicos.
Aquí es donde se vuelve más claro el rompecabezas de los derechos humanos contemporáneos, como un
conjunto de principios y puntos de vista morales globales. De la manera en que generalmente se presentan,
no intervienen en la política de poder. Sin embargo, precisamente por esta razón, a menudo parecen tener
poco impacto práctico, equivaliendo a un adorno en un mundo trágico que no transforman. Como no son lo
suficientemente realistas, se adaptan demasiado a la realidad. Se requiere una mejor conciliación entre el
idealismo y el realismo. Cómo encontrar esta conciliación no es en absoluto obvio. Sin embargo, quizás lo
que puede ayudar a lograrlo sea una lista de tesis que indique el tipo de conciliación que tengo en mente.
Una política de derechos humanos debe implicar una transformación gradual. El radicalismo político ha
estado dividido durante mucho tiempo entre las opciones de reforma y revolución; sin embargo, si la
izquierda no ha aprendido nada, es necesario rechazar esta dicotomía. De hecho, el objetivo debería ser
aceptar las ideas y los movimientos internacionales de derechos humanos tal como son y radicalizarlos a
partir de ahí.
Una política de derechos humanos debe reconocer que es movilizadora. Ningún libro de casos sobre el
derecho internacional de los derechos humanos contiene una sección sobre los derechos humanos como un

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movimiento global. En realidad, las normas de derechos humanos se presentan como aplicadas por jueces.
Los realistas saben que esta presentación no solo es históricamente falsa, sino que también evita el escrutinio
de las condiciones en las que florecieron los movimientos. Debido al aparente no partidismo que el juicio
parece exigir, el papel de los jueces contemporáneos depende de la supresión del hecho de que están aliados
a un movimiento global de opinión. Otro juez, como Antônio Augusto Cançado Trindade (miembro de la
Corte Internacional de Justicia), es más honesto en cuanto a su deseo de afiliarse a la "humanidad" como
fuente de la ley de derechos humanos.
Sin embargo, en el momento en que se reconoce a los jueces como agentes movilizadores, surgen preguntas
difíciles sobre si son los agentes adecuados o no.
Una política de derechos humanos debe trascender a los jueces. La historia muestra que los movimientos que
dependen únicamente de los jueces son débiles. En la historia estadounidense, los jueces solo lograron
imponer un cambio político auténtico en nombre de normas morales cuando se aliaron a movimientos
políticos de base. Cuando la base perdía fuerza, los jueces también la perdían. De todos modos, en la
actualidad, los jueces solo tienen el poder de movilizar en nombre de los derechos humanos en contextos
institucionales muy específicos: en regímenes nacionales que les otorgan un papel o en tribunales regionales
que reúnen a naciones que ya han acordado ceder algunas prerrogativas soberanas a las élites judiciales. Para
que los derechos humanos tengan un impacto más significativo, el movimiento debe ser más honesto acerca
de que su éxito depende de su propio poder de movilización y penetración en la base. Por esta razón, la
reciente decisión de Amnistía Internacional de volver a sus raíces de movilización y cultivar centros de
autoridad locales es un paso prometedor en la dirección correcta. Sin embargo, son pocas las ONG que
trabajan de esta manera.
Una política de derechos humanos debe buscar el poder no solo en las condiciones reales de disfrute de
derechos formales. Los aspectos que tendrá la política global de derechos humanos seguirán las experiencias
nacionales anteriores en el desarrollo de programas contestatarios. Cuando un movimiento progresista
transatlántico se unió en el siglo XIX para protestar contra la sordidez del capitalismo desregulado, se dio
cuenta de que la invocación de derechos formales era insuficiente, especialmente porque los defensores del
capitalismo desregulado solían recurrir a derechos naturales, como la inviolabilidad del derecho de
propiedad. Así, los progresistas informalizaron los derechos, proponiendo que no eran principios metafísicos
absolutos, sino instrumentos contingentes de la organización social pragmática. Ahora, ese mismo
movimiento debe ocurrir a nivel global.
Una política de derechos humanos dejará de estructurar normas individualistas y privilegiar libertades
políticas y civiles. Con ese mismo espíritu y para combatir las peores aflicciones del mundo, los derechos
humanos necesitan avanzar en la misma dirección que tomaron los progresistas nacionales anteriores. Del
mismo modo que informalizaron los derechos, criticaron el carácter individualista de los derechos en
beneficio del bien común y la solidaridad social, y sostuvieron que se deben buscar las condiciones reales
para el disfrute de cualquier derecho no solo en la seguridad personal, sino también en el derecho al bienestar
económico.
Algunos movimientos, como el marxismo, se alejaron del individualismo y, de hecho, de los derechos en su
conjunto, pero una política de derechos humanos no seguirá el mismo camino. Sin embargo, necesitará
alejarse de las preocupaciones clásicas del movimiento de derechos humanos desde la década de 1970, que
se basaron en la campaña por los derechos civiles y políticos contra el Estado totalitario y autoritario (y
ahora, con mayor frecuencia, el Estado poscolonial). Aunque no debe abandonar por completo su
preocupación por los Estados villanos, debe convertirla en un elemento periférico de lo que ha demostrado
ser una obsesión, como parte de una campaña más amplia. En última instancia, debe involucrarse en el
interés programático de crear Estados buenos en beneficio del bienestar económico global.
Se podría preguntar, cuál sería el incentivo para transformar los derechos humanos de esta manera. La
respuesta, creo, es que, si el movimiento de derechos humanos no ofrece una utopía más realista y politizada,
otra cosa tomará su lugar.
La situación geopolítica está cambiando rápidamente. Los derechos humanos como normas morales
despolitizadas han ascendido avanzada y rápidamente en una situación histórico-mundial específica, entre la
era bipolar de la Guerra Fría y la era multipolar que seguramente está emergiendo. Después de la Guerra
Fría, antes del 11 de septiembre, los europeos coquetearon con la idea de que el poder estadounidense
necesitaba ser equilibrado. Hoy, la mayoría de las personas cree que China se convertirá en el agente de
equilibrio.
El regreso a una geopolítica de disputa inevitablemente crea un mundo en el que la apelación a normas
morales ya no parecerá supremamente relevante. Los derechos humanos pueden mantener su prominencia
actual cuando se convierten en un lenguaje abierto de partidismo, para que otros realistas, para quienes la

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justicia universalista es, en el mejor de los casos, una preocupación secundaria, no mantengan su posición
frente a la oposición.
Sin embargo, la historia también nos enseña que el partidismo es agridulce. Los derechos humanos
descenderán al mundo como un lenguaje de contestación y lucha, pero el otro lado ya no estará obligado a
someterse a ellos como una imposición, es decir, como una moralidad por encima de la política. El otro lado
también puede ofrecer sus propias interpretaciones de los derechos. Nos estamos alejando rápidamente de un
mundo en el que los derechos humanos se volvieron prominentes, precisamente porque parecían una
alternativa para la contestación y la lucha, una utopía pura cuando otras fallaron. Algunas personas verán
esta inclinación de los derechos humanos hacia el ámbito de la disputa programática como teniendo un costo
demasiado alto para ser relevante. Sin embargo, si la alternativa es la irrelevancia, el precio a pagar es bajo.

Preguntas de exploración del texto (Ruta de aula II).

1. Los derechos humanos se convirtieron en una utopía después de que otras utopías fracasaron. ¿Qué otras
utopías fracasaron antes?
2. ¿No es frágil la hipótesis del fracaso de otras utopías sin el análisis del imperialismo?
3. Los derechos humanos fueron una utopía que se conformó mucho con la realidad. Explique.
4. ¿Qué significaría conciliar el utopismo con el realismo?
5. "Nuestro idealismo nació de la decepción, y no del horror o de la esperanza". Esta conclusión
parece asumir una especie de sujeto histórico, pero no una voluntad de élites imperiales.
Explique.
6. Para lograr la conciliación entre el utopismo y el realismo, Moyn presenta una lista de tesis.
¿Cuáles son esas tesis? Explíquelas.