Sumário

Capa ........................................................................................................................................................ 1
PRIMEIRAS LIÇÕES DE TEOLOGIA............................................................................................................ 3
Observações introdutórias...................................................................................................................... 3
Capítulo I – As Escrituras ....................................................................................................................... 21
1.Métodos em Apologética................................................................................................................... 21
2 - O Método da Revelação................................................................................................................... 22
3 - A Reivindicação Bíblica..................................................................................................................... 23
4. Outros textos .................................................................................................................................... 26
5. Versos adicionais............................................................................................................................... 28
6. Novo versus Antigo Testamento ....................................................................................................... 31
7. A pretensão da verdade .................................................................................................................... 33
8. Esta afirmação é verdadeira?............................................................................................................ 37
9. Axiomas ............................................................................................................................................. 39
10. O Papa ............................................................................................................................................. 40
11. Perspicuidade .................................................................................................................................. 46
12. O Método da Experiência Sensorial ................................................................................................ 47
13. O Conhecimento é Essencial ........................................................................................................... 53
14. Uma Visão Neo-Calvinista ............................................................................................................... 56
15. O método do Texto à Prova ............................................................................................................ 59
16. A Linguagem .................................................................................................................................... 61
PRIMEIRAS LIÇÕES DE TEOLOGIA

Observações introdutórias

A teologia é às vezes desprezada. Mesmo os cristãos devotos que deveriam

ser seus amigos, podem rejeitá-la e isso é uma confusão, e alguns deles
contrastam a ortodoxia morta com uma vida cristã pulsante. Seus inimigos são
mais severos. Os positivistas lógicos chamam isso de absurdo. Os devotos do
cientificismo chamam isso de intolerância. Os esquerdistas políticos a atacam
como um obstáculo reacionário ao avanço social. Mas antes que alguém possa
julgá-la apropriadamente como boa ou má, ele deve saber o que a palavra teologia
significa.

A palavra vem de duas palavras gregas: theos-logos. Como bio-logia é o

estudo, conhecimento ou ciência da bios, vida; e como antropologia é o estudo de
antropos, o homem; e como a sociologia é o estudo da sociedade e da fisiologia,
geologia e o resto; então teo-logia é o estudo ou conhecimento de Deus (Theos).
Teologia não é a única palavra estranha que o aluno deve aprender. Ele deve estar
disposto a encontrar e decorar palavras como, o cabeça federal, imputação
imediata, pré-milenismo e até mesmo a Trindade.

Algumas pessoas têm medo de palavras longas; mas nem todos. O povo da
Alemanha parece gostar deles. Um dos mais longos
Constantinopolitanischerdudelsachspfeiffenmachergesellschaft. Significa uma
empresa em Constantinopla que fabrica gaitas de foles. A palavra inglesa mais
longa que consigo pensar, se você descartar "supercalifragilisticexpialidocious",
por motivos lexicográficos técnicos, é Antidisestabelecimentarianismo. É ainda
mais inútil do que a palavra alemã. Outro termo técnico, embora mais fácil, é o
ateísmo. Ateus são pessoas que afirmam que não há Deus para estudar, eles
podem dizer que os átomos no espaço constituem a soma total da realidade ou a
ciência mais moderna, os átomos podem ser analisados em nêutrons ou,
finalmente, em energia. Mas seja qual for a análise, essas pessoas afirmam que
não há mais nada. A realidade física é tudo o que existe.

Não é surpreendente que os ateus zombem da teologia, visto que eles

negam que Deus exista, eles naturalmente consideram a teologia falsa, inútil e
prejudicial. Nisso eles são indubitavelmente consistentes.

Há, no entanto, outro grupo que também pode objetar consistentemente

contra à teologia. São pessoas religiosas que realmente acreditam em algum tipo
de Deus, mas estão convencidas de que ele não pode ser conhecido. Os ateus
negam Deus; místicos negam conhecimento. A religião deste último é baseada e
limitada a transes, experiências indescritíveis ou emoções inexplicáveis. Nessas
experiências, nenhum conhecimento é obtido, é totalmente uma questão de
sentimentos subjetivos. De fato, existem alguns semimísticos que permitem uma
teologia. Schleiermacher, um teólogo alemão do início do século XIX, o fundador
do Modernismo, construiu uma “teologia” baseada no sentimento. Estritamente
falando, não era teologia; era a psicologia da experiência religiosa. O próprio
Deus não era o objeto de estudo; os sentimentos que eram. Emil Brunner, um
teólogo suíço de meados do século XX, também escreveu livros sobre teologia;
mas sua “teologia” não é o conhecimento de Deus. Deus e o meio de
conceitualidade são mutuamente exclusivos. Se falamos sobre Deus, ele diz, não
estamos falando sobre Deus. Mas ele de fato formula uma teoria da religião e
tenta encontrar algum tipo de uso para ela.

Então, é claro, existem os místicos mais puros e mais consistentes que,

embora possam escrever algum tipo de literatura, não afirmam escrever teologia.
Esses dois grupos, ateus e místicos, são provavelmente os únicos dois grupos que
podem objetar consistentemente à teologia. Os verdadeiros cristãos, por causa da
imaturidade e da ignorância, podem desacreditar a teologia, mas seu antagonismo
não é consistente com a fé cristã.

Outro grupo que merece destaque, apresenta uma aparência intrigante.

Eles realmente afirmam a existência de Deus e suas teorias podem ser
apropriadamente chamadas de teologia. Eles não querem ser conhecidos como
ateus ou como irreligiosos, mas eles definem Deus como tudo o que existe.
Spinoza usou a frase, Deus sive Natura, Deus, isto é, Natureza. Alguns podem
usar o termo Ser Puro, ou a frase de Tillich, a Base de Todo Ser. Assim, Deus é
o próprio universo, Ele não é seu Criador. Já que dizem, Deus é tudo, essas
pessoas são chamadas de panteístas - outro termo técnico. Logicamente, não há
diferença entre ateísmo e panteísmo.

Negar a existência de um Deus e aplicar o nome Deus a tudo é

conceitualmente idêntico. É como se eu devesse afirmar a existência de gatos e
tente provar isso apontando para girafas, estrelas, cadeias de montanhas e livros:
eles são todos gatos, eu diria, e, portanto, os gatos existem. Os panteístas apontam
para girafas, estrelas e assim por diante, e dizem, portanto, Deus existe.

Mas esse tipo de argumento não tem mais aplicação a Deus do que aos
gatos - os pequenos animais domésticos que choram miau. Aqueles que negam
Deus, ateus, e aqueles que dizem que Deus é tudo, panteístas, estão afirmando
que nada além do mundo físico é real. Na linguagem cristã e nas línguas comuns
ao redor do mundo, Deus é diferente do universo como um gato é diferente de
uma girafa, e mais ainda.

Outras pessoas são agnósticas, eles não afirmam que existe um Deus; nem
afirmam que Deus não existe; eles simplesmente dizem que não sabem. Eles
alegam ignorância. Ignorância, no entanto, não é uma teoria que é preciso
discutir. A ignorância é um estado mental individual. Uma pessoa ignorante não
precisa provar por argumentos eruditos que é ignorante. Ela simplesmente não
sabe. Tal pessoa precisa ser ensinada. Provavelmente, a maioria das pessoas nos
Estados Unidos hoje são ateus de alguma forma. Se você perguntar a eles, eles
podem dizer que acreditam em Deus, mas eles também podem não acreditar em
Deus por todo o bem que isso lhes faz.

A menos que alguém mencione Deus para eles, eles nunca pensam nele;
eles nunca oram a ele; ele não entra em seus planos e cálculos diários. Suas vidas
não são essencialmente diferentes das vidas de ateus e agnósticos. Eles são ateus
praticantes.

Mas todos esses termos técnicos, e tem mais por vir, têm algo a ver com
oração e uma religião "sincera"? O cristianismo não consiste em cantar refrões
gospels ao som de rock e guitarras elétricas?

Para que serve a teologia, para que servem os termos pedantes, afinal?

Os alunos mais jovens costumam ficar impacientes e sem pensar, deixam

de lado até mesmo assuntos importantes. Mas sua pergunta sobre o valor da
teologia é apropriada, pertinente e importante. Tem três respostas. A primeira é:
Deus, se Deus existe, é alguém que devemos conhecer. Se soubéssemos sobre as
estrelas (astronomia) simplesmente porque existem estrelas, e cobre e ferro
(química) simplesmente porque eles estão aí e são úteis para nós, também se Deus
está lá, e se ele interfere em nossa vida de alguma forma, devemos conhecê-lo.
Essa primeira resposta precisa de mais elucidação; mas antes de continuar, e antes
de começar a segunda resposta, a discussão considerará brevemente como é
possível conhecer a Deus. Onde podemos encontrar sobre Deus? Qual é a fonte
do nosso conhecimento? Para essas perguntas, existem duas respostas. Algumas
pessoas aceitam a primeira resposta e rejeitam a segunda; algumas pessoas
aceitam a segunda e rejeitam a primeira; e alguns rejeitam ambas.

O primeiro método de descobrir algo sobre Deus, de acordo com um grande

número de autores respeitáveis, é estudar o crescimento de uma planta, o
movimento dos planetas e a queda de uma pedra. Agora, se for possível aprender
algo sobre Deus por esse método, ainda assim terá duas desvantagens.

Primeiro, é um método muito difícil; e, em segundo lugar, não se pode

aprender muito dessa forma. Suponha que possamos pegar um microscópio e
examinar o floema interno do lykopersikon esculentum (L.). Ai meu..., ai meu...,
estas palavras são muito longas. Bem, o estudo da botânica é ainda mais longo; e
não está imediatamente claro o que podemos descobrir sobre Deus nos tomates.
Ou você pode observar o movimento dos planetas. Se você olhar para eles com
muito cuidado, verá que os quadrados de seus tempos periódicos são
proporcionais às distâncias médias do sol. Mas você tem que olhar bem de perto.
Isso não é fácil. Se conseguirmos obter essa informação, podemos concluir que
Deus é um grande matemático e que a salvação depende em se formar em
matemática. Era isso essencialmente o que dizia a antiga escola filosófica grega
dos pitagóricos. Eles acreditavam que uma vida feliz após a morte era a
recompensa por estudar aritmética e geometria.

Uma visão um tanto semelhante é defendido por pessoas hoje que pensam
que todos os problemas deste mundo podem ser resolvidos pela ciência. Mas, ao
contrário dos pitagóricos, eles não acreditam em uma vida após a morte, nem
pensam que as leis da astronomia podem provar que Deus existe. Convencê-los
deduzindo a existência de Deus a partir das leis da ciência seria extremamente
difícil e talvez impossível. Se por algum outro primeiro método sabemos que
existe um Deus, o estudo da astronomia pode mostrar que ele é um matemático.
Mas teríamos que conhecer a Deus primeiro.

Existe um segundo método, diferente da ciência, pelo qual podemos

aprender sobre Deus. Onde o primeiro método tinha duas desvantagens, este
segundo método tem dois pontos a seu favor. Em vez de ser difícil, é fácil; e em
vez de fornecer apenas algumas informações, fornece-nos muitas. Este segundo
método consiste simplesmente em ouvir o que Deus nos diz. Se Deus dissesse a
algum homem: “Eu sou o Deus Todo-Poderoso, anda diante de mim e sê perfeito”
(como ele disse a Abraão em Gênesis 17: 1), então esse homem saberia algo sobre
Deus e poderia contar a outros homens. Nem ele, nem os outros teriam que
estudar ciências ou matemática. Tudo o que teríamos que entender seriam
algumas palavras curtas, a mais longa das quais é Todo-Poderoso.

Cada uma dessas duas maneiras de aprender sobre Deus tem seu próprio
nome. O primeiro é chamado de teologia natural. Seu conteúdo é o que podemos
conhecer de Deus estudando a natureza. É a maneira mais difícil. Pode ser uma
maneira impossível. No entanto, o antigo filósofo grego Aristóteles pensou que
poderia provar a existência de Deus por esse método; e o teólogo católico romano,
Tomás de Aquino, o copiou.

Mas os argumentos deles são extremamente complicados. É claro que os

Salmos dizem que os céus declaram a glória de Deus; e o apóstolo faz a
declaração paradoxal de que o atributo divino invisível da onipotência é visto
claramente nas coisas que Deus fez. Versos como esses, entretanto, não garantem
que Aristóteles não se enganou. O apóstolo Paulo não diz tanto que os homens
provam a existência de Deus estudando as estrelas, como ele diz que a onipotência
de um Deus anteriormente, é conhecido por existir e exibida nas estrelas.

Esta onipotência é manifestada aos homens, não por meio de um

argumento complicado, mas porque "Deus o mostrou a eles." De qualquer forma,
em contraste com o catolicismo romano, a teologia da Reforma, como encontrada
em Lutero e Calvino, não fez uso de argumentos da natureza.

Se o nome da primeira maneira de aprender sobre Deus é teologia natural,

o nome da segunda é revelação especial. É a maneira fácil de simplesmente ouvir
o que Deus diz. Não há sentido em tentar provar a existência de Deus, pois se ele
nos diz algo, obviamente existe. Um nada inexistente não poderia nos dizer nada.
O que é mais importante, se Deus fala conosco, além de saber que existe algum
tipo de Deus, começamos a aprender que tipo de Deus existe.

A princípio pode parecer estranho que o conhecimento do que Deus é, seja

mais importante do que saber que Deus existe. Pode parecer estranho que sua
existência seja menos importante do que sua natureza. No entanto, este é o caso,
por duas razões. Primeiro, como vimos, algumas páginas atrás, os panteístas
identificam Deus com o universo. O simples fato de usarem o nome de Deus para
o universo e, assim, afirmar que "Deus" existe, é de nenhuma ajuda para o
cristianismo. O falecido professor Wieman insistiu na existência de Deus; mas
para ele “Deus” nem mesmo é todo o universo - ele ou é apenas algumas partes
do universo.

Cristãos não são tanto interessados na existência de Deus como estão em

que tipo de Deus existe. A segunda razão para não estar muito interessado na
existência de Deus é um tanto semelhante a primeira. A ideia de existência é uma
ideia sem conteúdo. Estrelas existem - mas isso não nos diz nada sobre as estrelas;
matemática existe - mas isso não nos ensina matemática; alucinações também
existem. Um predicado, como a existência, que pode se apegar a tudo
indiscriminadamente, nada nos diz sobre nada.

Quando Deus fala, ele nos diz algo sobre si mesmo. Ele nos diz que tipo
de Deus ele é. Se, então, nosso conhecimento de Deus não vem da matemática e
da astronomia, mas consiste no que Deus disse a nós sobre si mesmo, a teologia
como um estudo formal de Deus será essencialmente um levantamento do que
Deus disse. Ele disse a Abraão que era Todo-Poderoso. Todo-poderoso significa
onipotente. Agora não temos mais medo de palavras longas como onipotente.
Significa simplesmente que Deus pode fazer qualquer coisa. Mas Deus não disse
a Abraão tudo sobre si mesmo, nem naquela ocasião nem em todas as ocasiões
em que Deus falou a Abraão. Para descobrir que tipo de Deus, Deus é, o aluno
deve coletar e resumir tudo o que Deus nos disse sobre si mesmo.
 A menção de Abraão pode nos levar a vários parágrafos de volta à questão
de um estudante impaciente que perguntou sobre o valor de um assunto tão
obscuro como a teologia. Existem três respostas.

A primeira resposta foi apenas iniciada. Mesmo ao custo de uma pequena

repetição, pode valer a pena refazer nossos passos e começar de novo. Primeiro,
Deus, se existe um Deus, é alguém que devemos conhecer. Todo mundo gosta de
receber informações sobre seus melhores amigos, pelo menos se a informação for
uma boa notícia. Queremos até ouvir más notícias, embora que isso nos entristeça,
como um ferimento ou acidente. Se agora alguém como Abraão é amigo de Deus,
notícias sobre Deus são bem-vindas; e mais bem-vindo na medida em que Deus
é um amigo melhor do que os colegas de classe. Colocando de uma forma mais
bíblica: "Esta é a vida eterna, para que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e
a Jesus Cristo, a quem enviaste." Há mais neste versículo do que parece a um
leitor apressado; mas o suficiente parece mostrar que não se pode ser cristão sem
teologia - um conhecimento de Deus.

Este primeiro ponto em responder à pergunta sobre o valor da teologia é

tão esmagador que quaisquer outras razões parecem triviais e desnecessárias. No
entanto, o temperamento americano, mais ativista e “prático” do que a
mentalidade europeia relativamente mais contemplativa, pode ficar ainda mais
impressionado com a necessidade da teologia para o evangelismo.

Dizer: “Cristo morreu pelos nossos pecados, de acordo com as Escrituras”,

é falar de teologia. Na verdade, este versículo resume uma grande quantidade de
teologia; e apenas o conhecimento do que é “de acordo às Escrituras” pode
garantir um evangelismo bíblico. Da mesma forma, quando um cristão tenta
evangelizar estudantes universitários, ele encontra todos os tipos de objeções. É
fatal rejeitar isso como hipocrisia, embora às vezes o seja; mas mais
frequentemente são as opiniões profundamente arraigadas que foram inculcadas
por uma educação humanística. O estudante universitário foi ensinado que a
ciência refuta conclusivamente todas as afirmações de milagres, e que não é mais
possível para um homem ressuscitar dos mortos do que uma vaca saltar sobre a
lua.

A ciência colocou um homem na lua; talvez a ciência em algum momento

no futuro descubra como ressuscitar os mortos; mas isso nunca aconteceu ainda.
Infelizmente, alguns "evangelistas" evitam essa objeção, deixando de lado a
ressurreição de Cristo a partir de seu "evangelho". Ou eles nunca o mencionam,
ou como é o caso dos teólogos dialéticos e existencialistas, eles definem a
ressurreição como aquele sentimento feliz de confiança quando alguém sai das
profundezas da frustração.

Alunos sob tal instrução, se tivessem um curso universitário de religião,

acreditam que o Pentateuco é uma compilação de vários autores (datando talvez
da época de David em diante) remendados por um editor desconhecido por volta
de 500 a.C. Esses alunos são possivelmente comportamentais em psicologia, e
uma universitária disse abertamente em sala de aula: "Bem, eu sou apenas um
animal". Em vista de tais desafios evangelísticos, é lamentável que o cristão
conheça a Bíblia completamente menos do que o estudante universitário conhece
seu humanismo.

Há uma terceira razão para estudar teologia, uma razão mais ampla da qual
a segunda foi, sem dúvida, apenas uma parte. A religião do Modernismo que
floresceu de 1875-1925 foi iniciada por Friedrich Schleiermacher por volta do
centenário de 1800. Muitos americanos, pessoas que nunca tinham ouvido o nome
Schleiermacher, passaram a não acreditar no nascimento virginal e na expiação
vicária por causa de sua influência. Os grandes pensadores, seja na teologia,
filosofia ou ciência, estabeleceram um padrão que milhões de pessoas seguirão
no século seguinte. As obras de um teólogo dinamarquês, Soren Kierkegaard,
cerca de 1840, e de Karl Barth de cerca de 1920, e de Emil Brunner alguns anos
depois, foram produzidas na América como na Europa um “existencialismo
cristão” que é muito mais existencial do que é cristão.

Esses homens e suas teorias são, sem dúvida, um lugar errado para
começar um estudo de teologia; mas depois de algumas primeiras lições do
sistema bíblico de pensamento, o correto é ignorá-las. Somente de fortes
estudantes de teologia podem surgir outro Atanásio para defender a Divindade de
Cristo, um Agostinho para manter as doutrinas da graça e um Lutero e Calvino
para rejeitar a tradição e o misticismo e defender o primeiro princípio de “somente
as Escrituras”.

Agora deve ficar claro que a metodologia do presente volume é bíblica.

Nem a teologia natural derivada da ciência, nem a teologia mística derivada da
chamada "experiência religiosa", a usam em qualquer parte. O conteúdo desta
teologia vem inteiramente da Bíblia. A importância da metodologia não pode ser
subestimada.

Para ilustrar: presumindo que existe um Deus de algum tipo, muitas

pessoas, até mesmo com desenvoltura, fazem declarações sobre ele. Uma dessas
afirmações pode ser: Deus ama a todos. Outra declaração, feita em conversa por
um ancião presbiteriano, nada menos, foi que o hinduísmo tem “valor redentor”.
A declaração em si não contém a palavra Deus, mas reflete uma crença quanto ao
que Deus é e como ele opera em uma escala mundial.

As pessoas estão fazendo declarações sobre Deus o tempo todo. Ao falar

com essas pessoas, a pergunta básica a se fazer, especialmente para o cristão que
discorda da afirmação, é: Como você conhece? Como você sabe que Deus fornece
redenção por meio do hinduísmo? Como você sabe alguma coisa sobre Deus?
Como você sabe? Um ateu fará a mesma pergunta a um cristão ortodoxo. Ele dirá:
Você acredita que existe um Deus; como você sabe, qual é a sua evidência, por
que alguém deveria aceitar tal noção?
 Na história da teologia cristã, muitos autores no início tentaram responder
aos ateus construindo um argumento que demonstra validamente a existência de
Deus. A tentativa de Aquino foi mencionada alguns parágrafos atrás. Mas embora
este pareça um lugar lógico para começar a teologia, a reflexão mostra que
dificilmente é útil, do ponto de vista cristão, provar apenas a existência de algum
tipo de Deus.

Toda mente séria deseja saber que tipo de ser Deus é. Ele é uma pessoa
que ama a todos? Deus é uma pessoa afinal? Spinoza tinha um argumento mais
complicado do que o de Aquino; mas o Deus cuja existência ele afirmava ter
provado, era apenas o próprio universo. Suponha que um hindu provasse a
existência de Shiva. Neste caso, a prova da existência de Deus seria a refutação
do Cristianismo. É por isso que o Breve Catecismo de Westminster, bem do
início, pergunta: O que é Deus? Não basta qualquer deus.

Este é um dos motivos pelos quais a metodologia deve ser considerada

cuidadosamente. É o método certo começar com a experiência sensorial, ou com
um transe místico, e concluir com o tipo de Deus que aparece mais tarde? Em
particular, alguma coisa aparecerá mais tarde a respeito do pecado, expiação,
ressurreição e assim por diante? O cristão precisa de um método que chegue a
tudo isso. Ele precisa de um único método. Dois métodos produzem uma
bifurcação que não pode ser unificada. A teologia então seria esquizofrênica.

Uma teoria do conhecimento deve abranger todo o conhecimento. Caso

contrário, e se uma pessoa usar dois métodos, ela não poderá responder à
pergunta: Onde um deve ser usado e onde o outro? Ele não pode usar a teoria
número um para definir o lugar da teoria número dois, nem o contrário, e,
portanto, não tem base para escolher uma em vez de outro em qualquer ponto.
Isso significa que ele realmente não tem teoria nenhuma sobre o conhecimento.
Qual teoria, então, nos dará o conhecimento de que Cristo foi ressuscitado para
nossa justificação?
 Após a Primeira Guerra Mundial, Karl Barth introduziu um método
teológico que conquistou muitos seminários e produziu uma literatura volumosa.
O método pode ser um tanto difícil de descrever, mas Barth afirma
inequivocamente o que não é: “Na dogmática, nunca pode ser uma questão de
mera combinação, repetição e resumo da doutrina bíblica” (Church Dogmatics,
I, 1, p. 16; Thomson tr.).

As duas páginas de contexto imediato são confusas. Se Barth quisesse dizer

apenas que os livros que os homens publicam sobre teologia não são infalíveis,
um teólogo ortodoxo concordaria. Mas já que Barth afirma que os apóstolos,
mesmo em sua capacidade oficial, cometeram uma série de erros, não é isso que
ele queria dizer. Em uma página posterior, ele diz:

“O fato de que a teologia que defendemos é pura e exclusivamente

evangélica [no presente escritor jamais reconheceria Barth como evangélico],
podemos tão pouco discutir e explicar, como pelo fato de sermos batizados e crer”
(p. 37).

Esta frase combina duas partes incongruentes. O fato de que acreditamos,

se não o fato de que fomos batizados, não pode ser explicado, exceto por uma
referência ao poder regenerador de Deus e seu dom de fé para nós. Mas o fato de
a teologia que defendemos ser evangélica, se é que é evangélica, exige uma forma
diferente de contabilidade. Essa contabilidade não pode ser nada mais do que o
método que Barth proíbe, o uso da dogmática, a saber: exegese da Escritura e
sistematização lógica.

Sem isso, nenhum liberal pode provar que é evangélico; com isso, ele
apenas prova que não é evangélico; nem pode justificar sua escolha de quais
proposições bíblicas são verdadeiras e quais são falsas, muito menos quais são as
doutrinas não escriturísticas. Para um evangélico, no sentido histórico da palavra,
teologia é - claro que não “a mera combinação, repetição” de textos bíblicos, mas
- certamente um resumo e especialmente um arranjo lógico das principais
doutrinas das Escrituras. O método usado neste livro é a teologia que
necessariamente resulta de textos bíblicos. O princípio é tomar a Bíblia como uma
revelação de Deus.

Nela, temos todas as informações que desejamos ter. Nossa tarefa é coletar
essas informações, “entendê-las” de forma preliminar e depois sistematizá-las. A
menos que Deus seja irracional, não podemos ficar satisfeitos com dados
desconexos e não relacionados.

Para compreender os dados mais do que preliminarmente, eles devem ser

encaixados, sistematizados e organizados. Papel de parede, um barril de pregos
espalhados, uma pia de cozinha em pé, um monte de tijolos e alguns sacos de
cimento não são uma casa. Eles devem ser colocados juntos, se quisermos algo
para viver.

Da mesma forma, um cristão pode ter memorizado alguns ou mesmo

muitos versículos de vários livros da Bíblia, ele pode saber qual é o versículo
mais curto e o capítulo mais longo, ele pode até mesmo ter algum conhecimento
elementar da expiação, e ainda assim, sua mente pode ser em grande parte, como
uma confusão de materiais de construção espalhados e soltos.

Bem, é bom ter materiais de construção. Na verdade, eles são

indispensáveis. Mas é melhor morar em uma casa. Contrastando com o conceito
de teologia aqui mantido, este é o primeiro parágrafo de The Evangelical Faith,
de Helmut Thielicke (William B. Eerdmans, 1974).

“Fazer teologia é atualizar a verdade cristã, ou, melhor, apresentá-la em

sua realidade e entendê-la novamente. Nessa medida a teologia é por natureza, e
não apenas em suas implicações pedagógicas, histórica. Não tem nada a ver com
a verdade atemporal. Portanto, não pode haver teologia atemporal ou
supertemporal (theologia perennis).”
 Que um autor, como eu, deve compreender a teologia de novo, dificilmente
vale a pena dizer. É claro que meu pai sabia um pouco de teologia e eu, quando
jovem, tive que começar de novo. O conhecimento não é transmitido por
hereditariedade. Além disso, nem é preciso dizer que fui influenciado por meu
pai, pelos livros que li e por quaisquer outros fatores que possam ter ocorrido.

Mas isso não significa que isso "não tem nada a ver com a verdade
atemporal". O objetivo de todo teólogo ortodoxo é chegar a algumas verdades
atemporais. Ao fazer isso, ele pode cometer alguns erros. Mas se ele aprender que
Deus justifica alguns homens pela imputação da justiça de Cristo, ele
compreendeu a verdade atemporal. Mesmo a mera declaração histórica de que
Cristo morreu na primeira metade do primeiro século é uma verdade atemporal.
Meu aprendizado, as implicações pedagógicas, como Thielicke o chama, não o
torna temporal, relativo ou duvidoso. É a verdade e é a verdade que aprendemos.

Mas o significado de Thielicke não se esgota em tais trivialidades

pedagógicas. O que ele tem em mente é uma ideia completamente diferente do
que é teologia, ou pelo menos teologia cristã. Na página 66, ele escreve: “Parte
da honestidade intelectual do homem adulto é que, na área da fé, ele não aceitará
nenhuma afirmação da verdade que entre em conflito com o conhecimento
científico.”

A isso, respondemos imediatamente que o chamado "conhecimento

científico" não é uma descoberta fixa irrevogável. Praticamente nenhuma das
aulas de física que aprendi nos meus tempos de graduação é agora ensinada nas
aulas de física. A ciência é provisória; ele muda constantemente. O que é ensinado
hoje será descartado dentro de uma ou duas décadas. As teorias da luz são um
exemplo bem conhecido de mudança científica. A teoria do flogístico 3 já foi
esquecida. Assim como Einstein substituiu Newton, um gênio bem sucedido
substituirá Einstein - como ele próprio sabia tão bem.
 Portanto, a proposta de Thielicke de testar todas as reivindicações
teológicas de verdade pela física dos dias de hoje é uma tolice. É mais do que
tolice. A ideia de que a ciência pode decidir antecipadamente o que Deus pode
ou não revelar é totalmente anticristã. Além disso, seu assinalamento de cristãos
como desonestos porque eles acreditam em Deus em vez de engolir as leis da
física atualmente defendidas, é arrogante.

Neste ponto, pode ser sensato considerar uma objeção que alguns revisores
certamente farão contra o presente volume. Mas não é uma objeção que os alunos
do primeiro ano do seminário possam levantar.

A objeção é que tão pouca atenção é dada aos grandes desenvolvimentos

teológicos da última metade do século XX. Há boas razões para essas extensas
omissões.

Resumidamente, a razão é que eles têm pouco a oferecer no avanço ou

explicação da teologia bíblica. Karl Barth já foi citado. Se um estudante deseja
saber o que Deus disse, a melhor fonte não é um homem que acredita que os
apóstolos erraram até mesmo em sua capacidade oficial de escritores canônicos.
Agora, é possível e é verdade que de vez em quando Bultmann ou alguém pode
fazer análises úteis de um versículo ou dois. Na verdade, os comentaristas neo-
ortodoxos são melhores do que os antigos modernistas. Os modernistas tinham
algum respeito pela Bíblia e tentaram distorcê-la para que significasse o que eles
acreditavam. Mas homens como Bultmann estão bastante dispostos a deixar claro
o significado exato de um verso; pois embora o significado esteja de acordo com
o evangelicalismo histórico, Bultmann o descarta como mitologia. Por outro lado,
são tão difundidas suas pressuposições existenciais que é preciso percorrer com
cansaço um pântano de absurdos para encontrar esses bons exemplos de exegese.
Não vale a pena perder tempo.
 Outros autores são ainda mais inúteis para o nosso propósito. Por exemplo,
James H. Cone publicou três volumes, sendo o último, God of the Oppressed. É
um volume da chamada teologia negra. O título indica e o conteúdo garante que
para ele a teologia negra e algum outro tipo não são a mesma coisa. Isso se
assemelha à teoria medieval da verdade dupla: o que é verdadeiro na filosofia é
falso na teologia e vice-versa. Ou seja, a teoria negra de Cone se assemelha à
verdade dupla, se ele admitir que existe alguma verdade na teologia branca ou
amarela. Naturalmente, o autor não está muito interessado na Bíblia.

A sociologia, uma forma particular de sociologia, é seu cânone. Com base

nisso, um americano rico, como Abraão e Jó, simplesmente não pode ter a
verdade de Deus. Que a escravidão dos séculos XVIII e XIX foi repreensível, e
que injustiças tenham sido perpetradas desde 1865, não justifica a proposição de
que “qualquer teólogo que não coloque essa questão no centro de sua obra tenha
ignorado a essência do evangelho” (p. 9). Para nós, a essência ou centro do
evangelho é a Expiação; a base é a Trindade; a fonte e única fonte é a Bíblia.

Outras obras contemporâneas sobre teologia podem não ser tão

pervertidas, mas são igualmente anticristãs. Um deles quer substituir a
proclamação verbal pela música. Outros são mais místicos. Mas todos rejeitam a
Escritura e colocam toda a sua confiança em alguma forma de experiência. Visto
que o presente volume tem como objetivo fornecer os pontos principais do
Cristianismo, só ocasionalmente é proveitoso referir-se a teólogos, melhor,
filósofos religiosos, desse tipo. Não temos como objetivo satisfazer seus valores
e premissas; nossa disputa com eles é a competição entre duas religiões
incompatíveis e antagônicas. Não temos a intenção de cooperar com eles na busca
pela mensagem de Deus. Na verdade, não podemos cooperar porque eles
começaram em um ponto e o nosso é diferente. O que eles apelam, nós rejeitamos;
e a Escritura para a qual apelamos, eles rejeitam. O que podemos e devemos fazer
é pregar a mensagem a eles e orar por sua regeneração.
 Com essas observações preliminares sobre metodologia, observações que
o próximo capítulo irá expandir e explicar, essas observações também se aplicam
de uma maneira geral a todos os livros ortodoxos de teologia, algo sobre o volume
atual em particular precisa ser adicionado.

Escrita em um nível elementar, essa tentativa tem pelo menos dois

defeitos. Primeiro, nenhum dos grandes assuntos recebe tratamento adequado. A
biblioteca pessoal de um ministro deve conter vários volumes sobre a Expiação
Particular. O livro de Stephen Charnock, The Existence and Attributes of God, se
estende por mil páginas e a escatologia oferece mais livros do que qualquer um
pode se preocupar. O aluno iniciante pode não acreditar, mas o volume atual é
muito elementar.

No entanto, mesmo uma teologia elementar pode e deve discutir alguns

pontos de vista opostos. Um aluno nunca terá uma visão satisfatória da Divindade
de Cristo sem saber algo sobre Atanásio e sua luta contra Ário que resultou no
Credo Niceno. Este livro não é uma história da teologia; mas quem pode escrever
um capítulo sobre a justificação pela fé sem prestar seus respeitos a Martinho
Lutero e seus desrespeitos ao Papa e aos cânones de Trento? Esse material não é
apenas historicamente interessante, é necessário logicamente.

É simplesmente impossível discutir a Expiação ou o Batismo

conscienciosamente sem considerar objeções e pontos de vista opostos. Negativo
e positivo são correlativos. Para saber o que algo é, é preciso saber o que não é.
Um gato não é um cachorro. Um número par não é ímpar. E um uma ideia
completamente errada da Expiação realmente ajuda o aluno a entender a verdade.

O segundo defeito do presente volume é semelhante ao primeiro. Para

manter a discussão em um nível elementar, uma grande parte, digamos, da
filosofia foi omitida. Mas saiba-se que a teologia e o que comumente se chama
de filosofia são inseparáveis. Qualquer discussão que elimine problemas
filosóficos simplesmente se esconde sob suas linhas ambíguas. Infelizmente, no
entanto, as maiores dificuldades filosóficas ocorrem nas primeiras seções de um
livro de teologia. Lá estão elas desde o início. Tão facilmente desencorajaria o
jovem estudante.

Por exemplo, o argumento ontológico para a existência de Deus, que

Aristóteles formulou em menos de quatrocentas palavras, produziu mais de
quatrocentos volumes de análises exaustivas. Os alunos podem pular esse
material no início, avançar para algo mais fácil e retornar a esses assuntos mais
tarde. Se recém-casados, iniciantes na vida adulta, estão comprando uma casa,
eles devem estar interessados na sala de jantar, nos quartos, na cozinha e até no
papel de parede. E eles podem olhar para estes primeiro. Mas não seria sábio
ignorar o fundamento, mesmo que eles olhem para ele por último. Na construção
da casa, o alicerce vem primeiro. Se for comprar uma casa já construída, o exame
do porão pode vir por último.

Da mesma forma, um iniciante em teologia pode considerar a base menos

empolgante do que o papel de parede. Se necessário, deixe-o pular e começar com
o pecado ou a salvação. Ele pode voltar para Deus mais tarde. É melhor ele voltar!

Agora, para chegar ao fim dessas observações introdutórias, o autor

direciona o leitor às numerosas citações bíblicas nas páginas seguintes. Seu
objetivo não é fornecer uma lista exaustiva de todas as passagens bíblicas sobre
o assunto particular em discussão. É antes para lembrar o leitor de muitos outros
por meio dos exemplos citados.

A tradução real segue mais ou menos uma regra geral. Se a citação for
simplesmente para refrescar a memória do aluno, e esse geralmente é o caso, as
palavras serão as da versão King James. Quando não é a versão King James, a
motivação é algum ponto de significado, alguma ênfase, que a King James não
apresentou suficientemente.
 Assim termina a Introdução. Ou, melhor, as observações introdutórias
sobre a metodologia serão agora expandidas no Capítulo Um: As Escrituras.

Capítulo I – As Escrituras

1.Métodos em Apologética

Basicamente, há apenas três respostas à pergunta: Como você sabe que

existe um Deus, e se existe, que tipo de ser é? A primeira resposta é a experiência.
Existem dois tipos de experiência, e o tom religioso de suas conclusões é
consideravelmente diferente. O primeiro tipo de experiência é a sensação comum:
vemos uma pedra negra e redonda rodando por um plano inclinado. O segundo
tipo é frequentemente chamado de "experiência religiosa". Isso varia de
sentimentos sobre moralidade, A ideia Sagrada de Rudolph Otto, tem até visões
místicas e transes. A segunda resposta à pergunta são os ditames da Igreja, a
infalibilidade dos Concílios e, desde 1870, a infalibilidade do Papa. A terceira
resposta é a revelação bíblica.

O próximo capítulo, intitulado DEUS, analisará o argumento para a

existência de Deus baseado na experiência sensorial. Logicamente, ele se encaixa
melhor ali, pois a ênfase estará no ser de Deus e na validade do argumento, e não
na natureza do método, e este capítulo tem a ver com o método. O misticismo,
que pode ser descrito como todo método e nenhum resultado, encontrará um lugar
mais adiante neste capítulo.

Similarmente, o romanismo, porque seus métodos e resultados se

entrelaçam, deve ser considerado aqui. Mas, porque o objetivo deste volume é
expor o sistema cristão positivamente, usando objeções e teorias contrárias
apenas por uma questão de contraste, o método da revelação bíblica é o primeiro
tópico de estudo.

2 - O Método da Revelação

Se Deus é o tipo de Deus que os cristãos acreditam que ele seja, se, isto é,
Deus é o tipo de Deus que planejou a redenção desde a eternidade, é à primeira
vista improvável que qualquer homem pudesse descobrir os fatos sem uma
revelação. Essa revelação pode vir através do Papa ou pode vir através da Bíblia,
mas não é provável que seja descoberta através da sensação ou de transes
místicos. Mas se pudermos aprender a expiação somente através de uma
revelação, também é claro que podemos aprender o que a revelação é somente
através da própria revelação, isto é, a revelação é auto autenticadora. Para os
incrédulos isso soa como um argumento circular e eles acusam os cristãos de
cometerem uma falácia lógica neste momento. No entanto, uma testemunha em
um julgamento jura que dirá a verdade.

Essa testemunha dirá a sua própria verdade, não só à verdade da evidência

que apresentará, mas antes de tudo à verdade de seu juramento. Isso é circular?
Alguém vai dizer, seu testemunho sobre os fatos pode ser testado por outras
provas e assim seu juramento pode ser testado também. Isso evita a circularidade.
Mas às vezes é impossível testar a verdade das afirmações da testemunha. O júri
pode acreditar nele, ou pode descrê-lo, mas não há nenhuma evidência a favor ou
contra o seu testemunho. Este é frequentemente o caso com uma testemunha no
tribunal. É sempre o mesmo com Deus. Os fariseus viram Jesus pregado na cruz,
mas não havia nenhuma evidência visível de que ele morreu pelo pecado. Os
próprios discípulos, em vez de deduzirem a doutrina da expiação, concluíram que
sua alegação de ser o Messias era falsa. A verdade tinha de ser revelada.
 Os profetas e os apóstolos foram os destinatários de uma revelação direta.
Hoje temos seus escritos. Sob o juramento, por assim dizer:

Rm. 1:9 ‘’Porque Deus é minha testemunha...’’

Rm. 9:1 ‘’ Eu falo a verdade em Cristo, eu não minto’’

Gl. 1:20 “acerca do que vos escrevo, eis que diante de Deus testifico que
não minto”

1 Tm. 2:7 “Digo a verdade em Cristo, não minto”

Eles juram dizer a verdade, não toda a verdade, pois nem toda a verdade
lhes foi revelada, mas a verdade ainda assim, e nada além da verdade. A Bíblia
afirma ser verdadeira. Ela é circular? Se sim, como não é circular quando os
positivistas lógicos afirmam que uma sentença não tem sentido a menos que seja
verificável pela experiência sensorial? A sensação pode provar sua veracidade
apelando para a sensação? As questões filosóficas aqui serão discutidas com um
comprimento ligeiramente maior no próximo capítulo. O que este capítulo deve
fazer é determinar o que exatamente a Bíblia alega enquanto toma a posição de
testemunha. Realmente ela diz a verdade e nada além da verdade?

3 - A Reivindicação Bíblica

Quase todo mundo que lê este livro sabe, e quando ele chega ao assunto
das Escrituras, pensará em - II Tm. 3: 16-17:

‘’Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para

redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; Para que o homem de Deus seja
perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra.’’
 Mas até os graduados do seminário, quando fazem os exames de
ordenação, esquecerão quase todo o resto do que a Bíblia diz sobre si mesma. A
Bíblia diz muito mais do que a maioria das pessoas percebem quando a leem
rapidamente. Aqui, então, começa nossa primeira lição de teologia: O que a Bíblia
diz sobre si mesma e quanto esse versículo nos diz?

A primeira palavra deste versículo, a palavra ‘Toda’, introduz a doutrina

da "inspiração plenária1". Assim como a palavra teologia é um termo técnico,
também o aluno deve aprender alguns outros termos técnicos. Expiação é um
termo técnico; então é a regeneração; e a Trindade. Existem muitos outros, não
tão bem conhecido: atributos incomunicáveis, chefia federal, justificação,
imputação imediata, o milênio.

Uma parte importante do processo de aprendizagem é a compreensão da

terminologia. Terminologia técnica séria não é um obstáculo, é uma grande ajuda
em qualquer assunto. Se o termo chefia federal não pode ser utilizado, seria
necessário escrever um parágrafo de cada vez que queríamos falar da relação do
Adão com sua posteridade.

Se a palavra deve ser suprimida do nosso vocabulário, seria necessário

repetir todo o Credo Niceno sempre que queríamos falar da divindade. Agora, a
inspiração plenária do termo, significa que a Bíblia é inspirada do começo ao fim:
E enquanto outros versículos serão cotados sobre este ponto, a palavra em II Tm
3:16 é uma afirmação incontestável de inspiração plenária. No entanto, se deve
perguntar o que é que ser inspirada?

Muitos livros teológicos em suas discussões sobre a revelação, começam

com a inspiração dos Profetas e Apóstolos. Agora, há um sentido em que esses
homens santos foram inspirados. Até mesmo o rei Saul foi inspirado e profetizou
sobre uma ocasião, mas quem sabe o que ele disse e quem poderia acreditar em
tudo o que ele disse? Fora suas fúrias contra Davi? Sem dúvida, o próprio Paulo
em algumas de suas conversas diárias cometeu erros, mas o verso em análise não
diz nada em tudo sobre a inspiração dos Apóstolos.

Deixe o aluno avisado e observe cuidadosamente que o verso diz que as

Escrituras são inspiradas. O assunto não é dos escritores, mas as palavras escritas.
O termo, uma simples palavra na língua grega, significa algo escrito. Como um
termo técnico na Bíblia que significa os escritos divinos, o cânone Hebraico em
primeira instância, e veremos se isso refere-se ao Novo Testamento também.

Eu, pois, ouvi, mas não entendi; por isso eu disse: Senhor meu, qual será o
fim destas coisas? E ele disse: Vai, Daniel, porque estas palavras estão fechadas
e seladas até ao tempo do fim. Daniel 12.8-9

Da qual salvação inquiriram e trataram diligentemente os profetas que

profetizaram da graça que vos foi dada, indagando que tempo ou que ocasião de
tempo o Espírito de Cristo, que estava neles, indicava, anteriormente testificando
os sofrimentos que a Cristo haviam de vir, e a glória que se lhes havia de seguir.
1 Pedro 1.10-11

Por esta razão, eu devo discordar de um teólogo contemporâneo, conhecido

popularmente como um conservador e evangélico, que escreveu "nós disputamos
a inerrância do significado que os escritores inspirados pretendiam transmitir em
seus manuscritos originais." Primeiro, os versos acima mostram que às vezes os
próprios escritores não tinham nenhum significado a transmitir. Segundo o
assunto antes de nós, não é a inspiração dos escritores, mas repeti-la para dar
ênfase a inspiração do que foi escrito. Um cristão deve insistir que as palavras
escritas nos pergaminhos foi o que Deus inspirou.

A doutrina, portanto, não é sobre a inspiração plenária, mas também de

inspiração verbal. Plenária refere-se às palavras; verbal se refere a todos os outros.
Até agora, foram discutidas as duas primeiras palavras de II Timóteo 3:16: "Toda
a escritura." Tanto o adjetivo e o substantivo têm sido enfatizados. Agora é
necessário ir para a terceira (em grego) palavra deste versículo: "inspirada por
Deus." Claro que a ideia de inspiração tinha que ocorrer em "o termo grego, no
entanto, nada tem a dizer sobre a inspiração: ele fala que 'todas as escrituras' ou
'toda a escritura' é o produto da respiração divina, 'é soprada por Deus,' ele afirma
com tanta energia quanto ele poderia empregar que a Escritura é um produto de
uma operação especificamente divina." Que as palavras que Deus soprou para
fora, foram palavras verdadeiras e não falsas ou errôneas, poderiam facilmente
ser supostas; mas Deus poderia mentir? Este resultado da atividade divina e seus
fins, será discutido na análise das outras passagens das Escrituras.

4. Outros textos

Embora II Timóteo 3:16 seja o mais conhecido e para algumas pessoas o

único que lembram, os outros textos sobre a natureza das Escrituras são
extremamente numerosos e em muitos casos, mais atraentes e informativos. Há
tantos na verdade que não serão expostos muitos; e é difícil de decidir em que
ordem para citá-los.

Pode não ser o procedimento mais lógico, mas há algum valor pedagógico
em selecionar o próximo verso mais comumente conhecido sobre o assunto.

Sabendo primeiramente isto: que nenhuma profecia da Escritura é de

particular interpretação. Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de
homem algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito
Santo. (2 Pedro 1:20,21)

Pedro, enfrentando a morte iminente (v.14) quer que seus destinatários

saibam que o Evangelho não é um mito (v.16). A palavra inglesa fable (KJ, ARV)
ou contos (NAS), é a palavra grega mito. Isso tem algum ponto em conexão com
a teoria de Rudolf Bultmann, de que a Bíblia é inteiramente mitológica e precisa
ser desmitologizada. Pedro insiste em que não inventou histórias inteligentes, mas
que relata acontecimentos históricos que ele próprio testemunhou, em particular
a transfiguração (v.17). A transfiguração, no entanto, foi momentânea e os
cristãos têm "a palavra mais durável (ou permanente) de profecia".

É uma interpretação errada dizer a palavra "mais certa" da profecia, pois

certamente o Antigo Testamento não é mais certamente verdadeiro do que a
própria declaração de Deus na nuvem. Mas o Antigo Testamento foi escrito e,
portanto, permanente. A voz de Deus foi momentânea - embora tenha sido escrita
mais tarde nos Evangelhos. Seja como for, a razão pela qual sabemos que temos
a revelação mais permanente, ou melhor, a razão pela qual sabemos que o Antigo
Testamento é uma revelação, é antes de tudo que nenhuma profecia escrita veio
pela iniciativa humana. Sabendo isto primeiro, enfatiza a importância do que se
segue. Se há outras razões, elas são secundárias, mas primeiro sabemos que
nenhuma "profecia da Escritura", isto é, a profecia escrita no manuscrito, veio à
existência pela iniciativa humana.

As duas últimas palavras em grego são idias epiluseos, que KJ e RV

traduzem como "interpretação privada", enquanto o NAS diz, "uma questão de
interpretação própria". Esta tradução, no entanto, não se encaixa no contexto.
Dizer que a Escritura não é uma questão de interpretação própria não é uma razão
pela qual o Velho Testamento é uma revelação. Mais particularmente, o versículo
seguinte, diz que a profecia não veio pela vontade do homem, não é uma razão
contra a interpretação privada. No entanto, a negação de que a Escritura foi escrita
como resultado da vontade humana e a afirmação de que ela foi iniciada pelo
Espírito Santo é certamente uma razão para traduzir a frase em questão como
"nenhuma profecia escrita é da iniciativa humana."

Epilusis pode significar "liberação ou solução", bem como interpretação.

O verbo tem dois conjuntos principais de significados: (1) solto, desatar, libertar,
soltar e (2) resolver, explicar, confundir. O segundo conjunto de significados é
pobre para este versículo. Devemos, portanto, escolher o primeiro. A profecia foi,
portanto, revelada por Deus, não pelo homem. Isaías não saiu da cama uma manhã
e disse: eu decidi escrever algumas profecias hoje. Pelo contrário, Deus escolheu
Isaías, o levantou da cama e levou-o junto e assim Isaías falava as palavras de
Deus. Nada pode ser mais claro do que o v. 21, "Porque a profecia nunca foi
trazida pela vontade humana, mas homens santos, trazidos pelo Espírito Santo,
falaram de Deus". Enfatizou-se que as palavras escritas nas Escrituras são as
palavras de Deus. Uma vez que isso é tão claro, pode ser reconhecido sem
relutância que os profetas e apóstolos também foram inspirados, especialmente
os profetas do Antigo Testamento. Nem todas as suas conversas foram inspiradas,
mas o que eles primeiro falaram e depois escreveram por ordem de Deus foi.
Muitos versículos que se referem a eles suportam as conclusões anteriores, e uma
vez que dificilmente precisam de qualquer explicação, apenas alguns serão
citados.

5. Versos adicionais

Nm 23:5: E o Senhor pôs uma palavra na boca de Balaão, e disse: Volta-te

para Balaque e assim falarás.

Dt. 18:18: Eu lhes suscitarei um profeta ... semelhante a ti, e porei as minas
palavras em sua boca.

II Sm. 23:2: O Espírito de Jeová falou por mim, e sua palavra foi sobre a
minha língua.

Jr. 1:9: Então Jeová estendeu a mão e tocou a minha boca, e Jeová disse-
me: Eis que pus as minhas palavras na tua boca. (Cf. 9:12, 13:15, 30: 4, 50: 1).
 Ezeq. 3:4: E disse-me: Vai, leva a casa de Israel, e fala-lhes as minhas
palavras. (Ver 3: 1, 11).

Além dessas expressões apontadas, há mais versículos que podem ser

citados, que dizem: Assim diz o Senhor: A palavra do Senhor veio a mim, ou
frases para o mesmo efeito. Do Novo Testamento três versos agora serão citados
porque eles são muito claros sobre o que a Bíblia alega ser.

Atos 1:16: Irmãos, era necessário que a Escritura fosse cumprida, que o
Espírito Santo falou antes pela boca de Davi.

Atos 3: 18-21: Mas as coisas que Deus anunciou pela boca de todos os
profetas, para que Cristo sofresse, assim cumpriu. ... Jesus, a quem o céu deve
receber até os tempos da restauração de todas as coisas, das quais Deus falou pela
boca de seus santos profetas que foram de antigamente.

Atos 4:25: Ó Senhor ... que, pelo Espírito Santo, pela boca de nosso pai
Davi, teu servo, disse: Por que os gentios raivosos ... Esses versículos em Atos
são inequívocos.

Não é preciso extrair inferências ou interpretá-las de qualquer maneira -

embora inferência e interpretação sejam sempre legítimas - eles dizem
explicitamente que Deus falou através da boca dos profetas do Antigo
Testamento. As palavras que saíram da boca de Davi e que ele escreveu no
segundo salmos, foram as palavras de Deus.

Um teólogo devoto de um século anterior, que tinha um toque de poética

sobre ele, usou uma flauta como uma ilustração pitoresca. Davi e Moisés eram
como uma flauta, e Deus soprou notas (palavras) através deles. Os incrédulos têm
objetado tanto a esta ilustração como à doutrina da inspiração verbal com base no
fato de que eles conflitam com a inviolabilidade da personalidade humana e com
as diferenças óbvias no estilo literário em Moisés, Davi e Isaías.
 Agora, é sempre imprudente levar as ilustrações muito a sério e pressioná-
las para além da sua função de embelezamento literário. No entanto, esta
ilustração não é muito ruim, e no que se refere à doutrina da inspiração verbal, a
seguinte réplica é suficiente para a objeção dos críticos. Primeiro, a personalidade
humana não é inviolável como pensam esses críticos.

Ex. 4:11, 15: Quem fez a boca do homem? Ou quem o fez mudo ou surdo,
ou o que vê, ou cego? Não sou eu, o Senhor? ... Eu mesmo serei com a tua boca
e com a sua boca [Aarão], e eu te ensinarei o que haveis de fazer.

A doutrina de Deus e da criação do homem, na qual o papel de Deus é o

de um oleiro. Fazer uma panela de barro para atender a sua própria escolha -
doutrinas que devem ser discutidas em capítulos posteriores - mostram que a
personalidade de cada homem é controlada por Deus. O homem não se fez, nem
se controla.

Segundo, nem a ilustração, nem a verdade literal estão em conflito com as

óbvias diferenças estilísticas entre Moisés e Davi. Se um músico soprar Si bemol
em uma flauta, a nota é Si bemol, se ele soprar Si bemol em um oboé ou trompete,
a nota ainda é Si bemol, mas a qualidade do tom é diferente. Da mesma forma,
Deus pode falar a verdade através de Moisés e também através de Davi - Deus
não fala sempre a verdade? - mas o estilo literário está em conformidade com o
instrumento utilizado. E porque não? É Deus que fez o instrumento para se
adequar aos seus propósitos. Se Deus quer um homem que tenha tido experiência
com ovelhas e bois, ele não apenas chama esse homem, ele primeiro criou e
treinou Davi e Amós como tal. Quando Deus precisava de alguém com
capacidade executiva, ele salvou a vida do pequeno Moisés, o criou na corte do
Faraó e, eventualmente, Moisés usou o estilo literário que Deus queria e
administrou os assuntos de uma nova nação.
6. Novo versus Antigo Testamento

Através desses instrumentos, musicais ou não, Deus expira as notas da

verdade. Antes que a questão da verdade seja mais enfatizada, há outra questão
que não deve ser deixada pendente.

A maior parte da discussão até agora se refere ao Antigo Testamento.

Mesmo os dois versos principais do Novo Testamento têm a ver com o Velho.
Quando Paulo diz: "Toda a Escritura", não se refere ao cânon judeu? Do mesmo
modo, Pedro não tem o Velho Testamento em mente quando diz: "Nenhuma
profecia escrita veio pela iniciativa humana"? Contudo os incrédulos mostram-se
inábeis e pressionam isto como uma objeção contra a inspiração do Novo
Testamento.

A posição liberal regular é que o Novo é uma melhoria sobre o Velho. O

Velho, dizem eles, descreve um Deus de ira, o Novo nos dá um Deus de amor. A
moralidade de Abraão e Davi deixou algo a desejar.

O Sermão da Montanha expressava os mais elevados princípios morais que

já haviam sido ouvidos. Mas, se assim for, não se segue que o Novo Testamento
é mais inspirado do que o Velho? Certamente que não. É claro que os liberais
negam que o Testamento seja inspirado no sentido bíblico de inspiração plenária
e verbal. Mas eles não têm fundamento para afirmar que as afirmações do Novo
Testamento são inferiores ao Velho. Se algum liberal responde, ironicamente é
uma das melhorias do Novo Testamento que não faz as afirmações ultrajantes do
Antigo Testamento. O cristão encontra-se com ele, com um exame substantivo
do que exatamente o Novo Testamento afirma.

Um dos melhores livros sobre inspiração é Theopneustia por Louis

Gaussen (17901863), um teólogo suíço que foi censurado, suspenso e deposto
por seus colegas incrédulos. B.B. Warfield pode ser melhor em vários aspectos,
mas nenhum estudante aprende muito sobre a inspiração a menos que ele leia um
desses dois autores.

Em homenagem ao autor reformado suíço, aqui seguem algumas passagens

de sua seção intitulada “Todas as Escrituras do Novo Testamento são Proféticas”.
"Todo o teor da Escritura coloca os escritores do Novo Testamento no mesmo
nível com os profetas do Antigo .... Na vida dos apóstolos o livro do Novo
Testamento já estava quase inteiramente formado, a fim de fazer um todo junto
com o Velho. Foram vinte ou trinta anos depois do dia de Pentecostes que São
Pedro se sentiu gratificado em se referir a TODAS AS EPÍSTOLAS DE PAULO,
seu amado irmão, e falou deles como escritos sagrados que, mesmo tão cedo
quanto seu tempo, faziam parte das Cartas Sagradas (hierōn grammatōn) e deve
ser classificado com as outras escrituras (hōs kai tas loipas graphas). Ele lhes
atribui a mesma posição e declara que os homens sem instrução podem arrancá-
los, mas para sua própria destruição. Marquem esta passagem importante: "Nosso
amado irmão Paulo também, de acordo com a sabedoria que lhe foi dada, vos
escreveu, como também em TODAS AS SUAS EPÍSTOLAS, falando neles
destas coisas, em que há algumas coisas difíceis de serem compreendidas, os
desentendidos e instáveis arrancam, como fazem também as OUTRAS
ESCRITURAS, para sua própria destruição. "(II Pedro 3:13, 16.) "O apóstolo, no
segundo verso do mesmo capítulo já se colocara, juntamente com os outros
apóstolos, no mesmo lugar e assumiu a mesma autoridade, como os escritores
sagrados do Antigo Testamento, quando disse: Vós vos lembrareis das palavras
que foram ditas ANTES pelos santos PROFETAS, e dos nossos mandamentos,
os APÓSTOLOS do Senhor e Salvador ".

Em vez de mais citações de Gaussen, que cada aluno deveria ler por si
mesmo, seguem agora alguns versos que Gaussen usa para mostrar que o Novo
Testamento não está meramente em um nível com o Velho, mas superior a ele,
não que seja mais verdadeiro ou mais inspirado, mas que completa e cumpre o
Velho.

Mt. 28: 19-20: Ide, pois, e ensinai a todas as nações ... ensinando-as a
observar todas as coisas que vos tenho ordenado, e, eis que estou convosco todos
os dias, até ao fim do mundo.

Atos 1: 8: Mas recebereis poder, depois que vier o Espírito Santo sobre vós,
e sereis minhas testemunhas ...

João 20:21: Como o meu Pai me enviou, assim também eu vos envio.

II Cor. 5:20: Somos embaixadores de Cristo, como se Deus por nós

rogasse. Rogamos-vos em Cristo, que vos reconcilieis com Deus.

Lucas 10:16: Aquele que vos ouve, ouve-me, e quem vos despreza,
despreza-me, e quem me despreza, despreza o que me enviou.

Estes são apenas cinco dos cerca de quarenta versos que Gaussen usa para
mostrar que o Novo Testamento é tanto a palavra de Deus como o Velho
Testamento. E como o Velho diz que Deus colocou suas palavras na boca dos
profetas, podemos dizer não menos sobre as palavras dos apóstolos.

7. A pretensão da verdade

Agora que Gaussen mostrou-nos em ambos os testamentos que eles são

igualmente inspirados, é hora de voltar a questão da verdade. Claro, pode-se
argumentar: “As Escrituras são as palavras de Deus, Deus diz sempre a verdade,
por conseguinte, as Escrituras são inerrantes”. Um argumento tão bom pode ser
colocado no próximo capítulo sobre a natureza de Deus.
 Mas desde que a natureza de Deus é descoberta somente nas Escrituras e
não na experiência religiosa, uma boa metodologia requer a verdade das
Escrituras para ser colocado primeiro. Portanto, em vez de deduzir a verdade das
palavras de Deus, do caráter de Deus, as declarações explícitas das Escrituras
serão cotadas. Existem muitos desses versos e não é óbvio como muitos devem
ser citados e extensivamente como eles devem ser explicados. Eles variam em
peso e o aplicativo para o assunto em questão. Alguns são afirmações definitivas
e universais; outros são menos básicos e se aplicam a apenas um livro ou um
discurso, apesar de serem úteis como evidência de apoio.

Como um exemplo e para obtê-los fora da primeira forma, aqui estão

alguns versos menos definidos. Desde João, tanto no Evangelho e em suas
Epístolas, enfatiza-se a verdade. Esta lista vem inteiramente de João:

João 01:14: “E a palavra foi feita carne... cheio de graça e de verdade.”

João 01:17:.... “graça e verdade vieram por Jesus Cristo”.

João 04:23:... os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em

verdade.

João 08:31:... “Se vós continuais na minha palavra, sois realmente meus
discípulos”.

João 08:40: “Mas agora procurais matar-me, a mim que vos disse a
verdade, que ouvi de Deus”.

João 14:6: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”. João 14:17: “.....até o
Espírito da verdade”.

João 16:7: “....Todavia, digo-te a verdade”.

João 17:19: “É por eles que eu rogo; não rogo pelo mundo, mas por aqueles
que me deste, porque são teus.”
 João 18:37: “...para este fim eu era nasci... para dar testemunho da
verdade.” Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz.

O segundo verso nesta lista poderá ficar um pouco fora da explicação e

levará, o que os versos aplicam mais estritamente, a inerrância de toda a Escritura.

João 01:17 diz: "Porque a lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade
vieram por Jesus Cristo."

Partir deste alguém, pode-se concluir que Moisés não disse nada sobre a
graça e que nada que ele disse era sobre a verdade. Mas os últimos nove versículos
do capítulo 5 diz:

Examinai as Escrituras, porque julgais nelas a vida eterna, e são elas

mesmas que testificam sobre mim... Venho em nome do meu Pai, e não me
recebeis... Como você pode acreditar? … Porque, se, de fato crêsseis em Moisés,
também creríeis em mim; porque ele escreveu a meu respeito. Se, porém, não
credes em seus escritos, como crereis nas minhas palavras?

Esta é uma passagem muito importante, primeiro para afirmar a

reivindicação da Bíblia sobre si mesma e em segundo lugar, por mostrar a visão
de Cristo do Antigo Testamento.

Os fariseus professavam acreditar nas Escrituras. Eles mal a interpretavam,

mas desde que eles alegavam reverenciar Moisés, Cristo os refuta. Cristo faz isso
porque Moisés testemunhou sobre Ele. Embora os fariseus reconheceram
algumas profecias como Messiânicas, eles tinham se perdido em muitas delas e
não aplicaram nenhuma, sobre tudo o que Jesus falou. Mas como Ele apresentou
mais tarde para os dois discípulos na estrada de Emaús, o Velho Testamento está
cheio de Cristo.

Aqui o aluno faria bem em fazer uma lista de todas as passagens do Novo
Testamento que possam interpretar versículos específicos no Velho Testamento.
Estes versos acusam os fariseus ao Pai; pois se eles acreditavam em Moisés, eles
teriam que acreditar em Jesus. Aqui Jesus identifica Moisés como o autor do
Pentateuco. Não há nenhum indício de que esses cinco livros são uma compilação
da época da Babilônia. Moisés escreveu-lhes: "ele escreveu de mim." Se uma
pessoa não acredita nos escritos de Moisés, como ele acreditaria nas Palavras de
Cristo? O pressuposto mal disfarçado é que tanto Moisés, como Jesus, falaram a
verdade.

Existem outros muitos versículos, que afirmam a inerrância das Escritura.

Aqui são dois: um de Mateus que não precisa de nenhum comentário e um de
João novamente, que vai ter um comentário adicionado.

Mt. 05:18: “Até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais
passará da Lei, até que tudo se cumpra”.

João 10:35: “...A Escritura não pode falhar”.

O comentário sobre estes versículos é motivado pelo fato de que muitos

cristãos têm em alta conta os Salmos, mas não tanto II Crônicas ou para as
profecias de Naum e Sofonias. Por este motivo, pode haver um pensamento
latente que talvez os Salmos são de fato inspirados, mas talvez os outros não, ou
nem tanto. O argumento de Cristo, no entanto, não depende sobre a excelência
dos Salmos. É o contrário. Cristo deduz a autoridade do Salmos dos outros livros,
do Antigo Testamento inteiro. Não é que o Salmo 82 é superior ao livro de Jó ou
Lamentações de Jeremias. O Salmo diz a verdade, porque a lei na sua totalidade
não pode falhar. Os Salmos são uma parte do Cânon Judaico: "Está escrito na
vossa lei". Note-se que o termo Lei não se refere apenas ao Pentateuco, mas aos
Salmos, bem como para o Antigo Testamento inteiro. Ela é inviolável: não pode
ser quebrada a qualquer momento. É um verso final no Evangelho de João:

João 17:17: “Santifica-os pela verdade. Tua palavra é a verdade”.

 Dificilmente pode haver um verso mais simples ou mais claro do que esse
para mostrar que as palavras de Deus, que foram sopradas sobre os manuscritos,
são verdadeiras. Embora somente uma fração das passagens que Gaussen usou,
elas foram usadas e citadas aqui, estes, com este último, são uma base suficiente
para a doutrina da inspiração verbal e plenária. A palavra de Deus é a verdade.

8. Esta afirmação é verdadeira?

Incrédulos, no entanto, rapidamente dizem que mesmo que estes versos são
assim, eles apenas expressam a alegação que a Bíblia diz ser, não podem provar
nada. Em resposta, muitos cristãos contemporâneos apontam com orgulho para
as surpreendentes descobertas arqueológicas deste século, que comprovam a
exatidão histórica de várias passagens da Bíblia. Com efeito, estas confirmações
dos relatos bíblicos, frequentemente são incríveis.

Uma das derrotas mais esmagadoras administradas aos liberais tinha a ver
com a nação hitita, essa derrota ocorreu há setenta e cinco anos atrás, e agora,
para eles, não é mais nenhuma novidade para a primeira página de um jornal; mas
foi tão formidável, que nunca deve ser esquecido. No século XIX, não havia
nenhuma prova de que a nação hitita existisse, exceto as declarações da Bíblia. E
a Bíblia nos mostra essa nação, existente de Gênesis a Neemias – em um período
de mil e quinhentos anos. Agora, não é estranho que uma nação, se ela existiu a
tanto tempo, não devia ter deixado nenhum registro, nenhum monumento ou
nenhum vestígio de si mesma – exceto na Bíblia?

Bem, a Bíblia, dizem os críticos, é um romance histórico, um mau também,

para os autores que realmente não sabiam nada das idades anteriores e
simplesmente imaginavam o que eles precisavam para escrever a sua história.
Desde que nenhuma evidência corrobora a Bíblia, segue-se pela rigorosa lógica
(não?) que os hititas nunca existiam.

Hoje, um ambicioso estudante pode ir para o Instituto Oriental em Chicago,

aprender a língua hitita e traduzir os livros que estavam nas bibliotecas hititas.
Mais recentemente, em menor escala consideravelmente embaraçosa para os
dedicados liberais, foi uma descoberta feita em 1962. Os críticos discutiram que
Moisés não poderia ter escrito o livro do Êxodo, porque nesse livro menciona um
castiçal dividido em sete partes; e este castiçal, só foi inventado no final do
Império Persa. A Bíblia, como você vê, é um romance histórico, escrito sem
nenhum conhecimento dos tempos para descrever tal coisa. Mas agora há uma
exposição, que este castiçal, datava de quinhentos anos antes de Abraão, mil anos
antes de Moisés escrever o livro do Êxodo.

Falando de Moisés, Cristo estava certo e os críticos liberais errados. No

entanto, embora a arqueologia é um assunto intrigante e embora o pesquisador
cristão deveria saber como o grande número destes resultados é gratificante, a
arqueologia está muito longe da inerrância da Bíblia, ela nos deixa preocupados
e é seriamente defeituosa.

Em primeiro lugar, se a arqueologia poderia nos mostrar que as histórias

da Bíblia estavam corretas em cem casos, isto não provaria que seja sempre
correto. A História da Grécia de J.B. Bury, para não mencionar o trabalho de
vários volumes de Grote, podem ser precisas na maioria das vezes; e ainda é
possível e provável, e até mesmo certas, que estão errados em alguns pontos.

Em segundo lugar, a arqueologia na melhor das hipóteses, pode confirmar

apenas asserções históricas. O material doutrinário, o que torna a Bíblia um livro
religioso para um cristão, não pode ser deduzido a partir de uma observação de
armas enferrujadas e cerâmicas quebradas. Na verdade, não há simplesmente
nenhuma possibilidade de se demonstrar a infalibilidade da Bíblia.
9. Axiomas

Os alunos devem estudar geometria no ensino médio. Na geometria, ela

ensina o aluno, que deve aprender o que é uma demonstração e quando é legítimo
colocar o C.D.Q4. depois de uma discussão. Se o curso é melhor do que o
habitual, o aluno aprende que os teoremas são demonstrados na base de axiomas.
Mas os axiomas não são demonstrados.

Cada argumento, cada sistema de pensamento, se o assunto é Geometria,

botânica ou Sociologia, deve-se começar em algum lugar; mas porque o início é
o começo, ele não pode ser precedido por uma demonstração. Tomemos por
exemplo a filosofia de Aristóteles e John Locke. Ambos estes homens, supõe que
todo o conhecimento é baseado na experiência sensorial. Mas pode uma
experiência sensorial demonstrar que a única fonte de conhecimento é a
experiência sensorial?

O positivismo lógico, é uma forma mais avançada e moderna do

empirismo, ele afirma que qualquer sentença (particularmente frases teológicas e
metafísicas) são absurdas, ou seja, não tem sentido algum, se não podem ser
verificadas pelas sensações. Mas tem as sensações, mesmo a mais intrincada.
experimentação de laboratório, ela já pode verificar essa verdade sobre este
pressuposto básico? É simplesmente impossível para sensação verificar o
princípio de que o significado depende das sensações. Assim é com todos os
pressupostos básicos. Porque eles são básicos e de primeira, nunca podem ser
verificados ou demonstrados. Ainda que cada sistema filosófico dependa de um
pressuposto básico, nunca conseguiríamos começar. Portanto, o incrédulo não
pode contestar em princípio, para um cristão que escolhe um pressuposto básico.
É pelo menos tão legítimo para o cristão escolher a Bíblia como seu pressuposto
básico, quanto o empirista, escolhe a experiência.
 Este procedimento, que pode parecer estranho para alguns cristãos que
nunca estudaram geometria, e ultrajante para os incrédulos que segure tenazmente
à sua própria fé, mas negam os cristãos o direito deles, foi bem delineada na
Confissão de Fé de Westminster (CFW). Este documento, em que os teólogos
mais eruditos do século XVII, resumiram com precisão, os principais
ensinamentos da Bíblia, do que qualquer um antes ou depois, e fala-se da seguinte
forma:

“A autoridade da Escritura Sagrada, razão pela qual deve ser crida e

obedecida, não depende do testemunho de qualquer homem ou igreja, mas
depende somente de Deus (a mesma verdade) que é o seu autor; tem, portanto, de
ser recebida, porque é a palavra de Deus. Pelo testemunho da Igreja podemos ser
movidos e incitados a um alto e reverente apreço da Escritura Sagrada; a suprema
excelência do seu conteúdo, e eficácia da sua doutrina, a majestade do seu estilo,
a harmonia de todas as suas partes, o escopo do seu todo (que é dar a Deus toda
a glória), a plena revelação que faz do único meio de salvar-se o homem, as suas
muitas outras excelências incomparáveis e completa perfeição, são argumentos
pelos quais abundantemente se evidencia ser ela a palavra de Deus; contudo, a
nossa plena persuasão e certeza da sua infalível verdade e divina autoridade
provém da operação interna do Espírito Santo, que pela palavra e com a palavra
testifica em nossos corações.(I,4,5)

Não está mais equivocada, às bases da verdade da Bíblia, todas as doutrinas

da Graça, a nossa esperança do céu, sobre o trabalho da senhorita Kenyon e o Dr.
Albright?

10. O Papa
 Neste ponto, alguém poderia comentar, talvez um católico romano, se de
fato a observação se encaixar com a sua teologia, que, no que diz respeito a uma
fonte auto autenticada da revelação, o Papa é logicamente tão bom quanto a
Bíblia. O Papa pode jurar a sua própria veracidade; as encíclicas reivindicam a
infalibilidade e fornecem o conteúdo necessário a um reconhecível. Para conhecer
a Deus, a revelação é indubitavelmente necessária, mas por que a Revelação veio
através de Sua Santidade, o Papa Júlio? Este é um caso, no entanto, onde a
testemunha deve insistir em enfrentar provas externas.

A história não inclina a tomar os papas como santos homens de Deus,

levados pelo Santo Espírito. Além disso, há uma dificuldade lógica muito
embaraçosa. Se os papas reivindicassem somente a auto autenticação e nada mais,
sua posição seria melhor. Mas eles também afirmam que a Bíblia é infalível. Isto
provoca uma dificuldade lógica insuperável, quando se torna claro que a suas
encíclicas contradizem o que a Bíblia ensina.

Algumas destas contradições, serão trazidas à luz nas próximas páginas, e

para o resto, serão necessários mais estudos teológicos. Portanto, nós devemos
imediatamente fazer um contraste sobre o que a Bíblia diz sobre si mesma com o
que o Papa diz.

A posição bíblica sustenta que somente a Escritura é a verdade, como tem

sido exposto agora, mas também que não há outra fonte da verdade. O
Romanismo e pelo menos alguns Anglicanos (Luteranos também com referência
a alguns detalhes da adoração) mantêm essa tradição de alguma forma completa
com as Escrituras. O Concílio de Trento, cujos decretos permanecem até hoje e
as principais declaração da religião romana, em sua quarta sessão, declarou:

"O evangelho ... de nosso Senhor Jesus Cristo ... primeiro promulgado com
sua própria boca ... [o Sínodo de Trento] vendo claramente que esta verdade e
disciplina estão contidos nos livros escritos e a tradição não escrita ... que vieram
até nós ... recebe e venera com um afeto igual de piedade e reverência todos os
livros do Antigo e do Novo Testamento ... Como também as ditas tradições ... Se
alguém não recebe ... e conscientemente e deliberadamente desprezam as
tradições acima mencionadas, que ele seja anátema. "

Esta declaração, coloca a tradição não escrita no mesmo nível das palavras
das Escrituras. Na prática, contudo, o Papa é superior a ambos, pois afirma
interpretar ambos infalivelmente. Antes do papa ser declarado infalível, a teoria
era que os conselhos eram infalíveis. Sem dúvida, eles permanecem assim. Em
qualquer caso, o romanismo não depende apenas da Escritura, mas sim da voz
viva da igreja Romana.

Assim, sob a autoridade da igreja, a concepção imaculada de Maria e sua

Ascenção ao céu, são feitos por dogmas vinculativos. Mais tarde, será dada
alguma atenção a esses dogmas, pelo menos à visão romana da Expiação e
Justificação.

A alegação de que os Apóstolos transferiram seus plenos poderes aos papas

como seus sucessores, incluindo alguns poderes que os próprios apóstolos nunca
alegaram ter, é uma questão de interesse e importância. Mas não se pode perder
em outras questões, o ponto aqui é: a escritura é a única fonte da verdade. Este
ponto é expresso claramente no livro de Deuteronômio.

Dt. 4:2: Não acrescentareis à palavra que vos mando, nem diminuireis
dela, para que guardeis os mandamentos do Senhor vosso Deus, que eu vos
mando.

Dt. 5:32: Olhai, pois, que façais como vos mandou o Senhor vosso Deus;
não vos desviareis, nem para a direita nem para a esquerda.

Dt. 12:32: Tudo o que eu te ordeno, observarás para fazer; nada lhe
acrescentarás nem diminuirás. Dt. 17:11, 20 e Deut. 28:14 dizem a mesma coisa.
 Isaías1:12: Quando vindes para comparecer perante mim, quem requereu
isto de vossas mãos, que viésseis a pisar os meus átrios?

Os versos de Deuteronômio são tão explícitos como as palavras podem ser.

Dizem que, para adorarmos à Deus, seus servos não devem acrescentar
cerimônias no que já está estabelecido, nem omitir qualquer coisa que Deus lhes
tenha ordenado. O contexto em Isaías dá alguns detalhes. Embora esses israelitas,
estivessem profanando os sacrifícios e as orações, envolvendo neles pecados
grosseiros que eles foram contaminados, o verso citado mostra que Deus requer
certas coisas, e ele implica ainda, que se Deus não requer um certo serviço, ele
não deve ser executado.

Nós fomos chamados para fazer o que Deus tem exigido, mas se fizermos
o sinal da cruz, veneração, observar a quaresma ou a sexta-feira santa, ou qualquer
outra coisa que Deus não tenha mandado, ele nos denunciará dizendo: Exigi esse
absurdo de você?

O versículo com o qual este estudo de inspiração começou também implica

a mesma coisa. II Tim. 3:16,17 diz que:

“Toda a Escritura é inspirada por Deus, e é proveitosa para Doutrina ...

para que o homem de Deus possa estar instruído, e completamente equipado para
o trabalho.”

Se, agora, a Escritura nos equipa completamente para toda boa obra, e se
a Escritura não, não nos ordena a rezar a Maria ou caminhar de joelhos pela praça
em Guadalupe até a porta da Catedral ou coisas semelhantes, podemos estar
seguros de que Deus detesta que os façamos.

John Gill, um Erudito teólogo batista do século XVIII, escreveu várias

páginas sobre este assunto em seu livro: “Body of Divinity”. Aqui está um
pequeno trecho que se sobrepõe ao ponto atual:
 "Sétimo, isto pode ser discutido a partir da suficiência deles para responder
aos fins e para as quais estão escritas: quanto à doutrina, à repreensão, à correção
e à instrução em justiça (II Tim. 3:16). São suficientemente rentáveis e úteis a
doutrina. Não há nenhuma verdade espiritual, nem doutrina evangélica, mas o
que eles contêm. Eles são chamados as Escrituras de verdade, não só porque eles
vêm do Deus da verdade, e qualquer que está neles é a verdade, mas eles contêm
toda a verdade, que o Espírito de Deus, o ditador deles, guia em, e por meio deles
(ver Dan. 10:21, João 16:13). Toda doutrina deve ser confirmada e estabelecida
por eles ... Toda doutrina proposta pelos homens, para o assentimento dos outros,
não é imediatamente para ser creditado, mas deve ser provado e julgado pelas
santas Escrituras, que devem ser procurados, como eram pelos bereanos, para ver
se aquelas coisas são assim ou não."

Alguns outros desvios da Bíblia são estes: A Bíblia proíbe o uso de

escultura e imagens no culto, não apenas no segundo mandamento, mas também
por implicação em Atos 19. A Bíblia ensina a justificação somente pela fé e não
tolera a flagelação. O casamento não é como um sacramento, a Bíblia permite o
divórcio, o que a igreja romana proíbe, apenas para abrir uma escotilha de escape
em anulações.

Neste século, vemos um novo desenvolvimento. Como os Protestantes

decadentes que negam a autoria mosaica do Pentateuco, os romanistas, em uma
nova tradução da Bíblia, A Nova Bíblia Americana (com um Nihil Obstat e
Imprimatur), advogado o documentário da teoria JEDP. Sua introdução ao
Pentateuco diz:

"A grandeza destes livros históricos é o resultado de uma cuidadosa e

complexa junção de várias tradições históricas ou fontes. Estes são
principalmente quatro: os chamados Javistas, Eloístas, Deuteronômica e
Sacerdotal, que correm através do Pentateuco. ... Cada uma dessas tradições
individuais incorpora muito material mais antigo. O Javista, era ele mesmo um
coletor e adaptador. ... Isto não é para negar o papel de Moisés no
desenvolvimento do Pentateuco. É verdade que não o concebemos como autor
dos livros no sentido moderno ... "Nem no sentido de Cristo, pois" Moisés ...
escreveu de mim ". Cristo disse que eram os escritos de Moisés. Mas nesta teoria
documental, enquanto Moisés pode teve um "papel ... no desenvolvimento do
Pentateuco", ele não deveria ter escrito muito ou mesmo escrito em tudo.

A difamação da Escritura, também é encontrada nas notas desta versão. Em

Gênesis 6:14 Diz: "Este é, aparentemente, um fragmento de uma velha lenda que
tinha sido emprestado da antiga Mitologia ". O relato do dilúvio nos capítulos
seguintes é chamado de" um intrincado de retalhos". E tudo isso é afirmado
mesmo que não exista nenhum manuscrito de qualquer um destes alegados
documentos de origem, nem qualquer menção de tal na literatura antiga.

O Antigo Testamento menciona o livro de Jasher5 e Heródoto menciona

Thales, cujas obras todos desapareceram; mas não há nenhuma evidência para um
Javista ou um Eloísta ou um redator de retalhos. As notas sobre o Novo
Testamento, não são tão radicais, mas o Evangelho de João também é retratado
como um mosaico de vários autores e a autenticidade das epístolas de Paulo na
prisão, II Pedro e Apocalipse são, pelo menos, posta em questão.

Contudo, se o Papa é infalível, pode estabelecer uma doutrina para a sua

própria autoridade e a infalibilidade da Bíblia não será perdida, essa ideia é
claramente expressa em um panfleto projetado para distribuição entre os leigos.
“A Bíblia Hoje” de Frederick L. Moriarty, S.J. (Folhetos e livros de Liguorian,
pelo Padres Redentoristas, com o Imprimatur de Joseph Cardinal Ritter, Quinta
Impressão, junho de 1872) Diz isso:

"No entanto, ao ouvir que algumas seções do Antigo Testamento são agora
consideradas por eruditos, quer sejam parábolas ou poemas dramáticos em vez de
uma história rigorosa, alguns católicos inquietos perguntam: 'O que isso faz para
o Novo Testamento? Até que ponto é essa história é verdadeira? Nós temos
ouvido dúvidas sobre a história dos Magos e a aparência real de um anjo a Maria
na anunciação do nascimento de Cristo ".

"Esta é uma boa pergunta e vamos tentar resolver o melhor que pudermos,
mas devemos sempre lembrar que nenhum católico precisa ser temeroso ou
inquieto pelos novos avanços no estudo das Escrituras. Deus o deixou em sua
Igreja aqui na terra como o guardião e intérprete autêntico das Escrituras. Ele
Prometeu-lhe a infalível orientação do Espírito Santo até o fim dos tempos. A
Igreja nunca nos deixou desviar nos assuntos que dizem respeito à nossa
salvação".

11. Perspicuidade

Em oposição a isso, degradar a Bíblia para um segundo lugar, sujeitando

à interpretação autêntica de Roma, há um outro ponto na Teologia Reformada
que precisa dar uma ênfase. Isso geralmente é chamado de perspicácia da
Escritura. A igreja romana se opôs por muito tempo à tradução da Bíblia nas
línguas comuns, embora sua capacidade de fazê-la tenha sido reduzida neste
século, e tem condenando as sociedades Bíblicas que distribuem as Escrituras
entre os leigos. Mas os Reformadores argumentaram que as Escrituras eram
endereçadas para "tudo que estiver em Roma", isto é, para os membros das
congregações. Paulo dirigiu-se às suas cartas aos Coríntios:

I Cor. 1: 2: “Para a igreja de Deus que está em Corinto, para os santificados

por Cristo Jesus, chamado a ser santos, com todos os que invocam o nome de
nosso Senhor Jesus Cristo em todos os lugares.”

II Cor. 1: 1: “À igreja de Deus que está em Corinto, com todos os santos

que estão em toda Acáia”.
 As Escrituras definitivamente, não estavam restritas a uma hierarquia
autoritária, pois os bereanos eram mais nobres do que alguns outros, porque eles
examinaram as Escrituras para ver se o que o próprio Paulo havia pregado era
verdadeiro.

As seguintes palavras são: "Portanto, muitos deles creram". O fato é que, o

que eles examinaram nas Escrituras, os convenceram. Não deve ser dito que não
há algumas coisas nas epístolas de Paulo difíceis de ser entendidas. Nem se deve
negar que os servos de Satanás arrancaram a Escritura para a sua própria
destruição. E é lembrado que um conhecimento e leitura do grego e do hebraico
é muito útil, mas note bem, as epístolas foram dirigidas a pessoas que tinham
menos de uma boa educação secundária. Alguns deles não conseguiram ler ou
escrever e seus amigos tiveram que ler as cartas para eles.

Pessoas mais estudiosas estão obrigadas a explicar as Escrituras aos menos

educados, mas os últimos têm a obrigação de procurar e estudar, e ver se as
explicações são ou não corretas. Novamente, nos referimos ao verso inicial de II
Tim. 3: 16-17. Toda Escritura é lucrativa para o homem de Deus, qualquer
homem de Deus, e devemos lê-la porque todos nós podemos assim entendê-la.

12. O Método da Experiência Sensorial

As questões com que este capítulo começa é: como sabemos que existe um
Deus; e se existe, que tipo de ser é ele? Uma resposta foi à revelação bíblica; a
segunda resposta foi o Papa e os seus concílios. A terceira resposta listada no
início foi à experiência. Mas este título há dois grupos de pessoas, ou talvez três
grupos, para o primeiro poder ser subdividido.

A primeira das duas subdivisões é representada melhor pelo grande

filósofo Tomás de Aquino. Ele usou o pensamento básico de Aristóteles para
construir um argumento que começou com a mais simples sensação e por
raciocínio incontestável e demonstrativo, chegou à conclusão de que Deus existe.
Este argumento cosmológico será discutido no próximo capítulo.

A segunda subdivisão do primeiro grupo difere do primeiro, não em

qualquer apelo básico à experiência, mas em ampliar o conceito da experiência,
com o resultado de que esses pensadores, não estão tão certos de que eles
realmente demonstraram a existência de Deus com a necessidade lógica do que
os pensamentos de Aquino. Por exemplo, em “Experience and God” John E.
Smith forçadamente repudia a restrição de "experiência" à percepção sensorial.
Sua razão é que o empirismo puramente sensorial leva ao idealismo subjetivo.

Após o tempo de Aquino os empiristas britânicos, Locke, Berkeley, e

Hume, mostraram que se o conhecimento é sozinho baseado na "experiência" e
não pode haver nenhum conhecimento à exceção das imagens na mente do
indivíduo. Smith, portanto, deseja estender a experiência para incluir algo
diferente da sensação e percepção. Experiência, diz ele, é o encontro; é objetiva,
não subjetiva; é um produto crítico da interseção entre a realidade e um ser
constrangido. A experiência não reside exclusivamente na pessoa que a tem. Na
verdade, a experiência não é tudo mental (p. 36); tem um caráter social. "a
experiência do ser individuo distinto, de um mundo de eventos e outros “eus” é
em si, um evento que é geralmente acompanhado por um choque" (p. 32).

O presente escritor não se lembra de tal choque. Ele parece sempre ter
percebido que ele não era o garotinho que morava na porta ao lado. Talvez, antes
que isso seja chamado de incomum, uma explicação deve ser tomada. O escritor
presente também se lembra de ser atingido por um bastão de beisebol em uma
idade precoce, quando o batedor jogou o bastão e correu para primeira fila. O
jogo foi sem dúvida uma situação social, mas o machucado e hematoma eram
privados e individuais. Assim, também, quando a lei exigia a vacinação contra a
varíola, o médico vacinou este menino; Ele não vai vacinar a sua situação social.
Há mais dificuldades. Mesmo se a "experiência" é ampliada além da sensação, e
é chamado de encontro, não há nenhuma garantia de que ele escapa do idealismo
subjetivo do primeiro. O termo “encontrado” pode parecer escapar da
subjetividade porque denota um encontro com a realidade. Mas a não-percepção
pode também constatar uma percepção da realidade? Que informação um
encontro com uma árvore nos dá que uma percepção não faz? O que há sobre o
termo “encontro”, que impede o seu ser de ser analisado em estados subjetivos
da mente? O que significa a palavra?

O professor Smith deixa uma lacuna entre sua "experiência" e qualquer

objeto, seja uma árvore ou Deus. Ele não fornece nenhuma continuidade entre
sua experiência indefinida e sua afirmação da realidade em um objeto religioso.
Nem o ser de um Deus, nem a obrigação de quaisquer normas morais pode ser
derivada desse encontro.

Em vez de justificar as normas e os objetos reais, o autor afirma, reitera, e

levanta uma questão. Por exemplo, "ignorar as dimensões religiosas da
experiência, em favor de uma abordagem totalmente dogmática de Deus através
da revelação é um erro" (p. 64). Mas por que um erro? Não poderia a própria
revelação dogmática ser a dimensão religiosa da experiência? Então ele continua,
"a tentativa de apresentar Deus como um ser que invade o mundo e a vida humana
inteiramente ab extra através de um puro constrangimento, deve sempre deixar
de transmitir ao crente, o que seria uma compreensão adequada de sua crença.”
Apenas o que as palavras "inteiramente ab extra " se destina a significar, é difícil
dizer. Mas por que deve a divulgação pura de uma revelação verbal sempre deixa
de transmitir um entendimento apropriado? Esta frase levanta a questão três
vezes. Para suportar o “Always” o autor não tomou a votação previamente
sugerida. Nem mostrou como pode justificar a sua noção do que é "apropriado".
E Abraão concordaria com o "deve"? Ou o autor acredita que Abraão foi
enganado ou sem uma adequada compreensão, algo mais é necessário do que uma
afirmação completa, "Isto é um erro."

Para o professor Smith fazer justiça, deve-se relatar que ele reconhece uma
lacuna entre o seu início e suas conclusões. É impossível, ele concorda, derivar
qualquer religião positiva da "dimensão religiosa da experiência." Isso deixa sem
suporte, não tanto sua negação que o cristianismo é final e exaustivo (p. 74), como
sua afirmação de que o budismo e o hinduísmo contêm verdadeiras revelações de
Deus. Eu gostaria de ver isso passo a passo, de como a experiência justifica esta
ou aquela verdade no hinduísmo. Se a alegada verdade é definitiva, mesmo o
autor admite a lacuna; Mas se a "verdade" é vaga o suficiente para ser encontrada
de alguma forma em todas as três religiões, então "Deus" é a característica comum
de Jeová, Shiva e Nirvana; e isso não é nada. Há um terceiro tipo de religião
empírica.

Os dois primeiros, o primeiro mais do que o segundo, reconhecem que algo

pode ser conhecido sobre Deus. Esta terceira visão afirma que Deus não pode ser
conhecido. Esta é a visão do misticismo.

O misticismo é uma palavra inglesa com uma grande variedade de

significados. Na sua forma mais pura ou extrema, é uma religião de transes.
Certas pessoas afirmam ter sido temporariamente absorvidas pelo ser divino.
Tempo, espaço e sensação desaparecem; então se fez o conhecimento; e eles eram
um com Deus.

Na outra extremidade da escala estão às pessoas que podem meramente

jogar palpites. Essas pessoas podem ter sido filosóficas, se os seus primeiros e
segundo palpite tivessem sido logicamente desenvolvidos em um sistema. Mas a
sua educação, ou a falta dela, os impede de serem sistemáticos e há uma
desorientação geral para falar com muita precisão ou lógica. Entre estes dois
extremos há todos os tons e graus.
 No século XIX, Soren Kierkegaard insistiu que para ser um cristão era
necessário acreditar em duas proposições contraditórias. Era necessário
abandonar a razão. O conhecimento era inútil e impossível, a menos que seja o
conhecimento de que um ser eterno não poderia se tornar encarnado e mesmo
assim ele ainda se fez. O conteúdo da crença não faz nenhuma diferença. Crença
em Jeová e crença em Shiva são igualmente aceitáveis, desde que apenas se
acredite com paixão, com infinita paixão.

Este não é um lugar para ensinar uma história de misticismo. Mas essa é
suficientemente caracterizada, em como negar a possibilidade do conhecimento,
ou pelo menos o conhecimento de Deus, e, em geral, manter o intelecto em baixa
estima.

Um antigo exemplo foi Dionísio, a Areopagita. Este autor não era o

discípulo que Paulo ganhou em Atenas. Foi um homem que usou esse nome no
século V e incluiu em seus escritos algumas seções de Proclus, o neoplatonista.
Ele abre seu trabalho de Teologia Mística com esta oração: "Tríade celestial, tanto
um superdivino, quanto superbondoso, Guardião da Teosofia do homem cristão,
nos direcione diretamente ao superconhecido e super-reluzente, e ao mais alto
dos oráculos místicos, onde os mistérios simples e absolutos e imutáveis da
teologia se escondem dentro da bruma superluminosa do silêncio, revelando
coisas ocultas, que em sua mais profunda escuridão brilha acima do mais super-
reluzente, e totalmente impalpável e invisível, enche as mentes sem olhos com
glórias de beleza superada ".

Uma forma suave de misticismo, supostamente bíblico, é defendida por

R.W. Dale em sua doutrina cristã, capítulo um. Ele descreve um homem que,
depois de passear uma milha ou duas em uma gloriosa tarde de domingo, deitou-
se em um banco gramado. Ao olhar para os prados e os pomares e o céu sem
nuvens atrás deles, ele viu a própria glória de Deus. Conhecemos a Deus, ele
conclui, não por busca deliberada, não por inferir a existência de Deus da
observação do universo, mas pela "percepção imediata" (p.15). "O seu eterno
poder e divindade... não são alcançados por dedução lógica: são vistos, são
percebidos, pelos órgãos da mente, como, não podemos dizer... é uma percepção
direta" (pp. 16, 18, 19). "A existência de Deus é segura para nós não por
raciocínio, mas por experiência própria. Deus é percebido e conhecido pelos
órgãos da mente, assim como o mundo material é percebido e conhecido pelos
órgãos dos sentidos "(p.22).

Tais expressões extáticas, assumiram que a percepção é imediata. Hegel

não é o único que negou essa possibilidade, e R.W. Dale deve defender essa
afirmação de que provavelmente, a maioria dos psicólogos negam. Note também
que nossos sentidos são notoriamente enganosos, e, em caso afirmativo, a
comparação que Dale defende é problemática. Além disso, sem dúvida, os olhos
e os ouvidos são órgãos do sentido. Quais são os órgãos da mente? Alguns
filósofos disseram que a mente não possui órgãos. A linguagem de Dale não é tão
extrema quanto à de Dionísio, mas está igualmente vazia em si. Uma vez que a
última terça parte do século XX testemunhou um aumento notável do misticismo,
tanto no chamado movimento carismático pentecostal, como também no influxo
do budismo Zen e outras tendências orientais, o aluno pode querer considerar
alguns pontos adicionais.

Por um lado, a absorção do indivíduo no ser primordial é essencialmente

uma construção panteísta. John Scotus Eriugena tentou evitar a acusação dizendo
que, embora o ferro no fogo brilhasse como o fogo, ainda permanecia de ferro.
Mas outros perdem ou negam explicitamente a existência individual contínua.

Por outro lado, o misticismo minimiza regularmente a verdade doutrinária.

Este é o caso, não apenas com o Zen, mas mesmo com o pentecostalismo. Os
pentecostais ficaram felizes quando os romanistas da Universidade de Notre
Dame falavam em línguas. Eles os receberam como irmãos e foram indiferentes
a Mariolatria e a justificativa por obras. É natural que, quando a experiência
subjetiva seja feita em supremacia, os eventos históricos, como a morte de Cristo,
e as doutrinas intelectuais como a justificação pela fé são obscurecidos. É claro
que o Pentecostalismo, que já foi evangélico, agora pode aceitar o Romanismo, e
talvez o Zen também. É a experiência que é importante, e não a teoria.

Sem dúvida, os pentecostais variam em relação ao grau que devem ter, mas
o princípio do misticismo une todos os que têm a experiência. Portanto, o
misticismo deve ser intolerante ao cristianismo evangélico, porque o último
restringe o caminho da salvação apenas ao nome de Cristo.

Neste ponto, algumas palavras do professor William E. Hocking são

apropriadas. Em sua obra Living Religions and a World Faith, ele começa
dizendo: "Na sua natureza, a religião universal é única". No volume posterior,
The World Civiling, o Professor Hocking repete suas vigorosas afirmações de
unidade. Na verdade, ele diz que a fé cristã e, a fortiori, a doutrina budista não se
oferecem como hipóteses que competem com outras hipóteses. Cada um diz: Este
é um Caminho para a Paz, e tal afirmação não exclui outras formas. Em certo
sentido, existe um único caminho, mas não é o único caminho de uma religião
particular. A essência dos preceitos e doutrinas que os místicos em todas as
religiões discernem é a mesma. Os acordos não são meras semelhanças, são
idênticas. Assim, o único caminho não é o caminho que marca uma religião de
outra, mas "é o caminho já presente em todas". ... As diversas religiões universais
já estão unidas, por assim dizer.

13. O Conhecimento é Essencial

Em oposição ao misticismo, será suficiente mostrar como a Bíblia é

lucrativa e lucrativa pelo conhecimento que nos dá. Com certeza, isso
dificilmente poderia estar ausente do que já foi discutido, pois as partes da
teologia se encaixam para formar um sistema. Nenhum versículo é
intelectualmente ou logicamente sem relação do resto. Agora, o versículo inicial
ou dois versos na subseção três indicam o propósito, ou pelo menos o propósito
principal da Escritura. É que o homem de Deus deve estar completamente
preparado para toda boa obra. Outro verso, já citado, diz que os cristãos são
santificados pela verdade (João 17:17,19). Vários versículos, que os cristãos
parecem nunca pensar, colocam grande ênfase no conhecimento.

II Pedro 1: 2,3: Graça e paz vos sejam multiplicadas, pelo conhecimento

de Deus, e de Jesus nosso Senhor; Visto como o seu divino poder nos deu tudo o
que diz respeito à vida e piedade, pelo conhecimento daquele que nos chamou
pela sua glória e virtude.

Esta frase, em que não está completamente citada aqui, é complicada em

sua estrutura, deve ser lida duas vezes e, se lida devagar, verá que todos os dons
de Deus que tendem à vida e a piedade são por meio do conhecimento.

Como John Trap escreveu em seu Comentário: "Não existe nenhuma nova
noção ou ampliação do conhecimento salvador, mas traz alguma graça e paz com
ele. Toda a graça que o homem tem, passa pelo entendimento. E a diferença de
estatura, e em crescimento do cristianismo, a partir dos diferentes graus de
conhecimento. "

A ênfase de Pedro sobre o conhecimento, de que só pode ser obtido através

do estudo da Bíblia, continua em sua conclusão em 3:1718.” A ênfase de Pedro
no conhecimento, pressupondo a perspicácia das Escrituras, não é única no Novo
Testamento. Paulo enfatiza a ideia usando cinco vezes em duas linhas

. Ef.1:17,18: Para que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória,
vos dê em seu conhecimento o espírito de sabedoria e de revelação; Tendo
iluminados os olhos do vosso entendimento, para que saibais qual seja a
esperança da sua vocação, e quais as riquezas da glória da sua herança nos santos;
 Mais ênfase na sabedoria, conhecimento e revelação com o propósito de
edificação e santificação ocorre em I Coríntios. Existe um argumento estendido
nos capítulos dois e três. Então, também no capítulo sobre as línguas, Paulo
prefere falar cinco palavras inteligíveis do que dez mil em uma língua estrangeira
porque o objetivo de falar no serviço da igreja é a edificação da congregação, e a
congregação não pode ser edificada com uma compreensão não intelectual do que
é dito. Até agora, a evidência é de que o conhecimento é essencial para uma vida
em santidade e, para esse propósito, Deus nos deu em sua revelação, e foi retirado
apenas do Novo Testamento. O Antigo Testamento dificilmente é menos
explícito.

Salmo 119:8-11: Observarei os teus estatutos; não me desampares

totalmente. Com que purificará o jovem o seu caminho? Observando-o conforme
a tua palavra. Com todo o meu coração te busquei; não me deixes desviar dos teus
mandamentos. Escondi a tua palavra no meu coração, para eu não pecar contra ti.

É realmente necessário, citar todos os cento e setenta e seis versos deste

Salmo, mais e mais de cento e setenta e seis de outras passagens do Antigo
Testamento, para justificar a posição de que as Escrituras são perspicazes para
que os servos de Deus sejam edificados, santificados e preparados para esse reino
eterno em que habita a justiça? Infelizmente, nesta época, o conhecimento e a
erudição são frequentemente depreciados por pessoas religiosas autodidatas.

O "coração" é superior, muito superior, à "cabeça". A confusão da mente

é confundida com a espiritualidade. As emoções estão vivas, mas a lógica e a
teologia são frias e mortas. Mas isso não é o que a Bíblia diz, como se pode ver
nos dois versículos que seguem o próximo parágrafo.

Às vezes o ecumenismo liberal, o pentecostalismo geralmente e o

Romanismo, sempre contrasta contra a posição da Reforma Protestante de que a
Bíblia é a única fonte de conhecimento como "a voz viva da igreja". Os
pentecostais não querem nada com a "ortodoxia morta". Os liberais interpretam
mal o verso “a letra mata, mas o espírito dá vida” como se a letra da Bíblia fosse
uma coisa geralmente errada, e o espírito da Bíblia outra coisa, muitas vezes
correta. Claro, o verso significa que a Lei impõe a pena de morte ao pecado, e o
Espírito, não o espírito da lei, mas o Espírito Santo, regenera e dá vida. Quanto à
voz viva da igreja, insistimos para que exista uma voz viva, mas não é o que o
Romanismo ou o Pentecostalismo pensam que é. A voz viva de Deus é a própria
Bíblia.

Atos 7:38: Este é o que esteve entre a congregação no deserto, com o anjo
que lhe falava no monte Sinai, e com nossos pais, o qual recebeu as palavras de
vida para no-las dar.

João 6:63,68: O espírito é o que vivifica, a carne para nada aproveita; as

palavras que eu vos digo são espírito e vida. Respondeu-lhe, pois, Simão Pedro:
Senhor, para quem iremos nós? Tu tens as palavras da vida eterna.

14. Uma Visão Neo-Calvinista

Recentemente, alguns estudiosos que professam ser reformados,

principalmente de formação cristã reformada, e tendo em conta o Professor
Herman Dooyeweerd da Universidade Livre de Amsterdã, organizaram a
Associação Americana para Estudos Cristãos, com sede em Toronto. Sua visão
da Bíblia deriva do seu conceito mais geral da Palavra de Deus.

Que a Bíblia e a Palavra de Deus não são sinônimos, isso pode ser
concedido pela maioria dos teólogos ortodoxos. Deus falou com Adão, Noé,
Abraão e os Profetas. Esta fala não é a palavra escrita, mesmo que tudo o que foi
falado - isso seja duvidoso - mais tarde foi escrito na Bíblia. Então, os teólogos
mais ortodoxos admitem que Jesus é a Palavra de Deus, ele não era os símbolos
literalmente escritos de tinta em um pedaço de papiro ou pergaminhos.

Além disso, o Poder de Deus e a Sabedoria de Deus, como são

identificados em 1Co.1:24, bem como a Palavra criadora em Prov. 3:19-20, não
são os caracteres hebraicos em uma página. Portanto, pode-se dizer que a Bíblia
é a Palavra de Deus, embora a Palavra de Deus não seja a Bíblia. Mas outras
ideias, não tão legítimas, também são encontradas nos escritos do grupo de
Toronto.

Existe uma tendência desconcertante de se referir à Bíblia como um objeto

físico consistindo em papel com manchas de tinta contidas nele. Existe uma
tendência a se concentrar nas palavras, impressas ou faladas, em vez do
pensamento e da mensagem de que os pontos de tinta são meramente símbolos.
Assim, Hendrik Hart (Can the Bible be an Idol, pp. 9-10) pode nos dizer: "Essas
escritas não são essa Palavra, elas a revelam... Nós podemos chamar a Bíblia, em
sentido analógico, de Palavra de Deus. Mas, quando perdemos a analogia,
apontando para além de si mesmo o seu significado original, o testemunho
revelador fica fora de vista; quando identificamos os dois significados, nunca
devemos vir a Cristo, como ele próprio disse (João 5:39, 46). A Palavra de Deus
é Deus, foi no princípio, Criador, Sabedoria, Verdade ... Não podemos dizer tudo
sobre a Bíblia ... A Palavra de Deus não é um livro ".

É preciso notar a confusão, e a mistura de verdade e erro, a ambiguidade

nessa cotação. Se "esses escritos" são considerados como um livro no sentido do
papel e da tinta, eles de fato "não é a Palavra". Mas se o termo Bíblia é usado para
designar o significado dessas escritas, a mensagem, o conteúdo intelectual
simbolizado nas manchas de tinta, é mesmo essa Palavra. Esses escritos não
apenas revelam essa Palavra. Eles não são essa Palavra em algum sentido
"analógico" indefinido. Eles não apontam para algum significado original por trás
do significado das palavras, algo "fora de vista". Não, esses escritos são, ou mais
permanentemente, se desejar, esta mensagem é em si a própria Palavra de Deus.

Hart pode dizer que assim nunca mais devemos vir a Cristo, mas os
versículos que ele cita não o apoiam, e outros versículos continuam a refutá-lo.
João 5:39 não despreza a busca nas Escrituras. Mesmo se o primeiro verbo for
declarativo, “Examinai ", a implicação de Hart não pode ser validamente
desenhada, pois a última frase é " e são elas que de mim testificam". Se o verbo
é imperativo, como é mais provável, ainda menos a implicação de Hart. Além
disso, Jesus não diz ou implica que os fariseus estavam errados ao pensar que a
vida eterna era encontrada nas Escrituras.

O outro versículo que Hart cita afirma explicitamente que, se os fariseus

tivessem entendido e acreditado nas Escrituras e que eles pesquisassem, eles
teriam crido em Cristo.A incredulidade nos escritos de Moisés, mesmo em
pergaminho como eram, exclui a crença nas palavras de Cristo, faladas ao ar.
Além desses dois versículos que Hart cita e entende mal, João (8:32) também
disse: "Conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará".

Mais uma vez, João (17:17) diz: "Santifica-os na Verdade, a tua palavra é
Verdade ". Tais versos afirmam que a mensagem da Bíblia é verdadeira. Não é
alguma "analogia" da verdade fora de si mesma a que ele aponta. Ele é a verdade
que santifica. A Bíblia então é a Verdade e a Sabedoria de Deus, a mente de
Cristo, as Escrituras que não podem ser quebradas. A ortodoxia admite facilmente
que a Bíblia não revela toda a mente de Cristo. A Sabedoria de Deus contém
coisas secretas (Deuteronômio 29:29) que Deus não revelou e nunca revela. Mas
quando James Olthuis (The Word of God and Hermeneutics, p. 5) diz: "Não é que
as Escrituras são uma parte da Palavra de Deus e que existem outras partes", ele
parece negar a distinção de Deuteronômio. De qualquer forma, esta distinção não
desempenha nenhum papel na teoria da AAES. Mas o ensinamento bíblico
relativo à Bíblia sobre este ponto, parece estar satisfeito ao sustentar que, as
proposições que compõem a Bíblia são apenas algumas das proposições no
sistema Divino da Verdade. Assim, a Bíblia é de fato uma parte da Palavra de
Deus e há outras partes.

Além disso, embora essas pessoas permitam que a Bíblia seja, em certo
sentido, a Palavra insubordinada (cf. Hart, The Challenge of our Age, p. 119), sua
antipatia em relação às proposições, parecem fazer impossíveis inscrições. O que
mais pode ser registrado, exceto proposições? Claro, perguntas e mandamentos
podem ser inscritos. Estas não são proposições. Mas a Bíblia consiste apenas em
perguntas e mandamentos? 1Samuel 25:42 diz: "Abigail ... seguiu os mensageiros
de David e tornou-se sua esposa". Esta é uma proposição, uma sentença
declarativa, uma informação. Alguém pode explicar como isso poderia ser uma
inscrição de algo não proposicional, não cognitivo, sem sentido?

Talvez a resposta seja que Hart (ibid. P. 118) registra coisas insensatas e
ininteligíveis, quando escreve: "A Palavra de Deus, a revelação de Deus, foi
inscrita sem se tornar uma Escritura". Se o acima não for suficiente para mostrar
até que ponto os teólogos de Toronto são da posição Calvinista, talvez esse ponto
final bastasse para exibir a natureza neo-ortotodoxa de pensamento. Em
Understanding the Scriptures (pp. 9-10, and 2) Arnold De Graaff escreve: "Tratar
as Escrituras como se elas contivessem tais declarações teológicas gerais e
verdades proposicionais, portanto, seria distorcer a própria natureza e propósito
da Palavra de Deus. A Bíblia quer proclamar, não explicar! É somente em suas
ações que o ser de Deus e seus atributos são revelados "(pg. 9, 10). As declarações
de De Graaff são tão obviamente falsas que outros comentários são
desnecessários.

15. O método do Texto à Prova

 Para concluir este capítulo, duas subdivisões parecem muito úteis. O
primeiro é uma defesa do chamado método de prova e, segundo, embora as
objeções externas sejam reduzidas no mínimo ao longo deste volume, uma
refutação da teoria de que a linguagem humana é tão imperfeita que nem mesmo
Deus pode nos dizer a verdade. É difícil descobrir qualquer razão honesta para
opor-se a esse método do texto à prova.

Uma brincadeira de bem, Judas saiu e enforcou-se: vá e faça o mesmo, e o

que você faz, rapidamente não pode ser levado suficientemente a sério, mesmo
por um liberal, para justificar a objeção. É claro que é possível citar versos e, por
desconsideração de seu contexto, aplicá-los de maneira incorreta. Nem se precisa
negar que alguns teólogos cometem esses erros, até erros citando e desenhando
implicações. Os liberais podem facilmente apontar para muitos desses exemplos.
Nenhum método garante-se contra todo um mau uso. Os físicos no laboratório,
com as melhores intenções, se desviaram. E certamente os liberais, que usaram o
chamado método científico e concluíram que os hititas nunca existiram, e não
estão em posição de lançar a primeira pedra.

Os estudiosos seculares não desprezam o método do texto à prova.

Examine os velhos problemas da Archiv für Geschichte der Philosophie, e o New
Scholasticism, ou a Philosophical Review que leu alguns artigos sobre Platão e
Aristóteles. Quanto mais eruditos são esses artigos, mais obviamente eles
dependem em citar textos. O excelente sistema educacional francês apresentou
proeminentemente a explicação do texto. De que outra forma, podemos entender
os pontos de vista de Aristóteles sobre qualquer assunto? Ou além dos artigos, ou
dos livros. Das Problem der Materie de Clemens Baeumker, um exemplo da mais
alta bolsa de estudos, está cheia de notas de rodapé citando os textos que
sustentam suas afirmações. Então os liberais zombaram, Judas saiu e se enforcou.
Para uma primeira lição em teologia, no entanto, o aluno deve aprender a usar o
texto corretamente. Alguns estudantes memorizaram versos aqui e ali e se
esqueceram, se eles já soubessem, quais são os contextos. Não é surpreendente
que eles o façam mal. O presente volume cita um ótimo negócio. O autor espera
que ele não tenha violado seu próprio preceito, mas o aluno é encorajado a ver se
ele tem. Este exame também inclui a questão de saber se o autor citou versos
suficientes.

De volta a uma ou duas páginas, onde Gaussen foi mencionado, cinco

versos foram citados de seus quarenta, em um determinado ponto. Os versos
suficientes devem ser citados para fazer qualquer ponto abaixo a consideração,
mas o aluno achará útil fazer extensas listas de versos em cada ponto para uma
referência conveniente durante seu último ministério. Concedido, o método de
texto à prova não é à prova de engano, mas seria mais do que tolos trazer desonra
para o próprio método.

16. A Linguagem

Agora, o ponto final para discussão neste capítulo tem a ver com teorias
de linguagem. Isso será um pouco técnico e um pouco difícil. Se um jovem
estudante ficar atolado, pule para o capítulo dois.

No entanto, embora este livro deva ser um resumo do ensino bíblico, e

mesmo que, embora as teorias de linguagem não pareçam permitir a comprovação
por textos da prova, mas desenvolvimentos recentes necessitam deste assunto.

Nem a Bíblia está completamente silenciosa sobre a natureza da

linguagem. Críticos anteriores atacaram alguns detalhes históricos na Bíblia, ou
talvez, tentaram mostrar que o texto bíblico não ensina a infalibilidade verbal.

Mas mais recente os críticos, ao invés de atacar esse ou aquele ponto,

argumentaram que a natureza da linguagem humana impede qualquer discussão
significativa de tópicos religiosos. Assim, não é um ponto ou dois, mas a Bíblia
inteira que é descartada.

A história é brevemente a seguinte: No início deste século, Bertrand

Russell e Ludwig Wittgenstein, exerceram muito sobre as frequentes confusões e
ambiguidades na metafísica das discussões, propôs a invenção de uma linguagem
artificial que evitaria todas as dificuldades do inglês comum. Após a Primeira
Guerra Mundial, o círculo de Viena iniciou o positivismo lógico com o seu
Princípio de verificação sensorial, tornando absurdo à teologia e a metafísica.
Esta visão rapidamente se espalhou para a América, em parte porque vários dos
seus expoentes fugiram para escapar de Hitler.

Dentro da Inglaterra, A. J. Ayer escreveu sua Linguagem, Verdade e

Lógica em 1936. Esses homens eram secularistas profundos. Mais tarde, alguns
filósofos da religião modificaram o extremo secular positivismo, de modo a
proporcionar uma esfera legítima para a religião. Mas o que não é tão conhecido
é uma quantidade de teólogos do início do século XIX que antecipou, em aspectos
substanciais, as teorias da linguagem do fim do século XX. Talvez o mais
influente foi Horace Bushnell (18021876).

Teólogos conservadores tomaram nota de que ele argumentou contra sua

teoria da influência moral da expiação e, em menor medida, sua vista da Trindade,
mas com talvez a exceção de Charles Hodge, pagaram pouco ou nenhuma atenção
à sua teoria do idioma, sobre a qual esses pontos de vista da Expiação e da
Trindade foram baseados.

Em 1975, a teoria do idioma de Bushnell foi brilhantemente ressuscitada

por um estudioso mais jovem, muito competente, mesmo que soe enamorado de
seu precursor do século XIX: Donald A. Crosby, Teoria da linguagem de Horace
Bushnell. Antes de Bushnell, os teólogos calvinistas e luteranos restringiam
bastante suas observações sobre a linguagem, para a afirmação de que Deus deu
linguagem a Adão na criação. Bushnell contradiz, embora a evidência pareça
impossível de obter, que Deus deu a Adão, não palavras, mas um instinto de
linguagem. Gênesis, no entanto, registra conversas entre Deus e Adão, e,
portanto, qualquer suposto instinto deve ter produzido um grande vocabulário em
um curto espaço de tempo.

Bushnell, tendo rejeitado Gênesis como verdade literal, ensinou que a

linguagem começou pelos objetos físicos anexando sons. Foi no início uma
linguagem de substantivos. Todas as palavras, ele segurou, originam-se em
imagens físicas. Com o tempo, uma impossibilidade muitas vezes parece
possível, se diluída por um tempo inteiro termos intelectuais entraram em uso.

Assim, os objetos físicos fornecem o chão, o motivo apenas para palavras

simbólicas e metafóricas do discurso intelectual. Mas desde palavras não se pode
representar adequadamente, até mesmo formas físicas, pois de fato eles nomeiam
apenas o nosso subjetivismo nas sensações, a inexatidão da linguagem física é
grandemente aumentada quando as palavras são usadas para conceitos
intelectuais. Não há como erradicar essa distorção. Como a lógica está baseada
em gramática e como a gramática vem das relações na natureza, o idioma pode
aplicar-se à verdade somente em um sentido analógico. A compreensão exige
"visão poética"; nós nos aproximamos apenas da verdade quando é oferecido
"paradoxalmente". A poesia é melhor do que a prosa, as contradições do poeta
são todas facetas da verdade complexa, a poesia fornece imagens, a inconsistência
é um bem positivo e a verdade reside no sentimento.

Neste ponto, uma observação preliminar vem à mente. Se alguém pode

afirmar que um variado de imagens inconsistentes aproximam da verdade, seria
preciso conhecer a verdade para julgar a aproximação. Um passageiro não sabe
que o avião de Nova York está se aproximando de Los Angeles, a menos que ele
primeiro saiba onde Los Angeles está localizado. Ignorando tais considerações
lógicas, Bushnell achou bobo debater se a fé precede o arrependimento ou outras
sutilezas teológicas, porque esses detalhes ignoram numerosos aspectos por
inteiro.

O Evangelho de João, por exemplo, é o maior dos quatro, pois contém o

maior número de contradições. Em seu Deus e Cristo (p.96), Bushnell escreveu:
"A principal dificuldade que nós temos com a linguagem agora é que não vai
colocar na compreensão teórica o que a imaginação só pode receber e não abrirá
a cabeça o que o coração só pode interpretar ".

A teologia, ou pelo menos, a verdadeira religião é uma questão de

metáforas e imagens, não como definições lógicas. Na verdade, os unitários são
tão ruins quanto os trinitários porque ambos usam a lógica. Realmente, os
unitários são piores porque eles usam a lógica melhor. Mas a fé é sentir, não
pensar, é imaginativa e poética, não literal e prosaica. "O grande teste da
ortodoxia está no coração que recebe, não na cabeça que pensa "(Christ in
Theology, página 77).

Em vários lugares, Bushnell contrasta a cabeça e o coração. Esse contraste

é baseado em sua experiência estética e emocional. Não tem base na Bíblia. Pelo
contrário, é claramente antibíblico. A Bíblia realmente contrasta os lábios e o
coração: isto é, hipocrisia versus sinceridade. Mas na Bíblia é o coração que
pensa. Pensar é a função do coração. Dezenas de versos podem ser e mais tarde
serão citados.

Para contrastar o coração com a cabeça é rejeitar o ensino bíblico sobre a

criação do homem à imagem de Deus, e veremos como isso afeta a tarefa do
evangelismo, por essas teorias filosóficas, distantes como parecem ser, interferem
em todas as questões de fé e prática.

Um dos admiradores de Bushnell, George H. Hastings, coloca o assunto

bem em termos metafóricos: "É muito a lamentar que, para a massa de leitores, a
Bíblia é toda uma prosa ... a caixa de medicina homeopática ... "(Poesia lírica da
Bíblia, no Repositório Bíblico, 1847, p. 323). Por causa dessas opiniões, Bushnell
insistiu que a pregação deveria ser oratória, projetada para produzir um efeito
emocional, não ensinar a verdade, as noções tão frígidas e distorcidas, agregadas
em nossa argumentação doutrinária. Em vez de embotar, dogmatismo em prosa,
autoridade presunçosa e meramente respostas tradicionais às questões
tradicionais, o pregador deve ser eloquente em expressar seu envolvimento
pessoal com imagens ricas. E de acordo com os relatórios, é assim que Bushnell
realmente pregou. Ele foi extraordinariamente eficaz para minar a verdade
bíblica.

Para tudo isso, um crente da Bíblia pode elaborar várias respostas.

Primeiro, embora admitindo que os Salmos são poesias, e que muitos livros
contêm figuras de fala e metáforas, como as visões difíceis no Apocalipse, o
crente deve insistir que sem linguagem literal a Bíblia pode usar algumas
metáforas próprias, mas por mais tonalidades que possa parecer, ela não teria nem
esqueleto nem músculos.

Que Moisés libertou os israelitas da escravidão egípcia é uma história

literal. Ou considere um parágrafo do Novo Testamento, a saber, Marcos 6:16:
"E ele foi de lá e entrou em seu próprio país ... e quando chegou o sábado, ele
começou a ensinar na sinagoga ... E eles se ofenderam com ele ... E ele se
maravilhou por causa da sua incredulidade. E ele deu uma volta sobre as aldeias
ensinando. " Tudo isso é linguagem literal, não existe até mesmo uma parábola
no parágrafo.

João 19 lê, em parte, "Os soldados colocaram uma coroa de espinhos e

colocaram-na sua cabeça ... Eles o crucificaram e outros dois com ele ... Quando
Jesus recebeu o Vinagre, ele disse, está consumado.” Propostas simples, literais,
frases inteligíveis, partes da informação. Sem tal, a poesia da Bíblia seria uma
farsa. Igualmente indispensável é a linguagem literal dos Dez Mandamentos.
 Um mandamento não é uma frase histórica, e não são verdadeiras ou falsas
proposições, mas também não é poesia. E a menos que os mandamentos, de que
você não será roubado são literais e inteligíveis, o cristão é deixado sem normas
morais.

Bushnell na sua dependência da experiência existencial e preferências

pessoais, fica difícil de justificar qualquer tipo de moralidade objetiva. Essas
críticas pressupõem que o cristianismo requer informações históricas literais e
princípios morais claros. Isso requer uma linguagem capaz e adequada para
expressar tais significados.

Se a Escritura diz, "homens que deixam o uso natural da mulher e se

entregam aos seus desejos uns com os outros" não deve ser tomado como uma
justificação simbólica da ordenação de tais homens e mulheres para o ministério.

Não só história e ética, mas doutrinas também, a Deidade de Cristo, a

perseverança dos santos e assim por diante devem ser colocados em linguagem
compreensível, para ter uma grande diferença entre a ideia de ganhar o céu pelos
próprios méritos e receber a Salvação baseado no mérito de Cristo, ou entre o
Unitarismo e o Trinitarianismo.

O aluno teólogo, no entanto, se satisfeito com este apelo à Bíblia, não

deveria ignorar as objeções mais gerais e filosóficas à teoria da linguagem de
Bushnell. Aqui estão algumas breves amostras, e mais tarde virão mais. Um
linguista ou pelo menos um matemático pode salientar que o conceito da Raiz
Quadrada de menos um ou o conceito de cônica geral, não tem conteúdo sensorial
e não pode ser produzido a partir da sensação.

Um dos críticos mais sarcásticos de Bushnell, David Lord, o provocou: "A

dificuldade com ele não é de todo ... que não há palavras adequadas para
transmitir os pensamentos com que sua mente equipa, mas sim que ele não tem
os pensamentos de que é um escrito das palavras ele usa para transmitir." Sem
dúvida isso se aproxima da verdade, mas pode ser mais correto do que preciso.

Pode-se dizer simplesmente que seus pressupostos contra o calvinismo

lógico o levaram a errôneas análises de linguagem. Claramente, a objeção básica
à teoria da linguagem de Bushnell é a negação implícita de todas as distinções
entre a verdade e erro. O unitarismo e o trinitarianismo tornam-se o mesmo. Para
a doutrina é a formulação metafórica da experiência subjetiva. Para escapar do
completo da subjetividade Bushnell, às vezes atrai a história da igreja ou a
sociedade (ocidental).

A experiência social, no entanto, não pode fornecer a objetividade

necessária, para usá-la, o indivíduo deve primeiro julgar uma sociedade mais
aceitável do que outra. Os chineses, os bantus, os hindus e os hippies, não
compartilham a preferência de Bushnell pelo americanismo do século XIX. A
sociedade, portanto, não pode fornecer defesa objetiva contra propósitos pessoais.

Bushnell teve uma certa alavancagem contra seus críticos do século XIX,
porque eles também operavam num empirismo filosófico. O empirismo resulta
em ceticismo total, mesmo que Locke, Edwards e Hodge não reconheceram. No
entanto, toda a controvérsia do início do século XIX ocorreu dentro dos limites
empíricos.

Uma refutação mais profunda e fundamental de Bushnell, sua unitária

Trindade e sua influência moral, a teoria da expiação, pode ser feita com base em
um realismo não-empírico. Tal foi à teoria das Ideias de Platão, que Philo e
Agostinho alteraram para o melhor. Capítulos posteriores discutirão sua relação
com a imputação imediata, o estado intermediário, e outras doutrinas.

A teoria mais proeminente da linguagem do século XX, como o início da

subseção atual, é o de Positivismo Lógico. É mais consistentemente empírico, do
que Bushnell e não deixa mais espaço para sua religião emocional do que para o
calvinismo teológico. Resumidamente, os positivistas lógicos sustentam que essa
linguagem é um desenvolvimento evolutivo de um animal que chora, e que os
organismos mais complicados acharam úteis suas necessidades imediatas. Com
isso a linguagem de origem empírica não pode ser adequadamente estendida à
metafísica não-empírica, Filosofia ou religião. Uma sentença é significativa
somente se ela pode ser testada pela percepção sensorial. Como a religião
pretende expressar o transfenomenal ou transcendental, a linguagem é sem
significado.

Uma citação de Leonard Bloomfield, Enciclopédia Internacional da

Ciência Unificada (Vol. I, p. 227) servirá como um exemplo do Positivismo
Lógico. "A linguagem cria e exemplifica um duplo valor de algumas ações
humanas. No seu idioma de aspecto biofísico, consiste em movimentos de
produção sonora e do som resultante de ondas e vibração da orelha do ouvinte. O
aspecto biossocial da linguagem consiste no fato de que as pessoas em uma
comunidade foram treinadas para produzir esses sons... Eles foram treinados para
transmitir sons convencionais como resposta secundária a situações e responder
a esses sons ligeiros em um tipo de efeito de gatilho ".

Na página 233 ele continua: "A linguagem de espaço entre os sistemas

nervosos individuais... Os movimentos da fala [movimentos dos lábios de
crianças novas] são substituídas por movimentos internos ... Este discurso interno
explica o principal corpo de sistemas de ações vagamente delimitadas que em
linguagem cotidiana passa pelo nome de 'Pensar' "(p. 235).

Esta cotação contém três partes. Primeiro é uma descrição da produção

puramente física de ruídos, mas não são realmente ruídos, apenas vibrações nos
tambores da orelha. Esses movimentos físicos podem ser identificados como
sensações ou percepções, ou, se não identificados como desejáveis pelos
Positivistas Lógicos, eles podem produzir um evento mental?
 A segunda parte da citação salta para uma sociedade que treinou pessoas
para fazer sons convencionais. Como uma sociedade poderia ser organizada e
como várias pessoas poderiam dar um som um significado convencional, apenas
com base em emoções, são questões que o behaviorismo não pode responder.
Física e Química não produzem base para fazer um movimento referir-se a outra
coisa. A referência é estritamente mental. Bloomfield depende de um "Efeito de
gatilho”. Assim, as referências convencionais são produzidas da maneira que uma
mola encaixa.

A terceira parte da citação é igualmente impossível. Se os sinais

convencionais são apenas “Efeitos de gatilho”, suas vírgulas podem, de fato,
"uma brecha entre os sistemas nervosos individuais", assim como um choque
elétrico pode estimular o músculo gastrocnêmico de um sapo morto, mas o sapo
nunca consegue entender as crenças filosóficas da eletricidade.

As dificuldades mais inerentes ao positivismo logístico forçaram mudanças

extensas na teoria. Então, também, outros autores abordaram outras teorias da
linguagem. Wilbur Marshall Urban, não foi um defensor do calvinismo, mas
tampouco era um behaviorista. Seu volume extremamente interessante sobre
Linguagem e Realidade, propõe uma teoria diferente do idioma que permite um
tipo de Religião e revelação. Como seu livro envolvente tem cerca de setecentas
páginas, é óbvio que o que se segue é totalmente inadequado, mas pode-se ter
uma leve visão de uma teoria não comportamental.

Contra o behaviorismo, notas urbanas que o naturalismo darwiniano torna

a linguagem apenas um instrumento de adaptação e controle e, portanto, incapaz
de aplicação a qualquer coisa não física (p. 31). Isso inclui matemática e religião.
A grande falha no naturalismo, que sustenta que essa linguagem é "natural" e não
divina, e que evoluiu a partir de grunhidos e berros, é a incapacidade de explicar
o significado (p. 67).
 Pregue um alfinete em um cachorro e ele grita, mas como em uma visão
evolutiva pode explicar um grito se tornar um símbolo para outra coisa, como o
som de um cão. É um símbolo para o animal preso? Meros ruídos de animais não
simbolizam, indicam ou representam objetos (página 75). Quando o
behaviorismo depende da teoria causal do significado, isto é, na Teoria de que o
significado tanto da coisa como da palavra é idêntico ao nosso modo de reagir.
Elimina a representação e a correspondência. Um som não se torna uma palavra
até ser separado do contexto causal, e esse destacamento não pode ser uma função
do ambiente físico (p. 129).

Urban é para ser admirado. Ele tenta dar uma teoria positiva do idioma,
além de seus argumentos críticos contra o positivismo lógico. Mas pode ser
questionado se ou não o seu procedimento positivo é tão bom quanto o negativo.
Urban coloca grande interesse no fato de que o idioma é significativo. Esta é a
qualidade por que ele refuta o darwinismo e o behaviorismo. Para este fim, ele
constrói um argumento magistral sobre muitas páginas (185225). Pelo conceito
de significado, ele também tenta construir uma teoria positiva.

Alguns sons, ele diz, embora não com grande plausibilidade, são auto
autenticados. As palavras “doem” e “Buzz” soa como seu significado. Então ele
parece pular de algumas dessas palavras para uma extensão metafórica. A palavra
garoto (embora quem dirá que soa como uma cabra?) Significa uma cabra jovem,
mas por metáfora é transferida para uma criança humana, e deste Urban conclui
que a metáfora é a lei primária da construção da fala (p. 112 sf). Em conformidade
com isso, ele usa instâncias da palavra primitiva ouatou, que significa fluxo.
Então ouatououcu significa oceano. Isto, ele diz, é uma expressividade intrínseca.
É mais do que indicação, é representação.

O símbolo é imitativo e evoca a própria coisa. Mas quantos aos leitores,

quando chegaram às letras ouatou acima, evocaram a ideia de um fluxo? Faça um
experimento em alguns amigos. Diga-lhes que você aprendeu uma nova palavra
em uma linguagem primitiva e peça-lhes para adivinhar o seu significado. Será
que vinte e cinco por cento adivinharão o fluxo? Provavelmente menos de cinco
por cento, ou menos de um por cento, adivinhariam corretamente. Não poderia
ser a palavra Navajo para agave? De qualquer forma, Urban teria a linguagem
crescendo por metáfora, e a metáfora está de perto conectada com a mitologia (p.
176).

Embora nenhuma evidência seja fornecida de que a metáfora esteja mais

intimamente ligada com mitologia do que com poemas de amor, o ponto é
interessante para o estudante cristão porque recente a teologia liberal geralmente
considera a revelação como mitológica.

Nos seus esforços para evitar o behaviorismo, e para fazer justiça aos
objetos absurdos do conhecimento, propósitos que afligem a metáfora e a
mitologia, os lançamentos de Urban são longos na seção de metafísica, cuja
consistência não é aparente.

Ele sustenta que essa linguagem se desenvolve do estágio perceptivo,

através da metafórica e do simbólico. No simbólico “Etapa” nós descobrimos a
lógica, e a lógica leva a uma metafísica de categorias (pág. 305). Se esta metáfora
é falsa, como o positivismo insiste, a lógica não pode mostrar que é falso, apenas
uma outra metáfora poderia; uma vez que o positivismo repudia toda a metafísica,
sua teoria da linguagem não consegue refutar a teoria da oposição. Além disso, a
lógica é normativa. A psicologia pode dizer como realmente pensamos: a lógica
nos diz como devemos pensar.

E, presumivelmente, Urban quer mostrar que o positivismo não tem lugar

para normas universais. Depois de uma longa discussão de poesia e física, Urban
leva a considerar a religião. Religião e a poesia, diz ele, são quase idênticas. A
linguagem é emotiva e dramática, e ele se refere a “Os Salmos e João 17” como
grandes exemplos. Mas, embora a poesia não seja seriamente "evocativa", a
religião é evocadora, invocadora e tem a qualidade do sagrado. Portanto, a
religião tem um Deus pessoal, e isso é dramático (pp. 573, 574).

Mas, por essa razão, a linguagem religiosa também é mitológica; isto é,

busca uma inteligibilidade não-científica que a linguagem dramática sozinha não
pode expressar. Portanto, o idioma religioso comunica algo que outra língua não
pode. Todas as religiões falam uma língua comum e são imediatamente amigas.
As palavras de todas as religiões têm uma referência comum.

Todo simbolismo é distorção; mas os símbolos religiosos são distorções de

realidades [sensoriais] intuitivas com o propósito de expressar o que é infinito e
transfenomenal, Urban usa o exemplo de muitos braços e pernas de um ídolo
hindu, e ele deveria ter acrescentado que o ídolo e a cruz significam a mesma
coisa. A passagem é completamente idólatra (pp. 582 ss.).

Tais mitos, ele diz, representa o mundo fenomenal, mas nunca são imagens
literais desse mundo. "A Essência do símbolo religioso ... é que isso é e não é a
verdade sobre o objeto simbolizado "(pág. 585).

A Ceia do Senhor, por exemplo, expressa ideias muito boas para o idioma
comum, mas quando perguntamos o significado dos símbolos, a resposta é dada
em palavras. Assim sendo, a linguagem da religião deve ser a teologia e,
obviamente, Urban considera isso inadequado, uma distorção e não
prosaicamente verdadeiro. O relato de Gênesis de Adão e Eva, por exemplo, não
é uma verdade literal. Como uma fábula que representa a separação do homem
de Deus, e este é um fenômeno da vida religiosa.

Mas se um separa o "conteúdo de convicção" da linguagem mítica, não

resta religião. Mito é indispensável para a religião porque (1) o mito é a única
fonte de simbolismo religioso, e (2) O mito é uma maneira única de apreender a
realidade (pp. 590-593).
 O que a religião nos diz de forma implícita é de maior importância do que
o que é explicitamente explicado. A religião é a crença na conservação de valores.
As ideias de um Criador e um julgamento final significam que os valores têm um
significado cósmico. Portanto, ciência e matemática nunca podem contradizer a
religião porque não falam a mesma língua (pp. 619624).

Para tudo isso, um cristão pode responder que o significado explícito de

um Deus Todo-Poderoso criando o universo pela palavra de seu poder é de maior
importância do que uma vaga crença na conservação de alguns valores
indefinidos. A ressurreição literal de Cristo dentre os mortos pode gerar conflitos
com a ciência ou o cientificismo, mas tanto pior para o cientificismo. A
declaração em prosa de “A justificação pela fé em Romanos 3: 24-26 supera toda
a poesia mitológica.”

Urban irá responder: “Você perdeu toda religião e não falamos a mesma
língua. Nós respondemos: correto, nós não falamos o mesmo idioma e tampouco
aceitamos sua religião ininteligível.”

No início desta subseção do idioma, o aluno foi avisado para ignorar, caso
se ele achou isso difícil. Mas qualquer aluno que não tomou este bom conselho e
leu até este ponto, deve agora tentar perceber que o assunto não é estranho às
doutrinas mais importantes do cristianismo. É fundamental, pois se o idioma é
inerentemente incompetente para expressar a teologia verdadeira com precisão,
então nenhuma doutrina pode ser aceita. Ao todo, tudo é poesia, mito ou sem
sentido.

Wittgenstein sustentou que a linguagem é um molde de pensamento

ilimitado. Bergson e Whitehead dizem que o idioma distorce a realidade porque
o propósito da linguagem é prático. Em Urban temos apenas um complemento, e
Brunner insiste que não só a linguagem, mas o próprio pensamento não pode
compreender Deus.
 Outro exemplo, embora não tão intrincado, da relação da religião e do
idioma, é encontrado na Teologia da Forma de Filosofia de Frederick Sontag.
Depois de terminar o capítulo dois com a observação de que as filosofias de
Spinoza, Hume e Kant são todos "padrões verbais de crucial importância termos
definidos ", Sontag começa o capítulo três com a observação adicional de que "é
possível liderar uma vida religiosa sem discutir ou verbalizar muito sobre isso".

Embora estas declarações sejam literalmente verdadeiras, como no caso

de um idiota mudo, eles parecem convidar a um mal entendido. Primeiro que
muitos livros contemporâneos sobre religião, ou mesmo sobre filosofia como
inteiro, reduza o assunto para "verbalizar", com o resultado de que o teste de
aceitabilidade, não é para dizer a verdade, é simplesmente uma forma de
gramática. Se o idioma utilizado for "comum" em inglês, então o falante não pode
ser criticado.

No que diz respeito aos filósofos declarados da "linguagem comum", existe

parecer não ser uma questão, além da determinação de se o orador está ou não
conforme algum uso linguístico relativamente amplo. O pensamento por trás das
palavras evaporou

. Em segundo lugar, ninguém negará que uma vida religiosa possa

continuar "sem discutir ou verbalizando muito sobre isso". Além dos surdos e
mudos, os Religiosos Maometanos são bons exemplos. Mesmo alguns cristãos
devotos, sem instrução e ininteligentes, podem deixar de verbalizar e até mesmo
de pensar muito. Mas há uma dúvida de que seja possível levar uma vida cristã
sem pensar.

O uso de "vida religiosa" por Sontag, e não apenas Sontag, depende da

classificação de todas as "religiões" professadas em uma categoria. Isso resulta
em confusão. Tais filósofos podem afirmar que todas as religiões acreditam em
algum tipo de deus, e, portanto, acabam achando uma unidade, tudo incluído a
religião. Mas o termo Deus é um excelente e fatal exemplo de verbalização sem
pensamento.

Spinoza constantemente fala de Deus - Deus sive natura - e significa o

universo; os muçulmanos têm um conceito bastante definido de Deus, bastante
distinto do conceito de Spinoza, e para os cristãos significam a Trindade. Se o
budismo é uma religião, como normalmente é suposto estar no idioma "comum",
então é falso dizer que todas as religiões acreditam em algum tipo de Deus.
Talvez, no entanto, todas as religiões acreditem em algum tipo de "céu".
Novamente, isso é uma verbalização sem pensamento. Nirvana, o Céu Islâmico
e o Céu Cristão, para não mencionar a species aeternitatis de Spinoza, não tem
um conteúdo intelectual comum. Daí uma discussão sobre a "vida religiosa" deve
ser viciada em começar por ambiguidades radicais.

A clareza do pensamento, não é a semelhança das palavras, e pode ser

alcançada apenas por discussões explícitas sobre a visão de vida do Alcorão, ou
da Bíblia, ou de Spinoza. A ambiguidade de classificá-las todas juntas permite
que Sontag diga, "se isso é verdade, então a religião como um modo de vida pode
ser bastante independente da filosofia "(p.46). Mas o modo de vida cristão não
pode em tudo, ser independente do pensamento. Da declaração ambígua
verdadeira citada, a Sontag desenha a declaração inequivocamente falsa de que
"para entender a religião ou a filosofia, a independência da vida religiosa deve ser
realizada."

Não deve ser necessário adicionar, mas para que evite críticas
ininteligentes, diga-se, que o cristianismo não considera o inarticulado e a
devoção ininteligente de uma criança desfavorecida como a vida cristã ideal.
Atanásio, Lutero, e Calvino parecem ser melhores imitadores de Paulo. 1Cor. 11:
1: Seja meus imitadores, como também sou de Cristo.
 Um último exemplo das teorias de linguagem e sua aplicação à religião
será às palavras de “Palavras” de Kenneth Hamilton (Eerdmans, 1971). Embora
a teoria seja basicamente a mesma, Hamilton difere de Urban em dois pontos: ele
é teólogo e não um filósofo secular, e ele carrega sua teoria além do palco do
idioma mitológico em sua tentativa de explicar a linguagem religiosa. Como
Urban, ele rejeita o Positivismo Lógico, pois transforma a teologia em absurdo, e
ele também julga o idealismo como inadequado porque ao ampliar o idioma para
cobrir a realidade transfenomenal, perde o mundo do sentido onde a história leva
tempo e espaço.

Embora o autor rejeite o idealismo, ele mantém uma visão de algo

semelhante da língua mítica. Na página 86, onde deixou as suas descrições de
outros pontos de vista e está totalmente comprometido, ao explicar o dele, ele diz:
"No entanto, como já vimos, todo o idioma cresce fora do pensamento mítico e
ainda traz as marcas de sua origem." Esta é uma afirmação surpreendente por dois
motivos.

Em primeiro lugar, as palavras "como vimos" são surpreendentes porque o

leitor nunca viu. Hamilton não forneceu nenhum motivo. Em segundo lugar, é
igualmente improvável afirmar, sem evidências, de que todo o idioma ainda
possui as marcas de sua origem mitológica.

É verdade, Hamilton admite que o pensamento científico "tenta, tanto

quanto possível, escapar das subjetividades da linguagem usando a linguagem de
sinalização da matemática" (p. 87). Mas não é o suficiente para escovar as
matemáticas de lado com uma admissão tão breve. O que é necessário é a
evidência de que as palavras dois e três carregam as marcas de sua origem mítica.
Quais são essas marcas? Elas devem ser especificadas. Para esse assunto
Hamilton não faz nenhum esforço para mostrar que mesmo a palavra “gato” tem
uma origem mitológica e ainda possui vestígios discerníveis do mesmo.
 O capítulo dois, em que Hamilton aparentemente tenta justificar sua visão
mítica, está repleto de asserções não fundadas. Exemplos são: (1) "O mito então
não é, em primeira instância, uma ficção imposta em um mundo já dado..." Eu
deveria pensar que é: (2) “cada vida reencontra em parte a história da raça
humana” suficientemente vaga para ser verdade em algum sentido ou outro, que
para Hamilton significa que 'ontogenia recapitula a filogenia', ou que cada garoto
às vezes sofre uma ação napoleônica complexa, (3) "A estreita relação entre a
consciência mítica e religiosa é muito visível aqui [itálico meu] ", isto é, no fato
de que as "excursões pessoais das crianças na fabricação de mitos" resultam em
serem acusados de serem mentirosos deliberados! "Onde está aqui algum
relacionamento entre a consciência religiosa e o mito; (4) de forma semelhante a
um pensamento anterior, "Ser algo [como um gato] recebeu um nome, permanece
desconhecido... nomeando isso faz com que ele seja "ser" no sentido de que agora
entra na consciência humana como uma entidade que existe por direito próprio ...
"

Isso era verdade para o planeta Netuno depois que foi descoberto e antes
que ele fosse nomeado, ou o Continente agora chamado América? Aqui, então,
são quatro casos em que Hamilton não deu motivos para afirmar que "Todo o
idioma cresce com o pensamento mítico e ainda são as marcas de sua origem".

Embora a mitologia seja a base da teoria de Hamilton sobre a linguagem e

a inspiração, não deve supor que ele seja um simples" mitigar ". Ele está longe de
apoiar o programa de desmistificação de Bultmann. Para chegar à linguagem
bíblica, dois passos da mitologia devem ser tomados. O primeiro é diluir ou
refinar o mito na poesia. Este avanço, ele diz, nos dá um Deus que realmente
existe, em oposição aos deuses mitológicos que não o fazem. De qualquer forma,
a poesia não pode nos dar qualquer verdade literal sobre Deus. Ainda mantém
muito do mito. É claro que a retenção não é ruim. O mito, diz o autor, não é
meramente superstição (p. 63).
 "A verdadeira religião nasceu no meio das muitas falsas religiões". De
quem pode concluir que a mitologia teve que trabalhar em direção a um conceito
de Jeová antes de Adão poder ter tido esta ideia. Nenhuma evidência para a
declaração citada é dada. Aparentemente, depende do Princípio evolutivo de que
o monoteísmo é um desenvolvimento tardio. Mesmo assim, a influência da antiga
linguagem mitológica continua, seja na poesia ou em O Segundo passo de
Hamilton. "As Escrituras não caíram do céu ..." (p. 63).

Bem, de fato, nem mesmo as tabelas de pedra em que Deus escreveu os

Dez Mandamentos caíram de céu. Moisés usou uma caneta para escrevê-los.
Portanto, o que o autor expressamente diz é literalmente verdade. Mas ele não
quer dizer que a mensagem verbal das Escrituras não veio do céu? "A Palavra de
Deus vem a nós como as palavras dos homens, dos homens enraizados em seus
tempos e falando a língua de seu país”. Mais uma vez, verdadeiramente, e
literalmente, além do contexto. As Escrituras chegam a nós no século XX
traduzidas para o inglês. Eles não caíram do céu para nós em nosso tempo de
vida. Mas e as revelações para Adão, Abraão e até para Moisés antes de escrevê-
los? Deus não poderia usar o hebraico? Deus deve ter usado a linguagem formada
pela mitologia? Deus é incapaz de revelar a verdade literal?

Hamilton claramente sustenta que a linguagem humana é incapaz de

expressar a verdade literal sobre Deus. Sua última frase no capítulo dois teria sido
desnecessário e impossível se ele tivesse pensado que as Escrituras era um idioma
literal. A última frase é: "Como a linguagem humana, formada em padrões que
têm crescido a partir do mito pode transmitir-nos a verdade da própria revelação
de Deus: este é o assunto das minhas próximas duas palestras "(p. 63) Antes de
resumir os capítulos três e quatro, pode-se dá uma pausa para considerar a frase
da linguagem humana. Quando Paulo no grego diz que Deus justifica os crentes,
ele falou a verdade literal e não algum outro tipo de verdade incognoscível, isso
não é verdade?
 Uma frase semelhante a "Linguagem humana" ocorre frequentemente em
outros autores. Eles contrastam a "lógica humana" com "divina Lógica." Mas eles
se atrevem a tornar explícito o significado dessa frase? A lógica humana diz: se
todos os homens são mortais e se Sócrates é um homem, então Sócrates é mortal.
Mas se a lógica divina é diferente, então todos os homens podem ser mortais e
Sócrates pode ser um homem, mas Sócrates não será mortal. Ou, novamente, se
a matemática humana diz que dois mais dois são quatro, e se a verdade divina
difere da nossa, então, para Deus dois e dois são cinco ou dez, ou qualquer coisa,
menos quatro.

O ponto aqui é que a lógica humana e lógica divina são idênticas. A lógica
humana é parte da imagem divina no homem. É Deus que registrada essa marca
em cima de nós. Somente ao rejeitar a doutrina bíblica da imagem de Deus pode
encontrar contraste entre a linguagem humana com linguagem divina e lógica
divina com a humana. Finalmente, se a linguagem humana não pode ser
literalmente verdadeira, qualquer afirmação "linguagem não é literal" não pode
ser literalmente verdade. A posição é autorrefutadora, e pode-se ter pouca
esperança de explicar como a "linguagem formada em padrões míticos" pode
transmitir a verdade de Deus. Neste ponto, Hamilton começa a dar o segundo
passo para longe do mito. Ele vai do Mito da poesia para a parábola. "Fé cristã ...
admite alegremente que um melhor conhecimento do mundo objetivo tornou as
religiões fundadas na aceitação literal do mito insustentável "(p. 67).

Contudo, ele terá o homem, em virtude da linguagem simbólica, continua

sendo uma "criadora de mitos". Então, ele continua a fé cristã não dá "nenhuma
instrução privilegiada sobre" o que é o caso "no Mundo criado", e que Davi era o
rei de Israel, "no entanto [ele] lhe dá um essencial conhecimento sobre o mundo
como criado divinamente. Ele também lhe dá a garantia do ser humano
significando a sua existência. Ela pode mediar esse significado além do alcance
de sua própria consciência ... " Mas se a fé ou revelação não pode nos contar sobre
Davi, como pode nos contar sobre a criação divina do mundo? Certamente, o
último é mais difícil de descobrir. Então também, como a fé pode "mediar"
qualquer significado além da consciência? A fé não é um elemento de
consciência? Mas vamos continuar com o segundo passo da linguagem mítica,
para a linguagem parabólica que supostamente revela a verdade divina melhor do
que a simples afirmação literal. Por que e como Hamilton chegou à parábola? O
que não é de todo claro.

Nenhuma teoria é elaborada para mostrar que linguagem assumida como

originada no mito, deve, pelas leis da evolução, tornar-se poesia, e então por essas
mesmas leis tornam-se Parábolas. Hamilton é mais claro do que agora. O motivo
é que ele não quer ir tão longe da mitologia para chegar à verdade literal. Ele quer
preparar o terreno rejeitando a plenária e inspiração verbal. “Teorias da revelação
de 'ditado' às vezes parecem presumir que Deus comunica Sua Palavra por meio
de vocábulos, 3 de modo que a compreensão do sentido exato de um conjunto de
proposições é receber a Palavra de Deus. Isso é certamente para vincular a palavra
divina na medida de palavras humanas ... " Este tipo de argumento é
essencialmente semelhante à acusação pentecostal de que aqueles que repudiam
o falar em línguas "vincula o Espírito divino à medida de sua teologia humana".
Isso é irrelevante. Não se trata da onipotência do Espírito. É uma questão do que
o Espírito faz. Se Deus restringiu o funcionamento dos milagres à era dos profetas
e dos apóstolos, ele não limita seu poder para dizer que não há milagres hoje.

Da mesma forma, quando dizemos que Deus falou hebraico para Abraão e
grego para Paulo, nós não nos amarguramos de Deus, simplesmente recorremos
que ao que Ele faz. É, em vez disso, Hamilton quer ligar Deus, negando-lhe a
capacidade de falar a linguagem literal para suas criaturas. Esta visão
empobrecida da Bíblia parece levar Hamilton a esperar revelações fora das
Escritura.
 O restante da metade de sua frase citada acima é: "Pois é dizer que já temos
as palavras que podem indicar tudo o que Deus quer e que possivelmente quer
que saibamos. " Pode possivelmente "ser o idioma da propaganda. A questão não
diz respeito ao que Deus pode fazer: é uma questão do que Deus realmente fez.

A visão da Reforma é que as Escrituras nos dão toda a informação sobre a

salvação que Deus quer que saibamos. Como II Pedro 1: 3 diz que "o poder divino
de Deus [já] nos deu tudo o que pertence à vida e Piedade."E o bem conhecido II
Timóteo 3: 16-17 que diz que as Escrituras fornecem capacitação ao homem
completamente em toda boa obra. Nada mais é necessário. Por esta razão, a
palavra "estado" de Hamilton é também um dispositivo de propaganda.

Nunca foi a visão da Reforma que a Bíblia declara, explicitamente, tudo

isso Deus quer que saibamos. Mas, como a Confissão de Westminster diz: "Todo
o conselho de Deus, sobre todas as coisas necessárias para a Sua própria glória, a
salvação, fé e vida do homem é ou expressamente estabelecido nas Escrituras, ou
pela boa e necessária consequência pode ser deduzido da Escritura ", isto é, pela
lógica humana que é a mesma lógica porque é a lógica divina. Portanto, o que
para Hamilton parece ser a verdade divina bíblica, a saber, "fé em Deus consiste
essencialmente na recepção de fé ... "não talvez de todas e cada uma das
declarações das Escrituras" para isso exigiria uma memória prodigiosa, mas pelo
menos da teologia básica" como objetivamente verdadeiro "(página 75).

É bastante claro que Hamilton não aceita a Bíblia como a Palavra de Deus.
"O fato é que essas palavras estão na Bíblia ... não significa que nossa leitura
delas necessariamente deve render declarações autoritativas que podemos
proceder imediatamente a identificar com a Palavra de Deus". Bem, é claro, não
necessariamente, mas algumas pessoas às vezes não entendem as palavras que
lêem; de modo que “nossa leitura” das palavras, se somos tais pessoas, não
necessariamente produz proposições corretas.
 A fraseologia aqui é novamente propagada, pois a questão importante não
é se algumas pessoas interpretaram mal a Bíblia, mas se as palavras e frases da
Bíblia são declarações autorizadas porque são verdadeiras, e porque são as
palavras de Deus.

É óbvio, é um pensamento pobre atacar uma teoria da inspiração e da

verdade das Escrituras com base no fato de que algumas pessoas não entendem
as palavras. Deve levar um livro e um texto sobre o cálculo como mitológico,
poético ou parabólica e não uma verdade literal, porque alguns alunos do ensino
médio não conseguem entender isto? É por um raciocínio inválido que Hamilton
rejeita a Escritura como revelação. Ele diz, "Foi este o caso [identificando as
palavras da Bíblia com a palavra de Deus], então a Bíblia, ao invés de ser esse
registro inspirado... seria a lei escrita de Deus ". Agora há um sentido em que a
Bíblia é um registro inspirado. Registra inerentemente o livro de Deus a revelação
a Abraão e as guerras de Davi, rei de Israel. Mas, além de ser um registro de
revelações divinas, ela é a revelação completa

. Como a seção de abertura do Westminster A confissão (A posição

determinante evangélica) diz: "agradou ao Senhor ... cometer a mesmas
[revelações anteriores] inteiramente para escrever ... aqueles modos anteriores de
revelar a vontade de Deus para o seu povo agora cessou".

Assim, em contraste com a negação de Hamilton, a Bíblia é de fato a lei

escrita de Deus. Deve-se enfatizar que Hamilton rejeitou a posição histórica do
protestantismo, e, ao fazê-lo, entendeu mal essa posição. Ele fala de "um lapso
no legalismo entre aqueles seguidores de Calvino que haviam ultrapassado a
robusta e prática compreensão de Calvino de Fé cristã para erguer, como ele não,
teorias de inspiração verbalmente inerrante ". Agora, além do uso pejorativo das
palavras lapso e legalismo em contraste com robusto, deve-se notar a referência
histórica nas palavras "como ele não fez".
 A posição de Calvino, que é um pouco diferente do que Hamilton acredita,
é estabelecida extensivamente por Kenneth Kantzer na E.T.S. Publicação,
Inspiração e Interpretação (editado por John F. Walvoord, Eerdmans, 1957)
capítulo quatro, Calvino e as Santas Escrituras. Aqui, Kantzer cita as Institutas de
Calvino, "Deus ... ficou satisfeito por cometer e consignar Sua palavra para
escrever ... ele também ordenou que as profecias se comprometeram a escrever e
a ser parte de sua palavra. Ao mesmo tempo, foram adicionados detalhes
históricos, que também são os composição dos profetas, mas ditada pelo Espírito
Santo "(p.147).

De fato, como Kantzer aponta, Calvino frequentemente afirmou que Deus

"ditou" o texto. É verdade, Calvino não usou o verbo como se aplica em um
escritório de negócios de moda. Mas com frequência deve-se alertar a todos
contra atribuir a Calvino uma visão de que Deus dita erros. Kantzer refere-se ao
que Calvino chama os profetas "clerks" e "penmen", "seguro e autêntico
amanuenses do Espírito Santo e, portanto, seus escritos devem ser considerados
como os oráculos de Deus ". Ele também os chama de " órgãos e instrumentos ".
Ele se refere às Escrituras como a "certeza e registro infalível ", “o padrão
infalível "aqui é inerrância," a pura Palavra de Deus "e "O governo infalível de
sua santa verdade". Citando nada menos do que treze outras passagens, Kantzer
Observa: "É melhor olhar para os comentários de Calvino, lá irá demonstrar o
quão sério era o reformador, e aplicou sua rígida doutrina da inerrância verbal à
sua exegese das Escrituras "(p. 142).

Posso também adicionar uma citação das Institutas I, VII, 1: "Os crentes
... estão satisfeitos com a sua origem divina, como se eles ouvissem as próprias
palavras pronunciadas pelo próprio Deus ". Apesar de Hamilton querer escapar
do mito através da poesia, e para a parábola, ele continua a dizer: "O idioma da
Escritura ... teria sido incompreensível, de outra forma ...", exceto dos que os
padrões míticos tinham sido utilizados. Ananias não teria entendido as direções
para a rua Direita, se não fosse uma forma mitológica. "Mitos sumérios,
babilônicos, fenícios e egípcios [Foram] levados para os relatos bíblicos da
criação "e" os mitos gnósticos estão presentes no N.T. nas descrições de Cristo 4
... A linguagem bíblica emprega a imagem do mito, enquanto transformando seu
conteúdo. 5 mitos de criação em que os deuses arrancaram terra e céu do corpo
do monstro, o caos explica alguns dos termos da história bíblica da criação "(pág.
89).

Claramente, por mais que Hamilton possa querer ir além do mito, ele não
parece chegar muito longe e para longe, na próxima página ele diz: "À falta do
padrão mítico [do gnosticismo] que originalmente produziu a terminologia
necessária, não devemos poder falar da morte de Cristo e ressurreição "(pág. 90).
Isso não é um completo absurdo? Sou dependente de mitos gnósticos ou outros,
quando falo de soldados romanos colocando Jesus em uma cruz e puxando as
unhas das mãos e nos pés? Certamente eu compreendi isso na infância muito antes
de ter ouvido o gnosticismo. Nem estou certo de que Mateus sabia alguma coisa
sobre o gnosticismo. Se alguém agora responde que Mateus e eu não fizemos,
não precisa ter conhecido o gnosticismo porque usamos o idioma já formado,
deixe-o nos explicar como a mitologia formou as palavras: unhas, unhas,
soldados, cruz, lança e morte. Do mesmo modo, o que a mitologia é necessária
para Pedro ver que o túmulo estava vazio e depois ver Jesus na Galileia e falar
com ele? Não é, portanto, um absurdo absoluto dizer que não poderíamos falar
sobre a morte de Cristo, a menos que a mitologia nos tenha dado essas palavras?
Apenas escapa à impressão de que o autor não trata seus oponentes de forma justa.

Ele diz, "No entanto, porque a revelação é dada em palavras humanas, não
pode ser mais preciso do que a linguagem permite.” [Que verdade! Uma
tautologia perfeita. Mas Deus, que "produziu a linguagem, é incapaz de usá-la
com perfeita precisão?] A crença de que a Bíblia consiste em declarações de
verdades literais, portanto, é inconsciente. [Portanto, é uma falácia lógica.] A
noção de verdade literal é bastante correta se nos opor literalmente ao mítico ...
Nesse sentido, devemos dizer que Deus literalmente criou o mundo ... É uma
outra questão, no entanto, se insistirmos que todas as declarações das Escrituras
são literalmente verdadeiras ... "(pág. 91).

Esse tipo de argumento dificilmente faz justiça para a Reforma, porque

ninguém desde o tempo de Moisés até o presente nunca disse que todas as
declarações são estritamente literais. Lutero, Quenstedt, Gaussen ou Warfield já
disseram isso? Claro que existem figuras de linguagem, metáforas,
antropomorfismos e, assim, outras coisas mais. Mas isso não teria sentido, se não
houvesse declarações literais para dar-lhes significado. Por exemplo, 2Crônicas
16: 9, " Os olhos do Senhor correm de um lado para outro em toda a terra ", é
ridiculamente ridículo se for levado literalmente: pequenos globos oculares
rolando sobre o chão empoeirado. Mas a menos que a afirmação, seja de que Deus
é onisciente é literal, a figura não tem nada a que se referir.

Certamente Hamilton não publicou seu livro para nos lembrar que a Bíblia
contém algumas figuras de linguagem. E, no entanto, seu argumento aqui
depende sobre o alegado fato de que alguém disse "todo o jeito os elementos das
Escrituras são literalmente verdadeiros".

Considere a nota de rodapé nesta página: "Literal" não é sinônimo de

"histórico". Inspiração não implica que o que é inspirado deve ser entendido
literalmente, e ainda menos que tudo deve ser visto como tendo realmente
acontecido... Para dizer sem rodeios, para aceitar tudo relatado na Bíblia como
tendo realmente acontecido, é preciso manipular o texto. Essas palavras, que
Hamilton diz com citações de aprovação de H. M. Kuitert não está clara. O idioma
é típico de liberais que querem parecer conservadores para as pessoas ortodoxas,
enquanto minam a verdade das Escrituras.
 Quando Kuitert diz "tudo relatado", ele se refere a metáforas, e declarações
feitas por Satanás, ou "tudo relatado" se refere a tudo relatado como sendo que
realmente ocorreu? As duas primeiras possibilidades são pueris. O terceiro é um
repúdio da Religião Evangélica. É difícil evitar a conclusão de que este último é
o significado pretendido. Por exemplo, 2 Pedro afirma que foi escrito por Pedro.
Sobre tal afirmação, Hamilton escreve: "Por um longo período de tempo agora,
cada autor foi considerado possuir um direito de propriedade sobre suas obras.
Mas os livros bíblicos saíram de um meio em que tal conceito era desconhecido,
e onde não havia nenhuma questão de verdade ou falsidade envolvida no uso de
um nome venerado em conexão com escritos por outras mãos ". Esta afirmação
não é verdadeira mesmo vindo da bolsa de estudos pagã, para o Filósofos
Alexandrinos cuidadosamente distinguidos entre o que é genuíno. Diálogos
platônicos e dez Espúrios. Veja também E. M. B. Green, Segundo Peter
Reconsidered (Tyndale Press, 1960), onde ele escreve no sentido de que as
falsificações não foram cordialmente recebidas como sustentam os críticos, mas
que os subapostólicos se distinguiram e até Apolo dos apóstolos, e depôs o autor
de Paulo e Thekla por sua impostura.

Outro exemplo foi Serapion, que proibiu o Evangelho de Pedro de sua

igreja porque por uma investigação cuidadosa descobriu que era uma falsificação.
Após suas observações sobre a autoria de escritos espúrios, Hamilton vem
rapidamente com a sua solução ao problema de como a linguagem com sua
herança mítica, pode expressar a verdade divina. Está feito por parábolas. O livro
de Jonas, diz ele, não relata ocorrências reais. Sua forma literária mostra que é
uma parábola. [Nunca houve um Jonas. Eu acho que não havia Nínive também.]
Todos reconhecem que Cristo ensinou em parábolas. Nem tudo na Bíblia,
Hamilton reconhece, que é uma parábola; as visões apocalípticas não são. Mas
"se quisermos procurar uma" chave" no modo de linguagem na Escritura, então a
parábola se encaixa nesta posição muito mais apropriadamente do que o mito faz
"(p. 100).

Deixe-nos concordar de imediato. Há também outras frases no livro, que,

se destacadas de seu contexto, pode ser entendido em um sentido ortodoxo. Então,
é verdade que a parábola é mais adequada do que a mitologia. Mas a parábola é
mais adequada do que é um substituto da linguagem literal? Hamilton fez uma
comparação errada. Ele evitou mencionar o elo fraco em seu argumento; pois se
não há uma verdade literal sobre a qual a parábola é uma ilustração, ela não tem
referente e se torna sem sentido. Em conclusão, primeiro, a teoria de Hamilton
sobre a linguagem é destrutiva da verdade cristã. Certamente o idioma, como o
dom de Deus para Adão, tem como propósito, não apenas a comunicação entre
os homens, mas a comunicação entre o homem e Deus. Deus falou palavras para
Adão e Adão falou palavras para Deus. Uma vez que esta é a intenção divina, as
palavras ou o idioma são adequados. Com certeza, na ocasião, mesmo em
ocasiões frequentes, o homem pecador não consegue encontrar as palavras certas
para expressar seu pensamento, mas este é um defeito do homem, não uma
inadequação da linguagem.

A Bíblia não admite uma teoria que origina a linguagem na mitologia pagã
com o resultado de que a verdade divina é ininteligível. Do mesmo modo, em
segundo lugar, na teoria de Hamilton, Deus permanece incognoscível. A principal
dificuldade com os mitos não são que eles são literalmente falsos, mas sim que
sua alegada "verdade" não-literal é sem significado. Hamilton fugiu do mito para
a poesia, e para a parábola, a fim de chegar a algum tipo de revelação, mas ele
nunca conseguiu mostrar como as parábolas transmitem a verdade ou o que as
parábolas das verdades transmitem. Sua "mensagem" permanece ininteligível.

Em terceiro lugar, Hamilton rejeitou a doutrina da inspiração verbal e

plenária e coloca-se fora dos limites do evangelismo histórico. A refutação bíblica
da teoria de Hamilton da linguagem parabólica, bem como a de outros teorias
dependendo da poesia, do mito ou de outras expressões não literais, são muito
claras e literalmente declaradas pelo próprio Jesus, conforme registrado em João
16:25, 29: “Disse-vos isto por provérbios; chega, porém, a hora em que não vos
falarei mais por provérbios, mas abertamente vos falarei acerca do Pai. Disseram-
lhe os seus discípulos: Eis que agora falas abertamente, e não dizes provérbio
alguma.” Claramente, que não foi nenhum provérbio.

Isso conclui o capítulo sobre a doutrina bíblica das Escrituras. Quanto a

estas teorias do idioma, a sua qualidade autossuficiente, é suficiente para
desacreditá-las. Mesmo que não fossem auto-retransmissíveis, a sua inutilidade
na prática de qualquer religião inteligível torna-os inúteis. Mas para o
estabelecimento de uma teoria positiva da linguagem é necessário considerar a
natureza de Deus como um ser racional, a natureza do homem como um ser
criado, a natureza da revelação da mensagem como uma comunicação inteligível,
e essas questões são devidamente consideradas na sua colocação nos seguintes
capítulos.

NOTAS:

1 Revelação e Inspiração, p. 79.

Oxford Univ. Pressione, 1927.

1 NT: entendemos que o Dr. Clark usa isso de forma irônica com as
palavras longas alemãs que ninguém consegue pronunciar.

2 Pelo mundo objetivo aqui Hamilton parece significar o mundo sensorial,

como se o mundo do significado ou a inteligibilidade era subjetiva. No entanto,
na p. 68 ele fala da própria Palavra - certamente não é um objeto sensorial - Como
objetivo. É difícil dizer exatamente o que é o argumento sobre essas duas páginas.
 3 Fluido que os antigos químicos supunham inerente a todos os corpos e
que, segundo acreditavam, produzia a combustão ao abandonar esses corpos. (A
teoria do flogístico, desenvolvida no séc. XVIII sobretudo por Stahl, foi
definitivamente refutada por Lavoisier.)

4 Quod erat demonstrandum é uma expressão em latim que significa "como

se queria demonstrar". É usual aparecer no final de uma demonstração
matemática com a abreviatura Q.E.D. ou na versão em português C.Q.D..
Frequentemente é substituído por um dos símbolos ■ ou □ (de origem grega, da
matemática praticada na antiga Grécia)

5 O Livro de Jasher é um apócrifo que relata de forma paralela ao

Pentateuco (cinco primeiros livros da Bíblia), os eventos ocorridos entre a criação
do homem e os dias de Josué.

6 Por exemplo, Deus dirigiu Abraão para sacrificar Isaque, ou Deus dirigiu
Ananias para ir ao Casa de Judas na rua Direita e chame um homem chamado
Saulo de Tarso. Ou não são essas passagens, com suas direções específicas, a
palavra de Deus?

7 Para uma refutação definitiva, veja Origem da Religião de Paulo, J.

Gresham Machen. 5 Não é? Como? Com qual resultado?

Tradução: Edu Marques

Revisão: Larissa Macêdo Nogueira
O SER DE DEUS E
SEUS ATRIBUTOS

www.ibetecarismatico.com.br
www.escrituralistascarismaticos.blogspot.com
Sumário
Capítulo II -Deus ............................................................................................................................ 3
1.Onipotência ................................................................................................................................ 4
2.Onisciência ................................................................................................................................. 7
3. Eternidade ............................................................................................................................... 12
4. Imutabilidade .......................................................................................................................... 15
5. Relação entre Onipotência e Onisciência................................................................................ 18
6. Todos os Atributos são um? .................................................................................................... 21
7. O Infinito e o Finito.................................................................................................................. 22
8. Um Deus Finito ........................................................................................................................ 31
9. Finitude e Conhecimento. ....................................................................................................... 32
10. Deus é Espírito....................................................................................................................... 38
11. Dificuldades Filosóficas. ........................................................................................................ 39
(a) O argumento cosmológico. .................................................................................................... 41
(b) Cinco objeções. ...................................................................................................................... 42
(c) O argumento reconstruído..................................................................................................... 46
(d) A Escritura exige um argumento?? ........................................................................................ 48
(e) Palavras sem sentido. ............................................................................................................ 50
(f) Pode Deus ser conhecido?...................................................................................................... 52
(g) A natureza ou definição de Deus. .......................................................................................... 58
(h) Substância e atributos. .......................................................................................................... 62
(i) A Glória de Deus...................................................................................................................... 65
Capítulo II -Deus

Como explicado no primeiro capítulo, é a Bíblia, os sessenta e seis

livros que compõem o Antigo e Novo Testamento, que fornece à humanidade
o conteúdo da Teologia.
Estes livros, a Sagrada Escritura, nos dá uma enorme quantidade de
informações. É informação, nada menos. Liberais frequentemente mostram
uma aversão pela informação. Eles reduzem a história do Antigo Testamento
para o nível das fábulas de Esopo 6 — interessante, até lucrativo, mas não
verdadeiro. Ou se alguns dos relatos históricos são verdadeiros, eles não são
mais do que bons exemplos e reações psicológicas para experiências
religiosas. Esta não é a posição cristã.
A Bíblia contém genealogias desinteressantes e histórias de arrepiar
os cabelos, bem como poesia lírica e intrigantes profecias. Tudo isso, de uma
forma ou de outra se relaciona com Deus.
E por onde uma pessoa deveria começar? Bem, uma vez que a palavra
“teologia” significa o relato, o estudo, a teoria de Deus, é melhor adiar tudo,
mesmo a ação salvífica de Cristo encarnado e começar com Deus como ele
é em si mesmo. "No princípio Deus". A pergunta quatro do Catecismo menor
de Westminster questiona: "Quem é Deus?" O catecismo então responde,
"Deus é espírito, infinito, eterno e imutável em seu ser, sabedoria, poder,
santidade, justiça, bondade e verdade". As últimas palavras são geralmente
chamadas de atributos de Deus. São suas características. Se conhecermos as
características de Deus, conhecemos o seu caráter. Sabemos que tipo de ser
é Deus. Quem pode dizer que tal conhecimento não é importante? A teologia
é o conhecimento mais importante que existe.
O termo “atributo”, e a pergunta qual atributo é um atributo de, e
alguns assuntos similares, têm dado origem a discussões extremamente
complexas e de difíceis problemas filosóficos. Eles dificilmente podem ser
chamados de elementares. Por isso, eles não serão tratados aqui. Contudo,
uma vez que cada ministro do Evangelho devia saber algo sobre eles, não
podem ser completamente omitidos. Para um compromisso, eles serão
reservados a uma seção conclusiva deste capítulo, e o jovem estudante pode
ignorá-los, se ele quiser.
Agora, então a Bíblia começa com Deus. Diz que Deus estava no
princípio. Isso não visa dizer que Deus é eterno; em qualquer caso, esta não
é a ênfase. A ênfase é que, "No princípio Deus criou os céus e a terra". A
Criação, naturalmente, é uma ação divina. É algo que Deus fez. Nesse
sentido, não é diretamente uma afirmação do que Deus é em si mesmo. No
entanto, a ideia de criação pressupõe o atributo da onipotência. É necessário
um poder considerável para mover uma rocha de dez toneladas. Mas quanta
energia é necessária para produzir um décimo de um grama de rocha de
absolutamente nada? A criação e a onipotência, portanto, parecem ser a
primeira coisa que a Bíblia quer que aprendamos sobre Deus.

1.Onipotência

Além do fato de que a Bíblia começa com a onipotência divina, há

provavelmente mais versos no restante da Bíblia que afirmam este atributo
do que afirmando outros atributos, onisciência, por exemplo. A seguir estão
alguns poucos, que atribuem à onipotência de Deus.
Gênesis 17:1: “apareceu o SENHOR a Abrão, e disse-lhe: Eu sou o
Deus Todo-Poderoso.”
Gênesis 28:3: “E Deus Todo-Poderoso te abençoe.”
Gênesis 35:11: “Disse-lhe mais Deus: Eu sou o Deus Todo-
Poderoso.”
 Jó 24:1: “Visto que do Todo-Poderoso não se encobriram os tempos,
por que, os que o conhecem, não vêem os seus dias?”
Jó 42:2: “Bem sei eu que tudo podes, e que nenhum dos teus
propósitos pode ser impedido.”
Salmos 135:6: “Tudo o que o Senhor quis, fez, nos céus e na terra, nos
mares e em todos os abismos.”
Jeremias 32:17: “Ah Senhor DEUS! Eis que tu fizeste os céus e a terra
com o teu grande poder, e com o teu braço estendido; nada há que te seja
demasiado difícil;”
Daniel 4:35: “E todos os moradores da terra são reputados em nada, e
segundo a sua vontade ele opera com o exército do céu e os moradores da
terra; não há quem possa estorvar a sua mão, e lhe diga: Que fazes?”
Mateus 19:26: “(...)mas a Deus tudo é possível.”
Esta breve lista, à qual podemos acrescentar dezenas de versículos
mais ou menos explícitos, é suficiente para mostrar que a Bíblia representa
Deus como todo-poderoso. Nada é difícil para ele, ele pode fazer qualquer
coisa, e ele realmente faz tudo o que ele quer. Nenhum poder pode impedi-
lo. A Bíblia não ensina assim?
Estranhamente, Geddes MacGregor, professor
em Bryn Mawr College, em sua Introdução à Filosofia Religiosa (p.226),
diz: "Não há sugestão em qualquer lugar no AT ou no NT da noção de
onipotência no sentido de "a capacidade de fazer qualquer coisa". Nem
estava implícito no uso da palavra pantokrator 7 nos antigos credos."
A questão aqui não é se Deus é onipotente. A pergunta é
simplesmente: A Bíblia ensina que Deus é onipotente? Outra pergunta
responde a esta última. Os textos que acabamos de citar mostram com
suficiente clareza que MacGregor interpretou seriamente mal uma grande
parte da Bíblia. Deixe o professor e todos os outros secularistas acreditarem
em qualquer espécie de divindade que desejarem.
 Quanto à questão principal, a Bíblia ensina onipotência? Deixe-se
perguntar, o que poderia estar além do poder de um Ser que poderia criar
algo, mesmo a menor coisa, a partir do nada? Algumas pessoas que não
pensam muito claramente têm objetado que a onipotência é um conceito
autocontraditório. Se Deus pode fazer tudo, ele deve ser capaz de criar uma
pedra tão pesada que ele não poderia levantá-la. Ou, ele deveria ser capaz de
desenhar um plano euclidiano quadrado com apenas três linhas retas.
Entretanto, não é o conceito de onipotência que é autocontraditório, mas
estes dois exemplos. Um quadrado por definição é uma figura de quatro
lados. Falar de um quadrado com apenas três lados é falar absurdo. A
sentença não significa nada. Um quadrado de três lados não é nada. Portanto,
desafiar Deus a desenhar um quadrado de três lados não é desafiá-lo.
Da mesma forma, se um pouco menos óbvio, uma pedra tão pesada
que a onipotência não poderia levantar não é uma pedra. Pedras, por
definição, são coisas que a onipotência pode trazer a existência. Ou, em
geral, quando expressamos em palavras o que a onipotência não pode fazer
expressamos uma frase que não tem significado. Portanto, a objeção está
vazia porque não propõe nada que possa ser compreendido. Não apresenta
um problema inteligível.
Há outra forma mais acentuada dessa objeção. Deus pode pecar? Uma
resposta é que Deus pode pecar se quisesse, mas nunca desejará. Esta
resposta, contudo, é bastante pobre porque permite a próxima pergunta: Deus
pode pecar? Se Deus pode fazer tudo, não pode querer pecar? A resposta
deve ser a mesma que a dada à objeção tola sobre um quadrado de três lados,
ou seja, que disfarça uma autocontradição.
Em primeiro lugar, depende da definição do pecado. Mais tarde, o
pecado será definido como "qualquer falta de conformidade ou transgressão
da lei de Deus". Estas leis, no entanto, se aplicam ao homem e não a Deus.
Deus não pode desonrar seu pai e sua mãe porque ele não tem nenhum. Ele
pode naturalmente matar um homem, e ele fez isso no caso de Ananias e
Safira, mas ele não pode cometer o crime de assassinato, porque ele é o oleiro
e tem todo o direito de fazer qualquer coisa com o barro. O homem não tem
direitos em suas relações com Deus. Do mesmo modo, Deus não pode roubar
porque possui tudo.
Por trás desses elementos, há uma razão mais profunda: Deus quer a
lei moral tanto quanto ele deseja a criação. Ele comanda a lei que ele
promulga, é ipso facto 8, a norma do certo e do errado. Daí que tudo o que
ele faz é, por definição certo. Supor que Deus pode querer pecar, porque
Deus pode fazer tudo, é desmoronar na autocontradição. No que se refere a
este ponto, mais precisa ser dito em conexões posteriores, pois tudo de
alguma forma se encaixa em todo o resto. Portanto, é melhor continuar
enumerando os atributos.

2.Onisciência

O segundo atributo é a onisciência. Está relacionado com a

onipotência e com o restante dos atributos, mas as relações entre eles não
podem ser discutidas sem primeiro olhar para bases bíblicas de cada um.
Quanto à onisciência, algumas passagens na Bíblia declaram perfeitamente,
de modo geral, que Deus sabe tudo. Mas há também tal variedade de itens
específicos de conhecimento mencionado que, quando compilados, eles
apoiam uma generalização mais ampla. O primeiro grupo é menor em
número.
1 Samuel 2:3: “porque o Senhor é o Deus de conhecimento”
2 Crônicas 16:9: “Porque, quanto ao Senhor, seus olhos passam por
toda a terra”
 Salmos 147:5: “Grande é o nosso Senhor, e de grande poder; o seu
entendimento é infinito.”
1 João 3:20: “Sabendo que, se o nosso coração nos condena, maior é
Deus do que o nosso coração, e conhece todas as coisas.”
O primeiro desses versículos, uma vez que não especifica o quanto
Deus sabe, é melhor adaptado para apoiar o ponto de que Deus é espírito, do
que ele é onisciente. O segundo é curioso e de alguma maneira sugere que
Deus sabe pelo menos o que acontece na terra. O quarto é completamente
geral e conclusivo. O terceiro na lista acima pode precisar de alguma
exegese. Deus é infinito? O conhecimento de Deus é infinito? O que significa
o termo infinito? Sujeito a qualificações posteriores, podemos perguntar, e
alguns teólogos têm perguntado, será que existe um número infinito de
proposições para Deus saber? Deus pode ser onisciente, isto é, ele pode
conhecer toda verdade que há para conhecer, mas toda verdade é um número
finito ou infinito de proposições?
Se os versículos que afirmam geralmente a onisciência de Deus são
alguns poucos números - Poucos, mas suficiente – O número de versos que
especifica determinados itens do conhecimento de Deus é muito numeroso.
Aqui a lista é longa e ainda é só uma amostra: 1 Coríntios 2:10: “Mas
Deus no-las revelou pelo seu Espírito; porque o Espírito penetra todas as
coisas, ainda as profundezas de Deus.”
Êxodo 4:11: “Quem fez a boca do homem? .... Não sou eu, o Senhor?”
Salmos 90:4,8: “Porque mil anos são aos teus olhos como o dia de
ontem que passou, e como a vigília da noite.” “Diante de ti puseste as nossas
iniquidades, os nossos pecados ocultos, à luz do teu rosto.”
Eclesiastes 3:15: “O que é, já foi; e o que há de ser, também já foi; e
Deus pede conta do que passou.”
 Isaías 43,44,45: “dei o Egito por teu resgate (...)Mas agora ouve, ó
Jacó ... Que eu escolhi. ... Eu fiz a terra ... Eu, mesmo minhas mãos, esticaram
os céus.”
Oséias 11:1: “Quando Israel era menino, eu o amei”
Jó 38:41: Quem prepara aos corvos o seu alimento, quando os seus
filhotes gritam a Deus e andam vagueando, por não terem o que comer?
Salmos 103:14: "Pois ele conhece a nossa estrutura; lembra-se de que
somos pó."
Salmos 139:1-6: Senhor, tu me sondas e me conheces... Tu Entendes o
meu pensamento ... tu sabes isso completamente ...
Provérbios 5:21: Eis que os caminhos do homem estão perante os
olhos do Senhor, e ele pesa todas as suas veredas.
Mateus 10:30: “E até mesmo os cabelos da vossa cabeça estão todos
contados.”
Atos 15:18: “Conhecidas são a Deus, desde o princípio do mundo,
todas as suas obras.”
Gênesis 3:15: “E porei inimizade entre ti e a mulher, e entre a tua
semente e a sua semente; esta te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.”
1 Reis 13:2: “E ele clamou contra o altar por ordem do Senhor, e disse:
Altar, altar! Assim diz o Senhor: Eis que um filho nascerá à casa de Davi,
cujo nome será Josias, o qual sacrificará sobre ti os sacerdotes dos altos que
sobre ti queimam incenso, e ossos de homens se queimarão sobre ti.”
Isaías 45:11: “Perguntai-me as coisas futuras; demandai-me acerca de
meus filhos, e acerca da obra das minhas mãos.”
Isaías 46:10: “Que anuncio o fim desde o princípio, e desde a
antiguidade as coisas que ainda não sucederam; que digo: O meu conselho
será firme, e farei toda a minha vontade.”
 Daniel 2:47: “Respondeu o rei a Daniel, e disse: Certamente o vosso
Deus é Deus dos deuses, e o Senhor dos reis e revelador de mistérios, pois
pudeste revelar este mistério.”
João 6:64: “Mas há alguns de vós que não creem. Porque bem sabia
Jesus, desde o princípio, quem eram os que não criam, e quem era o que o
havia de entregar.”
Hebreus 4:13: “E não há criatura alguma encoberta diante dele; antes
todas as coisas estão nuas e patentes aos olhos daquele com quem temos de
tratar.”
Alguns desses versículos podem parecer irrelevantes, e é certo que
nem todos eles carregam o mesmo peso para o assunto em questão. Êxodo 4
e Isaías 43 não foram escritos com o propósito de ensinar a onisciência de
Deus, mas eles indicam que Deus sabia, no tempo desses profetas, o que ele
tinha criado anteriormente. Similarmente, Jó 38 e Salmo 103 enfatizam o
cuidado providencial de Deus, mas para isso ele deve conhecer os corvos e
nós. Assim, cada um desses versículos, como tantos outros, tem seu ponto e
contribui para uma descrição cumulativa de Deus como onisciente.
Que Deus conhece a si mesmo pode parecer óbvio. Sua utilidade, no
entanto, reside no fato de que, uma vez que 1 Coríntios 2 mostra que Deus
conhece sua própria mente e essas outras particularidades, também, somos
advertidos contra os teólogos dialéticos ou neo-ortodoxos
(Barth, Brunner etc.) que afirmam que Deus é "completamente diferente".
Porém se Deus fosse completamente diferente, então, uma vez que o
homem é racional, Deus seria irracional. Uma vez que o homem também
conhece uma ou duas verdades, segue-se que um Deus completamente
diferente não poderia saber nada. O que é completamente diferente não pode
ser objeto de conhecimento. Uma vez que o homem é um objeto de
conhecimento para o homem, para si e para os outros, Deus não poderia ser
objeto de conhecimento, nem para si mesmo nem para nós. Esse é um dos
resultados infelizes da neo-ortodoxia.
Esse Deus fez a boca do homem e, por assim dizer, se lembra de que
ele fez isso; que as iniquidades do homem estão diante de sua mente; que Ele
sabe que deu o Egito para um resgate, e assim por diante - que Deus sabe
que eventos passados também parecem pouco dignos de menção. Mas serve
para distinguir a posição cristã da de Aristóteles. Este filósofo argumentou
que, uma vez que Deus era o melhor de todos os seres, e para ser melhor ele
teria apenas os melhores pensamentos, pensamentos das melhores coisas,
Deus não poderia degradar sua mente por pensar nos males dos homens.
Nem poderia Deus conhecer os acontecimentos da história, pois, mesmo que
não fossem positivamente malignos, eles eram triviais e estavam sob seus
cuidados. Para Aristóteles, portanto, Deus só podia conhecer a si mesmo.
O Deus da Bíblia sabe quantos cabelos temos em nossas cabeças.
Deus também conhece nossos pensamentos secretos. Ele sabia que os
homens de Queila queriam matar Davi. É impossível para o homem fechar
sua mente para Deus.
Algumas pessoas têm uma noção exagerada da inviolabilidade da
personalidade. Em suas opiniões, Deus deve respeitar nossa individualidade,
nosso pensamento, nossos direitos, nossa chamada liberdade. Mas Jeová
penetra nossas mentes e compreende completamente o nosso pensamento.
Todas as previsões na Bíblia certificam que Deus conhece o futuro. Ele
profetizou o nascimento de Josias cerca de trezentos anos antes do tempo.
Ele revelou que Ciro iria favorecer os judeus. Não é como se Deus tivesse
dito: De alguma forma, eu conseguirei isso, se Ciro não quiser favorecer os
judeus, posso conseguir outra pessoa que esteja disposta. O evento futuro foi
à ação de Ciro.
Há também previsões de eventos que ainda são futuros para nós.
Aristóteles disse que isso era impossível. Seu argumento não foi apenas que
esses eventos são muito insignificantes para Deus se preocupar, porém mais
particularmente que os eventos futuros não podem ser conhecidos porque o
futuro não existe. Somente o que é, pode ser conhecido. O futuro não só não
é, mas é incerto. Pode vir de uma forma ou de outra. Agora, o cristianismo
admitirá que só o fixo e determinado pode ser conhecido. Dizer que o futuro
pode ser incerto, certamente torna o futuro incognoscível. Mas o cristianismo
ensina que o futuro é inevitável. Judas foi escolhido como um discípulo,
porque ele era o único que trairia Cristo. E a traição e a morte de Cristo eram
conhecidas desde a eternidade. Deus pode declarar o fim desde o princípio,
pois ele fez o começo com intuito de trazer o fim.
Assim, a lista de citações acima não se refere apenas ao presente, mas
a todas as coisas, passado, presente e futuro: todas as coisas estão descobertas
e abertas diante dos olhos de Deus.

3. Eternidade

O próximo atributo para a discussão é a eternidade de Deus, pois a

eternidade e a onisciência estão intimamente relacionadas. Talvez eles sejam
idênticos! A primeira coisa a fazer é ver se a Bíblia ensina que Deus é eterno,
e se a noção de eternidade está bem definida. Os itens na lista precisarão de
alguma explicação.
Gênesis 21:33: “e invocou lá o nome do Senhor, Deus eterno.” Êxodo
3:14: “EU SOU O QUE SOU”
Salmos 41:13: “Bendito seja o Senhor Deus de Israel de século em
século. Amém e Amém.”
Isaías 9:6: “e se chamará ... Pai da Eternidade”
João 5:26: “Porque, como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu
também ao Filho ter a vida em si mesmo;”
 Romanos 1:20: “tanto o seu eterno poder, como a sua divindade, se
entende”. Com a possível exceção de Ex. 3:14 - Quando a versão francesa
traduz o nome de Deus como L'Eternel - Estes versos podem dizer apenas
que Deus é eterno, que seus anos não podem ser contados. Mas, que são
anos e, portanto, Deus não é eterno.
Em filosofia e teologia eternidade tem sido geralmente considerado
como algo diferente de tempo infinito. Popularmente, no entanto, a maioria
das pessoas não faz tal distinção. Parece que J. Oliver Buswell, Jr. em “A
Teoria Sistemática da Religião Cristã” (p. 40 ss.) Mantém a visão popular e
nega eternidade atemporal. Ele escreve: "Os escritores da Bíblia
explicitamente ensinam que o ser de Deus é eterno, tanto para o passado
como para o futuro. Deus sempre existiu e sempre existirá. Ao discutir o
argumento cosmológico para a existência de Deus, mostraremos que todos
os pensadores sistemáticos são obrigados a postular algum ser eterno não
causado. Se algo existe agora, então esse algo deve ser eterno, a menos que
esse algo possa vir do nada. Os materialistas geralmente sustentam que o
sistema cósmico material é em si eterno, como um sistema e como uma
cadeia de causalidade.”
Uma vez que nenhum materialista jamais sustentou que o universo é
atemporal, essa comparação entre Deus e o universo como nos respectivos
sistemas, ambos eternos, mostra que o Dr. Buswell considera que Deus
existe prolongado no tempo. Em outras palavras, Deus é eterno, mas não
atemporal. Abaixo ele tem um subtítulo, eternidade não é atemporalidade.
Parmênides, um filósofo grego antigo argumentou que a origem,
absoluta, é impossível. Desde seu dia, provavelmente ninguém jamais
afirmou que algo vem do nada. Portanto, ou há uma eterna, atemporal,
imutável realidade e nada mais jamais vêm a existir (e esta foi a conclusão
de Parmênides), ou há uma eterna série de eventos (que é a posição do
chamado materialismo); ou há uma realidade eterna e uma série temporal de
eventos.
Esta última é a posição cristã padrão, que se ela deve ser defendida,
deve ser mostrada como uma implicação dos dados bíblicos. Esta implicação
não pode ser baseada em frases como "antes da fundação do mundo" (João
17:24, Ef 1:4). Esses versículos, se há implicações claras da eternidade em
outros lugares, podem ser interpretados como fraseologia humana como "os
olhos do Senhor", mas eles não podem ser o principal fundamento para uma
crença na eternidade de Deus. Existem outros versos, no entanto, e eles têm
a ver com a onisciência, já discutida um pouco, e imutabilidade, ainda a ser
considerado.
A questão pode ser colocada de várias maneiras. Pode-se perguntar, é
a eternidade qualitativamente diferente do tempo? Ou, há tempo no próprio
ser de Deus, ou é algo criado? E deve-se certamente perguntar, o que é o
tempo? A menos que saibamos o que é o tempo, não podemos começar a
considerar se foi ou não criado e se tem apenas um passado finito.
O mesmo vale para o espaço. Se o aluno novato de teologia tinha
alguns cursos em Física antes de entrar no Seminário, ele pode ter encontrado
argumentos refutando a teoria newtoniana do espaço e do tempo como
estruturas independentes. A física moderna fala sobre um contínuo de quatro
dimensões, chamado espaço-tempo. Antes da física do século XX, o filósofo
trabalhou com grande diligência nos problemas do espaço e do tempo. Este
material pode ser incluído em um apêndice, mas não vamos desordenar o
presente parágrafo. No entanto, é preciso insistir que a menos que tenhamos
alguma noção do que é o tempo, não podemos decidir se Deus é temporal ou
não. Seria como tentar decidir se Deus é spalificerous ou doriconimous 9
O grande filósofo cristão Agostinho de Hipona, relacionava o tempo
com a sucessão de ideias em uma mente. Hoje sabemos algumas coisas,
amanhã aprendemos mais, no dia seguinte esquecemos algumas. Mesmo em
qualquer período de cinco minutos ou um minuto, ideias vêm e vão. Isto, diz
Agostinho, é tempo. Agora, Deus é onisciente. Ele não aprende o que não
sabia, e nunca esquece. Não pode haver sucessão de ideias na mente divina.
Portanto, Deus não é um ser temporal. A onisciência requer eternidade, e a
eternidade é atemporal.

4. Imutabilidade

Para corroborar, esse argumento é o ensinamento bíblico sobre a

imutabilidade. Esses são alguns versículos: Núm. 23:19: “Deus não é
homem, para que minta; nem filho do homem, para que se arrependa;
porventura diria ele, e não o faria? Ou falaria, e não o confirmaria?”
1 Sam.15:29: “E também aquele que é a Força de Israel não mente
nem se arrepende; porquanto não é um homem para que se arrependa.”
Dan. 6:26: “Da minha parte é feito um decreto, pelo qual em todo o
domínio do meu reino os homens tremam e temam perante o Deus de Daniel;
porque ele é o Deus vivo e que permanece para sempre, e o seu reino não se
pode destruir, e o seu domínio durará até o fim.”
Mal. 3:6: “Porque eu, o Senhor, não mudo; por isso vós, ó filhos de
Jacó, não sois consumidos.”
Mat. 5:48: “Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que
está nos céus.”
Heb. 1:1012: “E: Tu, Senhor, no princípio fundaste a terra, E os céus
são obra de tuas mãos. Eles perecerão, mas tu permanecerás; E todos eles,
como roupa, envelhecerão, E como um manto os enrolarás, e serão mudados.
Mas tu és o mesmo, E os teus anos não acabarão.”
Sal. 102:27: “Porém tu és o mesmo, e os teus anos nunca terão fim.”
 Heb. 6:17: “Por isso, querendo Deus mostrar mais abundantemente a
imutabilidade do seu conselho aos herdeiros da promessa, se interpôs com
juramento;”
Tiago 1:17: “Toda a boa dádiva e todo o dom perfeito vem do alto,
descendo do Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de
variação.”
Primeiro, vamos observar alguns comentários sobre esses versos. Na
seção sobre linguagem em um capítulo acima, foi apontado que o idioma
figurativo não entra em conflito com a inerrância, pois sempre pode ser
traduzido como uma prosa comum.
Um verso impressionante foi aludido várias vezes agora: “os olhos do
Senhor percorrem toda a terra.” O primeiro verso na última lista diz que Deus
não se arrepende ou muda de opinião literalmente. As palavras são repetidas
em 1 Samuel 15:29. Ocorre um contraste notável neste capítulo. O versículo
2 diz: “...me arrependi de ter feito Saul rei”. O versículo 35 diz: “O Senhor
se arrependeu de ter feito a Saul rei sobre Israel”. E entre esses dois versos,
Samuel cita Números e diz: "A Força de Israel não mentirá nem se
arrependerá, pois ele não é homem para se arrepender". Existem dois termos
técnicos que denominam esses tipos de expressão figurativa. Quando braços,
pernas ou olhos são atribuídos ao Senhor, a figura é chamada de
antropomorfismo. Isso significa que as partes corporais são figurativamente
atribuídas a Deus. Mas quando as paixões mentais são atribuídas a Deus, é
chamado de antropopatia.
Os Trinta e Nove Artigos da Igreja da Inglaterra e a Confissão de Fé
de Westminster negam que Deus tem corpo, partes ou paixões. As palavras
são "Deus... um Espírito mais puro... sem corpo, partes ou paixões". O texto
prova da Confissão de Westminster é Atos 14:15, onde, obviamente, as
paixões mentais ou psicológicas são destinadas. Note-se que estas
Confissões não dizem que Deus está sem "partes corporais e paixões". Essas
palavras podem significar, embora não tenham que significar, que são partes
corporais e paixões corporais. Esta ambiguidade é evitada. Não há menção
às paixões corporais. Deus está sem corpo, partes e paixões.
O versículo de Atos 14:15 e suas implicações merecem algum exame.
Paulo acabou de curar um coxo na cidade de Listra. As multidões então,
chegaram à conclusão de que Barnabé era Zeus e que Paulo era Hermes. Eles
se prepararam para sacrificar bois para eles. Então, Paulo disse: "Senhores,
por que você faz essas coisas? Nós também somos homens de paixões
semelhantes com vocês".
O significado principal da palavra pathos é o sofrimento, e é usado
como referência aos sofrimentos de Cristo. Também é usado para designar
paixões sexuais, luxurias, raiva, emoções e em geral, no entanto, é usado por
qualquer outra coisa. Paulo afirma que ele experimenta essas mudanças
mentais, e por isso não é deus porque Deus não tem emoções, nem mudanças
mentais repentinas, nem mudanças graduais, Ele é completamente
impassível.
Em um volume muito elementar como este, talvez seja sensato
reconhecer aqui, bem como mais tarde, quando a encarnação é discutida, que
Cristo em sua natureza humana sofreu e experimentou paixões. Mas, como
diz Atanásio (no seu Discurso III de seus “Seleção de Tratados na
controvérsia com os Arianos”, capítulo XXVI, parágrafo 13): "Que nenhum
homem tropeça com essas afeições humanas, mas sim que um homem saiba
que, na natureza, a própria Palavra é impassível (...) Ele mesmo, sendo
impassível na natureza, permanece como está, não sendo prejudicado por
essas afeições".
O que é verdadeiro para o Filho a este respeito é certamente verdadeiro
para o Pai. Deus é impassível. Isto não é negar a ira de Deus e a ira contra o
pecado. Mas a ira e a ira em Deus, como o arrependimento, são figuras de
expressão para nos tornar vívidas a vontade imutável de Deus de punir o
pecado. Para retornar agora à lista: Malaquias 3:6 é literal e conclusivo.
Mateus 5:48 implica imutabilidade porque uma mudança significaria que
Deus não tinha sido perfeito antes, ou se era, agora Ele não é mais perfeito.
Tiago 1:17, apesar de uma linguagem rebuscada, é essencialmente literal,
óbvio e conclusivo: não há variação (paralaxe 10) em Deus, nem sombra
causada pela mudança (como ocorre quando os corpos celestes mudam suas
posições).

5. Relação entre Onipotência e Onisciência

Talvez já tenha sido mostrado o suficiente para começar a considerar

a relação entre onipotência e onisciência. Agostinho em suas Confissões
(XII, 53) escreveu: "Vemos as coisas que você fez porque elas são, são, no
entanto, porque as vejo." Aquino escreveu mais claramente: "O
conhecimento de Deus é a causa [a causa formal] de todas as coisas, pois o
conhecimento de Deus é para todos os objetos criados o que o conhecimento
de um artífice é para as coisas feitas pela sua arte.... Daí a forma no intelecto
deve ser o princípio da ação. ... Agora é manifesto que Deus provoca as
coisas pelo seu intelecto, pois o seu ser é o seu ato de entendimento "(I, 14,
8).
Charles Hodge leva essas duas citações para significar que a
onipotência e a onisciência são idênticas. Hodge, ele mesmo nega essa
identidade. Uma de suas razões é que, quando elas são identificadas, "A
possibilidade de conhecimento em Deus é praticamente negada" (1, pág.
394). Esta dificilmente é uma inferência lógica. Para dizer que dois nomes
se referem ao mesmo, não é negar o assunto. A identificação do
conhecimento e do poder, não nega mais o conhecimento do que o poder. E
certamente aqueles que identificam esses atributos não significam que Deus
não é conhecimento e nem poder.
Hodge admite que os teólogos luteranos e reformados geralmente
afirmam essa identidade. Contra a visão da Reforma, as ideias de Hodge:
"Saber que uma coisa é, e fazê-lo é o mesmo ato indiviso e perpétuo. A partir
disto, parece que, como Deus sabe desde a eternidade, ele cria desde a
eternidade"(pág. 395).
E isso de acordo com Hodge é o panteísmo. Bem, claro, isso não é
panteísmo. Mesmo que a criação fosse da eternidade, o universo criado não
seria Deus. Aristóteles afirmou que o universo físico nunca teve um começo,
mas seu deus que se senta no círculo do universo, ignorante do que se passa
abaixo, não é equiparado ao universo. Seja como for, não é panteísmo. Além
disso, é estranho que Hodge, depois de citar Aquino, deveria ter ignorado a
resposta de Aquino, por que para Aquino na mesma seção, a partir da qual
surgem as citações de Hodge, respondem sua própria objeção: "O
conhecimento de Deus é a causa das coisas conforme as coisas estão no seu
conhecimento. Mas as coisas que devem ser eternas não estava no
conhecimento de Deus, portanto, embora o conhecimento de Deus seja
eterno, não se segue que os seres criados sejam eternos". No entanto, deixe-
nos observar com algum cuidado. O assunto é complicado. Para não
antecipar as considerações posteriores, vejamos aqui que a palavra “causa”
não tem o mesmo significado hoje do que significava nos séculos quinto,
décimo terceiro e décimo sexto. Para Hodge provavelmente, significou
algum tipo de força física.
A gravidade, por exemplo, força um corpo pesado a cair. Mas essa
ideia é repudiada por todos os físicos. A gravidade pretendia ser uma
descrição de como dois corpos se movem. Nunca foi pretendido explicar o
que era, se alguma coisa, que os fazia mover. Quando Agostinho usou a
palavra causa, ele quis dizer a contraparte cristã da ideia platônica. Para
Aristóteles e Aquino, a causa aqui prevista, distinta da causa material, foi a
causa formal. Para desvendar tudo isso, o aluno precisará de uma filosofia
considerável. Certamente, a Bíblia não faz de Deus a causa do mundo no
sentido kantiano de um evento precedente, que por sua vez tem uma causa
em um movimento ainda anterior.
A rejeição de Hodge sobre a identidade da onisciência e da
onipotência contém outra afirmação muito surpreendente. Ele cita um
teólogo que se esforça para rejeitar o panteísmo definindo a onisciência
como "Até onde concebemos Deus como compreendendo o mundo em sua
consciência, nós o chamamos de onisciente". Agora, esta é uma má definição
de onisciência, pois Deus sabe muito mais do que o universo físico. Para não
mencionar os anjos e o diabo, que talvez estejam incluídos no termo mundo,
Deus conhece toda a teologia, incluindo ele mesmo e este não é o "mundo"
em nenhum sentido comum.
Mas, além desta objeção, que Hodge não considera, ele não só chama
a linguagem de ininteligível dizendo: "Qualquer que seja a linguagem para
aqueles que a usam", (?) mas continua a (se) indignar (n)a frase "à mente
comum transmite a ideia revoltante de que todos os pecados dos homens
entram na consciência de Deus". Mas essa indignação é aristotelismo, e é
uma contradição explícita das afirmações bíblicas: "Você estabeleceu nossas
iniquidades antes de (...) ", "Você entende o meu pensamento
completamente”, “Suas luas novas... minha alma odeia... são um problema
para mim... suas mãos estão cheias de sangue", e também todas as previsões
do mal como as atividades futuras do anticristo.
Certamente a Bíblia ensina que Deus conhece tudo. O problema desta
subseção, a relação da onisciência com a onipotência pode ser concluída por
uma comparação entre Charles Hodge e Stephen Charnock.
Stephen Charnock, um grande puritano do século XVII, escreveu um
livro com bem mais de mil páginas sobre a existência e os atributos de Deus.
Entre os outros capítulos excelentes, ele tem um sobre a Onisciência de Deus.
Considerando que o volume elementar atual se restringe a alguns versos e
exorta o leitor a procurar mais, Charnock fornece uma lista tão longa dos
elementos do conhecimento de Deus que alguém está tentado a pensar que
está completo. O aluno é estimulado a conhecer o Rev. Stephen Charnock.
A comparação de Hodge com Charnock não significa que Charnock está
sempre certo e Hodge sempre errado. Nenhum deles foi infalível como é a
Bíblia, ambos devem ser considerados tanto quanto qualquer outro escritor
sobre teologia, e mais do que a maioria.
A primeira citação de Charnock não é tanto sobre a relação entre
onisciência e onipotência, mas para fornecer uma base que afirma a doutrina
da eternidade. Então, Charnock escreveu: "Se a eternidade fosse algo
distinto de Deus, e não da essência de Deus, haveria algo que não era Deus,
e necessário para aperfeiçoar Deus.... Deus é essencialmente o que quer que
seja, e não há nada em Deus além de sua essência. Duração ou continuidade
em suas criaturas difere de seu Ser; eles não são, portanto, sua própria
duração, não mais do que são sua própria existência. E embora algumas
criaturas (...) possam ser chamadas eternas (...)ainda assim elas nunca podem
ser chamadas de sua própria eternidade (...) mas, como Deus é a sua própria
necessidade de existir, também ele tem sua própria duração, já que ele
necessariamente existe por si mesmo, então ele sempre existirá
necessariamente por ele mesmo” 11 The Existence and Attributes of God,
Vol. II, pp. 285-286, misplaced in the edition of 1873 from Vol. I.6.

6. Todos os Atributos são um?

Há uma segunda citação de Charnock. Mas nesse progresso o assunto

se amplia. Já não se trata de saber se a onipotência e a onisciência são
idênticas, mas se todos os atributos são um. Se na citação
anterior, Charnock entendeu corretamente a implicação da Escritura, então
todos os atributos de Deus são idênticos porque cada um é necessário para a
essência de Deus.
Charnock diz que Deus é sua própria duração (embora esta palavra possa ser
infeliz); então seria o seu próprio poder e conhecimento. Na verdade, é o que
ele diz (Vol. I, p. 318): “Em nossa noção e concepção das perfeições divinas,
suas perfeições são diferentes (...) mas a imutabilidade é o centro em que
todos se unem. Tudo o que consideramos em Deus é imutável, porque sua
essência e suas propriedades são as mesmas e, portanto, o que é
necessariamente pertencente à essência da Deus, pertence também a toda
perfeição da natureza de Deus”. Em conformidade com isso, ele também
escreve (p. 325), “A vontade de Deus é a mesma com a sua essência. Se Deus
tivesse uma vontade distinta de sua essência, ele não seria o ser mais simples.
Deus não tem uma faculdade de vontade distinta de si mesmo, como seu
entendimento nada mais é que Deus intelligens, Deus compreendendo,
assim a sua vontade não é nada além de Deus volens, se Deus quiser, sendo,
portanto, a essência de Deus, embora seja considerado, de acordo com nossa
fraqueza, como uma faculdade, é como a sua compreensão e sabedoria,
eterna e imutável, e não pode mais ser mudado do que a sua
essência."Provavelmente não se pode inferir validamente somente deste
verso que Deus é um ser simples, e que sua essência e seus atributos, são
todos uma realidade, mas seria mais difícil mostrar que este versículo
descartou a posição de Charnock. É melhor suportar isso.

7. O Infinito e o Finito.
 O Breve Catecismo, citado anteriormente, definiu Deus como um
espírito, infinito em seu ser, sabedoria, poder, etc. Sabedoria e poder já foram
suficientemente discutidos. Mas, além de Deus ser infinito em sua sabedoria
e conhecimento, o Catecismo afirma que Deus é infinito em seu ser. Isso
precisa de mais explicações.
Uma citação de H.B. Smith faz um ponto de partida apropriado. Um
dos objetivos aqui é mostrar que mesmo um bom teólogo às vezes se
atrapalha na confusão. A citação: “Deus é incondicionado e ilimitado pelo
espaço e pelo tempo. Isso é definir Deus em contraste com o finito. A
infinitude de Deus contém dois elementos ... As limitações do finito, sendo
compreendida nas duas particularidades de tempo e espaço, a infinitude de
Deus pode ser resolvida em dois pontos, que são definidos e descritos como
dois atributos, eternidade e imensidão. Pela própria necessidade de nosso
pensamento, somos obrigados a conceber tudo o que é finito sob as
limitações de espaço e tempo. Não podemos definir nada, exceto em
referência ao espaço e ao tempo” (System of Christian Theology, p.17)
Parece haver algumas imprecisões nesta declaração.
Para aqueles que acreditam que o tempo e o espaço são infinitos, é
suspeito que “Isso é definir Deus em contraste com o finito”. Embora alguns
que acreditam que o tempo é infinito afirmem um passado infinito, e este
volume não, a observação ainda se aplica, pois embora este volume negue
um passado infinito, ele afirma um futuro infinito. Visto que o tempo é
infinito, a "definição de Deus em contraste com o finito" de Smith é uma
frase que ele poderia muito bem ter omitido.
Além disso, não é verdade que as limitações do finito, como um
cachorro, uma montanha ou uma estrela, se esgotem nas duas
particularidades de tempo e espaço. Um cachorro tem cauda e, embora os
cometas também tenham, as estrelas não. Caudas são certamente limitações
de algum tipo, mas caudas não são nem tempo nem espaço. Nem é correto
dizer: “Não podemos definir nada, exceto em referência ao espaço e tempo.”
O Catecismo definiu Deus sem mencionar espaço ou tempo. Na verdade, o
número dois é um número finito, mas o espaço não é um termo em sua
definição. Então, há zero, para não mencionar a raiz quadrada de menos um.
O Dr. Smith foi um bom teólogo, mas quando os teólogos se dedicam
à filosofia ou matemática, às vezes cometem erros. Assim, muitas das
infelicidades nos livros de teologia não surgem de uma rejeição definitiva
dos dados bíblicos. O problema é que o autor deixa de prestar atenção ao uso
de palavras na filosofia secular e nas publicações acadêmicas.
Outro exemplo é a palavra causa. Da época de Tomás de Aquino até
o século XVIII, os teólogos podiam usar o termo nos quatro sentidos
aristotélicos. Do século dezesseis ou dezessete até um passado muito recente,
a ideia de causalidade mecânica cresceu em popularidade e submergiu as
quatro causas aristotélicas. Por volta de 1752, Hume mostrou que a ideia de
causa resultava de uma confusão mental e que a ciência não podia apoiar
nem usar tal conceito. Com o advento da evolução, a causa antiga que sempre
foi maior que seu efeito, e a causa moderna que sempre foi igual a seu efeito,
tornou-se a causa contemporânea que é sempre menor que seu efeito.
Portanto, quando o público instruído é convidado a ler teologia, o autor é
obrigado a informar a seus leitores o que ele entende por seus termos. Infinito
é outro desses termos.
H.B. Smith agora se refere ao tempo e espaço, nos traz à mente de
Spinoza. Ele sustentava que Deus é absolutamente infinito: “Por Deus, quero
dizer um ser absolutamente infinito, isto é, uma substância que consiste em
atributos infinitos, dos quais cada um expressa a essencialidade eterna e
infinita. Explicação: Eu digo absolutamente infinito, não infinito segundo
sua espécie; pois, de uma coisa infinita apenas segundo sua espécie, atributos
infinitos podem ser negados; mas o que é absolutamente infinito contém em
sua essência tudo o que expressa a realidade e não envolve negação.”
 No início da teologia, mesmo na filosofia pagã de Platão e Aristóteles,
para não mencionar o judeu Filo e o cristão Agostinho e Tomás de Aquino,
os atributos de tempo e espaço foram negados a Deus porquê de alguma
forma esses atributos eram considerados imperfeitos e indignos de Deus.
Mesmo quando Anselmo e Descartes argumentaram: Deus é o ser que tem
todos os atributos ou perfeições, a existência é uma perfeição, portanto Deus
existe; eles negaram que o espaço fosse uma perfeição.
Mas Spinoza atribuiu espaço e conhecimento a Deus e concluiu que
Deus é um ser extenso, o universo. Visto que Spinoza teve uma influência
considerável na história subsequente do pensamento, um teólogo cristão, se
deseja ser compreendido, deve negar que Deus é absolutamente infinito.
Deus é “infinito” somente segundo sua espécie, ou em certos detalhes.
O Deus da Bíblia pode conhecer um número infinito de proposições,
mas, com todo o respeito ao Breve Catecismo, escrito por homens que nunca
tinham ouvido falar de Spinoza, hoje não ousamos dizer que Deus é infinito
em seu ser. Existem muitos predicados que não devem ser atribuídos a Deus,
como verde, felino e estendido em três dimensões. Vamos agora para uma
citação de Charles Hodge (Vol. I, p 380.): “Ele é infinito em seu ser e em
perfeições ... Em todas as épocas, as visões errôneas do que é o infinito
levaram a erros fatais na filosofia e na religião.... Quando se diz que Deus é
infinito quanto ao seu ser, o que se quer dizer é que nenhuma limitação pode
ser atribuída à sua essência.… O infinito, embora ilimitado e incapaz de
aumentar, não é necessariamente tudo... O sentido em que Spinoza e Mansel
fazem essa afirmação é o princípio fundamental do panteísmo. ... Uma coisa
pode ser infinita em sua própria natureza sem predizer a possibilidade da
existência de coisas de natureza diferente. ... Pode até haver muitos infinitos
do mesmo tipo, como podemos imaginar qualquer número de linhas
infinitas.... ".
 É óbvio que Hodge tentou distinguir entre o Deus absolutamente
infinito de Spinoza e o Deus bíblico que só é infinito segundo sua espécie. A
última metade da cotação é irrepreensível. Mas deveríamos dizer que a
infinitude do Deus bíblico significa que “nenhuma limitação pode ser
atribuída à sua essência”? A dificuldade está na ambiguidade pejorativa da
palavra limitação. Quando “limitamos” o conceito animal anexando o
predicado canino, nós o limitamos a cães, lobos, raposas. Limitações de
conceitos são predicados. Todos os predicados limitam ou delimitam seus
sujeitos. Assim, limitamos Deus anexando o predicado espírito. Deus é
espírito. Além disso outros predicados limitantes devem ser anexados para
distinguir este Deus de outros alegados deuses. Zeus não era onipotente. Se
nenhum predicado pode ser anexado a um sujeito, esse sujeito é
incognoscível. Mas a divindade bíblica pode ser conhecida. Portanto,
predicados ou limitações devem ser anexados. Ao mesmo tempo, existem
predicados que não devem ser anexados. Deus não é apenas x, mas também
não é y. Isso destaca a necessidade, não apenas de especificar o que em Deus
é infinito, mas, o mais importante, de definir o infinito, ou seja, limitar o
infinito!
Hodge escreve: “Apesar das declarações conflitantes dos filósofos
[sobre o espaço] e da verdadeira obscuridade do assunto, todo homem sabe
clara e definitivamente o que a palavra 'espaço' significa. (…) Acontece o
mesmo com a ideia de infinito. Se os homens se contentassem em deixar a
palavra em sua integridade, simplesmente expressando o que não admite
limitação, não haveria perigo em especular sobre sua natureza.” (Vol. I, p.
381). Mas isso é um absurdo pernicioso e contradiz o que ele tão bem disse
sobre Spinoza e os “muitos infinitos do mesmo tipo” na citação anterior.
Ninguém deve se opor à referência na presente citação à "verdadeira
obscuridade do assunto;" mas como pode ele imediatamente continuar
dizendo, "todo homem sabe clara e definitivamente o que a palavra 'espaço'
significa"?
Considere o receptáculo de Platão, o lugar de Aristóteles, a hesitação
de Locke entre uma ideia simples e uma ideia de relação, a intuição a priori
de Kant, Hegel no primeiro capítulo de sua Fenomenologia e o espaço finito
de Nietzsche. Hodge concordaria com Einstein que o Espaço é curvo? É
tolice deixar a palavra em sua “integridade” inexistente. Se,
como Hodge admite, “visões errôneas do que é o infinito levaram a erros
fatais”, não faz parte da sabedoria evitar erros procurando por uma definição
clara? Se falharmos, pelo menos evitaremos usar uma definição que
concluímos ser ruim. Neste ponto, um apelo às Escrituras deve ser feito. Se,
não podemos encontrar nas Escrituras a definição correta de espaço, pelo
menos podemos ver o que ela diz sobre o infinito. Na verdade, existem
apenas três versículos em toda a Bíblia (versão KJ) onde a palavra infinito é
encontrada. O RSV também será fornecido aqui.
KJV - Não é grande a tua maldade? e tuas iniquidades infinitas?
Jó 22: 5 RSV - Não é grande a sua maldade? Não há fim para
suas iniquidades.
Jó 22:5 KJV - Grande é o nosso Senhor e abundante em poder; seu
entendimento está além da medida.
Salmos 147: 5 RSV - Grande é nosso Senhor, e de grande poder: seu
entendimento é infinito.
Salmos 147: 5 KJV - A Etiópia era sua força, o Egito também, e isso
sem limites; Pute e os líbios foram seus ajudantes.
Naum 3: 9 RSV - A Etiópia e o Egito eram sua força, e era
infinita; Pute e os Líbios foram teus ajudantes.
Esses três versículos fornecem um suporte muito frágil para uma
doutrina da infinitude de Deus. Duas palavras, não uma, são usadas. Jó
e Naum usam uma raiz que significa cortar, cortar ou destruir, da qual vêm
dois substantivos semelhantes para uma extremidade, borda e, borda ou
fronteira. Uma vez que está claro que a força do Egito não era infinita, a
palavra é melhor traduzida como extremo, ou simplesmente, muito grande.
Em qualquer caso, a palavra não se aplica a Deus.
A palavra aplicada a Deus no Salmo 147 é uma palavra diferente. A
raiz verbal é pontuar, contar ou enumerar, e o substantivo significa um
número, seja inumerável ou um pequeno número. Cânticos de Salomão 6:8
usa a palavra quando diz: “Sessenta são as rainhas, oitenta, as concubinas, e
as virgens, sem número.” Isso mostra que a palavra hebraica não corresponde
exatamente à palavra inglesa infinito. É melhor traduzido como "muitos".
Certamente as virgens não eram incontáveis. Duas das muitas ocorrências
desta palavra são:
Porque veio um povo contra a minha terra, poderoso e inumerável; os
seus dentes são dentes de leão, e ele tem os queixais de uma leoa. Joel 1:6
Madeira de cedro sem conta, porque os sidônios e tírios a traziam a
Davi, em grande quantidade.1 Crônicas 22:4
Obviamente, houve um número exato de soldados que vieram contra
Israel e Judá e obviamente os cedros não eram infinitos. As palavras
hebraicas, portanto, devem ser consideradas como se estivessem em uma
conversa comum. Eles claramente não têm o significado do termo infinito
no inglês moderno. Infinito é uma tradução errada. A expressão hebraica
significa simplesmente “muitos”. Para provar que Deus é “infinito”, os
teólogos regularmente usam versos nos quais a própria palavra não ocorre.
Por exemplo, Porventura, desvendarás os arcanos de Deus ou penetrarás até
à perfeição do Todo-Poderoso? Como as alturas dos céus é a sua sabedoria;
que poderás fazer? Mais profunda é ela do que o abismo; que poderás saber.
A sua medida é mais longa do que a terra e mais larga do que o mar. Se ele
passa, prende a alguém e chama a juízo, quem o poderá impedir? Jó 11:7-
10
 Salmos 145: 3 Sua grandeza é insondável.
Mateus 5:48 ... como o Pai de vocês é perfeito.
Esses versos são irrelevantes. Os dois primeiros são um repúdio ao
argumento cosmológico, mas não especificam por quanto tempo Deus é, ou
quão grande é seu poder. O último versículo é ético e pouco tem a ver com
o ser infinito. Na verdade, se pressionado, parece sugerir que o homem seja
igual a Deus nesse aspecto.
Charles Hodge usa Efésios 1:23 para provar que Deus é infinito em
seu ser. O versículo é extremamente difícil de fazer uma exegese. Os alunos
podem consultar vários comentaristas: o puritano Thomas Goodwin, T.K.
Abbott na série International Critical Commentary,
Francis Foulkes na Tyndal Press e o próprio Charles Hodge. Eles diferem
quanto a se (πλήρωμα) pleroma significa aquilo que preenche ou que é
preenchido; se (τὰ πάντα) ta panta significa o universo ou a Igreja; e
se (πληρουμένου) pleroumenou é ativo ou passivo, aquele que preenche,
aquilo que é preenchido, ou meio, aquele que preenche algo para seu próprio
proveito. Mas, independentemente das muitas complexidades, pode ser
facilmente visto que nada no versículo afirma que Deus é infinito em
seu ser.
Outro versículo que Hodge usa é Atos 17:28. Se este versículo tivesse
dito que Deus se estende por todo o universo, sem dúvida teria sugerido uma
grande extensão espacial, não necessariamente infinita, pois não diz que o
universo é infinito em extensão. Não se deve supor descuidadamente que o
universo é infinito. Pelo menos Aristóteles e Nietzsche negaram que sim.
Além disso, Deus não é um objeto extenso, ele é um espírito. Em qualquer
caso, o versículo não diz que Deus se estende pelo universo: ele diz que o
universo “se estende” por meio de Deus. Mais precisamente, diz o poeta
pagão que os seres humanos, bem como Paulo e Lucas, vivem e se movem e
têm seu ser em Deus.
 Hodge, é claro, reconhece que o termo infinito nos dá algumas
dificuldades. O problema é que ele não parece levar seu próprio
reconhecimento a sério. Certamente devemos rejeitar sua frase citada
anteriormente: "Quando se diz que Deus é infinito quanto ao seu ser, o que
se quer dizer é que nenhuma limitação pode ser atribuída à sua essência."
Agora, a essência de Deus é sua definição. ‘Esse’ é o latim para o
grego e ‘einai’ e o ‘einai’ de qualquer coisa é sua definição. A definição é o
que o objeto é. O Deus da Bíblia é definitivo. Ele não é um sujeito ao qual
todo predicado pode ser anexado. Ele não é pesado, branco, alto ou doce. O
número de predicados apropriados é definitivamente limitado. Nem é fácil
entender por que Hodge disse: “O infinito, embora ilimitado, é incapaz de
aumentar”, etc. O número de séries é ilimitado precisamente porque é sempre
capaz de aumentar. Na verdade, tudo o que é ilimitado deve ser capaz de
aumentar. Por tais razões devemos reafirmar a primeira frase citada: “Em
todas as épocas, visões errôneas do que é o infinito levaram a erros fatais na
filosofia e na religião”. A menos que alguém esteja pronto para definir o que
significa o termo infinito, seria melhor não o usar.
É possível, entretanto, defender a proposição de que Deus é infinito
mesmo em seu ser. A formulação do Catecismo pode ser mantida, se a
palavra ser for tomada como um particípio em vez de um substantivo
coordenado com os substantivos que a seguem. O argumento seria: Deus é
espírito, mente, verdade. Deus é o que ele pensa. Visto que o que ele pensa
é uma série infinita de proposições, como nos garantem os matemáticos,
Deus é infinito em ser essas verdades. Deus é verdade. Sem dúvida, isso
confundiria os autores do Catecismo de Westminster.
Não fosse pela autoridade indiscutível de matemáticos profissionais,
que afirmam um número infinito de teoremas dedutíveis da mera definição
de um plano; não fosse pela acuidade de Spinoza em fornecer um infinito
número de proposições dedutíveis de cada um dos infinitos atributos de
Deus; se não fosse pela insuperável erudição bíblica de nossos pais em
Westminster, poderíamos pensar na verdade como um todo fechado e
completo, caso em que Deus seria inteiramente real e perfeito, sem qualquer
potencialidade não realizada. Seu conhecimento então não seria infinito, mas
ele próprio seria, ainda mais claramente onisciente.

8. Um Deus Finito

Se uma cautela sobre o infinito causa hesitação, sobre esta defesa

matemática do Catecismo, e se, portanto, toda a confusão anterior continua,
ainda é possível discutir e rejeitar teorias sobre um Deus finito, porque essas
teorias não dizem respeito ao conceito de um ser infinito.
Aqui, o termo finito se refere a apenas uma ou duas particularidades.
William James e arminianos consistentes limitam Deus negando sua
onipotência e onisciência. Eles dizem que há certas coisas que Deus não pode
fazer e não pode saber.
Embora possa ser desnecessário informar a alguém que William James
foi um vigoroso antagonista do Cristianismo, três citações de seu Universo
Pluralístico seguem para documentar os dois pontos mencionados.
Contrastando o ponto de vista nominalista que considera o universo como
uma coleção de "cada coisa" distintos, com a visão idealista de que o
universo é um todo e que as partes devem ser entendidas em termos do todo,
James escreve:
"Considerando que o absolutismo pensa que a
dita substância se torna totalmente divina apenas na
forma de totalidade, e não é o eu real em qualquer forma,
mas a forma completa, a visão pluralista que prefiro
adotar está disposta a acreditar que pode haver em
 última análise, nunca será uma forma completa, que a
substância da realidade nunca pode ser totalmente
coletada, que parte dela pode permanecer fora da maior
combinação já feita.” (p. 34).

James, é claro, tem o absolutismo hegeliano principalmente em

mente, mas uma vez que ele diz que o teísmo é pior, é claro que isso é uma
negação da onisciência. Mais tarde, ele escreve: “Quando John Mill disse
que a noção da onipotência de Deus deve ser abandonada, se Deus deve ser
mantido como um objeto religioso, ele certamente estava exatamente certo
... Eu acredito que o único Deus digno desse nome deve ser finito (…)” (P.
124-125). Aqui James rejeita a onipotência. Na última dessas três citações, a
linguagem é ampla o suficiente para abranger tanto a onisciência quanto a
onipotência.
“A única maneira de escapar, eu digo, de tudo
isso [o absolutismo de Hegel] é ser francamente
pluralista e assumir que a consciência sobre-humana,
por mais vasta que seja, tem para si um ambiente externo
e, consequentemente, é finita...não é abrangente…Ele é
finito em poder ou em conhecimento ou em ambos ao
mesmo tempo” (p. 310-311).

9. Finitude e Conhecimento.

Os luteranos tendem a negar a onisciência. O bispo Martensen, da

Dinamarca, atraiu a ira e as injúrias de Soren Kierkegaard, mas o bom bispo
estava longe de ser o canalha que Kierkegaard pensava que era. Admitimos
que o cavalheiro era um cristão devotado e sincero, mas sobre a questão da
onisciência estava terrivelmente enganado e virtualmente contradisse a
posição cristã. Aqui está uma passagem de seu Christian Dogmatics, (trad.
Por Urwick, 1880) pp. 218, 219.
A contradição que se supõe existir entre a ideia do
livre progresso do mundo e a onisciência de Deus
repousa sobre uma concepção unilateral da onisciência,
como um mero conhecimento prévio e um ignorar do
condicional nos decretos divinos. Uma presciência
incondicional inegavelmente milita contra a liberdade
da criatura, no que diz respeito à liberdade de escolha, e
contra o indeciso, o contingente, que é uma ideia
indissociável do desenvolvimento da liberdade no
tempo. Só o real, que é em si mesmo racional e
necessário, pode ser sujeito de uma presciência
incondicional; o atual, que não é isso, não pode sê-lo; só
pode ser conhecido como possível, como eventual, mas
tal presciência incondicional não apenas milita contra a
liberdade da criatura, mas também se opõe à ideia de um
Deus que trabalha livremente na história. Um Deus que
conheceu literalmente de antemão todas as coisas, seria
apenas o espectador dos acontecimentos decididos e
predestinados desde a eternidade, não o governador que
dirige um drama de liberdade que Ele desenvolve em
conflito recíproco e trabalha com a liberdade da criatura.
Se quisermos preservar essa relação recíproca entre
Deus e Suas criaturas, não devemos fazer de todo o
curso atual do mundo o assunto de Sua presciência, mas
apenas sua importância eterna, a verdade essencial que
envolve. A meta final do desenvolvimento deste mundo,
junto com toda a série de seus estágios essencialmente
necessários, deve ser considerada como fixada no
conselho eterno de Deus; mas a execução prática desse
conselho eterno, a plenitude das limitações reais da parte
do progresso deste mundo, na medida em que estes são
condicionados pela liberdade da criatura, só podem ser
sujeitos de uma presciência condicional, ou seja, só
podem ser conhecidos como possibilidades,
como Futurabilia 13, mas não como realidades, porque
outras possibilidades podem realmente ocorrer. Ao
afirmar assim que Deus não conhece de antemão tudo o
que realmente ocorre, de forma alguma sugerimos que
todo evento não seja o sujeito de seu conhecimento que
tudo penetra. Deus não existe apenas antes de Suas
criaturas "antes que as montanhas fossem produzidas,
ou antes que a terra fosse feita", Ele também está com
suas criaturas, em cada momento de seu
desenvolvimento. Embora Deus não saiba de antemão,
nem conheça de antemão o que deixa indeciso, para que
seja decidido a tempo, Ele não é menos conhecedor e
prioritário de tudo o que ocorre. Cada movimento de
Suas criaturas, mesmo seus pensamentos mais secretos,
está dentro do alcance de Seu conhecimento abrangente.
"Tu percorres o meu caminho e o meu deitar-me e
conheces todos os meus caminhos. Para onde irei do teu
Espírito? Ou para onde fugirei da tua presença? Se eu
subir ao céu, tu estás lá: se eu fizer a minha cama no
inferno, eis que estás aí "(Salmo cxxxix.). Seu
conhecimento penetra nos emaranhados do progresso
 deste mundo em todos os pontos; o olho infalível de Sua
sabedoria discerne a cada momento a relação existente
entre os seres livres e Seu plano eterno; e Sua mão todo-
poderosa, seu poder, repleto de grandes desígnios, guias
e influências os movimentos do mundo como Seus
conselhos exigem.

Os arminianos também limitam o conhecimento de Deus, se forem

consistentes. Nem todos estão fazem isso. Whedon vacila, mas é claro que
ele se inclina a negar a onisciência: "Nossa visão de livre agência não requer
tanto Deus o conhecimento prévio de um tipo peculiar de evento [ou seja,
um único evento particular?] como um conhecimento de uma qualidade
peculiar existe no estado livre...Se algum poder for plantado em um agente,
Deus, que o colocou ali, deve sabê-lo. E se esse poder for ... o poder de fazer
diferente do que o agente realmente faz, Deus pode ser concebido para
conhecê-lo e sabê-lo em cada caso específico "(D.D. Whedon, The Freedom
of the Will, pp. 271272).
Agora, essa citação certamente significa que Deus não sabe o que o
agente livre fará, ele apenas sabe que o agente é livre para fazer ou uma das
várias possibilidades. Whedon continua: "Como um corolário resultante
dessas visões, notamos que um agente pode ter o poder de agir de outra forma
que não a maneira pela qual Deus sabe que ele agirá." Mas então ele
surpreende o leitor ao dizer na próxima página: "Como a impossibilidade de
realizar um ato contraditório não é limitação de Onipotência, portanto a
impossibilidade de um conhecimento contraditório não é limitação da
onisciência. A.H. Strong (Systematic Theology, Vol. 1, p. 285) cita um autor
chamado Daniel Curry, que disse: "A negação da presciência divina absoluta
é o complemento essencial da teologia metodista." Agora, Whedon é incapaz
de conceber como Deus veio a conhecer o futuro porque a teologia metodista
torna a presciência e, portanto, a onisciência é impossível.
Os princípios arminianos sobre o problema de retenção da onisciência
são insolúveis. Mas se alguém rejeitar o Arminianismo, o problema
apresenta pouca ou nenhuma dificuldade. Em primeiro lugar, Deus não
"obteve" sua presciência. Conhecimento eterno é um atributo eterno do Deus
eterno. Talvez não seja justo esticar a expressão infeliz de Whedon "veio"
além de sua divulgação do estado de espírito habitual de Whedon, mas
mesmo assim revela a tendência de explicar o conhecimento de Deus do
mundo como empiricamente baseado em observações. Uma vez que não
pode haver critérios no presente para determinar as ações futuras da vontade
humana, não há nada agora para Deus olhar, se ele deseja conhecer o futuro
e, claro, o evento futuro, até que ocorra, é uma não entidade desconhecida.
A Bíblia, porém, diz que todo evento é causado ou determinado e que
o determinante é Deus. Portanto, Deus sabe o que é o futuro para nós porque
Ele determinou que isso acontecesse. Caso contrário, a previsão seria
impossível. Tomemos por exemplo a restauração de Ciro dos judeus a
Jerusalém. O evento previsto não foi um evento isolado que poderia ter
ocorrido em quase todas as condições. Exigiu a consolidação dos medos e
persas em um império, exigiu a derrota de Creso e, obviamente, a destruição
da Babilônia. Este último dependia da negligência de Nabucodonozor em
relação aos seus próprios interesses e da irresponsabilidade de Belsazar.
Também exigiu mudanças nas políticas relativas ao tratamento de pessoas
cativas. A previsão, portanto, não se limita a quinta-feira às 10h33. Quando
Ciro carimbou seu selo em um documento, o evento dependia de muitos
assuntos, cada um dos quais Deus conhecia, porque havia planejado tudo.
Stephen Charnock (p. 443, 444) tem uma descrição humorística de
uma situação semelhante. Gênesis 15:16 prediz que "na quarta geração eles
[posteriores de Abraão] virão para cá novamente [para Canaã], porque a
iniquidade dos amorreus ainda não se completou." Charnock continua: "Se
Abraão fosse um sociniano, para negar o conhecimento de Deus sobre os
atos livres dos homens, não teria uma boa desculpa para a descrença? Qual
teria sido sua resposta a Deus? Aliás, Senhor, esta não é uma promessa de
ser invocada; a iniquidade dos Amorreus depende dos atos de seu livre
arbítrio, e tal você não pode ter conhecimento, você não pode ver mais do
que uma probabilidade da sua iniquidade estar completada e, portanto, há
apenas uma probabilidade de você realizar sua promessa, e não uma certeza.
"
Com respeito ao conhecimento de Deus, os teólogos costumam tentar
dar conta da psicologia divina. Eles dizem que o conhecimento de Deus
é intuitivo e não são poucos. As palavras não são totalmente apropriadas.
Psicologia dificilmente é o termo para um estudo da mente divina imutável.
Se intuição significa apenas que não há sucessão temporal em Deus, o termo
pode ser usado, mas é inútil se, no entanto, significa a percepção imediata de
um indivíduo sensorial, como em Kant, mas não a compreensão do geral
princípio ou mesmo um conceito, o termo é pior do que impróprio.
Da mesma forma, se discursão significa uma sequência temporal,
pode ser propriamente negada por Deus, mas se o termo se destina a afirmar
que Deus não tem conhecimento da relação entre as premissas e conclusões,
não pode ser negado a Deus. Simplesmente, o conhecimento de Deus é
eterno e imutável. Deus conhece o fim desde o princípio porque criou o
mundo e ele o controla de acordo com o plano eterno. Salmo 104: 24 Ó
Senhor, quão multiformes são as tuas obras, com sabedoria fizeste todas elas.
Como isso poderia ser verdade, se as coisas conhecidas eram a causa de seu
conhecimento, e, portanto, anteriores a seu conhecimento e, portanto,
antecedentes a esta ação? Deus age na ignorância e então descobre o que ele
fez? Se a perfeição divina no conhecimento obtido das coisas externas a Deus
fosse inferior a ele, a menos que houvesse objetos superiores a ele, Deus não
seria autossuficiente ou independente, qualquer conhecimento que ele
tivesse da perfeição seria derivado dessas coisas inferiores. Tal conclusão,
entretanto, seria estranha e antibíblica. Segue-se, portanto, que Deus é
totalmente onisciente. Não há verdade fora de sua mente. E existe porque o
próprio Deus é a verdade. A verdade é o que Deus pensa ou sabe.

10. Deus é Espírito.

Por muitas páginas até agora, tivemos uma discussão que tratou dos
atributos de Deus. Estudamos sobre a eternidade, onisciência, onipotência e
o infinito. Como eles se sobrepunham, era necessário considerar seus
compromissos mútuos. Isso foi além, talvez do que se supõe que uma
exposição elementar. Mas um ponto, em certo sentido o ponto mais
importante, foi omitido, embora implicitamente estava subjacente a todos
eles. Esses atributos discutidos são predicados ou características de um
assunto. Diz-se tradicionalmente que os "atributos" atribuem uma
"substância". Em termos mais simples, a pergunta poderia ser: quais são os
atributos de atributos? Falando em linguagem comum, pode-se dizer que um
homem tem sabedoria ou coragem.
O homem é uma coisa, e sabedoria ou coragem é outra coisa que ele
tem. Também se pode dizer que o homem é sábio ou corajoso; e agora uma
frase parece indicar que o homem é, ao evitar que ele tem atributos. No
entanto, desde que a teologia vem durante séculos discutindo o assunto sobre
a substância, a questão será, que é este Deus que tem conhecimento, poder,
bondade e verdade? O catecismo responde em sua primeira frase: "Deus é
um espírito". Espírito não é algo que Deus tem; Espírito é o que ele é.
Se este capítulo sobre Deus procedesse logicamente, a ideia de espírito
teria sido discutida antes dos atributos. Não deveria aprender o que x é em si
antes de aprender quais características ele tem? Não decidimos primeiro o
que é um cachorro e a adição de que os cães têm caudas? Se não soubéssemos
primeiro sobre o cachorro, a que cauda se ligaria? Mas talvez as caudas sejam
essenciais para os cães, e se cortarmos o rabo de fido, ele não será mais um
cachorro. Podemos realmente saber o que é uma coisa sem conhecer suas
características? É possível estudar o que Deus é em si mesmo sem definir
explicitamente seus atributos? Talvez fosse necessário começar com os
"atributos" e só depois chegar à "substância". Seja como for, o Catecismo
diz que Deus é um espírito. Mas o que é espírito? Bem, certamente, o espírito
se distingue do não-espírito por atributos de vida, consciência e, em formas
superiores, conhecimento. Embora o conceito de espírito tenha uma
importância tão tremenda, ou, melhor, porque é de uma importância
tremenda, é absolutamente fácil encontrar evidências bíblicas para justificar
a afirmação de que Deus é espírito.
Obviamente, há a breve afirmação de Jesus em João 4:24. Mas a
evidência maciça permeia o Antigo Testamento. Não faz sentido listar vários
versículos. Deus falou com Adão e Eva; ele falou com Noé, Abraão e
Moisés; a Davi, Elias e Isaías. A denúncia contínua da idolatria sempre se
diz constantemente. “Eles têm bocas, mas não falam; eles têm ouvidos, mas
não ouvem ... contratam um ourives e ele faz dele um deus ... o carregam no
ombro ... sim, alguém deve gritar com ele, mas ele não pode responder.”
Nosso Deus é um Deus da verdade; ele sabe; ele fala; ele está vivo; ele não
é um corpo, ele é um espírito. Infelizmente, não apenas nos tempos do Antigo
Testamento algumas pessoas se afastaram do Deus vivo para adorar ídolos
idiotas; ainda hoje existem teólogos infelizes que ensinam que Deus está
morto.

11. Dificuldades Filosóficas.

 Embora este livro elementar prometa restringir ao mínimo as questões
filosóficas, há algumas que não devem ser evitadas. Os alunos que não estão
prontos para elas podem pular esta seção, mas não seria justo para outros um
pouco mais avançados, se a filosofia fosse completamente omitida. Este
material também não deve ser considerado "filosofia" em nítida distinção de
"teologia". Durante anos, de fato durante séculos, esses assuntos
preencheram muitas páginas de livros teológicos. Isso faz parte da história
da teologia.
Em alguns livros de teologia, usando como primeiro princípio algo
diferente da Bíblia, em um parágrafo pergunta: - Deus pode ser conhecido?
Mas se não há Deus, não há sentido em perguntar se ele pode ser conhecido.
Portanto, não devemos começar por provar a existência de Deus? Mas se
Deus não é conhecível, como alguém poderia provar sua existência? Essas
duas perguntas estão tão entrelaçadas que uma não pode ser respondida sem
a outra. Não podemos provar a existência de um objeto sem saber o que é
que provamos; e não pode conhecer um objeto sem saber que ele existe.
Os teólogos medievais começaram e escreveram sobre a existência de
Deus, e o exemplo deles é tão bom quanto qualquer outro a seguir aqui.
Agostinho (354-430), se ele não a introduziu absolutamente na teologia
cristã, elaborou um tipo de filosofia platônica pela qual ele elaborou uma
prova da existência de Deus.
Os escritos de Agostinho sobre muitos assuntos são extremamente
valiosos; mas Anselmo, por volta de 1100 dC, revirou a prova de Agostinho
que era brilhante ao extremo. É chamado de argumento ontológico. Estranho
dizer que possivelmente não é um argumento, mas uma postulação de um
primeiro princípio, uma explicação do axioma último, um estabelecimento
da base sobre a qual tudo deve ser construído. De qualquer forma, é tão
complexo e profundo que causou tanta discussão, e seus oponentes pensam
que é supremo como um exemplo de confusão plausível, que deve ser
omitido aqui. Uma segunda tentativa de provar a existência de Deus será
bastante difícil.

(a) O argumento cosmológico.

Tomás de Aquino (12241274) rejeitou o elenco platônico da teologia

de Agostinho e baseou seu pensamento em Aristóteles. Portanto, ele não teve
tempo para o argumento ontológico, mas reconstruiu o argumento
cosmológico. Para se referir novamente à questão do conhecimento, a
diferença entre esses dois argumentos é basicamente uma diferença na
epistemologia: para Agostinho não era necessário começar com uma
experiência sensorial, pois era possível ir diretamente da alma para Deus;
mas de Aquino, ele escreveu: “O intelecto humano...é inicialmente como
uma placa limpa na qual nada está escrito” (Summa Theol .I, Q 97, 2). É a
sensação que desperta na tabula rasa. A mente não tem forma própria. Todo
o seu conteúdo vem da sensação.
Nesta base, Tomás deu cinco argumentos para a existência de Deus;
mas os quatro primeiros são quase idênticos, e o quinto é tão pouco diferente
que apenas o primeiro será reproduzido aqui. “O primeiro e mais manifesto
caminho é o argumento do movimento. É certo, e evidente para os nossos
sentidos, que no mundo, algumas coisas estão em movimento. Agora, o que
quer que está em movimento e posto em movimento por outro, pois nada
pode estar em movimento, exceto em potencial àquilo em que está em
movimento; enquanto uma coisa se move na medida em que está em ação.
Pois o movimento nada mais é que a redução de algo da potencialidade para
a realidade. Mas, nada pode ser reduzido da potencialidade para a realidade,
exceto por algo em um estado de realidade. Assim, o que é realmente quente,
como o fogo, faz com que a madeira potencialmente seja quente e realmente
quente e, assim, a mover e a mudar. Agora não é possível que a mesma coisa
seja ao mesmo tempo na realidade e potencialidade no mesmo aspecto, mas
apenas em aspectos diferentes. Pois o que é realmente quente não pode ser
potencialmente quente; mas é potencialmente frio. Portanto, é impossível
que, em nenhum aspecto e da mesma maneira, uma coisa seja ao mesmo
tempo possa mover e ser movida, ou seja, que ela deva se mover. Portanto,
tudo o que está em movimento deve ser posto em movimento por outro. Se
aquilo pelo qual ele é posto em movimento é ele próprio posto em
movimento, então também precisa ser posto em movimento por outro, e isso
por outro novamente. Mas isso não pode ir até o infinito, porque então não
haveria o primeiro motor e, consequentemente, nenhum outro motor; visto
que os motores subsequentes se movem apenas na medida em que são
colocados em movimento pelo primeiro; já que o bastão se move apenas
porque ele é colocado em movimento pela mão. Portanto, é necessário
chegar a um primeiro motor, que nenhum outro movimenta, e isso todos
entendem ser Deus.”
14 A primeira coisa a ser notada é que esse é um argumento formal.
Tomás pretendia que fosse uma demonstração conclusiva de que Deus
existe. Não é uma coleção de evidências que tornam plausível acreditar em
Deus. É uma análise da experiência sensorial com a conclusão de que
somente Deus pode explicá-la. Longe de ser uma lista de evidências, ela atrai
apenas uma pedrinha que desce a colina ou um mármore que rola pelo chão.
Alega provar conclusivamente que nesta base Deus deve necessariamente
existir. É uma questão de necessidade lógica.

(b) Cinco objeções.

 Cinco objeções podem ser feitas contra esse argumento cosmológico.
Primeiro, uma premissa original: "É certo e evidente para nossos sentidos
que algumas coisas estão em movimento no mundo ". Essa premissa é uma
aceitação da epistemologia empírica. Em Tomas, se não em outro lugar,
exige a afirmação de que a mente não tem formas a priori, que não é
realmente nada antes de receber impressões sensoriais e que o conhecimento
mais avançado é desenvolvido através de imagens e abstração.
O empirismo é talvez uma visão de senso comum. Também tem sido
a visão de muitos filósofos. Mas enfrenta objeções insuperáveis. Em
primeiro lugar, os sentidos de homens e animais experimentam dados
conflitantes. Os cães, por exemplo, devem ser daltônicos, mas têm sensações
sonoras quando os homens não ouvem nada. Por isso, os homens diferem
entre si. Artistas esotéricos veem cores na grama que nenhum homem
comum encontra lá. Quais dessas sensações representam corretamente a cor
do objeto visto? Em alguns casos, o sentido se contradiz, como quando um
graveto meio submerso parece dobrado, mas parece reto. Depois, há
miragens e outras ilusões de ótica. Enquanto durarem, não podemos dizer
que são ilusões; e não podemos dizer se nossas sensações atuais são ilusões.
Novamente, estamos sonhando ou não? Um livro básico de psicologia
descreve muitos fenômenos, com o resultado de que é impossível confiar no
que chamamos de percepção sensorial. Além disso, uma teoria da
imaginação, pela qual essas sensações devem ser preservadas e
posteriormente levadas a conceitos, desmorona no fato de que algumas
pessoas não têm imagens. Mas alguns deles são estudiosos talentosos. Muitas
pessoas não têm imagens olfativas ou táteis; alguns também não têm imagens
visuais. O empirismo, então, teria que dizer que essas pessoas não sabem
nada. Mas alguns deles são estudiosos talentosos.
Essa primeira objeção, no entanto, não testa a validação do argumento.
Contesta a verdade da premissa. No entanto, o ceticismo que Hume conhecia
tão bem segue o empirismo, e é fatal para essa abordagem. A segunda
objeção também será um pouco decepcionante, como apresentada aqui,
porque pode ser integrada. A objeção observa que a passagem citada é mais
um resumo do que um argumento completo.
De fato, o argumento incluiria uma grande quantidade de física e
metafísica. Por exemplo, a segunda, terceira e quarta sentenças no argumento
citado precisa de substancias longas. Uma extensão cobriria de páginas,
como em Aristóteles e Tomás de Aquino. Para que o argumento cosmológico
final seja válido, todos os argumentos subsidiários devem ser válidos. Agora,
embora isso seja teoricamente possível, não é provável. Certamente
Aristóteles e Tomás de Aquino devem ter cometido um erro em algum lugar.
E um erro quebra uma cadeia de consequências. É claro que alguém com
certeza se queixará disso, e dirá ser injusto a pergunta. Para evitar essa
acusação, pode-se apontar que os dois filósofos usam o conceito de
potencialidade. Aristóteles torna indispensável o conceito de potencialidade
para definir o movimento. Mas no terceiro livro da Física, onde Aristóteles
trata desse problema, ele não apenas define movimento por potencialidade,
mas também explica potencialidade pelo conceito de movimento. Se o aluno
quiser passar o tempo, ele pode estudar Física de Aristóteles para determinar
se o argumento é circular e se há outras falhas nos livros de quatro a oito.
A terceira objeção pode ser vista no próprio resumo. Sem delongas,
Tomás de Aquino fala sobre uma série de movimentos e movimentos, e diz
que essa série não pode ir ao infinito. Uma razão pela qual não pode seguir
para o infinito é que, se o fizesse, não haveria o primeiro motor. Infelizmente,
porém, o argumento como um todo alega provar que existe um primeiro
motor. Portanto, para Tomás de Aquino é necessário que uma de suas
premissas, é a própria proposição que ele deseja como conclusão.
A quarta objeção é mais complicada. Como Tomás de Aquino,
sustenta que a existência de Deus é idêntica à sua essência, e que não é
verdadeira em relação a nenhum outro objeto de conhecimento, ele deve
afirmar que nenhum predicado pode ser atribuído a Deus no mesmo sentido
que se diz aos seres criados. Quando se diz que o homem e Deus são bons,
ou racionais, ou conscientes, ou qualquer coisa, e como palavras bom e
consciente não significam a mesma coisa nos dois casos. Se Deus é um motor
e o homem é um motor, a palavra motor não significa a mesma coisa. Não
só isso, mas desde a existência e essência de Deus são idênticos, o verbo ser
não tem o mesmo significado nos dois casos. Se dissermos que Deus é bom,
nem o bom, nem o meio que isso significa no mundo criado. Portanto,
quando dizemos que Deus existe, essa existência não significa existência no
mesmo sentido em que a existência para pedrinhas ou bolinhas de gude.
Agora, em um argumento válido, os únicos termos que podem ocorrer
na conclusão são aqueles que ocorrem nas premissas. Se algum elemento
adicional for adicionado à conclusão, o silogismo é uma falácia. Mas o
argumento cosmológico começa com a existência de uma pedra ou algum
objeto sensorial que se move, termina, no entanto, com uma existência
diferente. Portanto, o argumento é falacioso. O significado diferente da
palavra na conclusão não pode ser derivado do significado original nas
premissas.
Agora, finalmente, a quinta objeção é dirigida contra a última frase
do argumento, que é "e isso todo mundo entende ser Deus ". Mas não é isso
que todos entendem ser Deus. Especialmente os cristãos negam que isso seja
Deus.
Reivindicações de Aquino ter provado a existência de um primeiro
motor, um primum movens, um ens perfectissimum, ou mesmo
um summum bonum. Mas esses neutros não são satisfatórios para um
conceito de vida, auto-revelador de Deus das Escrituras. Pode-se até dizer
que, se o argumento cosmológico fosse válido, o cristianismo seria falso. O
Deus da Bíblia é uma trindade de pessoas. Nenhuma forma do argumento
cosmológico reivindicou demonstrado a existência desse único Deus
verdadeiro.

(c) O argumento reconstruído.

Apesar dessas objeções, os católicos romanos continuam a depender

do argumento cosmológico. Assim fazem a maioria dos luteranos, como
pode ser visto no A System of Natural Theism de Leander S. Keyser (1917),
e também alguns calvinistas também o defendem.
J. Oliver Buswell, Jr. foi um deus, pelo menos em seus escritos
anteriores, embora ele pareça ter concordado mais tarde que o argumento
não é estritamente válido. Cornelius Van Til, do Seminário de Westminster,
Filadélfia, faz declarações muito fortes sobre a validade do
argumento. Buswell acusou Van Til de menosprezar como evidências
objetivas do cristianismo e de rejeitar o argumento cosmológico. Van Til
respondeu em A Christian Theory of Knowledge (pp. 291-292) e
acusou Buswell de formular o argumento incorretamente.
Citando parcialmente um de seus trabalhos anteriores, “Graça
Comum”, ele diz: “O argumento da existência de Deus e da verdade do
cristianismo é objetivamente válido. Não devemos compensar a validação
do argumento ao nível de probabilidade. O argumento pode ser mal afirmado
e nunca pode ser afirmado de forma comum. Mas, por si só, o argumento é
absolutamente sólido. ... Portanto, não rejeito como provas teístas, mas
apenas insisto em formulá-las de maneira a não comprometer as Escrituras.
Ou seja, se a prova teísta é construída como deveria ser construído, é
objetivamente válido.”
Essa afirmação de que o argumento cosmológico é válido,
absolutamente sólido, uma demonstração formal, e não apenas um
argumento de probabilidade, não se aplica a nenhum argumento
cosmológico publicado em qualquer livro. Van Til não presta atenção às
falácias embutidas em Tomás de Aquino. O argumento que ele defende é
aquele que ninguém jamais escreveu. Mas como ele sabe que é possível
formular esse argumento ideal? Qual é o argumento que ele defende? Ele diz
que insiste em formulá-lo corretamente. Por muitos anos, alguns dos
contemporâneos de Van Til o desafiam a produzir essa reformulação em que
ele insiste. Ele não fez isso.
Diz-se que Thomas Hobbes fez um quadrado no círculo. Quando o
matemático reclamou que em sua prova, havia três linhas que deveriam ter
se cruzado em um ponto, mas não o fizeram, Hobbes respondeu que elas
estavam tão próximas que um ponto poderia cobrir todas elas. Ele poderia
ter acrescentado que uma reformulação ligeiramente melhor poderia ser feita
e, portanto, o círculo poderia ser quadrado por um argumento absolutamente
válido, e que um ângulo também poderia ser trissecado. Mas esses apelos a
um ideal, são desconhecidos, irrelevantes e incompetentes.
Um cosmologista, ansioso para se espremer de um lugar apertado, pode
responder: Mas um ângulo pode de fato ser trissecado. Portanto, pode, mas
sem método geométrico (régua e bússola). Todos os argumentos geométricos
são inválidos. Também aqui: talvez o argumento ontológico seja válido; não
é tocado por nenhuma dessas críticas; mas o argumento cosmológico é uma
falácia.
Um exemplo melhor do que ao quadrado no círculo é o teorema de
Fermat16, porque, embora ninguém concorde que o círculo pode ser
quadrado, muitos matemáticos supuseram que o teorema de Fermat pode ser
consumido. Apenas alguns mencionaram a ter dúvidas. Mas nenhum
pensador respeitável, independentemente de sua antecipação, pronunciará
um argumento válido e sólido sem tê-lo visto. Como Van Til e Buswell na
passagem citada estão empenhados em recomendar um método para pregar
o evangelho aos incrédulos, é duplamente infeliz que Van Til não pode
justificar sua posição, pois não se pode esperar que os incrédulos sejam
impressionados com um argumento de que o próprio evangelista é incapaz
de apresentar a eles.

(d) A Escritura exige um argumento??

O cristão não precisa se incomodar com a impossibilidade de provar a

existência de Deus. De fato, ele nunca deveria esperar demonstrá-lo, por duas
razões: (1) uma prova secular deve adotar algum princípio mais último do
que Deus, do qual Deus pode ser deduzido; e (2) a Bíblia não tenta provar a
existência de Deus. Começa logo com Deus em Gênesis 1:1. Para ter certeza
de que existem versículos como Salmo 8:1: Ó Senhor, Senhor nosso, quão
admirável é o teu nome em toda a terra, pois puseste a tua glória sobre os
céus!
Salmo 19:1: Os céus declaram a glória de Deus e o firmamento
anuncia a obra das suas mãos. Rom. Porque as suas coisas invisíveis, desde
a criação do mundo, tanto o seu eterno poder, como a sua divindade, se
entende, e claramente se vêem pelas coisas que estão criadas, para que eles
fiquem inescusáveis;
O último verso, aqui traduzido um pouco mais literalmente do que nas
traduções padrão, com como qual o aluno pode compará-lo, consultar
também os comentários sobre ele, foi realmente usado para defender a
validação do argumento de Tomás de Aquino. Mas nenhum desses
versículos são argumentos, nem eles validam nenhum argumento. Deus
realmente pôs sua glória nos céus, e os filamentos da parte inferior de uma
folha minúscula aparece através de um microscópio uma incrível obra
geométrica de Deus; mas nem um politeísta antigo nem um humanista
moderno o reconheceram. Para ver a glória dos céus como a glória de Deus,
é preciso crer em Deus primeiro.
O verso em Romanos soa mais como uma discussão do que os outros;
e, embora não possa ser usado para garantir contra todos os erros de Tomás
de Aquino, pode plausivelmente ser interpretado como significando que
existe um argumento cosmológico válido, se alguém o encontrou. Não
obstante, essa interpretação parece equivocada: equivocada porque é
improvável que alguém, após os profundos trabalhos de Aristóteles e Tomás
de Aquino, sem mencionar os contemporâneos menores
como Hartshorne, Tennant e outros, podem fazer o que não poderiam.
Confundido também, porque a sensação substitui Deus e as Escrituras como
o primeiro princípio. O verso em Romanos é então melhor entendido como
um equivalente dos Salmos citados. Além disso, embora o texto em
Romanos pareça aprovar um argumento cosmológico desconhecido, há
outros versículos que dão a impressão oposta.
Uma dessas passagens é Jó 11:7-8 ‘Porventura alcançarás os caminhos
de Deus, ou chegarás à perfeição do Todo-Poderoso? Como as alturas dos
céus é a sua sabedoria; que poderás tu fazer? É mais profunda do que o
inferno, que poderás tu saber?” Embora esses dois versículos possam
declarar a verdade e implicar que não há argumento cosmológico válido,
deve-se observar um pouco de cautela, porque no final do livro (Jó 42: 7) o
Senhor expressa sua ira contra os amigos de Jó e os condena por tendo dito
algumas coisas falsas. Portanto, não é certo que o Zofar tenha dito algumas
coisas falsas. Portanto, não é certo de que o que Zofar disse é verdade.
De qualquer forma, uma doutrina nunca deve se basear apenas em um
versículo; não porque Deus pode estar enganado, mas porque podemos estar
enganados. Quando muitos versículos dizem a mesma coisa, e comparamos
todos, então podemos ter confiança de que entendemos; mas quando não há
nada com o qual comparar um versículo (como uma frase em Gal. 3:19 ou 1
Cor. 15:29), permanecemos em dúvida. Portanto, além de Zofar, pode-se
adicionar: Sal.145:3: Grande é o Senhor, e muito digno de louvor, e a sua
grandeza inescrutável.
Isaías 40:18: A quem, pois, fareis semelhante a Deus, ou com que
o comparareis?
Rom.11:33: Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria, como da
ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis
os seus caminhos!
1 Cor.2:9: Mas, como está escrito: As coisas que o olho não viu, e o
ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem, são as que Deus
preparou para os que o amam.
Esses versículos, até o último, ensinam que uma percepção sensorial
não pode formar em nossas mentes a ideia de Deus. Deus não pode ser
procurado ou descoberto pela filosofia empírica. Portanto, como os
argumentos utilizados pelos filósofos são falácias lógicas, uma vez que a
Bíblia não apresenta argumentos cosmológicos próprios, uma vez que
começa com Deus e insiste na revelação, parece melhor rejeitar toda a
teologia natural e colocar a revelação divina como o primeiro princípio e
axioma básico do nosso sistema de pensamento. A tarefa então é mostrar
como a Bíblia explica Deus, como a primeira metade deste capítulo tentou
fazer.

(e) Palavras sem sentido.

Uma razão adicional para rejeitar a teologia natural é uma total

inutilidade de afirmar que Deus existe. Se eu dissesse: Este gato é preto, não
seria inútil porque alguns gatos são brancos ou de outras cores. Mas se todos
os gatos criados pretos, e especialmente se tudo, completamente tudo, fosse
preto, seria inútil dizer que esse gato é preto.
Ou, novamente, a maioria das palavras tem quatro ou cinco
significados diferentes. Em inglês, falamos de animais domésticos e
domésticos em rejeição à política externa do governo. O alemão tem duas
palavras diferentes aqui; nos damos bem com a mesma palavra, e todas as
línguas têm com palavras vários significados. Mas os significados devem ser
finitos em número. Suponha que uma palavra tenha um número infinito de
significados. Procuraríamos a palavra ‘tamig’ 17 no dicionário completo
de Merriam Webster e veríamos que os significados de ‘tamig’ incluíram
todas as palavras de A até o final de Z. ‘Tamig’ significa não apenas gato e
cachorro, mas também longo e nítido, além de correr e voar, assim como
iodo e urânio, além de todos como outras palavras no dicionário e mais
algumas outras. Como adjetivo, ela pode ser anexada a qualquer substantivo
e pode ser substituída por todo verbo. Mas uma palavra que significa tudo,
não significa nada. Um adjetivo que pode ser anexado a todo substantivo não
carrega informação.
A palavra existência é tal palavra. Gatos existem. Cães existem. O
mesmo acontece com uma raiz quadrada de menos um. Sonhos existem. Eles
são verdadeiros: eles são sonhos verdadeiros. E Deus realmente existe
também. Mas dizer que Deus existe não distingue Deus de um gato ou de um
sonho. Queremos saber o que é Deus. O Breve Catecismo de Westminster
não perguntou: Deus existe? Ele pergunta corretamente: O que é Deus?
Provar a existência de Deus, portanto, mesmo que possível, é uma tarefa
inútil.
(f) Pode Deus ser conhecido?

Esta é outra questão padrão na teologia cristã. No entanto, há algo de

peculiar nisso. Deveria preceder ou seguir uma pergunta: O que é Deus?
Suponha que perguntemos: o rachis18 pode ser conhecido? Quase todo
mundo sabe uma palavra genuína do Inglês, portanto, quase todo mundo iria
imediatamente responder, o que é raque? Como podemos saber se pode ou
não ser conhecido, se não sabemos o que 17 NT: Ao que tudo indica, ‘Tamig’
é uma palavra do idioma chamada ‘Tagalo’ que é uma língua nativa das
Filipinas, e ela verdadeiramente tem vários significados ficando bem difícil
sua tradução. 18 NT: Coluna é isso? Ou, da mesma forma, suponha que
perguntemos a um não matemático: O lado de um quadrado e a diagonal
podem ser medidos exatamente pela mesma régua? Ou, a raiz quadrada de
dois pode ser conhecida? Mas, para responder a essas duas perguntas, que na
realidade são idênticas, é preciso saber o que é uma diagonal. Não é o mesmo
com Deus? Menos que saibamos o que é Deus, não podemos decidir se ele é
um objeto conhecível. Mas se já sabemos o que é Deus, de que servir à
pergunta: podemos conhecer a Deus? No entanto, não é tão simples assim.
Existem complicações. Complicações estruturais que podem ter sido
esperadas.
Se a geometria requer alguma argumentação cuidadosa, e se os
melhores matemáticos ainda não foram capazes de resolver o Teorema de
Fermat, um estudante sério não esperaria que a teologia, cujo objeto de
estudo é Deus, fosse ainda mais complicada? Se o cristianismo diz a verdade
quando diz que Deus criou o mundo, a teologia não deve ser mais profunda
que a física? Se a física pode legitimamente reivindicar os esforços mais
intensos das mentes mais brilhantes, um estudante jovem de Deus não
deveria estar disposto a fazer o seu melhor? Bem, então, Deus pode ser
conhecido? É sem dúvida óbvio o suficiente que um teológico cristão deve
responder afirmativamente a essa pergunta.
A Bíblia não nos dá muito conhecimento sobre Deus? Isso não é
suficiente? Não, não é suficiente. Há pessoas que negam que a Bíblia diz a
verdade. Como William James, eles têm fundamentos projetados para provar
que Deus não é onisciente, ou que o mundo não foi criado e não é governado
por um espírito transcendente. Teólogos ordenados, se não leigos
comunicantes, têm a obrigação de dissecar essas teorias antiteístas. Não
devemos nos esquivar de nossa tarefa.
Alguns dos argumentos que negam toda possibilidade de conhecer a
Deus dependente de tomar o conceito cristão de Deus e mostrar que algumas
de suas características tornam Deus tão completamente incognoscível quanto
a unidade que mede uma diagonal e a lateral, convencendo assim a visão
cristã da autocontradição. Por exemplo, alguém pode dizer: Deus é
considerado onisciente ou infinito; uma humanidade não tem a mais remota
noção de onisciência ou infinito; consequentemente, se houvesse esse objeto,
ele não poderia ser conhecido.
No que diz respeito ao material não cristão, Plotino, motivado pela
necessidade filosófica de unidade, postulou um Uno tão unitário que
transcendeu a dualidade, mesmo de sujeito e predicado19. Não, no entanto,
Plotino tinha sujeitos e 19Plotino ensinou que existe um ser supremo,
totalmente transcendente o "Uno"; além de todas as categorias do Ser e Não-
ser. Seu Uno "não pode ser qualquer coisa existente", nem é simplesmente a
soma de todas as coisas [comparado a doutrina dos estoicos da descrença na
não-existência material], mas "é antes de tudo existente". Plotino identificou
o Uno com o conceito de 'Bom' e o princípio da "Beleza". [I. 6.9] O Uno
engloba o pensador e o objeto. Até mesmo a inteligência auto-
contemplante (a noesis do nous) deve conter dualidade. "Depois de ter
chegado no 'Bem', não adicione nenhum pensamento a mais: em qualquer
adição, e em proporção daquela adição, você adiciona uma deficiência."
[III.8.11] Plotino nega a senciência, consciência de si-ou qualquer
outra ação (ergon) para o Uno [V. 6.6]. Em vez disso, se nós insistimos em
descrevê-lo ainda mais, nós temos que chamar a uma pura potencialidade
(dynamis) ou sem a qual nada poderia existir. [III.8.10] Como Plotino explica
em ambos os lugares e em outros lugares [e.g. V. 6.3] Em [V. 6.4], Plotino
compara o Uno à "luz", o Divino Nous (primeiro em direção ao Bom) para
o "Sol", e, finalmente, a Alma para a "Lua", cuja luz é apenas um "derivado
conglomerado de luz a partir do 'Sol'". A primeira luz poderia existir sem
qualquer corpo celeste. Além de todos os atributos do Uno, incluindo o ser e
o não-ser, dele vem a origem do mundo. Plotino defende que o múltiplo não
pode existir sem o simples. O "menos perfeito" deve, necessariamente,
"emanar" de "perfeito" ou "mais perfeito". Assim, toda "criação" emana dos
estágios de menor e menor perfeição. Estas etapas não são
isoladas temporariamente, mas ocorrem ao longo do tempo como um
processo constante.
Mais tarde os filósofos neoplatônicos, especialmente Jâmblico,
acrescentaram centenas de seres intermediários como emanações entre o
Uno e a humanidade; mas o sistema de Plotino era muito mais simples em
comparação. O Uno não é apenas um conceito intelectual, mas algo que pode
ser experimentado, uma experiência onde se ultrapassa toda multiplicidade.
Plotino escreve, "Não devemos mesmo dizer que ele verá, mas ele será aquilo
que ele vê, se, de fato for possível distinguir entre vidente e visto, e não
audaciosamente afirmar que os dois são um só."
Plotino parece oferecer uma alternativa para a ideia da ortodoxia
cristã, a ideia de uma criação ex nihilo (do nada), apesar de Plotino nunca
mencionar o cristianismo em qualquer de suas obras. A metafísica da
Emanação, no entanto, assim como a metafísica da Criação, confirma a
absoluta transcendência do Uno ou do Divino, como a fonte de Ser
predicados, isto é, argumentos proposicionais pelos quais chegar a essa
conclusão; e ele, sem dúvida, inconsistentemente, fez algumas afirmações
sobre o Uno; mas ele tentou conscientemente restringir a conexão do homem
com o Uno a um transe místico no qual ele não conhecia nem a si mesmo.
Uma variação mais moderna (de a) tema incognoscibilidade é a teoria
do que o conhecimento humano é baseado na experiência sensorial. Se sim,
então Deus, que normalmente é considerado um objeto sem sentido, não
pode ser conhecido. Positivistas lógicos fazem a verificação sensorial, não
apenas o critério da verdade, mas também o critério do significado. Disso se
segue que afirmações metafísicas e teológicas não são tão falsas quanto
completamente sem sentido. O cristão deve refutar essas duas visões, sem
dúvida com a afirmação de uma epistemologia da revelação, mas também,
com referência a Plotino, insistindo na impossibilidade de metafísica de
deduzir a pluralidade de absolutamente indiferenciada; e com referências ao
Positivismo Lógico20, escolha que seu critério de significado é, por sua
própria afirmação, sem sentido. de todas as coisas que ainda permanecem
transcendentes dele em sua própria natureza; O Uno não é de modo algum
afetado ou diminuído por essas emanações, assim como o Deus cristão de
nenhuma maneira é afetado por "nada" exterior.
Plotino, usando uma analogia venerável que se tornaria crucial para a
metafísica (em grande parte neoplatônica), compara o Uno ao Sol, que
emana a luz indiscriminadamente, sem diminuir a si mesmo, ou a reflexão
de um espelho que de modo algum diminui ou altera a maneira do objeto
sendo refletido. A primeira emanação é o Nous (Mente Divina, Logos,
Ordem, Intelecto, Razão), identificado metaforicamente com o Demiurgo de
Platão no Timeo. Ele é a primeira Vontade na direção do Bem. A partir do
Nous procede a Alma do Mundo (anima mundi), que Plotino subdivide em
superior e inferior, identificando o aspecto inferior da Alma com a Natureza.
A partir do Mundo a Alma procede para as almas humanas individuais, e,
por último, a Matéria, no nível mais baixo do Ser e, portanto, o nível menos
aperfeiçoado do Cosmo.
Apesar dessa avaliação do mundo material, Plotino afirmou, em
síntese, a natureza divina da criação material, pois, em última análise, ela
deriva do Uno, através do Nous e da Alma do Mundo. É pelo Bem ou por
meio de Beleza que devemos reconhecer o Uno, inicialmente na Matéria e
depois nas Formas. 20 Positivismo lógico mais tarde chamado de empirismo
lógico e também conhecido como neopositivismo, foi um movimento da
filosofia ocidental cuja tese central foi o princípio da verificação (também
conhecido como o critério de verificabilidade do significado). Também
chamada de verificacionismo, essa teoria do conhecimento Embora todos os
teólogos ortodoxos devam afirmar que Deus é, de alguma maneira,
conhecível e conhecido, eles também afirmaram que ele é
"incompreensível". Este termo é ruim. Pode ter sido entendido séculos atrás;
mas se fosse, carrega conotações fatais hoje. Desde a época de Kierkegaard,
e mesmo antes, o incompreensível foi identificado com o exemplo
irracional.
Para os filósofos têm dito que todas as coisas podem ser “pensamento
longe”, mas que a ausência de espaço é inconcebível. Agora, obviamente, a
Bíblia apresenta um Deus que se entende ou se compreende. Portanto, Deus
não é incompreensível. Ele pode sem dúvida ser incompreendido pela
humanidade; mas em si mesmo que é de todos os objetos, o mais
compreensível problema real. A é, como acima, se o homem pode conhecer
a Deus. Porque o cristianismo deve afirmar tal conhecimento, a ideia de
“incompreensível” deve ser limitada à questão de como muito, um homem
pode conhecer de Deus. É claro que, a posição bíblica é que podemos e
sabemos algumas coisas sobre Deus e, por decreto de Deus, não podemos
conhecer outras coisas. No entanto, esse argumento simples, que realmente
compreende tudo sobre incompreensibilidade, foi adumbrado por uma
confusão teológica.
Louis Berkhof (Teologia Sistemática, 4ª ed., P. 30) afirma
corretamente que “a teologia reformada sustenta que Deus pode ser
conhecido, mas que é impossível ter um conhecimento daquele que é
exaustivo e perfeito em todos os sentidos. Ter esse conhecimento de Deus
seria equivalente a compreendê-lo, e isso está totalmente fora de questão.”
Por enquanto, tudo bem. Mas a razão que ele dá para isso, um
sabre, "Finitum non possit capere infinitum". Não é tão boa. afirmava que
apenas as declarações verificáveis através da observação direta ou da prova
lógica são significativas. A partir do final da década de 1920, grupos de
filósofos, cientistas e matemáticos formaram o Círculo de Berlim e o Círculo
de Viena, que, nessas duas cidades, proporiam as ideias do positivismo
lógico.
Descartes não era um teólogo reformado por qualquer meio, mas é
bom considerarmos a sua opinião de que os homens devem conhecer o
infinito antes que possa conhecer algo finito. O próprio Calvino, no primeiro
capítulo de sua Instituta da Religião Cristã, já dito anteriormente que Deus é
nosso primeiro objeto de conhecimento, e somente depois de conhecermos a
Deus é possível conhecer nosso eu finito. Então, também matemáticos
conhecem o nulo ‘Aleph’21 um tipo de infinito e outros infinitos. As séries
infinitas podem ser adicionadas; e, embora infinito, seus limites podem ser
específicos com precisão. Parece, portanto, que uma frase em latim
enfatizando Finitum não capax infiniti, é falsa. Isso deve ser suficiente, na
medida em que a ideia do infinito é usada para negar a possibilidade de
o homem conhecer a Deus. O próximo subtítulo apresentará as perguntas
atrasadas: O que é Deus? Se o infinito for para ser feito um atributo de Deus,
será novamente discutido nesta conotação diferente.
(g) A natureza ou definição de Deus.

Afirmar a natureza de Deus é responder à pergunta: O que é Deus?

Alguns teólogos negaram uma possibilidade de definir Deus porque a
definição está sempre na forma de incluir uma espécie em um gênero. Assim,
para usar apenas uma definição parcial, um cacto é uma planta suculenta.
Existem várias espécies de suculentas, e o cacto é uma espécie desse gênero.
Mas se fazemos de Deus uma espécie de gênero superior, parecemos colocar
acima de Deus. Isso é impossível, então a objeção continua, porque nada é
superior a Deus.
Se, por outro lado, Deus é o gênero supremo e não uma espécie
inferior, segue-se que homens, plantas e rochas são espécies de Deus. O
homem é um tipo de Deus, como um cacto é um tipo de suculenta, e uma
rocha é outra espécie de Deus. Louis Berkhof (Teologia Sistemática, 4ª ed.,
P.41) disse: “É evidente que o Ser de Deus não admite qualquer definição
científica. Para dar uma definição lógica de Deus, teríamos que começar
procurando algum conceito superior, sob o qual Deus poderia ser coordenado
com outros conceitos: e, então, apontar as características aplicáveis somente
a Deus. Tal definição genética sintética, não pode ser dada de Deus, pois
Deus não é uma das várias espécies de deuses, que podem ser reunidos sob
um único gênero”.
Existem, no entanto, expressões infelizes nesta citação. Superior,
inferior, coordenado, genético-sintético, espécie de deuses, são enganosas
conotações. Superior e inferior dão a impressão de que o gênero ipso
facto deve ser mais valioso, mais forte, mais inteligente, mais fofo que as
espécies ou um indivíduo na espécie. Mas apenas o gatinho é mais fofinho
que o gênero animal, e o mercúrio da espécie é mais eficaz para alguns
propósitos do gênero metal. Maior e Menor são termos especiais e, quando
usados figurativamente, podem enganar. O termo coordenado também
requer uma igualdade que pode não existir. Homem, elefante e rato são
coordenados no sentido de que são todas espécies de animais; mas eles não
são coordenados em outros sentidos. O termo genético-sintético dificilmente
se aplica ao método aristotélico de definição de diferença.
Deve-se notar que o argumento de Berkhof depende desse método
aristotélico. Esse método de gênero mais diferente, parece funcionar bem em
biologia. Mas isso não funciona tão bem em aritmética. O número dois
dificilmente é uma espécie de um número de gênero superior. Primeiro pode
ser uma espécie, mas quase dois. Alguns matemáticos de fato definem dois
como o nome da classe de todos os pares, e isso se assemelha um pouco a
gênero e diferença.
Mas, primeiro, é difícil entender o que é um par antes de contarmos
até dois; depois, segundo outros matemáticos, seguindo Leibniz, definem
dois como o número que vem depois de um, ou nas figuras, 2 = 1 + 1. Esta
definição não parece enquadrar-se uma fórmula de gênero-mais diferença
(aliás, mas nesta frase não é +), e aqueles que aparecem, naturalmente, acho
que é tecnicamente superior ao outro.
Para continuar: em Física F = ma, a gravitação newtoniana pode ser
uma espécie de força; mas a energia Einsteiniana bem, talvez a física seja
um assunto difícil. Na teologia, porém, tem alguma justificação para uma
espécie de alguma coisa? Um “ato da graça gratuita de Deus” é um gênero
cuja justificação é uma espécie? Então a santificação seria uma espécie do
gênero de trabalho. Portanto, se houver um método alternativo de definição,
as objeções de Berkhof à definição de Deus não têm peso. As dificuldades
de Berkhof se multiplicam. Ele disse: "Deus não é uma das várias espécies
de deuses, que podem ser incluídos em um único gênero". Mas, a macieira
também não é uma das várias espécies de macieiras. No entanto, ela pode ser
incluída na família das rosas; mas isso não cria que as todas as macieiras são
da mesma família. E, é claro, de acordo com os princípios aristotélicos, uma
única macieira não é uma espécie, mas pode ser incluída na espécie macieira
e também no gênero rosáceo.
Além disso, classificar Deus "sob" algumas espécies "superiores" não
implica que Deus seja menos real do que aquilo de que é "deduzido".
Aristóteles nunca deduziu uma única macieira das espécies; e, mais
precisamente, ele presume que o indivíduo é uma realidade primária,
enquanto a espécie é uma realidade secundária. Portanto, se Deus, o
indivíduo ou os três indivíduos, pudessem estar incluídos em algum outro
conceito, isso de forma alguma minimizaria as perfeições divinas. Mas talvez
não seja necessário confiar tanto em Aristóteles.
Enterrado sob a superfície desse argumento, encontra-se Parmênides
de Platão. Aqueles teólogos que não gostam de Platão esquecem que o porta-
voz de Platão em Parmênides lembrou gentilmente ao jovem Sócrates que a
teoria requer ideias de cabelo, lama e sujeira. Por mais desagradável que essa
extensão lógica do realismo pode ter sido uma sensibilidade idealista de
Sócrates, ela removeu algumas objeções a uma teoria incompleta.
Em seguida, segue-se o argumento do Terceiro Homem. Note-se que
o próprio Platão como o autor dos Parmênides afirmou esta objeção com
grande clareza. Observe também que essa foi uma das objeções que Platão
não respondeu: ele respondeu apenas a uma das séries. Ele foi incapaz de
defender sua própria teoria? Ou ele achou que as respostas omitidas eram
óbvias demais para afirmar? Seria agora muito ousado sugerir que as
dificuldades com a teoria aristotélica da definição e a objeção do Terceiro
Homem ao Realismo podem ser resolvidas pela doutrina cristã da imagem
de Deus no homem? Será incluído no capítulo cinco que Deus criou o
homem à sua própria imagem e semelhança. Portanto, Deus e o homem
podem ser classificados "abaixo" ou, melhor "pelo" conceito de espírito.
Corpo é algo que é estendido, mas não pensa. Espírito é aquilo que pensa,
mas não é estendido. O material anterior sobre onisciência mostra que Deus
é um ser pensante. Ele tem conhecimento. Este é o tipo (espécie?) De ser
quem Ele é.
Mais Respeito: João 4:24: “Deus é espírito, e aqueles que adoram
devem adorá-lo em espírito e em verdade". É interessante notar que esse
profundo pronunciamento teológico, com todas as suas liberadas e
intrincadas aristotélicas e platônicas, não foi feito para o culto de Nicodemos,
mas para uma mulher samaritana sem instrução. Talvez, este verso de 2 Cor.
3:17: “Porque o Senhor é Espírito” parece ser pertinente e aguçado; mas,
embora não seja tão óbvio, existem centenas de outros que representam Deus
como pensando, conversando, revelando a si mesmo, ensinando sua
doutrina, que também apoiam a identificação da essência, natureza ou
realidade de Deus como espírito, porque todos dizem que Deus pensa.
Mais tarde, no capítulo sobre o Homem, algumas razões para rejeitar
o behaviorismo serão delineadas. O pensamento não é uma função do
cérebro, da laringe ou dos músculos. O pensamento é uma atividade
espiritual ou intelectual. Deus pensa; ele não é e não tem um corpo; ele não
está estendido no espaço; ele não tem "partes". Portanto, Deus deve ser
definido como mente, inteligência, intelecto, espírito, deixem as espécies e
gêneros serem o que puderem. Isso descartou a objeção de Berkhof de que
"Deus não é uma das várias espécies de espécies deuses". Deus é uma das
várias" espécies " ou tipos de espírito. O homem também é um tipo ou forma
de espírito; mas o homem não é uma espécie de deuses.
Para uma observação final ad hominem, notemos que qualquer teólogo
que invista em geral contra o pagão Platão como se Aristóteles não fosse
também pagão é, por essa razão, singularmente desqualificado de usar essa
objeção. Rejeitando as teorias pagãs da definição da Grécia antiga, um
teólogo que pode classificar tachinhas de tapete com espinhos de cacto,
porque ambos podem prendê-lo, não pode se opor a classificar Deus e o
homem "sob" o conceito de espírito. Talvez algumas pessoas devotas
prefiram chamar Deus de pessoa. Para ser mais preciso, como o próximo
capítulo tentará deixar claro, Deus é três pessoas. De qualquer forma, Deus
é pessoal.
Os modernistas do século XIX, influenciados por Schleiermacher e
Hegel, às vezes negavam a personalidade da Deidade, ou às vezes tentava
sem sucesso mantê-lo. Por mais ortodoxo que Karl Barth pode ser, ele tem
uma boa seção analítica descrevendo por que os modernistas não podiam
defender logicamente a personalidade de Deus e tinham que substituir o
homem em seu lugar. De qualquer forma, Deus pensa e comunica seu
pensamento aos homens. Deus, portanto, é uma mente ou espírito.

(h) Substância e atributos.

Depois que o Breve Catecismo diz que “Deus é um espírito”, suas

próximas palavras são “Infinitas, eternas e imutáveis em seu ser ...” O relato
bíblico de “infinito, eterno e imutável foi dado na primeira metade deste
capítulo. Estas são diferenciações que, adicionadas ao gênero, dão como
espécies. Eles são os predicados ligados ao assunto: esse Espírito é eterno.
Mas o que quase não foi abordado é o termo "ser". A palavra ser não
é talvez a palavra mais usual neste contexto. Livros teológicos normalmente
discutem sobre substância e atributos, ao inserir de ser e atributos. A doutrina
da Trindade também é expressa nas palavras substância e pessoas. Mas o que
significa uma palavra “substância”? O que ela pode significar? Ninguém fica
intrigado com uma afirmação de que o gato é preto. A cor preta é um atributo
ou característica ou qualidade que o gato possui. O juiz é justo. A justiça é
uma qualidade desse juiz. O juiz é a substância em que a justiça herda. Ou
ele é? O conceito de substância é a primeira das categorias de Aristóteles.
Existem dois tipos de substância: primária e secundária. Substâncias
primárias são coisas como gatos e juízes, gatos individuais e juízes
individuais.
Substâncias secundárias são o conceito de gato e o conceito de juiz.
Essas não são coisas individuais, mas conceitos ou formas abstratas. A
principal diferença entre os dois é que o indivíduo é um composto de forma
e matéria, enquanto o conceito é a forma e é imaterial. Como a matéria não
é realmente nada, pois apenas as formas podem ser vistas, tocadas ou
pensadas, e uma vez que Deus é perfeito, Deus não pode ter importância;
portanto, Deus não é uma pessoa individual, mas uma forma abstrata. Bem,
isso é aristotelismo, mas não soa como cristianismo. Além disso, Aristóteles
pode não ter evitado toda uma confusão em sua teoria das categorias,
relações e quantidades. De fato, pode ser que finalmente sua classificação
entre a classificação primária e de qualidade, sua distinção entre qualidade e
quantidade e a própria noção de indivíduo desaparece no nada.
22 O filósofo moderno, John Locke, também defende o conceito de
substância. Ele insiste, como parece muito com o senso comum, que deve
haver algo de pé sob categorias como forma, movimento, força, pensamento
e vontade. Sob as três primeiras classificadas como candidatos a matéria; sob
os dois últimos está espírito. Matéria e espírito são ideias abstratas,
abstraídas respectivamente das sensações e introspecções. Mas eles são tão
abstratos e tão distantes da experiência real que Locke os chama de "algo
que não sei o quê". Ninguém nunca viu ou tocou matéria. É muito mais
abstrato do que justiça, sem mencionar o felino.
Em resumo, matéria e espírito não são apenas desconhecidos, mas
incognoscíveis. Não pareceria, portanto, que o conceito de substância, seja
substância material para a física ou substância espiritual para teologia, seja
um conceito bastante inútil? É claro que os teólogos rejeitaram as filosofias
aristotélica e lockeana e deram a sua própria definição de substância. Mas a
maioria não. Charles Hodge, apesar de insistentemente insistir na
necessidade da substância, é forçado a dizer: "não temos definição da
substância, seja da matéria ou da mente, algo distinto de seus atributos ".
(Vol. 1, p. 367).
HB Smith não é tão explícito, mas o que ele diz equivale à mesma
coisa. “Começamos pela posição de que existe uma substância ou essência
divina; e um atributo, distinto da substância, é qualquer predicado necessário
que possa ser selecionado a essa essência... A essência e os atributos não são
separáveis. Os atributos expressam a essência, a essência é o fundamento dos
atributos. É uma essência espiritual simples nos diferentes modos” (Sistema
de Teologia Cristã, pp. 12, 14).
Atanásio, que finalmente foi bem sucedido na defesa da doutrina da
Trindade no Credo de Nicéia (que será estudado no próximo capítulo),
enquanto ele insiste em substância com o objetivo de desmascarar a heresia
ariana, é, surpreendentemente, não muito apaixonado pelo termo. Pelo
menos, ele é conhecido que isso é tão estranho para alguns ouvidos devotos.
Em seu De Decretis (V, 22), ele diz: “Se, pois, nenhum homem concebe
como se Deus fosse composto, de modo a ter acidentes em sua substância,
ou qualquer desenvolvimento externo, ... ou como se houvesse alguma coisa
sobre ele que complete a sua substância, de modo que, quando dizemos
"Deus" ou nomeamos "Pai", não significamos a substância invisível e
incompreensível, mas alguma coisa a respeito, então queixem-se do conselho
que afirma que o Filho era da substância de Deus; mas reflitam que, assim,
considerando que cometem duas blasfêmias, pois tornam-se Deus a matéria,
e dizem falsamente que o Senhor não é o Filho do próprio Pai, mas do que
há nele. ... portanto, ninguém se assuste ao ouvir que o Filho é da substância
do Pai. ... para eles [os pais da igreja consideram a mesma coisa que dizer
que a Palavra era de Deus, e 'da substância de Deus ', já que a palavra' Deus
', como eu já disse, não significa nada, mas a substância d’Aquele que é.”
Nesta conjuntura, o ponto em questão não é a doutrina da Trindade,
que era obviamente o principal interesse de Atanásio, mas a identificação de
Deus com a substância de Deus. Deus não é um composto de substâncias e
atributos, a substância está sob os atributos, apoiando-os para que não caiam
por terra; nem os atributos são adição à substância, na verdade, completando-
a. Hoje, podemos ter dificuldade em perceber que a distinção entre
substância e atributo é blasfêmia, mas Atanásio especifica por que é dupla
blasfêmia. O Material se torna Deus porque a substância seria matéria e a
forma do atributo, isso resulta em dizer que o Filho não é o Filho do Pai, mas
o Filho de apenas uma parte do Pai.
Berkhof é um exemplo contemporâneo de quem nega a distinção
entre substância e atributo. Sua Teologia sistemática (p. 62) diz claramente
que os atributos não são distintos da essência. É possível que a força motriz
na distinção entre substância e atributo seja o Romanismo, pois essa
distinção é necessária à doutrina romana da transubstanciação. Na missa, o
milagre está localizado na presença contínua dos atributos sensoriais de pão
e vinho, enquanto o padre muda uma substância do natural para o divino.
Pode ser difícil encontrar uma razão tão convincente na teologia evangélica
para manter essa distinção. Deus, portanto, é sua substância; sua substância
são seus atributos; todos os seus atributos são um; e este é Deus.

(i) A Glória de Deus.

Todo o material deste capítulo pode ser referido sob o título da glória
ou transcendência de Deus. Por causa da menção de Ciro, alguns parágrafos
acima, pode-se tirar uma conclusão dessa profecia bem conhecida. Isaías
45:1-23: “Assim diz o SENHOR ao seu ungido, a Ciro, a quem tomo pela
mão direita, para abater as nações diante de sua face, e descingir os lombos
dos reis, para abrir diante dele as portas, e as portas não se fecharão. Eu irei
adiante de ti, e endireitarei os caminhos tortuosos; quebrarei as portas de
bronze, e despedaçarei os ferrolhos de ferro. Dar-te-ei os tesouros
escondidos, e as riquezas encobertas, para que saibas que eu sou o Senhor, o
Deus de Israel, que te chama pelo teu nome. Por amor de meu servo Jacó, e
de Israel, meu eleito, eu te chamei pelo teu nome, pus o teu sobrenome, ainda
que não me conhecesses. Eu sou o Senhor, e não há outro; fora de mim não
há Deus; eu te cingirei, ainda que tu não me conheças; Para que se saiba
desde a nascente do sol, e desde o poente, que fora de mim não há outro; eu
sou o Senhor, e não há outro. Eu formo a luz, e crio as trevas; eu faço a paz,
e crio o mal; eu, o Senhor, faço todas estas coisas. Destilai, ó céus, dessas
alturas, e as nuvens chovam justiça; abra-se a terra, e produza a salvação, e
ao mesmo tempo frutifique a justiça; eu, o Senhor, as criei. Ai daquele que
contende com o seu Criador! o caco entre outros cacos de barro! Porventura
dirá o barro ao que o formou: Que fazes? ou a tua obra: Não tens mãos? Ai
daquele que diz ao pai: Que é o que geras? E à mulher: Que dás tu à luz?
Assim diz o Senhor, o Santo de Israel, aquele que o formou: Perguntai-me
as coisas futuras; demandai-me acerca de meus filhos, e acerca da obra das
minhas mãos. Eu fiz a terra, e criei nela o homem; eu o fiz; as minhas mãos
estenderam os céus, e a todos os seus exércitos dei as minhas ordens. Eu o
despertei em justiça, e todos os seus caminhos endireitarei; ele edificará a
minha cidade, e soltará os meus cativos, não por preço nem por presente, diz
o Senhor dos Exércitos. Assim diz o SENHOR: O trabalho do Egito, e o
comércio dos etíopes e dos sabeus, homens de alta estatura, passarão para ti,
e serão teus; irão atrás de ti, virão em grilhões, e diante de ti se prostrarão;
far-te-ão as suas súplicas, dizendo: Deveras Deus está em ti, e não há nenhum
outro deus. Verdadeiramente tu és o Deus que te ocultas, o Deus de Israel, o
Salvador. Envergonhar-se-ão, e também se confundirão todos; cairão
juntamente na afronta os que fabricam imagens. Porém Israel é salvo pelo
Senhor, com uma eterna salvação; por isso não sereis envergonhados nem
confundidos em toda a eternidade. Porque assim diz o Senhor que tem criado
os céus, o Deus que formou a terra, e a fez; ele a confirmou, não a criou
vazia, mas a formou para que fosse habitada: Eu sou o Senhor e não há outro.
Não falei em segredo, nem em lugar algum escuro da terra; não disse à
descendência de Jacó: Buscai-me em vão; eu sou o Senhor, que falo a justiça,
e anuncio coisas retas. Congregai-vos, e vinde; chegai-vos juntos, os que
escapastes das nações; nada sabem os que conduzem em procissão as suas
imagens de escultura, feitas de madeira, e rogam a um deus que não pode
salvar. Anunciai, e chegai-vos, e tomai conselho todos juntos; quem fez ouvir
isto desde a antiguidade? Quem desde então o anunciou? Porventura não sou
eu, o Senhor? Pois não há outro Deus senão eu; Deus justo e Salvador não
há além de mim. Olhai para mim, e sereis salvos, vós, todos os termos da
terra; porque eu sou Deus, e não há outro. Por mim mesmo tenho jurado, já
saiu da minha boca a palavra de justiça, e não tornará atrás; que diante de
mim se dobrará todo o joelho, e por mim jurará toda a língua”. (…) Bênção
e honra, glória e poder para quem está assentado no trono ... porque o Senhor
Deus Onipotente reina.

NOTAS
6 As fábulas de Esopo são uma coleção de fábulas creditadas a Esopo, um escravo
e contador de histórias que viveu na Grécia Antiga.
7 Palavra de origem grega que significa "todo-poderoso" ou "onipotente” em
nenhuma. Mas que os estudos determinem com precisão o que a Bíblia diz, em vez de
alterar a mensagem da Bíblia para se adequar à noção do estudioso sobre o que a Bíblia
deveria ter dito, mas não o fez.
8 Ipso facto: é uma expressão em latim, que significa “pelo próprio fato”, “por
isso mesmo” ou “consequentemente”, na tradução para a língua portuguesa.
 9 Nota: O Dr. Clark pelo que parece, inventou duas palavras esdrúxulas que
ninguém sabe o seu significado, para mostrar que é absolutamente inútil tentar dizer que
Deus é atemporal ou não, sem definir o que é tempo.
10 deslocamento aparente de um objeto quando se muda o ponto de observação .
13 Futurível em Latim. Na filosofia escolástica, o futuro pode ser considerado de
três modos diferentes: os futuros meramente possíveis (o que Deus poderia ou não
decretar), os futuríveis (a parte do futuro que especificamente trata das ações das criaturas
racionais, o que pode a criatura fazer ou não), e o futuro propriamente dito, que é o mundo
que Deus resolver trazer a existência. A diferença entre cada um desses é que em cada
uma das etapas, se supõem determinados auxílios e ações da parte de Deus em relação as
criaturas. Como um ocasionalista rejeita a vontade antecedente e a vontade consequente
e concorrência divina, não faz muito sentido falar em "futuríveis" (inclusive, acho que
Clark vai criticar isso). Os futuros meramente possíveis não supõem ainda nenhum
decreto, os futuríveis supõem algum medio in quo (aí entra a questão dos tipos de
concurso) e o futuro propriamente dito supõe o decreto determinante de Deus. – Créditos:
Jadson Targino Júnior

14 Summa theologica , Part 1, Qu. 2, Art. 3O silogismo é a forma mais comum de

inferência necessária. Existem vinte e quatro formas válidas de silogismo. Qualquer outra
forma, e existem duzentos e cinquenta e seis no total, é inválida. Um exemplo da forma
válida é uma ilustração antiga: P1. Todos os homens são mortais; P2. Sócrates é um
homem; C. Portanto Sócrates é mortal. Mas se alguém disser: P1. Todos os cães são
mamíferos; P2. Alguns mamíferos são gatos; C. Portanto, todos ou alguns cães são gatos;
o argumento é uma falácia. Mesmo se dissermos: P1. Todos os cães são mamíferos; P2.
Alguns mamíferos são fox terriers;15 C. Portanto, alguns cães são fox terriers; o
argumento é inválido. A conclusão é verdadeira, mas as premissas não a provam. É falácia
do meio não distribuído. Para estimar o valor da prova cosmológica de Tomás, devemos
ver se como premissas de conclusão.
15 Uma raça de cachorros chilenos.
16 O Último Teorema de Fermat é um famoso teorema matemático conjecturado
pelo matemático francês Pierre de Fermat em 1637. Trata-se de uma generalização do
famoso Teorema de Pitágoras, que diz "a soma dos quadrados dos catetos é igual ao
quadrado da hipotenusa": ( x 2 + y 2 = z 2 {\displaystyle x^{2}+y^{2}=z^{2}}
{\displaystyle x^{2}+y^{2}=z^{2}}) Ao propor seu teorema, Fermat substituiu o
expoente 2 na fórmula de Pitágoras por um número natural maior do que 2 ( x n + y n =
z n {\displaystyle x^{n}+y^{n}=z^{n}} {\displaystyle x^{n}+y^{n}=z^{n}}), e afirmou
que, nesse caso, a equação não tem solução, se n for um inteiro maior do que 2 e (x,y,z)
naturais (inteiros > 0). Fermat relatou ter desenvolvido um teorema para provar essa
hipótese, mas nunca o publicou. Assim, esta conjectura ficou por demonstrar e constituiu
um verdadeiro desafio para os matemáticos ao longo dos tempos, apesar de parecer
simples e o enunciado ser fácil de entender. Desta forma, ele passou a ser conhecido como
o mais famoso e duradouro teorema matemático de seu tempo, sendo solucionado apenas
em 1995 (pelo britânico Andrew Wiles, com a ajuda de Richard Taylor), após 358 anos
de sua formulação. Por isso, este teorema passou a ser chamado também por Teorema de
Fermat-Wiles.

Tradução: Edu Marques

Correção: Larissa Macêdo
 A
TRINDADE
GORDON H. CLARK
 TEOLOGIA
SISTEMÁTICA
CAPÍTULO III –
TRINDADE
Sumário
1. A Escritura Preliminar .................................................................................. 3

2. Sabelianismo .............................................................................................. 13

3. A Divindade de Cristo ................................................................................ 17

4. Três intermediários .................................................................................... 24

5. Mais sobre terminologia ............................................................................ 39

6. Atanásio ...................................................................................................... 47

7. O Credo Atanásio ....................................................................................... 61

8. Geração Eterna ........................................................................................... 65

9. O Espírito Santo ......................................................................................... 85

1. A Escritura Preliminar

Para introduzir o assunto, este tratado começará com uma ordem

cronológica ou abordagem histórica, embora eventualmente se torne
mais lógica do que histórico. De qualquer forma, começamos com o
Antigo Testamento. Esta abordagem histórica não é apenas
conveniente; é pedagogicamente necessário também.

Os alunos do seminário de hoje, a menos os que vieram de escolas

cristãs primárias e secundárias, tiveram pouco ensino das Escrituras
ou alguma instrução catequética. Assim, uma vez que o material a
partir do qual a doutrina da a Trindade é construída são os dados
bíblicos, tais passagens devem necessariamente ser mantidas em
mente, ou então a discussão perde o significado. Como qualquer
outro tratado sobre a Trindade, este não professa dar todo o material
relevante; professa dar mais do que alguns outros volumes sobre
Teologia Sistemática. Mas o estudante deve fazer algum trabalho por
conta própria e é instado a pesquisar as Escrituras, pois nelas vocês
pensam (e pensam corretamente) que têm vida eterna.

Durante os tempos do Antigo Testamento, pelo menos até o cativeiro

babilônico, a idolatria e o politeísmo foram tentações constantes para
as quais o povo escolhido de Deus, infelizmente muitas vezes
sucumbiu. Portanto, era necessário enfatizar o monoteísmo. Não só
o primeiro mandamento é contra o uso de ídolos, mas também institui
o grande ‘Shemá’, repetido semana por semana.

“Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor”. -

Deuteronômio 6:4
A ênfase necessária na unidade de Deus impedia qualquer
compreensão da Divindade como uma Trindade. No entanto, houve
alguns indícios. O plural “Elohim” ( ‫ֱלֹוהים‬
ִ ‫ ) א‬pode ter sugerido algum

tipo de pluralidade no Ser Divino; mas com a ideia de três ausentes,

e nenhuma explicação dada, era natural entender a palavra como um
plural de majestade. Mas não podemos supor que o uso do nome
Jeová três vezes e três vezes apenas em Números 6.24-26 e Daniel
9:19 é algo mais do que um floreio retórico ou litúrgico? O mesmo
fenômeno ocorre também em Isaías 33:22.

Alguns teólogos vêem mais antecipações do Antigo Testamento da

Trindade do que outros fazem. I.A. Dorner (Sistema de Doutrina
Cristã, Volume I) certamente exagera. Ele não apenas considera o
uso frequente de ‘davar’ (‫ )דבר‬como indicativo de ‘Logos’ (),

que ele até mesmo vê esta palavra em Gênesis 1: 3, 6, 9 (Deus

disse). Ele também menciona o Salmo 33.6, “Pela palavra do Senhor
foram feitos os céus”; Salmo 107:20, “Ele enviou a sua palavra”.
Obviamente, os antigos hebreus não podiam ver a Trindade em
Gênesis 1; mas o Salmo 107 de fato sugere algum tipo de
pluralidade.

As antecipações da Trindade no Antigo Testamento parecem se

dividir em três grupos.

Por meio dessa, divisão pode não ser muito questionada, a alocação
de indivíduos entre as três passagens que ocasionarão algum
debate. Mas os três são: (1) passagens que antecipam tão
claramente a Trindade que não apenas todos os cristãos
concordarão, mas que poderia ter iniciado alguma confusão entre os
judeus do Antigo Testamento; (2) passagens que os judeus
dificilmente poderiam ter suspeitado, mas que os cristãos de hoje
podem com alguma demonstração de plausibilidade, argumentar que
Deus intentou essa antecipação; e (3) passagens nas quais cristãos
muito confiantes leram de volta as ideias trinitárias, através dele é
altamente improvável que Deus os intentasse assim.

Pode-se supor que Deus, ao aumentar o escopo de sua revelação de

Adão para Malaquias, pode ter dado dicas mais fortes no final do que
no início.

No entanto, a mais clara das dicas trinitárias, não apenas dicas de

algum tipo de pluralidade, mas de tri-unidade, venha em Gênesis.
Uma dessas passagens tem a ver com três estranhos misteriosos
que visitaram Abraão em Gênesis 18: 1, 2 e 9, a 16. Observe a
estranha redação. O Senhor apareceu, e Abraão se dirigiu a ele como
"Meu Senhor" (v.3), e ainda ele viu três visitantes. No versículo 9 eles
perguntam por Sara; então, depois de Abraão dizer que ela está na
tenda, os três homens são designados pelo singular ‘he’ (‫)ח‬.

Versículo 13, 14 tem “o Senhor”, mas no versículo 16 os homens

encerram sua visita.

Não se deve levar o Antigo Testamento longe demais, nem com

essas peculiaridades de Gênesis 18, mas não ousamos ignorá-los ou
subestimá-los. Em Gênesis 20:13, “Deus me fez pensar”, o verbo
está no plural, através do plural ‘Elohim’ que geralmente é singular.
O mesmo ocorre com Gênesis 35:7. Considere também o uso do
pronome ‘nós’ em vários lugares (Gênesis 1:26, 3:22). Outros
versículos de alguma importância em Gênesis são 24:40, 31:11,12.
Moisés se pergunta, quando escreveu o livro quatro séculos depois,
parou para considerar o significado dessas peculiaridades. O próprio

Moisés recebeu algumas revelações estranhas. Eles são, no entanto,

não tão claras como aquelas para Abraão. Êxodo 33 tem duas
seções peculiares. Versos 2, 3, 20-23 e Números 12: 8 falam de um
anjo do Senhor, que podemos pensar que é o Messias.

Então, em segundo lugar, Êxodo 33:14,15 e Deuteronômio 4:37 têm

a palavra plural ‘faces’, por meio dela é traduzido pelo singular,
‘presença’. Veja também Salmos 27: 8, 9. O uso de esses casos são
duvidosos, entretanto, pois Gênesis 1: 2 tem a mesma palavra. No
entanto, pode-se sugerir que mesmo o fundo e as águas tinham
várias faces. Depois de Moisés, veja Juízes 6:11, e 13: 3, onde o anjo
do Senhor aparece. Então, mais tarde, há Isaías 63: 9. Jó 35:10,
Salmo 149: 2, Eclesiastes 12: 1, Isaías 54: 5 todos têm a palavra
‘Pessoa’ ou ‘Criador’ no plural. Certamente, isso sugere que havia
mais de uma pessoa no momento da criação. Os Salmos têm uma
série de antecipações semelhantes. O estudante, para a prática,
pode começar com Salmos 2 e 110. Mesmo esses Salmos, que
parecem assim claros para nós, não foram claras para os judeus;
mas subsequente a revelação do Novo Testamento, dificilmente se
pode perder suas implicações.

No entanto, por mais estranho que possa parecer, o Novo

Testamento com seu retrato explícito das Três Pessoas, nos coloca
em desvantagem que os judeus nunca enfrentaram. Somos
obrigados formular a doutrina da Trindade, e isso não é fácil. Como
podem três serem um e um serem três? O Velho Testamento de
forma alguma foi revogado. Nós não somos politeístas ou triteístas,
mas monoteístas; e Gregório de Nazianzeno disse bem: "Eu não
consigo pensar em um, mas estou imediatamente cercado com o
esplendor do três; nem posso descobrir claramente os três , mas sou
repentinamente transportado de volta ao um”. Os cristãos são
monoteístas e trinitários. Como Calvino disse:

"Ora, ele se proclama como sendo o único em termos tais que

nos levam a considerá-lo em três pessoas distintas, as quais,
se não as reconhecemos, no cérebro nos revolve apenas o
nome de Deus, desnudo e como um vácuo, sem o Deus real.
Contudo, para que alguém não imagine um Deus tríplice ou
conclua que a essência singular de Deus seja parcelada pelas
três pessoas, aqui nos deparamos com a necessidade de buscar
uma definição breve e fácil, que nos ponha a salvo de todo
erro.” (Institutas, I, xiii, 2).

Por esta mesma razão, parece que Calvino exagera em suas

advertências contra vãs curiosidades. Sem dúvida, as pessoas
perdem tempo com curiosidade ociosa; mas eles devem ser poucos
em número, pois a população em geral gasta muito pouco tempo
considerando a Trindade ou qualquer outra parte do Cristianismo.
Claro, também é verdade que todos nós cometemos erros em nossa
teologia. Ninguém é inerrante. Portanto, como diz Calvino, devemos
ser prudentes, cuidadosos e reverentes. Devemos considerar todas
as doutrinas, de cada ângulo, não apenas a Trindade. Devemos
perguntar: nossa exegese está correta? Nossos resumos são tão
completos quanto requeridos? Nossas inferências são válidas? Mas
com toda a cautela, ainda parece que o homem moderno deve ser
instado a ser mais curioso sobre a fé, ao invés de menos.

Se, no entanto, hoje enfrentamos problemas vagamente apreciados

pelos hebreus, nós temos o benefício de explicações de passagens
do Antigo Testamento que são ainda menos claras do que aqueles
mencionados anteriormente. Por exemplo:

“A voz daquele que clama, preparai… o caminho de Jeová” - Isaías

40: 3.

Este versículo dificilmente poderia significar muito para os judeus do

século oito antes de Cristo; mas Mateus 3: 3: “Este é aquele de quem
o profeta Isaías falou, dizendo, a voz...” nos mostra que João Batista
estava se preparando para a vinda de Jeová. O versículo, portanto,
identifica Jesus com Jeová, e esclarece as confusas opiniões
judaicas quanto à natureza do Messias.

Da mesma forma, os santos do Antigo Testamento não conseguiram

identificar "o Senhor da Glória" no Salmo 24; mas 1 Coríntios 2: 8 diz
aos santos do Novo Testamento que o Senhor da Glória foi Jesus.
Deve haver uma dúzia de versículos no Novo Testamento que
identificam Jesus como Jeová. Compare, para outro exemplo, Jeová
como uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo em Isaías
8:14 com 1 Pedro 2: 5-8, onde a rocha de escândalo é Jesus Cristo.

As observações sobre a advertência de Calvino contra as

curiosidades, alguns parágrafos atrás, terminou com algumas
perguntas, uma das quais era. Os resumos são tão completos quanto
requeridos? Poucas discussões sobre qualquer assunto, se houver,
estão totalmente completas; mas o estudante não pode deixar de
lucrar com algumas interpretações adicionais do Novo Testamento
do Antigo Testamento. Aqui está o mais impressionante de Calvino:

“Quando se diz no Salmo 45 [v. 6]: “Teu trono, ó Deus, é para

todo sempre”, os judeus tergiversam, alegando que o nome
Elohim cabe também aos anjos e às potestades superiores.
Entretanto, em lugar nenhum na Escritura se acha uma
passagem semelhante em que uma criatura seja elevada a um
trono eterno. Ademais, ele não é chamado simplesmente Deus,
mas também o Soberano Eterno. Além disso, a ninguém se
confere este designativo, exceto com restrição qualificativa,
como quando se diz que Moisés haveria de ser por Deus a
faraó [Ex 7.1]. Outros o lêem no caso genitivo, teu trono é de
Deus, o que é excesso de ignorância. Na verdade reconheço
que freqüentemente se designa de divino o que é insigne por
sua singular excelência. Mas, pelo contexto, se faz
sobejamente claro que essa interpretação é dura e forçada,
sem dúvida de modo algum procedente.”(Institutas, I, xiii, 9).

Embora as explicações do Novo Testamento das profecias do Antigo

Testamento sejam claro para nós, o cristão dos séculos II e III os
encontrou quase, se não tão difícil, quanto o antigo Israel. A ideia de
um único Deus, agora contrastada com Politeísmo grego e a relação
desconcertante entre o Pai e o Filho intrigou e perturbou a igreja em
meados do século IV. Somos nós hoje que não estão confusos, pode
ser não apenas porque o problema foi resolvido para nós por
Atanásio, mas também porque alguns de nós tendem a esquecer a
unidade de Deus e cair em uma espécie de triteísmo. Certamente,
esta é a principal objeção do Islã ao Cristianismo e ao o problema
mais difícil do missionário com essas pessoas. Sem treinamento
adicional, a maioria dos ministérios evangélicos não iriam muito bem
nos países árabes. A Trindade não é uma tópico de sermão frequente
nas igrejas americanas. (Nem brasileiras) Pastores conservadores
que são sábios o suficiente para combater o modernismo pregará
sobre a Divindade de Cristo, e às vezes sobre a personalidade do
Espírito Santo; mas as relações inter-trinitárianas, a filiação do Filho
e a direção do Espírito Santo são geralmente ignorados.

Talvez, os assuntos sejam ignorados, ou evitados, por causa das

inerentes dificuldades. O próprio material das Escrituras às vezes é
confuso. O trinitariano afiado a distinção entre o Pai e o Filho, em
conjunção com a plena divindade do segunda pessoa, parece
comprometida por versos que identificam o Pai como Deus, e o Filho
como outra coisa. Até a bênção apostólica parece separar o Senhor
Jesus Cristo de Deus, embora a palavra Pai não esteja lá. Paulo em
1 Coríntios 1: 3, Gálatas 1: 1, Efésios 1: 2, Filipenses 1: 2 e em outros
lugares parecem confinar o termo Deus para o Pai. Isso pode parecer
indicar que o Cristo não é precisamente Deus.

Existe uma razão histórica para isso. No Antigo Testamento, onde a

Trindade está não claramente delineada, Deus às vezes é chamado
de Pai. Implicando que Deus é Pai, embora não seja o Pai de uma
segunda pessoa, Êxodo 4:22 diz: “Israel é meu filho, sim, meu
primogênito”. Deuteronômio 36: 6 diz: “Ó povo obstinado e insensato,
não é teu Pai?" Em 1 Crônicas 29:10 Davi ora: “Bendito sejas, Senhor
Deus de Israel, nosso Pai, para todo o sempre”. O Salmo 100: 3 não
é tão claro. Mas Isaías tem várias passagens:
“O Pai da Eternidade, o Príncipe da Paz” (9: 6); 43: 1, 15 não são
claros; 45:11 com o a palavra filho é mais clara; 63:16 é a declaração
majestosa bem conhecida, "Sem dúvida tu és nosso Pai ... Tu, ó
Senhor, és nosso Pai...” O próximo capítulo também,“ Ó Senhor, tu
és nosso Pai ... todos nós somos o teu povo ”(64: 8, 9).

O ponto a ser feito não é, eu digo, mostrar antecipações da doutrina

da Trindade; mas, ao contrário, para mostrar que Deus, não
reconhecido como uma Trindade, é chamado Pai. Portanto, quando
as distinções entre as Pessoas são dadas no Novo Testamento, a
designação Pai é por tradição ligada às vezes à Divindade, às vezes
para a primeira pessoa sozinha.

Explicações adicionais também são possíveis. Mesmo com o a plena

distinção trinitária em vista, o Pai e o Filho são apenas Deus; quer
dizer, o pai nunca se tornou encarnado. Ele é apenas Deus, não tanto
Deus como o homem. O Espírito, da mesma forma, é enviado, como
o Pai não é. Reconhecendo ou estabelecendo essa distinção, as
epístolas aqui e ali especifica, “Deus Pai”. (Veja os versículos alguns
parágrafos atrás, e Efésios 3:14, 6:23; Filipenses 2:11; 2 Timóteo 1:
2; Tiago 3: 9).

Este talvez seja também o melhor lugar para dizer algo sobre o
Espírito Santo. Livros didáticos elementares frequentemente
afirmam, e também de forma correta, mesmo que de forma simplista,
que a doutrina da Trindade diz respeito principalmente à divindade
do Filho e à personalidade do Espírito. O Credo Niceno enfatizou a
Divindade de Cristo, como veremos a seguinte, mas disse pouco
sobre o Espírito Santo.
Aqui, então, é o lugar para dar algum material bíblico que deve ser
usado na formulação da doutrina completa. Não é tão facilmente
compreendido como um Júnior no seminário suporia a princípio.

Uma dessas passagens é 1 Coríntios 2:10,11: “O olho não viu...as

coisas que Deus preparou para aqueles que o amam. Mas Deus nos
revelou por seu Espírito, pois o Espírito sonda todas as coisas, sim,
as coisas profundas de Deus ... então as coisas de Deus ninguém
conhece, senão o Espírito de Deus”. Talvez não devêssemos dizer
que o Espírito sonda as profundezas da Divindade que o próprio Pai
mal reconhece; mas o passagem afirma claramente que o
conhecimento humano de Deus é gerado pelo Espírito. Fazer isso,
implica que o Espírito é uma pessoa, prova sua divindade, ou talvez
prova ambos?

Mas então o Filho também é chamado de Espírito: “O Senhor é o

Espírito” ( 2 Coríntios 3:17). Além de Romanos 1: 3,4, onde Paulo
afirma algum tipo de conexão do Filho com o Espírito, Mateus 1:20 e
Lucas 1:35 quase fazem do Espírito Santo o Pai de Jesus. Então
João 4:24 significa que toda a Divindade é o Espírito Santo? Do
Claro, há outras passagens: Em Gálatas 4:6, Deus envia o Espírito
do Filho. João 16: 7 diz que Cristo enviará o Espírito, a respeito do
qual veja também João 7:39. Estas referências são apenas amostras
do material que deve ser organizado de forma lógica de modo a
formular uma doutrina inteligível da Trindade.
2. Sabelianismo

A falha judaica em ver mais que uma Pessoa como Deus adentrou
as igrejas cristãs – com esta tão importante diferença: Eles tinham
algo a dizer sobre Cristo. As visões possíveis sãos essas: há três
deuses independentes; há apenas um Deus que aparece e opera em
três modos; há apenas uma Pessoa que é Deus e Cristo foi sua
primeira criação; e finalmente há uma Divindade existindo em três
Pessoas. Este tratado gastará algumas páginas sobre o
Sabelianismo e então expandirá sobre o conflito entre arianos e
atanasianos.

Até o ponto que Sabélio está pessoalmente envolvido, o único fato

que precisa ser mencionado é que ele foi condenado em 263 d.C..
Sua teologia, portanto, não deve ser ignorada, apesar dos ecos de
suas visões terem esporadicamente soado aqui e ali através dos
últimos séculos.

Sabelianismo é a visão de que Deus é uma única pessoa; não há

uma segunda pessoa chamada Filho, nem uma terceira chamada o
Espírito. Antes, quando Deus é ativo na criação do universo e o
controlando, ele deve ser chamado Pai; quando ele está ativo na
redenção, ele deve ser chamado Filho; e quando ativo na
santificação ele é chamado Espírito. Os três nomes significam três
atividades diferentes da mesma Pessoa. Certamente os sabelianos
poderiam reconhecer Cristo como Deus, verdadeiro Deus de
verdadeiro Deus, e isso soa muito bom para o público cristão; mas
Filho foi apenas um nome para um dos três tipos de atividades de
Deus.
Sabelianismo, mesmo que uma justiça superficial seja feita ao Novo
Testamento – e isso foi uma preocupação maior no século II do que
no século XX – implica ou no mínimo coincide com o que foi chamado
Patripassianismo, ou seja, que foi o Pai quem sofreu na cruz. Está
não é realmente a dedução lógica do sabelianismo, porque os
sabelianos diriam que Deus sofrendo na cruz é apropriadamente
chamado Filho, e não Pai; e um historiador pode desejar manter
certos grupos distintos; mas um não pode ficar surpreso com a
confusão do terceiro século. Tertuliano causticamente comentou que
essas pessoas “põem o Paracleto em fuga e crucificam o Pai.”

Em resposta a tais visões, uma das evidências do Novo Testamento

a ser citada que Deus não é uma Pessoa vem da fórmula batismal
de Mateus 28:19, “Batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do
Espírito Santo.” Romanos 6:3 e Gálatas 3:27 usam Cristo apenas e
não mencionam o Pai nem o Espírito. A últimas das duas referências
não harmoniza com o sabelianismo, porque, ao contrário, é sem
sentido batizar em uma função de uma pessoa de três funções.
Quanto à fórmula trinitariana alguém pode perguntar, se o Pai é
simplesmente uma função, como o Filho e o Espírito são funções,
essas são funções de quê? Quanto à interpretação sabeliana, há no
verso nenhuma menção de qualquer Pessoa divina. Um batismo
sabeliano requereria algo como “eu te batizo em nome da criação,
redenção e glorificação.” Obviamente esta não é a fórmula cristã, e
esta de modo algum pode se ajustar ao sabelianismo. Deve-se notar
que no Novo Testamento o termo Pai nas passagens pertinentes não
expressa uma relação com o homem. O Pai é o Pai do Filho. Mas
atividades, como criação e redenção, não pode ser do pai e do filho.
Em outras palavras, a fórmula tripla não salienta sobre o que Deus
faz; ela salienta o próprio Deus como triplo.

Em adição à fórmula batismal há a Bênção Apostólica: “A graça do

nosso Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do
Espírito Santo esteja com todos vocês. Amém.” A ordem dos nomes
aqui é peculiar. Sabelianismo requereria Deus ser mencionado
primeiro, e então, estranhamente eles encontrariam apenas duas das
três atividades na fórmula. Mesmo um trinitariano é surpreendido por
o Pai não ser mencionado primeiro. De fato, o Pai de modo algum é
mencionado. O trinitarianismo pode permitir um identificação de Deus
com Pai e assim separar de Deus o Filho e o Espírito? Hodge
estranhamente nem mesmo menciona a dificuldade em seu
Commentary on II Corinthians [Comentário sobre II Coríntios].
Alguém pode, portanto, entender que à medida que o cristianismo
começou a aparecer distinto do judaísmo contínuo, e contudo não
totalmente emerge da fraseologia do Antigo Testamento, que o termo
Deus deve ser mantido como uma designação do Pai, no lugar de
aplicá-lo uniformemente ao Filho e ao Espírito. Veja, por exemplo,
Gálatas 1:1, 3; Efésios 3:14; et al., onde Paulo usa a frase: “Deus o
Pai.” De fato, isso é de algum modo a razão que forçou Atanásio, no
próximo século, a insistir na Deidade de Cristo.

Somando-se a essas duas fórmulas, o Novo Testamento contém

muitas indicações maiores ou usualmente menores de que há três
Pessoas, não apenas três atividades. Uma das passagens mais
longas é a Oração Sacerdotal em João 17. Uma função não pode
orar a uma função. Além do que, a passagem em muitos lugares
distingue o Filho do Pai. Tome por exemplo o versículo 5: “E agora
glorifica-me tu, ó Pai, junto de ti mesmo, com aquela glória que tinha
contigo antes que o mundo existisse.” Distinções pessoais
dificilmente poderiam ser mais claramente postas. Ou abaixo no
versículo 18: “Assim como tu me enviaste ao mundo, também eu os
enviei ao mundo.” Mas funções não mandam funções.

Deve-se notar, e isso será mencionado posteriormente na seção

sobre Agostinho, que os termos Pai, Filho e Espírito não expressam
três relacionamentos para com os seres humanos criados. O Filho é
o Filho do Pai. O Pai e o Filho enviam o Espírito Santo. Ele era o
Espírito antes de ele ser enviado. Mesmo quando Cristo diz, “Eu e
meu Pai somos um,” nós não apenas temos a distinção entre “eu” e
o “Pai”, mas também o um é um neutro e não um masculino. O Pai e
o Filho endereçam um ao outro como “Eu” e “Tu.” O Filho ora ao Pai.
Essas distinções, que dificilmente podem ser negadas como sendo
distinções pessoais, são conclusivas contra o Sabelianismo. Um
pequena lista de versículo pertinentes é Mateus 3:17; 11:27; 26:53;
Lucas 2:49; João 2:16; 5:22, 23: 8:54; 14:2, 13, 16, 21, 24, 26; I
Coríntios 12:3; e Hebreus 1:5.

Sabelianismo agora está extinto. Teólogos recentes que categorizam

este ou aquele herético como sabeliano, talvez Serveto, estão
incorretos. Shedd (History of Christian Doctrine [História da Doutrina
Cristã], 377) acusa Scotus Eriugena de sabelianismo e acrescenta
que outros teólogos fazem a mesma acusação contra Abelardo.
Caroli acusou Calvino de sabelianismo! Strong (I, 327, 328, notas)
cuidadosamente e confusamente duas vezes faz referência a Horace
Bushnell. A razão do sabelianismo está extinto é que desde o quarto
século os descrentes tem regularmente admitido que Cristo era uma
pessoa. Ele negam que ele era uma Pessoa divina. Nem eles agora
tentam muito defender suas visões em bases bíblicas, porque eles
repudiaram inerrância. Portanto, os unitarianos do século dezenove
e os grupos apóstatas do século vinte não são sabelianos. Tanto em
história – porque Atanásio deu pouca atenção a Sabélio – como em
lógica, o próximo passo é mostrar que Jesus, a pessoa que andou
pela Palestina, era Deus encarnado. Nós chegamos, portanto, no
desenvolvimento da doutrina da Trindade à defesa da Deidade de
Cristo, e disto Atanásio ocupou-se no Concílio de Niceia.

3. A Divindade de Cristo

Independentemente de qual fase da doutrina da Trindade está sendo

discutida, a Deidade de Cristo está envolvida e o material bíblico
agora a ser apresentado é muito pertinente. Mesmo se alguém
deseja escrever apenas sobre o Espírito Santo, a Divindade de Cristo
é sempre de alguma forma pressuposto. Na verdade, historicamente,
a doutrina do Espírito teve que aguardar uma decisão sobre o Filho.

Era o quebra-cabeça peculiar da pessoa de Cristo que forçou a igreja

dos séculos II e III a formular a doutrina do Trindade no início do
século IV. A lista a seguir é algo do material que o os primeiros
teólogos tiveram que estudar. Para a maioria dos bons cristãos de
hoje, esses versículos parecem inequívocos; mas causaram muitos
problemas à igreja sub-apostólica. Isso é para dizer, os próprios
versículos seguem historicamente o Antigo Testamento, mas foi algo
comum a compreensão deles que vieram séculos depois.
Mateus 11:27: Todas as coisas me foram entregues por meu Pai, e
ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai,
senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar.

João 1:1: No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o

Verbo era Deus.

Atos 20:28: Olhai, pois, por vós, e por todo o rebanho sobre que o
Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de
Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue.
Romanos 9:5: Dos quais são os pais, e dos quais é Cristo segundo a
carne, o qual é sobre todos, Deus bendito eternamente. Amém.

Filipenses 2:6: Que, sendo em forma de Deus, não teve por

usurpação ser igual a Deus,

Colossenses 2:9: Porque nele habita corporalmente toda a plenitude

da divindade;

Tito 2:13: Aguardando a bem-aventurada esperança e o

aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor Jesus Cristo;

Para começar um estudo particular da Trindade, e da Divindade de

Cristo, é bom apontar o que esses versículos dizem. Em Mateus
11:27, o "todas as coisas" mais provavelmente se refere à pregação
dos setenta que saíram de dois em dois, e que talvez, acabaram
sabendo mais do Evangelho do que eles sabiam. Portanto, o
versículo começa afirmando que o Pai entregou o conteúdo da
revelação ao Filho.

Até agora, isso pode ser verdade para um anjo, ou mesmo do

homem, nem a próxima frase parece tão surpreendente: quem quer
que seja o Filho pode ser, um anjo ou mesmo um homem, ninguém
exceto o Pai o conheceria em toda a integridade. Ou mesmo em
completude relativa; pois os homens deveriam ser ignorantes de um
Filho misterioso, ou que eles deveriam ser ignorantes do planeta
Netuno, não causa surpresa. Mas essas declarações aparentemente
simples, se tornam surpreendentemente significativas quando a
próxima frase é adicionada a eles. Não apenas ninguém conhece o
Filho, exceto o Pai, mas também ninguém conhece o Pai, exceto o
Filho. Isso coloca o conhecimento que o Filho possui do Pai no
mesmo nível com o conhecimento que o Pai tem do Filho. Uma vez
que o conhecimento do Pai é completo, divino e eterno, o mesmo
deve ser do Filho. Além disso, se lembrarmos que alguns a quem os
setenta pregaram fizeram em não aceitar a pregação como uma
revelação, o versículo afirma que foi o Filho quem exerceu a
autoridade divina predestinadora para decidir quem acreditaria e
quem não acreditaria. O Filho, portanto, é Deus, igual ao pai.

A exegese do próximo versículo, embora o versículo seja

historicamente do primeiro século, aborda uma situação muito
contemporânea. Às vezes, a história se repete, e então a história se
torna teologia. De qualquer forma, João 1:1 é um versículo favorito
dos membros da Igreja usam, quando as Testemunhas de Jeová vêm
bater à porta. As Testemunhas de Jeová respondem rapidamente
que existem muitos deuses (como João 10:34 e 1Coríntios 8:5
dizem), e que a Palavra é um deus. Na verdade, as Testemunhas
produziram a Tradução do Novo Mundo das Sagradas Escrituras.

Nele João 1: 1 diz: "Originalmente a Palavra era, e a Palavra estava

com Deus, e a Palavra era um deus”1. Um apêndice apóia esta
tradução, primeiro por uma referência à Nova Tradução do Novo
Testamento de James Moffatt, onde ele ataca a Divindade de Cristo,
traduzindo o versículo como “... e a Palavra era divina”. Em segundo
lugar, o apêndice explica a gramática por trás da tradução: “O motivo
... é que é o substantivo grego “theos” sem o artigo definido, portanto,
um “theos anarthrous”. O deus com quem a Palavra ou Logos, quem
originalmente é designado aqui pela expressão grega “ho”
estritamente falando, o grego não tem artigo indefinido e, às vezes,
um substantivo sem artigo é corretamente dado um artigo indefinido
em inglês. No entanto, o grego pode indicar explicitamente a ideia de
indefinido: “Certo homem desceu de Jerusalém a Jericó: ‘antropos’
tis ” ( Lucas 10:30) ‘theos’, ‘theos’ precedido pelo artigo definido ‘ho’,
portanto, um ‘theos’ articular.

Cuidado com tradutores que reconhecem que a construção articular

aponta para uma identificação, uma personalidade, enquanto uma
construção anártrica aponta para uma qualidade de alguém”.

1 O argumento para a leitura indefinida da TNM é o fato que no grego original não tem artigo
antecedendo o substantivo Deus. Como o grego não tem artigo indefinido, os TJs afirmam que
tal ausência representa que o substantivo deve ser entendido indefinidamente. Mas, será isso
verdade? Vamos observar alguns pontos no NT. Um dos maiores erros nessa tradução é colocar
um artigo indefinido antes da palavra Deus, pois na língua grega não há artigo
indefinido.(GRAMÁTICA GREGA/UMA SINTAXE EXEGÉTICA DO NOVO TESTAMENTO
PÁGINA 209/Daniel B. Wallace). Ver artigo: http://www.cacp.org.br/refutando-a-deturpacao-da-
tnm-em-jo-1-1/
A zelosa Testemunha de Jeová que vem à sua porta, repetirá bem
isso para você da melhor maneira pedagógica, aprovada por um
professor de grego. Então, se você tem uma cópia do Novo
Testamento grego ao lado da porta, você pode entregá-la a ele e
peça-lhe mais explicações. Um amigo meu fez exatamente isso. Eu
nunca tive a oportunidade. Quando uma Testemunha de Jeová me
pegou uma vez com um livro grego na mão, foi uma das Enéadas de
Plotino. Os Enéadas tem um gregos muito difícil e foi um truque sujo
pedir a uma Testemunha que mostre seu conhecimento do grego
traduzindo Plotino. Mas, não é repreensível oferecer um testamento
grego para alguém que presume ensiná-lo sobre substantivos
predicativos anártricos no Evangelho de João. Então meu amigo
colocou um Novo Testamento grego na mão dele. O homem olhou
para ele com atenção. Então ele virou de cabeça para baixo e
examinou-o novamente. Então, mirabile dictum (perdoe-me, isso é
latim, não grego), ele virou o Testamento de lado e olhou para as
linhas agora em colunas verticais.

Então ele perguntou: O que é isso? Meu amigo respondeu, este é um

Novo Testamento grego sobre que você tem falado.

Provavelmente meu amigo não citou a Gramática Grega de Goodwin,

que diz: “o substantivo predicado raramente tem o artigo”. Tenho
quase certeza de que ele não citou Aristóteles 403 b 2, “A definição
é a forma”. Aqui a forma é anártrica. Ele pode ter citado 1João 4:16,
“Deus é amor”. Ou, João 1:49, "Tu és o Rei de Israel" onde, como em
todas as teses e casos, o substantivo predicado é anártrico (compare
João 8:36, João 17:17; Romanos 14:17; Gálatas 4:25; e Apocalipse
1:20).
Desde a época de Goodwin, Ernest C. Colwell trabalhou mais no
predicado e substantivos; e propõe a seguinte regra para o Novo
Testamento - “Um predicado definido no nominativo tem artigo
quando segue o verbo; não tem o artigo quando precede o verbo”.

Os estudos de Colwell e sua aplicação às Testemunhas de Jeová

foram bons redigido por Robert H. Condessa no Bulletin of the
Evangelical Theological Society (Vol.10, No.3, Summer 1967). Com
tanto material contemporâneo já estabelecido para convencer o
estudante que a história remota se repete hoje, o leitor paciente
talvez aceite outra página do mesmo antes de retornar a Atanásio e
os primeiros séculos.

Atos 20:28 em muitos manuscritos tem a palavra Senhor em vez de

Deus. Isso seria tornar ambíguo o sentido pertinente. Mas a leitura
preferida identifica o sangue que Jesus derramou na cruz como o
sangue de Deus. Ele até diz, "seu próprio sangue", de modo que para
enfatizar isso. Jesus, portanto, era Deus.

Os modernistas costumavam traduzir Romanos 9:5 como uma

exclamação: “Deus que é sobre todos seja bendito para sempre”,
desconectando o termo Deus de Cristo. Este é um termo muito tenso
de um método de pontuação. O significado claro é: "Cristo ... que
sendo Deus é sobre todos para sempre”.

É também um esforço forçado quem interpreta Filipenses 2:6 de

outra forma que não uma afirmação de igualdade entre Jesus e Deus.
Mas pode qualquer um, por qualquer esforço, remover a afirmação
da Deidade em Colossenses 2:9?

Da mesma forma, Tito 2:13. A versão King James diz: “o grande Deus
e nosso Salvador Jesus Cristo”. Isso permite que o objetor separe o
grande Deus de nosso Senhor Jesus Cristo. Mas o sentido, mesmo
na versão King James, e ainda mais pelas regras usuais da gramática
grega, não permite esta separação, para o assunto que é o glorioso
retorno de nosso Senhor. Uma pessoa retorna: não o Pai, mas o
Filho.
Portanto, o grande Deus e Jesus são a mesma pessoa. Na lista de
versos acima, foi usada a tradução New American Standard. Esta é
uma tradução melhor deste versículo, pois é difícil em grego separar
“de nós” (nosso) do “grande Deus”.

Agora, esses não são de forma alguma os únicos versículos que

afirmam a Divindade de Cristo. Existem muitos outros. No entanto,
não importa o quão claros esses versos sejam por eles próprios, eles
levantam problemas tremendos quando tomados com o restante do
Escrituras. O primeiro já foi mencionado: Como podem ser dois ou
três Deuses? Qual é a relação do segundo com o primeiro? A Igreja
Primitiva enfrentou um segundo problema também. O Novo
Testamento descreve Jesus, não apenas como Deus, mas também
como um homem. Ele tinha um corpo, comia, andava, se cansava,
chorava e morreu. Como então ele pode ser Deus? Um homem não
pode ser Deus, pode? Não só a Igreja primitiva tinha essa dificuldade
em pensar assim; mas Kierkegaard nos garante que é absolutamente
impossível. Para dizer que Deus é eterno e que se encarnou é
contradizer-se.
4. Três intermediários

Durante a vida turbulenta de Atanásio, havia contemporâneos mais

jovens que defenderam a sua doutrina contra os arianos. Portanto,
em ordem cronológica sobreposta, devemos considerar Marius
Victorinus, Hilário de Poitiers e Gregório de Nyssa. As
personalidades desses três homens contrastavam entre si e com
Agostinho também. Eles eram todos muito ortodoxos, mas por outro
lado muito diferentes.

Marius Victorinus era na verdade mais velho do que Atanásio, cerca

de dez anos; mas ele não era convertido ao cristianismo até cerca de
356. Naquela época, ele havia se tornado um profundo estudioso,
profundo até demais de acordo com alguns padrões atuais. Mas ele
teve boas intenções e foi o primeiro autor latino a defender a doutrina
da Trindade. Fazendo isso, ele produziu um novo vocabulário
cristão, ou, como muitos gostariam de dizer, ele adaptou o jargão
neoplatônico, mais do inferior Porfírio, do que do verdadeiro grande
Plotino. Aqui está uma amostra aleatória.

O que então dizemos que Deus é, o existente ou o inexistente?

Nós, certamente o chamaremos de existente porque ele é o pai
dos existentes. Mas o pai dos existentes não é o existente. Para
coisas das quais ele é o pai, faça, ou ainda não exista, e não é
permitido dizer e é ímpio pensar e chamar a causa dos
existentes de existente. Pois a causa é anterior ao que causa.
Portanto, Deus está acima do existente, e na medida em que
ele está acima, Deus é chamado inexistente, não pela privação
de tudo o que é seu, mas como outro existente, o próprio sobre
 o qual não existe. Em relação ao que ainda está por vir, ele é
o inexistente; na medida em que ele é a causa do início
daquelas coisas que são, ele é o que existe.2

Presumivelmente, Marius Victorinus era bastante ortodoxo, embora

um moderno fundamentalista possa se perguntar; mas em qualquer
caso, Hilário, em contraste, era muito devoto, teólogo muito ortodoxo,
mas não muito inteligente. Muito do que ele escreveu é verdade,
edificante e extremamente elementar. Nasceu em 315 dc, dez anos
antes do Concílio de Nicéia, ele conheceu, e precedeu Agostinho por
uma geração. Cerca de 353 ele foi consagrado Bispo de Poitiers, e,
em face do arianismo desenfreado apoiado pelo Imperador
Constâncio, Hilário se propôs a defender a doutrina da Trindade.

Ninguém duvida que ele contribuiu para a aceitação completa do

Credo Niceno no Oeste latino. O contraste entre o nível inferior de
proficiência acadêmica de Hilário e a imponente grandeza do gênio
de Agostinho não é de forma alguma necessária para defender a
reputação do último. O contraste tem um único propósito. Como
muitos teólogos contemporâneos, Hilário, naquela época, não definia
seus termos e, portanto, caiu na inconsistência.

Agostinho, mesmo quando não conseguia definir seus termos,

reconheceu a dificuldade e fez com muito cuidado para evitar certa
confusão.
O único exemplo, agora a ser usado, da falta de definição de Hilário
é o termo incompreensível. Uma seção posterior deste tratado

2“ Carta a Candidus ” Marius Victorinus, Tratados Teológicos sobre a Trindade , traduzido por
Mary T. Clark, Catholic University of America Press, 1981, 64.
considerará o assunto mais completamente; nem é a
incompreensibilidade o ponto principal no material de Agostinho.
Simplesmente acontece, que é o melhor exemplo que Hilário nos
oferece. Tenha em mente que o assunto não é incompreensibilidade,
mas ambigüidade.

Stephen McKenna em sua introdução a Hilário, The Trinity (xi)

espontaneamente usou a frase “a Trindade é incompreensível e deve
ser aceita pela fé”. Isto parece indicar que o que pode ser aprendido
por meio da sensação ou a categorias a priori não é incompreensível,
e essa incompreensibilidade significa apenas que um certa verdade
deve ser aprendida por revelação. O próprio Hilary diz (I, 7, 9),

“Desde a obra [a obra de Deus na criação] ultrapassa até a nossa

compreensão, então o trabalhador [Deus] deve exceder em muito a
nossa compreensão”.

A implicação parece ser que Deus não é o único objeto

incompreensível, mas que o mundo da física e da química também
são. Existem outras frases que são mais intrigantes. Por exemplo, no
mesmo contexto Hilário também diz: “Ele não está incluído nos
pensamentos que compreendemos, nem está além da compreensão
de nossos pensamentos”. Isso contradiz duas vezes as citações
anteriores. Se a química comum é incompreensível, ainda mais são
os milagres. Hilário menciona que Cristo transformou a água em
vinho e alimentou o cinco mil (III, 5, 6). Sem dúvida, essas foram as
obras de Deus, e ainda assim Elias, que não era Cristo, também
multiplicou a farinha e o azeite. Se alguém responder: "Mas foi Deus
quem fez isso”, devemos notar que Deus tão verdadeiramente faz o
sol brilhar sobre os justos e igualmente sobre os injustos. Portanto,
nesta base, Deus não é o único incompreensível, tudo é.

Mais tarde, Hilário novamente se refere à alimentação de cinco mil e

caracteriza o evento como “indescritível” e “indizível” (III, 18, 79).
Claro que ele acabou de descrever isto. Ele conclui o Livro III
afirmando que "nada nas ações de Deus deve ser tratado de acordo
com o raciocínio da mente humana”. Isso significaria que não
devemos considerar os milagres como evidência do poder divino de
Cristo, para esta inferência é apenas um exemplo do raciocínio da
mente humana. Não, Deus e sua revelação são tão incompreensíveis
a ponto de nos impedir de compreendê-los. “Não imagino que alguém
possa ser tão irracional a ponto de não entender as revelações de
Deus sobre si mesmo ... ou quem não deseja entender quando ele
aprendeu a conhecê-los” (VI, 8, 174).

Perto do início do Livro VII, ele se refere ao "mistério indescritível"

que ele então começa a descrever. Ou, novamente (VII, 35, 264), ele
diz que o apóstolo Filipe “perguntou por uma manifestação que o
habilitaria a compreendê-lo”. E abaixo na mesma página Jesus
“repreende a falta de conhecimento do apóstolo em não
compreender Ele"; no entanto, na próxima linha, Hilário repete que
os milagres eram “incompreensíveis”.

Agora, parece que se algo no Cristianismo é incompreensível, ou

mesmo difícil de entender, os teólogos quase sempre tropeçariam em
caprichos e ambigüidades. Mas, ao contrário desta suposição
plausível, e contrário, parece que seria, para muitas outras coisas
que Hilário escreveu, ele afirma que “O Senhor ... não deixa nada
vago na consciência dos fiéis ”(VIII, 13, 284). Mas pelo menos um
teólogo encontra essa distinção de Hilário, entre vontade e natureza,
neste mesmo parágrafo, foi dolorosamente vago. Talvez ele não seja
um dos “fiéis”. Teria sido melhor se Hilário, ele mesmo se moveu
vago nas próximas duas páginas, onde ele ensina com confiança o
doutrina da transubstanciação.

Mais tarde (VIII, 31, 299), falando da “argumentação” de Paulo,

Hilário afirma que “é mais difícil para a nossa compreensão humana”.
Agora, se "compreensão" significa um compreensão de algum objeto,
incluindo todas as suas relações com o universo inteiro e a Deus
também, então tudo o que Paulo disse, por exemplo, "Eu batizei
também a casa Stéfanos”, não seria apenas “ muito difícil para a
nossa compreensão humana ”, mas absolutamente impossível. Só
podemos concluir que Hilário mudou o significado da palavra de um
capítulo para o próximo.

Uma comparação desses itens conforme citados é suficiente para

mostrar que Hilário não é preciso. Mas para equilibrar as muitas
páginas onde ele insiste que tanto o herege como o cristão inculto,
pode, e deve compreender muito sobre a Trindade, mais um exemplo
será citado.

Em XII, 25 e 26 (519) Hilário afirma a incompreensibilidade da

Geração Eterna do Filho do Pai com base em que qualquer coisa
eterna está além da compreensão das criaturas temporais. Este
argumento ele expande para várias páginas. No entanto, Hilário,
parece compreender o que ele está dizendo.
O ponto a ser destacado é que, ao contrário de Agostinho, Hilário não
está ciente das ambiguidades de sua linguagem. Ele não define
incompreensibilidade. Não poderíamos dizer que a botânica em um
aspecto é semelhante à doutrina da geração eterna? Botânica é o
nome dado a uma coleção de várias milhares ou mais proposições.
Estes são todos que conhecemos e compreendemos.
Presumivelmente, nenhum botânico conhece todos eles; mas todos
são conhecidos.

No entanto, como a ciência sempre progride, ou pelo menos muda,

acreditamos que os cientistas virão a conhecer as proposições não
conhecidas agora. Pode-se até supor que algumas verdades
botânicas nunca serão descobertas. Mas embora a botânica seja
desconhecida - quero dizer que a botânica não é um objeto de
conhecimento de forma alguma, e pretendo sugerir que este exemplo
pode ser uma sonda para sugestão pertinente para alguns desses
problemas teológicos - embora a botânica seja desconhecida, muitas
proposições botânicas são comum, por exemplo , rosas crescem em
arbustos. Assim também a teologia consiste em muitas proposições.
A teologia pode ser incompreensível, mas as várias proposições
reveladas não.

Destes três intermediários, Gregório de Nissa é o de longe, o mais

importante. Ele era natural da Capadócia, nasceu por volta de 335 dc
e viveu 60 anos. Em uma nota de rodapé ao De Trinitate de
Agostinho, Shedd insiste que Gregório de Nissa definiu ousia e
hipóstase “com grande clareza”. Isso pode ser um elogio um tanto
excessivo, mas ninguém jamais pode negar que este Gregório
escreveu mais sobre a Trindade do que qualquer um antes ou depois
dele. O que ele escreveu nem sempre é da mais alta qualidade. Por
um lado, ele tem colunas de provocações. Isso ofende o gosto do
século XX. Paulo denuncia os judaizantes em Gálatas e as de Pedro
contra os falsos profetas, para não mencionar os Judeus, para
mostrar que o espírito moderno de complacência e compromisso é
estranho ao ideal bíblico. Outro defeito em Gregório de Nissa são as
suas longas analogias. Ele tenta, sem sucesso, defender a doutrina
por meio de ilustrações de zoologia, astronomia e ciências naturais
em geral. Ele não poderia, é claro, superar o nível científico de sua
época. Mas se ele tivesse sido capaz, teríamos descoberto que a
ciência moderna também não tem analogias significativas com a
Trindade. Descartando tudo isso argumentos longos e exagerados,
e omitindo muito mais, ainda podemos achar úteis e profundas
considerações em seus argumentos.

A primeira seleção nos Padres Pós-Nicenos (Volume V, 33-314) é

Contra Eunomius, quase 300 páginas de colunas duplas. O leitor
ficará feliz que apenas algumas partes dele são relatadas aqui.
Gregório afirma que ele pode facilmente refutar ‘Eunomius' com
calúnias contra Basílio, seu irmão mais velho e erudito, porque
Eunomius não é muito competente: “um amontoado de palavras em
um núcleo muito delgado de pensamento”.

Em I, §13, Gregory cita a posição de Eunomius: “Um Ser Supremo e

Absoluto, um segundo existindo em razão e depois do primeiro; um
terceiro ser inferior ao segundo como à sua origem, e inferior à
primeira quanto à sua energia; portanto, três níveis de energia; essas
energias podem ser distinguidas na categoria de sua produção; é a
mesma energia que produziu as estrelas e que produziu o homem”.
Gregório observa que Eunomius suprime os nomes Pai, Filho e
Espírito. Essa recusa em dizer Pai e Filho é séria porque esses
nomes próprios transmitem quais são as relações. As palavras de
Eunomius podem indicar que ele nega a personalidade dos Três,
pelo menos uma negação de três Pessoas. Por que ele faz o primeiro
só dos três o Ser supremo?

Para ser sua refutação da declaração vaga e enganosa de Eunomius,

Gregório observa que todo cristão, por mais baixo que seja em
posição acadêmica, sabe que as personalidades do Filho e do
Espírito não carecem de nada da bondade e do poder inerente a
primeira pessoa. Certamente a primeira pessoa não é anterior no
tempo. Mesmo em seres temporais, como pai e filho, seus seres são
idênticos em natureza. Davi era homem como Abraão, não há maior
ou menor no ser puro. A humanidade não é possível para isso, que
não possui a conotação completa do termo homem. Assim também
em outro cada outro (como gato e estrela), incluindo a Trindade. Por
exemplo (§16, 53), Paulo, Silvano e Timóteo são mencionados nesta
ordem, um, dois, três; mas eles são iguais na natureza, ou seja, eles
são cada um, um homem.

Mesmo com as muitas ambigüidades na linguagem de Eunomius,

que permitem interpretações ortodoxas em alguns casos, é claro que
ele fala de três seres em vez de três pessoas.

“Ele torna o real Ser substancial de cada um, diferente daquele dos
outros”(I, §19). Ortodoxos afirmam que as três pessoas são iguais
em poder e bondade. Na verdade, Ser e Bondade são idênticos. Mas
Eunomius destrói a simplicidade de Deus, e enquanto ele sustenta
que o Ser do Pai é “Supremo e Próprio”, ele recusa esses títulos ao
Filho.

Gregório analisa a fraseologia de Eunomius em detalhes tão

minuciosos, que pouca dúvida pode permanecer quanto ao fato de
que a visão deste último está longe de ser trinitária. Mas, Gregório
em sua defesa da Trindade nem sempre é tão clara. Por exemplo, no
§19, ele também diz: “É difícil ver como uma mente reflexiva pode
conceber um infinito como maior ou menor do que outro infinito”.

Mas, como era com as ciências naturais, também com a matemática.

Ele nunca tinha ouvido falar de infinito ao quadrado ou de Aleph null3.
Esse tipo de coisa ocorre neste século vinte também. Nos últimos
anos, um teólogo reclamou que outro usou a ideia matemática
moderna do infinito em vez de usar o significado religioso. Mas,
infelizmente, o ex-teólogo foi totalmente incapaz de explicar qual era
o significado religioso. Gregório começa uma exposição mais positiva
em 1, §22.

“A divisão final de todas as coisas, estão no inteligente e no

sensível. O mundo sensível é chamado amplamente pelo
Apóstolo 'aquilo que é visto'...O termo comum novamente
para todos os intelectuais no mundo, está com o apóstolo
'Aquilo que não se vê!”

3 Aleph null (também aleph naught ou aleph 0) é o menor número infinito. É a cardinalidade
(tamanho) do conjunto de números naturais (existem aleph números naturais nulos).
E ele parece se referir a Colossenses 1:16, embora Hebreus 11:3
pudesse ter sido melhor. Agora, continua Gregório, o Inteligível é
dividido, a natureza não tem as qualidades de mentes criadas, e
muito menos as qualidades sensoriais do mundo visível.

Entre parênteses, apesar do fato de que o platonismo era bem

conhecido, Gregório esforça-se para negar as qualidades sensoriais
à Divindade. Supõe-se que Eunomius certamente sabia disso.
Cristãos sem educação podem não saber disso. Ainda hoje
estudantes em faculdades cristãs e pessoas nos bancos das igrejas,
frequentemente têm problemas com os antropomorfismos da Bíblia
e o pior problema com os antropomorfismos.

Mais tarde neste tratado, sob o título de Geração Eterna, o leitor

encontrará um teólogo que estava muito confuso sobre este ponto.
Então, talvez, Gregório pode ser desculpado por recorrer a este tema
com tanta frequência. O Ser incriado, portanto, não adquire bondade,
nem participa de uma bondade superior. Isso é bom. Mas as Pessoas
são diferenciadas. O Pai é não criado e não gerado; o Filho é
incriado, mas gerado; e o Espírito é não criado, não gerado, mas
também não gerado em distinção da forma do Pai.

Gregório logo retorna a este repúdio à distinção temporal na

Trindade, mas o argumento é extremamente intrigante. “Quando ele
[Eunomius] faz o Filho mais tarde do que o Pai por uma certa
extensão intermediária de vida, ele deve conceder um começo com
a existência do Pai também ", para o intervalo antes da geração do
Filho não poderia ser infinito, porque "a própria natureza do infinito
deve ser estendida em qualquer direção e não tem limites de
qualquer tipo” (§25, 67: 2).

Agora, claramente Eunomius aqui é acusado de negar que Deus é

supratemporal; mas isso seria, uma negação de que ele é eterno e
imutável. Em algum lugar neste infinito de duração, a primeira pessoa
pode gerar um filho. Deus não criou o mundo após um infinitude de
espera? Gregório parece antecipar tal resposta, pois ele contrasta o
alegada geração temporal do Filho com a criação do mundo. Embora
eterno, Deus pode criar um mundo em um determinado momento,
mas não poderia gerar um Filho. A razão parece ser que o mundo
existe no tempo, e nós o vemos "em uma extensão de distância ...
mas a natureza preexistente a essas idades escapa a todas as
distinções de antes e depois ... A vida divina e abençoada não está
no tempo, mas o tempo flui dela ...” Mas se Eunomius vê o Filho como
temporal, e a Primeira Pessoa também, seu ser gerado é não menos
possível do que a criação do mundo. Já que Gregório
frequentemente trata Eunomius como a introdução do tempo na
Trindade, este presente argumento parece
inaplicável.

Deve ser interpretado para se adequar a uma pergunta anterior. Deus

é eterno e não eterno? E se assim for, as palavras de Gregório
realmente evitam a dificuldade de afirmar uma Deidade eterna que,
se não no tempo, ainda muda sua imutabilidade para criar um
mundo?
Na mesma seção, ele novamente nos confunde, insistindo que o Ser
de Deus "apresenta sem marcas de sua natureza mais íntima: ele
deve ser conhecido apenas na impossibilidade de perceber isto. Essa
é de fato sua característica mais especial, que sua natureza é muito
elevada para qualquer atributo distintivo” (§26, 70). Mesmo
onipotência e onisciência?

Essas declarações têm relação com a doutrina da

incompreensibilidade de Deus, um assunto que o presente tratado irá
discutir mais tarde com alguma extensão. Vários teólogos
contemporâneos, querem afirmar a incompreensibilidade e ao
mesmo tempo aceitar o argumento cosmológico. Gregório, pelo
menos no §30, argumenta que o mutável não pode revelar o imutável.

Nem inversamente podemos aprender a natureza da criação do

criador. Para colocá-lo de forma sucinta, não temos conhecimento da
forma invisível do visível, nem obtemos qualquer conhecimento do
visível do invisível.

Se as leituras aqui estão começando a se cansar de tantos detalhes,

deixe-o se consolar por nada que no §38 examina várias falácias de
Eunomius em treze colunas, cada mais extensas do que uma página
em um livro de oitavo ano comum. O livro I termina mais tarde por
volta das dezessete colunas. A seguir vem o Livro II. Em seguida, o
Livro XII, após o qual vem um segundo tratado de 116 páginas,
também colunas duplas. Não tem sido totalmente inútil relatar as
opiniões de Eunomius com tal extensão, pois os cristãos do século
vinte deveriam estar interessados no que agitou sua quarta carta em
séculos antepassados.
Na verdade, os cristãos de hoje estão mal informados, mesmo sobre
a Reforma. No sudeste da França, há evangelistas protestantes que
são mais papistas do que os huguenotes perseguidos cujas pegadas
geográficas eles seguem. Na América também o Calvinismo está
virtualmente extinto. Pode-se dizer que o século XX é a era da
ignorância. Para remediar tais deficiências, se a esta altura qualquer
solução pode ser de qualquer ajuda, uma página ou duas serão
adicionadas das afirmações doutrinárias mais diretas de Gregório,
mesmo que alguns deles sejam um tanto inaplicáveis.

Não é suficiente, diz ele, negar que o Pai e o Filho são

independentes:

Devemos atribuir a eles uma única substância. Não há (ou três)

Causas Primeiras, para se o Filho foi uma Causa Primeira, ele deve
ter sido não gerado. “Nós mantemos distintas as propriedades das
Pessoas a unidade de sua substância.” (81). As três pessoas são
“Dividido, sem separação e unido sem confusão” (102). Perto do final
do §2 do Livro II, ele identifica subsistências com Pessoas, e seu
grego para subsistências é ‘hypostasis’ (ὑπόστᾰσις). Não seria
melhor, ainda hoje, usar a palavra grega em vez da outras duas?

Descrevendo a geração eterna, ele afirma: "Não dividir sua própria

essência por gerar, e sendo ao mesmo tempo gerado e gerado, ao
mesmo tempo Pai e Filho " (§7, 109). Mesmo quando os homens
geram, ele explica, eles não dividem a essência do homem.

A criança tem toda a mesma natureza. Ainda mais o Pai gerando o

Filho faz em não dividir a natureza divina. É interessante ver como
Gregório relaciona o Homem genérico ao Único Deus.
Em uma carta (?) Para Ablabius, On 'Not Three God (331-336), ele
levanta a questão do porquê, se Pedro, Tiago e João são de uma
natureza humana, mas três homens, por que não as três Pessoas
Divinas, são da mesma natureza, são três deuses? Com um
eufemismo involuntário, ele observa que esta é uma questão difícil.
Todos os homens, continua ele, têm a mesma natureza.

Da mesma forma, um exército tem uma natureza, e embora cada

soldado tenha um nome individual, a natureza não pode ser dividida.
Porém, no caso de Deus, a questão é mais complicada. A resposta
de Gregório parece ser que a natureza de Deus é inominável e
indizível. Deus é realmente incorruptível, mas esta palavra não
expressa a natureza de Deus em essência. Quando dizemos que
Deus é incorruptível, dizemos que sua natureza não sofre corrupção,
mas não dizemos o que é essa natureza.

No entanto, Gregory admite, isso não resolve o problema se houver

uma natureza, por que não existem três deuses? A Divindade
significa uma operação, não uma natureza. A filosofia é uma
operação, mas existem três filósofos. Gregório responde, talvez
lamentavelmente, que embora a Divindade seja uma operação, como
a fabricação de sapatos ou filosofia, e não a natureza, os homens
operam de forma independente, mas as Três Pessoas sempre ajam
conjuntamente, e sua operação é uma, não três operações. Por
exemplo, ele acrescenta, um pecador não tem três regenerações.
Portanto, não há três deuses.

Os Padres Ante e Pós-Nicenos foram, é claro, traduzidos por muito

competentes estudiosos. Suas opiniões devem ser respeitadas,
embora não necessariamente aceitas como regra final. Em uma
longa nota de rodapé do Capítulo 1 do Grande Catecismo (475), uma
nota de rodapé não assinada (Moore ou Wilson) refere-se à “o
primeiro uso habilidoso dela (hypostasis) ao expressar que não é
nem substância nem qualidade.” Abraham Tucker acrescenta: “Ele
[Platão] os estilizou hypostasis ou subsistências, que é algo entre
substância e qualidade, inexistindo em um e servindo de receptáculo
para a inexistência do outro nele.”

Este acréscimo pode servir para mostrar os usos dessas palavras,

mas a nota de rodapé corretamente comenta que Tucker não
identificou sua autoridade para o suposto uso platônico. No fato
Moore ou Wilson pensam que a fraseologia "parece enfatizar o
antagonismo entre platonismo e cristianismo.” Deve-se examinar as
notas de rodapé cuidadosamente, pois na página 478 está escrito:
“ideias inatas (Koinōn ennoiōn), mas Koinōn ennoiōn é uma
designação estóica de ideias, não inatas, mas ideias das quais todos
os homens naturalmente desenvolvem pela experiência do senso
comum. Porém, voltando ao ponto principal: se a hipóstase é, nem
substância nem qualidade, o que pode ser? Tais expressões
dificilmente são “um uso hábil” de palavras.

Para concluir este relato de Gregório de Nissa, e para enfatizar a

dificuldade da terminologia, pegamos uma nota de rodapé na
Resposta ao Segundo Livro de Eunomius (253: 2), a respeito de um
argumento complicado, que, no entanto, é bastante conclusivo. Lê
como se segue: “Essência, substância, ousia. A maior parte dessa
controvérsia poderia ter sido evitada concordando em banir a palavra
ousia inteiramente deste tipo de conexão com a Deidade.”
Então, após uma menção a Celsus e Orígenes, a nota de rodapé
continua, "Na verdade, o assunto de substância envolve questões
complicadas e difíceis ... Supondo uma substância absoluta ... Deus
está além desta substância em posição e poder ... ou ele está nesta
própria substância ...? ... 'Deus é substância' deve ser considerado
como uma real contradição em termos.” O próprio Gregório (262)
reconhece que “a Sagrada Escritura omite todas as indagações
ociosas sobre a substância como supérfluas e desnecessárias”, e
embora a ausência de uma palavra nas Escrituras não é razão
suficiente para evitá-la, Gregório parece considerar esta palavra sem
sentido.

Na próxima seção, ficará ainda mais claro que se hoje desejamos

expor a doutrina da Trindade, um dos principais problemas será as
terminologias.

5. Mais sobre terminologia

Em qualquer assunto, a terminologia é importante. Ninguém

consegue um entendimento até que ele conheça as definições das
palavras-chave. A doutrina da Trindade, infelizmente, parece ter
enfrentado as mais tais dificuldades do que quase qualquer outro
assunto. Os termos que encontramos são substância, subsistência,
essência, hipóstase, pessoa, ser e até mesmo unidade numérica.

Uma fonte de confusão foi a diferença do grego do Novo Testamento,

que foi usada pelos Padres orientais, e o latim que formou nossas
línguas ocidentais. Latim é uma língua indo-européia do grupo
ocidental (grego, galês, islandês, alemão). Deu origem ao italiano,
espanhol, francês e romeno. A gramática clássica é complicada; mais
latim coloquial ou "vulgar", tardio ou patrístico. Latim, latim medieval
de erudição mais moderna após 1600 dc, são todos mais simples.

Durante o período helenístico (300 AC - 500 AC), o grego passou a

ser falado a partir de Espanha para a Índia. Até o Senado Romano,
por algum tempo, conduziu seus negócios em grego; e o imperador
Marco Aurélio usava o grego em suas meditações. Agostinho, no
entanto, (AD 354 - 430) não sabia grego, e com o advento da Idade
das Trevas (500-800 DC) o latim das pessoas comuns no Ocidente
dominaram até mesmo os bárbaros invasores.

No Novo Testamento, o latim, junto com o grego e o aramaico local,

é visto em a inscrição na cruz. Vários termos comerciais latinos
também são colocados em
suas formas gregas (por exemplo, dēnarion, kēnsos, et al.). A maior
proporção de palavras latinas (além dos nomes próprios) em Marcos
podem ser consideradas alguma evidência de que foi escrito em
Roma.

Com a divisão gradual entre o Império Oriental mais estável e o no

oeste bárbaro, o latim se tornou automaticamente a língua de nossa
teologia. Jerônimo (AD 340 - 420) traduziu a Bíblia para o latim. Esta
tradução, chamada de A Vulgata, era tão superior às tentativas
anteriores que se tornou e permanece até hoje como a oficial Bíblia
autorizada da igreja Romana. No entanto, tinha algumas falhas.
Jerônimo traduziu a palavra grega metanoeō (arrepender-se) como
agere poenitentiam (fazer penitência).
Isso alterou o significado de arrependimento. A palavra grega se
refere a uma mudança de mente, uma substituição intelectual interna
de uma ideia ou julgamento por outro. A frase latina indicou ações
externas, como flagelação, uso de pano de sacos ou realização de
uma contribuição para a construção da Basílica de São Pedro em
Roma. Essa ênfase se deu em trabalhos externos ou méritos, em vez
da convicção interior, deu origem ao sacramento da penitência com
os consequentes escândalos.

Outro exemplo infeliz do uso do latim em vez do grego é o mundo da

fé. Esta palavra inglesa deriva do latim fides ou fiducia; mas este não
é uma tradução exata da palavra grega pistis ou do verbo pisteuō . A
confusão que a palavra fé causou desde a Reforma, eu descrevi em
Faith and Saving Faith4. A doutrina da Trindade também sofreu, mas
de forma mais sutil. Em grego a palavra Divindade é uma ‘ousia’ (ser,
realidade, essência), com três hipostasis; mas mesmo em grego,
este mundo é confuso, pois significa suportes, emboscada,
sedimento, duração, origem, fundação, plano, confiança e riqueza.

Essa variedade de significados torna a palavra difícil de traduzir. Em

2 Coríntios 11:7 e Hebreus 3:14, a maioria das versões tem
confiança. Em Hebreus 1:3, a versão revisada do padrão e o novo
padrão americano tem natureza, enquanto o King James tem
substância. O cognato linguístico de ‘upostasis’ em latim é
substância, algo que fica sob. Mas os teólogos latinos, que faltaram
a perspicácia filosófica dos gregos, ou que não entendeu a língua,

4 The Trinity Foundation, 1990, [1983]; agora incluído em O que é fé salvadora? 2004
cometerem dois erros incríveis. Eles traduziram ‘upostasis’ como
persona e ‘ousia’ como substancia. Portanto, a ortodoxia em Inglês
disse que Deus é uma realidade e três substâncias.

As dificuldades na doutrina da Trindade não derivam, é claro, todas

do Latim. Algumas são dificuldades teológicas muito reais. Sobre
ambos, Calvino fala com sabedoria:

“Ora, o fato de que os hereges vociferem a respeito do termo

pessoa, ou certos indivíduos extremamente impertinentes
façam estardalhaço, dizendo que não admitem um vocábulo
cunhado pelo arbítrio dos homens, sendo que não podem
negar que se faz referência a três, dos quais cada um é
plenamente Deus, sem que por isso haja muitos deuses, que
espécie de improbidade é esta: impugnar palavras que não
expressam outra coisa senão o que foi selado e atestado nas
Escrituras?

Mais a propósito seria, insistem, conter dentro dos limites da

Escritura não apenas nossos pensamentos, mas até mesmo
nossas palavras, que disseminar vocábulos estranhos que
viriam a ser sementeiras de dissenções e contendas. Pois assim
nosso espírito se enlanguesce em torno de disputas de
palavras, perde a verdade na altercação, dissipa-se o amor na
odienta disputa.

Se alcunham de vocábulo estranho o que não se pode mostrar

na Escritura, escrito sílaba por sílaba, por certo que nos
impõem uma lei iníqua, pela qual se condena toda
interpretação que não se adéqüe à expressa trama da
Escritura. Se, porém, lhes é vocábulo estranho aquele que,
engendrado pela afetação humana, é defendido
supersticiosamente, que vale mais para contenção do que
para edificação, que se emprega ou de maneira inoportuna ou
sem nenhum proveito, que, por sua aspereza, ofende aos
ouvidos piedosos, que destrói a simplicidade da Palavra de
Deus, de todo o coração abraço tal sobriedade. Pois não julgo
que devamos falar com menos reverência do que pensar, em
referência a Deus, quando alguma coisa é não só estulta, que
a seu respeito pensamos de nós para nós mesmos, mas
também equivale a insulto tudo quanto assim dizemos.

Todavia, faz-se necessário preservar-se alguma norma. É

preciso buscar nas Escrituras a regra precisa tanto do pensar
quanto do falar, pela qual se pautem não apenas todos os
pensamentos da mente, como também as palavras da boca.
Mas, que impede que expliquemos, através de palavras mais
escorreitas, aquelas coisas

que nas Escrituras nos são susceptíveis de perplexidade e

embaraço ao entendimento das palavras que, entretanto,
sirvam conscienciosa e fielmente à verdade da própria
Escritura, e usadas parcimoniosa e comedidamente, não
inoportunamente? Desta espécie não faltam exemplos assaz
numerosos. Que se dirá, porém, quando se houver

comprovado que a Igreja é por suma necessidade compelida

a usar os termos trindade e pessoas? Se alguém, então,
censura a novidade dos termos, porventura não se julgará,
com merecida razão, que não se atenta dignamente para a luz
da verdade, visto que está a censurar apenas isto: tornar a
verdade clara e lúcida?...Mas, a novidade (se assim se deve
denominar) de termos desta espécie então vem a uso mui
relevante, quando se tem de afirmar a verdade contra seus
detratores, os quais, em tergiversando, a evadem, o que hoje
experimentamos sobejamente.

Elas vêm muito a propósito para que os inimigos da pura e sã

doutrina sejam desbaratados, mormente em que, com seu
serpear sinuoso e insinuante, estas serpentes escorregadias se
escapolem, a menos que sejam acossadas com vigor e,
apanhadas, sejam esmagadas. Assim, os antigos,
assoberbados de não poucas escaramuças de doutrinas
pervertidas, foram compelidos a expressar com magistral
clareza e propriedade o que sentiam, para que não deixassem
aos ímpios subterfúgios distorcidos, a quem os invólucros das
palavras eram os esconderijos dos erros.

Porque não podia opor resistência a testemunhos manifestos

da Escritura, Ário confessava a Cristo como Deus e Filho de
Deus e, como se agisse com probidade, aparentava certa
conformidade com os demais. Mas, ao mesmo tempo, não
cessava de alardear que Cristo fora criado e tivera começo,
como as demais criaturas. Os antigos, no afã de arrancar de
seus antros a versátil sutileza do homem, avançaram além,
proclamando a Cristo como o eterno Filho do Pai e
consubstancial com o Pai. Então, efervesceu a impiedade, em
que os arianos começaram a abominar e a execrar mui
perversamente o termo [homoousios – consubstancial]. Ora,
se sinceramente e de coração o houvessem, desde o princípio,
confessado Deus, não o teriam negado ser consubstancial com
o Pai.

Quem se atreverá a acusar àqueles santos varões de amigos

de controvérsias e dissensões, pelo fato de que, por uma
simples palavra, se inflamassem os ânimos na disputa ao
ponto de turbar a paz e tranquilidade da Igreja? Mas, essa
palavrinha fazia a diferença entre os cristãos de fé pura e os
sacrílegos arianos. Mais tarde surgiu Sabélio, que não levava
quase em nenhuma conta os títulos Pai, Filho e Espírito Santo,
argüindo que não eram empregados em função de alguma
distinção; ao contrário, eram apenas atributos diversos de
Deus, dos quais mui vasto é o número. Se tal matéria viesse a
debate, confessava crer que o Pai é Deus, o Filho é Deus, o
Espírito é Deus; mas, em seguida, lhe era fácil safar-se,
alegando
que nada mais havia afirmado senão que havia chamado a
Deus de forte, justo e sábio. E dessa forma ecoava novamente
outra cantilena: que o Pai é o Filho e o Espírito Santo é o Pai,
sem nenhuma hierarquia, sem nenhuma distinção. Para que
a improbidade desse homem fosse desmantelada, os probos
doutores que no coração tinham então a piedade, redargüiam
com veemência, dizendo que é preciso reconhecer
verdadeiramente três propriedades no Deus uno e único. E
para que, contra suas tortuosas sutilezas, se armassem da
verdade aberta e simples, afirmaram que subsiste no Deus
uno e único ou – o que era o mesmo – subsiste na unidade de
Deus, verdadeiramente, uma trindade de pessoas...Se,
portanto, estes termos não foram inventados temerariamente,
devemos acautelar-nos para que não sejamos argüidos de
presunçosa temeridade, os repudiando. Prouvera que
realmente fossem sepultados, contanto que entre todos esta fé
se patenteasse: que o Pai e o Filho e o Espírito são um e único
Deus, todavia de modo que o Filho não é o Pai como tal; ou o
Espírito, o Filho; ao contrário, que são distintos entre si por
determinada propriedade. Na verdade, não sou de uma
intransigência tão categórica que porfie por digladiar por
causa de meros palavretes! Pois tomo em consideração que os
antigos, de outra sorte a falar destas coisas com muita
reverência, não concordam nem entre si, nem ainda a todo
tempo consigo próprios, individualmente. Ora, que formas de
expressão usadas pelos concílios que Hilário justifica? Com
que liberdade por vezes Agostinho prorrompe! Quão
antagônicos os latinos são dos gregos! Desta diversidade,
porém, baste apenas um exemplo. Quando os latinos
quiseram traduzir o termo ‘homoousius’, empregam
consubstantialis [consubstancial], indicando assim que uma é
a substância do Pai e do Filho e dessa forma usando
substância por essência. Donde também Jerônimo, da epístola
a Damaso, diz ser sacrilégio atribuir três substâncias em
 Deus, e no entanto, que há em Deus três substâncias se achará
em Hilário mais de cem vezes!

E ele continua mencionando a forte condenação de Jerônimo a três

substâncias, porque ele foi confundido com a palavra ‘upostaseis’,
enquanto Hilário mais do que um cem vezes afirma que existem três
substâncias (hipostase) na cabeça de Deus (Institutas, I, xiii, 3, 4, 5).

Com essas desculpas pelas confusões que devem ser enfrentadas,

com a franca admissão de que as piores dificuldades são teológicas
e filosóficas, e não apenas linguística, e com apenas uma
antecipação da doutrina do Espírito Santo como a terceira Pessoa da
Trindade, a questão agora vem: Como os três podem ser um? Que
tipo de unidade existe na divindade? Pois não devemos ser triteístas,
como os muçulmanos acho que somos.

Os argumentos de Atanásio mostram o quão bíblico é a doutrina da

Trindade, e quão pouco isso depende da filosofia grega pagã. Platão
de fato tinha três supremos princípios, mas eles não formavam uma
única divindade, e um deles não era uma pessoa.

Plotino tinha uma trindade de Uno, a Mente e a Alma, mais um Logos;

mas a teoria dele não tem nenhuma semelhança com o Cristianismo,
e ele não poderia ter influenciado o Novo Testamento porque ele
viveu no século III. Da mesma forma, as tentativas de encontrar as
raízes da teoria da redenção de Paulo no gnosticismo pré-cristão
também falhou. A influência flui na direção oposta, pois está longe de
ser certo que houve qualquer pré-cristão gnóstico em tudo.
Se houver alguma influência da filosofia grega na doutrina da
Trindade, estaria na relação das três Pessoas com a única essência.
Isto é muito complicado. Envolve o problema filosófico geral da
unidade na multiplicidade.

Parmênides era forte na unidade, mas não chegou a lugar nenhum

com a multiplicidade. Platão tinha uma multiplicidade de ideias em
uma mente. Lock, Hume e William James foram fortes em
multiplicidade, mas na unidade se iludiram. Este problema não é um
problema artificial inventado pela filosofia secular, da qual os cristãos
escapam automaticamente. Nem é a Trindade o único ponto no
Cristianismo onde ela aparece. A doutrina da criação combina muitas
coisas em um mundo, como Platão combinou suas Idéias. A origem
das almas da posteridade de Adão com a doutrina do pecado original
têm outra pluralidade na unidade.

Portanto, tanto quanto um aluno iniciante gostaria de evitar a filosofia,

mais cedo ou mais tarde ele deve enfrentar essas dificuldades ou
renunciar à teologia em desespero.
A solução que as páginas seguintes defendem, se for uma solução,
é o realismo, muitas vezes chamado de platonismo, mais
precisamente chamado de Agostinianismo.

6. Atanásio

Com os nossos 1.500 anos de história atrás de nós, devemos fazer

alguns esforços para ser solidário com Atanásio, com o Conselho, e
até mesmo com Ário. Devemos ser solidários com Atanásio porque
o corpo principal dos bispos no Concílio, foram apenas com muita
dificuldade persuadidos de que a teologia envolvida era de muita
importância. Eles eram como muitos pastores bem-intencionados,
mas não muito inteligentes, e hoje os que enfatizam o Cristianismo
“prático” mas rejeitam a Teologia.

Podemos até gerar alguma simpatia pelo próprio Ário, se

acreditarmos que ele foi sincero, como ele certamente estava, pelo
menos no começo, e talvez no final também. Além de despertar
nossa simpatia por causa da humilhação na derrota nas mãos do
Conselho, devemos lembrar que à primeira vista, e principalmente no
séculos segundo e terceiro, a posição ariana é muito plausível. Se os
judeus tivessem um duro tempo reconhecendo Cristo como o
Messias do Antigo Testamento, o corpo principal dos cristãos, que
haviam sido pagãos, tão recentemente, estavam terrivelmente
confusos quanto à posição de Jesus na hierarquia das inteligências.

Não podem todas as declarações bíblicas ser harmonizadas por

tomando Cristo como um anjo criado - a primeira de todas as
criaturas geradas? Desta forma, o problema de dois deuses
evaporaria no monoteísmo puro; e seria sem dúvida mais fácil admitir
que um anjo pudesse se encarnar do que o próprio ser Supremo.

Mas embora o arianismo pareça aliviar os dois últimos problemas,

ele eventualmente falha em harmonizar todas as passagens bíblicas.
Como então, Atanásio encontrou o que para nós agora chamado de
uma heresia muita séria?
A grande batalha pela Trindade começou no Concílio de Nicéia em
325 DC. O Conselho, composto por 317 bispos orientais e um da
Espanha, produziu a mais curta forma do Credo Niceno: “Cremos em
um só Deus, o Pai Todo-Poderoso, Criador de todas coisas visíveis
e invisíveis. E em um Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, o único
gerado do Pai, isto é, da essência (ousia) do Pai, Deus de Deus, Luz
de Luz, verdadeiro Deus de verdadeiro Deus, gerado, não feito,
sendo de uma substância (homoousion) com o Pai ...”

Em 381 DC, o segundo concílio ecumênico foi convocado em

Constantinopla. Isto alterou a primeira parte do Credo de modo a ler:

“Cremos em um só Deus Pai Todo-poderoso, Criador do céu e da

terra, e de todas as coisas visíveis e invisíveis. E em um só Senhor
Jesus Cristo, o Filho unigênito de Deus, gerado antes de todos os
mundos [ aiõnes = Éons gnósticos?], Luz da Luz, verdadeiro Deus do
próprio Deus, gerado não feito, sendo de uma só substância com o
Pai, por quem [o Filho] todas as coisas foram feitas ...”5
De 325 em diante, a vida de Atanásio dificilmente pode ser chamada
de pacífica. Ele tinha sido o secretário do bispo Alexandre no Egito,
que morreu em 326; e o jovem secretário foi consagrado bispo no
mesmo ano. O Egito foi perturbado por uma grande ‘cisma’ e a
posição decidida de 'Atanásio' contra os arianos fez muitos inimigos
contra ele. Os argumentos pelo qual ele havia ganhado no conselho
será provado em outro momento. Mas depois do Conselho, o
Imperador Constantino exigiu a readmissão de Ário na Igreja.

5 Outras mudanças verbais na lembrança do Credo, especialmente algumas adições relativas ao

Espírito Santo, não nos preocupam aqui. Veja Os Credos da Cristandade, Philip Schaff. Vols. I e
II.
Atanásio recusou e a tempestade desabou. Ele foi falsamente
acusado de sabotagem de exportações de grãos, e foi necessário um
longo julgamento para provar sua inocência. Então ele foi acusado
de assassinato e de usar os ossos de sua vítima para magia. A
investigação encontrou uma suposta vítima viva. O Conselho de Tiro
o condenou. Ele provou ao imperador a ilegalidade do Conselho. Mas
o imperador o considerou um obstáculo para a paz e o baniu para
Treves em 335. O imperador morreu em 337, e Atanásio retornou
casa.

Seus inimigos então o acusaram de corrupção. Embora, um sínodo

o tenha liberado, o novo Imperador Constâncio o exilou em 339. Ele
teve permissão para retornar em 345. O Duque Syrianus com 5000
soldados tentou prendê-lo em sua igreja. Ele escapou e começou seu
terceiro exílio. Durante esta ausência, os arianos foram nomeados
para muitos importantes cargos na Igreja.

Juliano, o apóstata, reuniu todos os arianos exilados, esperando

assim derrubar a Igreja em confusão. Mas Atanásio provou ser muito
poderoso para Juliano, que então o exilou novamente no mesmo ano
em que ele havia retornado, 362. Este quarto exílio terminou em 364
por decreto do imperador Joviano. Valente reverteu a convocação
geral de Juliano sobre os bispos, e uma multidão invadiu a Igreja de
Atanásio, e ele teve que fugir. Mas agora as pessoas começaram a
exigir o retorno de Atanásio e Valente o trouxe de volta em 366. Os
últimos sete anos de sua a vida foi pacífica.
Antes de prosseguir com a doutrina na base desta vida turbulenta, é
sábio para aprender algumas lições com a luta. Em primeiro lugar,
muitos homens querem a paz a qualquer preço. Eles fogem
automaticamente dos problemas. Com eles é virtualmente um
princípio nunca se opor a ninguém. Em contraste, Atanásio é honrado
porque se manteve firme contra algo. Ele se opôs a alguém. Por isso
seu epitáfio, gravado na alma da história está Athanasius contra
mundum.

Nunca se deve esquecer que a teologia não pode ser divorciada da

história da Igreja. E pode ser apropriado observar que não teria
existido nenhum Credo Niceno, se não houvesse heresia. Deus tirou
o bem do mal: os inimigos da fé, sem querer, ensinou aos cristãos
fiéis, o verdadeiro significado das Escrituras.

O contraste e até a controvérsia são bons professores. Eles nos

forçam a atenção de Cristãos “práticos” indiferentes. Com exceção
do princípio formal da Reforma, a saber, a verdade das Escrituras, a
base da fé cristã é a doutrina da Trindade. Nada é mais fundamental.
A Expiação, que sempre é central em nossa pregação, ganha
significado somente da pessoa que fez a expiação. Visões
divergentes visões sobre essa pessoa e sua relação com o Pai,
alteram completamente a vista da natureza e do valor de seu trabalho
no Calvário. Contra os muitos bispos do Conselho que eram mais ou
menos indiferentes, que não perceberam a importância do assunto
logo no início, Atanásio pressionou com a pergunta: Quem é este
Filho de Deus? O que significa o termo Filho? E é a ideia de Filho,
não as ideias da filosofia grega pagã, como alguns críticos afirmam,
que controlava o argumento de Atanásio.
Uma vez que, infelizmente, poucas pessoas lêem Atanásio e são,
portanto, indefesos contra a acusação de que a doutrina básica do
Cristianismo é principalmente filosofia grega pagã, pode servir a um
bom propósito fazer um breve resumo de De Decretis. Este não é o
único trabalho de Atanásio ou o mais longo, mas dá uma boa idéia
desses argumentos e seus métodos.

Quem, então a pergunta, é este Filho de Deus? Lembre-se de que

De Decretis foi escrito depois que o credo foi adotado e que, portanto,
Atanásio poderia e fez apresentações e acusações legais contra os
arianos. Na qualidade de teólogos de hoje, nós não estamos
preocupados com a insubordinação ariana ao conselho. Depois era
importante, porque os arianos tiveram um apoio político considerável
por cerca de cinquenta anos.

O argumento principal começa no capítulo três. A posição ariana,

Atanásio aponta, nega que o Pai sempre foi Pai porque o Filho não
existia antes de sua geração. O Filho foi criado ex nihilo. Como obra
e criatura, ao contrário do Pai em substância, ele não é a única e
verdadeira sabedoria do Pai, mas por uma figura de linguagem forte
é chamada de filho. O Filho não é Deus verdadeiro.
Mais tarde será necessário explicar a geração eterna do Filho, mas
certo até aqui, o cristão do século vinte deve tentar perceber que o
que agora parece obviamente, o falso era naqueles dias muito
plausível. Em oposição ao politeísmo, com que aqueles pais gregos
eram tão bem conhecidos, um forte monoteísta poderia naturalmente
ser atraído pelo arianismo. Para os arianos, então, o termo Filho é
uma figura de linguagem extrema, a controvérsia, portanto, gira em
torno do significado da palavra Filho. Jesus é um filho no sentido em
que todos os cristãos são filhos de Deus? Existe esse sentido, para
Deuteronômio 14:1 que diz: “Vós sois filhos do Senhor vosso Deus”.

Assim também João 1:12 diz: "para eles deu poder para se tornarem
filhos de Deus.” Esse é um dos sentidos da palavra filho. Mas existe
outro sentido: Jesus era o filho de Deus como Isaque era o filho de
Abraão? Se moral ou a filiação religiosa significa que Cristo não difere
de nós e não seria unicamente gerado de Deus.6

Visto que os arianos afirmavam que o Filho "não existia antes de sua
geração" (era um de suas frases favoritas), e que ele "veio do nada",
eles devem admitir, insistiu Atanásio que o Pai nem sempre foi o Pai,
e que Deus era um débil morreu sem palavras e sem sabedoria. Para
os arianos, a Palavra era uma criatura e uma obra e que portanto,
necessariamente não é o mesmo em substância com o Pai. A
diferença entre Cristo e outras criaturas reside no fato de que
somente Cristo veio a existir somente por Deus, enquanto todas as
outras coisas vieram a existir por Cristo e por Deus juntos.
Mas suponha que a filiação moral não tenha esse significado e que
Jesus era o filho de Deus como Isaque era filho de Abraão. Atanásio
cita dois versículos para explicar este estado natural de filiação:

Gênesis 17:21 diz: “Minha aliança estabelecerei com Isaque, o qual

Sara te dará a luz” e Gênesis 22:2 “toma agora teu filho, teu único
filho, Isaque a quem amas”. Se Cristo fosse um filho moral ou

6O fato de que ‘monogenes’ significa apenas, e não apenas gerado, fortalece, ao invés de
enfraquecer o argumento.
religioso, ao invés de um filho natural, e esse era o seu raison d'être7
em ajudar a Deus na criação de tudo o mais, a implicação seria é que
Deus precisava de um agente para ajudá-lo.

Todos os bispos do Conselho sabiam das recentes teorias que

forneceram a Deus algum mediador ou outro na obra de criação.
Normalmente, a motivação era proteger Deus do contato imediato
com objetos menores, finitos, imperfeitos e possivelmente maus. Mas
o próprio mediador supremo era ipso facto menor, finito e, portanto,
imperfeito. A finitude em si era a imperfeição, na verdade uma
espécie de mal. Portanto, a teoria dos mediadores, está perdida em
uma regressão infinita. Para ser resguardado do contato com o
imperfeito, e visto que o primeiro mediador criado é finito, pois ele é
uma criatura e não Deus, ele não pode ter sido o primeiro porque
Deus precisava de um mediador prévio para se proteger...e assim
por diante ad infinitum.

Se Atanásio pudesse ter presumido com razão que os bispos sabiam

de tudo isso, nós podemos entender porque ele usou uma objeção
diferente. Em vez da motivação moral para assumir um mediador
criado, ele examinou uma motivação física. Ele perguntou se a obra
da criação foi tão tediosa e cansativa que Deus precisava de um
agente para protegê-lo do tédio ou da fraqueza.

Isaías 40:28: “Não sabes, não ouviste que o eterno Deus, o Senhor,
o Criador dos fins da terra, nem se cansa nem se fatiga? É
inescrutável o seu entendimento.”

7 Significa ‘objetivo’.
Muito pelo contrário a qualquer uma dessas suposições, a criação é
atribuída ao Pai e ao Filho de forma tão semelhante que o Filho não
é um mero instrumento externo. As Escrituras não fazem distinção
entre o que o Pai fez e o que o Filho fez. O Filho é mais a Mão de
Deus na criação do que um agente ou instrumento.

Isaías 66:2: “Porque a minha mão fez todas estas coisas”

1Coríntios 8:6: “Todavia para nós há um só Deus, o Pai, de quem é

tudo e para quem nós vivemos; e um só Senhor, Jesus Cristo, pelo
qual são todas as coisas, e nós por ele.”

Se Cristo fosse a primeira criatura e nós o seguíssemos, então

seríamos filhos de Cristo, em vez de filhos de Deus; e Cristo nos
separaria de Deus ao invés de nos unir com ele. Considere: Adão
pode ter uma prerrogativa de honra porque ele foi o primeiro homem;
mas ele não tem prerrogativa da natureza, pois somos todos homens.
Similarmente, Cristo seria o primeiro no tempo, mas não diferente de
outras criaturas na natureza. Portanto, Cristo é o Filho de Deus como
Isaque era o filho de Abraão: não uma moral, mas uma filiação
natural.

Atanásio também presta atenção a alguns versos que os arianos

citam em defesa de sua opinião. “O Senhor me criou um começo
deste caminho”8 Atanásio responde: Já mostramos que o Filho não é

8Na King James está assim: “O Senhor me possuiu no início de seu caminho, antes de suas
obras de antigamente”. A Versão Padrão Revisada oferece uma tradução fortemente ariana. “O
uma criatura, pois se ele era uma criatura, ele não seria um filho;
portanto, este texto deve ser interpretado em conformidade com
Gênesis 1:1; Salmo 110:3; Salmo 2:7; e assim por diante. Na
verdade, Atanásio acrescenta positivamente que Provérbios 8:22 se
refere à encarnação de Cristo e à natureza humana em que ele
sofreu.

Em conexão com Provérbios 8:22, deve-se notar que, no início do De

Decretis, Atanásio publicou junto com muito mais, Quatro Discursos
que no segundo, os capítulos XVI-XX, ele discute este versículo em
detalhes. Os arianos deram várias interpretações um tanto
inconsistentes deste versículo. Atanásio examina todos eles. Para
apoiar sua interpretação, ele cita sozinho pelo menos dezenove
outros versos no capítulo dezesseis. Não devemos apenas notar a
ausência da filosofia grega em Atanásio, mas também devemos notar
que a ausência de sermões sobre a Trindade em púlpitos
contemporâneos. Uma exceção notável para a indiferença comum
dos supostamente ministros ortodoxos, desde a Primeira Guerra
Mundial até o presente, foi J. Gresham Machen. Embora o assunto
não era a Trindade, ainda era uma questão de paganismo grego, um
tanto filosófico, era um pensamento religioso do Oriente Médio.
Reitzenstein tentou explicar a teologia da Expiação como um
empréstimo de Poimandro e outros tratados em Hermes

Senhor me criou no início de sua obra, o primeiro de seus atos de antigamente”. Isso está de
acordo com a prática da Versão Padrão Revisada de criar dificuldades entre o Antigo Testamento
e o Novo. O New American Standard traduz assim como a King James. O verbo não é bara. bara
(‫[("( )ברא‬ele] criado/criação"). Está na forma masculina, de modo que "Ele" está implícito. Uma
peculiaridade deste verbo é que ele é sempre usado com Deus como seu sujeito, o que significa
que somente Deus pode "criar"; é verbo característico para a atividade criadora de Deus em
Gênesis 1. "Bara" é também usado em Gênesis 2 versículos 3 e 4. John Walton afirma que o
significado de "bara" não é "criar" no sentido moderno, mas para diferenciar/separado e atribuir
funções – por exemplo, na criação de Adão e Eva, Deus atribui papéis de gênero "masculino e
feminino".
Trismegistus. Machen demoliu Reitzenstein de forma que ninguém
hoje defende ele.9

Mas agora de volta ao De Decretis. Atanásio começa seu quarto

capítulo em nada que a Escritura chama o Filho de Palavra e
Sabedoria. Isso implica, embora os arianos tente suavizar, que antes
de Deus criar Cristo, ele era sem Palavra (Logos, racionalidade) e
sabedoria.

Para diminuir a importância de uma única palavra, os arianos dizem

que Deus falou muitas palavras. Em caso afirmativo, qual palavra era
o Filho? Para conceber Deus falando muitas palavras é concebê-lo
como um homem, uma palavra posterior invertendo uma palavra
anterior, como se as primeiras palavras não foram suficientes para
toda a criação e providência. Muitas palavras implicam fraqueza.
Uma palavra mostra o poder de Deus e também a perfeição da
Palavra. Para mostrar que todos os títulos atribuídos ao Filho ou a
Palavra são constituídos entre si, Atanásio no final do capítulo quatro
cita Isaías 48:13, 51:16; Salmo 104: 24; Provérbios 3:19; João 1:1 e
Colossenses 1: 12-17.

9 Richard August Reitzenstein (Breslau, 2 de abril de 1861 - Göttingen, 23 de março de 1931).

Filólogo e teólogo protestante alemão, pertencente à Escola de História das Religiões
(Religionsgeschichtliche Schule). Sua contribuição para a busca milenar do Jesus histórico foi
feita a partir da escola da história das religiões, procurando as relações e influências que o
gnosticismo e as religiões de mistério tiveram na gênese do cristianismo primitivo. Ele descreve
a origem oriental dos cultos gnósticos, especialmente as religiões iranianas, como o mitraísmo.
Na mesma região nasceram o maniqueísmo e o mandismo, apresentando o que se
convencionou chamar de "mito iraniano da redenção". De acordo com Reitzenstein, esse mito
influenciou ou gerou a ideia do Cristo redentor. Reitzenstein não obteve apoio consistente de
especialistas iranianos até que Mark Lidzbarski traduziu o "Tesouro" (Ginza) da religião
mandeana. O “Conhecimento da Vida” (Manda da Hayye) desce à Terra para resgatar as almas
que foram cativadas pelo poder das trevas e assim devolvê-las ao reino da luz, a que pertencem.
A dificuldade de estudar esse material é que não é possível encontrar manuscritos anteriores ao
século VII. Embora pudessem ter algum estrato primitivo, é impossível saber se isso vem depois
ou antes de Cristo.
O Capítulo Cinco discute o uso de termos não escriturísticos na
teologia. Os arianos queixam-se de que o Conselho inventou e impôs
o termo Substância10. Esta reclamação ariana é peculiar, pois eles
próprios usam termos ou frases antibíblicas. O que é a tradição,
Atanásio pergunta, por trás de suas declarações de que Cristo foi
criado fora ou do nada, ou Cristo não existia antes de sua geração,
ou uma vez que Cristo não existia? Hoje todos nós reconhecemos
que o termo Trindade não é um termo bíblico, mas respondemos
como Atanásio, que a palavra pura em si mesma não é importante.
O que é importante é o sentido em qual ela é usada.

O uso do termo não escritural substância resultou numa interpretação

ariana persistente e perversa dos termos das Escrituras. Eles
entenderam a frase “de Deus” no sentido em que todo o universo vem
de Deus. Claro todas as coisas vêm de Deus, como dizem 1Coríntios
8:6 e 2Coríntios 5:18. Mas o Filho não vem do Pai nesse sentido.
Para preservar a distinção, o Conselho disse, “da substância de
Deus”. Observe que 1 Coríntios 8:6 distingue explicitamente Cristo
de “Todas as coisas” que vêm de Deus.

As frases, como o Pai, Poder e Imagem de Deus, sempre, etc, podem

ser entendidos do homem e, portanto, os arianos estavam dispostos
a aceitá-los. 1Coríntios 11:7 diz que o homem é a imagem e glória de
Deus. 2Coríntios 4:11 aplica a palavra sempre ao homem. “Nele” é
encontrado em Atos 17:28. Eles dizem que somos “inalteráveis”

10Substância é a tradução latina incorreta do grego ousia. O último é de fato um termo técnico
na filosofia grega. É também o substantivo verbal comum do verbo ser. Quando hoje em inglês
se refere a um ser humano ou para a substância de um argumento, não estamos justificados em
concluir que ele é um discípulo de John Locke, cuja filosofia afirmava substâncias, ou Hegel que
fez uso do ser.
(imutável) porque nada nos deve separar do amor de Cristo. Estes
são as razões pelas quais os ortodoxos usaram a frase “um em
substância com o Pai”. Isto evita a ambigüidade da palavra como,
que pode se referir a vago de forma semelhante.

Se algo desta fraseologia parece desconhecida para aqueles que

não leram muito teologia, um documento oficial deve ajudar a
esclarecer a posição ariana. Na Epístola de Atanásio, ele cita uma
declaração doutrinária redigida por Ário e enviada ao bispo
Alexandre, predecessor de Atanásio em Alexandria. Aqui está um
trecho:

Reconhecemos um Deus, Não gerado por ninguém, Eterno,

Não originado por ninguém...que gerou um Filho Unigênito
antes dos tempos eternos, através de quem ele fez ambas as
idades11 e o universo...criatura perfeita de Deus, mas não uma
das criaturas descendentes; mas não como uma das coisas
geradas...não como Maniqueu ensinou que a descendência era
uma porção do Pai, uma em substância...criado antes dos
tempos e antes dos séculos...Portanto, são três
subsistências...o Filho não era antes de ser gerado ... pois ele
não é eterno ou co-eterno ou co-gerado com o Pai ... portanto
ele também é antes do filho...

O ariano, portanto, continua Atanásio no De Decretis, não está em

posição de reclamar de termos não bíblicos e menos ainda sobre seu
uso. Eles usam o termo piedoso não originado do Pai para disfarçar
sua crença herética de que o Filho era originado. Se alguém deseja

11 Idades aqui podem significar seres celestiais, como os éons gnósticos; certamente não
divisões da história humana.
distinguir entre a primeira e a segunda pessoa da Trindade, Pai, não
Não-Originado, é o termo a ser usado.

Este material do De Decretis é mais fácil de entender do que quase

qualquer um poderia imaginar. Quase no final do tratado, no entanto,
algumas páginas que assemelham-se mais com a uma filosofia
complexa do que a uma simples exegese bíblica. Mesmo filho. Não
é nem a filosofia de Aristóteles nem de John Locke. Embora use
termos aristotélicos, é bastante anti-aristotélico do que o contrário, e
sua explicação adicional da substância parece ter sido mal utilizada,
não apenas por teólogos católicos romanos, mas até mesmo por
alguns estudiosos reformados. O Capítulo V, parágrafo 22, diz o
seguinte:

Se então algum homem concebe como se Deus fosse composto,

de modo a ter acidentes em sua substância,...ou como se
houvesse algo sobre ele que completa sua substância, de modo
que quando dizemos "Deus", ou nome "Pai", não
significamos a substância invisível e incompreensível, mas
algo sobre isso, então eles reclamam da afirmação do
Conselho de que o Filho era da substância de Deus; mas deixe-
os refletir que, considerando assim, eles cometem duas
blasfêmias; pois eles tornam Deus material12 , e eles
falsamente dizem que o Senhor não é Filho do próprio Pai,
mas do que é sobre ele. Mas se Deus é simples, como ele é, é
segue-se que, ao dizer "Deus" e nomear "Pai", não nomeamos
nada sobre ele, mas que significam a sua própria substância.

12O leitor não filosófico precisa ser informado de que a matéria, seja em Aristóteles, Tomás de
Aquino ou Locke, não é tridimensional, nem visível, nem tangível. Em Locke, é uma ideia abstrata
de “algo que não sei o quê”; em Tomás de Aquino e Aristóteles é potencialidade pura, sem
quaisquer qualidades e, na verdade, nada.
Alguns teólogos mais recentes, vistos na tradição reformada,
assumem que existem atributos, essencialmente ou
definicionalmente diferentes uns dos outros, de alguma forma
inerente a uma substância indefinida, sem qualidade e incognoscível.
Atanásio faz os atributos, a substância e Deus idênticos.

7. O Credo Atanásio

Agostinho reconheceu a confusão da terminologia latina do quinto

século e tentou melhorar. Cristãos modernos são mais propensos a
reclamar da igreja partida da simplicidade das Escrituras em direção
ao intoleravelmente intrincado e inútil filosofia da discussão. Ficou
claro, no entanto, ou pelo menos deveria ter torna-se claro na
primeira seção deste tratado, Escritura Preliminar, que a própria
Escritura não é simples. Depois que Atanásio e Agostinho deram o
seu melhor, o próximo avanço foi o assim chamado Credo Atanásio,
assim chamado porque Atanásio fez e não o escreveu.

Em alguma data desconhecida, depois de Agostinho, talvez até 850

DC, alguns, ou talvez dois autores, compuseram o que hoje é
conhecido como o Credo Atanásio.

Ele apareceu pela primeira vez nas igrejas latinas da Gália, Espanha
e norte da África. Os gregos não sabiam disso antes de 1000 DC.
Alguns estudiosos acham que foi composto, ou que as cláusulas
condenatórias foram adicionadas a ele, durante o reinado de Carlos
Magno. Carlos, o Calvo, em 870, tinha um texto quase completo. As
cláusulas condenatórias tornaram isso impopular; no entanto, a
teologia é detalhada e boa. As igrejas anglicanas são obrigadas para
lê-lo uma vez por ano no Domingo da Trindade. Isso não é uma ideia
tão ruim, se apenas todos os os membros daquela igreja acreditaram.
Aqui, o aluno deve considerá-lo cuidadosamente.

O Credo de Atanásio, subscrito pelos três principais ramos da Igreja

Cristã, é geralmente atribuído a Atanásio, Bispo de Alexandria
(século IV), mas estudiosos do assunto conferem a ele data posterior
(século V). Sua forma final teria sido alcançada apenas no século
VIII. O texto grego mais antigo deste credo provém de um sermão de
Cesário, no início do século VI.

1. Todo aquele que quiser ser salvo, é necessário acima de tudo, que
sustente a fé universal.
2. A qual, a menos que cada um preserve perfeita e inviolável,
certamente perecerá para sempre.
3. Mas a fé universal é esta, que adoremos um único Deus em
Trindade, e a Trindade em unidade.
4. Não confundindo as pessoas, nem dividindo a substância.
5. Porque a pessoa do Pai é uma, a do Filho é outra, e a do Espírito
Santo outra.
6. Mas no Pai, no Filho e no Espírito Santo há uma mesma divindade,
igual em glória e co-eterna majestade.
7. O que o Pai é, o mesmo é o Filho, e o Espírito Santo.
8. O Pai é não criado, o Filho é não criado, o Espírito Santo é não
criado.
9. O Pai é ilimitado, o Filho é ilimitado, o Espírito Santo é ilimitado.
10. O Pai é eterno, o Filho é eterno, o Espírito Santo é eterno.
11. Contudo, não há três eternos, mas um eterno.
12. Portanto não há três (seres) não criados, nem três ilimitados, mas
um não criado e um ilimitado.
13. Do mesmo modo, o Pai é onipotente, o Filho é onipotente, o
Espírito Santo é onipotente.
14. Contudo, não há três onipotentes, mas um só onipotente.
15. Assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus, o Espírito Santo é Deus.
16. Contudo, não há três Deuses, mas um só Deus.
17. Portanto o Pai é Senhor, o Filho é Senhor, e o Espírito Santo é
Senhor.
18. Contudo, não há três Senhores, mas um só Senhor.
19. Porque, assim como compelidos pela verdade cristã a confessar
cada pessoa separadamente como Deus e Senhor; assim também
somos proibidos pela religião universal de dizer que há três Deuses
ou Senhores.
20. O Pai não foi feito de ninguém, nem criado, nem gerado.
21. O Filho procede do Pai somente, nem feito, nem criado, mas
gerado.
22. O Espírito Santo procede do Pai e do Filho, não feito, nem criado,
nem gerado, mas procedente.
23. Portanto, há um só Pai, não três Pais, um Filho, não três Filhos,
um Espírito Santo, não três Espíritos Santos.
24. E nessa Trindade nenhum é primeiro ou último, nenhum é maior
ou menor.
25. Mas todas as três pessoas co-eternas são co-iguais entre si; de
modo que em tudo o que foi dito acima, tanto a unidade em trindade,
como a trindade em unidade deve ser cultuada.
26. Logo, todo aquele que quiser ser salvo deve pensar desse modo
com relação à Trindade.
27. Mas também é necessário para a salvação eterna, que se creia
fielmente na encarnação do nosso Senhor Jesus Cristo.
28. É, portanto, fé verdadeira, que creiamos e confessemos que
nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo é tanto Deus como homem.
29. Ele é Deus eternamente gerado da substância do Pai; homem
nascido no tempo da substância da sua mãe.
30. Perfeito Deus, perfeito homem, subsistindo de uma alma racional
e carne humana.
31. Igual ao Pai com relação à sua divindade, menor do que o Pai
com relação à sua humanidade.
32. O qual, embora seja Deus e homem, não é dois mas um só Cristo.
33. Mas um, não pela conversão da sua divindade em carne, mas por
sua divindade haver assumido sua humanidade.
34. Um, não, de modo algum, pela confusão de substância, mas pela
unidade de pessoa.
35. Pois assim como uma alma racional e carne constituem um só
homem, assim Deus e homem constituem um só Cristo.
36. O qual sofreu por nossa salvação, desceu ao Hades, ressuscitou
dos mortos ao terceiro dia.
37. Ascendeu ao céu, sentou à direita de Deus Pai onipotente, de
onde virá para julgar os vivos e os mortos.
38. Em cuja vinda, todo homem ressuscitará com seus corpos, e
prestarão conta de sua obras.
39. E aqueles que houverem feito o bem irão para a vida eterna;
aqueles que houverem feito o mal, para o fogo eterno.
40. Esta é a fé Universal, a qual a não ser que um homem creia
firmemente nela, não pode ser salvo.
8. Geração Eterna

Todos os trinitarianos, tautologicamente, afirmam que há três

Pessoas na Divindade. Mesmo aqueles que postulam uma quarta
pessoa não negam que o Pai, o Filho e Espírito são três em certo
sentido. Segue-se, portanto, que um teólogo deve dizer algo sobre
as relações entre esses três. Isso é especialmente verdadeiro para a
esmagadora maioria que não reconhece uma quarta pessoa.

Na história da teologia, este problema é discutido sob os títulos da

geração eterna do Filho e a procissão igualmente eterna do Espírito.
O segundo desses dois não tão insistentemente exigi certa atenção
como o primeiro, da mesma forma que a atenção mínima pago ao
Espírito em Nicéia, quando a questão principal for respondida com
relação ao Filho, o problema do Espírito está em princípio resolvido.

O ponto de partida é o fato de que a Escritura distingue entre o Pai

e o Filho. Que eles são pessoas distintas foi suficientemente apoiado
pela Bíblia dado muito cedo nesse tratado. Aqui notamos que o termo
Pai é a mais simples possível das palavras, por que a primeira
pessoa é chamada de Pai e a segunda chamada de Filho? Ainda que
ambos sejam eternos, ainda é o relacionamento de Pai para Filho.
Em linguagem teológica, se tornou a doutrina da Geração Eterna.

Essa doutrina não pode encontrar em nenhum lugar no sabelianism,

ou em outras formas de modalismo, ou no Unitarismo moderno. É
claramente uma doutrina trinitária. O termo geração, entretanto, por
causa de suas conotações humanas, perturba algumas pessoas;
outras opõe-se a ela porque parece introduzir atividade temporal na
Divindade; ainda outros estão bastante dispostos a pensar em Deus
como algo temporal - isso ajuda muito na doutrina de criação - e
apenas negam que a geração é eterna.

Antes de resumir a história da doutrina, devemos observar que

recentes teólogos usam os termos como essência, substância, ser,
natureza e termos semelhantes que Agostinho reconheceu como
ambíguo. O uso necessário destes termos no levantamento histórico
seguinte não deve ser entendido como uma aprovação deles. No
entanto, ao contrário, o objetivo é, eventualmente, expressar o
significado bíblico em linguagem menos confusa.

É certo que os teólogos devem usar termos não bíblicos. A própria

Trindade é uma. Mas isso não significa que os termos que Agostinho
achou tão confusos sejam os únicos que pode sistematizar fielmente
o material das Escrituras. Vamos então trabalhar do nosso jeito
através das formulações tradicionais.

Primeiro, este tratado pressupõe, sem argumentação, que Deus é

eterno, e qualquer relação que possa haver entre as Três Pessoas
não está sujeita ao tempo. Além disso, é bom salientar que embora
todas as obras divinas sejam ad extra, ou seja, são obras eternas de
Deus, seu poder exercido sobre e no universo, são atribuídos a todas
as Pessoas. Embora, para alguma com mais frequência, e para
outras com mais frequência do que para outra, as distinções internas
devem ser as de cada pessoa individualmente, ou haveria não ser
três pessoas.
As obras externas podem ser consideradas arbitrárias, embora
alguns teólogos não gostam do termo; mas ninguém nega que Deus
desejou criar, desejou salvar alguns, quis fazer uma aliança com
Abraão, e escolheu quantos fios de cabelo deveriam crescer na
cabeça de cada homem. Estas são decisões do livre arbítrio de Deus,
livres no muito definitivo sentimento de não terem sidos imposto a ele
por um poder externo, mas não livre no sentido de que tudo poderia
ser diferente. Manter a última posição seria averiguar que o próprio
Deus poderia ser diferente do que é, um ser “desnecessário”.

Mas o Pai quis gerar o Filho? Vários teólogos dizem, não, porque o
Pai, embora pudesse escolher criar ou escolher não criar, não tinha
escolha aqui, pois a relação entre o Pai e o Filho é eterna e existe
por uma necessidade da natureza de Deus. Infelizmente, existem
vários erros generalizados em afirmações. Em primeiro lugar, não é
verdade que Deus não teve, desde a eternidade, uma mente em
branco, indecisa quanto a criar ou não. A mente de Deus é, ou
melhor, inclui a ideia deste cosmos específico, com Abraão, Davi e
Jesus em momentos específicos. Isto não foi um poder externo que
o forçou a criar, nem houve qualquer a partir do qual ele estava livre,
pois não havia nenhum poder externo. Mas Deus, sendo Deus, era
um Deus de tal natureza que uma criação naturalmente resultou de
tal natureza. Se tivesse havido um Deus, que poderia não ter criado,
ele não seria o Deus descrito no Bíblia. Supor que Deus em algum
momento ou outro finalmente decidiu criar é negar tanto sua
imutabilidade quanto sua onisciência. Essas implicações fatais
decorrem da introdução Arminiana do tempo na Divindade, que
causa devastação sobre a Teologia Escriturística. O ponto imediato
é que a visão que repudiamos, assume que um ato de vontade deve
ser limitado a um período de tempo finito e momentâneo. Nós
respondemos que o ato da vontade de Deus é eterno. Assim ocorre
a geração do Filho, e o Filho como Pessoa existe, por uma
necessidade da natureza divina - a natureza do desejo divino. Mais
tarde, este tema pode se tornar complicado, ou simplificado, pela
identificação da vontade do Pai, a vontade do Filho e a vontade do
Espírito em uma vontade.

John Gill, de outra forma tão excelente, em um lugar, cai nessa

armadilha temporal. “Deus existe necessariamente”, diz ele, e isso é
verdade, mas então ele acrescenta, “e não por escolha e vontade”, o
que é falso. Seu argumento é: “se sua existência se deve à vontade
e à escolha [e obviamente não pode ser pela escolha de outra
pessoa, nem pode ser] de sua própria vontade, pois então ela deve
ser antes de existir, ter vontade e escolha antes de existir, o que é
um absurdo a não ser tolerado” ( A Body of Divinity , 141, coluna 2).
Claro que é um absurdo, mas não é aplicável a uma vontade eterna
a respeito da qual não havia "antes". Embora Gill esteja falando aqui
da existência de Deus, as considerações aplicam-se igualmente à
geração do Filho. É uma geração eterna. Se teólogos cristãos não
conseguem entender isso e pensar na vontade divina como temporal,
eles devem aceitar a crítica de Spinoza e concordar que Deus não
tem vontade alguma.

O próprio Gill iguala o arbitrário e o temporal: "esta distinção [entre

Pai e Filho] é natural e necessária, ou por necessidade da natureza,
e não arbitrária, ou de escolha e vontade; o que, se fosse, poderia
nem ter sido.” (142, coluna 2).
Portanto, ele pressupõe que Deus pode não ter desejado o que ele
realmente desejou. Isto a pressuposição também afeta a doutrina da
Expiação. Muitos teólogos dizem que se Deus quisesse salvar
alguém, ele não poderia ter usado outro meio senão a morte de
Cristo; mas ele estava perfeitamente livre para não salvar ninguém
e, portanto, poderia ter decidido contra qualquer encarnação. Tudo
isso é totalmente inconsistente com a eternidade de Deus e sua
imutabilidade. Ele nunca considerou mudar nenhum plano. O método
da Expiação, e os indivíduos salvos, foram todos soberanos
"arbitrários", eternos e imutáveis. Tudo ocorre por necessidade da
natureza divina.13

Não é óbvio que, embora o Pai gerasse voluntariamente o Filho, ele

não poderia, sendo o que ele é, escolher outra forma diferente? Sua
mente, seu plano, seu conselho são eternos e imutáveis. A doutrina
ortodoxa, que expressa em linguagem tradicional, ensina que é a
Pessoa do Filho, não a essência do Filho, que é gerada. Não há uma
segunda essência gerada. Nem é a essência que faz a geração. A
geração é uma geração de uma pessoa por uma pessoa, uma
posição incompatível com todo o arianismo.

Como Calvino diz nas Institutas, I, xiii, 19, "Nós o representamos

como a justiça originária do Pai". A palavra “originária”, entretanto,
pode resultar em alguma confusão. Dificuldades terminológicas
abundam em cada linha. Teólogos modernos poderiam evitar alguns,
se tivessem um maior conhecimento da filosofia grega pagã. Para um
exemplo, Hodge (Volume 1, 468) reclama que os pais Nicenos foram

13Compare Gordon H. Clark, Biblical Predestination, Presbyterian and Reformed Publishing Co.,
and Predestiantion in the Old Testament, 1978; now combined as Predestination, [1987] 2004.
longe demais quando eles derivaram a essência do Filho daquela do
Pai. Este parece ser um erro histórico porque o Credo Niceno exclui
todo tipo de subordinação de essência. Afirma a unidade absoluta do
ser ou essência divina. Quando Hodge objeta que a teologia de
Nicéia ensina que o Pai comunica a essência da Divindade para a
segunda Pessoa, uma frase ou ideia que Hodge usa três vezes
nestas duas páginas, o uso da preposição para trair um mal-
entendido da filosofia grega. O uso comum de comunicação em
inglês perdeu o significado do Koinonia grega. Comunicar não
significa que o Pai entregou ou deu certas coisas para o Filho.
Comunicar significa ter algo em comum. O Pai e o Filho têm em
comum as características essenciais da Trindade. A palavra
‘Compartilhar’ em inglês seria uma tradução melhor.

Claro, Hodge afirma claramente a geração do Filho, e corretamente

rejeita a geração da essência. Sua teologia é impecável. É uma
questão histórica aqui, e no que diz respeito a qualquer crítica a
Hodge, não uma apenas uma questão. É, portanto, uma questão de
compreensão equivocada de Hodge do termo grego comunicar. Ele
escreve: “Essa ideia essencial [de paternidade] é considerada a
comunicação da essência do pai a seu filho; e portanto, é sustentável
que deve haver uma comunicação da essência da Divindade do Pai
ao Filho”. Observe as palavras ‘de’ e ‘para’. Isso sugere que o Pai dá
alguma essência para o Filho. Mas não era isso que os padres gregos
queriam dizer. Comunicação significa que há uma qualidade comum
ao Pai e ao Filho. Hodge continua o efeito que na vida humana “é
uma suposição gratuita de que ... existe até entre homens qualquer
comunicação da essência do pai para o filho. Traducianismo nunca
foi a doutrina geral da Igreja Cristã”.
A questão de que se Deus cria a alma de cada criança
separadamente, poderia envolver-se em muitos atos de criação, ou
se a alma da criança é derivada da alma de seus pais, é uma
preocupação na doutrina bíblica do homem, e um tanto fora de
colocação em um tratado sobre a Trindade. Aqui, a menção ao
Traducianismo resulta apenas de um mal-entendido do contexto
grego. Não só as almas dos pais e das crianças “se comunicam”, mas
as almas das crianças aqui e as das crianças na rua, e os adultos do
outro lado da cidade se comunicam, ou seja, algo comum na
natureza.14

A doutrina da geração eterna foi elaborada para evitar dois erros. Um

é excluído pelo termo eterno e o outro pelo termo geração. O último
foi usado para excluir várias formas de Emanacionismo15. Basilides
e Valentinus, com seus trinta éons cujo par final Deus expulsou do
pleroma, e os vários Cristos que aparecem ao longo do caminho, são
absurdos demais para qualquer mente moderna discutir, mas eles
constituem um perigo muito real, muito prático, muito sério para a
Igreja do segundo e terceiro séculos. Uma teoria mais razoável e
filosófica da emanação foi a de Plotino (falecido em 270 DC), cujos
efeitos deletérios, variadamente avaliados por diferentes escritores,
não foram tão imediatos. A teoria é uma forma de panteísmo. O
Supremo, transcendendo até mesmo a dualidade da verdade
proposicional, transcendendo a mente, além de todo conhecimento,
brilha por sua própria natureza, e seus raios em expansão são os

14Veja Gordon H. Clark, The Biblical Doctrine of Man (The Trinity Foundation, 1984), 45-53.
15Forma de panteísmo filosófico, onde os seres e coisas do universo são uma emanação da
substância divina única, geral, global, com a qual são consubstanciais. Um exemplo disto pode
ser uma faísca que sai do fogo ardente.
graus para estarem no mundo, cada um menos brilhante que o
anterior, até que a luz se perca na escuridão e no nada.

Visto que a ideia cristã de geração termina com um único Filho

unigênito, o neoplatonismo está descartado. Isso também exclui os
vários Cristos do Gnosticismo.

O arianismo é ainda mais comovido, pois embora Ário possa não ter
sido assim totalmente removido do Cristianismo como Plotino estava,
Atanásio percebeu que ele estava usando termos que falharam em
fazer justiça à doutrina da divindade de Cristo. Portanto, a doutrina
da Trindade usava o termo geração em contraste com o termo
criação, bem como um contraste com o Emanacionismo, para
preservar o Novo Testamento que ensinava sobre a doutrina da
segunda pessoa.

O outro ponto mais difícil que a doutrina da geração eterna foi

promulgada, foi para atender também a heresia de Ário. Ele estava
usando as expressões como “O Filho antes de sua geração não
existia”. Portanto, a essência do Filho poderia ser tão eterna quanto
a essência do Pai, mas não era uma Pessoa. Portanto os trinitários
insistiam na geração eterna. No entanto, há uma outra complicação.

A ideia de geração eterna deveria distinguir, não apenas um evento

temporal formando uma realidade eterna, mas também a criação
voluntária do mundo da geração necessária do Filho. A criação foi
considerada voluntária e um ato desnecessário, enquanto a geração
era involuntária e necessária.
Agora, algum cuidado é necessário aqui. Obviamente, o mundo não
está relacionado ao Pai, nem para a Divindade como um todo, como
o Filho está para o Pai. Objetos criados não são homoousionta16 com
o Pai. Este ponto está fixo. No entanto, o mundo não é "voluntário",
se este termo é usado para denotar alguma liberdade irracional e
desnecessária. A ideia de livre arbítrio é tão difundida que as pessoas
muitas vezes pensam que não pode haver vontade a menos que ela
seja livre. Mas, embora nossas vontades às vezes possam ser livres,
infelizmente, formam nosso controle racional, apenas como nossos
esforços intelectuais podem ser viciados por silogismo falaciosos,
ainda que nenhum destes defeitos podem ser atribuídos a Deus. O
plano eterno de Deus incluiu a crucificação de Cristo, morto desde a
fundação do mundo. Portanto, Deus não era “livre” na história; isto é,
Deus não era tão louco a ponto de querer historicamente qualquer
coisa que contradisse seu decreto eterno. A morte de Cristo foi
necessária e inevitável. Ao mesmo tempo, a maioria dos adeptos do
livre-arbítrio, mesmo que queiram tornar os eventos históricos
incertos e indeterminados, admitem que a geração do Filho não é
livre, mas é necessária a um relacionamento eterno.

Quando isto é afirmado na mais ampla generalidade, o problema de

“Necessidade filosófica” vem à tona. Neste ponto, outra referência a
William Cunningham está em ordem, pois ele foi sem dúvida um
grande erudito. Nos Reformadores e a Teologia da Reforma, (Banner
of Truth Trust, 1967), ele tem um artigo sobre “Calvinismo e a

16O homoousios, ou consubstancialidade é um conceito cristológico introduzido na profissão de

fé pelo Primeiro Concílio de Niceia e que diz respeito à divindade de Cristo, por ser a mesma
substância do Pai
Doutrina da Necessidade Filosófica”, em que defende a ortodoxia de
Thomas Chalmers, líder da Igreja Livre da Escócia, contra acusações
de fatalismo, panteísmo, negação de que Deus é o governador moral
do mundo, e próximo ao ateísmo - acusações feitas por Sir William
Hamilton. A esta distância, tais cargas contra Thomas Chalmers, um
pregador de reputação incomparável, professor de filosofia moral na
St. Andrews University e professor de divindade na Edinburgh
University, parecem ridículas.

A questão filosófica, no entanto, foi e continua sendo uma questão

de importância e de muita polêmica, uma vez que acusações
semelhantes, agora geralmente são resumidas e continuam sob o
nome de “Hipercalvinismo”. William Cunningham, em seu artigo
bastante extenso, argumenta que o Calvinismo está de acordo com
a doutrina da necessidade filosófica, ou vice-versa, mas que o
Calvinismo não exige isso. Para um determinista como Augustus
Toplady, ou o presente escritor, a posição de Cunningham é mais
gratificante do que aquela que sustenta que a Bíblia exclui
completamente a doutrina do determinismo. E há uma razão pela
qual Cunningham tem uma opinião não comprometedora. Em sua
opinião, a solução depende de análises psicológicas extremamente
intrincadas, estranhas à maioria dos teólogos e inúteis na vida da
igreja. Ele parece nunca suspeitar que inferências facilmente
deduzidas das Escrituras que podem resolver o assunto. No entanto,
parece ser esse o caso: de qualquer forma, o tópico torna-se um
adepto da exegese e da teologia em vez da psicologia geral.

Se agora, Deus é racional, como a Bíblia ensina em muitos lugares,

se ele é onisciente, se predestina tudo o que acontece; se
consequentemente o próprio mundo é organizado racionalmente, e
se a imagem de Deus no homem é racional, então a consistência
exigiria que uma ou outra dessas posições contraditórias, o
determinismo ou indeterminismo, deve caber. Ou o mundo é
necessário(determinado) e inevitável ou não é. Do claro que pode ser
que a Bíblia esteja completamente silenciosa neste ponto; ou, o que
é mais provavelmente, podemos ainda não ter entendido o que as
Escrituras implicam.

Portanto, todo teólogo deve admitir ignorância aqui, ou mostrar a

partir das Escrituras o que ele acredita que as Escrituras ensinam. O
determinista está disposto a aceitar o ônus da prova, e essa carga é
suportada pelos itens mencionados no início deste parágrafo: “Deus
é a verdade, ele é onisciente, ele decreta tudo o que acontece”.

Entretanto, existe, uma fase posterior desse assunto que a maioria

das pessoas ignora. Isto é bastante recôndito e é mencionado
apenas para fins de completude. Tem a ver com a definição de
“determinismo filosófico”. O mesmo pode ter dois sentidos, e um que
com toda probabilidade, Sir William Hamilton usou é o da
inevitabilidade factual. Os eventos são inevitáveis no sentido de que,
dado um conjunto de condições, o evento em questão deve ocorrer.
Um conjunto diferente exigiria um resultado diferente. Tal o
determinismo pode ser denominado factual ou hipotético, pois os
resultados são inevitáveis apenas sob a hipótese de certas
condições, e outras condições que podem ter prevalecido.

O segundo tipo de determinismo pode ser chamado de lógico ao

invés de factual, e absoluto, em vez de hipotético. Nesta visão das
coisas, nenhuma outra condição, senão as condições reais são
possíveis. Este não é “o melhor de todos os mundos possíveis”, pois
Leibniz afirmou: É o único mundo possível, como afirmou Spinoza.
Qualquer outro mundo, nesta visão, poderia ser apenas imaginada,
deixando de ver que contém uma lógica contradição ou
impossibilidade.

Agora, Spinoza tem uma má reputação entre os teólogos ortodoxos;

e mesmo os não-cristãos o classificam, senão como ateu, pelo
menos como panteísta. Mas, não segue que toda ideia que ele
sugere está errada, caso contrário, a geometria seria falsa.

Nem Sir William nem o teólogo Cunningham deixam essa distinção

clara. Mas, parece que as observações de Cunningham se aplicam
a ambas as formas de determinismo. Portanto, devemos perguntar,
se este mundo é ou não logicamente necessário. A resposta deve
levar em consideração que Deus é a verdade e a verdade é racional.
Isso significa que o universo não é uma criação voluntária? Quer
dizer que a geração do Filho não é voluntária? Claro que não. Ambos
os itens são voluntários e necessários. Naturalmente, eles diferem
em outros aspectos, mas não nestes dois aspectos.

Dada então a imutabilidade da mente de Deus e a eternidade da

verdade, a assim chamada de determinismo filosófico parece ser
bastante bíblico e com respeito com a criação do mundo que não
conflita de forma alguma com a doutrina da geração eterna do Filho.
Visto que a mente de Deus é imutável, visto que seu decreto é eterno,
segue-se que nenhum outro mundo além deste é possível ou
imaginável.
Mais recentemente do que Hodge, um teólogo evangélico tentou
acabar com a doutrina da geração eterna, J. Oliver Buswell Jr.,ele
escreveu,

Devemos agora nos voltar para uma palavra muito especial,

"unigênito", monogenes, como aplicado ao nosso Senhor
Jesus Cristo ... Na leitura comum de João 1:18 ele é chamado
de “o filho monogenes”, mas no texto crítico desta passagem
ele é chamado “Deus monogenes”...Parece que os padres da
igreja do século IV, no calor da controvérsia ariana,
consideraram este mundo como de alguma forma conectado
com a raiz do próprio gennaō, que significa gerado ou
criado... Quando o os pais ortodoxos foram desafiados pelos
arianos, que disseram que Cristo era um ser criado e que
apontou para a evidência da palavra monogenes, o os pais
ortodoxos não tiveram as facilidades para provar que a
palavra não tem nada a ver com gerar... (A Systematic
Theology, 110 ss.)

Existem vários pontos interessantes nesta citação. Primeiro, se a

leitura correta é monogenes uios (Textus Receptus), a tradução é
"filho único" em vez de "único Filho gerado” é o menos plausível. Mas
se a leitura crítica está correta, como Dr. Buswell, parece conceder,
não pode ser traduzido como "só Deus", como ele gostaria, para dizê-
lo, ele negaria que o Pai é Deus. A tradução deve ser: “A única
geração de Deus” o Deus que não é criado.17

17NT: Clark usa um jogo de palavras aqui que são ‘beget’ que nos dá uma ideia de um pai gerar
um filho com o ato sexual com uma mulher, então dá a ideia de criação. E, ‘generation’ que nos
dá a ideia de uma geração eterna de Deus Pai ao gerar a Pessoa do Filho com a mesma
substância eterna com as mesas características do Pai, que é a eternidade, onisciência,
onipotência e onipresença.
E em segundo lugar, quando o Dr. Buswell diz que os pais gregos
não sabiam tanto grego quanto nós, deve surpreender o aluno ao
saber que Atanásio e cem bispos gregos, cuja língua materna era o
grego, sabiam menos grego do que nós sabemos, e em particular
não sabiam que monogenes é derivado de ginomai ao invés de
gennaō. Mesmo assim, os dois verbos são derivados de um radical
comum anterior. De qualquer forma, os genes em monogenes
derivam imediatamente de genos. Esta palavra na verdade, sugere
criação e geração, tanto como se tivesse sido derivada de gennaō,
Genos significa antes de tudo raça, ação, parentesco. Genei uios
significa direto como oposta à descida colateral. Pode significar um
clã, uma casa, uma tribo ou uma família. Eventualmente - Liddell e
Scott colocaram em sua quinta divisão - significa um tipo, uma classe
ou um gênero.

No entanto, Atanásio e os pais gregos, apesar de seu conhecimento

perfeito de grego, não refutou os arianos pela palavra genos ou
monogenes. Eles realmente fizeram, e insistiram que Cristo era o
único Filho de Deus e, portanto, ele não era um filho no sentido de
que os crentes são, mas sua ênfase no assunto atual dependia da
palavra Filho. Se esta pessoa é um filho, ela é gerada. É a palavra
filho, não apenas a palavra, que força a ideia de geração.

Ainda assim, se alguém quiser uma instância do verbo gennaō

aplicado a Cristo, é encontrado em Hebreus 1:5: “Tu és meu Filho,
eu hoje te gerei”. Aqui, então, o Novo Testamento aplicou a Cristo o
verbo gennaō e não ginomai. O Dr. Buswell tenta evitar a implicação
clara tanto da palavra Filho quanto do verbo gennaō em Hebreus
citando Hebreus 5:5: “Assim, Cristo não se glorificou para ser feito
sumo sacerdote, mas foi ele quem lhe disse: 'Tu és meu Filho, Eu
hoje te gerei ' que o glorificou; assim como em outra passagem, ele
diz: 'Tu és um sacerdote para sempre segundo a ordem de
Melquisedeque '”. Estamos, portanto, justificados em dizer que o
"Gerar" do Filho referido no Salmo 2:7, conforme interpretado no
Novo Testamento, não é uma geração literal de seu ser em qualquer
sentido da palavra, mas uma referência a Deus, uma revelação
declaratória da eterna filiação divina, particularmente na ressurreição
de Cristo dos mortos.

Claro, que não há ideia de uma geração sexual literal. A linguagem é

figurativa, como também as frases “a mão de Deus”, e suas duas
bolas de olho observam a colina e o vale. Não vamos insistir no óbvio.
O ponto de importância se relaciona com a compreensão da geração
como de alguma forma conectada com a ressurreição. A ressurreição
fez Jesus, o filho de Deus? Não era Cristo o Filho de Deus antes de
sua ressurreição?

Como o verbo gennaō pode se referir à declaração divina sobre a

ressurreição, como o verbo orizo em Romanos 1:4, permanece
inexplicada. Mas no ponto Dr. Buswell está correto. O Novo
Testamento não envolve uma geração do ser ou essência da
segunda pessoa. No entanto, não é isso que a doutrina da eterna
geração afirma. É a pessoa, não a essência18 que é gerada; e se um
governa nossa geração em qualquer sentido do mundo, por que o
Novo Testamento chama nosso Senhor Filho?

18Para não incomodar o leitor que ainda não conhece minhas modificações terminológicas,
mantenho o termo tradicional essência.
Embora devamos aplicar ao Filho algum sentido do termo geração,
deixemos estar e admitimos que o sentido não é totalmente claro.
Cristo é de fato o Filho de Deus, e o relacionamento é filiação. Mas,
como essa relação é eterna, se não havia tempo antes do Pai, como
o Filho era Filho, e embora não houvesse nenhum tempo antes que
o Pai fosse Pai, e embora para sermos bíblicos, devemos chamar a
Primeira Pessoa de Pai e a Segunda Pessoa de Filho, aprouve a
Deus não ter revelado muito mais a respeito da natureza desta
relação. Pelo menos nenhum teólogo conseguiu estender as
implicações das Escrituras muito longe. Talvez, o melhor que
possamos fazer é sugerir que as três Pessoas são idênticas, com
diferença pessoal em sua execução.

A quantidade de material histórico durante a primeira metade deste

estudo e as discussões de teólogos trinitários contemporâneos
podem dar a impressão de que, à parte da pequena igreja universal-
unitária e das “principais” denominações liberais não há anti-
trinitarianismo hoje. Não é bem assim. Foram feitas referências as
Testemunhas de Jeová, que são expoentes bastante fiéis do
arianismo, e este movimento não é pequeno. Mas também existem
outros. Um é chamado de O Caminho. Já que é claro que é vista
tocar em quase todos os locais teológicos, suas discussões poderiam
ter sido inseridas quase em qualquer lugar nestas páginas. Sua
posição real neste ponto não é totalmente arbitrário, pois O Caminho
tem uma maneira mais interessante de evitar a doutrina que está em
um volume chamado Jesus Is Not God, de VP Wierwille (The
American Christian Press, 1975).
A posição defendida é que “Deus é Pai ... que Jesus Cristo é o
Filho...dizer que 'Filho de Deus' significa ou é igual a 'Deus o Filho'
nega totalmente as regras da linguagem...Deus não estava
literalmente com Deus no início, nem ele tem todos os que afirmam
de Deus”.

O capítulo um é em grande parte uma má interpretação da história

da igreja antes de DC 325, além de uma tentativa ousada de crítica
textual. Entre outras coisas, diz, sobre a fórmula batismal de Mateus
28:19, que “Não teria sido difícil para os escribas inserir 'em nome do
Pai e do Filho e do Espírito Santo' no lugar de o original 'em meu
nome'. Deve ter sido isso o que aconteceu porque antes manuscritos
dos quais Eusébio (que morreu em 349 DC) citou na primeira parte
do quarto século não poderia ter usado a palavra trinitária.” (19,20).

Citando Pedro em Atos 2:38, “Arrependam-se e sejam batizados...em

nome de Jesus Cristo”, o autor infere que, portanto, Pedro não
poderia ter usado a fórmula trinitária no batismo real. Muitas vezes
com mais de uma dúzia de páginas de versículos da Escritura, ele
insiste que a frase “Filho de Deus” não pode significar “Deus o Filho”.

Em nenhum lugar ele discute o argumento de Atanásio de que um

filho sempre tem a mesma natureza genérica que o pai. Ele também
não cita Romanos 9: 5, “Cristo ... que é sobre todos, Deus abençoado
para sempre". A seção histórica do capítulo tem dois temas. Primeiro
ele insiste que a doutrina da Trindade foi introduzida na igreja por
convertidos cujo as religiões foram o paganismo trinitário.
Aparentemente, todas as religiões gentias eram trinitárias, mesmo a
religião grega com seu Zeus e uma dúzia de outros deuses.
Consequentemente, Atanásio representa um triunfo do paganismo
sobre o puro Cristianismo Unitarista do primeiro século. Ele interpreta
as discussões e controvérsias do segundo e terceiro séculos, não
como tentativas de definir a posição bíblica e purificar a igreja de
heresias, mas como invenção de uma nova religião sincrética. O
histórico do autor na perícia do capítulo é evidenciada por ele colocar
o Concílio de 325 AD em Nice, França (23), em vez de Nicéia, na
Bitínia.

O segundo tema é teológico. Sua posição torna Cristo um ser

estritamente humano. Deus o favoreceu acima de todos os outros
homens, e o autor usa alguns versos das Escrituras, linguagem
devocional, mas é sempre interpretada como aplicada a uma pessoa
humana. O Caminho nem mesmo sobe à posição de Testemunhas
de Jeová e faz de Cristo um anjo. Ele é estritamente humano e nada
mais. Para citar: “No início havia apenas um que estava acima de
Adão, e esse era Deus”. Deve-se ter em mente que neste livro o
termo Deus refere-se apenas àquele a quem os cristãos chamam de
Pai. Não existe Divindade. Consequentemente, ensina que Cristo
não existia antes de Adão ser criado. Não há eterna geração. Cristo
foi gerado em Nazaré no reinado de César Augusto. Isso resulta em
uma argumentação peculiar: "Se Jesus Cristo foi Deus, não redimiu
legalmente o homem, pois ele não teria escolhido fazê-lo
voluntariamente”.

Que tipo de raciocínio é esse? Por que Deus não pode escolher fazer
tudo o que deseja? Aqui o autor não pode confiar em sua suposição
constante de que Deus não poderia se tornar homem. “Para
compreender a nossa redenção por Cristo, nossa Páscoa, devemos
saber que o sacrifício perfeito tinha que ser um homem e não Deus”.
Cristãos concordam, é claro que Deus não pode morrer; é por isso
que a Segunda Pessoa da Trindade se tornou homem. Mas o “O
Caminho” descarta toda possibilidade de uma encarnação.

Tendo citado uma grande parte das Escrituras, o autor não ousa
omitir a menção de João 1:1: “Quando João 1:1 diz, 'o Verbo estava
com Deus', refere-se ao logos manifesto: (1) a Palavra escrita...a
Bíblia, e (2) a Palavra criada que é Jesus Cristo”. Observe que Cristo
é uma criatura. Ele estava no começo apenas no sentido que Deus
conheceu de antemão que Jesus redimiria o homem. “João 1:1 diz
literalmente: O revelado 'A palavra estava com Deus' em sua
presciência”. Mas me parece que João não só diz que o Logos estava
com Deus, sem qualquer referência à presciência, mas também que
a Palavra era Deus, e algumas linhas depois que o Logos não era
uma criatura, mas o Criador. “Todas as coisas foram feitas por ele”
não poderia ser dito de uma criatura nascida por volta de 2000 anos
atrás.

O autor tenta evitar o ensino claro da passagem. Quando ele vem

para João 1:3, “Todas as coisas foram feitas por ele”, ele quer que o
“ele” se refira a Deus e não a Cristo, o Logos. Mas obviamente o
assunto principal nestes versos iniciais é o Logos. Dizer que Deus
enlouquece todas as coisas seria trivial. Da mesma forma, em 1:4,
"nele estava a vida", o autor refere o “ele” a Deus, ao invés do Logos.

No entanto, o Logos é o principal assunto de toda a passagem. O

mal-entendido total torna-se dolorosamente óbvio quando o autor
interpreta João 1:1, “Ele veio para o seu, e os seus não o receberam”
para significar que Deus (o Pai) veio a Israel. Claramente, a
referência é a Cristo, o Logos. Similarmente, referências a Cristo são
mal aplicadas a Deus, o Pai, em Colossenses 1:16,17 os versículos
definitivamente dizem que Cristo criou todas as coisas. Cristo
continua a ser a referência no versículo 18 e 19, pois a pessoa
indicada é o cabeça da igreja e era o primeiro a ressuscitar dos
mortos. O Pai alguma vez ressuscitou dos mortos? Os autores usam
um argumento contundente: “As pessoas que dizem que todas as
coisas foram criadas por Jesus Cristo contradiz o primeiro versículo
da Bíblia: 'No princípio criou Deus”.

Todo o argumento parece circular: Cristo não pode ser Deus porque
Deus tem que ser uma única pessoa diferente de Cristo. Para a
Terceira Pessoa da Trindade, o autor substitui dois Espíritos Santos.
Um é o próprio Pai, pois não é o Espírito do Pai? E é claro que ele é
Santo. O segundo é um Espírito Santo que Deus deu ao seu povo no
Pentecostes e continua a instilar em seu povo até os dias atuais.

Esta teologia não é exatamente sabelianismo porque o Filho é uma

pessoa humana. Pela mesma razão, não é arianismo. Pode-se dizer
que é uma forma de Unitarismo com a adição de alguns subpontos
que soam mais cristãos do que os unitaristas. As seções anteriores
do presente tratado, com as referências das Escrituras, parecem ser
uma refutação suficiente da posição deste culto e, portanto, nada
precisa ser adicionado aqui.
9. O Espírito Santo

Para completar um tratado sobre a Trindade, é necessário fazer

alguma menção do Espírito Santo. Mas essa menção é muito
parecida com um pós-escrito anticlimático. Isto é, não porque não
haja nada a ser dito. Abraham Kuyper escreveu 649 páginas em “As
Obras do Espírito Santo”. Mas os problemas trinitários básicos e
difíceis são resolvidos se a relação entre o Pai e o Filho é
determinada. Atanásio reconheceu que foi esse o caso.

A edição de 381 DC do Credo Niceno acrescentou alguma ênfase no

personalidade da Terceira Pessoa, que faltava na edição anterior. A
forma original terminou com a declaração simples, “e no Espírito
Santo”. A última forma diz: “E em o Espírito Santo, o Senhor e Doador
da Vida, que procedeu do Pai, que com o Pai e o Filho juntos são
adorados e glorificados, que falavam pelos profetas...”. No entanto, a
teologia do Espírito Santo foi, em princípio, fixada pelo doutrina da
Divindade de Cristo. No que diz respeito aos desvios modernos da
doutrina ortodoxa, é popularmente dito que somos obrigados a
defender a divindade, não a personalidade, do Filho, e a
personalidade, não a divindade, do Espírito. A razão é que Ário e os
unitaristas modernos admitem que Jesus era uma pessoa; e eles
admitem um “espírito” divino, mesmo que não seja uma pessoa
distinta, mas apenas uma influência. Por exemplo, Schleiermacher
define o Espírito Santo como der Gemeingeist der Kirche, o Espírito
comum da Igreja. Deus é a causa desse consenso; e como causa
operativa em Jesus, podemos chamá-lo de filho. Esse tipo de visão
é geralmente denominado trindade modal.
Para mostrar que a Bíblia ensina uma trindade de pessoas, e não
três modos de operações por uma pessoa, isto é, para mostrar que
a Bíblia fala de um Espírito pessoal, é necessário citar versos que
atribuem a ele inteligência e volição.

João 14:26: “Mas aquele Consolador, o Espírito Santo, que o Pai

enviará em meu nome, esse vos ensinará todas as coisas, e vos fará
lembrar de tudo quanto vos tenho dito.”

João 16:13: “Mas, quando vier aquele Espírito de verdade, ele vos
guiará em toda a verdade; porque não falará de si mesmo, mas dirá
tudo o que tiver ouvido, e vos anunciará o que há de vir.”

1Coríntios 12: 8,11: “Porque a um pelo Espírito é dada a palavra da

sabedoria; e a outro, pelo mesmo Espírito, a palavra da ciência;...Mas
um só e o mesmo Espírito opera todas estas coisas, repartindo
particularmente a cada um como quer”.

O primeiro desses versículos diz que o Espírito Santo ensina;

portanto ele deve saber de algo; portanto, ele é uma pessoa, uma
mente, uma inteligência. O segundo verso é semelhante. Em
1Coríntios Paulo diz que o Espírito tem conhecimento das coisas
divinas (12:11), e dá sabedoria aos homens, e conhecimento, e
também outros dons. Não só isso, mas ele seleciona os homens a
quem dará esses dons. Para alguns, ele escolhe dar um dom; para
outros, ele decide dar outros dons. Essa escolha é um ato de
vontade. Nada além disso, é necessário provar que a Escritura
representa o Espírito como uma pessoa.
Mas, quatro versículos fazem uma amostra muito pequena do
material bíblico. Para estes pode ser adicionado:

João 15:26: “Mas, quando vier o Consolador, que eu da parte do Pai

vos hei de enviar, aquele Espírito de verdade, que procede do Pai,
ele testificará de mim.”

João 16:7,8: “Todavia digo-vos a verdade, que vos convém que eu

vá; porque, se eu não for, o Consolador não virá a vós; mas, quando
eu for, vo-lo enviarei. E, quando ele vier, convencerá o mundo do
pecado, e da justiça e do juízo.”

Atos 5:3: “Disse então Pedro: Ananias, por que encheu Satanás o teu
coração, para que mentisses ao Espírito Santo, e retivesses parte do
preço da herdade?”

Atos 13:2,4: “E, servindo eles ao Senhor, e jejuando, disse o Espírito

Santo: Apartai-me a Barnabé e a Saulo para a obra a que os tenho
chamado. E assim estes, enviados pelo Espírito Santo, desceram a
Selêucia e dali navegaram para Chipre.”

Atos 15:28: “Na verdade pareceu bem ao Espírito Santo e a nós, não
vos impor mais encargo algum, senão estas coisas necessárias:”
Atos 20:28: “Olhai, pois, por vós, e por todo o rebanho sobre que o
Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de
Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue.”
Romanos 8: 16,26,27: “O mesmo Espírito testifica com o nosso
espírito que somos filhos de Deus...E da mesma maneira também o
Espírito ajuda as nossas fraquezas; porque não sabemos o que
havemos de pedir como convém, mas o mesmo Espírito intercede
por nós com gemidos inexprimíveis...E aquele que examina os
corações sabe qual é a intenção do Espírito; e é ele que segundo
Deus intercede pelos santos.”

Atos 5:3: “Disse então Pedro: Ananias, por que encheu Satanás o teu
coração, para que ‘mentisses’ ao Espírito Santo, e retivesses parte
do preço da herdade?” Só se pode mentir apenas para uma pessoa.
No entanto, pode ser e tem sido mantido que o Espírito não é uma
pessoa, mas apenas aquele a quem Deus se refere sob um de seus
muitos nomes. Que isso não é o caso, mas que o Espírito é uma
pessoa distinta do Pai e do Filho pode ser visto em João 14:16,26;
João 16:7,8 já citado, e no seguinte.

Mateus 3:16,17: “E, sendo Jesus batizado, saiu logo da água, e eis
que se lhe abriram os céus, e viu o Espírito de Deus descendo como
pomba e vindo sobre ele. E eis que uma voz dos céus dizia: Este é o
meu Filho amado, em quem me comprazo.”

Mateus 28:19: “Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações,

batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo;”

Lucas 11:13: “Pois se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos
vossos filhos, quanto mais dará o Pai celestial o Espírito Santo
àqueles que lho pedirem?”
1 Coríntios 12:3: “Portanto, vos quero fazer compreender que
ninguém que fala pelo Espírito de Deus diz: Jesus é anátema, e
ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, senão pelo Espírito
Santo.”

2 Coríntios 13:14: “A graça do Senhor Jesus Cristo, e o amor de

Deus, e a comunhão do Espírito Santo seja com todos vós. Amém.”

1 Pedro 1:2: “Eleitos segundo a presciência de Deus Pai, em

santificação do Espírito, para a obediência e aspersão do sangue de
Jesus Cristo: Graça e paz vos sejam multiplicadas.”

O próximo ponto, é a relação entre o Espírito e os outras duas

Pessoas. A relação entre o Pai e o Filho foi descrita como a do Pai
que está gerando o Filho. Qual então é a relação entre o Pai e o
Espírito? A dificuldade é um pouco maior, pois enquanto o termo
Filho naturalmente sugere geração, o termo Espírito não sugere nada
tão claramente. Desde que a palavra ‘Espírito’ significa respiração,
talvez devêssemos chamar o relacionamento de espiração. A usual
palavra, entretanto, é procissão, em vez de espiração; e um aluno
pode começar a me perguntar se há alguma base bíblica para esses
termos. Não há muito. E se a ideia de espiração ou procissão o é
ainda mais. No entanto, a Escritura não é absolutamente silenciosa:

João 15:26: “Mas, quando vier o Consolador, que eu da parte do Pai

vos hei de enviar, aquele Espírito de verdade, que procede do Pai,
ele testificará de mim.
Pode-se objetar que esta procissão se refere ao envio do Consolador
por Cristo para os discípulos, talvez no Pentecostes, ou em outras
ocasiões; em qualquer caso, não uma eterno relação dentro da
Trindade. Isso pode parecer ainda mais provável para alunos que
falam inglês que se lembram da versão King James de João 8:24 que
o Filho também procedeu do Pai, um versículo que definitivamente
se refere ao ministério terreno de Cristo.

Mas o verbo grego não é o mesmo. Mais precisamente, a frase em

João 15:26 pode dificilmente ser aplicada ao envio de Cristo do
Espírito do Pai aos discípulos em alguma data posterior. O versículo
de fato, mas não a frase, refere-se a um futuro envio para o mundo.
Cristo diz: “Eu enviarei”. Este é um tempo futuro; e ele vai enviar o
‘Paracletus’ aos discípulos, mas agora pedimos, Quem é este
‘Paracletus’ que Cristo vai enviar? Ele é o Espírito da verdade; e
certamente ele não se torna o Espírito da verdade em virtude de ter
sido enviado mais tarde. Ele é eternamente o Espírito da verdade, a
Pessoa que procede, embora não seja gerado pelo Pai. Portanto,
muito evidentemente, Cristo é nomeia uma relação eterna entre o Pai
e o Espírito. Seria superficial o envio e o procedimento no versículo
26 se referisse à mesma coisa. A frase só pode se referir a um
relacionamento trinitário.

Mas seria difícil encontrar até mesmo um outro versículo nas

Escrituras que fale em tudo claramente sobre esta procissão eterna.
Claro, existem frases, como o Espírito de ou vindo de Deus, o que
ocorre frequentemente; e o Espírito do Senhor (em 2 Coríntios
3:17,18 - uma passagem intrigante porque parece identificar o
Espírito e o Senhor) onde alguém pode pensar que vê uma procissão
do Espírito da parte do Senhor; o espírito de Jesus Cristo em
Filipenses 1:19, sobre o qual a mesma observação pode ser feita;
mas tal as frases ficam um pouco aquém da ideia de procissão
eterna. Por este motivo, os teólogos evangélicos, talvez culpados,
têm pouco a dizer sobre isso. Nas Institutas de Calvino I, xiii é uma
discussão longa e excelente da Trindade; está cheio da Divindade de
Cristo; mas pode-se encontrar aí uma única menção da procissão do
Espírito? De outros teólogos evangélicos menosprezam a própria
doutrina da Trindade. O puritano Thomas Watson (falecido em 1690)
foi elogiado por Spurgeon nestas palavras: “Thomas “The Body of
Practical Divinity” de Watson é uma das obras mais preciosas e
incomparáveis do Puritanos”. Mas seu capítulo sobre a Trindade,
pouco mais de três páginas, mal menciona a procissão do Espírito
em uma cláusula dependente de sete palavras.

Um não histórico pode ser útil. A igreja grega afirma a procissão de

o Espírito do Pai. A Igreja Romana e seus sucessores protestantes,
ensinam a procissão do Espírito do Pai e do Filho. A frase “e do Filho”
foi adicionado ao Credo Niceno, presumivelmente pelo Concílio de
Toledo em DC 589. Este evento acabou levando à separação das
igrejas grega e romana em 1054. Houve outros fatores contribuintes.

Um foi a superstição introduzida pela Igreja Romana que o pão da

Ceia do Senhor tinha que ser asmo. Lá também houve dificuldades
administrativas em relação às respectivas autoridades do Papa e o
do Patriarca de Constantinopla. Mas a principal diferença teológica
era a cláusula de filioque.
Os gregos consideravam o Concílio de Toledo ilegal. Até no oeste, a
aceitação de sua adição ao Credo não foi imediata e universal. Mas
gradualmente ganhou aceitação indiscutível. Para entender a lógica
da polêmica, no entanto, é preciso lembrar que se Toledo era ilegal,
como bem pode ter sido, a falsidade da cláusula ‘filioque’ não segue
validamente. Corpos ilegais às vezes falam a verdade.

Tomás de Aquino defende a doutrina, senão a legalidade, do

Concílio. Em sua Summa Theologica (I, Q. 27, 1) ele diz:

A Escritura usa, em relação a Deus, nomes que significam

procissão. Isto é, a procissão foi compreendida de várias
maneiras. Alguns entenderam isso a sensação de um efeito
proveniente da causa. Então Árius pegou, dizendo que o Filho
procede do Pai como sua criatura primária, e que o Espírito
Santo procede do Pai e do Filho como a criatura de ambos.
Neste sentido nem o Filho nem o Espírito Santo seriam Deus
verdadeiro...Outros consideram procissão para significar a
causa procedendo no sentido de movê-la, ou imprimir sua
própria semelhança nele; em que sentido foi entendido por
Sabellius...Ambas as opiniões tomam a procissão como
significando algo exterior. Aja, portanto, nenhum deles
afirma que a procissão existe no próprio Deus...aplica-se de
forma mais visível ao intelecto, a ação do qual permanece no
agente inteligente. Pois sempre que entendemos, pelo próprio
fato de compreender que algo procede dentro de nós, que é
uma concepção emanando de nosso poder intelectual e
procedendo de nosso conhecimento daquela coisa.

Veja também I, Q, 28, 4; e I, Q, 36, 2; embora esta última passagem

seja quase tão ruim quanto Marius Victorinus. A obra do Espírito
Santo é muito mais facilmente compreendida. Para o início do século
atual, as duas maiores denominações presbiterianas deste país,
ficou perturbada pelo fato de que a Confissão de Westminster não
tinha nenhum capítulo sobre o Espírito Santo. O resultado foi, junto
com outros assuntos, eles alteraram a Confissão adicionando tal
capítulo. Após exame, no entanto, será visto que o novo capítulo faz
pouco mais do que reunir em um só lugar o que já foi dado em vários
outros capítulos. Por exemplo, uma frase é: "Ele convence os
homens do pecado, move ao arrependimento, regenera-os por sua
graça, e os persuade e capacita abraçar Jesus Cristo pela fé”. Mas
tudo isso já foi dito antes.

É claro que, não há nenhuma boa razão para um autor ser proibido
de reunir em um capítulo ou livro a extensa obra do Espírito Santo.
Mas uma confissão dificilmente é o lugar para esse tipo de coisa. Na
verdade, precisamente por causa dos inúmeros detalhes, é mais uma
questão de Teologia Bíblica. No entanto, ninguém pode objetar
contra algumas dicas serem incluídas aqui como exemplos de tais
detalhes.

Mateus 1:18 e Lucas 1:35 atribuem o nascimento de Jesus Cristo ao

poder do Espírito Santo. Todos os três Sinópticos mencionam a
profecia de João Batista de que Jesus batizaria com o Espírito Santo;
e todos os três descreveram a descida do Espírito em Jesus em seu
batismo, com a informação adicional de que ele o conduziu ao
deserto para ser tentado.
Mateus 12:18 e Lucas 4:18 mencionam a profecia de que o Messias
seria dotado do Espírito. Mateus 10:20 e Lucas 12:12 prometem aos
discípulos, quando perseguidos, para que o Espírito Santo lhes dê as
palavras que devem dizer. Porque Deus deu o Espírito a Jesus sem
medida (João 3:24), Jesus pode dar o Espírito a seus discípulos após
sua ressurreição (João 20: 22-23). João 7:38,39 indica enchimentos
do Espírito até o fim dos tempos.

Os capítulos 14-16 de João contêm cinco ocorrências da palavra

‘Paracletus’. Consolador é uma tradução pobre. Advogado, um termo
forense, mas é uma tradução melhor, como em 1João 2:1. Esses
detalhes sobre o Espírito Santo podem se estender por muitas
páginas. Apenas um mais será mencionado. Em João 3:1, o novo
nascimento não é o nascimento pela mãe e sim, pelo Espírito, como
é também Romanos 6:4. João 6:63 diz que o Espírito vivifica, e visto
que o Espírito é o Espírito da verdade, o versículo continua com "as
palavras que eu vos tenho dito são Espírito e são vida”.

Mas, realmente, um tratado sobre a Trindade, como este, não é lugar

para condensar 649 páginas de Abraham Kuyper. Só podemos
fechar com: Santo, Santo, Santo, Senhor Deus Todo-Poderoso, Deus
em três pessoas, bendita Trindade.

“Quando a exceção do princípio formal da Reforma, ou seja,

a verdade do Escrituras, a base da fé cristã é a doutrina da
Trindade. Nada mais fundamental. A Expiação, que é sempre
central em nossa pregação, ganha significado apenas da
pessoa que fez expiação.”

Tradução: Equipe IBETEC

Revisão: Larissa Macedo
 Capítulo Quatro - A
Criação1
Sumário
Capítulo quatro - A Criação .......................................................... 1

1. Criação ex-nihilo .................................................................... 2

2. Platão e Filo ............................................................................ 6

3. Materialismo. .......................................................................... 9

4. Mecanicismo ........................................................................ 12

5. Teleologia Bíblica ................................................................ 18

6. A Glória de Deus. ................................................................ 22

7. Quatro partes do propósito de Deus. ................................ 23

8. O Propósito Particular da Criação ...................................... 27

9. Imutabilidade e criação. ...................................................... 35

1 Tradução: Edu Marques - Revisão: Vanusa Maraisa Alves Ribeiro Marques

Sob o título da onisciência, pode-se discutir, não apenas o
autoconhecimento de Deus sobre as relações trinitárias, mas
também o mundo atual, sua constituição, sua história e seu ponto
culminante. Assim, como guerras de Israel e o cativeiro babilônico
podem ser colocados como um parágrafo sob o título de onisciência.
Mas, como teólogos e estudantes do seminário não veem todo o
conhecimento de uma só vez, devemos dividir o todo em partes
menores. Uma parte desse todo é o próprio todo novamente. Depois
de um capítulo sobre Deus, é costume discutir o decreto divino.

Como esse é o plano e o propósito eterno de Deus e, portanto, é

logicamente anterior à sua execução nas obras da criação e
providência, o decreto provavelmente deve ser estudado antes de
iniciar a criação do céu e da terra. Mas, como a doutrina da criação
inclui o propósito para o qual o mundo foi feito, o decreto eterno pode
ser discutido como o subtítulo do propósito de fazer o mundo.

1. Criação ex-nihilo

A Bíblia, principalmente organizada em ordem cronológica, começa

com a primeira exibição de onipotência e onisciência, a saber, a
criação do universo. Como sempre, o ponto de partida são os dados
bíblicos.

Gênesis 1:1: No princípio criou Deus o céu e a terra.

Nem. 9:6: Porque todos eles procuravam atemorizar-nos, dizendo:

As suas mãos largarão a obra, e não se efetuará. Agora, pois, ó
Deus, fortalece as minhas mãos.
Atos 14:15: E dizendo: Senhores, por que fazeis essas coisas? Nós
também somos homens como vós, sujeitos às mesmas paixões, e
vos anunciamos que vos convertais dessas vaidades ao Deus vivo,
que fez o céu, e a terra, o mar, e tudo quanto há neles;

Heb.3:4: Porque toda a casa é edificada por alguém, mas o que

edificou todas as coisas é Deus.

Nestes versículos e outros a serem mencionados, o primeiro ponto a

ser observado é que Deus criou todas as coisas do nada. Os termos
utilizados na teologia são criação ex-nihilo ou fiat criação. Esta
referência, se a iniciação da sequência temporal de Deus; e para
aprender como todas como revelações estão interconectadas, o
aluno pode considerar como o relato da criação apoia algum material
anterior sobre a natureza de Deus. Quando perguntamos, o que é
Deus? Uma resposta é o criador do céu e da terra.

Em Atos 14:15, citado acima, Paulo e Barnabé, depois de terem sido

confundidos com Mercúrio e Júpiter, distinguem esses deuses
pagãos do Deus vivo que criou o céu e a terra. A criação era a
característica distintiva. Os versículos ensinam que, Deus é
onipotente porque somente uma onipotência poderia criar ex-nihilo.

O verbo hebraico bara, em Gênesis 1:1, talvez não prova

conclusivamente a criação ex-nihilo; mas seu significado, sobre o
qual o aluno pode questionar seu professor de hebraico, é tão
estranho que soa fortemente. Somada às suas peculiaridades
linguísticas, uma frase “no começo” mostra que não havia nada
anterior a partir do qual construísse um universo. Passagens
adicionais são ainda mais claras.

Gênesis 1: 3 E disse Deus: Haja luz, e houve luz.

Sal. 36: 6, 9 Pela palavra do Senhor foram feitos os céus, e todo o

exército deles pelo sopro da sua boca...Pois ele falou e foi feito.

João 1: 3: Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do
que foi feito se fez.

Colossenses 1:16,17: Porque nele foram criadas todas as coisas,

nos céus e na terra. 17...e ele é antes de todas as coisas e por ele
tudo subsiste.

Heb. 11:3 Pela fé entendemos que os mundos foram criados pela

palavra de Deus, para que os objetos sensoriais não surgissem dos
fenômenos.

Que o universo surgiu através do mero mandamento de Deus, é claro

tanto no Gen. 1:3 e Sal. 36: 9. Deus falou e foi feito. Com o verbo
‘feito’, o Salmo 36 ainda pode ser verdade mesmo se não foram
materiais pré-existentes, dos quais Deus organizou os céus por seu
fiat. No entanto, as três últimas passagens da lista não são mais
claras ao negar o uso de materiais de construção por Deus.

Nada, exceto Deus, existia antes de Deus falar. Estes versos, que a
criação usa ex nihilo, também incidem sobre a doutrina da Trindade,
para João 1: 3 e Cl. 1:16, mostra que Cristo foi o Criador. Isso é digno
de nota, embora o ponto principal agora não seja o papel de Cristo
como pessoa, mas o fato de que o mundo foi criado do nada: todas
as coisas, sem exceção, surgiram através de Cristo, e nenhuma
coisa surgiu sem ele. Ele é antes de todas as coisas. Nada existia
para ele trabalhar. Por Ele, todo o universo se destacou, ou foi
completado. O mundo não "consiste" em Cristo, como a água
consiste em hidrogênio e oxigênio, ou como pão consiste em trigo.
Mesmo a versão King James, quando se usa a palavra composto,
não significa dizer isto. "Destacou-se" é uma tradução melhor. Em
vez de dizer "nele todas as coisas consistem", justifica-se dizer: "Por
sua ordem, todas as coisas se manifestaram". Isso exclui todos os
materiais preexistentes.

Acima, observando-se que havia alguma vantagem lógica em discutir

primeiro a natureza de Deus e depois das suas obras. Hebreus 11: 3
tem mais sobre suas obras do que sobre o próprio Deus. Diz antes
de tudo que a doutrina da criação não deve ser entendida pela
observação empírica, mas pela fé. Por esse motivo, tentar
demonstrar a visão cristã da natureza com base em experimentação
científica é inútil. As segundas leis da termodinâmica, ou hipóteses
de que o sol irá explodir ou congelar, e coisas do gênero, são todas
irrelevantes. Nós entendemos pela fé. Pensadores seculares
regularmente rejeitam a fé; infelizmente alguns cristãos rejeitam o
entendimento.

Ambos interpretam mal a fé. Como John Owen, o grande escritor

puritano, diz em seu Comentário sobre Hebreus, a fé é o nosso
assentimento às verdades da revelação. Então, o verso faz uma
declaração intrigante, negando um tipo particular de cosmologia2. A
tradução desconhecida acima foi feita para prender a atenção do
aluno. Por mais estranho que seja para nossos ouvidos e memória,
é uma tradução suficientemente precisa. Mas é necessária alguma
exegese.

Se o que é visto, ou seja, os objetos buscados, como árvores e rios,

não surgem de fenômenos, ou, mais de acordo com a ordem das
palavras no texto, se objetos buscados mesmo se tous aionas3 é
tomado para se referir a épocas históricas, na era de Abel, de
Enoque, de Noé, uma frase que inclui objetos procurados se, para
repetir, objetos de desejo surgirem do que não é fenomenal, alguém
pode perguntar: Qual é a identidade desse não fenomenal do qual os
objetos sensoriais foram feitos? Dizer simplesmente o que eles
devem fazer, nada parece ignorar um possível contraste que este
versículo elementar pela palavra fenômenos. Delitzsch diz que, o
sentido do verso deve ser ‘completado’ pela frase não de fenômenos.
O contraste “mas a partir noumena.”4

2. Platão e Filo

Hodge (Vol. I, p. 560) objeta que “Isso é platonismo, e estranho aos

modos bíblicos de se pensar e usar.” Mas não é platonismo, e há

2 cosmologia é uma vertente de estudos da Astronomia que lida diretamente com a origem do
Universo por meio do uso de aparelhos tecnológicos e de cálculos físicos avançados. No
passado, a cosmologia foi utilizada pelos pré-socráticos para descobrir a possível origem do
Cosmos por meio de observações e especulações.
3 A frase ‘tous aionas’ é uma junção de duas palavras gregas que significma “pelos séculos.”
4 Noumena, Númeno ou noúmeno (do grego νοούμενoν) é um objeto ou evento postulado que é

conhecido sem a ajuda dos sentidos. Na filosofia antiga, a esfera do númeno é a realidade
superior conhecida pela mente filosófica. Também pode ser entendido como a essência de algo,
aquilo que faz algo ser o que é. O termo é geralmente usado em contraste ou em relação com
fenómeno, que em filosofia se refere ao que aparece aos sentidos, isto é, é um objeto dos
sentidos. Platão utilizou esse conceito para se referir ao seu mundo das ideias.
outros textos bíblicos que apoiam a sugestão de Delitzsch. Ao
contrário do trinitarismo monoteísta bíblico, Platão colocou três
princípios eternos independentes. O princípio supremo era o mundo
das ideias. Esse mundo ideal consistia nas ideias do homem, animal,
beleza, justiça, etc., e no topo da ideia do bem.

Alguns estudiosos platônicos, tanto cristãos quanto seculares,

entenderiam essas ideias da mesma maneira que os critérios
renováveis veem as leis da física. Essa visão do mundo das ideias
como um conjunto impessoal de leis, se torna mais plausível ao
incluir o número de aritmética entre elas. O último ponto e sua relação
com o neoplatonismo é muito técnico para discutir aqui; mas o
diálogo Sofista torna bastante claro que, para Platão o mundo das
ideias não era algo morto, um conjunto impessoal de leis, mas uma
mente viva. No entanto, não era o criador do céu e da terra.

O segundo no mundo das Ideias era o Demiurgo não gerado, a Alma

divina que se formou, forma e formará o mundo visível de acordo com
os padrões das Ideias. Uma árvore é uma árvore e um homem é um
homem, porque o Demiurgo a fez como a Árvore Ideal e o Homem
Ideal.
O terceiro princípio, também independente, é o Espaço caótico e
recalcitrante, do qual o Demiurgo molda o cosmos visível, ou sobre o
qual ele impõe à força o padrão Ideal. Isso é platonismo.

Filo, um filósofo judeu e um contemporâneo mais antigo de Cristo, foi

de fato influenciado pelo platonismo; mas ele viu que essa parte
básica do sistema não estava de acordo com o Antigo Testamento.
Por isso, ele colocou o criador do céu e da terra, Jeová, na posição
suprema e colocou como Ideias na mente de Deus. Estes são os
noumena, os objetos que Deus pensa.5

A diferença é esta: Platão distinguiu entre o princípio mais alto e a

Alma que modela o mundo visível. Este último, embora
independente, não faz parte de fazer das Ideias o que são. Eles não
existem porque ele os pensa; mas ele os pensa porque eles existem
independentemente dele. No cristianismo, porém, o princípio
filosófico supremo e o Criador são um e o mesmo. A Bíblia também
elimina o espaço caótico ou a matéria sobre a qual as formas são
impostas. Portanto, não é platonismo sustentar com Delitzsch que
existem uma noumena dos quais os fenômenos derivam suas
características. Essa visão é filônica ou bíblica.

Como outras evidências bíblicas para tais noumenas, que Hodge diz
que não existem, estão em toda parte que atribuem a Deus um plano
do universo. Não apenas existe um plano extenso, com um fim
predeterminado, um assunto a ser considerado em um momento com
referência ao propósito de Deus na criação, mas as Escrituras
também se referem a esses noumenas quando se fala em assuntos
muito pequenos. Deus criou o homem de acordo com o plano (por
assim dizer) eterno em sua mente. Êxodo 25:9 diz que, Deus mostrou
a Moisés o padrão do tabernáculo e o padrão de todos os seus
móveis. Números 8:4, menciona o padrão do castiçal, incluindo o
desenho da flor. Veja também Heb.8:5. Esses padrões são as ideias.
Portanto, uma causa ou explicação dos objetos buscados que Moisés

5 Cfr. Thales a Dewey, Gordon H. Clark, pp. 195210

fez, e todos os outros fenômenos, é o padrão ideal que não aparece
para os sentidos.

Há outra razão, não tão imediatamente relacionada à doutrina da

criação, que requer a colocação de noumena divina. No final da Idade
Média, surgiram filósofos nominalistas que afirmavam que apenas as
propriedades sensoriais são reais. John e James são reais; mas o
homem não é. O nominalismo também é uma posição reconhecida
neste século.

Oswald Spengler disse: Existem homens, não há homem. Os

discípulos contemporâneos de Berkeley e Hume reduziram "ideias
abstratas" a peculiaridades linguísticas. Bichanos que miam são
reais, mas o gato é apenas um som. Todos os substantivos abstratos,
como gato, cachorro, homem não têm outra existência além de
vibrações no ar. Mas, se isso fosse assim, como o nominalismo
ensina, como poderia uma coisa cristã mediada por palavras tais
como justificação, a imputação, ou mesmo pecado? Estas não são
obrigações sensoriais, é realidade, em grande parte não sensorial.
Isso não é paganismo. É o cristianismo.

3. Materialismo.

Se o necessário já foi dito sobre a criação ex-nihilo de acordo com as

ideias na mente de Deus, a discussão pode agora passar para a
representação dessas ideias no espaço. Como isso significa o
universo visível ou físico, o sujeito colide com questões da ciência
secular. Um contraste mais importante entre visões seculares e a
posição bíblica, é o contraste entre materialismo ou mecanismo sem
propósito e teleologia divina. Esse contraste pode ser referência por
outra referência ao desgosto de Hodge pelo platonismo.

Se a afirmação de ideias na mente de Deus é platonismo, então a

afirmação de um propósito na natureza deve ser platonismo também,
assim como as ideias de Platão eram propósitos. Platão apenas
vagamente antecipado por Heráclito e Anaxágoras, foi o primeiro
filósofo a enfatizar a teleologia, ou seja, o fato de que o mundo deve
ser explicado em termos de propósito. Neste século XX, quase todos
os filósofos não cristãos, negam o propósito universal e descrevem a
natureza em termos mecânicos. Isso resultou do sucesso de
cientistas renascentistas, como Galileu, em contraste com a fútil
teleologia aristotélica da Idade Média. Descartes (1590-1650) ainda
reconhecia que Deus tinha propósitos; mas os homens só podem dar
explicações matemáticas ou mecânicas dos fenômenos naturais. Os
cientistas posteriores simplesmente abandonaram Deus e o seu
propósito.

Às vezes, essa visão é chamada de materialismo, especialmente

quando foi estendida para falar sobre o comportamento de animais e
homens. Agora, na Grécia antiga como na Alemanha do século XIX,
haviam materialistas apropriadamente assim chamados. Demócrito
retrata o universo como um complexo de átomos em um espaço
vazio. Esses corpos indivisíveis e impenetráveis colidiram, e suas
combinações são o mundo visível. Na Alemanha Vogt e Büchner
escreveram sobre Kraft und Stoff, e explicou como um movimento
causou outro movimento de acordo com as leis newtoniana. Mas hoje
quase ninguém pensa no mundo como uma coleção de partículas
discretas.

Essa rejeição ao atomismo ou materialismo não se baseou na divisão

do "átomo". Certamente, a física nuclear destruiu a teoria atômica do
século passado; ainda assim, poderia ter postulado corpos
tridimensionais menores. Mas, mesmo antes da fissão nuclear, Mach
e Haeckel descartaram os átomos e substituíram por sensações,
espíritos ou, talvez, centros de força pontuais. O espaço não estava
mais vazio; era um plenum e um continuum.

Ernst Nagel, em seu discurso presidencial à American Philosophical

Association, em 1954, mais materialista do que Haeckel, peculiar que
a primazia causal da matéria organizada, a contingência de eventos
na organization of body-temporal, é uma das experiências mais
testadas. Ele é particularmente enfático por não haver lugar para um
espírito imaterial ou para a especificidades da personalidade depois
que o corpo se deteriora. Esses princípios, ele repete, são apoiados
por evidências convincentes e conclusivas.

Se esta foi a intenção de negar que energia é o componente final e

única do universo, e para afirmar o ultimato de três corpos
tridimensionais, ainda que pequena, pode ser chamado de
materialismo. Mas essa não é a visão majoritária dos critérios do alto
nível; e talvez Nagel tenha deliberadamente dito "corpos" em vez de
partículas, porque ele claramente tinha em mente apenas
macrofísica e antiteologia.
O materialismo newtoniano e antigo se foi. O século XX produziu uma
profusão de novas ideias, algumas restritas e outras bastante gerais.
Se há algo certo além da morte e dos impostos, é que a ciência
continua mudando, não apenas em detalhes, mas em geral.

Portanto, é uma má política para os teólogos cristãos levar a ciência

contemporânea muito a sério. Sem dúvida, a população ou a
população cristã, deseja algum esclarecimento sobre como a ciência
ateísta pode ser combatida. Mas, deve-se sempre lembrar que a
ciência está constantemente mudando e que, depois que o longo
reinado da síntese newtoniana terminou não faz um século, as
teorias que tomaram seu lugar mudaram e foram substituídas por
uma rapidez muito maior.

4. Mecanicismo

Desde a promulgação do princípio da indeterminação de Heisenberg,

por volta de 1930, alguns cientistas e alguns filósofos aceitaram uma
teoria do livre arbítrio e um universo desordenado. A rigor, embora o
trabalho de Heisenberg tenha sido um importante avanço na física
com referência à posição e velocidade de depósitos minúsculos, sua
filosofia indeterminista não segue validamente a partir de sua
experimentação. Por essa razão, uma teoria que substituiu
principalmente o materialismo e que controla uma investigação
científica é o mecanismo. Esta teoria é conjunta, às vezes, com uma
metafísica que postula um continuum, isto é, um material, substância
ou matéria, ou melhor, um campo eletromagnético que não é atômico
ou composto de partículas discretas, mas é unitário ou homogêneo
em sua extensão infinita; ou, às vezes, e até menos substância
"materialista" que consiste em "experiência" ou sensações. Ernst
Haeckel em The Riddle of the Universe (pp. 2021), disse: “A matéria,
ou substância infinitamente estendida, e espírito (ou energia) ou
substância sensível e pensamento são os dois atributos
fundamentais ... do todo, em nós, como essência divina do mundo,
uma substância universal.” Ernst Mach (1838-1916), um de seus
contemporâneos, com melhores credenciais científicas, resolveu de
forma mais profunda, o universo em sensações. No entanto, quando
a “experiência” é tornada básica, não se segue que a “experiência”
seja mental. John Dewey e outros rejeitam o materialismo e o
mentalismo, embora aqui, como também com Spinoza, cuja
substância possuísse todos os atributos, seja difícil entender o que
são precisamente as coisas do universo. De qualquer forma, a física
resultante é matematicamente determinista. Dadas como posições e
provocações dos pontos, suas posições e compensações podem ser
previstas por meio de equações diferenciais.

Os teólogos do século passado, eram infelizes em viver numa época

particularmente em que a ciência parecia monolítica. Dirigindo-se ao
seu dia, eles cometeram vários erros. Parte da refutação do
materialismo por Hodge depende da suposição de que o produto do
infinito e do zero é zero. (Vol. I, p. 211). Strong (Vol. II, p. 371), parece
aceitar a definição de força como "energia sob resistência". Uma
definição real de força na ciência newtoniana era "o produto de
massa e aceleração". Strong também (vol. I, pp. 90, 91) diz: "Privar
átomos de força e tudo o que resta é extensão, que = espaço = zero".

Como o espaço é igual a zero, ele não explica. Mas se isso

acontecer, ele diz: "Se os átomos são primeiros estendidos, mesmo
uma multiplicação e combinações deles infinitas não podem produzir
uma substância estendida". Aqui está uma falácia plausível:
plausível, mas não menos falaciosa. A premissa não expressa desse
argumento é que as qualidades de um composto devem ser
encontradas em seus elementos. Essa é a suposição subjacente à
crítica de Eleno Zeno à visão de sensação de Demócrito. Se uma
grande onda do oceano bate com um estrondo estrondoso em uma
costa rochosa, as melhores devem ser produzidas em um pequeno
ruído, pois a adição de ruído não é igual a ruído.

Agora, se nenhuma onda oceânica é útil para o experimentador, ele

pode pegar um pedaço de pimenta moída, subir em uma escada e
deixar o pedaço cair no chão da cozinha. O som será zero, ele não
ouvirá nada. Segue-se que um todo nem sempre é a soma de suas
partes. E Leibniz não era estúpido quando tentou construir corpos
estendidos a partir de mônadas não estendidas.

Igualmente peculiar é a aparente cegueira dos teólogos ao pensar

que, a causalidade usada na física do século XIX é semelhante à
causalidade divina na criação do mundo. Portanto, eles não se
irritaram quando o filósofo Hume explodiu o conceito de causa e
mostrado que uma experiência não dá base para uma ideia da
conexão necessária. Kant então espera defender a física newtoniana
reintroduzindo a causa como uma forma a priori da mente. Mas, para
Kant e os cientistas, todo evento era tanto uma causa quanto um
efeito. Toda causa era um movimento de um corpo físico.

Os argumentos de Hume, portanto, não tocaram na causalidade

divina, nem os argumentos de Kant a sustentaram; pois nem os
filósofos nem os que estavam discutindo o tipo de causa que os
teólogos tinham em mente. Por outro lado, os teólogos entenderam
mal o que os cientistas estavam disponibilizando. Uma vez que o
Deus da Bíblia não é um efeito e, portanto, não pode ser uma causa,
os argumentos dos teólogos estavam frequentemente fora de
questão. Quaisquer que sejam aqueles teólogos, eles pensaram que
conseguir descobrir sobre a causalidade de sua consciência ingênua,
que seria melhor, se tivessem lido as notas sobre a causalidade por
Herbert Feigl, The Character Causal da teoria física moderna por
Ernest Nagel, ou Der Kausalbegriff in der Physik por Max Planck.

Há duas lições aqui para os teólogos aprenderem: primeiro, não levar

a ciência muito a sério; e, no entanto, segundo, não entender mal o
significado dos termos científicos. Além do mal-entendido pelos
teólogos do século XIX, o termo ‘causa’, foi também a lei da
gravitação para explicar milagres.

Para citar: “Uma lei é substituída por outra. Quando apoio uma maçã
do outro lado da minha mão, uma lei da gravitação não deixa de agir,
mas outra pode impedir que uma maçã caia. Assim, quando um avião
voa entre as nuvens, ou um navio de aço flutua, ou a força da água
o impede para uma inclinação. As leis naturais operam o tempo todo,
mas os artifícios humanos afetam seu objetivo, enquanto nenhuma
lei da natureza é suspensa ou violada.” Mas isso reduz os milagres
às complexidades comuns entre as leis de Newton. Como hoje a
síntese newtoniana foi descartada, o atomismo foi totalmente
repudiado e, em vez de pedaços de matéria, como coisas do universo
são chamadas de Energia, às quais apenas uma definição
operacional pode ser dada, não devemos cair na mesma armadilha
de depender da contemporaneidade da ciência ou da filosofia. O
operacionalismo parece ser o melhor método para lidar com a física,
mas se há algo certo sobre a física, é que a física de hoje será
descartada amanhã.

A lei da gravitação não está de acordo com o material observacional;

os conceitos de causalidade e uniformidade da natureza não
desempenham nenhum papel na física; e o que os teólogos
anteriores pensavam ser óbvio senso comum não pode ser invocado.
Nosso ideal deve ser aderir aos dados bíblicos e não prestar atenção
as ideias estranhas. Isso é mais difícil do que parece, no entanto;
todos nós somos afetados pelo meio ambiente e é difícil purgar
nossas mentes de nossa educação secular. Mas talvez seja mais
fácil fazê-lo agora do que há cem anos atrás. Visto que hoje a ciência
está mudando rapidamente, não parece mais tão absurdo supor que
a ciência nunca tenha descrito o processo da natureza. Se Hodge
não tinha sido tão antagônico em relação a Platão, e tão amistoso
em relação a Aristóteles, a ponto de aceitar a visão deste último de
que a ciência chega à verdade absoluta, ele poderia ter dado mais
crédito à visão do ex-filósofo, de que a ciência é sempre uma
tentativa. Não foi apenas o filósofo Hume (Einstein entra em um
momento) que disse:

“Portanto, podemos descobrir a razão pela qual nenhum filósofo,

racional e modesto, jamais pretendeu atribuir a causa última de
qualquer operação natural, ou mostrar claramente a ação desse
poder, que produz qualquer efeito único no universo. Confessa-se
que o máximo esforço da razão humana é reduzir os princípios
produtivos dos fenômenos naturais a uma maior simplicidade, e
resolver os muitos efeitos particulares em algumas causas gerais, por
meio de raciocínios de analogia, experiência e observação. Mas
quanto às causas gerais, devemos em vão tentar sua descoberta;
nem jamais seremos desejados de nos satisfazer, por qualquer
explicação particular deles. Essas fontes e princípios finais estão
totalmente calados da curiosidade e investigação humana.
Elasticidade, gravidade, coesão de peças, comunicação de
movimento por impulso; estas são provavelmente como causas e
princípios finais que jamais descobrimos na natureza; e podemos
considerar suficientemente felizes se, por meio de uma investigação
e um raciocínio preciso, podemos rastrear os fenômenos particulares
até esses princípios gerais, ou próximos deles. A filosofia mais
perfeita do tipo natural apenas evita um pouco mais a nossa
ignorância: talvez a filosofia mais perfeita do tipo moral ou metafísico
sirva apenas para descobrir porções maiores. Assim, a observação
da cegueira e fraqueza humana é o resultado de toda a filosofia e nos
encontra a todo momento, apesar de nossos esforços para iludi-la ou
evitá-la.”

Se alguém menospreza os filósofos e diz que os cientistas devem ser

citados, ele certamente deve prestar atenção a Einstein. Chaim
Tschernowitz cita Einstein em uma conversa: não sabemos nada
sobre isso. Nosso conhecimento é apenas o conhecimento de
crianças em idade escolar. ... Saberemos um pouco mais do que
sabemos agora. Mas a verdadeira natureza das coisas é que nós
nunca saberemos, nunca” (Readers Digest, agosto de 1972, p.28).

Um teólogo cristão deve, portanto, ser cauteloso ao refutar visões

antiteístas com base em alguma teoria científica. De fato, pode-se
mostrar que a filosofia do mecanicismo não é derivada de nenhum
argumento válido a partir dos dados da experimentação em
laboratório. Também pode ser significante que toda lei da física é
falsa, se considerada como uma descrição dos processos da
natureza. Mas embora toda a ciência seja falsa, mecanicismo para
tudo isso ainda pode ser verdade.6

Se alguém adota mecanicismo ou teleologia, vai depender dos

primeiros princípios que um homem escolhe. A Bíblia afirma que
Deus age com um propósito, e agora a discussão se volta para esse
propósito.

5. Teleologia Bíblica

Como a sujeição ao propósito é tão importante e leva à doutrina do

decreto divino, será dada uma lista de referências um pouco mais
longa do que o habitual. Os versos variam em especificidade e
universalidade; e, portanto, seguirá uma exposição.

1 Sam. 17:14: Pois o Senhor designou derrotar o bom conselho de

Aitofel, com a intenção de que o Senhor trouxesse o mal a Absalão.

Jer. 26:3: Se assim for, eles ouvirão ... para que eu me arrependa do
mal que pretendo trazer sobre eles.

Jer. 36:3: ...Todo o mal que pretendo fazer com eles ...

Jer. 51:29: Todo propósito do Senhor será realizado contra Babilônia.

6 Gordon H. Clark A Filosofia da Ciência e a crença em Deus

João 13:13: Eu sei quem eu escolhi; mas, para que se cumpra a
Escritura, aquele que venha pão comigo contra mim os calcanhares.

Atos 26:16: Eu te apareci para esse fim.

Rom. 8:28: Sabemos que todas as coisas funcionam juntas para o

bem daqueles que amam a Deus.

Rom. 9:11,17: para que o propósito de Deus de acordo com a eleição

permanecerá... Mesmo para esse mesmo propósito eu te levanto ...

Ef. 1:11: Sendo predestinado de acordo com o propósito daquele que

faz todas as coisas segundo o conselho de sua vontade.

Ef. 3:1:1 De acordo com o propósito eterno que ele propôs em Cristo
Jesus, nosso Senhor.

II Tim. 1:9 De acordo com seu próprio propósito.

1 João 3:9: Para esse propósito, o Filho de Deus foi manifestado.

Alguns versículos afirmam particularmente que Deus tinha um

propósito em relação a um determinado indivíduo ou um certo evento
datado: Aitofel e Absalão, Babilônia, Judas e Paulo. Se agora Deus
é um Deus de Sabedoria, e se para mudar as coisas, outras precisam
ser cumpridas por eventos intermediários, podemos concluir que
Deus tem um propósito para cada pessoa. Também podemos inferir
que ele tem um propósito para todo animal, uma vez que é
explicitamente declarado que nenhum pardal cai no chão sem a
notificação do Pai.

Obviamente, uma observação do Pai não se restringe aos pardais:

ela se estende a esquilos, elefantes, coiotes e o grande peixe de
Jonas.

Um físico hostil, pode reclamar que isso não é motivo para dizer que
a natureza como um todo tem um propósito, pois é possível construir
um sistema mecanicista no qual existem propósitos, embora o todo
não tenha nenhum. O físico hostil, pelo mesmo raciocínio, também
dirá que as referências das Escrituras não apoiam a posição
platônica de que todos os conceitos devem ser definidos
teologicamente. Ao qual um cristão pode responder que a Escritura
atribui propósitos a objetos inanimados, uma vez que Deus criou o
sol com o objetivo de "governar o dia" e com a lua as estrelas para
medir as estações do ano.

Para manter uma visão teleológica da natureza, não é necessário

incluir conceitos teleológicos na definição de força. A força ainda
pode ser massa vezes a aceleração, e o produto de ohms e amperes
ainda pode ser volts. É esse o caso, ainda mais, se os termos
científicos estão operacionais e, por duas razões opostas, mas na
verdade complementar.

Primeiro, a física operacional não tem nada a dizer sobre a

constituição da natureza. Portanto, seus termos podem ser
desprovidos de intenção intencional sem negar um padrão no mundo.
Então, em segundo lugar, o não operacionalismo, o objetivo está
muito claramente localizado no próprio cientista.

Não existe nenhuma evidência na ciência contra um conceito

teleológico da natureza como fazem; e a posição cristã em sua
própria base é intocada. Agora, além das declarações sobre eventos
particulares e pessoas individuais, alguns dos versículos da lista
fazem afirmações mais gerais. Romanos 8:28 fala de todas as
coisas. Isto não é como se as coisas funcionavam. Há uma leitura
atestada pelos manuscritos p. 46, A e B, que diz: "Deus trabalha
todas as coisas". Esta não pode ser a melhor leitura, mas é o melhor
sentido, independentemente de Deus. Em qualquer caso, Ef. 1:11 diz
que somos predestinados de acordo com a resolução anterior
daquele que trabalha todas as coisas segundo o conselho de sua
vontade.

Esta proposição totalmente universal diz claramente que é Deus

quem trabalha ou controla todos os itens do universo da física e da
história. É a decisão de Deus que fixa o número de cabelos em
nossos cabeças e faz chover no dia 4 de julho em benefício pelos
que o amam.

Isso não quer dizer que o único propósito que Deus tenha em mente
é o bem daqueles que o amam. Os propósitos são objetivos em série.
Um homem se veste para sair de casa, para pegar o ônibus, para
viajar pela cidade, para chegar à loja de departamentos, para
comprar um presente para o aniversário de sua esposa. Deus
preservou Noé para fazer uma aliança com Abraão, para que
houvesse um povo sobre quem Davi iria governar, a fim de se
preparar para o Messias, para que Paulo pudesse pregar o
evangelho em Corinto. Deus realmente trabalha todas as coisas para
o bem de seus santos, mas o propósito da criação, o propósito do ato
da criação, vai além disso, por mais importante que seja para nós.

6. A Glória de Deus.

É apropriado, é importante, é muito necessário dizer que Deus faz

todas as coisas para sua própria glória. A glória de Deus é o propósito
final e completo de tudo....

Isaías 48:11: Por minha causa, por minha causa, eu o farei; pois
como meu nome deve ser profanado? E minha glória não darei a
outro.

Ezeq. 20:9: Eu trabalhei pelo meu nome ...

Romanos 11:36: Porque dele, e por ele, e para ele são todas as
coisas. Que ele seja glorificado sempre.
Amém.

1 Cor. 15:28: ... então o próprio Filho também será submetido àquele
que lhe submeteu todas as coisas, para que Deus seja tudo em
todos.

Col. 1:16: Todas as coisas foram feitas através dele e para ele.
Ap. 4:11: Digno és tu, nosso Senhor e nosso Deus, de receber uma
glória ... pois criaste todas as coisas, e por causa delas foram e foram
criados.

Sem dúvida, Deus pretendia beneficiar seus santos no curso da

história; mas por que ele escolheu ter santos em primeiro lugar? A
resposta é, para sua própria glória. O universo é dele, por ele e para
ele. Quem o instruiu? Quem primeiro lhe deu alguma coisa? A
humanidade é como uma gota em um balde ou o pó fino na balança
(Isaías 40:15). Todas as coisas são para ele; ele é o fim delas; e por
causa de sua vontade ou bom prazer, o universo foi criado. Que a
glória de Deus é o último objetivo e original para o qual tudo foi feito
é uma ideia da maior importância. Algumas páginas depois, muito
disso será resumido sob o conceito de soberania de Deus. Não deve
ser subestimado. No entanto, as Escrituras também fornecem outro
propósito para a criação do mundo, do subsidiário ao objetivo final,
mas mais próximo da causa última do que o benefício dos santos.
Sua importância é maior que os objetivos menores e particularmente
útil saber, porque uma chave para a compreensão da ordem lógica
das partes do decreto eterno.

7. Quatro partes do propósito de Deus.

Como ficou óbvio, o propósito de Deus, abrange muitos, de fato todos

os eventos. Mas alguns eventos, algumas das escolhas ou
determinações de Deus, são mais importantes que outros; e os
teólogos se perguntam como esses decretos, como são chamados
no plural, dependente um do outro. Certamente, muito literalmente,
alguém poderia falar do decreto de chamar Abraão, fazer Davi rei de
Israel, reconstruir Jerusalém, e assim por diante. Mas os quatro
decretos mais gerais selecionados para estudo são a criação, a
queda do homem, o decreto de salvar alguns e reprovar outros, e o
decreto de fornecer salvaguardar aos eleitos. As duas principais
visões intelectuais relativas à ordem lógica são chamadas de
infralapsarianismo e supralapsarianismo, se o decreto de eleger
pressupõe e, portanto, ocorre abaixo ou depois da queda, ou se
inversamente a eleição é anterior.

Os expoentes de ambas as visões concordam que a ordem dos

decretos não é temporal ou cronológica, uma vez que todos são
eternos na mente de Deus. É uma ordem lógica que é procurada.
Mas nenhuma das partes é muito clara quanto ao significado do
termo ordem lógica. De fato, a visão infralapsariana parece ser
simplesmente cronológica: criação, queda, provisão para a salvação
e a eleição dos salvos. Alguns infralapsários fazem uma ligeira
mudança e listam: criação, queda, eleição e provisão para os eleitos.

A visão supralapsariana, pelo menos como às vezes afirmado,

também é cronológica, exceto que o decreto de eleição é colocado
em primeiro lugar. HB Smith (p. 118) diz o seguinte: “O
Supralapsarianismo diz que, o propósito divino em relação ao pecado
foi posterior ao propósito divino de salvação e punição, ou seja, na
ordem dos decretos, a ordem lógica, o primeiro decreto é que Deus
exporá sua glória, o segundo que ele fará isso salvando alguns e
condenando outros, e o terceiro é o decreto da queda, o Lapsus.”
Smith favorece a posição infralapsariana, mas adota uma posição
derrotista e conclui: "todo o assunto dos decretos divinos está acima
da compreensão do homem".

Essa aparente humildade tem sido frequentemente usada quando

um teólogo não consegue ver ou como resolver seu problema. Mas,
na verdade, é uma forma de presunção. Significa em primeiro lugar
que, se o Dr. X não consegue pensar em uma solução, ninguém mais
consegue. Em segundo lugar, isso significa que o Dr. X. entendeu
completamente tudo, de Gênesis a Apocalipse, que ele pode afirmar
com infalibilidade completa que as Escrituras não classificam uma
única dica da qual uma solução pode ser deduzida ou mesmo
adivinhada. E se isso significa, como certamente parece, que
algumas partes das Escrituras são ininteligíveis, e contradiz a
Palavra de Deus, que nos diz que todas as Escrituras são proveitosas
para a doutrina.

Essas escolhas não negam que os exegetas cometem erros, nem

que a ignorância do homem seja maior que seu conhecimento. Nem
negam que Deus nos deu apenas uma revelação parcial. Mas
quando um problema é apresentado pelas próprias Escrituras,
parece mais sábio e humilde admitir que alguém não entendeu do
que afirmar que ninguém mais pode entendê-lo.

O problema particular da ordem dos decretos não é tão difícil quanto

muitos pensam. O derrotismo de HB Smith, as duas formas de
infralapsarianismo, as esquisitices avançadas para uma ou outra
visão, são principalmente o resultado de não se ter uma noção clara
do que se entende por ordem lógica e oposta à ordem cronológica.
Outros requisitos podem ter uma origem diferente.

Turretin argumentou contra supralapsarianismo dizendo que, “de um

não ente nada pode ser determinado;” daí o decreto para criar um
ente deve preceder a queda e eleição. Isso é mau escolasticismo.
Isso implicaria a impossibilidade de Deus decretar qualquer coisa
com antecedência. Por exemplo, sob esse ponto de vista, Deus não
poderia ter decidido destruir Absalão por meio de maus conselhos
até depois do nascimento de Absalão. Ou, mais ao ponto, Deus não
poderia ter decretado criar o homem como um ser racional, desde
antes da criação, o homem real teria sido um não ente sobre o qual
nada poderia ser determinado. Na verdade, todos os quatro decretos
de Deus na eternidade estariam relacionados a um não ente. O
argumento de Turretin, portanto, parece implicar que Deus não
decretou nada.

Vários escritores se opõem ao supralapsarianismo, porque as

Escrituras atribuem e retratam os santos como tendo sido salvos da
massa da humanidade caída. O santo é “uma marca arrancada do
tição que queima.” (Zc 3: 2). “Eu vos escolhi de todas as famílias da
terra.” (Amós 3: 2) “Salve-se desta geração desonesta.” (Atos 2: 40).
Mas tais versículos e outros como eles são irrelevantes para o
problema atual.

As Escrituras procedem historicamente, cronologicamente. Eles

descrevem as lentes dos profetas e as exortações dos apóstolos.
Naturalmente, as Escrituras dizem que o Cristo veio para "nos libertar
deste mundo maligno atual". Mas essa cronologia óbvia não pretende
declarar a ordem lógica dos decretos, mas o relato cronológico nos
dá uma dica sobre a ordem lógica.

8. O Propósito Particular da Criação

Vamos examinar Ef. 3:10. O principal problema exegético de Efésios

3:10, é a identificação do antecedente da cláusula de propósito:

“...para que a multiplicidade de sabedoria de Deus pode agora ser

conhecida, por meio da Igreja, aos principados e poderes nos lugares
celestiais, de acordo com o propósito eterno que ele propôs em Cristo
Jesus, nosso Senhor.”

Algo aconteceu nos versículos anteriores com o objetivo de revelar a

sabedoria de Deus. O que foi que tinha esse propósito?

Existem três e, aparentemente, apenas três antecedentes possíveis:

(1) Paulo foi chamado para pregar para que, (2) o mistério que estava
oculto fosse, e (3) Deus criou o mundo para isso. Primeiro, gostaria
de eliminar da consideração a segunda possibilidade. Esta
interpretação sustentaria que Deus resultou um certo segredo
escondido desde o começo do mundo, a fim de revelá-lo nos dias do
Novo Testamento. O único suporte textual para essa exegese, além
do fato de que o evento de ocultação é previsto antes da cláusula de
propósito, é a palavra agora. Ao enfatizar a palavra agora, pode-se
dizer que o mistério ou segredo foi mantido oculto com o objetivo de
revelá-lo agora. É verdade que a posição enfática dada ao verbo
pode ser divulgada e, portanto, é apontado um contraste com a
ocultação anterior. A palavra agora, no entanto, não é
particularmente enfática e não pode informar o fardo dessa exegese.
O fardo é acentuado, pois, embora seja possível esconder algo para
torná-lo conhecido posteriormente, é mais provável que a revelação
seja o propósito da pregação de Paulo ou da criação do mundo por
Deus. Esconder é uma ideia mais ou menos negativa e parece
razoável esperar algum evento definido e externo que tenha o
propósito declarado aqui.

Vamos considerar a próxima possibilidade. A interpretação que Paulo

foi chamado para pregar para que a sabedoria de Deus fosse
divulgada parece se encaixar muito bem no contexto anterior.

No versículo 8, Paulo acabara de se referir à graça que Deus lhe dera

com o propósito de pregar o evangelho aos gentios. A partir desse
ponto, uma longa e complicada frase continua até o final do versículo
13. Ainda mais atrás, no versículo 2, tem a ideia da pregação que
Paulo havia sido introduzido. Portanto, ninguém pode duvidar que a
pregação de Paulo é a ideia principal. Ou pelo menos uma das ideias
principais desta passagem. Se o ministério pessoal de Paulo recua
ou não de sua posição principal à medida que o parágrafo se
aproxima de seu fim, e que outras ideias subordinadas podem ser
encontradas nos versículos 9-11, é claro que deve ser determinado
por exame direto.

Mas a ideia da pregação de Paulo é sem dúvida proeminente. Agora,

perguntamos se a revelação da sabedoria de Deus aos poderes do
céu é o propósito da pregação de Paulo.
Charles Hodge pensa que é. Além de suas objeções a outros pontos
de vista que estudamos atualmente, seu argumento positivo é o
seguinte: “O apóstolo está falando de sua conversão e seu chamado
ao apostolado. A ele foi dada a graça para pregar as riquezas
insondáveis de Cristo, e ensinar a todos os homens a economia da
redenção, "para que" através da Igreja seja conhecida a
multiplicidade de sabedoria de Deus. É somente assim que a
conexão desse versículo com a ideia principal do contexto é
preservada. Projeto de criação, mas o design da revelação do
mistério da redenção, do qual ele está falando aqui.” (Comentário,
em loc. p. 119).

Por enquanto, uma única objeção à exegese de Hodge é

aparentemente peculiar, de que a pregação de Paulo na terra revela
a sabedoria de Deus aos poderes do céu. Ninguém ficaria surpreso
se a pregação de Paulo na Terra revelasse a sabedoria de Deus para
os homens. Mas Paulo não pregou para anjos, demônios ou quem
quer que sejam esses poderes.

É certo que se pode dizer que a pregação de Paulo e a fundação da

Igreja revelam a sabedoria de Deus a esses poderes, se supusermos
que Deus direcionou sua atenção para o que estava acontecendo.
Nesse caso, uma pregação de Paulo teria esse propósito, mas seria
um objetivo que seria construída um ou dois passos. Imediatamente
pareceria mais natural conectar a pregação de Paulo com seus
efeitos sobre os homens do que sobre os anjos ou demônios.

No entanto, como nenhuma razão gramatical decisiva pode ser

avançada contra essa interpretação, é presumivelmente impossível
refutá-la. Por outro lado, existe uma terceira interpretação, também
gramaticalmente possível, que parece ter razões mais pesadas a seu
favor e que não sofre com as objeções feitas contra ela.
Gramaticalmente, de fato, essa terceira interpretação não é apenas
igualmente boa, mas preferível. Quando dizemos que Deus criou o
mundo com o objetivo de exibir sua múltipla sabedoria, conectamos
uma cláusula de propósito ao antecedente mais próximo. Como
qualquer um pode ver, uma referência à pregação de Paulo se
encontra várias cláusulas mais adiante. O antecedente imediato é a
criação, e essa posição, sustentamos, é de algum valor para decidir
o assunto.

Como, portanto, a sintaxe é pelo menos um pouco a seu favor, o

melhor procedimento é examinar objeções do que entendê-la.
Novamente voltamos a Hodge por essas objeções. A visão de que
Deus criou o universo para exibir sua sabedoria múltipla é, como
Hodge diz, a visão supralapsariana. Contra essa interpretação,
Hodge pede quatro objeções:

(1) Essa passagem é a única passagem das Escrituras que afirma

diretamente o supralapsarianismo, e o supralapsarianismo é
estranho ao Novo Testamento.

(2) Além das objeções doutrinárias, essa interpretação impõe uma

conexão não natural às cláusulas. A ideia de criação é inteiramente
subordinada e não essencial: poderia ter sido omitida sem afetar
materialmente o sentido da passagem.
(3) O tema da passagem diz respeito à pregação de Paulo;
conectando somente uma cláusula de propósito à pregação de Paulo
é que uma unidade do contexto pode ser preservada.

(4) A palavra agora, em contraste com a ocultação anterior, apoia a

referência à pregação de Paulo.

Foi a pregação de Paulo que havia posto um fim à ocultação do

segredo. Essas são as quatro objeções de Hodge. Vamos considerar
primeiro a última. É certo que foi a pregação de Paulo que fundou a
Igreja, e a fundação da Igreja tornou-se conhecida a sabedoria de
Deus para os poderes do céu. Uma interpretação supralapsariana
não nega que a pregação de Paulo desempenhou esse papel
importante no plano eterno de Deus.

Mas, mesmo assim, a pregação de Paulo não foi a causa imediata

da revelação da sabedoria de Deus. Foi a existência da Igreja que foi
a causa imediata. No entanto, uma gramática não nos impede de
dizer que a Igreja foi fundada para que a sabedoria de Deus seja
revelada. É verdade que a Igreja foi fundada para revelar a sabedoria
de Deus, mas não é isso que o versículo diz. Agora, se ocorreram
vários eventos, que conduz a esta revelação da sabedoria de Deus,
incluindo a fundação da Igreja, a pregação de Paulo e, claro, a morte
e ressurreição de Cristo, que Paulo pregou, a palavra agora no
versículo não pode ser usada sozinha na pregação de Paulo em
contraste com outros eventos mencionados na passagem. A quarta
objeção de Hodge é, portanto, fraca.
A seguir, a primeira objeção: esta é a única passagem das Escrituras
que afirmam diretamente o supralapsarianismo, e o
supralapsarianismo é estranho ao Novo Testamento. A segunda
metade dessa objeção é, evidentemente, um petitio principii, isto é,
Hodge faz um raciocínio circular. Se este versículo ensina o
supralapsarianismo, uma doutrina não é estranha ao Novo
Testamento. Nós devemos primeiro determinar o que o versículo
significa; então saberemos o que está no novo Testamento e o que
talvez não esteja.

Certamente, se este versículo fosse de fato o único versículo da

Bíblia com conotações supralapsárias, estaríamos justificados em
alimentar alguma suspeita da interpretação. Hodge não diz
explicitamente que este é o único verso; ele diz que é o único verso
citado como afirmando diretamente ao supralapsarianismo.

Bem, na verdade, mesmo se esse versículo não afirma diretamente

toda a complexa visão supralapsariana. Muitos poucos versículos
nas Escrituras afirmam diretamente toda a doutrina majoritária.
Portanto, devemos reconhecer graus de franqueza, afirmações
parciais e até fragmentárias de uma doutrina. E com esse
reconhecimento, regularmente reconhecido no desenvolvimento de
qualquer doutrina, é evidente que esse versículo não fica sozinho em
um isolamento suspeito.

O supralapsarianismo, apesar de toda a insistência em uma certa

ordem lógica entre os decretos divinos, é essencialmente, ao que
parece, a visão inquestionável de que Deus controla o universo
propositadamente. Deus age com um propósito. Ele tem um fim em
vista e vê o fim desde o começo. Todo versículo nas Escrituras que,
de uma maneira ou de outra, se refere à múltipla sabedoria de Deus,
toda declaração que um evento anterior tem o objetivo de causar um
evento subsequente, toda menção a um plano eterno e distribuição
para uma visão teleológica e, portanto, supralapsariana do controle
da história de Deus. Sob essa luz, Efésios 3:10 claramente não está
sozinho.

A conexão entre o supralapsarianismo e o fato de que Deus sempre

age propositadamente dependendo da observação de que uma
ordem lógica de qualquer plano é o reverso exato de sua execução
temporal. O primeiro passo em qualquer planejamento é o fim a ser
alcançado; então os meios são decididos, até que a última coisa a
ser feita seja descoberta. Uma execução no tempo reverte a ordem
de se fazer um planejamento. Assim, a criação, uma vez que é a
primeira da história, deve ser logicamente a última nos decretos
divinos. Toda a passagem bíblica, portanto, que se refere à sabedoria
de Deus também apoia Efésios 3:10.

Em seguida, vem a objeção número dois. Hodge afirmou que a

interpretação supralapsariana deste versículo impõe uma conexão
não natural sobre as cláusulas. A ideia de criação, disse ele, é
totalmente não essencial e poderia ter sido omitida sem afetar
materialmente o sentido da passagem.

Não é evidente que Hodge não saiba como lidar com referência à
criação? Ele afirma que não é essencial, um acaso e uma observação
impensada que não afeta o sentido da passagem. Essa escrita
descuidada não me parece o estilo usual de Paulo. Por exemplo, em
Gálatas 1:1, Paulo diz: "Paulo, apóstolo, não da parte de homens
nem por intermédio de homem algum, mas de Jesus Cristo e Deus
Pai que o ressuscitou dos mortos". Por que agora Paulo mencionou
que Deus ressuscitou Jesus Cristo? Se fosse uma observação
casual, sem conexão lógica com o sentido da passagem, uma
observação destinada apenas a falar de algum aspecto da glória de
Deus, Paulo poderia muito bem ter dito: Deus que criou o universo.

Mas é bastante claro que Paulo tinha um propósito consciente ao

selecionar a ressurreição em vez da criação. Ele queria enfatizar,
contra seus detratores, que ele tinha autoridade apostólica do próprio
Jesus Cristo. E Jesus Cristo foi capaz de lhe dar essa autoridade
porque ele não estava morto, mas havia sido ressuscitado por Deus.

Assim, como Paulo escolheu a ideia da ressurreição em vez da

criação em Gálatas 1:1, ele também escolheu a criação em vez da
ressurreição em Efésios 3:9, porque a ideia da criação contribuiu com
algum significado para seu pensamento. Certamente a interpretação
supralapsariana ou teleológica de Efésios 3:10 acomoda a ideia de
criação, e, ao contrário, uma interpretação que não pode encontrar
significado nessas palavras é uma interpretação muito pior.

A objeção remanescente é que somente fazendo da pregação de

Paulo o antecedente da cláusula de propósito, a unidade do contexto
pode ser preservada. O inverso parece ser o caso. Não apenas
Hodge falha em explicar a menção da criação e, portanto, estando a
unidade, mas aumenta ainda mais a cláusula de propósito, que vai
da criação ao presente, unificando uma passagem da maneira mais
satisfatória. De fato, a compreensão teleológica da obra de Deus nos
permite combinar todas essas três interpretações, incluindo uma
segunda que em si tem muito pouco a seu favor, em um pensamento
unificado. Visto que Deus faz tudo com um propósito, e como o que
precede no tempo tem, de maneira geral, o propósito de se preparar
para o que se segue, podemos dizer que Deus manteve o segredo
escondido para revelá-lo agora, e também que Paulo pregou o
evangelho a fim de revelá-lo agora. Mas se Deus não criasse o
mundo, não haveria Paulo para pregar, nenhuma Igreja pela qual a
revelação poderia ser feita, nenhum poder celestial sobre o qual
imprimir uma ideia da múltipla sabedoria de Deus. Somente
conectando uma cláusula ao ativar o antecedente imediato a respeito
da criação, pode-se obter um sentido unificado da passagem.

Portanto, em conclusão, embora a outra interpretação seja

gramaticalmente possível, a ideia de que Deus criou o mundo com o
objetivo de revelar sua sabedoria faz muito mais sentido.

A doutrina dos decretos divinos deve ser novamente considerada na

discussão sobre pecado e expiação. Mas talvez tenha sido dito o
suficiente para um capítulo sobre a criação.

9. Imutabilidade e criação.

No entanto, não seria necessário omitir neste capítulo. Uma

discussão de um ponto extremamente extremo e difícil que assola a
doutrina da criação. A dificuldade está na aparente antítese entre a
imutabilidade divina e o ato único da criação, do qual Deus
descansou no sétimo dia. A história da teologia não negligenciou
essa dificuldade, mas as soluções propostas são às vezes
dolorosamente superficiais.

Agostinho fez o possível com o problema: como o eterno e o imutável

podem produzir o temporal e a mudança? A famosa passagem nas
Confissões (XI, 10 ou 12) começa com a pergunta dos maniqueístas:

"O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a

terra? Se ele era preguiçoso e inativo, por que,
perguntam, por que ele não permanece assim pelo
resto do tempo, o mesmo de antes, sem fazer nada?
Se uma mudança ocorre em Deus, uma nova
vontade, para criar o que ele ainda não havia criado,
como poderia haver uma eternidade verdadeira,
quando uma vontade ocorre na vontade de Deus
para criar, isso não é uma criatura; isso precede toda
criatura; nada é criado sem a vontade preexistente
do criador. A vontade de Deus pertence a própria
substância de Deus. Se na substância divina surge
algo que não existia anteriormente, essa substância
não pode ser chamada de eterna. E se Deus sempre
desejou a existência da criatura, por que não é a
criatura também eterna?" (Cf. Cidade de Deus, XI,
45).

Uma maneira como os maniqueístas e Agostinho de entender o

problema resulta em uma solução que depende de uma teoria do
tempo. A primeira palavra de Gênesis, "no começo", indica um
momento em que as criaturas distribuídas passam a existir. Como,
agora, a mudança define o tempo, o próprio tempo é uma criatura e
começou no passado finito. Portanto, é errado imaginar Deus como
um ser que não fazia nada por um longo tempo e depois criar esse
mundo. Não havia tempo antes da criação. Deus é eterno, não
temporal.

Um tempo que precede a criação colocaria a questão: por que Deus

escolhe um momento, em vez de um tempo anterior? Ou num
momento posterior, no qual criar? Em um tempo infinito de vazio,
cada momento seria indistinguível um do outro. Ninguém mais do que
qualquer outro conteria uma razão para escolher esse como o
momento da criação. Essa irracionalidade, portanto, impede um
passado infinito de tempo vazio.

Da forma mesma, não poderia haver espaço infinito no vazio, pois a

mesma pergunta reaparece: Por que Deus criou o mundo aqui e não
lá?

Agostinho encontra uma dificuldade em nossa tentativa equivocada

de comparar dois tipos heterogêneos de duração, se de fato duração
é totalmente adequado nesta facilidade. Essas duas 'durações' são
baseadas em dois tipos heterogêneos do ser. Ele então parece
concluir (não obviamente em harmonia com sua forte insistência
anticética de que certamente conhecemos Deus) que, como não
conhecemos o ser de Deus, não podemos resolver o problema.

A solução de Tomás de Aquino é praticamente a mesma, pois

depende de considerações de tempo e movimento; seus detalhes
técnicos, no entanto, dificultam a compreensão. Ele reconhece que
uma volição atrasada parece pressupor alguma modificação ou
mudança em Deus, levando-o a iniciar uma ação. Se, portanto, Deus
imutável deseja o mundo, o mundo sempre deve ter existido. Tomás
argumenta que essa dificuldade resulta da aplicação às condições de
Primeira e Causa Universal, é aplicável apenas a causas particulares
que atuam no tempo. Uma causa específica não é a causa do tempo
em que sua ação ocorre; mas Deus, pelo contrário, é ele próprio a
causa do tempo. O que é verdade sobre causas particulares em seus
clientes entrelaçados, uma parte do universo com outra, não é
verdade para a produção do universo como um todo. Além disso,
argumenta Tomás de Aquino, uma criação não é uma mudança ou
movimento. Para que algo se mova, ele deve ser o primeiro em um
determinado local (ou condição) e, em seguida, deve chegar a outro
local. Mas na criação, não há ponto de partida. Isso não significa que
a criação seja impossível, como os oponentes evitam, mas apenas
que a criação não é um movimento. Nossa imaginação, dependendo
da experiência sensorial, deve sempre imaginar a criação como um
movimento; mas, na realidade, é algo bem diferente além do alcance
da experiência humana. Na Summa Theologica (I, Q. 45, Art. 2), ele
diz: "Criação não é mudança, exceto de acordo com nosso modo de
entender. Pois mudança significa que a mesma coisa deve ser
diferente agora do que era anteriormente. Às vezes, é a mesma
realidade real que é diferente agora do que era antes, como acontece
quando o movimento está de acordo com quantidade, qualidade e
lugar; mas, às vezes, é o mesmo sendo apenas em potencial, como
em mudança substancial, o sujeito. Mas na criação, pela qual toda a
substância de uma coisa é uma conexão, a mesma coisa pode ser
tomada como diferente agora e antes apenas de acordo com nosso
modo de sentido, de modo que uma coisa seja entendida como a
primeira que não existe no mundo, tudo, e depois como existente.
Mas como ação e paixão se coincidem como para uma substância
de movimento, e só diferem de acordo com relações diversas, deve
seguir que, quando o movimento é retirado, reinscrever apenas as
diversas relações no Criador e na criatura, mas porque o modo de
significação segue o modo de entendimento, como foi dito acima, a
criação significa uma mudança; e por isso se diz que criar é fazer
algo do nada. E, no entanto, fazer e ser feito são expressões mais
adequadas aqui do que mudar e ser mudado, porque fazer e ser feito
implica uma relação de causa para o efeito, e de efeito para a causa,
e implica mudança apenas como uma consequência."

Esse argumento dificilmente carrega convicção, não apenas por

causa de sua difícil terminologia escolástica, mas porque, embora
possa mostrar que a criação não é um movimento do objeto criado,
ela falha completamente em mostrar que uma vontade única não é
uma mudança em um Deus imutável.

Mas os teólogos evangélicos são ainda mais insatisfatórios: ou eles

não veem exatamente qual é a dificuldade, como Agostinho
claramente viu, ou negam que Deus seja imutável. Por exemplo,
Stephen Charnock e, cerca de sessenta anos depois, John Gill,
diziam praticamente a mesma coisa. O último escreveu: "Nem a
imutabilidade da natureza divina deve ser refutada da criação do
mundo, e de todas as coisas nele; como quando é sugerido, Deus,
de um não agente, tornou-se um agente e adquiriu uma nova
relação, o de um Criador, do qual se argumenta a mutabilidade, mas
deve-se observar que Deus teve por toda a eternidade o mesmo
poder criativo, e teria, se ele nunca tivesse criado algo; e quando ele
o expôs a um ritmo, estava de acordo com sua vontade imutável na
eternidade, e não produziu nenhuma mudança nele; uma mudança
ocorrida nas criaturas feitas, e não nele, o Criador; e embora uma
relação resultante daí, e que é real nas criaturas, é apenas nominal
no Criador, e não faz nenhuma mudança em sua natureza. "(Livro I,
capítulo V).

Isso não apenas evita o problema; afirma que a criação é uma

mudança no objeto criado e, nesse ponto, Tomás de Aquino tem o
melhor argumento. Charnock e Gill, na verdade, negam que Deus é
imutável. Não que eles pretendessem. Na mesma seção em que a
citação acima foi tirada, Gill diz: "Imutabilidade é um atributo que
Deus afirma ... Mutabilidade pertence a criaturas, imutabilidade
somente a Deus; criaturas mudam, mas ele não. ... Ele é imutável ...
em sua natureza e essência, sendo simples e desprovido de toda
composição ... Deus sendo um Espírito infinito e não criado, e livre
de composição em todos os sentidos, é intencionalmente [sic] e
perfeitamente imutável ... O tempo não é pertencente a ele, apenas
para uma criatura ... agora sua eternidade é eterna e imutável ".

A conclusão deve ser que Gill não tinha uma compreensão clara do
problema quanto Agostinho e Tomás de Aquino, e que, portanto,
entrou em contradição.

J. Oliver Buswell Jr., em sua Teologia sistemática da religião cristã

(pp. 40, 42, 4748, 5253) resolve o problema atual negando o que os
teólogos anteriores chamavam de imutabilidade. Buswell, é claro,
afirma que Deus é eterno, mas ele nega que eternidade é
atemporalidade. Ele contesta a ideia de um eterno agora, e
desaprova Agostinho e Tomás de Aquino. Embora ele afirme que
Deus é "imutável em seu ser", ele repudia “uma imobilidade mental e
espiritual atemporal". Ele nega que Deus seja “totalmente atualizado”
e afirma que Deus é (pelo menos em parte) potencial; do qual deve
exigir que Buswell está concebendo Deus como um estado de
desenvolvimento. Ele diz: "Como fundamento da doutrina que Deus
é 'ato puro', 'completamente realizado', que nele há 'nenhuma
potência (dunamis)' são devastadoras."

Naturalmente, não há antítese entre um Deus temporal, potencial, em

desenvolvimento, e um ato de criação precedido pelo tempo.

As primeiras lições de teologia, por mais elementares que sejam, não

se atrevem a omitir o material bíblico sobre onisciência, imutabilidade
e criação. Mas seria injusto para o aluno deixar a impressão de que
tudo é elementar e fácil. Embora seja pretensioso afirmar que o
problema aqui é insolúvel, pois ninguém sabe o necessário para
estabelecer limites ao fato das Escrituras, não é presunção, nem
sequer é modéstia, é fato frustrante que reconhecer mesmo como os
melhores para resolver esse problema, deixam muito a desejar.
 Capítulo V – A Doutrina
Bíblica do Homem

Sumário
1. Criação e Evolução ...................................................................................... 2

2. A imagem de Deus ....................................................................................... 8

3. Algumas visões anteriores ........................................................................ 16

4. Behaviorismo.............................................................................................. 19

5. Dicotomia e Tricotomia .............................................................................. 30

6. Traducionismo e Criacionismo ................................................................. 45

7. Adão e a Queda: O Pacto das Obras ........................................................ 56

8. Adão e a Queda: O Pacto Federal ............................................................. 68

9. Imputação Imediata .................................................................................... 74

10. Depravação Total ..................................................................................... 79

www.ibetecarismatico.com.br
www.escrituralistascarismaticos.blogspot.com
1. Criação e Evolução

Deus criou o homem, os homens, a raça humana, como também

criou o sistema solar e a areia do mar. Nem é preciso mencionar que
a Bíblia ensina uma filosofia teísta. Mas embora igualmente criado, o
homem difere do mar e do sistema solar em natureza e importância.
O universo físico é apenas um pano de fundo ou cenário para a
Divina Comédia em que o homem é o ator principal. No sentido mais
amplo, Deus é o ator principal, assim como o autor. Mas entre as
coisas criadas, quando a história é tida como o drama da redenção,
o homem desempenha o papel principal. Algumas pessoas,
chamadas de cientistas, estudam legitimamente a configuração do
palco com seus arranjos de iluminação, mas "a peça é uma coisa."

Agora, primeiro, a Bíblia definitivamente afirma que o homem foi

criado.

Gênesis 1:27: “Então Deus criou o homem à sua imagem, a imagem

de Deus o criou; homem e mulher os criou.”

Gênesis 2: 21-23: “...e o Senhor fez cair um sono profundo sobre

Adão, e ele pegou uma de suas costelas, e...fez ele uma mulher...e
Adão disse: Isto agora é osso dos meus ossos...Ela será chamada
de mulher.”

Atos 17:26: “Deus...fez de um só toda a raça humana.”

Adão foi criado um homem adulto. Eva foi milagrosamente tirada de
seu lado. E a raça humana descendeu deste par. Por mais breve que
seja a afirmação acima, é o suficiente para mostrar que a Bíblia
atribui a origem do homem a uma ordem de Deus. Mas nem todos
acreditam na Bíblia. A partir de reportagens na mídia pública, pode-
se facilmente obter a impressão de que apenas uma pequena e
ignorante minoria da população acredita na Bíblia. O presente estudo
visa explicar a posição bíblica. Mas, até certo ponto, também deve
defender essa posição contra os ataques de seus adversários. Mas
apenas até certo ponto, para os problemas envolvidos se estendem
às profundezas da filosofia onde muitas joias do mais puro raio
sereno são carregadas para desperdiçar sua fragrância no ar do
deserto.

Ao longo do século XX, o ataque mais vigoroso à criação divina do

homem, foi a teoria da evolução. No Estados Unidos, seus expoentes
obtiveram uma compulsão governamental de seu ensino e proibição
governamental da visão teísta. Talvez isso seja uma indicação da
fraqueza intelectual da teoria da evolução. Os estudiosos
costumavam insistir na liberdade de pensamento e expressão. Hoje
os educadores organizados usam força legal para proibir a visão que
eles não gostam. Este método de repressão legal pode ser
subconscientemente apoiado pela suspeita de que as teorias
científicas são apenas provisórias. Na física, a síntese newtoniana foi
abandonada. Pode-se dizer que em biologia o darwinismo não é
universalmente aceito; e que novas teorias do século vinte serão
uma, e veja, ninguém pode adivinhar. Os evolucionistas devem
contar com políticas de restrição.
Existem algumas luzes laterais interessantes nesta batalha pela
liberdade religiosa e liberdade acadêmica. Embora existam
diagramas pictóricos da descida do homem, com o homem de
Piltdown1 apagado, os evolucionistas não produziram uma
genealogia botânica semelhante, embora isso deva preceder a
zoologia. Então, também, há uma aberração sociológica. Liberais
religiosos reagem fortemente contra qualquer coisa, não importa o
quão inocente, isso se assemelha remotamente ao que eles chamam
de racismo.

O esteio de sua religião é a Paternidade de Deus e a Irmandade do

Homem. Mas é a doutrina bíblica da criação que torna todos os
homens irmãos naturais. Isso é algo que a evolução não pode fazer.
A evolução permite que os homens tenham evoluído em vários
lugares em várias vezes. Assim, a ciência dos liberais entra em
conflito com sua religião.

Tampouco sua religião pode ser elogiada por fazer de Stalin e Hitler
irmãos espirituais do apóstolo Paulo. Uma palavra adicional sobre o

1 O assim chamado Homem de Piltdown foi uma fraude científica formada por fragmentos de um
crânio e de uma mandíbula recuperados nos primeiros anos do século XX de uma mina de
cascalho em Piltdown, vila perto de Uckfield, no condado inglês de Sussex. Especialistas da
época afirmaram que os fragmentos eram restos fossilizados de uma até ali desconhecida
espécie de homem primitivo. O nome latino de Eoanthropus dawsoni foi dado ao espécime em
homenagem a Charles Dawson, que em 2016 foi considerado responsável pela fraude. A
significância do espécime permaneceu objeto de controvérsia até que, com o avanço da ciência,
foi declarada em 1953 como uma fraude, consistindo da mandíbula inferior de um símio
combinada com o crânio de um homem moderno, totalmente desenvolvido. Segundo os
relatórios, também foi utilizada uma lima para desgastar os dentes a fim de parecerem mais
velhos, bem como os ossos (ou parte destes) foram submetidos a substâncias químicas com o
mesmo objetivo. Foi sugerido que a fraude havia sido obra da pessoa tida como sua
descobridora, Charles Dawson (1864-1916), sob cujo nome foi batizada. Este ponto de vista tem
sido questionado e muitos outros candidatos têm sido propostos como os verdadeiros criadores
da contrafação. O homem de Piltdown representava um organismo que não correspondia à
realidade.
Homem de Piltdown mostrará como a teoria da evolução corrompe o
processo científico. Alguém na Inglaterra plantou uma farsa onde
sabia que logo seriam feitas escavações.

Ele usou produtos químicos para envelhecer o dente de um macaco

e enterrou-o. Quando o os escavadores o encontraram, os cientistas
cartoonistas o reconstruíram com mandíbulas, cabelo, pernas, torso,
e o chamou de Homem de Piltdown. Museus o exibiram para
visitantes intimidados. Havia, no entanto, alguns, muito poucos,
cientistas conceituados, cautelosos e céticos. Mas tão bom foi a sua
submissão à teoria da evolução que eles finalmente capitularam à
opinião da maioria. Quase meio século depois que a desonestidade
do perpetrador e da desinibida imaginação dos reconstrutores foram
descobertos. Durante tudo isso fez com que o Homem de Piltdown
fosse um item padrão de prova evolucionária em cursos
universitários de zoologia.

Que a Bíblia tem uma visão teísta amplamente diferente da biologia

contemporânea já está clara nos poucos versos citados acima. Eles
ensinam que a raça humana é uma raça descendente de
precisamente dois seres humanos. Mas a negação mais evidente da
Bíblia pela teoria da evolução é a segunda citação, Gênesis 2:21,
sobre a criação ou formação da mulher. Não está claro se a evolução
deve sustentar que o primeiro ser humano era homem ou mulher; e
seria um alongamento de credulidade supor que um par sempre
evoluiu ao mesmo tempo e no mesmo lugar. Mas Eva não era um
produto evolucionário. Ela não apareceu de maneira usual. A
chamada lei natural não cobre o caso dela. Portanto, as formas
usuais de evolução, mesmo com ocasionais modificações, não
podem ser harmonizadas com o Cristianismo, pois o Cristianismo
ensina a criação.

Neste debate científico deve-se pressionar os biólogos e aos

tribunais federais o que a maioria dos professores de física conhece
tão bem: a saber, que a ciência não é fixa, mas experimental.
Costumava haver um éter universal pelo qual as ondas de luz foram
propagadas. Mas noventa anos atrás, esse bom éter evaporou. O
resultado foi aquela luz tornar-se e permanecer até hoje "ondículas"2
autocontraditórias.

O Atomismo explodiu, teoricamente em 1905, e visivelmente na

Segunda Guerra Mundial. A lei da gravidade de Newton,
supostamente descrevendo o movimento de todos os corpos e
contabilizando a distribuição dos planetas e estrelas, dominou por
dois séculos. Mas agora nenhuma das leis newtonianas permanece.

Até mesmo a primeira lei do movimento em linha reta se foi, pois não
há nenhum método científico para determinar uma linha reta. Leis
subsidiárias, como a teoria do calor, haviam mudado antes. Mas os

2 A transformada “ondícula” é um tipo especial de transformada matemática que representa um

sinal em termos de versões traduzidas e dilatadas de uma onda finita (chamada de onda mãe).
A teoria das ondículas está relacionada a campos muito variados. Todas as transformações
ondículas podem ser consideradas formas de representação em tempo-frequência e, portanto,
estão relacionadas à análise harmônica. As transformadas ondículas são um caso particular de
um filtro de resposta a impulso finito. Ondulas, contínuas ou discretas, como qualquer função L2,
respondem ao princípio da incerteza de Hilbert (conhecido na física como princípio da incerteza
de Heisenberg), que estabelece que o produto das dispersões obtidas no espaço direto e no de
frequências não pode ser menor que um certo constante geométrica. No caso de ondículas
discretas, a dispersão dos coeficientes deve ser medida de acordo com a regra l2 (regra 2 da
série contável)
evolucionistas, particularmente aqueles na educação, acreditam
cegamente que sua visão é imutavelmente verdadeira.

Por causa do trabalho atual do Instituto de Criação e Pesquisa e os

processos judiciais relativos à imposição legal de uma visão
particular sobre as crianças em idade escolar, muitos cristãos estão
começando entender que não só a ação legal, mas também o estudo
científico é uma preocupação necessária. Alguns percebem que os
cristãos devem considerar física, bem como zoologia e geologia.

Mas muitos não veem sentido em estudar filosofia. No entanto, a

natureza do homem está sujeita a ambos, tanto a psicologia e
filosofia. Os primeiros pais cristãos que formularam nossas doutrinas
básicas adotadas, modificaram ou negaram as visões de Platão,
Crisipo e Filo. Nos tempos modernos, vários dos teólogos ortodoxos
utilizam as opiniões de Descartes, Locke ou Kant, às vezes sem
perceber o que estão fazendo. O resultado tem gerado alguma
distorção, grande ou pequena, tanto da Bíblia quanto da filosofia. O
cientista secular diz que a teologia atrapalha a ciência; mas muitas
vezes os cristãos têm impedido a teologia, impondo teorias atuais
científicas sobre a Bíblia.

A melhor maneira de evitar esse erro é conhecer os vários sistemas

não cristãos. Só então alguém pode ser confiante de que as teorias
estranhas não contaminaram a teologia. Portanto, zoologia, física e
filosofia também exigem discussão em um estudo da Bíblia.
2. A imagem de Deus

A imagem de Deus em vez de atribuir ao homem uma ancestralidade

sub-humana, a Bíblia ensina que o homem foi criado à imagem de
Deus. Em uma ocasião, em uma aula de filosofia, uma garota pobre
vestida com um jeans azul, popular na década de 1960, opôs-se a
uma expressão cristã em uma palestra e respondeu: "Mas eu sou
apenas um animal." Ela era na verdade um ser humano, por mais
pobre que seja uma espécie.

A Bíblia faz uma imensa distinção entre o homem e os animais.

Animais são interessantes, às vezes inteligentes e, muitas vezes,
bonitos. Uma das bonitas espécimes que já vi foi um gambá enorme.
Cerca de três vezes o tamanho de gambás comuns, ele seria um
prêmio para ser mascote de qualquer time de basquete ou time de
futebol. Eu estava tentado me fazer conhecido, mas pensei melhor.
Depois de um momento ou dois, nos curvamos um para o outro e
seguimos caminhos opostos. Da mesma forma, quem é que não fica
intrigado com um corredor de rua, e que deixa de admirar um leão ou
jaguar? No zoológico, é claro.

Para descrever a natureza da imagem, pode-se imediatamente

afirmar o princípio de que qualquer interpretação que identifique a
imagem com algumas características não encontradas em Deus
deve estar incorreta. Por exemplo, a imagem não pode ser o corpo
do homem. Se alguém disser que a posição ereta do corpo humano,
em contraste com quatro patas das bestas feras e coisas rastejantes,
permite que seja a imagem, a resposta não é apenas que os
pássaros têm duas pernas, mas sim que o Gênesis não faz referência
a uma imagem física. Um motivo mais importante para negar que o
corpo do homem é a imagem é o fato de que Deus não é e não tem
um corpo físico.

Pode-se, ao mesmo tempo, ver uma distinção mais notável entre a

criação dos animais e a criação do homem. Em Gênesis 1:11 nós
lemos: “Que a terra produza grama”; alguns versículos adiante,
“Deus disse: Produzam as águas abundantemente.” O versículo 24
acrescenta: “Que a terra produza o gado e toda criatura rastejante e
bestas.” Mas Gênesis 1:26,27 cita Deus dizendo: “Façamos o homem
à nossa imagem”; e, em seguida, continue: "Então Deus criou o
homem à sua própria imagem." Porque a terra produziu gado,
enquanto Deus diz: "Façamos", o texto sugere uma relação mais
direta entre Deus e o homem do que entre Deus e os animais. Os
animais são realmente bonitos e interessante e úteis; mas o homem
é superior. Quão superior?

Embora os dois versículos citados não expliquem exatamente como,

o contexto implica mais do que se pode supor na primeira leitura. Se
está claro, Gênesis diz que Deus deu ao homem domínio sobre os
animais; mas é mais importante saber por qual dotação tal domínio
pode ser exercido. Podemos adivinhar observando que embora o
Oriole de Baltimore3 constrói um belo ninho, a arquitetura do Oriole
não mudou em séculos. Pode-se notar também que os animais não
podem fazer geometria nem mesmo escrever narrativas. Essas

3 O oriole de Baltimore (Icterus galbula) é um pequeno melro icterídeo comum no leste da

América do Norte, uma ave reprodutora migratória. Recebeu o nome devido à semelhança das
cores com as do brasão de Lord Baltimore.
atividades ausentes dependem em uma racionalidade que falta aos
animais. Nós os chamamos de espécie bruta. O homem tem uma
mente.

Vamos, portanto, examinar com maior cuidado o quanto Gênesis

realmente implica. Mais importante do que o próprio domínio é o fato
que Deus explicou este domínio a Adão. Quer dizer, Deus falou para
Adão e Adão entendeu o que Deus disse a ele. Para entender um
discurso significativo requer mais inteligência do que para gerenciar
animais.

Além disso, as instruções de Deus para Adão não se limitaram a

agricultura e pecuária. Ele deu a Adão algumas instruções religiosas
também. Gênesis 2:16,17 registra certos mandamentos que Deus
impôs a Adão. Em particular, Deus ordenou a Adão que não comesse
o fruto de uma certa árvore, e ele o avisou que "no dia em que
comeres disso tu certamente morrerás.” Aqui temos uma penalidade
declarada para desobediência. Como Adão sabia o que era a morte?
Por que Adão se importou e sabia que era obrigado a obedecer?
Estes são assuntos do conhecimento da moralidade, e Adão os
compreendeu.

Se devemos ir para o Novo Testamento para ver mais claramente, 1

Timóteo 2:14 nos diz que embora Eva tenha sido enganada, Adão
não foi enganado. Claramente Adão tinha entendimento.

Mas há outro ponto que precede e é necessário para a desobediência

de Adão. Além de compreender seu domínio sobre os animais, e
além da sua, talvez incompleta, compreensão da criação de Eva,
conforme declarado em Gênesis 1:23, 24, Adão também reconheceu
seu relacionamento amigável e feliz com Deus.

Isso é parcialmente mostrado no fato de que nem Adão nem Eva

tinham vergonha de estarem nus. É melhor mostrado no registro
entre uma conversa de Deus e Adão. Deus dotou Adão com a
capacidade de falar, não só para falar com Eva, mas para falar com
Deus e adorá-lo. Todo o relato do primeiro capítulo descreve um
relacionamento intocado. Esta relação, que podemos chamar de
relação religiosa continua de forma negativa após Adão pecar. A
conversa está registrada em Gênesis 3:18-19.

Quando Adão ouviu a voz do Senhor Deus, ele e sua esposa se

esconderam, e Deus disse: "Onde estás?" Adão respondeu: "Eu
estava com medo." E assim a narrativa continua. O importante é que
Deus e Adão conversaram um com o outro e Adão entendeu. Animais
não entendem, não estão sujeitos a mandamentos morais, não
podem pecar e não tem serviços religiosos.

Ao descrever a imagem de Deus como era antes da queda, é quase

impossível excluir uma referência à condição posterior do homem.
Uma vez que o próprio homem é a imagem, como o parágrafo
seguinte irá explicar, a imagem deve, de uma forma ou de outra, ser
permanente em características da personalidade. A justiça original
revela uma capacidade da natureza do homem para a restauração
após o pecado. Adão não sendo moral ou inteligente antes da queda,
ninguém poderia afirmar a possibilidade de se tornar assim mais
tarde. Mas como ele era assim antes da queda, a impossibilidade de
restauração está excluída.

Se a condição de Adão no Éden não fosse de uma retidão original,

mas apenas uma condição neutra, nem boa nem má, haveria pouca
esperança de um futuro mais abençoado. Pelagianos e os
romanistas sustentam que o homem era originalmente neutro. Deus
o criou sem um caráter moral. Ele tinha apenas a capacidade de se
tornar bom ou mau. Isso pressupõe que o caráter moral é um produto
da volição, em vez da vontade ser controlada pelo personagem. Mas
o pronunciamento de Deus, de que a criação era boa, e que a criação
do homem era muito boa, mostra que a natureza original de Adão
não era neutra. E o argumento mostra como uma doutrina afeta outra
doutrina para que a teologia não seja um agregado de proposições,
mas um sistema.

Prosseguindo no Velho Testamento, descobrimos que Jó 32:8 repete

a ideia de intelecto ou entendimento. Diz: “O sopro do Todo-
Poderoso dá-lhes [aos homens] entendimento”. Isaías 42:5 pode ser
menos claro, mas contém a mesma ideia: “Ele dá fôlego para o povo
... e espírito para os que andam [na terra].” Quando vamos ao Novo
Testamento adições notáveis são encontradas.

A imagem de Deus não é algo que o homem tem, em algum lugar

dentro dele, ou em algum lugar na superfície, como se Deus tivesse
primeiro criado o homem e depois carimbou-o com um anel de sinete.
Não, a imagem não é algo que o homem tem, o homem é a imagem.
Primeira Coríntios 11: 7 diz claramente: “Ele [o homem] é a imagem
e glória de Deus.”

Chega de exegese por enquanto. Há outras complicações, talvez

mais filosóficas do que alguns preferem, que, no entanto, devem ser
encaixadas no material de Gênesis. Alguns teólogos
contemporâneos, em geral bastante ortodoxos, insistem que o
homem é uma unidade, não uma dualidade; portanto, eles concluem
que o homem é sua alma, não uma combinação de alma e corpo.4

Antes de discutir tal visão, deve-se perceber que a terminologia do

Novo Testamento, embora seja um desenvolvimento do Antigo, não
é exatamente a mesma. Gênesis descreve explicitamente a alma
como a combinação de argila terrestre e sopro divino, e chama o
homem alma vivente. A linguagem do parágrafo anterior leva alma
para ser algo bastante distinto do corpo, e isso em geral é o uso do
Novo Testamento. Enquanto o Antigo Testamento frequentemente
usa alma e espírito como sinônimos, o Novo Testamento,
especialmente quando as formas adjetivas da palavra ocorrem,
impõe a elas uma distinção moral. Corpo natural carrega uma
conotação maligna (compare 1 Coríntios 2:14, 15:44, Judas 19). Por
outro lado, espiritual não denota mais o espírito humano, mas a
influência do Espírito Santo (compare 1 Coríntios 2: 11-16 e 15: 42-
47; Colossenses 1: 9, 1 Pedro 2: 5).

4 NT: Aqui Clark procura esclarecer, a visão de muitos teólogos de que o homem com a junção
da alma com o corpo se torna uma unidade. Mas que essa unidade, caso seja um ímpio após a
morte ele não mais existirá. Já um justo estará salvo em Cristo. Podemos entender que essa
visão, é o que chamamos de aniquilacionismo, onde a alma do ímpio se aniquilará e que não
haverá condenação para ele.
Com este pano de fundo bíblico em mente, pode-se retornar a
questão, não se o homem é uma unidade, mas que tipo de unidade
o homem é. Um caso paralelo deve ajudar. O sal também é uma
espécie de unidade, sendo o produto químico de uma combinação
de sódio e cloro. Assim também o homem composto, ele não é uma
alma.

Aqui, é claro, a palavra alma não reproduz o uso de “nephesh” em

Gênesis 2:7. É um uso do Novo Testamento e é o uso comum de
nosso século atual. Agora, para mostrar que o próprio homem não é
a combinação, mas é precisamente uma alma, mente ou espírito,
podemos apelar para 2 Coríntios 12:2, que diz que em uma ocasião
Paulo não sabia se ele estava ou não no corpo ou fora do corpo.

Obviamente, ele não pode ser o corpo, pois ele, Paulo, poderia estar
no corpo ou fora dele. E se o corpo é a alma, temos mais unidade
perfeita do que um composto químico de sódio e cloro. Outro também
pode citar 2 Coríntios 5:1, “Porque sabemos que, se a nossa casa
terrena desse tabernáculo for destruída, temos um edifício de Deus,
uma casa não feita por mãos, eterna nos céus.” Similarmente,
Filipenses 1:21 ff. diz: "Para mim, viver é Cristo e morrer é lucro...
pois estou diante de duas escolhas, ter o desejo de partir e estar com
Cristo, pois isso é muito melhor...”

Ambos os versos mostram que a pessoa pode existir separada do

corpo. O corpo não é a pessoa; é um lugar onde a alma mora. O lar
eterno nos céus não é a alma, pois nossas almas não são eternas.
Pela graça de Deus elas são eternas, mas a eternidade seria uma
negação de sua criação. O que Paulo está dizendo é que se a
residência atual da alma for destruída, não precisamos nos
preocupar porque na casa de nosso Pai há muitas mansões, e Cristo
ascendeu para prepará-las para a chegada de nossas almas. Ou
para mudar a figura, o corpo presente, como dizia Agostinho, é um
instrumento que a alma usa. É este último que é a imagem e a
pessoa.

Embora os dois versículos citados venham de Paulo, Pedro ensina a

mesma doutrina quando diz que em breve adiará este tabernáculo
terreno. O corpo tinha sido sua casa ou tenda. Ele próprio logo se
mudaria para aposentos mais elaborados.

Isso dispensa a noção de que o corpo é parte da imagem. A imagem

é a alma. Na verdade, a alma é mais do que uma imagem. De todas
as passagens citadas, 1 Coríntios 11: 7, anteriormente costumava
mostrar que o homem é a imagem, continua sendo a mais forte de
todas, pois acrescenta uma frase surpreendente. Diz que o homem
não é apenas a imagem de Deus, mas também que o homem é a
glória de Deus. Apenas a autoridade de uma revelação direta permite
essa afirmação. Hodge em seu comentário sobre 1Coríntios oferece
uma explicação sobre essa designação adicional, mas é suficiente
aqui simplesmente reconhecer o quão enfático é.

Esta visão do homem parece manter a unidade da pessoa melhor do

que seus rivais; parece ser mais consistente e lógico; e com todo o
suporte bíblico indicado, parece impossível encontrar uma visão que
é mais bíblica. Uma vez que a doutrina é tão importante em relação
a soteriologia, pode ser interessante, senão essencial, ver como a
igreja primitiva começou a estudar esse assunto.

3. Algumas visões anteriores

A ideia de que Deus criou o homem à sua imagem é tão clara como
é afirmada em Gênesis, que os pais da igreja primitiva não podiam
perdê-la. Isto é também uma ideia tão incrível, que eles não poderiam
deixar de discutir sobre isto. Algumas das primeiras tentativas foram,
naturalmente, menos do que inteligíveis. Pra exemplo, Gregório de
Nissa discorre em metáforas floridas transmitindo admiração do
assunto, mas que carece de qualquer clareza explicativa. Bem, talvez
haja um ponto claro: a imagem tem algo a ver com inteligência
humana. Isso é pelo menos melhor do que a identificação em forma
corporal de Justino Mártir. Agostinho levou a imagem para o
conhecimento da verdade, ou seja, e ele tomou a semelhança com o
amor da virtude. Em sua Summa Theologica (Q. 93, Art. 9) depois de
declarar algumas visões que foram rejeitadas, Tomás de Aquino em
sua forma usual escreve: “Pelo contrário, Agostinho diz: ‘Alguns
consideram que estes dois foram mencionados não sem razão, a
saber, imagem e semelhança, pois se eles queriam dizer o mesmo,
um teria bastado.’ Esta tentativa de distinguir em vez de identificar
imagem e semelhança não foi uma das tentativas mais felizes de
Agostinho. Se a Bíblia fosse escrita na linguagem técnica da
metafísica de Aristóteles, pode-se bem imaginar que as duas
palavras têm significados diferentes. Mas na linguagem literária como
a Bíblia usa, duas dessas palavras podem ser usadas como
sinônimos por uma questão de ênfase. Os Salmos estão repletos
deste dispositivo: “Eu chorei a Ti, ó Senhor, e ao Senhor eu fiz minha
súplica”; e “Bem-aventurado aquele cuja transgressão é perdoada e
cujo pecado é coberto” onde há dois pares de sinônimos; e “Tua
palavra é uma lâmpada aos meus pés e uma luz para o meu
caminho.” Existem muitos textos assim.

Mesmo assim, não é fatal para as doutrinas da graça se uma

distinção, sem acréscimos defeituosos foi feito entre imagem e
semelhança. Desde que o Novo Testamento se refere ao
conhecimento e justiça, poderíamos chamar um de imagem e o outro
de semelhança. Tal especulação, no entanto, é bastante fantasiosa
e fútil. Deve-se, portanto, considerar que distinção que a Igreja
Romana impôs sobre os termos e como foi encaixado em uma
distorção da verdade bíblica.

Em apoio à distinção que Tomás já tinha (Q. 93, Art. I) argumentado

que onde uma imagem existe, deve haver uma semelhança; mas
uma semelhança não significa necessariamente uma imagem.
Agora, a Igreja Romana desenvolveu isso, que até agora é inócuo,
em algo que contradiz partes importantes da mensagem bíblica. Sua
visão atual é que a própria imagem é racionalidade, criada porque,
quando e como o homem foi criado. Mas depois que o homem foi
criado, Deus deu a ele um dom extra, um donum superadditum, a
semelhança, definida como justiça original. O homem, portanto, não
foi criado estritamente justo.

Adão foi a princípio moralmente neutro. Talvez ele nem fosse neutro.
Belarmino fala do Adão original, composto de corpo e alma, como
desordenado e doente, afligido por um morbus ou apatia que
precisava de um remédio. No entanto, Belarmino não diz exatamente
que este morbus é um pecado; é antes algo infeliz e menos do que o
ideal. Para remediar esse defeito, Deus deu o dom adicional da
justiça.

A queda de Adão então resultou na perda da justiça original; mas ele

caiu apenas no nível moral neutro em que foi criado. Nesse estado,
por causa de seu livre arbítrio, ele é capaz, pelo menos em algum
grau, de agradar a Deus.

Obviamente, essa visão tem implicações soteriológicas. Apesar de

que o estado neutro logo foi desfigurado por pecados voluntários, o
homem sem a graça salvadora ainda poderia obedecer aos
mandamentos de Deus ocasionalmente. Depois da regeneração um
homem poderia fazer ainda mais do que Deus requer. Isso então
torna-se o fundamento da doutrina católica romana do tesouro dos
santos. Se um homem em particular não ganha um número suficiente
de méritos, o Papa pode transferir da ‘conta dos santos’ tantos
méritos a mais quantos forem necessários para sua entrada no
Paraíso. Uma implicação horrenda de tudo isso é que embora a
morte de Cristo continua necessária para a salvação, não é
suficiente. O mérito humano é indispensável.

Por mais logicamente implicada que esta soteriologia esteja, o

presente estudo não deve se afastar muito da própria imagem. Acima
foi dito que uma afirmação de uma distinção entre imagem e
semelhança, por si só, não é fatal. Mas também não é bíblico. A
Escritura não faz distinção entre imagem e semelhança. Não só o
Novo Testamento não faz nada a respeito dessa distinção; mesmo
em Gênesis as duas palavras são usadas indistintamente. Gênesis
1:27 usa a palavra imagem sozinha, e Gênesis 5:1 usa semelhança
sozinha, embora em cada caso o todo é pretendido.

A semelhança, portanto, não é um dispositivo extra anexado ao

homem após sua criação, não é um donum superadditum, como um
conjunto de roupas que ele poderia tirar. É antes a pessoa unitária.

4. Behaviorismo

Os mais vigorosos oponentes do platonismo, agostinianismo,

apriorismo, intelectualismo, racionalismo ou o que quer que alguém
deseja chamá-lo, não são os evidencialistas cristãos. Esses
senhores adotam um amálgama inconsistente de empirismo e a
doutrina bíblica da imagem. Os positivistas lógicos, os behavioristas,
os devotos do cientificismo são consistentes: em sua teoria, não há
mistura de mente ou ideias espirituais com conceitos corporais. O
homem é inteiramente físico, e não há vida após a morte.

Será proveitoso contrastar a visão bíblica do homem como racional

com o behaviorismo, porque mesmo em muitas igrejas devotas, seus
membros, que frequentam regularmente, pegaram ideias
comportamentais desse ensino enfadonho. Suas mentes estão
confusas. Menos confusos estão muitos que nunca vão à igreja e que
mais ou menos definitivamente se opõe ao Cristianismo. Quando o
pregador ou um dos membros devotos tentam contar-lhes as boas
novas, uma de duas coisas pode acontecer. O secularista pode não
entender as palavras por causa de sua mentalidade e vocabulário
humanísticos. Ou, e isso é frequente, o secularista oprime o cristão
porque este não entende a teoria da qual fala o secularista. Um curso
em teologia sistemática deve fazer algo para remediar esse defeito.

Consequentemente, esta subseção fala sobre o behaviorismo. John

B. Watson é creditado neste país por ser o pai do behaviorismo, para
não mencionar Nietzsche na Alemanha. William James em 1904
publicou um artigo, “A consciência existe?" ao qual ele deu uma
resposta negativa.
Uma vez que a posição behaviorista é bastante conhecida, não é
nem necessário descrevê-la em grande detalhe nem referir-se a
muitos autores. Resumidamente, o behaviorismo é a teoria de que
as almas ou espíritos não existem, e esse pensamento, que às
vezes eles chamam de mente, é uma função de partes do corpo
no mesmo sentido que a digestão é a função do estômago. A
identificação anterior da parte do corpo como a laringe era logo
desacreditado.

Uma forma ainda muito popular dessa teoria, torna o pensamento

uma função do cérebro. Mas uma visão tecnicamente superior torna
o pensamento qualquer atividade muscular em geral. Todas as
atividades anteriores chamadas mentais são, portanto, reduzidos à
química. Gilbert Ryle ridiculariza a ideia de uma alma como "o
fantasma na máquina" e classifica-a como um “erro de categoria”.
B.F. Skinner pode ser caracterizado pelo título de um de seus
capítulos, “O mundo dentro da pele”. A frase ocorre em outros
capítulos também. Comparando a visão tradicional de percepção
com a visão “comum, eu acredito, a todas as versões de
behaviorismo” ( About Behaviorism, New York, 1974, 73), ele afirma
que o primeiro considera a percepção como um processo ativo,
enquanto o último “é que a ação inicial é tomada pelo meio ambiente,
em vez do que pelo observador”. Mas um aviso é necessário.

Leitores que são não familiarizados com autores behavioristas

podem ser enganados pelo uso de termos mentalísticos, como
sentimento, dor, pensamento e até fome, e outros termos com
conotações semelhantes. Skinner é particularmente culpado desse
tipo de engano. Claro, ele não chama isso de engano: “A fome é
simplesmente contrações do estômago, e se pensar não é a fala
subvocal de Watson, ainda é um complexo de movimentos
musculares.”

Agora, por um lado, esta linguagem enganosa disfarça o fato que os

behavioristas não sabem o que é pensar. Para dizer que o movimento
não distingue o pensamento da digestão, ou a emoção do medo da
solução de uma equação. Skinner realmente tentou usar a linguagem
literal, ele se restringiu ao físico ou terminologia fisiológica, como
exige o behaviorismo, em seu livro foram menos claros e muito
menos convincentes.

Embora Skinner e Ryle tenham grande influência, foi um autor

anterior que tinha muito mais e preparou o caminho para seus
sucessos. Por causa da multiplicidade de suas publicações e seu
assunto multifacetado, não menos dos quais eram suas propostas
deletérias sobre educação, John Dewey não costumava ser
classificado na categoria mais restrita de behaviorista. Mas ele era
um comportamentalista, no entanto. Falando de hábitos humanos,
ele insiste que “No caso de nenhum outro motor, supõe-se que uma
máquina defeituosa produzirá mercadorias simplesmente porque foi
convidada a…. A recusa em reconhecer este fato só leva a uma
separação da mente do corpo e a supor que os mecanismos mentais
ou "psíquicos" são diferentes em espécie daqueles das operações
corporais e independentes deles.” ( Human Nature and Conduct,
Henry Holt and Co., 1922, 33). Note o motor de palavras, máquina,
mecanismos, operações corporais. Dewey ensina que o
conhecimento reside nos músculos, que a mente e os mecanismos
não são diferentes em espécie das operações corporais.5

Em outro lugar, Dewey insiste que "Hábitos formados no processo de

exercício de aptidões biológicas, e são os únicos agentes de
observação, lembrança, previsão e julgamento: uma mente ou
consciência ou alma em geral que realiza essas operações é um
mito…conhecimento que não é projetado contra o negro
desconhecido vive nos músculos.” Na verdade, nem mesmo esta
declaração é completa em The Philosophy of John Dewey (ed.
Schlipp, 555).

Dewey responde aos seus críticos dizendo: “Embora a teoria

psicológica envolvida é uma forma de behaviorismo...o

5Compare Clark, Dewey (Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1960), 53-61, incluído em
William James e John Dewey, 109-118, e Modern Philosophy, Volume 5 de The Works of Gordon
Haddon Clark (The Trinity Foundation, 2008 ), 355-361.
comportamento não é visto como algo acontecendo sob a pele...mas
sempre diretamente ou indiretamente de forma óbvia ou à
distância...uma interação com condições ambientais.” No mesmo
volume (599) ele responde a outro crítico: “Não há passagem do
físico para o mental, de um mundo externo para algo sentido….
Quando, no entanto, uma qualidade é denominada uma 'sensação'
...agora é colocada especialmente e selecionado numa conexão,
aquela para o organismo ou o eu. Pendente o resultado de um
inquérito ainda não concluído, pode-se não saber se uma qualidade,
digamos vermelho, pertence a este ou aquele objeto no ambiente,
nem mesmo se não pode ser o produto de processos intraorgânicos
como no caso de 'ver estrelas' após uma pancada na cabeça. Em
outras palavras, a ocorrência de qualidades na minha opinião é um
evento puramente natural.”

Behaviorismo hoje permeia um segmento grande e importante da

sociedade. Uma enfermeira em Detroit me disse que ela e as outras
enfermeiras em um hospital e os policiais da cidade foram obrigados
a assistir palestras que defendem o behaviorismo.

Agora, os cristãos não devem ficar ociosos por ignorância ou

desinteresse. Mas existem várias maneiras de reagir. Um é pregar o
Evangelho sem tomar conhecimento de seus antagonistas. Não foi
isso que Paulo fez. Não apenas em 1 Coríntios e Gálatas ele atacou
explicitamente os inimigos de Cristo, mas também em suas epístolas
mais curtas. Ainda nem todo sermão precisa ser polêmico. O
presente estudo em si, na doutrina bíblica do homem poderia
legitimamente limitar-se à exegese.
E certamente não deve gastar nem cem páginas técnicas refutando
o behaviorismo. No entanto, duas ou três páginas parecem
necessárias.6 Em consonância com o objetivo principal deste estudo,
a resposta será antes de tudo bíblica. Sua base será a verdade
revelada de que Deus é a verdade; ele é um Deus de conhecimento,
e o Filho é o Logos e a Sabedoria de Deus. Isaías 33:6 diz: “sabedoria
e conhecimento serão a estabilidade nos teus tempos e abundância
de salvação”. Ou na Nova Versão Americana, "Ele será a
estabilidade de seus tempos e uma riqueza de salvação, sabedoria
e conhecimento.” Claro, os comportamentalistas não serão
impressionados com qualquer verso bíblico. Se eles estivessem
dispostos a tomar o tempo, eles podem muito bem concluir que as
doutrinas ortodoxas são de fato o que a Bíblia ensina, e que tudo isso
é um disparate. Mas eles podem ser pegos se contradizendo se
disserem que na Bíblia tudo é um absurdo. O vigor com que
pressionam suas teorias indica que eles pensam que a filosofia do
behaviorismo é verdadeira, pelo menos em um papel principal. Eles
acreditam que esta vida é tudo e suficiente, como Corliss Lamont
reivindicou. Para esse homem, tudo é inteiramente físico ou
corpóreo, eles consideram como verdadeiro. Eles não acham que
suas teorias são fundamentalmente falsas. Em outras palavras, eles
afirmam uma diferença entre verdade e falsidade.

Mas sua afirmação é inconsistente com seu princípio fundamental. O

homem é ‘física e química’, não é? Bem, se um químico combina
hidrogênio, enxofre e oxigênio, em certas proporções, ele terá ácido

6Para uma amostra mais longa, compare Clark, Behaviorism and Christianity (The Trinity
Foundation, 1982) agora incluído em Filosofia Moderna.
sulfúrico. E para manter os exemplos elementares, se ele combina
sódio e cloro, ele obterá sal. Mas é sal mais “Verdade” do que o ácido
sulfúrico? Torne o exemplo mais complexo. Se certos cérebros e
músculos realizam movimentos chamados behaviorismo, são eles
mais verdadeiro do que meu cérebro e músculos cuja reação
intrincada é chamado de Cristianismo? Reduza o pensamento à
química e sem distinção entre a verdade e o erro permanece.
Behaviorismo comprometeu o suicídio de autocontradição.

Tal refutação é totalmente bíblica; mas além disso, uma ilustração

pode ser usada, embora não na linguagem das Escrituras, no
entanto, que enfatiza as características da verdade versus as
implicações do behaviorismo. Seria possível reproduzir uma parte do
Fédon de Platão, para vários pensadores (só que eles não podiam
admitir o pensamento) daquele dia que sustentaram a mesma teoria
básica. Mas vamos começar com Leibniz e expandi-lo com uma
ilustração contemporânea.

Leibniz, em resposta ao materialismo ou comportamentalismo

incipiente do seu dia, pediu ao leitor para imaginar o cérebro de uma
forma muito ampliada. Imagine-o nas dimensões de um grande
moinho, para que se possa andar nele e examinar seu mecanismo.
Veremos, diz ele, partes do corpo movendo-se com partes do corpo,
como rodas que giram outras rodas, mas nunca veremos um
pensamento.
A ilustração de Leibniz pode ser melhorada, ou pelo menos
atualizada usando um diamante de beisebol7, em vez de um moinho
de grãos, como uma ilustração para todo o corpo, mais os objetos
distantes de Dewey, para o argumento aplica-se a qualquer
combinação de peças móveis. Assim, o arremessador é uma célula
ganglionar, o receptor é um músculo da perna, e o fielders8 são o que
você desejar. Agora, se pensar que é uma função do cérebro, um
pensamento particular deve ser um movimento particular de um dos
jogadores. Deixe que seja a curva do passo de abertura.

A primeira implicação desta proposta é esta: Quando a ponta da bola

fica em movimento na luva do apanhador, esse movimento específico
nunca pode ocorrer novamente. É um evento passado. Da mesma
forma, se um pensamento é um movimento no corpo, esse
pensamento nunca mais poderá ocorrer em você. Ninguém pensa a
mesma coisa duas vezes.

O behaviorista ou o torcedor de beisebol provavelmente responderá:

Verdade, o primeiro arremesso da primeira jogada não pode ocorrer
novamente; mas o arremessador lançará sua curva novamente na
terceira jogada. Como as duas curvas são iguais, o mesmo
pensamento pode ocorrer.

Mas isso não é tão fácil quanto parece. Além do fato admitido que o
primeiro pensamento não pode ser pensado novamente, nós agora

7 Um campo de beisebol, também chamado de ball field ou diamante de beisebol, é um campo

no qual o jogo de beisebol é jogado. O termo também pode ser usado como metonímia para um
estádio de beisebol.
8 É um jogador que ocupa uma posição defensiva no campo enquanto o outro lado está

rebatendo (normalmente outro que não é o arremessador ou receptor ou lançador).

perguntamos, o que é aquele pensamento de semelhança pelo qual
você conecta a primeira e a terceira jogada? Como você sabe que as
duas curvas são semelhantes? O pensamento de semelhança não
pode ser o primeiro passo, porque isso foi um pensamento sobre o
vendedor de cachorro-quente, ou qualquer outra coisa, e era
semelhante a nada, pois nenhum arremesso o precedeu. Nem pode
o pensamento de semelhança ser a curva na terceira jogada, porque
esse tom é supostamente semelhante para o vendedor de cachorro-
quente; e este homem certamente não é uma ideia de semelhança.

Uma vez que, além disso, um pensamento de semelhança ou

comparação não pode ocorrer até que haja dois itens para comparar,
o pensamento de similaridade deve ser um arremesso posterior -
uma bola rápida na quarta jogada. Infelizmente, o primeiro arremesso
termina e desaparece no quarto turno; assim é a curva na terceira.
Esses tons, ou seja, esses pensamentos, esses movimentos de
partes do corpo, não estão presentes na quarta entrada e, portanto,
a bola rápida na quarta jogada não pode ser comparada com os
arremessos anteriores. Behaviorismo faz uma comparação
impossível; ou, inversamente, se a comparação for possível, pensar
não pode ser uma função do cérebro.

Por mais devastador que isso possa ser, a discussão não termina
aqui. Na visão comportamental, não é apenas impossível para uma
pessoa ter a mesma ideia duas vezes, mas é ainda mais impossível
para duas pessoas ter o mesmo pensamento uma vez. Se Pitágoras
tivesse a ideia de um triângulo, Einstein nunca aprenderia geometria
euclidiana. A bola no parque representa uma pessoa. Um estádio fica
na Filadélfia, e podemos chamar essa pessoa de Pitágoras. Outro
estádio é em Chicago, e nós podemos chamar essa pessoa de
Einstein. Tom, Dick e Harry estão em Birmingham, Baltimore e
Boston. Agora, obviamente, o movimento ou pensamento, o ato de
digestão, que ocorreu em uma determinada data em uma dessas
cidades não poderiam ocorrer em qualquer outro corpo. O meneio de
um processo dendrítico em meu cérebro não pode ser o movimento
em seu cérebro.

O movimento de uma parte corporal não pode ocorrer em dois

lugares, nem ao mesmo tempo ou em momentos diferentes.
Portanto, se J.B. Watson tem alguns ‘agitos’ chamado de teoria do
behaviorismo, eu certamente não os tenho. Ele também não poderia
saber minha refutação do behaviorismo. Eu dou e espero, e será
compreendido apenas porque não considero o pensamento como um
funcionamento das partes corporais.

Argumentos de Leibniz ou beisebol e cristãos unilaterais acadêmicos

podem reagir ao behaviorismo. Mas e os adoradores que se sentam
nos bancos todos os Dias do Senhor? Naturalmente, as reações de
vários milhões de pessoas serão diferentes. Mas será que aqueles
cristãos “práticos” obstinadamente e impraticáveis seguem o
argumento? Observe suas implicações com relação à outra parte da
imagem, a saber, a justiça. Os positivistas lógicos, que são uma
subdivisão do behaviorismo, abolem toda a moralidade junto com a
alma. Os outros behavioristas, Skinner por exemplo, Dewey por
outro, definitivamente querem reconstruir a sociedade.
O cristianismo é uma fonte do mal. Deve ser erradicado. Alguma
forma de socialismo ou comunismo pode então impor um estado de
felicidade à sociedade. Prisões e penas serão abolidas porque a
punição é antissocial; os pais serão proibidos de ensinar seus filhos
a religião e o capitalismo será destruído. Mas se não houver verdade,
e se as conclusões normativas nunca podem ser deduzidas de
premissas observadas, a política de Dewey e Skinner não tem base,
exceto seus próprios desejos malignos. Como escreveu o juiz
Holmes da Suprema Corte: “Quando alguém pensa com frieza, não
vejo razão para atribuir ao homem um significado diferente em
espécie daquele que pertence a um babuíno ou a um grão de areia.
Eu me pergunto se cosmicamente uma ideia é mais importante do
que as entranhas.” Em um artigo, “Hobbes, Holmes e Hitler ”, Ben W.
Palmer cita Holmes dizendo: “Eu sou tão cético quanto ao nosso
conhecimento sobre a bondade e a maldade das leis que tenho
nenhum critério prático exceto o que a multidão deseja.” Palmer
concluiu que a teoria deste juiz da Suprema Corte era indistinguível
daquele de uma tropa de choque proclamando a supremacia da raça
branca.9 Não admira que o presente Tribunal iniciou o assassinato
de milhões de bebês inocentes. Isso parece ser o que a multidão
quer. Devocional, emocional, prático anticristianismo intelectual, se
de fato é o cristianismo, não pode atender essas presentes
realidades.

9 Compare Clark, A Christian View of Men and Things (The Trinity Foundation, 2005 [1952]), 82n.
5. Dicotomia e Tricotomia

As seções anteriores interpretaram a Bíblia como ensinando que

Deus é a verdade e o homem é um ser racional. A seção anterior
imediatamente defendeu a distinção entre verdade e falsidade, e a
espiritualidade do homem contra o grande ataque contemporâneo à
Cristandade. Isso é importante, sim; e por mais fundamentais que
sejam esses pontos, Gênesis nos dá mais detalhes relativos à
natureza do homem. Estes também têm implicações para a
soteriologia e, portanto, não podem ser omitidos. Desde que Deus é
racional, sua revelação é sistemática e seus servos fiéis são
obrigados a estudar as inter-relações com o melhor de suas
habilidades individuais.

Até este ponto, a ênfase foi colocada na alma ou mente do homem,

pois certamente esta é a verdade básica sobre a natureza do homem.
No entanto, uma pessoa também tem um corpo. Uma página anterior
mencionou alguns teólogos que, no interesse da unidade do homem,
de certa forma, tornou o homem um composto como NaCl.10 Esta, eu
sustento, não é a visão bíblica, mas é claro que o homem tem um
corpo e o que a Bíblia diz sobre o assunto não devem ser ignorados.
No fato, alguns teólogos, ao invés de considerar o homem em seu
presente estado composto de corpo e alma, defende uma divisão
tríplice. Elas, dizem que o homem é triplo, como H2SO4. Ele é um
composto de corpo, alma e espírito. A terminologia teológica para
essas duas visões é dicotomia e tricotomia.

10 O cloreto de sódio, popularmente conhecido como sal ou sal de cozinha, é uma substância
largamente utilizada, formada na proporção de um átomo de cloro para cada átomo de sódio. A
sua fórmula química é NaCl. O sal é essencial para a vida animal e é também um importante
conservante de alimentos e um popular tempero.
Antes que a documentação bíblica seja divulgada nesta página, um
pouco de história fornecerá uma perspectiva elementar. Ainda um
pouco deve ser com cautela. Lembre-se de que a igreja não teve
sucesso formulando a doutrina da Trindade até 325 DC. Outras
doutrinas permaneceram em confusão.

Observe também que os teólogos modernos às vezes não

conseguem entender a linguagem do segundo e terceiro século, não
apenas para mencionar suas distorções da filosofia grega. Vários
deles atribuíram uma doutrina do Logos a Platão, embora na verdade
seja estoico. Muitos têm encontrado referências ao gnosticismo no
Novo Testamento, e eles o descrevem como um sistema dualístico.
Este último é um erro que deveria ser corrigido e que não foram feitas
mesmo no século XIX. Desde o meio do século XX, com novas
descobertas, pode-se plausivelmente ou até mesmo dizer com
segurança que o Novo Testamento não mostra, ou apenas o mínimo,
conhecimento do gnosticismo. Já que o problema da composição
pré-lapsariana do homem não é tão importante quanto a Trindade,
os primeiros pontos de vista sobre o assunto abundam em confusão.

É verdade que alguns dos primeiros teólogos realizaram uma espécie

de tricotomia. Mas a visão logo desapareceu. A razão foi que
Apolinário, um contemporâneo de Atanásio, usou a doutrina para
produzir um defeito na Cristologia. O Concílio de Nicéia não havia
concluído nada quanto a relação entre as naturezas divina e humana
de Cristo.
Obviamente, este é um assunto de difícil interesse. Apolinário não
era ariano; ele aceitou com sinceridade a divindade de Cristo; mas
ele não poderia lidar com a humanidade de Cristo. Em vez de atribuir
a Cristo o que era mais tarde chamado de "uma alma razoável", ele
permitiu-lhe apenas uma alma "animal" e substituiu o Logos divino
pelo outro.11

Entre parênteses, um daqueles teólogos modernos que não

entendem tudo o que ele sabe, descreveu algumas das antigas
visões como dando a Cristo ou ao homem três almas: nutritiva,
animal e racional. Essa divisão é de Aristóteles, mas não implica que
os animais tenham duas almas e o homem três. A alma ou princípio
vivo das plantas é somente nutritivo. A alma do que agora chamamos
de animais tem duas funções: nutrição e sensação. A alma do
homem é tão unitária quanto se pode desejar, mas ele tem três
funções. Apolinário negou a terceira função da alma de Cristo,
substituindo, como foi dito acima, pelo Logos totalmente divino. Mas
a igreja em geral, embora confusa, reconheceu que a expiação exigia
um homem. Portanto, não foi apenas o condenado Apolinário, mas a
tricotomia também morreu. Isso não quer dizer que todos os
tricotomistas negam a humanidade de Cristo: O que está acima é
história, não necessariamente lógica.

A tricotomia permaneceu em seu túmulo até ser ressuscitada no

século XIX por vários teólogos ingleses e alemães. Hodge presta
uma ligeira atenção a este movimento (Teologia Sistemática, II, 47 ff,
400 ff), mas Laidlaw reclama que Hodge considera a tricotomia

11 Compare W.G.T. Shedd, A History of Christian Doctrine, Volume 1, 394 ff.

apenas em sua forma mais crua (68 e nota de rodapé 2); mas como
sua forma mais crua sozinha tem aceitação neste século vinte, este
estudo merecerá a mesma crítica. Até onde eu sei, os autores com
quem Laidlaw discutiu com tanta competência, agora não tem
descendentes, embora a tricotomia básica goze de certa
popularidade.

Seria tedioso e demorado citar cada versículo em que a Bíblia de

uma forma ou de outra aborda o assunto. Mas isso é imperativo que
uma boa quantidade de documentação seja estabelecida como uma
fundação. Embora o presente escritor não peça desculpas por várias
páginas que para algumas pessoas parecem muito filosóficas e
secular, ele insiste que o fundamento é sempre a Escritura. Como se
deve supor, começa no primeiro capítulo do Gênesis.

Gênesis 2:7: “E formou o Senhor Deus o homem do pó da terra, e

soprou em suas narinas o fôlego da vida, e o homem passou a ser
uma alma viva.”

Gênesis 3:19: “És pó, e ao pó voltarás.”

Eclesiastes 12:7: “...o pó retorna à terra como era, e a espírito retorna

a Deus que o deu.”

Isaías 10:18: “alma e corpo.”

Daniel 7:15: “meu espírito estava aflito no meio do meu corpo ...”
Mateus 6:25: “Não fique ansioso por sua vida ... nem ainda por seu
corpo...e não a vida mais do que a comida, e o corpo mais do que as
roupas?”

Mateus 10:28: “Não tenha medo dos que matam o corpo, mas não
podem matar a alma; antes temei aquele que é capaz de destruir
ambas, a alma e corpo no inferno.”

Lucas 10:27: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de

toda tua alma, de todas as tuas forças e com toda a tua mente.”

1 Tessalonicenses 5:23: “O próprio Deus de paz vos santifique

completamente; e que seu espírito, alma e corpo sejam preservados
completamente.”

Hebreus 4:12: “...faz até a divisão da alma e espírito e das

articulações e medula.”

Já que Gênesis descreve a criação do homem, não há melhor lugar

para olhar para se determinar os seus componentes. Gênesis 2:7
menciona o corpo, o pó da terra. Neste ponto não há discussão.
Todos concordam que Adão tinha um corpo. Próximo em Gênesis, é
mencionado o sopro de Deus. A palavra hebraica é neshamah. Isso
significa uma rajada de vento, mesmo com uma força destrutiva; não
apenas uma respiração suave como se pode imaginar a partir do
contexto. A palavra ruach (espírito) é o que poderíamos ter
esperado, mas em sua ocorrência em Gênesis 1:2 onde o verbo não
é particularmente um movimento violento. Mas de qualquer forma em
Gênesis 2:7 temos um corpo, uma rajada de vento e um nephesh.
ou como traduzido no King James, uma alma vivente.

O ponto a se notar aqui é que Deus construiu o homem com dois

elementos: o pó da terra e a sua própria respiração. A combinação é
o nephesh. Uma ilustração paralela pode ajudar. Suponha que, em
condições adequadas de laboratório, eu misture um pouco de sódio
com um pouco de cloro e a mistura torna-se sal. O sal não é um dos
dois elementos: é o nome do composto. Assim também em Gênesis:
Deus pegou um pouco de argila, soprou seu espírito nela, e a
combinação foi uma alma viva. No Antigo Testamento, o termo alma
designa a combinação como um todo, não apenas um dos
componentes.

Vários ilustres teólogos estão de acordo. John Gill, embora não

insistisse no assunto como se fosse refutar alguém, expressa a visão
dicotômica como óbvia a partir das Escrituras. Admito que não
concordo com ele que a imagem seja “o homem inteiro, corpo e alma”
(Body of Divinity, III, iv, 274, 275); mas ele adiciona na mesma
página, "A sede principal da imagem de Deus no homem é a alma."
O ponto pertinente no momento é que ele descreve o homem inteiro
como "alma e corpo". Ele já havia dito, “o constituinte e as partes
essenciais do homem ... são duas, corpo e alma.” (270). Não há nem
um pouco de tricotomia. Uma vez que Gill é tão frequentemente
prolixo, onde parece nunca ter ouvido falar de tricotomia.

Uma segunda nota histórica é o material de Oehler-Day (Old

Testament Theology, New York, 1883, 149-152); e embora não seja
tão decisivo ou contundente como as ilustrações químicas, tem
bastante substância com a dicotomia. Hodge, para outra referência
(Sistematic Theology, II, 48) diz claramente “Não há neste relato
nenhuma sugestão de mais nada do que o corpo material...e o
princípio vivo derivado de Deus. ”

Neste mesmo lugar Hodge refuta uma ideia frequentemente afirmada

por tricotomistas. Eles sustentam que o homem é composto de corpo,
alma e espírito. A alma está ligada à terra e é comum ao homem e
aos animais, mas o espírito é a consciência de Deus que nenhum
animal possui. Além de que qualquer um pode descobrir isso lendo
uma Bíblia em português12, ou seja, que o termo espírito é atribuído
tanto aos animais quanto aos homens, Hodge compara uma série de
passagens para mostrar que nephesh e ruach são sinônimos e
intercambiáveis. Gênesis 6:17, 7:15, 22 e Eclesiastes 3:21 todos
aplicam a palavra espírito aos animais.13 Claro, os homens estão
cônscios de Deus, mas se o espírito é definido como consciência de
Deus, devemos seguir a exemplo de São Francisco e pregar o
Evangelho aos pássaros.14

Para retornar à lista dos versículos citados, Gênesis 3:19, Eclesiastes

12:7, Isaías 10:18 e Daniel 7:15 claramente apoiam a dicotomia. O

12 NT: Inglês no original

13 NT: Sobre o destino do homem e a diferença entre dicotomia e tricotomia, recomendo o livro
do ilustre irmão Paulo Sérgio de Araújo chamado: Qual o Destino do Homem? Compreendendo
a vida após a morte. Editora LIO. Pode ser encontrado no site: www.imortalidadedaalma.com.
Ou pelo e-mail: paulosergiodearaujo@hotmail.com
14 É comemorado em 4 de outubro o dia de São Francisco de Assis, o protetor dos animais e

padroeiro da ecologia. Nascido na Úmbria (perto de Assis), Itália, em 1182, seu nome era
Francisco Bernardone. Filho de um rico comerciante de tecidos, teve uma adolescência fútil,
vivendo na companhia de boêmios e, por isso, aos 20 anos foi aprisionado. Depois de libertado,
voltou à boêmia, porém gradativamente foi sentindo desinteresse pela vida mundana.
verso em Isaías é intrigante, pois especifica nephesh e o corpo, o
composto com um componente. Uma divisão dupla é perfeitamente
clara, mas não é a divisão encontrada em Gênesis. É preciso
lembrar, no entanto, que a linguagem coloquial da Bíblia não é a
terminologia técnica de um teólogo perspicaz. Eu considero isso
como uma ênfase literária, como se um gangster tivesse gritado: "Eu
vou te matar seu morto e esmagar sua cabeça para dentro."
Certamente Isaías não pretendia contradizer Gênesis.

Voltemos para o Antigo Testamento. Além de alguns novos

versículos do testamento nessa última lista, mais três podem agora
ser adicionados, com um comentário. Mateus 26:38 descreve a alma
como triste, e João 13:21 diz que o espírito está triste.
Aparentemente, alma e espírito podem ser usados como sinônimos.
Mateus 10:28 na lista anterior fala de alma e corpo; Tiago 2:26 tem
espírito e corpo. Em cada caso, a pessoa inteira se quer dizer. Lucas
1:46,47 e Filipenses 1:27 combinam alma e espírito. Isso é
paralelismo literário. Se alguém tem alguma dúvida, mais passagens
importantes podem ser citadas.

Essas passagens mais explícitas convidam a um confronto direto

com a forma mais popular de tricotomia do século XX. É a tricotomia
da Bíblia Scofield e da teologia de Lewis Sperry Chafer. Embora
alguns dos membros do presente corpo docente do Seminário Dallas
modificaram sua a posição anterior da escola e publicaram uma nova
edição da Bíblia Scofield, excluindo alguns das notas originais, a
posição original é um fato da história e ainda continua a ser a opinião
de muitos ministros e muitos membros da igreja. Uma acusação de
deturpação é, portanto, inaplicável.

A nota da Bíblia Scofield em 1 Tessalonicenses 5:23 lê em parte,

“O homem é uma trindade. Que a alma humana e o

espírito não são idênticos é provado pelos fatos que
eles são divisíveis (Hebreus 4:22), e que a alma e o
espírito são claramente distinguidos no
sepultamento e ressurreição do corpo… 1 Coríntios
15:44…. A distinção é que o espírito é aquela parte
do corpo...que 'conhece' (1 Coríntios 2:11), sua
mente; a alma é a sede de suas afeições, desejos e,
portanto, das emoções, e da vontade ativa, o eu...A
palavra traduzida 'alma' (nephesh) no AT é o
equivalente exato da palavra do NT para alma (Grk.
psiché) e o uso de 'alma' no AT é idêntico ao uso
dessa palavra no NT (ver, por exemplo,
Deuteronômio 6: 5; 14:26) ...Porque o homem é
'espírito', ele é capaz da consciência de Deus...
porque ele é 'alma', ele tem autoconsciência...
porque ele é 'corpo' ele tem, através de seus
sentidos, consciência do mundo.”

Quanto ao próprio 1 Tessalonicenses 5:23 ("que o vosso espírito e

alma e o corpo seja preservado inteiros”), pode-se notar que se isso
ensina tricotomia, então Jesus a contradisse e em Mateus 22:37
afirmou quatro elementos na composição do homem. O corpo, que
ele não mencionou, e três outros, coração, alma e mente. Espírito
não está incluído na lista. Deuteronômio 6:5, que o versículo de
Mateus ecoa, tem poder, em vez de mente; e Lucas 10:27, a
passagem paralela, enumera quatro “elementos”, com o corpo como
um quinto não expresso. Portanto, alguém pode se perguntar por que
1 Tessalonicenses 5:23 foi escolhido como o versículo decisivo na
composição do homem?

Naturalmente, algumas das declarações de Scofield são suficientes

e verdadeiras, embora nem sempre no sentido que pretendia. Por
exemplo, é verdade que a alma o e espírito humano, como essas
palavras são usadas no Antigo Testamento, “Não são idênticos.” Pelo
menos eles nem sempre são idênticos. Na verdade, eles são
frequentemente, mesmo geralmente, sinônimos. Mas longe de provar
que o homem é uma trindade, a afirmação de que eles não são
idênticos permanece verdadeira quando o espírito é um elemento e
a alma o composto. Além do mais, Scofield está enganado quando
diz que “A palavra tr. 'alma' (nephesh) no Antigo Testamento é o
equivalente exato da palavra do NT para alma (Gk. Psiché).” Porquê
eles não são equivalentes exatos será explicado mais tarde.

Porque eles não são, a referência Scofield a 1 Coríntios 15:44 requer

uma quantidade de exegese. Novamente, para dizer que a alma,
como oposto ao espírito, é a sede de afetos ou emoções contradiz 1
Reis 21: 5, "Por que o teu espírito está tão triste?" Scofield também
diz que a alma (emoção e vontade), não o espírito (a mente ou
intelecto) é o eu.

Hodge parece concordar quando diz (Sistematic Theology, II, 48), “A

alma é o próprio homem, aquele em que sua identidade e
personalidade residir: é o ego.” Mas não há um acordo real porque
Hodge identifica alma e espírito, enquanto Scofield os “distinguiu
nitidamente”. O assunto é um pouco mais complexo do que parece à
primeira vista; e portanto, é necessária uma discussão mais
detalhada e penetrante.

Certos cuidados devem ser observados nesta discussão. Alguns dos

escritores cristãos têm prazer em enfatizar a unidade do homem
como oposto ao “dualismo grego” ou dualismo cartesiano. Agora,
virtualmente cada pensador que discutiu a natureza do homem
afirmou sua unidade, e também algum tipo de dualidade. Até mesmo
Spinoza tinha um dualismo, um dualismo muito proeminente. Esse
não é o problema. O problema é colocado perguntando: que tipo de
unidade e que tipo de dualidade? Platão na verdade, tinha uma
dualidade de uma alma eterna embora derivada e uma eterno espaço
caótico não derivado, do qual o último corpo foi formado.
Obviamente, isso não é cristão. Mas Descartes afirmou a criação de
duas substâncias diferentes, alma e corpo; e muitos teólogos
ortodoxos considerariam isso bastante cristão. Isto não quer dizer
que Descartes usou o termo anima no mesmo sentido que Moisés
usou a palavra nephesh. Nessas discussões, deve-se sempre tomar
cuidado para determinar o significado preciso do autor, porque os
usos de vários autores variam. E enquanto os significados da
unidade de palavras e dualidade podem ser as mesmas para muitos
autores, a natureza da unidade e dualidade muitas vezes varia muito.

A linguagem das escrituras é a linguagem popular comum da época.

A Bíblia, especialmente o Antigo Testamento, não usa muitos termos
técnicos. Alma e carne são sinônimos em Jó 13:14, 14:22, e no
Salmo 63:1. Coração e mente, referindo-se a Deus, são sinônimos
em 1 Samuel 2:35; carne e coração em Provérbios 14:30, Eclesiastes
2:3, 11:10 e Ezequiel 44:7,9 (embora em Ezequiel uma distinção
pudesse ser afirmada). Alma, coração e carne parecem ser idênticos
no Salmo 84:2; coração e carne no Salmo 16:9; alma e espírito são
paralelos em Isaías 26:9; e para nossa confusão elementar, Salmo
31:9 combina olho, alma e barriga.

O Novo Testamento também usa a mesma linguagem popular em

muitos lugares. Um momento atrás, foi dito que Scofield contradiz 1
Reis 21: 5 porque lá o espírito está triste. Em João 13:21 é o espírito
que é problemático, embora em Mateus 26:38, como no Salmo 42:11,
seja a alma que está triste. Em Mateus 10:28 "alma e corpo" significa
o homem inteiro; em Tiago 2:26 o homem inteiro é “espírito e corpo”.
Quanto a Virgem Maria em Lucas 1:46, 47 - uma passagem
penetrada com a piedade do Antigo Testamento - referindo-se à sua
alma e espírito, ela está usando a linguagem dos Salmos, onde a
alma e o espírito são sinônimos e paralelos. Mas geralmente, no
Novo Testamento psiché e o pneuma não são paralelos.

Embora ambos os Testamentos usem regularmente a linguagem, o

Novo difere do Antigo por introduzir algo mais técnico. Os apócrifos
e Filo usavam os termos alma e espírito com maior atenção às
sutilezas psicológicas. Sua fraseologia foi filtrada para o discurso
comum. O novo Testamento usa esses termos, então, de uma forma
um tanto diferente do paralelismo dos Salmos, e ao mesmo tempo
que reflete o uso mais antigo. A diferença no uso é mais clara e
consistente com os adjetivos anímicos15 e espirituais, do que com os
substantivos. Em Tiago 3:15 há uma sabedoria que é “terrena,
anímica, demoníaca”. Judas 19 fala de homens que são anímicos.
não tendo espírito. Veja também 1 Coríntios 2:14, 15:44 e Filipenses
3:20.

Nem a palavra carne no Novo Testamento denota regularmente o

corpo ou pó de Gênesis. Carne, como alma, muitas vezes se refere
ao pecado da natureza humana. Espírito ou espiritual não designa o
sopro de Deus como um dos dois elementos na composição do
homem, nem mesmo sua mente em um simples sentido psicológico,
mas sim, quando não significa o Espírito Santo, ele mesmo designa
um homem que está sob a benevolência ao controle do Espírito.

Agora, a teoria da tricotomia vem em várias formas. Scofield é o mais

superficial e simplista que se pode encontrar. Outras desenvolveram
uma psicologia complexa, uma teoria da regeneração ou uma
aplicação à natureza encarnada de Cristo. Isso era verdade para
Apolinário brevemente mencionado acima. Por causa de Apolinário,
a tricotomia desapareceu até que em 1769 reapareceu em um livro
de M.F. Roos. Este cavalheiro era um cuidadoso estudioso e evitou
extremismos posteriores recusando-se a ir muito além de um estudo
do uso dos termos. Olshausen (1834) propôs uma psicologia
embrionária, dificilmente definida como a de Apolinário. Delitzsch vai
um pouco mais longe. Alma e espírito, diz ele, são duas substâncias,
mas uma na natureza, como o Filho e O Espírito é um em natureza,

15 Que diz respeito à alma ou próprio desta.

mas duas hipóstases. Suas analogias, como analogias geralmente
não são esclarecedoras: O corpo é a casa da alma, e a alma é a casa
do espírito; ou, a alma está relacionada com a natureza triúna.
Delitzsch como um bom estudioso reconhece que a Bíblia contém
muitas passagens dicotômicas. Na verdade, ele é tão honesto nisso
que ele praticamente se contradiz.

J.B. Heard, Tripartite Nature, elaborou um esquema muito mais

completo de tricotomia e integrou-o com suas doutrinas do pecado e
redenção ou vice-versa. O homem é uma hipóstase tripartida, diz ele;
é uma pessoa com três naturezas ou possivelmente composta de
três substâncias. A alma foi criada livre para escolher a direção do
corpo ou a direção do espírito. Adão escolheu o corpo.
Consequentemente, seus descendentes herdaram um espírito
amortecido. Esta visão tricotômica, sustentada pelos Pais Gregos,
nunca penetrou na mente latina, Heard reclama, e os resultados
foram de Agostinho na refutação inaceitável de Pelágio e a visão
defeituosa do pecado realizada pelos reformadores. Se o homem é
bipartido e se o pecado é positivo, como um vírus, os poderes de
recuperação humanos teriam destruído o vírus, ou o vírus teria, a
essa altura, destruído a raça. Mas se o pecado é negativo, então a
teoria bipartida resulta em Pelagianismo. A solução é: o pecado é
negativo, mas o homem é uma trindade. O resultado da queda, um
evento muito mais sério do que Pelágio ensinou, mas não tão sério
quanto Agostinho pensou, é um espírito amortecido. O pecado
original é, portanto, privativo apenas, embora uma privação séria.
Uma vez que o espírito está apenas amortecido, não aniquilado,
existe a possibilidade de regeneração. No bipartido a regeneração
seria impossível. Assim também, santificação. Se a alma era
completamente corrupta - e o homem não tinha espírito - O Santo
Espírito não pode purificar a alma; mas no esquema tripartido a alma
permanece propenso ao mal, mas o espírito regenerado não pode
pecar.16

O que deve ser observado neste assunto é o seu efeito em muitas

outras doutrinas. Não é apenas uma parte separada da psicologia. A
natureza de Cristo é afetada; o papel do Espírito Santo é afetado;
bem como regeneração e a santificação. O que um aluno do
seminário deve aprender e tenha em mente que noventa e nove por
cento de membros que nunca consideram, é que o Cristianismo é um
sistema de doutrina.

A verdade forma um sistema. Doutrinas entrelaçadas; e como J.

Gresham Machen costumava dizer, a maioria das pessoas é salva
pela abençoada inconsistência. Outra passagem bíblica, embora de
menor importância, pode servir como um parágrafo final para esta
seção. Hebreus 4:12, “dividindo alma e espírito, das juntas e medula,”
é às vezes citado para sustentar uma divisão entre alma e espírito. O
versículo, no entanto, não diz que alma e espírito são dois dos
elementos dos quais o homem foi composto. Mas o que é ainda mais
para o ponto, a divisão básica neste versículo não é tripla, mas uma
dobra dupla: alma e espírito versus juntas (articulações) e medula.
Se, agora, alma e espírito são dois componentes diferentes, então as
articulações e a medula óssea também devem ser outros dois; e o
homem é quádruplo, não tripartido. Além disso, a excelência de
Cristo (não a palavra escrita: compare com a de John Owen em seu

16 Este é um breve resumo da análise detalhada de Laidlaw.

comentário sobre Hebreus) é que ele pode dividir o que é
aparentemente indivisível. Se a alma e o espírito fossem tão
nitidamente distintos como o os tricotomistas dizem, a capacidade de
dividi-los não seria uma notável excelência de Cristo. O versículo,
portanto, une intimamente eles, e neste caso também favorece a
dicotomia.

6. Traducionismo e Criacionismo

A próxima pergunta diz respeito à origem das almas de Adão e seus

descendentes. Os filhos herdam, derivam ou tiram suas almas de
seus pais (traducianismo), ou Deus realiza um ato de criação para
cada bebê?

A teoria do criacionismo afirma que Deus imediatamente cria ex nihilo

uma nova alma para cada indivíduo. Alguns versos que parecem
favorecer esta visão são:

Números 16:22: E eles caíram sobre seus rostos, e disseram: Ó

Deus, Autor e Conservador da vida, acaso, um homem pecará e tu
ficarás irado com toda a congregação?

Salmo 33:15: Ele molda seus corações igualmente; ele considera

todas as suas obras.
Isaías 57:16: Pois não contenderei para sempre, nem me indignarei
continuamente; pois o espírito deve desfalecer diante de mim, e as
almas que eu criei.

Jeremias 38:16: Tão certo como vive o SENHOR, que nos fez esta
alma.

Zacarias 12:1: O peso da palavra do Senhor para Israel, diz O

SENHOR, que estende os céus e coloca a fundação da terra, e forma
o espírito do homem dentro dele.

Estes versos dificilmente são conclusivos, pois não especificam uma

criação imediata em vez de um processo estendido. Claro, ali é outro
material também. Vamos então ver o que alguns teólogos fazem com
isto.

O grande teólogo batista, John Gill, argumenta o seguinte em seu

Corpo da Divindade (111, 3). Cristo, ele nos lembra, foi feito como
nós em todos caminhos exceto o pecado e, portanto, tinha um corpo
verdadeiro e uma alma razoável. Esta alma, insiste Gill, não poderia
ter vindo de Maria, pois como uma pecadora ela teria transmitido uma
alma pecadora. Este argumento, no entanto, depende de algumas
suposições duvidosas. Se a alma da criança vier do pai, e o corpo da
mãe, como alguns teólogos anteriores tinham, a referência de Gill a
Maria seria irrelevante. Talvez a noção de que o pai sozinho propaga
a alma seja mera superstição; mas até que Gill prove o contrário, seu
argumento é defeituoso.
O que pode perturbar mais aqueles que desejam ficar perto da Bíblia
é a semelhança entre o argumento de Gill e a defesa dos romanistas
da imaculada concepção de Maria. O argumento fracassa porque
reaparece com a mãe de Maria. Como poderia a mãe pecaminosa
de Maria produzir uma filha sem pecado? Se Deus pudesse controlar
a concepção de Maria e produzir uma menina sem pecado de um pai
pecador, por que é impossível que isso seja o que ele fez na
encarnação, ao invés de uma geração antes?

Claro, esse absurdo do romanismo não se liga a Gill. Ele afirma que
se a alma vem do pai, a nova alma poderia possivelmente não ser
sem pecado. Portanto, deve ter sido criado ex nihilo. Ainda o milagre,
se é que é um milagre, de produzir uma alma sem pecado a partir de
um pai pecador, não é nada em comparação com o mais estupendo
milagre de todos: não apenas o nascimento virginal, mas a própria
encarnação. Se o Deus eterno pode se encarnar, certamente o
milagre menor não precisa nos incomodar. Mesmo assim, e em
conjunto com a chefia federal de Adão, alguém gostaria de saber
como Jesus poderia ter nascido sem pecado.

Existe uma explicação razoável, ou pelo menos possível. A

imputação da culpa de Adão, não do pecado anterior de Eva, pode
ser baseada na linha masculina. Nesse caso, o nascimento virginal
evitaria a imputação de culpa para, e a consequente corrupção de,
um filho assim nascido.

Gill também argumenta que as almas são incapazes de produzir

outras almas. Sua razão para dizer isso é que os anjos são almas e
os anjos não se propagam. O argumento é uma falácia óbvia porque
o termo não distribui almas na premissa menor que é distribuído na
conclusão. A forma silogística é: nenhum anjo se propaga; todos os
anjos são almas; portanto, nenhuma alma se propaga. EAE na
terceira premissa é inválida. Nenhum silogismo de terceira premissa
tem uma conclusão universal.

Mais uma vez, Gill argumenta que a alma da criança não poderia vir
de uma parte da alma dos pais, pois as almas não têm partes. Mas
se veio de toda a alma do pai, o pai não teria mais alma e seu corpo
morreria imediatamente. Isso é ridículo. Traducianismo não afirma
que a alma dos pais se torna a alma da criança, mas que a alma dos
pais produz outra alma para o filho. Que as almas não têm partes,
pelo menos em qualquer sentido espacial, devem ser mantidas. Mas
as almas têm funções. Elas estão ativas. Por que um não pode
produzir outro? Este é o curso da especulação: não prova o
traducianismo. O que isso faz é para mostrar que o argumento de Gill
é igualmente especulação e falacioso.

O argumento decisivo de Gill é baseado em Hebreus 12: 9, "Tivemos

os pais da nossa carne para nos castigar ... não preferiríamos estar
em sujeição ao Pai dos espíritos.” Seu ponto é que a fonte imediata
de nossa carne ou corpo são nossos pais terrenos e, portanto, o a
fonte imediata de nosso espírito é Deus Pai. Ainda no mesmo
parágrafo Gill admite que um cavalo pai gera o espírito do potro.

John Owen tem a mesma interpretação, embora ele não mencione

cavalos. Os teólogos oponentes apontam que o contexto é uma
discussão sobre castigo. O ponto principal é que, conforme
reverenciamos os pais da nossa carne quando nos castigaram,
devemos todos os mais estar em sujeição ao Pai dos espíritos. O
texto não lê "O Pai de nossos espíritos", embora, obviamente,
sejamos individualmente incluídos com todos os outros cristãos. Mas
a exegese de Gill e Owen depende da inserção da palavra, ou ideia,
imediatamente antes das palavras, pais e pai. Esta ideia não pode
ser lida no texto como a palavra anterior ‘nosso’ pode. Na verdade, a
própria palavra pai não tem a mesma conotação em ambos os casos.

Existem muitas diferenças - e isso diz o mínimo - entre nosso Pai

Celestial e nosso pai terreno. Portanto, o criacionismo é, na melhor
das hipóteses, nada mais do que uma possível interpretação. O
versículo não nega o criacionismo; nem afirma o traducianismo; é
simplesmente silencioso sobre a questão.

Archibald Alexander Hodge, em seu volume verdadeiramente

magnífico sobre A Expiação, defende o criacionismo como
necessário para uma adequada compreensão dessa doutrina central
do Cristianismo. O problema de cara, de AA Hodge é a relação entre
o primeiro pecado de Adão e o culpa da raça humana. O que está
por trás da frase: “Em Adão todos morrem?”

Como os descendentes de Adão podem ser pessoalmente culpados

e merecer a punição de Deus? Hodge se opõe ao realismo de WGT
Shedd, a quem ele representa como dizendo (não uma citação literal
de Shedd) que “Adão era todo o gênero homo, assim como o primeiro
indivíduo ... cada membro individual [da raça humana] foi fisicamente
e numericamente um com ele ... portanto, todo o gênero é culpado ...
Esta é a visão realista recentemente defendida ... pelo Dr. William GT
Shedd” (99). Nas próximas duas páginas, ele reitera a ideia de que
nós “Éramos reais e numericamente um com Adão” e que “esta teoria
realista da nossa unidade numérica com Adão é um elemento
essencial da doutrina ....”

Nestas e nas páginas seguintes, Hodge parece trabalhar sob dois

equívocos importantes. Ele está bastante convencido de que o
Traducianismo, uma teoria sobre a propagação da alma, é totalmente
inconsistente com as doutrinas do cabeça federal e imputação
imediata.

Isso simplesmente não é assim. Não há incongruência lógica entre a

proposição, as almas dos descendentes são propagadas através de
suas pais, e a proposição, Adão agiu como o representante legal para
todos os homens. Em vez disso, não é plausível que o primeiro
propagador fosse ser um melhor representante? Na verdade, Hodge
concorda com esta última plausibilidade ( The Atonement , 111), mas
ele parece não saber o quanto isso enfraquece seus argumentos
contra o Traducianismo.

Então, em segundo lugar, Hodge parece ter uma visão defeituosa do

realismo. O realismo, é claro, afirma a existência real do gênero
humano. Isto é uma ideia na mente de Deus e é um objeto real de
conhecimento. Mas isso é difícil imaginar qualquer realista
identificando a ‘Ideia’ eterna perfeita com um indivíduo temporal e
imperfeito. A relação de Adão com ‘A ideia’ é precisamente a mesma
que a relação de qualquer outro indivíduo homem para a ideia. Os
indivíduos "participam" ou são todos "padronizados depois” da ‘Ideia’;
mas a noção de que um indivíduo é "fisicamente e numericamente
um” com a ideia, ou que qualquer outro indivíduo é “Fisicamente e
numericamente um” com Adão é o suficiente para enviar o pobre
Platão ao túmulo em desespero. Este mal-entendido do Realismo
invalida muito da argumentação de Hodge.

Podemos admitir que algumas das expressões de Shedd são

imprecisas. Ele não identifica a natureza da unidade entre Adão e a
Ideia. Ele usa a frase "a existência e unidade Adâmica" (História da
Doutrina, II, 16); e também, "a unidade Adâmica em relação a ambos
os corpos e alma” (II, 24). Mais tarde, ele afirma que os pais latinos
consideraram que “O homem foi criado como espécie, no que diz
respeito à alma e ao corpo” (II, 91); essas frases podem ser
imprecisas, mas não apoiam as afirmações de Hodge.

Deve haver algum tipo de existência e unidade Adâmica; essa

unidade certamente tem algo a ver com corpo e alma; e a espécie
que o homem estava eternamente na mente de Deus tão
verdadeiramente quanto Adão foi criado. Mas essas verdades
indubitáveis não justificam uma afirmação da unidade numérica e
física de cada ser humano com Adão. Poderia Shedd ou qualquer
outra pessoa sustentar que estou fisicamente e numericamente em
Adão, e que você também é, e que, portanto, você e eu somos os
corpos numericamente idênticos agora sentados neste cadeira?
Além disso, AA Hodge não cita nenhuma página na qual Shedd faça
tal afirmação.
Há uma passagem em Agostinho que afirma uma unidade peculiar
de todos os homens, incluindo Adão, com uma natureza humana
genérica. A tradução da Cidade de Deus (XIII, 14) nos Padres Pós-
Nicenos parece dizer que esta unidade genérica pecou antes de
Adão pecar. Para citar: “O homem ... gerou filhos corrompidos e
condenados. Todos nós estávamos naquele homem, uma vez que
todos éramos aquele homem, que ... caiu em pecado pela mulher….
Pois ainda não foi criada a forma particular e distribuído para nós, em
quem nós, como indivíduos, deveríamos viver, mas já a natureza
seminal estava lá ...”

Mas a reimpressão de 1947 da tradução de Healey na Everyman’s

Library é diferente. As frases importantes são estas: “Para ele
éramos todos nós, visto que todos éramos aquele homem, que ...
caiu em pecado.

Não tínhamos nossas formas particulares ainda, mas havia a

semente de nossa propagação natural, que sendo corrompida pelo
pecado deve produzir o homem da mesma natureza...”

A única frase que poderia ofender os nominalistas contemporâneos

é, “Todos nós éramos aquele homem”. Mas nada no texto define essa
unidade como numérica. O texto diz de fato que a semente de nossa
natural propagação estava em Adão; e, nesse sentido, estávamos
fisicamente em Adão. Quem pode negar? O texto também diz que
nossa presente natureza corrupta é herdada de nossos pais. Se o
criacionismo estiver correto, então não herdamos nossa corrupção
de nossos pais, mas a obtemos imediatamente de Deus em seu ato
criativo. Isso pode ser a posição bíblica que Hodge não quer dizer
que Deus cria almas depravadas.

Em seus esboços catequéticos de teologia (349), ele escreve: “(1)

Deus não pode ser o autor do pecado. (2) Não devemos acreditar
que ele poderia de forma consistente com suas próprias perfeições,
criar uma criatura novamente com uma natureza pecaminosa.” Mas
se o primeiro parágrafo em 352 implica que as crianças nascem sem
pecado, é uma pergunta que sua linguagem não responde
claramente.

Pode-se bem suspeitar que Hodge denuncia seu caso, quando em

‘A Expiação’ (114), ele admite: “Se, por outro lado, a questão de ser
perguntado como a corrupção moral inerente se origina em uma nova
alma criada e, ainda assim, o Criador da alma não é o autor do
pecado, deve ser confessado em resposta que as Escrituras não nos
dão nenhuma solução, e que várias respostas foram dadas por
homens igualmente ortodoxos."

Podemos então concluir (1) que a incapacidade do criacionismo de

absolver Deus da criação imediata de almas pecaminosas é um
ponto contra o criacionismo; (2) que a propagação pelos pais é muito
natural e uma suposição plausível; (3) que o Traducianismo não entra
em conflito com imputação imediata e a liderança federal de Adão; e
(4) não apenas a imutabilidade divina em geral, mas a declaração
específica de que Deus descansou de sua obra de criação torna
incrível a noção que Deus emitiu muitos bilhões de ‘fiats’ criativos
após a original semana criativa.

Ambos os Hodges afirmam com confiança que o criacionismo tem

sido a opinião da maioria entre os teólogos reformados. É possível
detectar uma fissura nessa massa de granito? Louis Berkhof e, é
claro, todos os teólogos holandeses são incuravelmente reformados,
em sua Teologia Sistemática (196 ff), discute as duas visões. Ele
observa que havia alguns que eram traducianistas na igreja primitiva
( por exemplo , Tertuliano, Leão, o Grande), mas que o criacionismo
eventualmente se tornou a opinião dominante, como em Tomás de
Aquino e Pedro Lombardo. Lutero e seus sucessores favoreceu o
Traducianismo, mas os Calvinistas “decididamente favoreceram o
Criacionismo”.

No entanto, Berkhof, após apresentar os argumentos prós e contras,

não aceita o criacionismo tão sinceramente quanto seus expoentes
mais conhecidos fazem. Ele prefere se equilibrar sobre o assunto. O
parágrafo final (201) dá três razões para preferir o criacionismo, mas
então ele acrescenta: “Ao mesmo tempo, estamos convencidos de
que a atividade criadora de Deus em originar as almas humanas
devem ser concebidas como sendo as mais próximas conectadas
com o processo natural na geração de novos indivíduos. O
criacionismo não afirma ser capaz de esclarecer todas as
dificuldades, mas ao mesmo tempo serve como um alerta contra
[certos] erros...”
Embora o criacionismo alega ser justamente a opinião da maioria dos
calvinistas, houve dissidentes. Berkhof menciona HB Smith, WGT
Shedd e, embora não tão calvinista, AH Strong. Portanto, se os
argumentos acima forem inconclusivos, e alguns francamente
falaciosos, é hora de dar algum apoio ao Traducianismo. Talvez eles
também possam se revelar inconclusivos e, se assim for, pode-se
confiar apenas na probabilidade. No entanto, acho que um deles é
mais do que meramente provável. Será o primeiro a ser declarado.

O Traducianismo afirma que as crianças não derivam apenas dos

corpos de seus pais, mas de suas almas também. Não vê nenhuma
razão para que haja muitos bilhões de atos criativos para as almas,
quando um ato da criação foi suficiente para todos os corpos. Esta
não é uma mera suposição. Parece ter apoio bíblico incontestável.
Gênesis 2:2,3 diz que Deus descansou de sua obra de criação, e o
sábado foi instituído para comemorar seu descanso. Não há indícios
de que Deus alguma vez criou qualquer coisa novamente.

Então, é claro, embora seja um ponto subsidiário, os criacionistas só

podem se contorcer com a inferência de que Deus criou
imediatamente as almas pecadoras. Finalmente, e isso também é
subsidiário, versos nos quais Deus se refere "As almas que eu fiz",
se tomadas no sentido criacionista, seriam implicação de que Deus
criou imediatamente as árvores em meu gramado. Elas são na
verdade, uma parte da criação, mas imediatamente elas cresceram
das sementes de árvores anteriores.
A conclusão é, para colocá-lo modestamente, que o traducianismo é
quase inevitável.

7. Adão e a Queda: O Pacto das Obras

A maior parte do capítulo anterior, tratou da natureza básica do

homem como algo criado. Tem sido impossível excluir todas as
referências ao pecado e seus efeitos, mas o tópico foi restrito ao
mínimo. Agora o argumento deve prosseguir para o que aconteceu a
seguir. Haverá uma breve descrição da natureza original de Adão e,
em seguida, uma descrição das mudanças que aconteceram. O
breve resumo deve começar com a racionalidade de Adão, pois isso
tem muito a ver com seu relacionamento com Deus.

A seção sobre a imagem de Deus mostrou que a humanidade foi

criada racional. Embora o pecado e a salvação tenham sido
antecipados, a principal linha de desenvolvimento veio apenas para
o homem em composição dicotômica e propagação da alma.
Portanto, voltamos a Adão. Criado como um adulto, seu intelecto
estava pronto para os problemas que o enfrentou. Entre eles estava
a necessidade de falar com Eva, e especialmente de falar com Deus.
Visto que Deus obviamente pretendia falar para os homens, Adão
deve ter tido desde o início a capacidade de compreender e
responder.

Gênesis 1:28,29: “E Deus os abençoou, e Deus lhes disse: Frutificai

e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a; e dominai sobre os
peixes do mar e sobre as aves dos céus, e sobre todo o animal que
se move sobre a terra. E disse Deus: Eis que vos tenho dado toda a
erva que dê semente, que está sobre a face de toda a terra; e toda a
árvore, em que há fruto que dê semente, ser-vos-á para mantimento.”

Gênesis 2:16,17: “E ordenou o Senhor Deus ao homem, dizendo: De

toda a árvore do jardim comerás livremente, mas da árvore do
conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em
que dela comeres, certamente morrerás.”

Gênesis 2:19,20: “Havendo, pois, o Senhor Deus formado da terra

todo o animal do campo, e toda a ave dos céus, os trouxe a Adão,
para este ver como lhes chamaria; e tudo o que Adão chamou a toda
a alma vivente, isso foi o seu nome. E Adão pôs os nomes a todo o
gado, e às aves dos céus, e a todo o animal do campo; mas para o
homem não se achava ajudadora idônea.”

Isso não quer dizer que Adão foi criado com um vocabulário
completo. Ele também não desenvolveu o cálculo newtoniano. Mas
ele tinha um vocabulário suficiente para entender o que Deus disse
a ele e uma engenhosidade intelectual suficiente para inventar
nomes ou símbolos para os animais.

O problema da linguagem é difícil para os filósofos seculares.

Rousseau reconheceu o paradoxo que enfrentou. Para aprender uma
língua, é preciso viver em uma sociedade que fala a língua, como um
bebê faz; mas para que exista uma sociedade, primeiro é necessário
que eles falem uma língua em comum. Depois de Rousseau, os
evolucionistas tentaram desenvolver a linguagem a partir dos
grunhidos dos porcos e do gorjeio dos pássaros. Wilbur Marshall
Urban enfatizou a imitação dos sons naturais. Ele cita uma chamada
linguagem primitiva em que duas ou três sílabas semelhantes
supostamente soam como um riacho murmurante; então com mais
duas sílabas iguais, a palavra significa oceano. Os significados são
supostamente transmitidos pelo próprio som. Não é provável que
qualquer um poderia adivinhar o significado da primeira palavra; e o
que é pior, onomatopeia não leva em conta palavras como porque,
o, sobrou, portanto, sete, ou mesmo agrícola e georgos.17

Além disso, a evolução requer simplicidade no início e complexidade

no fim; mas as linguagens conhecidas mais antigas são todas mais
complexas do que as línguas modernas. Latim é tremendamente
mais complicado do que o francês, e as línguas selvagens são piores
do que Latim.

Embora isso seja uma vergonha para as teorias evolutivas, não

segue que Adão inventou ou foi dotado com a maioria da gramática
complicada já usada hoje; para a confusão das línguas em Babel que
quebrou a continuidade do desenvolvimento linguístico, e hoje nós
não temos ideia de qual era a linguagem de Adão. Mas que ele falou
uma linguagem racional imediatamente é uma inferência clara do
Gênesis. Ele foi criado racional com o propósito de falar com Deus e
com Eva.

17Zeus Georgos (Ζεύς Γεωργός, ou seja, Zeus "o lavrador" ou "o leme") era uma forma de Zeus
venerada na Atenas Antiga. Ele era um deus da terra e das colheitas, e sua festa acontecia no
10º dia de Maimakterion, na época da aração e da semeadura. Também havia sacrifícios a Zeus
Georgos na colheita (o grego Thalysia, também conhecido como Pankarpia). O nome Georgios
é originalmente um nome teofórico relacionado a Zeus Georgos.
Com relação ao estado original de Adão, e particularmente a imagem
de Deus, os teólogos gregos imaginaram que eles excluíram
completamente uma ordem para enfatizar a justiça original e sua
perda na queda, parecem excluir racionalidade e restringir a imagem
à natureza moral de Adão. Os Teólogos reformados costumam dizer
que incluem ambos. Mas esta forma de declarar o assunto é
estranho. Luteranos e calvinistas falam como se a racionalidade e a
moralidade fossem bastante distintas. É melhor, porém, reconhecer
que a moralidade é uma subdivisão da racionalidade. Consciência,
seja perfeita ou contaminada, não é um elemento separado no
homem em sua constituição. É simplesmente a atividade humana de
pensar sobre questões e normas morais. O homem pensa em
aritmética e pensa em obedecer aos mandamentos de Deus. Adão
antes da queda pensava corretamente sobre ambos assuntos. Ele
era de fato totalmente justo, mas o era porque ele era totalmente
racional. Como Charles Hodge diz (Teologia Sistemática, II, 99), em
algumas linhas que são quase uma citação literal de Tomás de
Aquino (Summa Theologica, I, Q. 95, I): “Sua razão foi sujeita a Deus;
sua vontade estava sujeita à sua razão; seus afetos e apetites à sua
vontade; o corpo era o órgão obediente da alma.”

Esta imagem do homem é bastante diferente da que Aristóteles dá

sobre nós. Claro, não houve um primeiro homem para Aristóteles: ele
ensinou que a raça humana sempre viveu no planeta Terra. Nem fez
Aristóteles ter o conceito hebraico-cristão de pecado e seus efeitos
desastrosos. Mas, além desses dois pontos, a diferença básica na
ética é que para Aristóteles cada homem nasce moralmente neutro
(e se houvesse um primeiro homem, ele também teria sido
moralmente neutro). Enquanto a criança cresce, ela aprende a viver
moralmente, ou imoralmente, pela prática. Isto é semelhante a
aprender piano. Se a criança praticar o correto dedilhado, ele
desenvolverá bons hábitos e, com o tempo, tocará as sonatas de
Mozart sem problemas. Mas se ele cometer um erro ao dedilhar e
repetir o erro, ele logo desenvolverá maus hábitos que dificilmente,
ou nunca, será corrigido. Esta não é a visão bíblica do homem, seja
antes ou depois da queda. O homem não foi criado neutro: ele foi
positivamente justo.

Após a queda, os homens nascem totalmente depravados. Em

nenhum dos casos é o homem moralmente neutro. Embora a igreja
romana, ao adotar Aristóteles como seu filósofo patrono, nunca
copiou esta teoria completa da ética, a influência de Aristóteles no
romanismo produziu uma visão do pecado e regeneração que é bem
diferente do que a Bíblia ensina.

Os romanistas reconhecem que Adão antes da queda era de fato

racional e justo. No que diz respeito a este fato, eles não diferem da
visão protestante. Mas enquanto os protestantes incluem a justiça à
imagem de Deus, os romanistas restringem a imagem aos poderes
naturais da razão, e então, eles consideram a justiça como um dom
adicional sobrenatural.

Na queda, o homem perde sua justiça original, mas mantém a

imagem em sua integridade. Se isso parecer ser "meramente" uma
diferença no uso do termo imagem (para os protestantes, eles
também dizem que a justiça foi perdida mas a razão retida), pode-se
responder que um teólogo cristão deve usar termos bíblicos em seu
significado bíblico. Pode-se também responder que, como também
no caso da justificação, o uso não bíblico resulta em uma doutrina
antibíblica de pecado e salvação.

Isso fica claro quando os romanistas afirmam que o corpo e o espírito

antes da queda, tinham, não apenas diversos, mas realmente
inclinações contrárias. Essas inclinações lutaram: Ex his autem
diversis, vel contrariis propensionitus existere in unoeodem homine
pugnam quantam (Bellarmine, De Gratia Primi Hominis).

Esta teoria não está explícita no Concílio de Trento18. Estes são

deliberadamente obscuros; e qualquer reformador poderia aceitar
perfeitamente a maior parte do texto da Quinta Sessão sobre o
pecado original. Há uma sentença, no entanto, que os reformadores
não puderam aceitar. Nosso o catecismo diz que o pecado é qualquer
falta de conformidade com, bem como transgressão da lei de Deus.

Mas os decretos de Trento se recusam a fazer a falta de

conformidade pecar verdadeira e apropriadamente. O texto é, “no
batizado [entenda regenerado] permanece a concupiscência, ou um
incentivo para pecar…. Essa concupiscência, que o apóstolo às
vezes chama de pecado, o santo Sínodo declara que a Igreja Católica

18O Concílio de Trento, realizado de 13 de dezembro de 1545 a 4 de dezembro de 1563,[1] foi

o 19º concílio ecumênico da Igreja Católica. Foi convocado pelo Papa Paulo III para assegurar a
unidade da fé e a disciplina eclesiástica, no contexto da Reforma da Igreja Católica e da reação
à divisão então vivida na Europa devido à Reforma Protestante, razão pela qual é denominado
também de Concílio da Contra-reforma. O Concílio foi realizado na cidade de Trento, no antigo
Principado Episcopal de Trento, região do Tirol italiano.
nunca entendeu que isso fosse chamado de pecado, como sendo
verdadeira e apropriadamente pecado nos nascidos de novo, mas
porque é do pecado e inclina-se para o pecado.”

Mas se o quinto decreto de Trento é amplamente ambíguo, o

Catecismo, de igual autoridade, é mais explícito, e Belarmino ainda
mais ainda.19 A teoria romanista, portanto, localiza a fonte do pecado
em Adão em sua natureza não caída. Após a perda do dom
sobrenatural, ele cai para o nível neutro inferior de seu estado criado,
e a luta entre os apetites corporais e as normas da razão resultam
naturalmente em pecado.

A semelhança com Aristóteles é que Adão não foi criado nem

pecaminoso nem sagrado, mas neutro. Talvez isso seja pior do que
Aristóteles, pois a neutralidade de Adão parece não oferecer
esperança de alcançar a impecabilidade; antes, parece que o corpo
deve inevitavelmente superar a mente.

A doutrina reformada ou agostiniana é que o homem foi criado justo.

O corpo não tinha tendências para baixo. Não foi adicionado um dom
sobrenatural, mas era necessário produzir uma harmonia entre o
corpo e espírito. O pecado não começa no corpo - este é um
remanescente de Maniqueísmo - mas na mente. O resultado é
depravação total, e a “Concupiscência”, mesmo no regenerado, é
verdadeira e propriamente pecado, pois o apóstolo diz.

19 Compare W.G.T. Shedd, History of Doctrine, Il, 140ff.

Mas, mais uma vez, a discussão avançou muito. E novamente, antes
que a queda seja discutida, é necessário explicar o federalismo, e
antes disso, o pacto das obras.

Gênesis 2:17: “Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal,

dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente
morrerás.”

Lucas 10:28: “E disse-lhe: Respondeste bem; faze isso, e viverás.”

Romanos 2: 6-8: “O qual recompensará cada um segundo as suas

obras; a saber: A vida eterna aos que, com perseverança em fazer
bem, procuram glória, honra e incorrupção; mas a indignação e a ira
aos que são contenciosos, desobedientes à verdade e obedientes à
iniquidade;”

Romanos 6:23: “Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom

gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor.”

Romanos 10: 5: “Ora, Moisés descreve a justiça que é pela lei,

dizendo: O homem que fizer estas coisas viverá por elas.”

Gálatas 3:10: “Todos aqueles, pois, que são das obras da lei estão
debaixo da maldição; porque está escrito: Maldito todo aquele que
não permanecer em todas as coisas que estão escritas no livro da
lei, para fazê-las.”
Apocalipse 20:12: “E vi os mortos, grandes e pequenos, que estavam
diante de Deus, e abriram-se os livros; e abriu-se outro livro, que é o
da vida. E os mortos foram julgados pelas coisas que estavam
escritas nos livros, segundo as suas obras.”
A ideia de uma aliança permeia nas Escrituras, na verdade a Bíblia
em si é dividida em duas partes, chamadas de Antiga Aliança e a
Nova Aliança. O Catecismo das Crianças define “Aliança” como um
acordo entre duas ou mais pessoas. Isso não requer a igualdade
entre as partes. Um exército vitorioso pode ditar os termos de paz
para seu inimigo derrotado. Um pai pode estabelecer condições em
seu testamento que obrigam seus filhos a cumpri-lo. Deus
estabeleceu condições para a obediência de Adão. Sendo
perfeitamente justo naquela época Adão certamente aquiesceu sem
hesitação. Mas mesmo que uma nação derrotada possa cercar e
gaguejar, e pedir clemência: “Signez !”20 e uma aliança é feita.

A aliança de obras com Adão exigia que ele não comesse o fruto de
uma determinada árvore. Dito de maneira geral, o pacto exigia
obediência perfeita. O resultado da obediência perfeita era ter tido
vida eterna. Como um princípio geral da justiça divina, esta aliança
está ainda em vigor. Como Romanos 2:6,8 diz: “O qual
recompensará cada um segundo as suas obras; a saber: A vida
eterna aos que, com perseverança em fazer bem, procuram glória,
honra e incorrupção; mas a indignação e a ira aos que são
contenciosos, desobedientes à verdade e obedientes à iniquidade;”
Mas enquanto esta aliança é ainda o padrão divino de justiça, é

20 NT: Sinal em Francês

inaplicável porque não há “ninguém que busque Deus, todos
pecaram, e não há quem faça o bem”.

JJ Van Oosterzee (Christian Dogmatics, I, 381) em uma fraseologia

peremptória rejeita a ideia de um pacto de obras. Ele diz: "Não há,
no entanto, a menor base para conceber aqui de uma chamada
aliança propriamente dita feita por Deus com toda a humanidade em
Adão, em que a vida eterna, como recompensa pelo trabalho de
obediência, era a promessa, e a árvore da vida era o sinal e o selo
(Cocceius). Os fundamentos exegéticos para esta visão em Oséias
6:7 são absolutamente insuficiente e seu valor dogmático não tem a
menor importância. A Escritura não ensina que Deus fez um contrato
com o homem, mas apenas que ele pretende conduzi-lo, claramente
por um caminho moral, para maior felicidade."

Como Van Oosterzee pode defender a afirmação, “seu valor

dogmático não tem a menor importância”, é difícil adivinhar. Se a
Bíblia faz de fato ensinar um pacto de obras, deve haver alguma
dogmática importante. Na verdade, a relação entre o pacto de obras
e outras partes do plano de redenção irão, conforme prosseguirmos,
se tornar claro o suficiente.

Quanto a Oséias 6:7, pode-se traduzir também: “Mas esses homens

tem transgredido a aliança”; ou, “eles como Adão têm transgredido a
aliança.” A primeira dessas traduções faz um sentido medíocre na
melhor das hipóteses. É uma condenação muito forte dizer que eles,
assim como outros homens, transgrediram? A segunda tradução é
mais pontual. Pode ser parafraseado como, eles não são comuns
pecadores, eles são os piores, até mesmo semelhantes a Adão em
seu primeiro pecado. Com essa tradução, a ideia de uma aliança com
Adão é explícita.

No entanto, a doutrina de um pacto de obras não depende nesta

expressão isolada em Oséias. Se uma aliança é um acordo entre
duas ou mais pessoas, o único fator não explicitamente mencionado
em Gênesis é a declaração de Adão: “Eu concordo.” Agora, se de
fato Adão não concordou, pode haver algum motivo para negar a
existência de uma aliança. Mas, uma vez que Adão foi criado justo,
já que Deus e Adão, em Gênesis 2:19, conversaram como amigos, e
uma vez que o fato desta amizade é enfatizado pelo contraste da
mudança de comportamento de Adão em se esconder de Deus em
Gênesis 3: 8-10, não se pode imaginar que Adão não tenha
concordado com os termos definidos para abaixo em Gênesis 1:29 e
2:15 e segs.

Além de apoiar a ideia de um pacto de obras, pode-se observar que

a ameaça de morte mostra que a morte não foi um fim natural da
vida. A ameaça é uma boa evidência de que houve um pacto. Há
uma compreensão ou interpretação do teste específico que lança luz
sobre algumas passagens posteriores e perturbadoras nas
Escrituras.

Suponha que Deus ordenou a Adão que não matasse Eva. Deus sem
dúvida, proibiu o assassinato, pois Caim parece ter conhecido esta
lei e tremeu em sua penalidade. Presumivelmente, Deus deu todos
os dez Mandamentos para Adão, antes da queda ou depois
imediatamente. Mas a prova da aliança de obras foi o fruto da árvore
e não o assassinato de Eva. Se fosse o último, Adão poderia ter
obedecido Deus simplesmente porque Eva era bonita. A obediência
então teria seguido por motivos mistos. Mas no caso do fruto, tanto
faz a beleza que possuía, isso não era motivo suficiente para a
desobediência; e o único o motivo da obediência era o simples desejo
de obedecer a Deus. Moralidade, portanto, é baseado na soberania
de Deus. Seu mandamento sozinho faz uma ação certa ou errada.

Isso explica algumas passagens em 1 Samuel e em outros lugares

que perturba muito a mente moderna. Depois que os filisteus
capturaram a Arca do Senhor, ele os confundiu com ratos e peste
bubônica. Portanto, eles enviaram a Arca de volta aos israelitas.
Quando as vacas levaram a Arca para Bete-Semes, o povo daquela
cidade se alegrou muito. Eles sacrificaram as vacas em holocausto
ao Senhor. Ainda, apesar de tanta alegria e ação de graças, o Senhor
feriu os homens de Bete-Semes porque eles tinham olhado dentro da
Arca. Na verdade, o Senhor matou 70 israelitas. Mais conhecido é o
castigo de Uzá em 2 Samuel 6:7.

A mente moderna é perturbada por essas severidades porque tem

um conceito antibíblico de Deus e um falso entendimento da
moralidade. Até mesmo os cristãos estão contaminados com essas
visões populares e seculares. A posição cristã é que a moralidade e
justiça é baseada nos mandamentos soberanos de um Deus
soberano. Uma ação é errada simplesmente porque Deus a proíbe.
Onde não há nenhuma lei, não há pecado a imputar. Se Deus não
tivesse dado mandamentos a Adão, Adão teria sido tão livre quanto
os animais. Eles não podem pecar; mas Adão podia e fez. Portanto,
havia uma aliança de obras.

8. Adão e a Queda: O Pacto Federal

Se Adão tivesse cumprido os termos da aliança, não só ele, ele

mesmo, mas toda a sua posteridade também teria se beneficiado.
Como saiu fora, devemos estar mais interessados no resultado de
sua desobediência. Os dois casos são, em princípio, o mesmo: Seu
ato, bom ou mau, teria determinado a posição moral dos seus
descendentes. Embora Gênesis não procura explicá-lo
detalhadamente, a desobediência de Adão não foi apenas o seu
pecado pessoal e privado. Mesmo que esta natureza depravada
fosse transmitida a seus filhos por herança, este não é o significado
completo da queda, porque não é o significado completo da relação
de Adão com sua posteridade. A grande passagem sobre o assunto
é Romanos 5:12-21:

“Portanto, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo

pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens
por isso que todos pecaram.
Porque até a lei estava o pecado no mundo, mas o pecado não é
imputado, não havendo lei.
No entanto, a morte reinou desde Adão até Moisés, até sobre aqueles
que não tinham pecado à semelhança da transgressão de Adão, o
qual é a figura daquele que havia de vir.
Mas não é assim o dom gratuito como a ofensa. Porque, se pela
ofensa de um morreram muitos, muito mais a graça de Deus, e o dom
pela graça, que é de um só homem, Jesus Cristo, abundou sobre
muitos.
E não foi assim o dom como a ofensa, por um só que pecou. Porque
o juízo veio de uma só ofensa, na verdade, para condenação, mas o
dom gratuito veio de muitas ofensas para justificação.
Porque, se pela ofensa de um só, a morte reinou por esse, muito mais
os que recebem a abundância da graça, e do dom da justiça, reinarão
em vida por um só, Jesus Cristo.
Pois assim como por uma só ofensa veio o juízo sobre todos os
homens para condenação, assim também por um só ato de justiça
veio a graça sobre todos os homens para justificação de vida.
Porque, como pela desobediência de um só homem, muitos foram
feitos pecadores, assim pela obediência de um muitos serão feitos
justos.
Veio, porém, a lei para que a ofensa abundasse; mas, onde o pecado
abundou, superabundou a graça;
Para que, assim como o pecado reinou na morte, também a graça
reinasse pela justiça para a vida eterna, por Jesus Cristo nosso
Senhor.”

O aluno deve agora estudar algum excelente comentário sobre

Romanos para uma explicação exaustiva destes versos. Na verdade,
toda teologia sistemática pressupõe uma exegese preparatória. O
ideal é que o aluno tenha estudado a maior parte da Bíblia em seu
curso de exegese, e agora ele está sistematizando o que antes havia
aprendido. É por isso que os livros de teologia, os mais avançados
do que este, são intitulados na maioria das vezes de Teologia
Sistemática.
No que diz respeito a Romanos 5: 12-21, existem três principais
interpretações. Cada um é aprendido, embora às vezes
perversamente defendido. O teste dessas interpretações, no entanto,
é simples. Apenas uma pessoa completamente insana poderia negar
que Paulo nesta passagem constrói uma analogia entre Adão e
Cristo. Portanto, qualquer interpretação que estraga essa analogia,
ou seja, uma interpretação que não pode ser realizada com relação
a Adão e Cristo, deve estar errada.

A interpretação pelagiana é a pior das três. Pelágio acreditava que o

pecado de Adão não teve efeito sobre sua posteridade, exceto que
forneceu um mau exemplo. O homem tem livre arbítrio e é capaz de
obedecer às leis de Deus perfeitamente. Se um homem usa seu livre
arbítrio para obedecer suficientemente, inspirado como ele pode ser
pelo exemplo de Cristo, ele ganhou sua salvação.

Essa visão de fato preserva uma analogia. Mas não é a analogia de

Paulo. Pelágio foi consistente. Somos pecadores por causa de
nossas próprias transgressões voluntárias, e alcançamos a justiça
pelo nosso próprio trabalho. A analogia está completa; mas ambas
as partes são falsas.

A primeira parte é falsa porque o texto bíblico diz que muitos foram
feitos pecadores por um ato de um homem; e também diz que muitos
serão feitos justos, não por qualquer alegado livre arbítrio e
obediência, mas pela obediência de um homem, Jesus. Observe
como Paulo enfatiza a ideia de um ato e de uma pessoa.
Também pode ser notado que Pelágio não pode explicar a morte de
bebês. Segundo sua teoria, eles nascem, se não justos, pelo menos
neutros e não pecadores e, portanto, não merecendo a pena de
morte. Paulo explica que crianças morrem, mesmo que não tenham
cometido um pecado voluntário após a semelhança da primeira
transgressão de Adão. Eles são pecadores por imputação.

A segunda visão pode ser chamada de Romanismo ou Arminianismo,

ou, às vezes, Semipelagianismo. Esta teoria sustenta que o pecado
de Adão não foi apenas um mau exemplo. Por isso, sua constituição
física e mental tornou-se depravada, e sua posteridade natural
herdou naturalmente esta depravação, e esta depravação é a causa
da morte, mesmo a morte de crianças.

Um ponto contra esta interpretação é o fato de que as palavras

“Todos pecaram” em Romanos 5:12 não pode ser traduzido como
“todos se corromperam”. Paulo diz: “todos pecaram”. O verbo não é
nem mesmo um tempo perfeito, que poderia ser traduzido como
"todos pecaram e continuam a ser pecadores".

Normalmente, o tempo aoristo se refere a um único evento no tempo

passado e aqui refere-se ao único pecado de um homem. Como o
único pecado de Adão pode justificar a afirmação de que todos os
pecados naquele ato serão explicados em um momento; mas o
versículo não pode significar "todos se tornaram corruptos".
Além disso, esta visão romanista-arminiana destrói a analogia. Como
a visão pelagiana, também apresenta uma analogia. Mas o problema
é não inventar alguma analogia ou outra; o que é necessário é
preservar a analogia de Paulo e ver que é consistente com tudo que
Paulo ensina em outro lugar. Agora, a visão romana é que embora a
natureza depravada não é realmente pecado, os pecados que se
seguem nos tornam culpados da pena de morte. Da mesma forma, a
graça infundida resulta naquelas boas obras pelas quais nós
merecemos a salvação. Mas o Novo Testamento é claro que a base
da nossa absolvição não é o nosso estado subjetivo, mas a obra
acabada com os méritos de Cristo. Os arminianos podem não estar
tão errados neste ponto quanto os romanistas, pois professam crer
na justificação pela fé.

No entanto, eles tendem a ver nossa crença subjetiva como a base

de justificação e, assim, pelo menos obscurecer e interpretar mal o
mérito de Cristo. Então, finalmente, o material bíblico mostra que a
depravação não é a causa da morte. A depravação é uma parte da
própria morte. As Escrituras usam o termo morte tanto para morte
física quanto para morte espiritual. Ambos são a pena pelo pecado.
Deus disse a Adão em Gênesis 2:17: “No dia em que comeres,
certamente morrerás.” E morreu naquele dia pelo o que ele fez. Cerca
de 900 anos depois, ele morreu fisicamente. Mas esta foi apenas uma
parte da pena pelo pecado. A penalidade mais imediata foi a
depravação de sua constituição. Portanto, uma vez que a
depravação é parte de sua penalidade, não pode ser a causa da
penalidade, como sustenta essa visão.
A terceira interpretação deve, portanto, ser correta. Adão não era
apenas o líder natural da raça humana, mas Deus também o
escolheu para ser seu representante. Foi toda a raça humana e não
apenas Adão que estava em liberdade condicional. Se ele pecou,
então todos pecaram. Se ele tivesse passado pelo processo
condicional, seus filhos não teriam pecado.

Essa visão é esboçada em Gênesis. Primeiro, a penalidade para a

desobediência desce à posteridade de Adão (Gênesis 315-16).
Aparentemente, também a justiça estabelecida por provação, e sua
consequente liberdade da morte, também teria sido transmitida.
Observe que o mandamento para propagar a humanidade vem antes
da queda. Adão e Eva teriam filhos. Mas eles caíram, e Deus os
expulsou do Jardim para que não comessem da árvore da vida e
viverem para sempre. Isso implica que as crianças, se não houvesse
queda, teriam tido acesso à árvore da vida. Consequentemente, a
penalidade descende, como a recompensa teria descendido
também.

Mas o que é dado de forma tão resumida em Gênesis é totalmente

explicado em um parágrafo não citado uma ou duas páginas atrás:

Romanos 5: 17-19: “Porque, se pela ofensa de um só, a morte reinou

por esse, muito mais os que recebem a abundância da graça, e do
dom da justiça, reinarão em vida por um só, Jesus Cristo.
Pois assim como por uma só ofensa veio o juízo sobre todos os
homens para condenação, assim também por um só ato de justiça
veio a graça sobre todos os homens para justificação de vida.
Porque, como pela desobediência de um só homem, muitos foram
feitos pecadores, assim pela obediência de um muitos serão feitos
justos.”

Agora, se Adão não fosse o representante de todos nós, e se seu

primeiro pecado não era nosso, então Paulo não poderia ter
enfatizado tanto o único pecado e ignorar os pecados posteriores de
Adão. Esses pecados posteriores também foram exemplos ruins; se
eles não iniciaram, pelo menos aumentaram a depravação de Adão.
E por que o pecado de Eva não foi mencionado? Não era também
um mau exemplo? Isso não a tornou depravada? Como então é o
pecado, a depravação, e a morte de sua posteridade se referia a
Adão e não a Eva? A única resposta pode ser que Deus escolheu
Adão e não Eva para ser nosso representante e agir em nosso lugar.

A conclusão, portanto, é que Adão era o cabeça federal ou

representante legal de sua posteridade natural. E quando ele pecou
uma única vez, todos nós pecamos.

9. Imputação Imediata

A liderança federal de Adão pode não parecer pertinente a uma

psicologia descritiva da natureza humana. Como um trabalho ou
função nem mesmo descreve a natureza de Adão. Mas sem ele não
há compreensão das gerações posteriores - Caim, Lameque, Paulo
e Alexandre, o latoeiro. Muito deste material já foi abordado, de modo
que um lembrete, de que algumas implicações e uma pequena
adição será suficiente aqui. A pequena adição será uma defesa da
consistência da imputação imediata com a filosofia de Realismo, uma
consistência que Hodge nega.

Na discussão sobre o Traducianismo foi necessário antecipar a

doutrina da imputação imediata. O ponto essencial estava lá e deixou
claro: a depravação é uma parte da pena pelo pecado, portanto, a
culpa precede logicamente. A questão é: em que base Deus nos
torna culpados? A doutrina bíblica é que Deus imputa a culpa de
Adão a nós imediatamente; isto é, sem uma etapa intermediária. A
palavra imediatamente aqui não se refere ao tempo.

Pode-se dizer que Deus imputou a culpa de Adão a nós no exato

momento que Adão pecou. Isso pode muito bem ser verdade,
embora seja mais preciso para dizer que Deus imputou essa culpa
desde toda a eternidade. Claramente, a doutrina da imputação
imediata não se concentra no tempo, pois o uso contemporâneo da
palavra pode sugerir: a questão é como é afirmado acima: Deus
imputa a culpa por causa de nossa herança depravada, ou ele a
imputa sem isso como um meio? O padrão bíblico para a doutrina da
imputação imediata é que a depravação é uma parte da pena que a
culpa acarreta. Não somos culpados porque somos depravados;
somos depravados porque somos culpados.

Claro, também somos culpados de nossas próprias transgressões

voluntárias aqui e agora. Isso, entretanto, é irrelevante para o
presente assunto. O assunto atual é a nossa relação com o primeiro
pecado de Adão. A Confissão de Westminster usa uma frase
cuidadosamente formulada em um parágrafo para distinguir entre
depravação herdada e culpa imputada. É tão cuidadosamente, e tão
naturalmente redigido que a maioria dos leitores provavelmente não
consegue ver as implicações. A declaração confessional é:

“Sendo eles a raiz de toda a humanidade, a culpa deste pecado

foi imputada, e a mesma morte em pecado e natureza
corrompida, foram transmitidas a toda a sua posteridade, que
deles precede por geração ordinária.” (VI, 3). Nota: a culpa foi
imputada; a corrupção foi transmitida.

Voltando ao ponto anterior, nada disso entra em conflito com

Traducianismo ou realismo. Se houve alguns teólogos que afirmaram
a preexistência de todas as almas e de alguma forma identificaram o
pecado de Adão em uma existência anterior com o nosso pecado em
uma existência anterior, concordamos que Platão ensinou a
preexistência e a reencarnação. Mas ele nunca identificou Sócrates
com o Homem das Ideias ou com qualquer outro homem individual.
Portanto, o realismo não pode ser rejeitado com o fundamento de
que Platão sustentou tanto o realismo quanto a preexistência. O
primeiro não necessita do último.

Pode-se então afirmar que o realismo é defeituoso porque não pode

explicar a relação do pecado de Adão com a nossa culpa. A resposta
óbvia é que esse realismo não tem obrigação de fazê-lo. O mero fato
de que gêneros e as espécies são reais, os objetos de pensamento
existentes não estão intimamente relacionados ao problema do
pecado original. O fato de rosácea ser um gênero tem pouco a ver
com o envio de rosas de caule longo para uma adorável jovem.
Afinal, nem a doutrina da Trindade explica a doutrina do pecado
original. Charles Hodge (Teologia Sistemática II, 217) admite que a
presente teoria do pecado original de Edwards "não é exatamente a
velha teoria realista".

Na verdade, não é. Edwards não era um realista. Ele era um

empirista, profundamente influenciado por Locke e Berkeley. Daí as
objeções a Edwards não prejudica o realismo nem o traducianismo.
Mas, mesmo longe de Edwards, Hodge quer condenar o realismo.
Ele escreve “A doutrina realista...torna a semelhança numérica da
substância a essência de identidade. Cada gênero ou espécie de
planta ou animal é um porque todos os indivíduos desses gêneros e
espécies são participantes de uma mesma substância. Em cada
espécie existe apenas uma substância dos quais os indivíduos são
os modos de manifestações.” (221).

Disto, ele infere que o realismo deve identificar no indivíduo Adão

com os indivíduos Pedro e Paulo. Mas a dificuldade, e é claro que há
outras também, está na palavra “substância”. Essa é a palavra que
causa dificuldade na doutrina da Trindade. Uma vez que a substância
é latina, e uma vez que recebeu significado diferente de seu cognato
grego hipóstase, alguém quer sabe o que Hodge quer dizer com isso.

Se usarmos o latim medieval, não diríamos que "em todas as

espécies há apenas uma substância." Nós gostaríamos de dizer,
“cada espécie é uma substância”. Levando isso de volta para
Aristóteles, isso significa que cada espécie tem uma definição fixa.
Platão teria dito que os indivíduos participam da Ideia. Desta forma,
um indivíduo poderia ser chamado de um modo de ideia ou uma
definição de manifestação. Mas isso está longe de identificar um
modo de manifestação com outro modo. Ou seja, isso está longe de
identificar o indivíduo Adão com o Pedro ou Paulo individualmente.

Também está longe de identificar Adão com a espécie homo sapiens.

Um neoplatonista tardio, Porfírio (c. 275), teve seu nome anexado
à frase "uma árvore de Porfírio". Este é um esquema dicotômico de
classificação. Por exemplo, o ser vivo é dividido em imortais e
mortais; mortal é dividido em racional e irracional; irracional é dividido
em planta e animal. Então, agora, este dachshund individual, Zephi,
é uma "manifestação" da essência, definição ou realidade
Dachshund21. Ele também participa da essência ou definição de Cão;
e de Animal.

Se alguém suspeitar que Porfírio no século III de nossa era não pode
ser confiável como um representante de Platão seis séculos antes,
podemos notar que o diálogo Sofista de Platão começa com uma
ilustração lúdica de uma “árvore de Porfírio” na definição de um
pescador. Isto eventualmente discute as mais elevadas Ideias de
Ser, Mesmo, Outro, Descansar e Movimento; e conclui com outra
árvore de Porfírio definindo o Sofista. O diálogo Parmênides é muito
complexo para ser discutido aqui.

Mas mesmo que Adão e Pedro sejam "espécies inferiores", eles não
são idênticos entre si ou com a espécie superior homo. Alguém pode
agora objetar que tudo isso é muito pagão. O que Atenas tem a ver
com Jerusalém? Este é o artifício do escapismo. Isso evidencia uma

21 É a espécie de cachorro chamado Bassê.

aversão ao estudo sério. No entanto, um teólogo pode e deve traduzir
este material para uma terminologia mais bíblica.

Então, nós dizemos, Deus conhece, tem a ideia de, define o homem,
Adão e Pedro. O conhecimento de Deus, é claro e distinto. Ele não
confunde uma definição com outra; ele não confunde Adão com
Pedro, ou qualquer um com a definição de homem.

A conclusão então é que a imputação imediata é uma doutrina muito

óbvia tirada da Escritura; aquele realismo, embora não seja assim
rapidamente inferido pelo leitor médio da Bíblia, no entanto, está
subjacente a verdade da teoria bíblica e a presença dos chamados
abstratos termos como justificação, no padrão, tem mais evidências
de que o tabernáculo; e, finalmente, pelo menos o realismo não
conflita com imputação imediata.

10. Depravação Total

Ao contrário da defesa anterior sobre a consistência do realismo e da

imputação imediata, um assunto que parece ser filosófico, por causa
de pessoas com poucas inclinações lógicas, deixam de apreciar sua
importância bíblica, a doutrina da depravação total é
necessariamente mais descritiva e mais obviamente bíblica. Esta
doutrina tem a mostrar os efeitos do pecado na história da raça
humana.

Alguns desses efeitos são as ações de Deus; mas mais

particularmente eles são as ações de Adão, Noé e seus
contemporâneos, os pecados de Israel, e também o nosso próprio.
Mas não apenas as ações: por trás delas está a natureza depravada
que os causa.

No entanto, embora o seguinte seja mais condicionado

temporalmente do que o anterior, ainda é principalmente doutrinário.
Existem duas razões. Primeiro, o seguinte é basicamente doutrinário
porque os eventos básicos são simples a menos que explicado, e a
explicação é doutrina.

Então, em segundo lugar, na história do cristianismo é em si mesmo

uma doutrina. Embora sem a explicação da doutrina, não teríamos
uma compreensão real dos eventos, ainda que o cristianismo não
possa ser verdadeiro a menos que os eventos realmente ocorram. O
Êxodo do Egito pode não ser tão importante quanto a morte de Cristo,
mas é tão essencial para o Cristianismo quanto a doutrina da
Expiação. A explicação de um evento – Cristo morreu por nossos
pecados - não é explicação se o evento não ocorreu.
Então, o primeiro ponto nesta seção se refere a um único ponto
histórico evento: Adão comeu o fruto proibido.

“Da primeira desobediência do homem e do fruto daquela árvore

proibida, cujo gosto mortal trouxe morte ao mundo e todos os nossos
ais,
…….
Cante, musa celestial.”

Mas a canção é fúnebre, “pois no dia em que comeres disso,

certamente morrerás.” Nossa discussão mencionou anteriormente
que esta ameaça pode parecer não ter sido cumprida, pois Adão
viveu vários séculos depois de sua desobediência inicial. O que isso
indica, conforme explicado acima, é que morte nas Escrituras não
significa principalmente morte física. Isto significa morte espiritual, e
essa morte espiritual nos trouxe todas as nossas aflições.

A primeira pergunta agora é: O que aconteceu com a imagem de

Deus quando Adão caiu? A posição romana disse que ele caiu para
um nível de neutralidade e isso foi discutido anteriormente. A Bíblia
e a posição reformada o colocam muito mais pra baixo. Se ele fosse
neutro, haveria a possibilidade de sua recuperação de justiça perfeita
por seus próprios esforços. Tal era a dependência de Pelágio do livre-
arbítrio. Além disso, se Adão tivesse simplesmente perdido sua
justiça original, a penalidade que Deus ameaçou executar teria sido
inapropriada. Já que a pena foi mais severa do que parece a um
pagão americano não instruído, deve-se perguntar: O que aconteceu
com a imagem? Foi aniquilada? O homem deixou de ter a imagem
de Deus?
A resposta, como qualquer cristão parcialmente educado percebe, é:
Não. Antes que as razões mais fundamentais sejam consideradas,
uma aplicação particular, e uma de importância política hoje, é dada
em Gênesis 9:6. O texto diz: “Quem derramar o sangue do homem,
pelo homem se derramará o seu; porque Deus fez o homem segundo
a sua imagem.”

A autoridade para a pena de morte em caso de homicídio se baseia

no fato de que a vítima tem a imagem de Deus. Naturalmente, os
secularistas se opõem a pena capital para assassinos porque eles
querem matar milhões de bebês antes de nascerem. Esta
consideração muito prática deve estimular o cristão não teológico e
não filosófico algum respeito pelos raciocínios mais obscuros. Para
tal, nós agora retornamos.

Não; o homem não deixou de ser imagem de Deus. Embora

paradoxal isso pode parecer, o homem não poderia ser um pecador,
mesmo agora, se ele não fosse, ainda é a imagem de Deus. Pecar
pressupõe racionalidade e voluntariada decisão. Os animais não
podem pecar. O pecado, portanto, requer a imagem de Deus porque
o homem é responsável por seus pecados. Se não houvesse
responsabilidade, não poderia haver nada apropriadamente
chamado de pecado. O pecado é uma ofensa a Deus, e Deus nos
chama para prestar contas a Ele. Se não fôssemos responsáveis
perante Deus, o arrependimento seria inútil, na verdade
impossivelmente absurdo. A reprovação e o inferno também seriam
impossíveis; Deus fez da responsabilidade uma função do
conhecimento.

A mesma ideia pode ser colocada de outra forma. O que quer que a
queda tenha feito para homem, isso não o reduziu ao status de um
animal irracional. O homem ainda é homem após a queda. Ele ainda
é uma pessoa. Ele ainda é racional. É claro, ele age irracionalmente.
No entanto, sua vida não é de instinto, como é o caso com animais.
O pecado não erradica a imagem; mas certamente causa um mau
funcionamento.

Os teólogos às vezes discutem, ou mais geralmente quase não

mencionam, o efeito noético do pecado; e seus comentários são
muitas vezes vagos e difíceis de se compreender. No entanto, não
deve ser difícil especificar esses efeitos noéticos, isto é, os efeitos do
pecado na mente e na racionalidade. O efeito na mente não é
ignorância como tal, pois Adão era amplamente ignorante antes da
queda. Ele não era apenas ignorante de botânica e cálculo, ele era
ignorante de quase toda a teologia bíblica. A vinda de um Redentor
foi revelada apenas após a queda, naturalmente e mesmo assim, em
intrigante brevidade.

A diferença intelectual entre Adão antes da queda e depois foi que

depois ele cometeu erros. Erro, não ignorância, é o efeito. Antes da
queda, não importa o quão extensa sua ignorância de matemática
pode ter sido, qualquer que seja a aritmética que ele realmente usou
estava correto. Hoje, além disso, cometemos erros quando tentamos
equilibrar nossos extratos bancários. Quer dizer, os arminianos não
entendem a Bíblia.

O efeito deve ser e pode ser declarado de forma mais geral. Antes
da queda Adão pode ter raciocinado relativamente pouco, mas seus
silogismos eram todos válidos. Depois disso, ele caiu em falácias. Ele
começou a negar o antecedente, afirmar o consequente e usar
muitos médios não distribuídos.22 O pecado não teve efeito na lógica.
A lógica é a forma do pensamento de Deus e um silogismo válido é
válido mesmo que seja o próprio diabo quem o usa.

Da mesma forma, com inferências inválidas: não importa quão santo

seja o devoto Cristão, sua santificação nunca torna válida uma

22A falácia do termo médio não distribuído é uma falácia formal cometida quando o termo médio
das premissas de um silogismo categórico não é distribuído na premissa menor nem na premissa
maior. Entende-se como um termo não distribuído quando há elementos de sua classe que não
são afetados pela proposição. Essa falácia possui caráter silogístico.
inferência inválida. Isto é, o pecador, não a lógica, que se engana.
Biologicamente ele ainda é uma espécie racional, mas sua mente
erra. Ele nem sempre erra em suas inferências; a imagem está
distorcida, mas não erradicada.

Existe outro tipo de erro em que o homem caiu. Não somente são
suas inferências às vezes inválidas: ele muitas vezes escolhe falsas
premissas. Uma vez que isso é bastante óbvio, sua menção, tanto
quanto a lógica formal em questão deve ser suficiente. Mas existe um
tipo de premissa que requer uma menção especial.

Questões de moralidade, no sentido mais comum da palavra (pois

um erro na aritmética é em si imoral, e é por isso que o arminianismo
foi mencionado há dois parágrafos) são frequentemente divorciados
de discussões de lógica, racionalidade e até mesmo teologia. Não
temos todos ouvido alguns evangelistas declarando que os não
regenerados não são recalcitrantes por causa de qualquer
dificuldade teológica: o problema é moral.

Certa vez, um professor nazareno pregou um sermão em Chicago

sobre a conversa de Cristo com a mulher no poço. Ela não era uma
mulher de moral impecável. Quando Cristo lembrou a mulher de que
ela não era casada com o homem com quem vivia, por isso o
professor nazareno declarou, tentou contornar a questão da
moralidade fazendo uma pergunta teológica sobre o quanto os
judeus e os samaritanos diferiam. Mas, disse o professor, Cristo não
poderia ser distraído, e ele continuou insistindo na questão da
moralidade. Aparentemente, o professor de teologia nunca havia lido
o quarto capítulo do Evangelho de João.
Cristo muito explicitamente, até mesmo enfaticamente, deu uma
resposta teológica. Não há outra palavra sobre moralidade ou pecado
no restante da conversa. No precedente capítulo Jesus disse ao
piedoso Nicodemos: “Deves nascer novamente." Para a mulher, ele
disse: "Deus é espírito e aqueles que o adoram deve adorá-lo em
espírito e em verdade.” Que pena: o pobre Jesus teve suas duas
respostas distorcidas.

No entanto, mesmo os julgamentos morais são uma espécie de

julgamento e, portanto, incluída na atividade intelectual geral. Um
resultado da queda, então, é a ocorrência de avaliações incorretas
por meio do pensamento errôneo. Adão pensou, incorretamente, que
seria melhor se juntar a Eva em seu pecado do que obedecer a Deus
e ser separado de sua companheira. Então, sem ser enganado, ele
comeu o fruto proibido. O ato externo seguido pelo pensamento. “Do
coração procede os maus pensamentos." Comumente, a imoralidade
é considerada como sendo evidente em ações; a Bíblia mostra sua
origem no pensamento.

O tópico dos efeitos noéticos do pecado, e a identificação da imagem

de Deus no homem como razão ou intelecto, preserva a unidade da
pessoa do homem e salva os teólogos de dividir a imagem em partes
esquizofrênicas. Está de acordo com tudo o que a Escritura diz sobre
pecado e salvação.

No entanto, muitas pessoas nos bancos, impregnadas de anti-

intelectualismo, e considerando toda religião como essencialmente
emocional, concluem que os efeitos noéticos do pecado é um
assunto muito obscuro e filosófico, enquanto, por outro lado, muitas
pessoas que não sentam-se nos bancos, os abortistas, os
homossexuais e diversos criminosos, condenam o Cristianismo como
sendo muito estrito, fanático e quaisquer outros termos
desagradáveis que alguém possa imaginar. O primeiro grupo será
menos do que entusiasmado com qualquer outra ênfase no
pensamento, enquanto o último grupo seguirá seu caminho perverso,
odiando e desprezando a caracterização da Bíblia de pecados
prevalentes.

Caso alguns alunos do ensino fundamental não saibam disso, e

alguns professores seculares também, deve-se informá-los que a
doutrina da depravação total não significa que todos são tão
pecadores quanto são possíveis ser. A palavra total em inglês pode
ser usada extensivamente ou intensivamente. A ideia intensiva
ou conotativa é que o homem é tão corrupto que cada ato seu é
tão hediondo e qualquer ato pode ser.

O sentido extenso ou denotativo é que todo o seu pensamento,

faculdades e atividades, todas elas, são em algum grau ou outro
afetadas pelo pecado. Dentro de sua totalidade, ele está
realmente indo na direção errada, mas apenas algumas pessoas
realmente desceram às profundidades mais baixas de seus
destinos.

A doutrina da depravação total é essencial para a teologia da graça.

Se mesmo uma ação, parte, função ou fator no homem fosse livre
dos efeitos do pecado, um pecador pode esperar que sua salvação
seja dependente, pelo menos em parte, de sua própria bondade
inerente. Salvação pode exigir a graça de Deus, mas a própria
bondade do homem também deva ser necessária e eficaz. Não pode
ser enfatizado muito fortemente que O Cristianismo é um sistema de
doutrina lógica e unificado e que várias partes da teologia que
parecem tão desconectadas são, na verdade, absolutamente
essenciais uma para o outra. A negação da depravação total também
é uma negação de salvação por Cristo.

Que as Escrituras definitivamente ensinam a depravação total e a

baseiam nos efeitos noéticos do pecado podem ser facilmente
documentados.

Gênesis 6:5: E Deus viu que ... toda imaginação dos pensamentos
do coração [do homem] era mau continuamente.

Jó 14:4: Quem pode tirar uma coisa limpa de uma coisa impura?
Ninguém.

Jeremias 17:9: O coração é enganoso acima de todas as coisas e

desesperadamente malvado.

Mateus 15:19: Do coração procedem os maus pensamentos,

assassinatos, adultérios … blasfêmias. E Romanos 3: 9-18, que nos
absteremos de citar.

Esses versos e dezenas de outros, todos os quais, pelo menos em

suas totalidades, definitivamente ensinam que o pecado afeta todas
as partes do ser da natureza humana, de modo que mesmo a lavra
dos ímpios é pecado, e são suficientes para justificar a omissão de
um catálogo de pecados reais. Os pecados em si são de enorme
importância, mas descritivos na psicologia pode se tornar muito
enfadonho ao descrever todos eles.

Um ou dois poderiam ser analisados para o benefício de uma pessoa

que hoje tenta da mesma forma; mas por que aqui? Pode-se começar
com Caim, prossiga para a maldade absoluta da geração de Noé,
repita a história de Sodoma, Acabe e de Judas. Talvez mais
convincentes sejam os pecados de Jacó, de Davi e da negação de
Pedro. Mas por que não apenas ler a Bíblia?

Alguns dos leitores antifilosóficos logo ficariam felizes com breves

generalidades, isto é, os resumos doutrinários. O presente é aquela
natureza humana que é depravada em todas as suas partes.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A.R. Marques