LO COMÚN MENOS COMÚN

Jean-Luc Nancy

Traducción de Daniel Alvaro

Una primera versión de este ensayo fue publicada en la revista Actuel Marx,
48 (2), 2010, pp. 55-59.

1 y un aparato militar y técnico. El resultado
Nada es más común que lo común. Esta pe-
rogrullada, de hecho, da lugar a un vértigo:
lo común es tan común que no se lo ve, que
no se habla de eso. Se lo teme un poco, ya
sea porque es común-vulgar, o porque es
común-comunitario. Corre el riesgo de de-
gradar o de asfixiar. O de ambas cosas.
Sin embargo, desde luego, lo común es co-
mún; es nuestra suerte común estar en co-
mún. Pero todo sucede como si las culturas
–las políticas, las morales, las antropologías–
no cesaran de oscilar entre lo Común domi-
nante, englobante –el clan, la tribu, la comu-
nidad, la familia, el linaje, el grupo, el orden,
la clase, el poblado, la asociación…– y lo co-
mún banal, el profanum vulgus (no sagrado…)
o el vulgum pecus (el rebaño…), el pueblo, la
gente, la muchedumbre, todo el mundo (el
inenarrable “Señor Todo-el-mundo”). O bien
es el todo englobando la parte, o bien es la
humildad de la condición ordinaria.
En la idea de comunismo, una gran parte
de Europa vio la adición de los dos: a la vez
la Colectividad forzosa y la mediocridad ni-
veladora. De hecho, el comunismo llamado
“real” combinó la nivelación de las condi-
ciones con el control de la autoridad que se
suponía colectiva. Una forma de igualdad
–forma restringida, gris, no obstante efec-
tiva– combinada con un dirigismo brutal:
los dos factores permitían que se exceptua-
ran de esta condición a la vez los dirigentes
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COMÚN,
COMUNISMO
fue una sociedad dual de la que se podría de-
cir que su razón de ser –más allá del acapa-
ramiento del poder y de la riqueza que de
una manera u otra corresponden a todas las
sociedades– era superponer una hipertrofia
del Estado a una condición humana decidi-
damente limitada a su mantenimiento me-
cánico –casi a la reproducción de la especie,
esta última reducida por un tiempo a la po-
blación del imperio socialista soviético.
Este comunismo “real” que tanto ha desrea-
lizado las relaciones de las personas entre
sí y con el mundo (sin impedir que vivan
secreta pero intensamente el rechazo, la
protesta, el hombre rebelde) no reunió por
azar esos dos grandes caracteres de lo co-
mún: el Todo y lo Bajo. Reunió lo que que-
daba de lo común perdido.
Había habido comunas de todo tipo. Hay
que referirse a Marx, por supuesto, y a
su análisis de las diversas formas comu-
nes anteriores al mundo moderno, pero no
solamente a él: los modos de la existencia
común son lo que caracteriza, en modos
ciertamente muy diversos, todas las civili-
zaciones que preceden a aquella donde lo
social remplazó lo común.
La “sociedad” es la asociación, es decir la
combinación, la composición a partir de
elementos distintos (individuos, intereses,
fuerzas). La “comuna” –aquí voy a evitar
decir la “comunidad”, que refiere dema-
siado rápido a una comunión espiritual o
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 natural–, es lo que no presupone la exte-
rioridad de los individuos, de los intereses
y de las fuerzas: ella no los niega, los inte-
gra a priori. Tiene en sí misma los medios
para regular sus efectos: estos medios son
la afirmación primordial de una pertenen-
cia y una proveniencia comunes. Digamos,
para ser breves, que la comuna en este sen-
tido implica el tótem, su tótem (entiéndase
su mito, su reconocimiento de sí misma, su
sentimiento de existencia y de protección).
2 para evaluar en el mejor de los casos lo que
No es cuestión de analizar ni la naturale-
za fantasmática del tótem, ni sus funciones
opresivas o coercitivas. No podemos hablar
de eso, estamos demasiado lejos. Lo que
señalo con la palabra “tótem” –la comuna
totémica– no es más que eso en lo que no
tenemos parte, nosotros, los recién llegados
de la civilización que hoy por hoy está mo-
delando la humanidad.
Pero lo que llamamos “común” se nos pre-
senta de entrada partido en dos: por un
lado, la posibilidad de la comuna, por otro
lado, la reducción a la suerte común. Nos
representamos que la comuna, cualquiera
que haya sido, asumía de alguna manera
la suerte común, no dejaba a cada cual en
el extravío, pasmado frente a la existen-
cia aislada, difícil, conflictiva y privada de
sentido. Es una representación, no sabemos
nada de ella y no podemos saber gran cosa
de lo que vivieron o viven los individuos
de las comunas –aunque parece imposible
negar que ellos también son individuos, en
todo caso seres singulares cuya singulari-
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dad no se encuentra enteramente disuelta
en el seno de la obediencia del tótem.
Pero es nuestra representación ya que, por
nuestra parte, no sabemos más que asociar-
nos: hacemos “lazo”, “relación”, “contrato
social”, “ciudad”, “cosa pública”, “bien co-
mún”, todas nociones o entidades que pre-
suponen encuentro, reunión, convención,
discusión y participación. Aristóteles dice
que el hombre es el “viviente político” por-
que debate sobre lo justo y lo injusto: la po-
sición inicial es la de cada viviente de tal
forma conducido a debatir, a intercambiar
puede ser el “vivir bien” de todos y cada
uno. Pero “todos y cada uno” es la fórmu-
la que oculta el problema que dice regular.
Puesto que, cuando se parte de cada uno, no
se llega a todos más que de un modo siem-
pre más o menos disjunto.
Por cierto, en Aristóteles el concepto de lo
común, de la koinonía, juega un rol tan im-
portante que algunos “comunitaristas” pu-
dieron recurrir a él. Pero no quiero estudiar
Aristóteles: señalo solamente que ya en él
lo común procede del cada uno, de la comu-
nicación –por el logos– entre los cada uno.
Es lo que lo separa muy profundamente de
Platón, quien en cambio intentaba recrear
–sí, casi literalmente a partir de nada– un
común que preexistiera a los vivientes logi-
koi y que fuera para ellos, no el logos de la
comunicación, sino el Logos de la arquitec-
tura que todos habitarían. En suma, Platón
inventaba un sustituto del tótem.
Hoy sabemos que no es sustituto, sino temi-
ble, del tótem, por muy dotado de logos que
se quiera, y que, por otra parte, la comu-
nicación de los logikoi no es suficiente para
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COMUNISMO

135
Silvia A nd rade No-lugar
- La int eligenc
- Mosca ia de las f lores, 2021
Abyecta
 hacer otra cosa más que sociedad –y aun así,
cuando el famoso “lazo” social no se afloja
demasiado. Lo que lo afloja es el no-lazo o
el lazo en forma de engranaje de la relación
que reposa sobre la equivalencia general y
cuyo logos común es el dinero. La equiva-
lencia es aquella de lo que Marx denomina
mercancía, pero también es la de los sujetos
de una comunicación general que tenden-
cialmente puede coincidir con el intercam-
bio de los valores mercantiles: lo simbólico
reducido a la señalización “virtual”, como se
dice hoy, pero que siempre fue el fondo de la
naturaleza del dinero. O aún, un simbólico
que no sería más que símbolo de lo simbó-
lico, incluso su alegoría: el intercambio de
la moneda que vale por el intercambio en
cuanto compartición. La humanidad tratada
según los “recursos humanos”.
3
He aquí como, por un lado, lo común solo
nos aparece según la rotura entre el Todo
y lo Bajo, y como, por otro lado, la idea co-
munista todavía no pudo darse una forma
verdaderamente nítida. El Todo, en efecto,
no está en ninguna parte –salvo en la cir-
culación, en la comunicación colectiva que
solo tiende a comunicar lo negociable– y
el resto, es decir, la existencia de la gente,
no puede aparecer más que como triviali-
dad común. Se sabe incluso que el dinero
no hace feliz. Eso no impide a los ricos de
siempre enriquecerse, sin perjuicio de su-
frir y morir como los otros (incluso, ¿quién
sabe?, de desesperar como ellos…).
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Pero eso mismo aún denuncia la trampa:
“feliz” es una categoría que las comunas
sin duda no poseen. Es una categoría más o
menos mercantil, ya que hay algo de la feli-
cidad que se puede comprar. No es en todo
caso ni la alegría, ni el encanto o el embe-
leso, ni la exaltación o el entusiasmo, ni la
pasión o la beatitud. Tal vez ni siquiera sea
el placer –al menos ese placer del que el de-
seo hace lo vivo.
El comunismo real no dejaba de procurar
una cierta felicidad –una cierta aprobación,
confort, una suficiencia ciertamente limi-
tada, parcamente medida, pero ajustada a
pesar de todo a una idea de “suficiencia”,
justamente. Un bienestar adecuado puede
jugar el rol de felicidad aceptable, tan pron-
to como la condición humana no es más que
lo que es. Se ha visto, pues, el cara a cara de
la equivalencia mercantil, a la que nada le
alcanza jamás, y de la equivalencia de sufi-
ciencia, donde viene a adormecerse el deseo.
La idea comunista ha sido, desde que sur-
gió –y surgió cuando lo común comenzó a
sentirse y saberse roto, o bien no legítimo–,
la idea de lo que no es ni Todo, ni Bajo, ni
colectivo, ni social, ni equivalente –ni sufi-
ciente, pero que nos daría a todos juntos la
posibilidad de estar juntos ya que lo estamos.
Ya que lo común no solamente nos es dado
sino que está él mismo en el don de la existencia
y que nada, ningún ente, es dado sin él. Pero
“él” no es nada para nosotros: ni tótem, ni
colectivo, ni intercambio, ni comunicación.
Porque se volvía nada, porque se volvía
cada vez más irreconocible, desprovisto
de tótem y de dignidad, reducido a la vul-
garidad y a la sujeción, lo común reclamó
lo suyo. Eso se llamó “comunismo”. Que

este haya sido arrastrado a una empresa
en donde la modernización política, técni-
ca y económica se ha entendido como una
especie de nivelación de todos los fines de
la existencia común y no común, reducidos
a la finalidad inmanente de una máquina
de dominación pura (y eso en versión so-
viética o en versión nacionalsocialista), es
a la vez un terrible accidente de la historia
y es sin duda la lección de lo siguiente: que
el comunismo no podía ni debía ser pues-
to en forma de institución, de gobierno, de
doctrina. Ni siquiera debía dar lugar a una
filosofía. Solo fue política, economía y filo-
sofía sobre el fondo de un desprecio total.
Era un llamado, un impulso, un empuje, no
era la puesta a disposición de una construc-
ción, sea cual sea. Las instituciones que se
identificaron con su idea no lograron más
que exacerbar la distorsión de lo común en-
tre el todo y lo bajo, entre lo colectivo como
supuesto tótem de la dominación y la igual-
dad como igualación mediante una norma.
4 y después de todo desapego de algún “in-
Entre tanto, la democratización y la sociali-
zación de las sociedades industriales en las
cuales –para decepción de Marx– la revo-
lución comunista no tenía lugar desarrolla-
ba lo que hasta hace poco se llamaba clases
medias y que tendencialmente se convierte
en lo homogéneo de una sociedad donde la
mayoría se ocupa de no atender demasiado
ni a la miseria que ella cava en ella misma
ni a la confiscación de riqueza que a ella
le corresponde. Demasiado poco, bastante,
demasiado –dinero, saber, poder, derecho,
salud–, bastante, solo lo suficiente, sufi-
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COMUNISMO
cientemente… pero ni siquiera se sabe a qué
medida refiere, sino a la medida media que
pasa entre la miseria y la opulencia. Lo co-
mún como totalidad mediocre. El valor más
comúnmente admitido de lo común.
Pero del estar juntos, no hay noticias. Salvo
esta: hemos aprendido que la idea comunista
había cargado eso mismo, la verdad del estar
juntos, contra todas las formas de domina-
ción, de individualización, de socialización.
Ella cargó el conjunto o el con como una con-
dición a la vez ontológica y práxica todavía
inaudita en un mundo que se percibía oscu-
ramente como la pérdida de toda comuna.
Es posible que todas las comunas desapare-
cidas hayan sido Todos opresivos. Es posi-
ble que nada común haya tenido lugar sin
que la banalidad amenazara. Es posible que
lo común jamás pueda recibir figura identi-
ficable. Esto no quita que la idea comunista
–y todos los roles que ella pudo jugar, in-
nobles o sublimes– haya sido cargada por
este con (este cum, com) que define nuestra
existencia –lenguaje, deseo, mundo– antes
dividuo”. ¿No son los individuos, acaso, los
más comúnmente comunes? La pregunta
debe ser entendida tanto en el mejor como
en el peor sentido de “común”.
La idea comunista –ya sea que deba o pueda
todavía conservar este nombre– designa lo
menos común de lo común, su excepción,
su sorpresa. Ninguna totalidad, ninguna
mediocridad, sino lo que hace, por ejemplo,
que aquí pueda escribirles a todos y todas,
a cada una y cada uno, y sin saber exacta-
mente cómo es que nosotros compartimos
un poco de esta idea. Nosotrxs.
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