FUNDAMENTOS DA

ESPIRITUALIDADE CRISTÃ
AULA 1 - DEFININDO A ESPIRITUALIDADE
CRISTÃ PROTESTANTE
O
tema deste curso é Fundamentos da espiritualidade
cristã, onde nós vamos buscar nas Escrituras
fundamentos da espiritualidade numa perspectiva
protestante. Nós vamos começar esse curso falando dos
conceitos mais amplos de espiritualidade centrando-se
no específico da espiritualidade cristã e caminhando para
os distintivos protestantes dessa espiritualidade. Vamos
falar também das práticas de espiritualidade, as chamadas
disciplinas espirituais, num contexto pessoal e comunitário.
Também vamos estabelecer alguns paradigmas bíblicos e
teológicos para a prática da espiritualidade em termos da
vida cristã, da comunhão com Deus e da frutificação da obra
de Deus na vida do crente.
Talvez seja importante começarmos falando sobre os termos
da espiritualidade. Esse é um conceito muito comum nos
nossos dias que é bem adotado na cultura popular como um
contraponto ou oposição ao que seria uma “religiosidade”.
O termo religião adotou um caráter muito exclusivista e
muito distante da cultura pluralista contemporânea. O termo
espiritualidade parece ser um bom substituto na cultura
geral. Ele tem sido usado não só no âmbito cristão, mas fora
dele também. Isso tem influenciado nossa própria percepção
e reflexão da espiritualidade cristã ou sobre como nós
vivemos essa espiritualidade dentro da ortodoxia cristã. Por
isso, vale começarmos falando de um conceito mais amplo
de espiritualidade caminhando para aquilo que é distintivo
do cristianismo a partir do que é revelação de Deus nas
Escrituras.
Uma definição básica seria que "espiritualidade é a
característica do que é espiritual. No âmbito da vivência
humana, a espiritualidade pode ser definida como o senso de
transcendência inerente a toda pessoa”. Você pode conversar
sobre espiritualidade para além das coisas religiosas, porque
há uma compreensão que há um senso de transcendência
em qualquer ser humano. Isso é tomado nesse conceito de
espiritualidade.
Uma outra definição é de que “espiritualidade também
pode se referir aos aspectos transcendentais que guiam as
concepções das pessoas sobre a vida e a realidade”. Quando
alguém pauta sua vida por um aspecto transcendental, um
sentido para além daquilo que é puramente sensível, ele pode
estar falando de espiritualidade. Ou melhor, podemos dizer
que ele está se referindo ao que é espiritualidade.
E um terceiro conceito é que “espiritualidade também se
refere às práticas, religiosas ou não, que têm por objetivo o
acesso à realidade transcendental da existência”. Você vai
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ver gente falando de religião num âmbito religioso ou não.
Você verá termos que estão na moda como “mindfullness”,
uma espécie de meditação laica, para o entendimento de
uma transcendentalidade e para guiar sua vida a partir dessa
prática.
Recapitulando: O primeiro seria um senso de transcendência
do ser humano. Isso seria um conceito mais geral. Também
pode ser os aspectos transcendentais que guiam as
concepções das pessoas e como elas entendem a realidade.
E um terceiro sentido seriam as próprias práticas que têm por
objetivo o acesso à realidade transcendental da existência.
Então, num sentido nem amplo e não cristão, espiritualidade
pode ter esses três sentidos.
Vou mencionar dois escritores cristãos de tradições
diferentes para entendermos um pouco como eles
entendem essa questão. Um deles é o Alister Mcgrath que
“espiritualidade refere-se à busca por uma vida religiosa
autêntica e satisfatória, envolvendo a união de ideias
específicas de determinada religião com toda a experiência
de vida baseada em e dentro do âmbito dessa religião”. Ou
seja, ele relaciona vida religiosa com uma vida específica e
as ideias dessa religião e também as experiências que são
vividas e interpretadas dentro dessa religião.
Um outro escritor que vai dar uma explicação um pouco
diferente disso é o Richard Woods quando diz que
“espiritualidade é o caráter autotranscendente de todo
ser humano e tudo que seja pertinente a isso, incluindo,
e de modo mais importante, como esse caráter, talvez
infinitamente maleável, se apresenta concretamente em
situações cotidianas”.
Richard Woods já vai fazer uma abordagem mais ampla e
independente de religiões específicas e organizadas. Isso é
uma coisa muito interessante, porque, na realidade presente
do mundo e da cultura, o tema da espiritualidade tem sido
abordado para além das religiões institucionalizadas ou para
as tradições religiosas culturalmente mais firmadas. Há
um pensamento sobre a importância da espiritualidade em
linhas filosóficas, artísticas e até em aplicações de conceitos
de espiritualidade de uma transcendência que vai ser
proposta por alguns escritores ateus. Eles vão falar de uma
espiritualidade que independe da religião.
Por exemplo, um dos autores ateus mais lidos hoje em dia
e que tem uma das obras mais combativas, o Sam Harris,
tem um livro sobre espiritualidade arreligiosa chamado
“Despertar”, no qual ele fala de uma espiritualidade que,
na verdade, é uma plenitude de autoconsciência, mas ele
vai caminhar por um entendimento de atribuir um certo
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sentido à vida que é transcendental, mas que independe
de uma fé e realidades espirituais. É uma espiritualidade
que prescinde do que seja espiritual. É diferente do que
entendemos dentro do cristianismo, mas não deixa de ser
provocativo. Acaba demonstrando que essa espiritualidade
não é pura e simplesmente uma expressão religiosa de vida
ou apenas conceitos de uma religião, mas, em certa medida,
é um elemento universal da humanidade que compreende
a existência para além de si mesmo. Por isso, chega a
conceitos transcendentais mesmo abrindo mão de doutrinas
religiosas.
Para continuarmos a partir desse ponto, precisamos definir
alguns conceitos básicos. As palavras podem adquirir
muitos sentidos e em diferentes círculos possuem sentidos
diferentes, então posso usar termos que cada um entende de
um jeito. Por isso, é preciso criar a base de alguns conceitos.
Vou fazer isso em diferentes momentos neste curso com o
objetivo de clarear as ideias e o primeiro é dentro dessa ideia
mais geral de espiritualidade.
O primeiro conceito importante de definir é o conceito de
transcendência. Quando falo disso, quero me referir que
transcendência é a característica do que está além do
mundo sensível. Tudo aquilo que não pode ser absorvido
pelos sentidos humanos possui características de
transcendência. O transcendente é aquilo que está no
âmbito da transcendência. Esse é um termo importante para
entendermos como a espiritualidade cristã está nas sedes do
ser humano.
Um outro conceito interessante, e talvez um pouco mais
difícil de entender, é o de metafísica, que é a disciplina
filosófica que se ocupa da investigação do que está além do
mundo sensível. Essa definição também é utilizada como
um sinônimo de transcendência. A metafísica é uma área de
investigação da Filosofia desde a antiguidade quando já se
tinha elaborado esse termo.
Outro termo importante é religiosidade. É a característica
do que se tem religião. Refere-se às práticas do fiel que se
dão no âmbito religioso público ou privado. Em determinado
tempo, a palavra religiosidade sempre se ligava a uma
tradição religiosa que incluía mais pessoas. Conforme
as práticas religiosas foram se tornando mais subjetivas
e pessoais, esse termo foi se tornando algo bem mais
específico.
Mais um termo importante é crença. Crença é o grupo
de conceitos que orientam uma concepção religiosa. A
religiosidade é pautada por crenças. Dessa forma, as
crenças podem fazer parte de uma doutrina maior ou podem
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fazer parte de crenças pessoais se você pensar nessas
características subjetivas de religiosidade.
O último conceito a ser definido é o de fé, não no âmbito
do cristianismo, mas no âmbito geral das religiões. Fé é
o envolvimento consciente e prático do homem com a
divindade ou a fonte da transcendência.
Uma vez definidos esses conceitos para um entendimento da
espiritualidade num aspecto geral, vamos caminhar para falar
especificamente da espiritualidade cristã. Primeiro, temos
um problema contemporâneo com esse termo. Em grande
medida, o conceito de espiritualidade hoje foi formado em
oposição a experiências mais exclusivas de espiritualidade,
em especial pela abrangência que o cristianismo tem no
mundo, se opondo ao cristianismo. No finado Orkut, no
espaço para colocar a religião, havia a opção “tenho um
lado espiritual independente de religiões”. Obviamente,
no mundo majoritariamente cristão, em especial o mundo
ocidental, esse conceito de espiritualidade independente
de religião coloca o termo espiritualidade em oposição a
qualquer manifestação de espiritualidade religiosa e, no caso
do cristianismo, exclusivista. Afinal, o cristianismo traz uma
prerrogativa de verdade absoluta. Muitas vezes, o termo
espiritualidade é usado como uma forma de você amaciar
uma coisa mais dogmática que o cristianismo tem. Dogma
não é algo ruim, exceto para a concepção pós-moderna.
Então, ao falar de espiritualidade cristã, precisamos entender
que o cristianismo tem a sua maneira de falar da experiência
de vida com a realidade transcendente ou a realidade
espiritual. Isso deve ser bem compreendido por nós para que
não caiamos nem de um lado nem do outro. Nem do lado
que atribui ao movimento da espiritualidade uma realidade
altamente subjetiva e ignora a proposição da revelação de
Deus na Escritura, nem do outro lado que é absolutamente
hermético e fechado numa compreensão racional da
Escritura e ignora toda uma existência de experiência
verdadeira espiritual. É um erro – e confesso que já participei
na minha história de fé – acreditarmos no cristianismo
apenas como uma história e não como uma realidade da qual
nós participamos, fazendo uma alusão ao que o apóstolo
Pedro escreveu na sua segunda epístola.
O que é distintivo da espiritualidade cristã? Precisamos
de uma definição mais ampla, porque há muitas linhas de
cristianismo. Há uma espiritualidade típica do cristianismo
oriental, do catolicismo romano, do cristianismo
protestante, do protestante evangélico, do reformado e
até do pentecostal. Há nuances que são muito tranquilas
de identificar porque quando falamos desses termos,
para quem tem contato com as doutrinas, rapidamente
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sabe as diferenças entre elas. Há esse caminhar mais ou
menos claro. Porém, deve haver, e de fato há, uma base de
espiritualidade cristã da qual devemos partir.
A espiritualidade cristã é a vivência da realidade divina
na vida do crente segundo a revelação de Deus em Jesus
Cristo. Se é cristã, tem a revelação de Deus em Jesus Cristo.
Essa espiritualidade é a vivência dessa espiritualidade
divina segundo a revelação de Deus em Jesus Cristo. Dessa
definição, acho que nenhuma linha do cristianismo discorda.
Se há, acredito que seja uma porcentagem bem pequena.
Porém, o cristianismo tem uma especificidade na sua
concepção de espiritualidade. Acho que é nesse ponto que
reside a distinção do cristianismo das grandes religiões
monoteístas para outros tipos de espiritualidade um pouco
mais abstratas e etéreas. O espiritual com o qual o cristão se
relaciona, ou essa espiritualidade transcendental é o próprio
Deus. Ela não é apenas um universo suprassensível. Não é
apenas um conceito abstrato de uma realidade sobrenatural.
A espiritualidade cristã nada mais é do que uma comunhão,
ou um encontro, como um ser, uma pessoa que é Deus. Isso
é uma coisa bastante específica. Se você comparar com
outros pensamentos, filosofias e religiões com a realidade
que eles têm do que é transcendental. A espiritualidade cristã
é celebrada no encontro real com um ser: o Deus único e
verdadeiro.
Essa participação da realidade divina, essa comunhão com
Deus – esse talvez seja o melhor termo – é a prática da
espiritualidade cristã. A bíblia não ignora que há outras
formas – nem sempre deixando claro se são conceitos
possíveis ou não – e experiências com o sobrenatural, mas
veta essas experiências. Por exemplo, ela é explícita em
condenar culto aos anjos, consulta aos mortos, comunhão
com os demônios. Ela não ignora que essas realidades
existam, os anjos, os demônios. Ela não ignora que existam
essas realidades espirituais, mas não é uma espiritualidade
cristão autêntica, não deixando claro se é possível ou não.
Porém, não é uma realidade autêntica cristã. A comunhão
cristã autêntica é a comunhão com Deus, com o Deus único e
verdadeiro. Isso é distintivo do cristianismo.
Há uma outra característica distintiva do cristianismo ainda
nesse âmbito que é essa transcendentalidade de Deus, ela
não um encontro com outro ser como se consultássemos a
Deus. Deus não é como um oráculo ao qual consultamos ou
como uma grande sabedoria que recebemos. A Bíblia fala de
Deus como a própria vida. A prática da espiritualidade cristã
está centrada no encontro com um ser real, livre, verdadeiro,
todo-poderoso que é Deus mesmo do qual nos encontramos
num estado de separação por causa do pecado. Porém, ela
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vai dizer que nesse encontro não simplesmente caminhamos
juntos, mas vamos participando como se fosse nossa própria
vida.
Há um conceito importante no cristianismo que é o da nossa
morte, ressurreição, o conceito de regeneração, de uma
nova vida. De certa forma, o que é transcendente passa
a ser pessoal e interior, não só como um órgão espiritual
implantado ou uma parte separada dentro de nós, mas como
parte da nossa própria vida. Porque, quando falamos de
espiritualidade, falamos de espírito e ele tem uma palavra
específica no grego e no hebraico que é traduzida por sopro,
fôlego ou vida. A participação dessa vida que é o espírito
traz um contexto diferente para a espiritualidade cristã. Por
isso, durante muito tempo, não falávamos de cristianismo
num tom de espiritualidade. Usávamos outros sinônimos
perfeitamente aplicados, por exemplo: vida cristã. Com
certeza você já ouviu falar várias vezes de vida cristã na
igreja, na escola dominical, no discipulado. Vida cristã é a
forma da espiritualidade cristã.
A espiritualidade cristã é a vida de Deus em nós ou é prática
de Deus no indivíduo e na comunidade. É o “andar no espírito”
(Gl 6.16-25). O andar no espírito é a prática e a experiência
de quem vive no espírito. É isso que o apóstolo Paulo fala:
“se vivemos no Espírito, andemos também no Espírito”. Se já
temos uma comunhão espiritual com Deus, então andemos
também no Espírito. Essa é a espiritualidade cristã. Podemos
colocá-la nesses termos.
A espiritualidade cristã se diferencia de outros tipos de
espiritualidade pelo seu compromisso com os conceitos
doutrinários do cristianismo e os valores propagados pela
fé cristã. Isso é um distintivo. Há algo muito específico
sobre quem é o Deus cristão. A Bíblia traz declarações
muito específicas que nos pautam no nosso conceito de
espiritualidade. Ela é específica do cristianismo. Ela não
é conciliada, nem conciliável com outros conceitos de
espiritualidade. Ainda que você possa compreender que as
religiões conversem em certos termos, o cristianismo e cada
religião cristã têm suas especificidades doutrinárias.
Há mais uma coisa interessante. A espiritualidade cristã é
profundamente comunitária porque insere o adepto dessa
espiritualidade em uma comunidade que partilha desses
conceitos, valores e que reconhece a realidade a partir
da mesma fonte de verdade e amor: Deus, pai de nosso
Senhor Jesus Cristo. Essa mesma fonte que todos nós
reconhecemos não nos transforma em correligionários, como
defensores de um mesmo pensamento. Ela nos transforma
em irmãos e, mais do que isso, em corpo. Portanto, ela
é uma espiritualidade profundamente comunitária e não
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pode deixar de ser assim. A espiritualidade cristã só é
experimentada na sua plenitude em comunidade. A maneira
como essa comunidade se expressa vai variar um pouco.
Podemos abordar algumas especificidades depois. É
essencial o aspecto comunitário para a espiritualidade cristã.
Segundo Alister Mcgrath, o cristianismo é composto por três
elementos principais. Não é uma definição do cristianismo,
mas três pontos que nos ajudam compreender melhor. O
primeiro ponto é que o cristianismo é composto por um grupo
de crenças. Ainda que haja diferenças doutrinárias entre os
cristãos em vários pontos de vista, há um núcleo comum
de crenças por trás das diferenças do cristianismo. Essas
crenças têm impacto significativo sobre como os cristãos
vivem.
Outro elemento que compõe o cristianismo é um grupo
de valores. O cristianismo é uma fé fortemente ética. Os
valores que regem a fé cristã encharcam a vida. Eles não
são simplesmente regras externas que o cristão cumpre
como uma distinção puramente religiosa. É algo que penetra
a vida do cristianismo como valores resultantes dessa
redenção que a gente experimenta em Jesus Cristo. Esses
valores estão intensamente relacionados ao caráter de
Jesus de Nazaré. Uma vez que para o cristianismo a palavra
é encarnada em Jesus Cristo, isso também acontece na
nossa própria vida. A verdade, os conceitos, os valores do
cristianismo, as experiências da Palavra de Deus encarnam
na nossa vida. Não como regras externas apenas, mas como
o novo ser que somos em Jesus Cristo.
Por isso, o cristianismo também representa um modo
de vida, que é o decorrente do que acabamos de falar.
Ser cristão não envolve somente crenças e valores, mas
diz respeito à vida real na qual essas ideias e valores são
expressos e incorporados de maneira decisiva. Essa vida
realmente é o cristianismo. Ele está nesse modo de vida
também. Esse é um elemento que compõe o cristianismo
como uma religião.
Vamos caminhar mais um nível nesses círculos concêntricos
que caminhamos até agora. Falamos de espiritualidade num
sentido geral, caminhamos um pouco para um aspecto mais
religioso, caminhamos para a especificidade da religião
cristã. Agora vamos falar de uma tradição específica do
cristianismo que é a tradição protestante. Há elementos
distintivos do protestantismo que vão orientar nossa prática
de espiritualidade. Há muitos pontos que poderíamos
abordar nisso, mas há dois que acredito que são principais e
que vão basear essa experiência em toda compreensão das
diferentes tradições frutos da Reforma Protestante.
8
 O primeiro conceito que acho que é definidor da Reforma
Protestante é o conceito de depravação total. Esse
entendimento da depravação total é importantíssimo para
o entendimento protestante de espiritualidade, porque a
depravação total vai dizer que por causa do pecado estamos
totalmente depravados nas nossas intenções, nossos
desejos, nossa vida. Estamos plenamente mortos nos nossos
pecados e por isso em estado de separação com Deus. Um
estado invencível a partir dos nossos próprios esforços.
Então, não somos nós que nos achegamos a Deus nem o
desejamos. Ele é que se achega e se revela a nós.
Essa perspectiva é importantíssima dentro da tradição
protestante, porque ela vai colocar a comunhão com Deus
no âmbito de uma revelação que começa em Deus que é
propositiva e tem vontade de nos alcançar no nosso estado
de separação total de Deus. Deus é que escolheu romper
essa barreira e chegar até nós através de uma revelação
objetiva, propositiva, clara e verdadeira chegando a cada um
de nós como luz que brilha nas trevas. Esse é um aspecto
importante. Sendo esse aspecto definidor da espiritualidade
protestante, nós vamos caminhar para o próximo ponto. Para
o protestantismo, Deus se revela de muitas maneiras: Deus
se revela na natureza, num senso íntimo – com base em
Romanos 2 – fazendo com que haja no ser humano a ideia
de Deus, nem que seja a própria ausência de Deus. Porém,
vamos fazer uma distinção entre o que é revelação geral e
específica. Dentro do Protestantismo, a revelação geral não
concede caminhos para um conhecimento verdadeiro de
Deus. Precisa-se de uma revelação específica ou especial
para que tenhamos um encontro verdadeiro com Deus. Essa
revelação específica e especial está em Jesus Cristo. Ele
é a palavra de Deus encarnada, a luz que brilha nas trevas,
a glória que vemos como unigênito do Pai. Jesus Cristo é
esse que se manifesta. Ele é a imagem do Deus invisível e
podemos observá-lo na sua manifestação.
Na tradição protestante isso é verdadeiro através da
Palavra de Deus. Os protestantes chamam a Bíblia de
Palavra de Deus porque a ela mesma se refere a si como
Palavra de Deus. O Novo Testamento fala do Antigo como
Palavra de Deus, que por sua vez fala da Lei como Palavra
de Deus. Nós chamamos a Bíblia como Palavra de Deus
tanto quanto chamamos Jesus Cristo de Palavra de Deus.
Isso porque, no protestantismo, o caminho para conhecer
Deus é através de Cristo e este que chega a nós na Palavra
de Deus e na pregação dela. Como a Palavra mesmo nos
ensina em Romanos, “a fé vem pelo ouvir e ouvir a Palavra
de Deus”. Essa é a mediação para o encontro com Deus.
É a fé na Palavra. Esse é outro aspecto importante da
espiritualidade protestante: O Sola Scriptura. Não existe
uma espiritualidade que abra mão da Escritura. Isso em
todas as linhas decorrentes do protestantismo. Às vezes
temos uma compreensão, da atualidade dos dons por
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exemplo, que é bem típico da tradição pentecostal, dizendo
que o pentecostal abre mão de uma revelação da Escritura
assumindo uma revelação direta de Deus mesmo sem estar
na Escritura, mas através das profecias e revelações.
Isso só é verdade numa má aplicação do pentecostalismo.
Uma aplicação verdadeira entende a profecia de Deus
sempre concernente, coerente e no mesmo caminhar da
Escritura divina. Afinal de contas, ela é julgada a partir da
própria Escritura. Então, em todas as tradições vindas do
protestantismo a Bíblia é esse centro que não só vai orientar
as nossas práticas, porque ela não é uma cartilha, mas como
o próprio lugar onde Deus fala não havendo distinção do que
é e do que não é Palavra de Deus. Por isso, ela é um elemento
importantíssimo para nosso encontro com Deus que é a
verdadeira prática da espiritualidade cristã.
Resumindo, partimos de um conceito de espiritualidade
como a vontade, ação e busca por um acesso à realidade
transcendental típica de todo ser humano para um conceito
cristão de espiritualidade, onde essa realidade específica de
transcendência não é a uma realidade apessoal, mas é uma
pessoa com o qual nos encontramos. Essa é a verdadeira e
legítima espiritualidade cristã, e também exclusiva dentro
do cristianismo, porque vai falar do único Deus criador
de todas as coisas. Caminhamos ainda para um tipo
específico de espiritualidade cristã que é o tipo protestante
baseado nesses dois pilares para entender a espiritualidade
protestante. A ideia da depravação total na qual diz que
Deus é quem se revela e nos alcança e o Sola Scriptura
que é a ideia que Deus nos alcança revelando Jesus Cristo
unicamente na pregação de sua Palavra.
Os efeitos práticos que essa espiritualidade traz são
dois. O primeiro é que não existe espiritualidade cristã à
parte das Escrituras. Outro conceito que é bem particular
do protestantismo e que vai pautar nosso conceito de
espiritualidade a partir de agora é que a espiritualidade cristã
não se baseia em práticas de ascese para elevação espiritual.
O cristão não “invade” o universo divino, mas é encontrado
por ele. Esse tipo de entendimento está no Cristianismo
em outras tradições, mas no protestantismo não pode
fazer parte porque se estamos num estado de depravação
onde não podemos nem desejar a Deus a verdadeira
espiritualidade só pode ser um movimento de Deus para nós,
não o contrário. Nesse movimento de Deus para nós onde
somos encontrados e onde se manifesta a fé em Deus é que
caminhamos na fé em direção a e junto com Deus. Não há
nada que não seja graça. Eu levantei esses dois pontos da fé
protestante, porque os outros são decorrentes disso. O Solus
Christus diz que é só através de Cristo que conhecemos a
Deus e Cristo é revelado nas Escrituras. O Sola Fide, somente
pela fé, é desistir de todas as obras para alcançarmos e
10
crescermos com Deus ou encontrarmos uma comunhão
com Deus a partir de nós mesmos. E por isso, Sola Gratia,
somente a graça, porque toda nossa comunhão com Deus
é totalmente graça dele. Não é nenhum resultado de meros
esforços. Até nossos esforços são pelo fortalecimento do
Espírito. Ou seja, todos outros pontos podem ser deduzidos
a partir desses da espiritualidade cristã.

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AULA 2 - A FÉ COMO CONDIÇÃO E A ES-
PERANÇA COMO COMBUSTÍVEL
N
a primeira aula, falamos do conceito de espiritualidade
partindo de um conceito mais amplo e caminhando
para um conceito mais estrito. Saímos de um conceito
de espiritualidade geral – falando até de uma espiritualidade
arreligiosa no que pode ser considerada uma espiritualidade
distante de uma definição doutrinária mais específica – para
centralizar no que seria uma espiritualidade cristã e em seus
traços distintivos. E caminhamos ainda mais para um sentido
ainda mais estrito que é a espiritualidade cristã protestante.
Esse é o máximo de definição que vamos dar. Não vamos
para nenhuma tradição cristã estritamente interna porque
estamos trabalhando para uma base protestante em todas
as linhas decorrentes do protestantismo: Reformadas,
Evangélicas, Pentecostais. Todas elas estão abarcadas na
aula.
Um dos princípios protestantes que abordamos de
espiritualidade é o Sola Scriptura. Por isso, nosso
entendimento da espiritualidade cristã parte da Escritura
Sagrada. Como falamos, dentro do cristianismo,
espiritualidade pode ser definida como vida cristã. A
espiritualidade fala de espírito e este não é apenas uma
área suprassensível, uma região celestial, ou uma realidade
acessível por nós. É uma pessoa. Esse espírito não é alguém
que está em alteridade conosco, mas é o ser que vive
conosco. A palavra “espírito” significa fôlego e isto, tanto no
grego quanto no hebraico, dá entender que é algo pelo qual
vivemos. Por isso, falamos que a espiritualidade cristã é o
que Paulo fala aos gálatas: “se vivemos no Espírito, andemos
também no Espírito”. Esse traço distintivo fala de uma vida
cristã.
A partir da Palavra de Deus quero fazer uma proposta de
entendimento de que a espiritualidade cristã se baseia num
paradigma de vida que orbita três conceitos: fé, esperança
e o amor. Esses são conceitos clássicos que aparecem em
textos como 1 Coríntios 13 e outros do Novo Testamento.
Paulo diz:
Porque agora vemos como num espelho, de forma obscura;
depois veremos face a face. Agora meu conhecimento é
incompleto; depois conhecerei como também sou conhecido.
Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes
três; porém o maior deles é o amor. (1 Co 13.12-13)
O apóstolo Paulo está fazendo um paralelo entre a vida
presente e a vida futura. Ele fala do “agora” e do “então”.
Diante da realidade futura, essa na qual nós vivemos é uma
realidade de percepção limitada. A figura que representa
essa limitação da visão é o espelho. Essa figura é excelente
12
para representar isso, porque o espelho tem dois tipos de
limitação: extensão e presença. O espelho não nos revela
toda a extensão daquilo que ele reflete. Qualquer um que
já mudou de faixa no trânsito e tomou uma buzinada de um
carro que estava em seu ponto cego sabe muito bem que o
espelho não revela tudo o que há. Fora daquela extensão não
é possível enxergar mais. Isso está presente no texto quando
é dito que conhecemos em parte, então só conhecemos
uma parte dessa realidade futura. O espelho pelo qual
conhecemos essa realidade não revela todas as coisas. Na
verdade, só conhecemos aquilo que Deus quis revelar a nós.
Ele não quis revelar além do que ele disse. De certa forma,
só conhecemos a realidade espiritual naquilo que a Escritura
nos mostra. O que ela não nos mostra, não conhecemos nem
podemos vislumbrar.
Outra limitação do espelho é a da presença. Olhar por
um espelho não é a mesma coisa que ver face a face. Na
verdade, o texto nos fala de uma visão obscura, o que nos
remete aos espelhos antigos que não eram tão claros como
hoje. Não somente isso. O espelho não é a presença. O
espelho não nos permite uma série de percepções sensoriais
para além da visão. O espelho só te mostra o que você vê.
Outras coisas não são conhecidas no espelho. A experiência
que temos com a glória divina, o conhecimento da realidade
espiritual é real, a visão é real, mas é limitada nessa própria
realidade. Quando nos encontrarmos com o Senhor face a
face, nossa percepção da realidade espiritual será plena.
Essa plenitude é algo que não experimentamos ainda nessa
vida apesar de experimentarmos realmente aspectos dessa
glória futura. Não temos esse conhecimento tão plenamente,
nem tão extenso, mas temos um conhecimento limitado
como que por espelho. O texto faz o paralelo para o agora e
do então.
No versículo 13, ele fala de um agora também. Apesar de
usar palavras diferentes no grego, elas são sinônimas. O que
ele fala no 13 é um pouco diferente em termos de ênfase.
No 12 ele mostra como nosso conhecimento é limitado. No
13, ele diz “agora permanecem esses 3: a fé, a esperança
e o amor”. Esses três não são elementos da limitação
presente. Eles são aspectos da realidade espiritual que
já experimentamos aqui, ou formas de experimentarmos
essa realidade espiritual aqui. E o maior deles é o amor.
No tempo presente, em que a percepção da glória divina
é limitada na percepção e na presença, a realidade
espiritual é experimentada na fé, esperança e amor. É aí
que experimentamos essa realidade do Espírito. Essa tríade
é muito importante. Sempre falamos desse texto quando
falamos de fé, esperança e amor. Esse texto é o mais clássico
dessa tríade, mas ela também aparece em 1 Tessalonicenses
1.3; 5.8-9; Colossenses 1.4-5; Efésios 1.15-18; Nesses textos,
todos esses três conceitos aparecem de uma maneira ou de
outra. A fé, a esperança e o amor. Todos esses são textos
13
paulinos. Porém, Pedro também comenta (1 Pe 1.21-22).
O autor de Hebreus também (Hb 10.22-24). Portanto, ela é
importante numa espécie de resumo do que é a vida cristã. A
vida cristã é pautada por esses três elementos.
O primeiro conceito dessa tríade que estamos trabalhando é
a fé. Ela pode ser chamada de a condição da espiritualidade.
Toda espiritualidade cristã genuína começa com a fé, porque
ela é o meio pelo qual recebemos a graça de Deus, sua
revelação e a chegada de Deus a nós. Em Hebreus 11.1
temos a definição bíblica de fé: “Ora, a fé é a certeza daquilo
que esperamos e a prova das coisas que não vemos”. Essa
certeza da qual o texto fala às vezes traz o pensamento que
que a fé é algo apenas intelectual como uma afirmação que
é contrária à dúvida. Porém, essa convicção que o texto
fala não é apenas mental. Ela não é uma convicção que está
alheia à vida. Pelo contrário, ela é uma convicção que está
pautando a nossa vida. É por ela que vivemos. Tanto que
o apóstolo Paulo fala em 2 Coríntios 5.7 que vivemos pelo
que cremos não pelo que vemos. Se nós temos certeza da
realidade de Deus, a vida eterna nos está garantida, não
temos outra escolha senão viver de acordo com essa fé.
Então, a fé verdadeira é tão intensa que vivemos por ela.
Temos a certeza dela além de outras coisas. Ela pauta a
nossa vida. Na verdade, ela pauta nossa vida de maneira
tão intensa que podemos dizer que toda desobediência é
incredulidade. Toda vez que não pautamos pela fé a nossa
vida é porque não cremos nela.
Se de repente acaba a energia na sua casa durante a noite e
você não consegue enxergar nada. Você sabe se posicionar
na sua casa e com segurança saber para onde vai. Mesmo
sem ver, a certeza que as coisas são daquela maneira
orientam os passos que você dá. Se você não tem essa
convicção, você não vai andar. Ou se você acorda de noite no
escuro achando que está em outro lugar, essa sua fé pautará
uma atitude incoerente com a realidade. O conhecimento
daquilo que não vemos, a fé, orienta nossos passos.
Exemplificando de outra forma. Imagine uma criança numa
cozinha e o pai está lá com ela. O forno está aceso e está
quente. O pai avisa para a criança não pôr a mão para não se
queimar. O filho diz que entende, mas quando o pai se vira, o
filho põe a mão no forno. Ele ouviu e entendeu o pai falando
e sabe que o pai é verdadeiro. Porém, naquele momento a
verdade que o pai disse não pautou a ação da criança pela
palavra recebida, porque, de alguma maneira, a curiosidade
falou mais alto que a palavra. A experiência falou mais
do que recebeu. Ou seja, a fé dela foi mais forte do que a
confiança naquilo que ela recebeu do pai. É a mesma coisa
quando não cumprimos o que a Palavra fala.
A fé frutifica em obras porque se a Bíblia diz para fazermos
14
algumas coisas e diz que são verdadeiras e boas, só não
fazemos porque não acreditamos nelas. Se acreditássemos
de todo coração não haveria nenhum problema de
desobediência porque teríamos uma fé plena. Na Bíblia, em
vários momentos, a obediência é oposta à incredulidade,
ou a fé é oposta à desobediência. Esses termos são
colocados como se fossem a mesma coisa: fé e obediência;
incredulidade e desobediência.
Em um contexto um pouco diferente, Bonhoeffer vai dizer
que “só o obediente crê e só quem crê obedece”. É assim
que funciona com essa fé que se demonstra em obras.
Nesse texto de Hebreus 11, depois de falar que a fé é uma
convicção do que não vemos, é dito que os homens e as
mulheres no Antigo Testamento creram porque pela fé
fizeram alguma coisa. Não fala que eles creram ao ponto
de duvidar, fala “pela fé, Abel deu o maior sacrifício”; “pela
fé, Noé fez a arca”. Pela fé alguém fez alguma coisa. A fé
tem que frutificar em obras. É por isso que Tiago fala que
a fé só pode ser demonstrada pelas obras: “Você me diz:
você tem fé. Eu tenho obras. Mostra-me a tua fé sem obras
e eu te mostrarei a minha fé pelas minhas obras”. E ele vai
dizer que a fé sem obras é morta, porque uma fé verdadeira
frutifica. Calvino escreveu certa vez: “Só a fé justifica, mas
a fé que justifica nunca está só”. Essa é uma compreensão
interessante da fé e de como ela justifica em obras.
Há outro aspecto da fé e da espiritualidade que vai bater
nessa condição da fé para a espiritualidade. Em Hebreus
11.6 diz que: “Sem fé é impossível agradar a Deus, pois
quem dele se aproxima precisa crer que ele existe e que
recompensa aqueles que o buscam”. Com isso, o autor
de Hebreus está falando que a fé é condição necessária
para nos aproximarmos de Deus, porque quem se aproxima
dele precisa crer que ele existe e que recompensa os que
o buscam. Ela é necessária também para o agradarmos,
pois sem fé é impossível agradá-lo. Apenas quem crê pode
agradar a Deus, pois é a fé que nos torna aceitáveis diante
Dele. Em Hebreus 11.2, a Bíblia fala que foi pela fé que os
antigos receberam bom testemunho. Não é pelas obras
que somos aceitáveis, como diz em Efésios 2.8-9, mas
pela fé na obra de Jesus. Como Jesus é o nosso mediador,
é crendo nessa mediação de Jesus Cristo que temos uma
espiritualidade genuína, um encontro verdadeiro com Deus.
Se não cremos em Jesus, não temos um encontro com Deus,
porque há um só Deus e um só mediador entre Deus e os
homens, Jesus Cristo, Homem. Então, só pela fé em Jesus é
que nos unimos a ele e a Deus. Por isso que ela é condição
da espiritualidade. Essa obra de Jesus Cristo na cruz que
completa e satisfaz a justiça de Deus e que nos apresenta
ao Pai Santo, inculpáveis e irrepreensíveis como o apóstolo
Paulo fala em Colossenses 1.22. É assim que alcançamos o
bom testemunho. É o testemunho de Cristo que recebemos
pela fé. Essa fé é a condição para a espiritualidade. Sem fé
15
não existe espiritualidade cristã genuína.
O segundo conceito dessa tríade que estamos trabalhando
é a esperança. Se a fé é a condição para a espiritualidade,
a esperança é o combustível da espiritualidade. Em
1 Tessalonicenses 1.3, o apóstolo Paulo usa os três
conceitos novamente para dizer o seguinte: “lembramos
continuamente, diante de nosso Deus e Pai, o que vocês
têm demonstrado: o trabalho que resulta da fé, o esforço
motivado pelo amor e a perseverança proveniente da
esperança em nosso Senhor Jesus Cristo”. Novamente
vemos ele falando da fé operosa, o amor abnegado e a
esperança perseverante, ou a perseverança que vem da
esperança. Essa tríade – fé, esperança e amor – aparece
mais uma vez, mas aqui Paulo inverte a ordem. Ele faz isso
porque a carta foi enviada para uma igreja que está passando
por tribulações. Em Atos, vemos que o evangelismo naquela
cidade foi muito complicado. Paulo começa a pregar, os
judeus vieram em cima, ele teve que fugir de lá. Logo depois,
ele escreve uma carta para a igreja de lá. A primeira carta
aos tessalonicenses é provavelmente a segunda carta
que Paulo escreveu em ordem cronológica. A primeira foi
a carta aos Gálatas e a segunda foi a primeira carta aos
Tessalonicenses. Ele escreve rápido para a igreja para
reforçar a fé daquela igreja ainda nova que está sendo tão
perseguida. É uma carta muito bonita. Ele elogia bastante a
igreja. Ele mostra muito cuidado e muito carinho por ela.
Ele coloca esperança por último, por quê? Em 1 Coríntios, a
ênfase é no amor. Para essa igreja que está passando por
tribulação, ele reforça a esperança, porque ela fortalece. Por
isso ele relaciona com a perseverança. A esperança fortalece
perseverar frente a tribulação. Ele escreve colocando a
esperança no final. Inclusive, é bem óbvio o que ele vai
destacar na carta. Ao final de cada seção, ele faz uma
referência à esperança futura. No final do capítulo 1, ele fala
que Jesus nos livra da ira vindoura. No final de cada seção
ele faz referência à esperança futura do cristianismo para
fortalecer a fé dos Tessalonicenses e a perseverança deles
na fé.
Também é uma evidência disso o fato de que lá na frente ele
diz sobre o amor: “quanto ao amor, não preciso acrescentar
nada a vocês. Só digo que continuem aperfeiçoando o que
vocês já fazem”. De fato, ele não está tão preocupado em
fortalecer o amor como fez aos coríntios, que era uma igreja
dividida. Aqui ele está preocupado em falar da esperança,
porque ela é que vai fortalecer contra a tribulação.
Esperança está vinculada com perseverança, porque, na
esperança, nós perseveramos. Olhando a esperança cristã
lá na frente nós perseveramos. A palavra perseverança
em grego é a mesma que é traduzida por paciência. Na
verdade, o sentido primário dessa palavra é estabilidade,
16
firmeza. A mesma palavra que aqui é perseverança é a
mesma que depois se torna paciência quando Tiago fala
da paciência de Jó. Por isso é difícil ler o livro de Jó, afinal,
depois dos sete dias de silêncio, já no segundo capítulo, ele
amaldiçoa o dia que nasceu. Então você pode se perguntar
que paciência é essa. Porém, paciência e perseverança
são a mesma coisa. Porque mesmo indignado e falando
coisas que não deveria, ele não deixou de perseverar no seu
propósito de não amaldiçoar a Deus. Ele só quer entender o
que ele está passando. Ele não abre mão do propósito que
ele fala de “aceitaríamos o bem que vem de Deus e não o
mau? ”. Ele aceita, mas só quer saber o motivo. Ele caminha
perseverante, ainda que não paciente no sentido que temos
hoje.
Essa esperança promove em nós o perseverar caminhante.
Um exemplo disso é aquilo que Paulo fala aos filipenses
quando diz que viver é Cristo e morrer é lucro, mas que por
causa dos que lá estão vale viver nessa carne. Essa era uma
carne que ele estava sofrendo, pois ele estava preso quando
escreve aos filipenses. Mesmo preso, ele diz que vale a pena
porque dessa forma estava fazendo o nome de Cristo ser
conhecido. Então, ele vivia Cristo e quando morresse iria
para o céu. Essa esperança promove perseverança. Ela é o
combustível para continuarmos em santidade e retidão.
Porém, o contrário também acontece. Paulo escreve “não
só isso, mas também nos gloriamos na tribulação, porque
sabemos que tribulação produz perseverança; a perseverança
um caráter aprovado; e o caráter aprovado, esperança” (Rm
5.3-4). Ele diz que se gloria na tribulação porque ela produz
perseverança e a perseverança um caráter aprovado. Essa
palavra que também pode ser traduzida por experiência.
Isso é interessante porque permanecemos firmes durante
uma tribulação por causa da perseverança sem abrir mão da
santidade e retidão. Você não usa isso como pretexto para
pecar, mas continua firme, ela vai gerar uma experiência com
Deus que é um caráter aprovado. A prova veio e você passou
por ela sem sucumbir. Isso é um caráter aprovado, mas
também é uma experiência. Nessa experiência, a esperança
é fortalecida. O caráter aprovado produz esperança. A
experiência produz esperança porque há aspectos de Deus
que só se demonstram verdadeiros para nós quando ficamos
com ele em tribulação. Na tribulação, encontramos a face de
Deus de uma forma que não encontramos na bonança. Isso
reforça em nós a realidade celeste. Você já passou por uma
tribulação intensa, continuando firme na santidade, e sentiu
o consolo de Deus? Isso é a esperança sendo promovida pela
tribulação e pela experiência com Deus. Aquele que diante
do sofrimento foge de Deus vai perder aspectos da presença
divina. Assim, a sua esperança deixa de ser fortalecida.
Por isso, um lema completamente anticristão é aquele
17
que diz “pare de sofrer”. O cristão vai sofrer e sofrendo
ele vai encontrar com Deus no sofrimento. Então, não é
“pare de sofrer”, mas tenha Deus no sofrimento. É isso que
entendemos da Palavra de Deus porque ninguém parou de
sofrer no Novo Testamento e ninguém vai parar de sofrer na
vida. Na vida, teremos tribulações, mas nossa esperança é
que Jesus Cristo venceu o mundo no qual temos aflições.
“Fica tranquilo” é isso que Jesus Cristo nos ensina.
A tribulação enfrentada com perseverança só confirma e
intensifica a esperança. Essa realidade é a motivação dos
mártires. Motivou Pedro, Estevão, Paulo e até mártires
recentes como Martin Luther King. Em seu último discurso
antes de morrer, ele cita Moisés para dizer que todos querem
ter uma vida longa, a longevidade tem seu valor, mas não me
importo mais com isso, porque eu vi a terra prometida. Então,
ele diz: “é por isso que não temo nenhum homem e não temo
nada. Os meus olhos verão a glória da vinda do Senhor”. Por
causa da esperança que ele já viu da vinda do Senhor, ele não
tem nada e persevera. É isso que a esperança faz conosco
também. Por isso que ela é o combustível da espiritualidade.
Por causa dela nós nos mantemos perseverantes numa
espiritualidade genuína e verdadeira.
Dessa forma, a esperança vem do futuro e inunda nossa
vida presente. Quando Paulo escreve aos Efésios ele pede:
“Rogo-vos, pois, eu prisioneiro de Cristo, que andeis de modo
digno da vocação à qual fostes chamados” (Ef 4.1). Esse
texto é compreendido de maneira errada como se vocação
fosse um dom ou uma habilidade, ou uma inclinação. Essa
vocação não é isso. Em Efésios, vocação não é isso. A
palavra vocação aparece três vezes e nas três está vinculada
com esperança, porque mais na frente ele vai falar que fomos
chamados na esperança de uma só vocação. Esse chamado
de Efésios 4.1 é o chamado da salvação. Ele diz para andar
de modo digno de quem vai para o céu. Um modo digno de
quem tem esperança de uma salvação. A esperança impõe a
nós um comportamento que não é típico do desespero, mas
da fé que vamos encontrar com Deus lá na frente. Por isso
que a esperança molda nossa vida.
N.T. Wright, em seu livro “Surpreendido pela esperança”, fala
que a maneira como pensamos na vida futura pauta e define
como vivemos nessa vida. É isso que devemos compreender
da esperança compondo a espiritualidade cristã. Ela é o
combustível da nossa espiritualidade.
18
AULA 3 - O AMOR COMO FRUTO DA ESPI-
RITUALIDADE
​​E
ssa é a terceira aula sobre os fundamentos da
espiritualidade cristã. Abordaremos o terceiro elemento
do que chamamos de paradigma da espiritualidade
cristã. Já vimos a fé como condição para espiritualidade
– sem fé não há genuína espiritualidade cristã. Falamos
da esperança como combustível dessa espiritualidade
reforçando a perseverança e também sendo alimentada
por ela na experiência e no caráter aprovado na medida que
vamos passamos pelas provas. E agora vamos falar do amor,
que é a obra da genuína espiritualidade cristã, ou o seu fruto.
O apóstolo Paulo diz: “Toda a lei se resume num só
mandamento: ‘ame o seu próximo como a si mesmo’” (Gl
5.14). É uma afirmação bastante categórica e bem absoluta.
Toda a lei se cumpre em um mandamento: “Ame o seu
próximo como a si mesmo”. Ele está se referindo à lei do
Antigo Testamento. Isso nos remete a um desenvolvimento
dessa ideia dentro do cristianismo para podermos entender o
que aconteceu.
Quando Jesus Cristo foi perguntado por um escriba qual
era o maior mandamento, ele responde: “Ame o Senhor,
o seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma e
de todo o seu entendimento” (Mt 22.37). Em seguida, ele
acrescentou qual seria o segundo mandamento semelhante
a esse: “Ame ao seu próximo como a si mesmo”. (Mt 22.39).
Essa dicotomia era o pensamento do que resumia toda a lei
porque desses dois mandamentos dependem a lei e todos
os profetas. Amar o Senhor acima de todas as coisas e ao
próximo como a si mesmo, seriam esses dois mandamentos
que encaminhariam o fiel a cumprir toda a vontade de Deus.
Essa dicotomia foi mal compreendida pelo judaísmo do
tempo de Jesus pelo menos por aquilo que é retratado dos
fariseus nos evangelhos. Ela foi mal compreendida porque,
quando se pensa em dois mandamentos, pode-se pensar que
eles não necessariamente acontecem juntos ou em algum
momento eles podem rivalizar entre si. Esse entendimento
aparece nas Escrituras. Quando Jesus combate a prática
do corbã, que era a prática dos jovens judeus tinham de
deixar de sustentar os pais para consagrar o dinheiro ao
templo, Jesus diz que eles estavam indo contra a Lei, porque
ela ensina honrar pai e mãe. É justamente esse tipo de
interpretação que amar a Deus e amar ao próximo não são
a mesma coisa que trazia esse tipo de interpretação. Eles
preferiam amar a Deus dando dinheiro para o templo do que
amar ao próximo cumprindo o que a lei de Deus falava.
Então, Jesus Cristo fala que são dois mandamentos para
19
aquele escriba dentro de um contexto que está muito firme
no judaísmo. Porém, Jesus trouxe uma explicação com o real
sentido do mandamento e o chamou dentro do Evangelho
de João de um novo mandamento. É o que ele diz: “Um novo
mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; como
eu amei a vós, que também vós uma aos outros vos amei”.
Jesus, dando esse discurso no cenáculo, que vai do capítulo
13 ao 16 onde ele fala sobre vários aspectos importantes
num discurso final antes da sua crucificação, diz que tem um
novo mandamento: que eles amem uns aos outros. Isso é
interessante porque esse mandamento não parece ser novo.
Ele já existia desde a antiguidade. Em segundo lugar, Jesus
só fala de amar uns aos outros. A parte de amar Deus estaria
em falta.
Você entende como isso se vincula com os dois
mandamentos que Jesus falou antes observando o que
ele diz no capítulo seguinte quando diz “Aquele que tem os
meus mandamentos e os guarda. Esse é o que me ama; e
aquele que me ama será amado por meu pai, e eu também
o amarei e me manifestarei a ele”. Os dois mandamentos
do judaísmo são: amar a Deus sobre todas as coisas e amar
ao próximo como a si mesmo. Jesus Cristo fala que vai dar
um novo mandamento “que amem uns aos outros”, mas
aquele que cumpre os mandamentos é o que o ama. O que
Jesus está falando é que se você quer amar a Deus cumpra o
mandamento de amar ao próximo. Deus quer ser amado pelo
amor que temos ao próximo. Por isso que João vai falar que
é impossível amar a Deus sem amar ao próximo. Aquele que
diz que ama a Deus, mas não ama seu irmão é mentiroso.
Porque se não ama o irmão a quem vê, como pode amar a
Deus a quem não vê. Jesus Cristo une essas duas coisas
fazendo uma teoria de tudo do amor. Unindo essas duas
coisas que eram pensadas separadamente. O amor a Deus e
o amor ao próximo.
Os apóstolos entenderam perfeitamente essa mensagem.
Você pode reparar que daí para frente, no Novo Testamento,
pouco se fala sobre amar a Deus explicitamente e muito
se fala sobre amar ao próximo como um cumprimento da
vontade de Deus plena.
Não fiquem devendo nada a ninguém, exceto o amor de uns
para com os outros. Pois quem ama o próximo cumpre a lei
(Rm 13.8).
Porque toda a lei se cumpre em um só preceito, a saber:
“Ame o seu próximo como a você mesmo. ” (Gl 5.14).
E agora, senhora, peço-lhe, não como se escrevesse
mandamento novo, mas o mesmo que temos tido desde o
princípio: que nos amemos uns aos outros. (2 Jo 1.5).
Amados, não lhes escrevo um mandamento novo, mas um
20
mandamento antigo, que vocês tiveram desde o princípio.
Esse mandamento antigo é a palavra que vocês ouviram. Por
outro lado, o que lhes escrevo é um mandamento novo, aquilo
que é verdadeiro nele e em vocês, porque as trevas vão se
dissipando, e a verdadeira luz já brilha. Quem diz estar na
luz, mas odeia o seu irmão, está nas trevas até agora. Quem
ama o seu irmão permanece na luz, e nele não há nenhum
tropeço. (1 Jo 2.7-10).
Mais uma vez o apóstolo coloca o mandamento como amar o
irmão ao invés de odiá-lo.
Tem mais um aspecto da fala de Jesus no cenáculo que vai
nos ajudar a compreender o papel do amor na espiritualidade
cristã. A fala de Jesus sobre os mandamentos (Jo 14.21)
têm uma ênfase final muito interessante. Já vimos nas aulas
anteriores que a espiritualidade cristã não se baseia numa
ascese pessoal, mas parte de uma vontade de Deus de se
revelar a nós. A comunhão com Deus parte dele próprio
para nos encontrar no nosso estado de separação. Isso
está presente também na fala de Jesus, pois ele fala que se
manifestará àquele que tem os mandamentos e os guarda.
Este é o que o ama e é amado por ele e pelo Pai.

Se vocês, de fato, observam a lei do Reino, conforme está na

Escritura: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, fazem bem
(Tg 2.8).

Para Tiago, a lei real é amar ao próximo. Cumprindo essa lei,

você estará agindo corretamente. A ênfase de amar a Deus,
chamado de o maior mandamento da lei por Jesus, é quase
ausente nesse restante do Novo Testamento. Aprendemos
que amamos a Deus amando ao próximo. Essa é a obra
do verdadeiro encontro com Deus e a obra da verdadeira
espiritualidade. Por isso compreendemos que agradamos a
Deus através do amor que oferecemos uns aos outros. Essa é
a ênfase prática do Novo Testamento: amar ao próximo.

21
AULA 4 – OS FUNDAMENTOS BÍBLICOS
PARA A ESPIRITUALIDADE
N
esta aula, nós vamos falar sobre os Fundamentos
Bíblicos para as Disciplinas Espirituais. É um tema
importante e bastante discutido, tem uma história
grande na tradição da Igreja e nas diferentes tradições e
denominações cristãs. Nossa intenção aqui é buscar os
fundamentos bíblicos mais essenciais para que sustentem
as nossas práticas. Não pretendemos fazer um juízo de valor
muito explícito sobre quais práticas são aceitáveis ou não,
até porque, acredito que essas práticas de espiritualidade
cristã têm se provado úteis de várias maneiras e contextos
para diferentes comunidades. Diferentes momentos
históricos, regiões diferentes, com culturas diferentes.
Por exemplo, na nossa experiência evangélica brasileira,
a música é um aspecto muito importante de uma prática
de espiritualidade, ela está inserida em um contexto de
disciplina espiritual. Não é assim em todo lugar e para
todas as pessoas. C.S Lewis, por exemplo, tinha um certo
desprezo pela música cristã da sua época. Isso vai variar
um pouco e não estamos muito preocupados em pontuar
quais são as práticas essenciais, nós vamos falar sobre elas
e os fundamentos bíblicos delas. Vamos começar com uma
introdução bíblica geral da necessidade e importância da
prática das disciplinas espirituais cristãs, dentro de tudo que
já falamos até agora.
Até agora, nós definimos que a espiritualidade cristã é a
prática da vida de Deus no crente. Ela se manifesta também
na comunidade, uma vez que você é inserido na fé, se
tornando um adepto do cristianismo pela fé, você é inserido
numa comunidade de fé.
A espiritualidade cristã é bastante comunitária, não é
simplesmente um acesso a um ambiente espiritual, nem
uma transcendência de um universo físico sensorial para
um universo extra ou supra sensorial, mas um encontro
com esse ser, Deus mesmo. Nos encontramos com Ele. Não
é um mero autoconhecimento, mas um conhecimento e
comunhão com Deus. Essa espiritualidade não se manifesta
apenas no encontro externo, mas o Espírito é a nossa
própria vida. Ele passa a viver em nós e ser o nosso fôlego.
Então, espiritualidade cristã é a prática da vida de Deus.
Espiritualidade cristã é a mesma coisa que vida cristã.
Essa prática se inicia com a fé, que é a condição da
espiritualidade, sustentada pela esperança, – da qual já
falamos- ela é praticada em amor. Logicamente, essas três
verdades se tocam e se intercambiam. A função de cada
um desses conceitos na espiritualidade cristã, acontece,
às vezes, ao mesmo tempo. Um enriquecendo o outro,
resultando na execução da vontade de Deus em nós. É na
obediência que temos esse encontro verdadeiro com Deus
22
e que se inicia na fé. Na obediência nós crescemos nessa
comunhão com Deus.
Podemos encontrar na Bíblia um inimigo desta prática e
desse encontro com Deus. Há um inimigo para que tudo
isso não aconteça. Esse inimigo, é o que chamamos de
carnalidade.
A nossa própria carnalidade é o inimigo da nossa
espiritualidade. Os dois termos: carne e espírito, se
encontram na Bíblia como entrando em conflito explícito. Em
Gálatas 5:17, apóstolo Paulo escreve:
Pois a carne deseja o que é contrário ao Espírito; e o Espírito,
o que é contrário à carne. Eles estão em conflito um com o
outro, de modo que vocês não fazem o que desejam.
Então, o verdadeiro inimigo da espiritualidade cristã
genuína e do verdadeiro encontro e comunhão com Deus
é a carnalidade. Ela é que nos afasta de Deus. A carne e o
espírito militam um com o outro. A espiritualidade se dá num
contexto de guerra, a batalha entre carne e espírito.
Assim como um soldado treina muito antes de ir para o
campo de batalha, o cristão se fortalece espiritualmente para
travar a batalha crucial contra o pecado. É nesse sentido
que as disciplinas espirituais são tão importantes. Elas
não são uma honra, medalha ou um mérito. As disciplinas
espirituais são um atestado da nossa incompetência. Ela é
uma declaração de fraqueza. Nós precisamos da disciplina
espiritual porque nós precisamos nos fortalecer para a
batalha.
Um dos melhores jogadores de futebol que vi na minha
vida foi o Romário, ele fez mais de mil gols, um gênio não
somente da pequena área, mas também fora da área no início
da carreira. Romário era famoso por não gostar de treinar
e por mesmo sem treinar, “arrebentava” nos jogos. Fazia
dois, três gols em um jogo depois de uma noite que ele não
treinou. Ele mesmo conta essas histórias.
Romário não se sentia fraco o suficiente para precisar treinar
muito, ele achava que já sabia tudo, e comprovou que sim.
No entanto, nenhum de nós no campo espiritual somos um
Romário. Precisamos nos esforçar muito para treinar e toda
vez que você achar que você é um Romário, na verdade, você
está achando que é Jesus, pois ele não precisa treinar. Você
se colocando nesse lugar de tanta soberba, obviamente, sua
carne já venceu. Você já venceu a batalha. Então, nos dedicar
às disciplinas espirituais, nas práticas de espiritualidade que
são religiosamente marcadas e definidas no cristianismo,
23
é algo que parte de um reconhecimento de incapacidade e
fraqueza. Eu sou fraco para vencer a carne, então eu preciso
me dedicar mais a Deus, preciso buscar mais de Deus, me
fortalecer.
As disciplinas espirituais também não são sacrifícios que
oferecemos a Deus.
Se por um lado, essas disciplinas espirituais não são mérito
ou honra, elas também não são sacrifícios dados a Deus.
Quando eu coloco na minha vida um tempo de vigília, que é
uma forma de se ter uma disciplina espiritual, não significa
que naquele momento eu oferecia aquilo a Deus como um
sacrifício. O sacrifício que Deus recebe é o sacrifício da cruz
de Cristo.
Todas as bênçãos que nós recebemos, recebemos nessa
cruz de Cristo. Todo sacrifício que Deus recebe, Ele recebe
pela cruz de Cristo. Jesus é o filho amado em quem Deus
se compraz. O prazer de Deus está no filho. E quando nós
obedecemos a Deus, nós obedecemos pela cruz de Cristo.
Apóstolo Paulo fala: longe de mim, me gloriar em qualquer
coisa, senão na cruz de Cristo.
Então, não nos gloriamos de nenhuma disciplina, de
nenhuma prática de religiosidade, não achamos que estamos
acrescentando algum mérito ou fazendo um depósito no
banco das bênçãos de Deus. Não achamos que estamos
entregando a Deus um sacrifício, acrescentando algo à cruz
de Cristo. As disciplinas espirituais são apenas uma busca de
fortalecimento para que a vontade de Deus seja de fato feita
na nossa vida.
Para entendermos, podemos ler Romanos 12:1-2.
Nesse texto, vai falar se sacrifício e de adoração a Deus.
Compreenderemos isso de uma melhor maneira. O texto fala
de um sacrifício pessoal.
Portanto, irmãos, rogo-lhes pelas misericórdias de Deus que
se ofereçam em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus;
este é o culto racional de vocês. Não se amoldem ao padrão
deste mundo, mas transformem-se pela renovação da sua
mente, para que sejam capazes de experimentar e comprovar
a boa, agradável e perfeita vontade de Deus. (Romanos 12:1-
2).
Esse termo do sacrifício que Romanos traz e se encontra
no capítulo 12, onde uma nova seção da carta começa.
Romanos é bem dividida em algumas partes, mas tem uma
divisão bem clara fazendo dois grupos, de 1 a 11 e de 12
para frente. . Esses grupos estão bem divididos porque
enxergamos ali, a partir do capítulo 11, uma doxologia.
24
“​ Porque dEle, por Ele e para Ele são todas as coisas.
Glória, pois, a Ele, eternamente.” Doxologias, geralmente,
terminam seções de carta. O início do capítulo 12, na
palavra “portanto”, é uma cláusula conclusiva entre o que
ele acabou de falar e o que ele vai falar, como conclusão e
consequência do que acabou de dizer. O que ele vai dizer é
um pedido: “Portanto, rogo-vos, pela misericórdia de Deus”.
Ele faz pedidos práticos a partir do capítulo 12. A mesma
coisa acontece no final do capítulo 3 de Efésios, tem uma
doxologia. Ali, é a doxologia, uma glorificação a Deus e no
início do capítulo 4, começa do mesmo jeito que Romanos
12.
Nesse contexto, vemos que o que Paulo está pedindo a
partir do capítulo 12 de Romanos não é uma questão de um
sacrifício do corpo em termo de flagelo ou fazer sofrer o
corpo físico como um sacrifício a Deus. Ele diz:
Portanto, irmãos, rogo-lhes pelas misericórdias de Deus que
se ofereçam em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus;
este é o culto racional de vocês. (Romanos 12:1).
Esse “corpos” fala da plenitude da pessoa, não apenas
sobre uma questão física. Mas também, não é apenas sobre
uma questão espiritual, por isso, ele fala “corpos” e não
simplesmente oferecer vossas almas e o vosso coração.
Esse capítulo se relaciona com o que Paulo falou no capítulo
6 onde ele fala para não entregarmos os nossos membros
como instrumentos de injustiça, mas como instrumentos de
justiça. Ali, a questão é sobre a luta da carne com o espírito.
Nesse texto, ele não está colocando isso como um sacrifício
do corpo como uma entrega religiosa a Deus. Na verdade, ele
está fazendo o oposto. Ele está dizendo que entregar o nosso
corpo como instrumento de justiça - assim como ele falou no
capítulo 6- é o verdadeiro culto racional. O que seria então
oferecer o corpo como sacrifício vivo? É que a vontade de
Deus seja feita em nós. Quando a vontade de Deus é feita em
nós e abrimos mão de pela nossa carnalidade controlarmos
nossa vida, e nos submetemos a obediência de Deus, esse é
o verdadeiro culto. Paulo fala do culto racional, essa palavra
que Romanos 12 traduz por “racional”, é a mesma palavra
que em I Pedro 2:2 é traduzida por “espiritual”.
Como crianças recém-nascidas, desejem de coração o
leite espiritual puro, para que por meio dele cresçam para a
salvação. (I Pedro 2:2).
Essa palavra não tem o contexto de uma racionalidade como
se o culto fosse algo cerebral. Paulo não está tratando da
adoração pública ou do culto, ele está falando que o nosso
culto espiritual, o culto verdadeiro e legítimo é a vontade de
Deus feita em nós.
25
O sentido é de oferecer-se inteiro para fazer a vontade de
Deus e esse é o culto espiritual.
Culto espiritual está em oposição ao culto formal. Há alguma
adoração religiosa ou algum sacrifício formal. Não é um
sacrifício religioso a Deus, é a verdadeira adoração espiritual,
é a vontade de Deus feita em nós. Ele vai discorrer uma
série de práticas a partir do capítulo 12 que são práticas de
adoração em nós mesmos para glorificar a Deus. Não é um
texto sobre disciplina espiritual, é um texto sobre santidade,
um texto sobre obediência, sobre fazer a vontade de Deus
e isso já é a adoração a Deus. É muito bem falado naquela
canção do Casting Crowns:“Let my lifesong sing to you”/
“que a minha vida cante a ti”. É a vida que canta a Deus. É
adoração, culto em que a própria vida é entregue a Deus.
Não tem a ver com disciplina espiritual com severidade com
o próprio corpo e culto racional também não tem a ver com
cerebral, mas tem a ver com o culto verdadeiro.
Jesus Cristo fez algo muito parecido em uma conversa com
a mulher samaritana. Ela traz uma pergunta sobre o culto
formal, onde deveria adorar, se no monte ou no templo.
Jesus fala que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em
espírito e em verdade. A palavra não é a mesma que Paulo
usa em Romanos 12, mas o conceito é o mesmo. A oposição
de uma adoração formal para a realidade de uma adoração
que é a vida de Deus em nós, que é a obediência à vontade de
Deus. Boa, perfeita e agradável vontade de Deus.
Paulo vai nos desafiar a não nos conformamos com o
mundo. Se nos conformamos com o mundo, não fazemos
a vontade de Deus. Se temos uma transformação da nossa
mente, passamos a obedecer a Deus nas nossas práticas
e na transformação da nossa mente, para que possamos
experimentar a boa, perfeita e agradável vontade de Deus.
Neste lugar, se insere as nossas práticas de religiosidade e
as nossas disciplinas espirituais, como um fortalecimento
dessa mente renovada, como resistência desde a mente
às seduções do pecado. A tentativa de carnalidade de
impor sua própria vontade sobre nós como uma maneira
de fortalecermos internamente para nos entregarmos a
obediência de Deus e entregarmos como sacrifício vivo,
santo e agradável a Deus.
É por isso que as disciplinas espirituais existem, para que a
verdadeira espiritualidade se manifeste em vida verdadeira e
não apenas como se essas disciplinas fossem um fim em si
mesmas. Uma harmonização ou harmonia do universo. Ela
é uma maneira de nos fortalecermos para que a carnalidade
não vença.
26
Antes de prosseguirmos, há dois conceitos bíblicos
importantes que fazem parte da cultura religiosa cristã e
judaica cristã que eu gostaria de definir.
O primeiro é o conceito de “santidade”. Um conceito
importante de definirmos pois no uso comum, ele perdeu
um pouco do sentido original dele. A palavra “qadosh”
no hebraico carrega o sentido de “separado”. Ela é
frequentemente associada a Deus, mas também é atribuída a
pessoas e elementos da adoração separados para cumprir o
propósito de Javé. (Lv. 19:24; 21:6-7; 23:20).
Nesse contexto, a palavra “qadosh”, não era apenas
“separado” como algo inacessível, mas para cumprir um
propósito. Os utensílios do templo eram separados, mas eles
tinham seu propósito e deveriam cumprir esse propósito
da qual foram chamados e santificados. Nós entendemos
a santidade da vida cristã também com dois aspectos.
Primeiro, um aspecto negativo no sentido de nos separarmos
do pecado e nos guardarmos da corrupção do mundo. Ele é
negativo, então, a santidade é negar o que é mal. Ela também
tem um aspecto positivo, que é a dedicação a glória do
propósito de Deus feito na nossa vida. Isso é o que difere a
santidade do ascetismo.
O ascetismo é o conceito de nos afastarmos de alguma
coisa que consideramos impura ou que vai criar algum tipo
de dificuldade em termos de elevação espiritual. A santidade
não é ascetismo. A santidade é propositiva. Ela tem uma
intervenção no mundo, então, nós somos santos de Deus
para que o mundo entenda quem Deus é, para que vejam a
Deus e suas obras sejam feitas através de nós. Não apenas
para que fiquemos com medo da corrupção e do mal e nos
escondendo das coisas que acontecem no mundo.
Um outro conceito importante é o conceito de edificação.
Uma palavra que falamos muito e que tem como significado
a ideia de uma construção que está sendo concluída aos
poucos. No Novo Testamento, a edificação refere-se à
construção do caráter de Cristo no crente. Edificar significa
buscar o aperfeiçoamento do crente segundo a imagem de
Jesus Cristo. Isso envolve uma postura pessoal (I Co 10:23) e
também um compromisso mútuo no seio da Igreja (I Ts 5:11).
Vamos falar agora, de uma organização da base teológica
que temos até agora.
Na escritura, o crente é ensinado a congregar com seus
irmãos (Hb 10:25), mas ela também fala sobre orar e meditar
secretamente no seu quarto. Jesus Cristo, falando no sermão
da montanha para que quando orássemos, não fizéssemos
como os hipócritas.
27
Essas duas dimensões e expressões da espiritualidade
estão presentes na vida cristã. Tanto na dimensão pessoal
quanto na dimensão comunitária. As duas fazem parte e são
essenciais para uma espiritualidade genuína e sadia no que a
Escritura nos ensina para uma prática cristã.
Daniel é um exemplo maravilhoso de espiritualidade
porque ele está distante de toda a questão da religiosidade
instituída. Longe do templo, já não tem um sacerdote. Ele
está no exílio, fora do âmbito da religiosidade judaica. Ainda
assim, ele continua exercendo práticas de espiritualidade.
Daniel orava sozinho em seu quarto (Dn 6) mas ele também
orava com seus irmãos (Dn 2:17-18) quando ele estava
prestes a interpretar o sonho do Rei.
Aspectos individuais e comunitários da religiosidade estão
presentes na vida de Daniel, mesmo distante de toda a
questão da religiosidade institucionalizada. Daniel é um
caso para vermos espiritualidade independente de outras
estruturas – não que as estruturas sejam sempre ruins.
Daniel pode ser esse tipo de experimento que a gente pode
olhar no universo controlado.
Esses dois aspectos estão presentes na vida cristã. Nós, na
nossa tradição protestante, acabamos tendo uma tendência
muito forte para a individualidade. Inclusive, minha tradição
protestante é ainda mais explícita. Como falei, sou um
pastor Batista que é bastante ligado a racionalidade e
individualidade, tanto que, no livro dos Batistas do Brasil
chama-se “A celebração do indivíduo: a formação do
pensamento batista brasileiro” de tão individualista que
é, é uma tendência forte no pensamento protestante e
estou destacando a minha linha. Nós abrimos mão de
uma mediação institucional, do sacerdote ou da igreja,
da autoridade de um Papa que é uma autoridade sobre
todas as pessoas. Então, esses elementos criavam laços
de dependência cerimonial para o povo que traziam para
uma espécie de coletividade dentro do catolicismo que é
enfraquecido no protestantismo e ainda mais enfraquecido
em tradições como a minha.
Contudo, não quero fazer uma apologia ao catolicismo,
quero apenas demonstrar que isso não acaba com a visão
da comunidade e do que é comunitário. Continuamos
dependendo muito da comunidade. Mas isso, só purifica
esse conceito. Não voltamos para a comunidade porque
dependemos de uma mediação. Voltamos para a comunidade
porque dependemos uns dos outros para a vida de Cristo se
manifestar em nós. Nós juntos somos o templo de Deus.
Essas duas esferas, individual e comunitária, são importantes
porque delas dependem dois conceitos essenciais para o
28
cristianismo. O conceito de autenticidade e o conceito de
fidelidade. Os dois conceitos dependem de que essas duas
esferas estejam equilibradas. Quem possui apenas a esfera
coletiva da espiritualidade, que tem somente suas práticas
religiosas, de devoção e de adoração na coletividade e não
tem uma prática pessoal, individual e secreta, falha com a
autenticidade. Facilmente, este abrirá mão do relacionamento
real com Deus para transformar o olhar de Deus para
ele no olhar dos outros. É a gênese do farisaísmo. Se há
apenas a coletividade e na individualidade não há cultivo
do relacionamento com Deus, independente dos outros,
rapidamente, transformará a comunhão com Deus tentando
agradar pelo olhar do outro.
A autenticidade depende de um vínculo direto com Deus que
se manifesta na solitude e na individualidade do secreto.
Deve-se buscar essa sede e busca por Deus no secreto se
ainda não há.
Em contrapartida, quem tem apenas a busca individual,
rompe com outro ponto, o da fidelidade. Pode-se ter uma
autêntica busca por Deus no coração, mas se apenas
individualmente, perderá a edificação mútua. A edificação
mútua é importante para que não se crie um ídolo de deus.
Por diversas vezes, Deus mostra o erro do indivíduo através
de pessoas. Você e sua Bíblia sozinho em seu quarto, pode
fazer interpretações malucas sobre a Escritura e achar
que está certo, pois não haverá ninguém para contrariá-
lo. Em Hebreus 10:25, fala para não abandonarmos a
congregação, mas para nos exortarmos uns aos outros.
Muitas pessoas abandonam a comunidade porque não
suportam a exortação e a admoestação, mas a exortação e
admoestação comunitária é a riqueza da comunidade. É o
que garante a sua fidelidade. Jesus nos ensinou, inclusive,
a cuidar dos pecados uns dos outros. Falar quando o irmão
peca, mostrando a ele o erro, por amor a ele. Nós estamos
aqui para nos parecermos com Cristo. Então, por amor,
você deve ajudá-lo a caminhar com Cristo. Assim também,
submetendo-se à disciplina para tornar-se cada vez mais
parecido com Cristo.
Resumindo isso tudo, as disciplinas espirituais não são uma
medalha de mérito e honra, mas ela também não é sacrifício
para Deus como se estivéssemos entregando parte da
oração nos privando de alguma coisa ou fazendo alguma
ação religiosa.
A disciplina espiritual é uma maneira de nos fortalecer para
que o verdadeiro culto de Deus aconteça na nossa vida. Esse
verdadeiro culto é a obediência, fazendo o que Deus manda.
Essa obediência é plenificada na expressão do amor de Deus
29
na vida cristã. Vivendo amor, vamos mostrar o verdadeiro
Espírito de Deus. Ele frutificará esse amor em nós.

O inimigo dessa frutificação é a carnalidade, então, a

disciplina espiritual nos fortalece contra a carnalidade que
nos puxa para o pecado.

Também falamos sobre duas dimensões das disciplinas:

pessoais e comunitárias.

Ao redor desses eixos, vamos tratar nas próximas aulas as

disciplinas espirituais.

O livro “Celebração da Disciplina” de Richard Foster é

organizado em três partes. A comunitária ele chama de
“associados”, que é uma excelente maneira de ver também,
mas vamos trabalhar apenas em dois eixos para deixar mais
simples já que não temos a mesma pretensão que o autor.

30
AULA 5 – AS DISCIPLINAS ESPIRITUAIS
PESSOAIS
B
em-vindos a mais uma aula desse módulo de
Fundamento da Espiritualidade Cristã. Falamos na
última aula sobre as disciplinas espirituais num
contexto mais bíblico teológico, pensamos a respeito
de uma introdução às disciplinas espirituais falando das
necessidades delas, do que elas são ou não são dividindo-as
em duas categorias: pessoais e comunitárias. Agora, vamos
falar das disciplinas pessoais que são aquelas que estão
num contexto pessoal.
Primeiro, vamos falar da disciplina da meditação. A Bíblia
fala sobre meditação e uns dos textos mais famosos sobre a
meditação da Escritura é o Salmo 1:1-2.
Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos
ímpios, não se detém no caminho dos pecadores, nem se
assenta na roda dos escarnecedores.
Antes, o seu prazer está na Lei do Senhor, e na sua Lei medita
de dia e de noite
O homem bem-aventurado que não vai pelo caminho do
pecador, mas fica no caminho do justo ele tem prazer na
lei e nela, ele medita de dia e de noite. Quando falamos a
palavra “meditação” nós entendemos um tipo de experiência
espiritual que nos remete a religiões mais do extremo Oriente
ou da Índia nos períodos em que se evita pensamento em
que se limpa a mente. A ideia da meditação é uma espécie de
limpeza da mente, alma e coração. Quando eu praticava arte
marciais, tinha um professor que falava: agora, vamos fechar
os olhos e evite os pensamentos.
Esse exercício de meditação como é no extremo Oriente é
diferente do exercício de meditação que vemos no Salmo 1.
No extremo Oriente está ensinando a limpar os pensamentos
e a abrir a mente de certos conceitos e numa visão bíblica, a
meditação é o consolidar dos conceitos da palavra de Deus.
É o receber e instaurar na nossa consciência os conceitos da
Lei do Senhor.
Além disso, a palavra que nós traduzimos por “medita” em
hebraico, significa “murmurar” ou “balbuciar”. Ela não é uma
ausência de sentido, ela é uma afirmação de sentido bíblico
na vida do crente.
A meditação afeta na espiritualidade e conduta da seguinte
forma:
No Salmo 119, é dividido em uma seção de oito versos
31
onde cada uma delas começa com uma letra do alfabeto
hebraico. A segunda dessas seções que começa no versículo
9 vai até o versículo 16.
Há uma certa unidade de sentido em cada uma das seções,
ainda que todo o Salmo tenha uma unidade de sentido pleno.
No entanto, a segunda seção começa com uma pergunta
(Salmo 119:9).
De que maneira poderá o jovem guardar puro o seu caminho?
Observando-o segundo a tua palavra.
No final do versículo, ele vai falar sobre um compromisso
pessoal do salmista nos versículos 15 e 16.
Meditarei nos teus preceitos e às tuas veredas terei respeito.
Terei prazer nos teus decretos; Não me esquecerei da tua
palavra.
Ou seja, para purificar o seu caminho, é necessário
meditar na palavra de Deus. É necessário ler e confrontar
a sua própria vida e descaminhos com o caminho de
Deus. Olhando nos preceitos e respeitando as veredas
e como consequência, tendo prazer na Lei do Senhor
tendo comunhão com o Pastor do caminho. Por isso, a
meditação é importante para manutenção deste ambiente
de comunhão com Deus em obediência. Uma outra coisa
muito interessante é que no Salmo 1 que lemos agora a
pouco, ele fala que o homem bem-aventurado medita na Lei
do Senhor de dia e de noite, se tratando de uma frequência
de meditação. Então, a leitura devocional pessoal da Palavra
de Deus é reforçada e ensinada e até exigida das Escrituras.
Precisamos meditar na Lei do Senhor de dia e de noite. Você
precisa ter uma vida devocional pessoal e particular e não
só a pública e comunitária. Você deve buscar a Palavra de
Deus sozinho porque elas garantem autenticidade. Você será
autêntico se você busca a Lei em sua casa e não apenas
diante dos outros.
Em Deuteronômio 17:18-20, há uma recomendação de
Moisés sobre quais são as características de um rei justo
quando o povo futuramente fosse escolher um rei. Uma das
coisas que esse rei deve ter é uma cópia da Lei e lê-la todos
os dias para que ele não se orgulhe e não caia em erros de
acumular muitos cavalos, mulheres e riquezas. A meditação
diária quebra o nosso orgulho que é um grande combustível
da nossa carnalidade. Uma vez que o orgulho está sendo
quebrado, nossa carnalidade estará sendo enfraquecida
e o espírito será fortalecido dentro de nós. Dessa forma,
a meditação nos encaminha no caminho da justiça da
espiritualidade cristã genuína.
32
Outra disciplina espiritual muito importante é a oração.
Talvez, seja a prática devocional pessoal mais enfatizada
no Novo Testamento. É muito interessante que a oração é
bastante instruída no ministério de Jesus. Ele falava muito
sobre oração vivendo também uma vida de oração, trazendo
também muitos ensinamentos acerca da oração.
Há uma parábola de Jesus muito importante acerca da
oração, principalmente para o nosso tempo, da qual a oração
tem sido deixada um pouco de lado. Em Lucas 18, Jesus
Cristo conta a parábola do juiz iníquo, também conhecida
como parábola da viúva importuna. Esse juiz, sendo iníquo,
não julga a causa de uma viúva e essa viúva o pressiona
para que julgue esta causa. Até que, em um momento, o juiz
decide julgar a causa para que a viúva pare de o importunar
mesmo que não se importe com Deus ou com os homens.
Com essa parábola, Jesus diz que se esse juiz iníquo
atendeu a essa viúva por insistência, quanto mais Deus não
fará justiça aos seus escolhidos que clamam a Ele dia e
noite. O que há de interessante nessa parábola é que Lucas
traz a interpretação dessa parábola no início dela. Quando,
na grande maioria das parábolas, a interpretação delas –
quando vem – se dá no final. (Lucas 18:1).
Então Jesus contou aos seus discípulos uma parábola,
para mostrar-lhes que eles deviam orar sempre e nunca
desanimar.
No versículo 8, no entanto, ao final da parábola, Jesus
termina fazendo uma pergunta (Lucas 18:8b).
Contudo, quando o Filho do Homem vier, encontrará fé na
terra?
Essa pergunta, juntamente com a abertura dessa parábola,
mostra algo um tanto inconveniente para nós que oramos tão
pouco nos nossos dias. Se a parábola é sobre orar sempre e
não desanimar e a parábola de Jesus é sobre fé e não sobre
oração, do que afinal, ele está falando?
Essa falta de oração nada mais é que uma demonstração e
falta de fé. Se as pessoas oram tão pouco, será que haverá
fé na terra? De fato, a falta de oração é um sintoma da falta
de fé. Se cremos que Deus nos ouve e ama, e que nele está
o sentido de nossas vidas, quanto mais nós não buscarmos
a Deus tendo essa fé real em Deus? Nós buscamos pouco e,
por buscarmos pouco, queremos pouco. A falta de oração é
sintoma da falta de fé. Quem crê, ora.
Sobre oração, poderíamos falar muitas coisas. Há livros e
livros, teólogos que dedicaram praticamente toda sua obra
33
só sobre oração. Além de todos os aspectos práticos, dos
exemplos históricos e dos exemplos bíblicos que nós temos.
Não faremos aqui uma teologia da oração, a questão será da
oração na nossa prática pessoal na espiritualidade pessoal.
Já falamos aqui, que a falta de oração é sintoma da falta de
fé. Então, a busca da oração é uma busca também pela fé. A
Bíblia nos ensina a pedir sabedoria a Deus com uma oração
de pedido. Tiago, em sua epístola, fala isso para mostrar
que a oração também é um pedido para enriquecimento da
vida cristã, para que Deus nos fortaleça e nos dê sabedoria.
Mesmo na oração do Pai Nosso, uma oração modelo descrita
em Mateus 6, Jesus Cristo ensina a pedir para que não
caiamos em tentação. E essa oração do Pai Nosso é muito
interessante, pois, a partir dela, podemos tirar as lições de
oração para nossa vida.
Em Mateus 6:9-14 diz:
Vocês, orem assim: ‘Pai nosso, que estás nos céus!
Santificado seja o teu nome. Venha o teu Reino; seja feita
a tua vontade, assim na terra como no céu. Dá-nos hoje o
nosso pão de cada dia. Perdoa as nossas dívidas, assim
como perdoamos aos nossos devedores. E não nos deixes
cair em tentação, mas livra-nos do mal, porque teu é o Reino,
o poder e a glória para sempre. Amém’. Pois se perdoarem
as ofensas uns dos outros, o Pai celestial também lhes
perdoará.
Essa oração é formada por algumas sentenças, mas o centro
dessa oração é no pedido pelo Reino. Essa oração está
dentro do sermão do monte que é um sermão sobre o reino.
Todas as palavras dessa oração são sobre a vinda do reino.
Inicialmente, ele começa saudando o Pai como um Pai que é
nosso e está nos céus. Há duas interpretações acerca disso,
primeiro, que ele está falando com o Pai, alguém próximo
que o aceitou como seu filho. Mas, “o que está no céu” nos
remete a um outro trecho das Escrituras. Em Eclesiastes
5, o pregador diz que: Deus está no céu, você está na terra.
Portanto, sejam poucas as tuas palavras. A concepção de
que há essa distância entre nós e Deus nos leva a medir
nossas palavras. A oração nos leva a um pensamento sobre o
que estamos orando. Partimos da compreensão que estamos
falando com alguém de uma natureza diferente, mas este
alguém, também é nosso Pai e nos faz participantes dessa
família e dessa natureza. Continuamos com respeito e com
a compreensão de que Deus está acima de todas as coisas
e Ele é o Rei, mas que nós somos filhos e podemos nos
achegar a Ele. Essa tensão da liberdade e da soberania e
supremacia divina estão presentes aqui.
34
Posteriormente, começam os pedidos, entre eles, “santificado
seja o Teu nome”. Isso, nada mais é do que pedir que Deus
faça Seu nome santo na nossa vida. Esse é um pedido para
a santificação de Deus em nós. No Salmo 23, o salmista
fala que Deus nos guia no caminho da justiça por amor do
Seu próprio nome. Deus é zeloso da sua própria reputação.
O nome de Deus é santificado na nossa caminhada. Um
mandamento, por exemplo, de não tomarmos o nome de
Deus em vão, é um mandamento que traz um verbo que não
é apenas sobre falar, mas de carregar o nome de Deus em
vão. O povo que em II Crônicas 7:14 é “chamado pelo Teu
nome” é o povo que carrega o nome de Deus no mundo.
Então, “santificado seja o Teu nome” é um pedido para que
nos santifiquemos e sejamos santificados em Deus e o nome
dEle seja santo em nós. Assim se completa o “Venha o Teu
Reino, faça-se a Tua vontade assim na terra, como no céu”.
É a vontade de Deus sendo feita na nossa vida da mesma
maneira como é feita no céu que o Reino de Deus está
sendo estabelecido sobre nós e o nome de Deus está sendo
santificado. “Venha o Teu Reino” é “Reina sobre nós”.
O Reino de Deus é a manifestação da vontade de Deus e
onde há submissão a Deus, ali é o Reino de Deus. O Reino
de Deus acontece onde a criação, os anjos e as pessoas
se submetem à vontade de Deus. Ali o reinado de Deus se
estabelece. Estes princípios compõem esse pedido de que
o Reino de Deus se estabeleça de uma vez por todas. Que,
aqui na terra, haja um reinado de Deus com a vontade de
Deus amplamente sendo obedecida da mesma maneira que
é no céu. No céu, é obedecida de uma maneira de muito
prazer e alegria pois a vontade de Deus é boa, perfeita e
agradável. No céu, na comunhão com Deus, onde estão todos
submetidos à vontade de Deus, há harmonia e paz. Não há
morte, desigualdade, destruição. O pedido é para que Ele seja
santificado em nós, mas também, pelo mundo. Para que na
terra haja a paz, a paz do Reino de Deus que é estabelecida
com todos submetidos a esse reinado de paz e harmonia.
O versículo seguinte, é um pedido que parece um tanto
quanto pessoal. Parece que não tem a ver com o Reino.
“O pão nosso de cada dia nos dá hoje” tem algumas
interpretações do que significa “de cada dia”, pois esse termo
é exclusivo na Escritura. É um termo muito raro inclusive
na literatura grega antiga. Não sabemos exatamente se o
termo significa “cada dia” ou “até amanhã” pois há algumas
possibilidades neste termo. De qualquer forma, lendo de
forma traduzida esses versículos, “O pão nosso de cada dia
nos dá hoje”, independente de como se interprete “de cada
dia”, também é um pedido pelo Reino, pois nesse mesmo
capítulo, Jesus vai nos ensinar sobre o pão. Um pouco a
frente, a partir do versículo 25, Jesus fala sobre andarmos
ansiosos pela nossa vida e pelo que haveríamos de comer ou
beber, dando também, dois exemplos: os pardais e os lírios
do campo.
35
Por causa disso, sabendo-se que Deus é quem providencia o
pão e o sustenta, busque em primeiro lugar o Reino de Deus
e a sua justiça. E as demais coisas serão acrescentadas no
caminhar de nós buscarmos o Reino de Deus. Então, quando
pedimos pelo pão, na oração do Pai Nosso, a resposta ao
pedido do pão já está na busca do Reino.
Buscar o Reino e a justiça é buscar de fato que Deus reine em
nossas vidas e não nós sobre nós mesmos. É buscar fazer a
justiça de Deus vivendo na retidão de Deus nesse caminhar
garantido de que Ele irá nos sustentar. Mesmo no pedido do
pão, é um pedido pelo Reino. Se o Reino está sendo buscado
por nós, o pão também virá. Esse Reino é o Reino do perdão
que foi compreendido por Paulo em Colossenses, onde
Deus nos tirou do império das trevas e nos transportou para
o Reino do Filho do seu amor, no qual temos o perdão dos
pecados. Se participamos do Reino do perdão, o que nos
caracteriza é o perdoar. É por isso, que essa oração envolve
o compromisso do perdão. “Perdoa as nossas dívidas como
nós perdoamos” não é uma condicional de Deus de que se
eu não perdoo, Deus consequentemente não me perdoa. No
entanto, é uma característica do Reino perdoar. Faz parte de
quem crer em Jesus Cristo viver uma vida de perdão e por
isso sabemos que Deus nos perdoa também porque vivemos
o perdão para com o outro.
A fé no perdão de Deus nos libera para perdoar os outros.
É o que aprendemos na parábola do Credor incompassivo.
Quem muito foi perdoado, não pode negar o perdão para o
outro pois ele sabe que Deus o perdoou de uma dívida muito
grande como também perdoa a dívida do outro. Então, se
Deus perdoa a dívida de ambos, porque você não vai perdoar
o outro? No versículo 14, Jesus vai finalizar dizendo que,
se perdoarmos, seremos perdoados. Se não perdoarmos,
também não seremos perdoados pois é característica de
quem não faz parte desse Reino.
Ao pedir que não caiamos em tentação, Jesus completa o
pedido de fazer a vontade de Deus. Já num aspecto mais
pessoal e não só terreno. Que seu Reino seja estabelecido
em cada um de nós de tal maneira que não caiamos em
tentação. Assim, seremos livres do mal, ainda que vivamos
neste mundo assim como Jesus pediu ao Pai na oração
sacerdotal.
A nossa oração é sempre uma oração de pedido do Reino,
pois essa é uma oração modelo. Isso nos ensina que na
prática da oração, queremos a vontade de Deus sendo feita
em nós e no mundo. Toda oração é assim, pois toda oração
é uma oração de submissão à vontade de Deus. Até a oração
do Senhor Jesus Cristo foi uma oração de submissão à
vontade de Deus. Ele orou dizendo: Pai, se possível, passe
36
de mim esse cálice, contudo, seja feita a Tua vontade e não a
minha. Neste momento, Jesus Cristo os ensina uma oração
em submissão à Deus. Toda oração é submetida à vontade de
Deus e não de querer mover Deus. Não tomamos o controle
de Deus para que Ele faça o que queremos, antes, nos
submetemos para que Ele faça o que deseja em nós.
Citando uma frase de Alexandre Milhoranza: Deus não é um
resolvedor de problemas, Deus é um resolvedor de pessoas.
O complemento máximo da oração não é a bênção material,
justiça ou cura, mas em Deus resolver sua vida na comunhão
com Ele. A bênção final é a comunhão com Deus.
Imagine a cena de um pai e de um filho. O pai faz um
churrasco e o filho lhe pede um pedaço de carne. O pai tira
um pedaço e dá ao filho. Se o filho não pedisse a carne, o
Pai lhe daria carne? Não. No entanto, o filho também não
passaria fome porque o pai já estava fazendo o almoço e
iria provê a refeição ao filho. Foi uma resposta imediata
da oração, mas que não mudou o plano que o pai tinha de
prover o almoço ao filho. Agora, esse mesmo pai e filho
estão andando na rua às 11:30 da manhã no dia seguinte
e o filho pede um sorvete ao pai. O pai, o contraria, pois o
almoço o aguardava e o sorvete certamente atrapalharia
que ele comesse o almoço. Nesse momento, o pai recusou
o pedido do filho porque esse pedido ia contra o plano
que o pai tinha de garantir um alimento saudável ao filho.
Nesse mesmo sentido, está a nossa relação de oração com
Deus. Deus pode abençoar em resposta a uma oração. Se
o filho não ora, ele não recebe imediatamente o que pede,
embora receba posteriormente, pois os planos de Deus não
podem ser frustrados. O verdadeiro intuito da oração não é a
bênção imediata, mas a relação. O filho ao pedir algo ao pai
e receber, recebe também um carinho. Da mesma maneira,
quando o pai se recusa a dar o que o filho pede, é porque
não é o melhor para ele. Tudo isso se torna carinho pois ele
recebe esse carinho no sim e no não.
A oração nos leva a esse conhecimento. Sem oração você
não tem esse tipo de experiência com Deus. Por isso,
devemos orar para conhecer mais de Deus. Nessa relação
você vai conhecendo mais de Deus e crescendo nessa
intimidade com Deus. A oração é uma característica típica
e essencial da nossa relação com Deus. Sem oração, a sua
relação estará sendo limitada.
Quando falamos sobre disciplinas espirituais, uma temática
vem à tona. Falaremos então sobre o jejum.
O jejum tem sido tratado recentemente em muitas literaturas
clássicas como uma disciplina espiritual. Uma maneira
de conter o corpo as vontades e índole pecaminosa. Mas,
37
na concepção de disciplinas espirituais que estamos
trabalhando nas aulas, o jejum não aparece dessa maneira
no Novo Testamento. Se as disciplinas espirituais servem
para nos fortalecer no nosso caminhar na santidade, o jejum
não aparece dessa maneira. Quando Paulo fala sobre cuidar
das práticas nos finais de suas cartas, ele nunca cita o jejum
como maneira de se santificar. Há Jejum no Antigo e no
Novo Testamento, mas há uma ruptura demonstrada por
Jesus Cristo quando Ele fala sobre o vinho novo e o vinho
velho. É no contexto de jejum no evangelho de Marcos que
esse tema surge. Os discípulos de João jejuavam e nós
também jejuamos, por que então, os discípulos de Jesus não
jejuavam? – O fariseu pergunta a Jesus. Jesus fala que eles
não vão jejuar enquanto o noivo está entre eles, mas que
haverá o tempo em que este será tirado e então eles jejuarão.
Jesus fala do jejum como uma prática típica do vinho velho,
ele não está abolindo o jejum, mas está dando uma nova
forma para o jejum. Além de todas as práticas religiosas.
Práticas que são moldadas por um vinho novo. A nossa
vida cristã e a realidade de Cristo em nós, molda as nossas
práticas religiosas. O jejum é moldado por uma nova
prática. Se na antiguidade o jejum era uma demonstração de
arrependimento e, às vezes, até numa iniciativa de convencer
a Deus de alguma maneira, na nova aliança, o jejum era uma
mera expressão à Deus. Ele é externar do vinho novo que
temos. Quando ficamos tristes, podemos jejuar, mas não
desejando alcançar algo ou até para ser santificado. O jejum
é uma expressão da oração. Costumo fazer uma relação com
o ajoelhar-se. Ajoelhar-se para orar não faz a oração mais
poderosa ou torna o indivíduo mais santo, por que então
deveria ajoelhar-se? Às vezes, você desejará expressar-se
ajoelhando-se diante de Deus. Como uma expressão não
verbal de adoração e contrição a Deus. O jejum, é uma dessas
expressões não verbais. Um fruto de uma postura interna. Ele
não é um meio de santificação ou mortificar o corpo. Quando
Paulo cita o mortificar a carne, refere-se a deixar obras
ímpias. No novo testamento, o jejum aparece como uma
expressão de um coração arrependido e quebrantado.
Essa prática nos mostra que jejuar pouco não tem a ver com
ser menos ou mais espiritual. Quem jejua não é mais santo e,
se pensa assim, estará caindo no pecado do orgulho. Jesus
ensinou acerca do jejum dizendo que quando jejuarmos, não
façamos como os hipócritas que desejam ser vistos, mas
fazendo no secreto. O jejum não é proibido e nem é mal, no
entanto, também não é disciplina espiritual, mas parte da
oração.
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AULA 6 – AS DISCIPLINAS ESPIRITUAIS
COMUNITÁRIAS
E
ssa aula, será sobre as Disciplinas Espirituais
Comunitárias e de como a espiritualidade cristã
se manifesta na comunidade. Falamos na primeira
aula, que a espiritualidade cristã não é pessoal, puro e
simplesmente, mas também insere o adepto em uma
comunidade, uma família, um corpo. Como essa vida cristã
se manifesta na comunidade?
Para abordarmos essa questão no paradigma e ser bíblico
em tudo que fazemos, temos um texto muito importante.
Não se embriaguem com vinho, que leva à libertinagem, mas
deixem-se encher pelo Espírito, falando entre si com salmos,
hinos e cânticos espirituais, cantando e louvando de coração
ao Senhor, dando graças constantemente a Deus Pai por
todas as coisas, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo.
Sujeitem-se uns aos outros, por temor a Cristo. (Efésios 5:18-
21).
Esse trecho fala sobre a plenitude no Espírito, sobre nos
enchermos do Espírito. Esse termo fala sobre uma comunhão
intensa com Deus, na qual o Espírito tem o domínio. Onde
o indivíduo é totalmente submetido à Deus. Isso é uma
característica momentânea na vida de um crente, não
necessariamente uma realidade perene. A plenitude do
Espírito é experimentada, mas não é uma característica
permanente. Quem tem o Espírito, não necessariamente é
cheio do Espírito. Recebe-se o Espírito quando crê, mas a
plenitude do Espírito é um desafio que tem sido feito, por
exemplo, por Paulo escrevendo aos Efésios, que já eram
crentes, para que eles se encham do Espírito. Ou também,
quando Paulo fala aos Gálatas que eles deveriam dar os
frutos do Espírito. Se eles vivem no Espírito, devem andar
no Espírito. São realidades diferentes da comunhão com o
Espírito Santo. Isso parte de uma edificação, da construção
do caráter de Cristo. Vamos sendo edificados em nossas
disciplinas individuais, mas também, e principalmente, na
comunidade.
Para se encher do Espírito, Paulo fala de aspectos que são
comunitários. Ele diz “enchei-vos do Espírito” no plural e diz
formas de se encher do Espírito que são marcadas pelos
gerúndios.
Inicialmente, o que precisamos entender do texto é
que "enchei-vos do Espírito” está num tempo um pouco
diferente no grego que dá uma ideia mais passiva. Não é
que nós tomamos do Espírito e nos enchemos como se nós
fossemos responsáveis por isso, mas está um pouco mais
39
no sentido de deixar ser enchido pelo Espírito. Isso tudo em
comunidade.
O primeiro gerúndio utilizado é “falando entre vós com
salmos, hinos e cânticos espirituais”. Esse texto é um
paralelo ao que está escrito em Colossenses 3:16.
Habite ricamente em vocês a palavra de Cristo; ensinem
e aconselhem-se uns aos outros com toda a sabedoria, e
cantem salmos, hinos e cânticos espirituais com gratidão a
Deus em seus corações.
O autor coloca, nesse verso, a importância da adoração
comunitária. De falarmos entre nós e cantarmos juntos
salmos, hinos e cânticos espirituais. Isso é muito importante
por vários motivos, primeiro, porque é um testemunho
comunitário e fé, por isso, os que cantam em Colossenses
são os que tem a Palavra habitando ricamente neles. Então,
se a Palavra de Cristo habita ricamente neles, eles só irão
cantar o que tem a ver com a Palavra de Cristo.
Há alguns intérpretes que vão fazer uma diferenciação de
salmos, hinos e cânticos espirituais, como se cada um deles
fossem coisas diferentes. Não abordaremos isso, mas você
pode buscar opiniões divergentes sobre o assunto.
Quando cantamos salmos e hinos em comunidade, louvamos
a Deus, mas o fruto disso é edificação mútua. Deus não
é inseguro e precisa ser elogiado. Deus é absolutamente
satisfeito em si. Quando nós louvamos a Deus, fazemos isso
porque somos adoradores. Há um aspecto importante nessa
adoração que não é meramente do nosso viver. O nosso viver
adora a Deus, mas a adoração separada e pública tem seu
lugar. Pensemos isso a partir de Gênesis.
Existe no dia do descanso da criação um modelo para os
judeus separarem um dia. O dia do descanso de Deus nos
comunica que Deus é diferente da criação e de todas as
mitologias antigas em que os deuses estavam associados à
criação. Se eles resolvessem descansar, o sol não nascia, o
vento não soprava. Deus, no entanto, descansou no sétimo
dia e o dia aconteceu como os outros seis. Deus descansou
e o mundo funcionou. Isso significa que Deus é Deus e as
coisas são as coisas. Os judeus, quando santificavam o
sétimo dia, ainda que entendesse que Deus era glorificado
em tudo o que fazia, o judeu separava um dia para lembrar
que essa existência não é sobre ser correto nas ações. Essa
existência tem seu sentido no Deus que está para além
dessa existência. O mundo funciona em si e aqueles que
negam a Deus também vivem nesse mundo onde o sol nasce
sobre justos e injustos, mas o que tem sua consciência
transformada busca esse Deus que está fora dessa
existência.
40
O nosso entendimento do Novo Testamento é que Jesus
Cristo era maior que o sábado e que em Jesus nós
encontramos nosso descanso. Nessa comunhão com
Jesus, encontramos Deus. Contudo, existe um aspecto da
comunhão com Deus que está na adoração separada das
coisas. Achar que por simplesmente viver uma vida correta,
confundirá facilmente as coisas boas que faz como sendo
fim em si mesma. O trabalhador não trabalha apenas para
adorar a Deus, mas também para receber seu salário. Se
tiramos Deus da equação, as coisas continuarão existindo.
Rapidamente, poderá perder o fundamento do seu trabalho.
A adoração pública direta a Deus, separada das outras
coisas, nas quais fazemos afirmações verdadeiras a respeito
de Deus, fundamentará todas as outras práticas. Se adoro
a Deus verdadeiramente e de coração, o beneficiado sou
eu mesmo. Retomando a consciência de que em tudo, sou
adorador.
Na minha compreensão pessoal, o domingo não é um
substituto do sábado, mas ainda assim, tirar um dia para isso
é benéfico. Estar em adoração comunitária é benéfico, porque
isso o lembrará de que é um adorador. Lembrará também que
todos somos uma comunidade. Vai colocar o caráter do Deus
que é exaltado no corpo, colocando o cabeça como cabeça.
Na adoração, entronizamos Deus no nosso coração. Por isso,
é tão importante a adoração comunitária. Não devemos nos
afastar do culto público. As músicas cantadas devem ser
levadas a sério. As letras cantadas devem ser de alguém que
tem a Palavra habitando ricamente no coração
Um outro gerúndio que o autor vai colocar no texto é em
Efésios é “dando sempre graças por tudo a nosso Deus e
Pai”. Esse “dar graças” é também uma questão comunitária,
pois está dentro do mesmo ponto de pluralidade. Nós
fazemos súplicas uns pelos outros. Somos ensinados na
Palavra de Deus a ir ao Senhor levando as nossas súplicas
e a orarmos uns pelos outros, mas também, precisamos
lembrar de agradecer uns pelos outros.
Geralmente, algumas igrejas fazem cultos de oração que
tem sido substituída pelas células, e desde que, as práticas
e adoração comunitária não sejam comprometidas, pouco
importa o método. Nessas ocasiões, há um aspecto muito
bonito que é orar pelo próximo. Pedindo, suplicando e
intercedendo pelo próximo assim como a Igreja se reuniu
para orar por Pedro, quando estava preso. Onde seu pedido
pessoal não está em primeiro lugar, mas o do próximo.
Não apenas isso, mas com gratidão pela vitória do outro ou
pela graça que Deus deu ao outro. Assumir isso é conseguir
completar o que fomos ensinados a fazer de sorrir com os
41
que sorriem e chorar com os que choram. Quando temos na
Igreja um irmão adoentado e ficamos agitados em nosso
sono por causa daquela vida. Acordamos na madrugada e
oramos. O sentimento de sentir a dor do outro se completa
também na gratidão. Quando nos alegramos e agradecemos
a Deus pelo irmão que foi abençoado como se fosse uma
benção para nós mesmos. Esse tipo de fortalecimento
comunitário está na oração e por isso nós damos graças por
tudo a nosso Deus e Pai. Nisso, nós também somos em tudo,
agradecidos. Aprender a agradecer em todos os momentos é
parte também de uma disciplina espiritual.
Das disciplinas colocadas aqui, a mais comunitária é a de
nos sujeitarmos uns aos outros. Isso contribui para que
sejamos cheios do Espírito. Considerar o outro superior a nós
mesmos é imitar a atitude de Jesus Cristo como é relatado
em Filipenses 2. Isso é parte de ser cristão. Você é parte da
Igreja para se sujeitar aos outros. Se você deseja ter uma
espiritualidade verdadeira que é vida cristã, você precisa
imitar Jesus Cristo sujeitando-se ao próximo. Pois nem o
Filho do Homem veio para ser servido, mas para servir e dar a
sua vida em resgate de muitos.
Sujeitar ao outro no temor do Senhor, significa que se eu
me sujeitar ao outro, estarei me sujeitando ao Senhor. Não
obedeço a todas as vontades mesquinhas e cruéis do outro,
mas me submeto a ele enquanto ele representa a vontade de
Deus.
Em vários momentos, Jesus se encontrou com pessoas
pedindo coisas a elas. Lugar para comer a Zaqueu, água à
mulher samaritana. Ele se manifesta às pessoas pedindo
coisas a elas. Ele pede, mas ele mesmo dá. Quando
pede a um garoto pães e peixes, ele mesmo multiplica a
multidão. Nesse sentido, Jesus continua se apresentando
a nós pedindo. Por isso, cada vez que ajudamos uns dos
pequeninos é a Ele que estamos ajudando. Precisamos nos
sujeitar ao outro para encontrarmos Jesus Cristo nessa
obediência.
Esse texto não reúne todas as disciplinas espirituais, pois
há muitas outras disciplinas comunitárias. Por exemplo, a
admoestação mútua e até a disciplina eclesiástica é uma
disciplina espiritual. A Bíblia fala que estas coisas têm
como fim o arrependimento que nos leva a um caminhar
santificado. Quando no sermão eclesiástico de Mateus 18,
Jesus orienta a como se deve tratar e disciplinar as pessoas,
Ele está apontando para que a comunhão perdida pelo
pecado seja restabelecida. Mesmo que chegue ao limite de
tratar alguém como gentio e publicano.
42
A maneira como a disciplina eclesiástica vai sendo
desenvolvida naquele texto, é sempre com finalidade de
arrependimento. Se há arrependimento, não é necessária
disciplina. Claro que pode haver necessidade de reparação
em casos de roubo, por exemplo. Nos congregamos juntos
para a admoestação mútua, para nos fortalecer e perseguir
a verdade em amor para não sermos levados por ventos de
doutrinas.
Uma outra disciplina é a instrução. A instrução da Palavra
de Deus se dá num ambiente comunitário. Nós juntos,
conversamos sobre a Bíblia. Ouvimos o pregador que
proclama a Palavra e dá uma identidade doutrinária para
nossa caminhada. Nessa identidade, somos formados
comunitariamente.
Neemias é um livro escrito no retorno do exílio. Ele conta
a história do retorno do exílio escrevendo a um povo que
também retornou do exílio. Há uma preocupação em
Neemias - assim como em Crônicas e Esdras por exemplo
- em que há uma necessidade de demonstrar que há uma
continuidade entre o povo que saiu e foi para o exílio e o povo
que retornou. Essa continuidade está no sacrifício no templo,
na adoração, no sacerdote. Mas também, na Lei. Em Neemias
8, Esdras pega a Lei, chega diante do povo e lê.
Todo o povo juntou-se como se fosse um só homem na
praça, em frente da porta das Águas. Pediram ao escriba
Esdras que trouxesse o Livro da Lei de Moisés, que o Senhor
dera a Israel. Assim, no dia primeiro do sétimo mês, o
sacerdote Esdras trouxe a Lei diante da assembleia, que era
constituída de homens e mulheres e de todos os que podiam
entender. Ele a leu em voz alta desde o raiar da manhã até
o meio-dia, de frente para a praça, em frente da porta das
Águas, na presença dos homens, mulheres e de outros que
podiam entender. E todo o povo ouvia com atenção a leitura
do Livro da Lei. O escriba Esdras estava numa plataforma
elevada, de madeira, construída para a ocasião. Ao seu lado,
à direita, estavam Matitias, Sema, Anaías, Urias, Hilquias e
Maaséias; e à esquerda estavam Pedaías, Misael, Malquias,
Hasum, Hasbadana, Zacarias e Mesulão. Esdras abriu o
livro diante de todo o povo, e este podia vê-lo, pois ele
estava num lugar mais alto. E, quando abriu o livro, o povo
todo se levantou. Esdras louvou o Senhor, o grande Deus, e
todo o povo ergueu as mãos e respondeu: "Amém! Amém!
" Então eles adoraram o Senhor, prostrados, rosto em terra.
Os levitas Jesua, Bani, Serebias, Jamim, Acube, Sabetai,
Hodias, Maaséias, Quelita, Azarias, Jozabade, Hanã e Pelaías,
instruíram o povo na Lei, e todos permaneciam ali. Leram o
Livro da Lei de Deus, interpretando-o e explicando-o, a fim de
que o povo entendesse o que estava sendo lido. (Neemias
8:1-8).
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O texto diz que todo o povo, que já estava em suas cidades
em Israel, se juntou como um só homem. Essa expressão
em Neemias e Esdras é sempre usada quando alguma
característica do templo, sacerdócio ou da Lei é evidenciada.
Sempre que é evidenciada publicamente os autores falam
que o povo estava como um só homem. O sentido da
unidade está nessas coisas. Aqui, está especificamente na
Lei. O povo, como um só homem diante de todos os outros
personagens que lá estão. O povo ouve, vê, fica de pé,
ajoelha-se, adora, festeja a graça de Deus, se entristece no
momento de quebrantamento, todos juntos. Pois a Lei Senhor
é unidade para nós. Por isso, a instrução é uma instrução
única para a comunidade toda. A comunidade participa,
orienta, julga profecia, mas a visão é que haja unidade na
Palavra. Somos ensinados na Palavra de Deus a sermos
unânimes, tendo o mesmo modo de pensar pois sempre
que caminhamos na edificação da nossa mente das nossas
práticas, estamos nos tornando, cada vez mais, um.
A nossa unidade em Jesus Cristo é o fruto último da
espiritualidade cristã. Nossa unidade como um nos unindo
a Jesus Cristo, sendo Deus em nós um, assim como somos
um uns com os outros. Jesus Cristo pede isso em sua oração
sacerdotal em João 17. Para além disso, a espiritualidade
verdadeira, individual e comunitária vai nos identificando
com Cristo a partir da nossa mente. Somos ensinados em
Romanos 12 que nós precisamos nos transformar pela
renovação da nossa mente. Renovamos nossa mente pela
Palavra e somos então, transformados nas nossas obras.
Efésios 4 Paulo escreve que eles precisam se renovar no
espírito do seu entendimento. Eles têm o entendimento já
renovado pela Palavra, mas precisam renovar as práticas
desse mesmo espírito. Em I Coríntios 2, Paulo fala que temos
a mente de Cristo. Somos levados até a nossa consciência
transformada pela Palavra para pensarmos como Jesus.
Se todos nós pensarmos como Jesus pela Palavra de Deus,
teremos um modo de pensar. As nossas distinções de
pensamento, ainda que residam pela limitação do espírito,
e temos ainda pontos obscuros que nos fazem ter certos
debates, ela nos leva a uma unidade. De forma unânime,
tendo um mesmo modo de pensar.
Isso, transformamos em práticas verdadeiras que nos levarão
à unidade. Levando ao fim último da espiritualidade cristã.
Não é um fim em nós, mas é o que o Apóstolo Paulo fala:
Cristo é tudo em todos.
Em Colossenses 3, diz que precisamos pensar nas coisas
do alto, na vida que está escondida com Cristo, então,
precisamos viver aqui daquela vida que será manifestada no
futuro. E quando ela for manifestar, Jesus Cristo manifestará
conosco. Isso nos levará a uma mudança de práticas.
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Abandonando as práticas ruins, se revestindo das boas. E
nessas boas práticas, acima de tudo, que esteja o amor, que
é o vínculo da perfeição. E isso nos levará a uma plenitude de
unidade.
Nessa nova vida já não há diferença entre grego e judeu,
circunciso e incircunciso, bárbaro e cita, escravo e livre, mas
Cristo é tudo e está em todos. (Colossenses 3:11).
Isso significa que Cristo é tudo em cada um de nós. Cada
pensamento é pensamento de Cristo e cada prática, prática
de Cristo. Se eu já não sou mais eu e é Cristo que habita em
mim, nele, e em todos, significa que já não há divisão. Cristo
é tudo em mim, e todos nós juntos somos um só, Cristo.
no batismo, uma nova vida. Uma morte e uma ressurreição
da vida de Cristo em nós. Somos um neste corpo, e é por
isso que as ordenanças são sempre feitas com o fim de
edificação e comunhão, pois sempre caminharemos para
termos uma unidade. Nas disciplinas, no entendimento da
Palavra e nas ordenanças. Que tudo que seja visto e ouvido
de nós seja Jesus Cristo, assim como falou São Patrício, em
sua oração. Que em tudo em nós, Jesus Cristo seja visto,
conhecido. Nessa comunhão de cristãos, daqueles que
imitam a Jesus Cristo.

Cristo é essa unidade da espiritualidade. Nós nos unimos a

Ele Nessa nova vida já não há diferença entre grego e judeu,
circunciso e incircunciso, bárbaro e cita, escravo e livre, mas
Cristo é tudo e está em todos. Nós nos unimos a Ele e nos
unimos uns aos outros nELe, e assim, a unidade é formada.

Karl Barth diz em seu artigo sobre o cristão na sociedade que

o cristão é aquilo em nós, que não somos nós, mas Cristo em
nós. Nesse sentido, minha oração é que todos nós sejamos
cada vez mais cristãos e fato. Que assim, Jesus Cristo seja
tudo em cada um de nós. Celebramos isso no sacramento e

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