INSTITUTO IFÁ OMÀ

Centro religioso
Oluwó Siwajú Paulo Erdibre
Instituto Ifá Omà Organização e Cultura de Ifá no Brasil.
www.ifaoma.com.br

"Que as

bênçãos de

Orula , sempre

esteja em

nossas vidas "

 ORUNMILA E OS
GUERREIROS

Este pequeno documento foi feito compilando informação primeiro para os meus
afilhados, depois para todos os iniciados que têm tantas dúvidas (básicas) por
resolver, foi feito para que qualquer pessoa o possa ler de uma forma clara e
simples, é também para aqueles que procuram informação verdadeira por vários
meios e só acabam por ficar confusos, É para aqueles que se sentem esquecidos e
sem a orientação dos mais velhos, é para aquelas pessoas que procuram tantas
respostas sem as ter e no final ficam mais confusos, é também para os
investigadores da religião que querem ser informados sobre esta cultura afro-cubana
chamada La Regla de Osha IFÁ, Santeria ou Religião Yoruba .

Foi feito com grande respeito pelos costumes e regras de todas as casas religiosas,
não é, não foi, nem nunca será para mudar as formas que lhes foram incutidas pelos
mais velhos, nem procura qualquer tipo de contenda, desgosto, luta ou desconforto
com qualquer dos religiosos do mundo, queremos apoiar e acrescentar
conhecimentos muito básicos e muito simples para aqueles que não sabem nada ou
não compreendem a Regra de Osha IFA.

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 ORUNMILA E OS
CAMINHO GERAL: GUERREIROS

O que são os Orishas?

Estes são os emissários de Olódùmarè (O Criador), que governam e representam as forças
da natureza. Forças da natureza entre as quais existe uma ordem hierárquica.
Cada pessoa nasce com um propósito e um destino na vida, mas infelizmente, no decorrer
da vida isto é alterado. Ao longo da vida, isto é alterado por várias circunstâncias que nos
fazem viver certas vicissitudes no dia-a-dia. Os Orishas são divindades que desempenham
um papel importante para o equilíbrio de cada pessoa que se aproxima deles, ou seja, eles
apoiam-nos para corrigir as alterações de cada pessoa , bem como em todos os assuntos da
humanidade.

Os Orishas são conhecidos através da sua numerologia, cores e histórias; cada um tem os
seus alimentos preferidos, frutas, flores e doces que lhes são oferecidos sob a forma de Ebó
(uma espécie de sacrifício que a Orisha lhe pede para obter os seus favores) ou Adimu (uma
oferta que é que é dado do coração para a Orisha).
Cada humano, tem um Orisha pessoal chamado Ori, que gravou o destino da vida de cada
indivíduo, no entanto, fala a uma grande parte da religião, no entanto, podemos dizer em
poucas palavras que Ori é uma extensão de Olódùmarè (Deus), que reside dentro da cabeça.
Que reside dentro da cabeça de cada humano, ele tem um registo completo do destino de
cada indivíduo; é importante notar que Ori é uma extensão de Olódùmarè (Deus). De cada
indivíduo; é importante notar que Ori não é o seu Anjo da Guarda, como dizemos em alguns
países (Orisha).
(Orisha Alagbatori), estes são dois Orishas diferentes e totalmente independentes um do
outro.
independentes uns dos outros.

Orisha Alagbatori
O Orisha Tutelar ou Alagbatori, erradamente chamado Anjo da Guarda, é aquele que desde
do nascimento do indivíduo, tem a função de protegê-lo e guiá-lo ao longo da sua vida,
A fim de que ele siga o caminho correto e indicado para o cumprimento do seu propósito na
Terra.
O Tutelar Orisha escolhe os seus filhos desde o momento em que chegam à Terra, dando-
lhes um companheirismo permanente, e só quando a pessoa é iniciada na Religião Ioruba é
que recebe Awofaka ou Ikofa (Mão de Órula) que o nome do seu Orisha Tutelar é revelado,
vale a pena esclarecer que a pessoa nunca O escolhe.
O Babalawo (Sacerdote) é aquele que tem o poder de comunicar com Orunmila, de modo a
poder indicar quem é o Orisha. Orisha Tutelar da pessoa, esta é uma cerimónia importante e
de cuidados.
Esta é uma cerimónia importante e atenciosa, o bem-estar da pessoa que está a ser iniciada
está em jogo.

(Babalawo ou Sacerdote) com os conhecimentos necessários e na presença de outros

Awoses de hierarquia e trajetória superiores, que garantem que está a ser executado
corretamente.

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 ORUNMILA E OS
GUERREIROS

O que é Ashe?
O Ashe de certa forma é poder, energia ou um tipo de força, é o influxo vital, ou seja, é a
energia da própria vida, acredita-se que tudo no universo é feito de Ashe, é a energia
espiritual que Olódùmarè .
A energia espiritual que Olódùmarè dá a Obatalá para energizar a criação.
As coisas podem ser possíveis. Ashe é a energia da criação
Obatalá recebeu-a de Olódùmarè, Obatalá com a ajuda de Eshu, de acordo com o seu
julgamento, deposita-a e distribui-a sobre a criação.

O Ashe é a bênção da Orisha colocada em diferentes partes do corpo.

É também muito comum utilizar a expressão Ashe como uma forma de expressar a
bênção, Graça ou virtude.

QUANDO LHE PERGUNTAM SOBRE IRE E OSOGBO, O QUE É CADA UM DELES?

IRE: É sorte, bênção, luz, boa energia e desenvolvimento.

OSOGBO: É má sorte, maldição, escuridão e ambiente negativo.

Diz-se que quando estamos no IRE, estamos realmente no OSOGBO e o Orisha que vem
em nossa defesa está a dar-nos o IRE.
Defesa, está a dar-nos o IRE, uma vez que, nesse momento, vê o OSOGBO à nossa volta
ou no nosso corpo.
Isto é por vezes confuso, mas é simples.
Diz-se que quando estamos no OSOGBO, estamos realmente no IRE nesse momento, mas
Orisha está a avisar-nos de que estamos no IRE.
Orisha avisa-nos que um OSOGBO virá, portanto, teremos de fazer Ebó e cumprir os
conselhos que a Orisha nos dá para evitar essa situação desagradável nas nossas vidas e
então poderemos viver em IRE.
Vou dar-vos uma descrição muito breve de quem são os guerreiros e uma das muitas
maneiras de cuidar deles, juntamente com um pouco dos conselhos que a Orisha nos dá.
Dar-vos-ei uma descrição muito breve de quem são os guerreiros e uma das muitas
maneiras de os tratar, juntamente com um pouco de glossário, para que possam começar
a familiarizar-se com a língua.
Linguagem, repito, é uma das muitas formas de atenção mas não uma regra, anda sempre
de mãos dadas com o que o seu padrinho lhe disser.

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 ORUNMILA E OS
GUERREIROS

QUEM SÃO OS GUERREIROS ORISHAS?

São compostos por Eshu, Oggun e Ochosi, como o seu nome indica, eles são Guerreiros.
para a sua defesa, recomenda-se que seja iniciado na religião afro-cubana conhecida como a
a Regla de Osha IFA ou Religião Iorubá deve recebê-las juntamente com Orula e Osun.
O Orishas Guerreiro pode ser recebido por qualquer pessoa para a sua proteção pessoal e defesa contra
todas as adversidades que possam surgir no dia-a-dia.
O iniciado tem a responsabilidade de cuidar deles com algumas ofertas (Adimus) e limpeza geral das áreas
onde estão localizados.
As áreas onde estão localizadas dentro da casa, é necessário enfatizar que isto deve ser feito com muito
respeito.
Isto deve ser feito com muito respeito (não medo) e afeto.
Como me dizia a minha madrinha em Santo: "Filho, ao longo da tua vida, muitas pessoas te trairão
trai-lo, mesmo os membros da sua própria família podem fazê-lo, contudo, os Orishas são aqueles que
os Orishas são os únicos que nunca o farão, eles estarão sempre atentos a si.
têm muita fé neles porque retirarão da sua vida o que não deveria estar nela e colocarão o
eles colocarão os meios para que você tenha muitos estados de felicidade".
Quando recebermos Mano de Orula (Ikofa para mulheres ou Awofaka para homens), muitas coisas começarão
a mudar na sua vida.
As coisas vão começar a mudar para melhor no seu ambiente, mesmo se considerar que começou a
mesmo se considerar que começou a sair-se mal depois dessa importante cerimónia, é por uma razão: eles
irão começar a redirecionar a sua vida para o seu verdadeiro destino.
O único objetivo desta religião é que você seja feliz.

os Babalawos na sua ITA (numa conversa que terá com Orula).

O QUE É RECEBER MÃO DE ORULA?

A cerimónia da mão da Orula é conhecida como um grupo de cerimónias pessoais, que terá o objetivo final de
receber a Orula Orisha na sua vida, que lhe dará um caminho a seguir através do conhecimento da verdadeira
Orula. Para seguir através do conhecimento do verdadeiro destino de cada indivíduo, para estar atento ao
estar consciente da missão da sua vida, bem como evitar a maior parte das adversidades do dia-a-dia
e, portanto, poder ter uma vida longa, com saúde, estabilidade e desenvolvimento.
Quando as pessoas vão do céu para a terra, no ventre da mãe esquecem-se qual é a finalidade da vida que
nos foi confiada. Propósito de vida que nos foi confiado, através da cerimónia da mão de Orula podemos
recordá-lo graças o seu ITA.
Através do sua ITA (uma conversa profética que terá com a Orula através dos Babalawos presentes no
os Babalawos presentes nessa cerimónia).
Na cerimónia, é dito quem é o Orisha Alagbatori ou o Anjo da Guarda como o conhecemos na regra de Osha.
na regra de Osha IFA, isto é decifrado pelos Babalawos dentro deste processo de cerimónias.
cerimônias.
O iniciado não só recebe Orula, como também receberá o colar conhecido como Eleke de Orula
e a bracelete conhecida como Ide ou Idefa de Orula. Este Idde irá representar o pacto .Orula fez com IKU
(Morte) que diz que nenhuma pessoa pode morrer até que cumpra o seu destino na Terra.
Desta forma, o Idde protegerá a pessoa da morte prematura ou de um acidente, desde que se siga o conselho
do ITA. O Mano de Orula é recebido regularmente juntamente com os guerreiros Orishas (Eshu, Oggun, e
Ochosi) e Osun, que serão discutidos mais tarde.

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 ORUNMILA E OS
GUERREIROS

EM SUMA, FALEMOS DO ÚNICO DEUS, O CRIADOR DO QUE OS NOSSOS OLHOS VÊEM E ATÉ DO
QUE ELES NÃO VÊEM AS 3 MANIFESTAÇÕES DELE:

OLODUMARE

Olódùmarè é na Religião Yorubá o criador supremo, onipotente e criador de tudo o que existe.
Olodumare é a manifestação material e espiritual de tudo. Ele não está em contato direto com os
homens, mas através da sua outra forma, Olorun (diretamente) ou Olofin (indiretamente).
Ele não se senta, não é oferecido, nem possui colares.
Os Yorubas não têm estátuas ou altares para representar Olódùmarè.
Eles consideram Olódùmarè o Ser Supremo, Onipotente e Primordial deste Universo, o autor dos
destinos de cada ser vivo, o pai de cada ser vivo, o pai de cada ser vivo.
Destinos de cada ser vivo, pai de todos os Orishas, da criação e dos tipos de vida.
vida. Todos podemos experimentar a presença de Deus de diferentes maneiras, é por isso que ele
não tem emblemas ou sinais para O representar. No Regla de Osha IFA é o Ser Supremo,
Ele é puro e está, portanto, associado à cor branca.

OLORUN

Olorun é a segunda manifestação de Olódùmarè dos iorubas Olorun, Proprietário do Orún

(céu). Olorun é aquele que está em contato direto com os homens através do sol, é oferecido a
Olorun no Ñangareo (cerimónia que experimentará pela primeira vez quando receber a sua mão de
Orula), contabilizando o Orula), dando conta de que será feita uma ITA na terra (fale sobre estes
dois termos com o seu padrinho).
É o dono da vida, dando energia e sustento na vida terrena, é o dono das cores, luz, luz, luz, luz, luz,
luz, luz e luz, dono de cores, luz, ar, vigor e esforço. Ele está sempre presente dia ou noite,
embora não o vejamos. Não é recebido, nem se estabelece.

OLOFIN

Ele é a terceira manifestação de Olódùmarè, do Yoruba Òlófín (proprietário do palácio). O seu

palácio está no céu e na sua corte real, Olofin é aquele que está em contato indireto com os homens
através dos Orishas, é ele que os dirige e supervisiona o seu trabalho. Nada pode ser alcançado
sem a sua mediação, ele vive na reforma e raramente desce ao mundo. Olofin é aquele que
distribuiu o Ashe a cada Orisha (a sua relação com as energias da natureza) e guarda os segredos
da criação.
Olofin permitiu que a Orula descesse à terra como sábio e profeta, ele pode usar todos os Orishas,
mas para evitar a morte usa Osun. Ele é recebido pelo Awo Ni Orunmila (os Babalawos). O
Babalawo, que estabeleceu a sua fundação, não poderá fazer nada sem primeiro lhe dar atenção.

O seu Ashe e o contato direto com os homens é reservado a muito poucos sacerdotes.

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 ORUNMILA E OS
GUERREIROS

QUEM É ELEGUÁ ?

ELEGUA é um Osha mais velho, é o filho de Obatalá e Yemu (irmão de Orula), Eleguá é o dono das
estradas. O dono dos caminhos, ele abre ou fecha as portas ao infortúnio ou à felicidade, ele é a
divindade o guardião dos portões energéticos, ele é o mensageiro de Deus, ele é aquele que
permite a abertura de caminhos espirituais para a pessoa.

Ele tem 101 caminhos, geralmente 21 são trabalhados e conhecidos, os outros raramente são
mencionados.

Ele é um amigo e protetor de Oshun.

Eleguá é a personificação do acaso, ele é o guardião do mato e da savana, ele ganhou privilégios
suficientes para ser o primeiro de todos.
Privilégios para ser o primeiro de todos, nenhum antes dele.
Olofin disse: "Sendo tu tão pequeno meu mensageiro, serás o maior na terra e no céu", e sem si
nada será possível.
Eleguá está ligada a Eshu, apesar de serem divindades diferentes.
Encarnação dos problemas que assolam o homem, o casal Elegua - Eshu é a impressão mística da
relação inevitável entre o positivo e o negativo (Dualidade Eterna).

ONDE É QUE ELEGUA VIVE?

Eleguá vive à porta da casa que marca a fronteira entre dois mundos, o mundo interior
(onde ele vive) em segurança e o exterior (onde Eshu vive) em perigo. Não há
segurança sem perigo; é por isso que Eleguá e Eshu são indissolúveis apesar da sua posição.
Elegua protege o lar, quando há problemas no lar, Eshu entrou.
Se Eleguá não puder ser mantido perto da porta, deve viver na sala de estar da casa.
Se não pode ser assim, procure um lugar apropriado onde não se sinta abandonado ou sozinho.
sozinho, e como recomendação, nunca o mantenha fechado em armários e/ou caixas, ele vai
sempre para o chão no seu seu prato de barro.

ELEGUA É OSHA?

Sim, Eleguá é um Osha, ele é a primeira proteção que temos.

Ele é o primeiro em tudo e por tudo o que deve ser contabilizado.

COM QUE É REPRESENTADA A ELEGUA?

É simbolizado por uma OTA (uma pedra), é o mensageiro de Olofin, veio à terra acompanhado por
Obatalá. Acompanhado por Obatalá, ele é um Orisha divino, aquele que abre e fecha as estradas.
Ele vive normalmente atrás das portas, pode sempre contar com ele para fazer qualquer coisa.
qualquer coisa. Ele é o guardião do mato e das savanas, ele representa a natureza do indivíduo que
o recebe.

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GUERREIROS

QUEM É ESHU?
Eshu é uma Deidade que existe de antes da Origem do tempo, já que ele é de antes do que os
cientistas chamam Big Bang (a origem da criação do universo, fale sobre isso com o seu Padrinho),
ele estava no nada quando tudo era escuridão total, da qual Eshu era o dono absoluto até que
Olódùmarè (Deus) decidiu começar a criar tudo o que vemos e até o que não vemos, Eshu era o
proprietário absoluto até que Olódùmarè (Deus) decidiu começar a criar tudo o que vemos e mesmo o
que não vemos, das 401 Divindades do Panteão Yorubá Eshu está no meio, é maior que Olofin e
Olorun, é o dono do destino, governa as manifestações do malévolo para que o benévolo se
manifeste, é preciso ter em conta o mal e tomar precauções para o evitar. Diz-se que quando Eshu
entra na casa causa problemas de todo o tipo. É uma divindade dada pelos Babalawos e consagrada
com vários elementos da natureza, não é consagrada na cabeça, não fala através do dilogun e não vai
para o tapete. Ele trabalha diretamente com Orula, é ele que carrega o Ebo (sacrifício) e dá conta das
ofertas que são feitas, a maioria dos Oshas e Orishas são acompanhados por um Eshu específico,
Eshu não precisa de permissão para nada e ninguém, ele faz sempre a sua vontade e nós devemos
ganhar os seus favores.
Todos os IFA Oddun (sinais IFA) têm o seu Eshu particular, tal como todas as circunstâncias na vida
podem carregar o seu Eshu, como alvo de adoração é feito pelos Awo Ni Orunmila (sacerdotes IFA ou
Babalawos).
Acende uma vela a Eshu juntamente com Oggun e Oshosi, sopra-lhe aguardente, sopra-lhe uma
maraca (guizo) e faz-lhe as suas petições. Ele gosta muito que lhe ofereçam doces, brinquedos, peixe
fumado, milho assado, sumo, bolo e frutas em geral, o fumo do charuto pode ser soprado, no entanto,
a oferta que mais lhe agrada é a goiaba verde, tal como a Eleguá.

Quando se trata especificamente desta divindade nunca se ajoelha, faz-se de pé, sentado ou agachado
(com as pernas completamente dobradas, como se estivesse sentado no chão mas encostado aos
calcanhares).

QUEM É OGGUN?

Orisha, irmão de Shango e Elegua, proprietário de metais, trabalho e guerra, fornece a energia para a
subsistência, representa o trabalhador incansável, violento e astuto, proprietário de minerais e
ferramentas (de todos os tipos). Patrono de ferreiros, mecânicos, físicos, químicos, polícias e
soldados. Ele representa o coletor, o caçador solitário e vagabundo que vagueia pelas montanhas
conhecendo todos os seus segredos, ele simboliza o guerreiro comedor de carne, ele é o dono de
correntes, prisões e todo o tipo de objetos metálicos.

Ele vagueia pelas montanhas de onde é difícil sair, tem uma luta encarnada com Shango apesar de ser
seu irmão, porque Shango lhe roubou a sua esposa Oya. Juntamente com Eleguá, ele vive atrás da
porta da casa. A sua fruta favorita é melancia ou melão, pois estes saciam a sua sede insaciável, ele é
servido como Eleguá soprando licor, Oggun pode ser soprado fumo de charuto, ele não leva doces ou
bolo, pode colocar coisas de metal como espigões de comboio, ferraduras de cavalo, etc.
(verifique com o seu padrinho).

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QUEM É OSHOSI?

O mais velho Orisha filho de Yemaya e Odde, dono da Caça e da

Justiça.
Ele representa habilidade e inteligência, vive dentro do mesmo
recipiente que o Oggun (o caldeirão).
É o patrono daqueles que têm problemas de alguma natureza
pessoal com a justiça, mágico, feiticeiro, guerreiro e caçador.
Está especialmente relacionado com Oggun, é atendido da mesma
forma que Oggun, contudo, Oshosi também gosta de licor de anis
doce.

Ele protege o fugitivo, dá carne aos famintos, faz as barras da prisão

em pó, é amigo de Osain, astuto, ágil e corajoso, onde pediu
sabedoria a Osain especialmente do pau, cipó, árvores, arbustos e
folhas.

Ele representa a justiça divina, diz-se que não lhe são pedidos
favores contra ninguém se não se tratar de uma questão de justiça.
Se a pessoa a quem se pede os seus favores for injusta, não agirá
para o bem dessa pessoa, mas castigá-la-á.
Para o bem dessa pessoa, mas irá castigá-lo. Ele conhece todas as
aves e é o melhor caçador com mira perfeita, uma vez que, segundo
as lendas da religião Yorubas, a sua flecha atinge sempre o alvo.
Acerta sempre no alvo com a sua flecha

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GUERREIROS

QUEM É OSUN ?

Orisha maior que é entregue juntamente com Orula ou

Orunmila (é apenas o poder do Babalawo para o entregar).
atua como mensageiro de Obatalá e Olofin é pessoal ou
pessoal dos Guerreiros Orisha.
OSUN representa a estabilidade espiritual, é o bastão da vida
porque representa temperança perante as adversidades da
vida, é a fase espiritual de cada um de nós.
Orula inclina-se sobre ele, ele vigia a cabeça do crente.
Em muitas casas ele vive ao lado dos Guerreiros, no entanto, é
conveniente tê-lo ao lado de Orula, pois é o seu pessoal. Orula como é o
seu pessoal ao receber a Mão da Orula Ikofa (Mão da Orula nas mulheres)
ou Awofaka (Mão da Orula nas mulheres).
Awofaka (a mão da Orula nos homens).
Osun é uma Orisha que é consagrada pelos Awo ni Orunmila, só os Awo
ni Orunmila têm o poder de lhe dar. Osun representa o espírito ancestral
que está relacionado com o indivíduo em termos genealógicos.
Em termos gerais é representado por um copo de metal prateado, na parte
superior pode ter a figura de um galo. A parte superior pode ter a figura de
um galo, a sua base é sólida para o manter erguido.

Quando Osun, por alguma razão, cai, avisa-nos que existe um problema,
pelo que é necessário arranjar uma pomba branca.

Por isso é necessário arranjar uma pomba branca e ir à casa do padrinho

do IFA (Babalawo) para um investigação e o Babalawo realizará a
cerimónia relevante.
Todos os dias antes de sair para a rua, saudamos os guerreiros, pedindo
a sua bênção, saúde, estabilidade, desenvolvimento, força, a superação
de todas as dificuldades da vida dia-a-dia.

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GUERREIROS

COMO ASSISTIR AO ORISHAS GUERREIRO?

Muitas pessoas dir-lhe-ão que deve frequentá-los todas as semanas e de preferência às segundas-
feiras antes do meio-dia, alguns dir-lhe-ão a cada 15 dias, outros aos sábados às 4 da manhã, outros
uma vez por mês, estas são realmente regras de cada casa religiosa e é muito respeitável. Casa
religiosa e isso é muito respeitável, no entanto, sejam sempre guiados pelos vossos anciãos, posso
dizer-vos que não existe tal do dia da atenção, mas sim os costumes de cada casa religiosa.
Casa religiosa, há algumas coisas básicas para cuidar deles. Recomendo-lhe que se organize e
Recomendo que se organize e o faça quando lhe apetecer, tendo em mente que não deve abandoná-los.
Há um ditado Eleguá que a minha madrinha Osha partilhou comigo e que eu tenho sempre em mente.
Diz: "Como me tens a mim, eu ter-te-ei a ti".

Partilharei convosco o que aprendi com os meus anciãos ao longo dos anos (quando só tive a minha
consagração Mano de Orula e Warriors). Consagração de Mano de Orula e Guerreiros), insisto em
sublinhar novamente que em cada casa fazem as coisas à sua maneira.No entanto, o que estou a
partilhar convosco é muito semelhante ao que eles fazem na maioria das casas religiosas e repito
novamente: Isto não é uma regra.
Repito: Isto não é uma regra

Sopre água ardente em Eshu Elegua, Oggun e Oshosi (também pode soprar um pouco de anis doce
em Oshosi), acenda uma vela e coloque-a de lado para eles (não à sua frente).
(um pouco de anis doce também pode ser soprado neste último), acender uma vela e colocá-la de lado
para eles (não de frente para eles), e fale com cada um deles do coração, conte-lhes a sua situação e
possíveis soluções para que eles comecem a apoiá-lo, limpando as áreas onde se encontram,
soprar puro e colocar o adimus que lhes trouxe (oferendas). Para a Eshu Eleguá, colocar dentro do
seu prato os doces, frutas, brinquedos (as coisas que trouxe em múltiplos de três) e se fez comida
coloque os pratos à sua frente, também se pode colocar um copo de água quente ou um copo de água
doce e até de refrigerante ou sumo aromatizado; para Oggun e Oshosi a fruta é colocada em cima do
caldeirão, no entanto, antes disso, com uma faca, faz-se um buraco na fruta e coloca-se com o buraco
virado para cima, colocá-lo com o buraco virado para baixo de modo a que toda a doçura da fruta caia
no caldeirão, colocar uma chávena de água ardente em frente do caldeirão, e por vezes, se sentir que
Oshosi tem razão, colocar uma chávena de anis doce em frente do caldeirão.
Uma chávena de anis doce é colocada em frente do caldeirão onde também vive; para Osun, limpe-a
com um pano húmido, ao fazer-lhe esta conversa e pedir sempre estabilidade espiritual na sua vida.
(não o incline, sempre firme), pode salpicar-lhe casca e por vezes esfregá-lo com manteiga.
por vezes pode-se esfregá-lo com manteiga de cacau.

Em muitas casas Eshu Elegua está manchada com manteiga de corojo, no entanto, no Odu de

IFA (signo de IFA) Ogunda Tetura fala do desconforto do Eshu com óleo de palma (manteiga de corojo ou Epo).

óleo de palma (manteiga de corojo ou Epo), pessoalmente não o coloco sobre ele.

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É importante mencionar que nenhuma destas divindades se destina a prejudicar ninguém, eles não lhe dão super
poderes, muito menos lhe vão beneficiar lucrativamente, o que é uma concepção errada de muitos iniciados.
Até já vi como algumas delas se sentem como bruxas ou mesmo incitam as pessoas a terem algum tipo de respeito
por elas.Até vi como alguns deles se sentem como bruxas ou incitam as pessoas a ter algum tipo de respeito ou
medo porque são iniciados no Regla.Vejo mesmo muitas pessoas a usar os seus Elekes (colares) fora das suas
roupas IFA de Osha. Forma ridícula de sentir que eles têm algum tipo de estatuto religioso.

Religião é humildade, e procura sempre fazer o bem e não o mal.

Os Adimus que são oferecidos aos Guerreiros podem ser deixados por três dias, em alguns lugares os adimus são
deixados por três dias de acordo com o número do Orisha. Lugares onde deixam o adimus os dias de acordo com o
número da Orisha, por exemplo: Elegua 3 dias, Oshun 5 dias. Obatalá 8 dias e assim por diante de acordo com a
numerologia de cada um deles (de preferência, fale com eles). (de preferência, fale com o seu Padrinho), os
Guerreiros não são solicitados por nada de mau, nem mesmo pelos seus inimigos.
mesmo para os seus inimigos, é melhor pedir-lhes que os tirem do seu caminho e que tenham o bem na sua vida,
deixe-os ser aqueles que são que sejam eles a decidir o que fazer com a situação que o aflige, que desejem o bem
para que o bem volte para si. Tudo o que enviar para o universo irá, a dada altura, regressar a si com a mesma
intensidade com que o enviou para fora. A mesma intensidade que a enviou.

Eshu Elegua: abrir os caminhos positivos da vida, afastar os maus da vida.

Oggun: Afaste as pessoas que querem prejudicar, lute as suas batalhas.
Oshosi: Caçar oportunidades na vida, manter afastados os problemas legais.
Osun: Estabilidade na sua vida, estabilidade espiritual.

OFERTAS (ADIMU) PARA ELEGUA, OGGUN E OSHOSI:

Eku (suco fumado, Eya (peixe fumado) e Awado (milho assado).
Ori (manteiga de cacau)
Oti (água a arder)
Oñi (mel)
Asha (fumo de tabaco)
Eñi Adie (ovos)
Ishu (inhame) em qualquer forma.
Oshinshin (mexer ovos com purslane).
Akara (pão)
Olele (pequenos tamales feitos com feijão branco).
Todo o tipo de frutos.
Shekete (bebida feita de sumo de laranja azedo adoçado com Oñi e milho doce é adicionado.
Milho na espiga.
Milho na espiga.
Eko (tamale de farinha de milho embrulhado em folhas de banana).
Garoñi (abóbora salteada com Oñi).
Boniato (batata doce assada (assada, coberta com Epo, aberta e recheada com Eya, Eku e Aguado).
Carne de porco ou de vaca assada com banha de corojo.
Todo o tipo de doces.

Osun Adimu são semelhantes aos anteriores, não lhe dê milho (fale com o seu padrinho
(fale com o seu padrinho para que ele lhe possa explicar porque é que isto não é dado a Osun).
Pode acrescentar:
Ovos de pombo manchados com Orí (cacau) e Efun (casca).
Inhame cozido, são feitas bolas, são adicionados Oti, Orí, Efun e Oñi.
Arroz com Oñi e Efun.

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QUEM É ORULA ?
Orula é considerado na religião Yorubá como sendo o filho de Obatalá e Yemu; irmão de
de Eleguá. O seu nome é também conhecido como Orunmila, Orula e Orula, e é ele quem conhece os segredos do
mundo. Os segredos do mundo por ter sido testemunha na criação quando estava com Olódùmarè (o criador).
Este Orisha ancião é o grande benfeitor dos seres humanos e proprietário do oráculo do IFA, ele é a testemunha
da grande criação, é ele quem governa a vida de um Babalawo.
Ele conhece o destino de todas as coisas e seres vivos; como se originaram, como são e como vão acabar.
Orunmila pode dar a conhecer o destino de uma pessoa, tanto no mundo físico, bem como no mundo espiritual,
dá-lhe a conhecer quais são as dificuldades que o afligem e como se livrar delas.
E como se livrar deles através de certas obras, para que possa ter uma vida calma e vida estável.
Ele representa a sabedoria, a inteligência e a astúcia que vence o mal.
Ele é o expoente máximo dos preceitos do IFA (a palavra de Olódùmarè). Missão de salvar a humanidade através
do oráculo do IFA e dos seus servos (os Babalawos); a sua palavra é Lei desde "A Palavra de Olódùmarè".
A palavra é Lei já que "A Palavra de Órula nunca cai por terra" e quem ignora os seus conselhos pode perder
tudo .Orula não se senta na cabeça de ninguém, ou seja, não se coroa por causa da sua promessa anterior
Olódùmarè para redimir a humanidade (de que se fala no signo Oyekun Di). Ele era o único ,deidade que fez um
pacto com a IKU (Morte), fazendo-o respeitar os seus filhos, que são marcados por ele no momento de são
marcados por ele, no momento de colocar a sua Idefá (a pulseira que é colocada à sua esquerda na
consagração). A sua mão esquerda na consagração que tem quando recebe a Orula) e o Eleke (Colar).
Os seus fiéis e seu fiel amigo é Eshu e o seu observador é Osun, que deve estar no alto para o guardar..

Embora ele não vá à cabeça de ninguém, tem filhos chamados Babalawos, que podem ser filhos de
outros Orishas. Filhos de outros Orishas, que se tornam Babalawos desde que tenham um caminho
de IFA e o consentimento do seu Anjo da Guarda.
IFA e o consentimento do seu Anjo da Guarda; portanto, não podem ser médiuns ou cavalos dos
mortos ou de Orishas. Cavalos dos mortos ou Orishas (montador). Têm a obrigação de seguir as
pegadas de Orula, porque, como ele, são mergulhadores através dos Oráculos de IFA, que devem usá-
los para salvar a humanidade tal como ele é deve usá-los para salvar a humanidade como Orula
prometeu Olódùmarè (Deus). Quando uma pessoa vai a um Sacerdote IFA (Babalawo) para
adivinhação, Orunmila, através do Oráculo, mostra com o seu sábio conselho à pessoa consultada um
caminho a seguir na busca do a seguir na procura de uma solução para as suas dificuldades.
Aqueles que têm esta Orisha devem colocá-lo num local seguro, especialmente na parte superior da
casa, que pode estar à vista, mas não ao alcance das pessoas, é altamente recomendável que Osun
seja colocado ao lado da Orula.
O seu número é 16, as suas cores são verde e amarelo, muitas pessoas celebram
o dia da Orula no dia 4 de Outubro de cada ano (4 de Outubro).
No dia 4 de Outubro de cada ano (devido ao sincretismo católico com São Francisco de Assis).
Orunmila é imolada (alimentada) por cabras .
Ele não deve ser alimentado com galos ou galinhas, porque em Ejiogbe (sinal de IFA) o galo jurou não
o comer nem a ele nem aos seus filhos.
O seu as ovelhas (ervas) são aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará,
acediana, bejuco de fideo, colônia, copey, casca de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, inhame, etc.

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GUERREIROS

Os Adimus (ofertas) devem ser em pares e as mais comuns são as oferecidas:

Torrejas, torre de ñame, frutas, flores de jamón serrano, chocolates com amêndoas, príncipes negros (rosas
vermelhas), galinhas pretas cozidas, bife, arroz com camarão, veado, vinho tinto e gaspacho. Vinho tinto e gin (a
comida cozinhada para Orula deve ser feita com manteiga de corojo). Com manteiga de corojo).
As suas ferramentas são: Tábua IFA (Opón IFA ou Até IFA), uma corneta de veado (Irofá), um Iruke (rabo de
cavalo), o Ekuele (a corrente com sementes), o Iyefa ou Orula em pó, uma escova para limpar a tábua e um escova
para limpar o quadro e o Iñafa (um colar maior com diferentes cores e sinais marcados) e sinais nele assinalados).

Para o saudar diz-se: Orunmila Iboru, Orunmila Iboya, Orunmila Ibosheshe.

COMO ATENDER A ORULA?

Como já repeti muitas vezes, vou dar-vos uma descrição de como fui ensinado pelos meus anciãos.
No entanto, sejam sempre guiados pelos mais velhos. Deve estar limpo (de preferência banhado), não ter tido relações sexuais
durante pelo menos 24 horas, não ter menstruação pelo menos 24 horas, não ter ingerido drogas, álcool, nem estar de mau
humor; coloca um pequeno tapete no chão, deve estar sempre de joelhos, e ajoelhado a todo o momento, colocar o batea da
Orula (o recipiente de madeira onde ele está) sobre o tapete, pressioná-lo contra a no tapete, acender duas velas numa placa de
barro branco (esta não deve estar em cima do tapete), tocar as velas para em cima do tapete), tocar 3 vezes na tigela da Orula,
cumprimentá-lo colocando a sua testa no tapete, lençol ou pano ou tecido branco a dizer:

ORUNMILA IBORU, ORUNMILA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE

Abre a tigela da Orula, esfrega um pouco de manteiga de corojo nas palmas das mãos e uma gota de mel (prova-o antes de o
esfregar nas mãos), esfrega as mãos juntas, retira o uma gota de mel (prova-se antes de o manchar nas mãos), esfrega-se as
mãos, tira-se o esfregue as mãos, tire os adeleses, esfregue-os com as mãos e coloque-os perto da boca, derrame o seu bao
(respiração) e fazer o seu pedido com humildade no coração, se deixar cair algum deles tem de o apanhar com a boca e
Se deixar cair um deles tem de o apanhar com a boca e colocá-lo na tigela da Orula e retirá-lo novamente e continuar com a sua
petição e continue com a sua petição, isto é um sinal de respeito (dar-lhe-ei uma oração como orientação,
Repito que não é uma regra):
Orunmila meu Pai, aqui está o teu filho (a); diz o teu nome completo com apelido, menciona o teu signo de Orula (se fores mulher
diz após o teu signo a palavra Ikofafun).O seu signo Orula (se mulher diz após o seu signo a palavra Ikofafun se é homem diz a
palavra Awofaka) e diz a palavra Awofaka) e termina dizendo de quem é filho (Omo Elegua, Oni Shango,
Olo Obatala etc.) Exemplo: Eu sou Juan Carlos García López Awofakafun Obara Juani Oni
Shango, outro exemplo: Eu sou Erika Gutiérrez Martínez Ikofafun Oshe Juani Olo Obatala; a esta hora e a esta
a esta hora e neste momento peço-vos que o meu pai me LIVRE a mim e à minha família de

IKU (morte), Arun (doença), Ofo (perda), Araye (Inimigos), Ogu (feitiçaria), Shepe (maldições) e todo o mal que me possais
entregar e que sejais o meu pai Orunmila que me cobrirá com o seu manto sagrado de proteção e me dará Ire Ariku (saúde), Ire
Omã (inteligência)) e Ire Boyuco (estabilidade), Ire Ashekun Ota (superar dificuldades) e todas as coisas boas que me podem dar
e todas as coisas boas que me podem dar e ser a luz que guia o meu caminho.

No final destas palavras, abra o seu coração e fale com o seu coração sobre todas as situações pelas quais está a passar.
Deve contar-lhe o que lhe está a acontecer, as suas preocupações, alegrias, etc.
No final da petição, com devoção e humildade, devolve-o à sua tigela e coloca-lhe a tampa.
Se trouxe uma oferta (Adimu) coloca-a sobre um prato branco.
tudo o que lhe pões à frente deve estar aos pares, pessoalmente, eu gosto de algumas das coisas que ponho à sua frente, pelo
seu por exemplo: ponho duas peras, provo uma, ponho oito chocolates, provo uma, ponho duas peras, provo uma, ponho dois
chocolates, provo uma, ponho duas peras, ponho duas peras, provo uma.
Pus dois copos de vinho ou gin, experimentei um, etc. (em algumas casas não o fazem).
Termina a atenção à Orula colocando o seu ditado na testa sobre o tapete:

ORUNMILA IBORU, ORUNMILLA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE.

Beija o tapete, levanta-se e deixa-o lá até as velas estarem prontas e depois devolve-o ao local onde ele está sempre.
devolva-o ao local onde ele está sempre em sua casa.

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GUERREIROS

O QUE É UM BABALAWO?
O Babalawo (pai dos segredos) é o chefe dos sacerdotes da religião Iorubá .
Ele é o detentor de todos os segredos desta fé milenar. Ele é o único autorizado a interpretação do Oráculo do IFA,
o mais complexo dos sistemas divinatórios da religião Iorubá e um dos mais complexas do mundo.
A missão fundamental de um Babalawo é ajudar as pessoas que se dirigem a ele em busca de respostas e
soluções para os seus problemas e única e exclusivamente guiada pelos mandatos de Orunmila e não de qualquer
outra forma.
Orunmila e não usar arbitrariamente outros poderes. O Babalawo não é um feiticeiro, na verdade, ele representa o
oposto, uma vez que a sua grande compromisso espiritual com Orunmila é ajudar o povo sem distinção de raça ou
credo, porque para Orunmila não há impossibilidades.
No dia 4 de Outubro, muitos Babalawos e crentes em geral devem pagar moforibale (homenagem) à Orula, no
entanto, o dia da sua Orula é o dia em que ele lhe foi consagrado. consagrado a si, na verdade não há nenhum dia
especial para lhe pagar moforibale, o 4 de Outubro é feito por tradição em sincretismo.
O 4 de Outubro é tradicionalmente feito em sincretismo com São Francisco de Assis (Santo Católico).

Outros nomes pelos quais um Babalawo é conhecido são: AWO, OLUWO OU PADRE
IBORU, IBOYA, IBOSHESHE é a saudação e bênção que o Babalawo dá em língua iorubá a todos aqueles que a ele
se dirigem. aqueles que vêm ter com ele.

Como cumprimentar um Babalawo:

Se for o seu padrinho ou segundo padrinho, dirá: PADRINO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.
Se não for qualquer outro Babalawo, dirá: AWO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.

SIGNIFICADO DE IBORU, IBOYA, IBOSHESHE:

IBORU: Que o sacrifício seja feito.

IBOYA: Que o sacrifício seja aceite.
IBOSHESHE: Que o sacrifício seja eficaz.

PATAKI:
Uma história que indica ao Babalawo no sistema de adivinhação do IFA, o presente, passado e futuro de pessoas
ou eventos. Estas histórias constituem a interpretação dos sinais de Odus ou IFA, com o IFA assina, com o
profundo conhecimento dos mesmos, o Babalawo é capaz de compreender a raiz das questões que consulta ou
divulga.

Um PATAKI DE ORULA:
Havia um rei poderoso que tinha chamado um a um os Babalawos daquele reino para lhes perguntar 3 coisas.
Como nenhum deles tinha adivinhado o que ele queria, prendeu-os e disse que se não conseguissem adivinhar o
que ele queria e disse que se eles não fossem capazes de adivinhar, ele iria colocá-los a todos à espada.
O último que mandou chamar foi Orula, que partiu imediatamente, sem saber o que estava a fazer.
Mas antes de sair fez a sua consulta IFA, que resultou na necessidade de cozinhar três galinhas e de as levar no
seu saco.
Tendo feito isto, no caminho, sentou-se na margem do rio debaixo de um arbusto e viu uma mulher a lavar roupa.
A mulher disse-lhe: "Cuidado! Eu vejo armadilhas, após bananeira não pare. Antes de partir, Orula deu-lhe uma
galinha em agradecimento, perguntou-lhe qual era o seu nome e que ele a veria no seu regresso, ela respondeu
Iboru.

Enquanto prosseguia o seu caminho, conheceu outra mulher que recolhia lenha na floresta e disse-lhe: "Tem
cuidado! Todas as pessoas estão a ser mantidas em cativeiro. Orula dá-lhe outra galinha e pergunta-lhe o nome e
promete vê-la quando ele regressar. Para a ver quando ele regressa e ela diz: Iboya.

Mais tarde conhece outra mulher que lhe diz que o rei quer casar com a sua filha e Orula dá-lhe a outra galinha e
também lhe pergunta o nome e lhe diz que a verá quando regressar, ela responde Ibosheshe.

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GUERREIROS

Quando Orula chegou à casa do rei, disse-lhe: Estava à tua espera porque no outro quarto tenho um
parente em estado numa cama. Um familiar deitado numa cama e eu queria ver o que a ebó deveria
fazer para que ela pudesse dar à luz sem complicações. Ao que Babalawo respondeu que não havia
ebó para ser feito ,porque o que estava na cama A cama era uma bananeira e não parou. Ele também
lhe disse para libertar todos os Babalawos que tinha aprisionado para que as coisas melhorassem e
que o que ele queria fazer era casar com a sua filha. (Estas foram as três mensagens que recebeu das
três mulheres no seu caminho).

O rei, desconcertado, vendo que tudo o que ele lhe tinha dito era verdade, libertou todos os
Babalawos que tinha encarcerado. Prisioneiros. Quando foram libertados disseram modupe
(obrigado) ao que Orula respondeu que isto lhes tinha acontecido por não terem feito os trabalhos dos
Babalawos. E que isto lhes tinha acontecido por não terem feito os trabalhos (ebos) que foram
marcados nas suas respectivas consultas ao IFA.

IFÁ e que, a partir desse dia, deveriam dizer Iboru, Iboya, Ibosheshe.
Depois desta Orula regressou e viveu unidos com as três mulheres Iboru, Iboya, Ibosheshe.

DAR-VOS-EI ALGUMAS INFORMAÇÕES PARA QUE NÃO FIQUEM SURPREENDIDOS:

Os colares (Elekes) de Osha são dados pelo Iworos (Santeiro: Babalosha ou um Santeira: Iyalosha).

NÃO UM BABALAWO, NÃO UM PALERO, NÃO UM ESPIRITANTE, contudo, um Babalawo pode dar
comida à Orisha/alimentar os Orishas.

Eleguá não é Eshu, Eleguá é um Osha (Ota) .E uma pedra e é entregue pelo Iworos. Eshu não é
Eleguá, Eshu é uma divindade cimentada principalmente sob a forma de um rosto humanóide que
pode ter olhos, nariz, boca e orelhas. Ter olhos, nariz, boca e orelhas é dado apenas pelos Babalawos.
Eshu, carrega uma carga secreta que é conhecido apenas pelos Babalawos, tal como apenas o
Babalawo tem o poder de criar e transportar ,o poder de criar e transportar qualquer Eshu.
Os Babalawos são os únicos que têm o poder de entregar Mano de Orula
(Ikofa: para mulheres ou Awofaka: para os homens), deve haver um mínimo de 3 Babalawos, estes são
os únicos que têm o poder de determinar o Anjo da Órula.
Estes são os únicos que têm o poder de determinar o Anjo da Guarda para os Aleyos (iniciados),
como estipulado no Oddu do IFA. Osa Roso, tanto a Mão da Órula como a determinação do Anjo da
Guarda NÃO são ENTREGUES pelos Babalawos.

E NÃO É DETERMINADO PELOS BABALOSHAS (SANTEROS) OU IYALOSHAS (SANTERAS), AMBOS

OS QUAIS SÃO
TAMBÉM CONHECIDO COMO IWOROS LENDO O CARACOL (DILOGUN), NEM OS PALEROS (COMO
AS CHAMALAS) OU PALEROS (COM OS CHAMALONGOS) E ESPIRITUALISTAS TAMBÉM NÃO O
FAZEM.

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 ORUNMILA E OS
GUERREIROS

O ANJO DA GUARDA NÃO É DETERMINADO POR CONSULTA COM UM DILOGUN (CARACOL), POR CONSULTA COM
UM CONSULTA COM UM ESPIRITUALISTA OU COM CHAMALONGOS
.
O Ide ou IdeFa de Orula é dado apenas pelo Awo ni Orunmila (Babalawos).
amarrado, atado com nós, com um botão ou, em alguns casos, com um broche, NÃO É LOCALIZADO PELA IWOROS,
NÃO É COLOCADO POR PALEROS OU ESPIRITUALISTAS.

A coroação da santa (Yoko Osha) é apenas o poder do Iworos, que é levado a cabo por uma equipa do Iworos.
equipa composta pelo padrinho ou madrinha, o Obá Oriate, a Oyugbona (Oyulona), e vários Iworos.
Iworos, que tem uma duração de 7 dias. OS BABALAWOS NÃO COROAM UM SAINT, mas devem trabalhar em
conjunto com o Iworos. Trabalhar em conjunto com o Iworos, posso dizer-vos que é de vital importância o Babalawo
em várias cerimónias deste .Posso dizer-vos que o Babalawo é de importância vital em várias cerimónias desta
consagração. No Oddu de IFA Osa Lofobeyo; imola os animais que é mencionado no Oddu de IFA Oyekun
Vegetais, fazer o registo de entrada, bem como a entrada ebo do Iyawo. Os espiritistas atuam as massas espirituais e
a Coroação espiritual do Iyawo antes de entrar na Sala do Santo. Babalawos NÃO realizam Massas Espirituais.
BABALAWOS NÃO FAZEM PALO a menos que tenham o Oddu de IFA Ojuani Obara que lhes dá o poder de montar
kimbiza. O poder de montar kimbiza e trabalhar no Palo Mayombe também. O Awo Ni Orunmila, NÃO monta o mar,
NÃO passa morto e NÃO passa Santo. Eshu e Ozun são o poder e só do Awo Ni Orunmila, NÃO do Iworo, NÃO do
Palero, NÃO do Espírita. Os padrinhos NÃO estão autorizados a ter relações sexuais com os seus afilhados, nem
devem cortejá-los a fim de terem uma relação sentimental, muito menos tornarem-se seus escravos. Muitos padrinhos
abusam da fé dos seus afilhados, se sentirem que estão a abusar da sua fé de alguma forma, saiam de lá, ninguém
pode abusar ou brincar com a sua fé pelo Orisha, ninguém pode tê-lo como escravo, você não está no trono do
Orisha. Como escravo, não está ao serviço dos padrinhos.

ADOREM E AMEM DE TODO O CORAÇÃO O ÚNICO E ÚNICO DEUS DESTE UNIVERSO, O ORISHA, O
VENERATO E RESPEITO EGGUNO, MAS NUNCA O HOMEM, ele só merece respeito não adoração.

O Religioso não pode ser vicioso, violador, assassino, maltratado da sua família ou delinquente; como religioso,
devemos manter uma ética e uma imagem do religioso. Como religiosos, devemos manter uma imagem ética e
impecável para trazer uma mensagem positiva ao mundo. Melhor maneira possível. Sem prejudicar ninguém pelo
caminho, peça sempre o bem, pois tudo o que enviar para o universo virá até si com a mesma intensidade com que o
enviar. Deve sempre pedir o bem, porque o que quer que envie para o universo chegar-lhe-á com a mesma
intensidade que o envia, e deixe-se sempre guiar pelos seus anciãos.
Um ditado que usamos muito no México é quando dizemos "não há perguntas parvas",
há tolos que não perguntam", convido-vos a estar sempre pela mão dos vossos padrinhos, eles ajudar-vos-ão a estar
no caminho certo. Eles ajudá-lo-ão a estar no caminho certo.

Tenha em mente que em qualquer momento da sua vida todos à sua volta podem traí-lo (mesmo as pessoas da sua
família).Exceto os Orishas, estarão sempre convosco nos bons e maus momentos.

TENHAM SEMPRE EM MENTE QUE ELES BUSCAM QUE VOCE SEJA FELIZ NESTA VIDA .
CUMPRINDO O SEU DESTINO ATÉ AO ÚLTIMO MOMENTO (E MESMO DEPOIS DISSO).

CUMPRINDO O SEU DESTINO ATÉ AO ÚLTIMO MOMENTO (E MESMO DEPOIS DISSO).

IBORU, IBOYA,
IBOSHESHE
MOFORIBALE IFÁ
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