Kesa Kudoku

Os Méritos Espirituais de Kesa

O manto e os ensinamentos que os Budas passaram diretamente

aos Budas, e os patriarcas aos patriarcas, foram sem dúvida
corretamente transmitidos à China por Bodhidharma, nosso nobre
patriarca do Monte Suzan (1), e somente por ele. Este nobre
patriarca foi a vigésima oitava geração depois do Buda
Shakyamuni. Na Índia ele foi o vigésimo oitavo da linhagem a obter
legitimamente a Transmissão e, como o vigésimo oitavo patriarca,
chegou à China, onde foi conhecido como o primeiro patriarca
chinês. Os de nacionalidade chinesa foram cinco transmissões até
chegarem a Daikan Enō (2), que se tornou o trigésimo terceiro dos
sucessores, e que foi chamado de sexto patriarca chinês. Aquele
conhecido como o trigésimo terceiro patriarca e mestre Zen, Daikan
Enō, recebeu a transmissão genuína do kesa e do Dharma à meia-
noite, no Monte Ōbai (3). Ele aceitou e cuidou do kesa pelo resto de
sua vida, que ainda é venerado em Hōrin-ji no Monte Sōkei (4).

Sucessivas gerações de imperadores chineses solicitaram

respeitosamente que o manto fosse levado à sua corte para lhe
oferecer oferendas e curvar-se reverentemente diante dele. Eram
pessoas que o protegiam como um guardião espiritual. Durante a
Dinastia Tang, os imperadores Chung-tsung, Su-tsung e T'ai-tsung
(5) levaram-no repetidamente ao tribunal para que pudesse ser
venerado. Cada vez que era requisitado, ou mandado de volta, um
emissário o acompanhava, e foi expedido um decreto para esse
fim. Em certa ocasião, o Imperador T'ai-tsung, ao devolver o manto
do Buda ao Monte Sōkei, emitiu o seguinte decreto: " Tenho o
prazer de confiar ao Comandante General Liu Chung-ching,
Pacificador da Nossa Nação, a devolução deste manto. com toda a
atenção. Declaramos que este manto é Tesouro Nacional.
Venerável Abade, peço-lhe que o guarde em segurança no seu
templo, colocando-o sob o rigoroso cuidado e proteção dos monges
da sua comunidade que receberam pessoalmente os princípios da
nossa religião, e que eles não deixem que este kesa caia no
esquecimento ."

Certamente, como rei de um país pequeno, seria melhor não ter

influência sobre nenhum dos três bilhões de mundos, tão
incontáveis quanto as areias do Ganges, apenas para ter a
oportunidade de realmente ver o manto do Buda e pagar-lhe uma
quantia. veneração como oferenda, pois seria verdadeiramente
obter uma vida feliz no ciclo de nascimento e morte. Seria, de fato,
a melhor coisa na vida de alguém.

Sem dúvida, em nenhum lugar dos três mil mundos através dos
quais a influência do Budismo se espalhou o kesa esteve
ausente*. Seja como for, em tempos passados, o único que recebeu
o kesa do Buda que foi transmitido de pessoa para pessoa, de
sucessor para sucessor, foi nosso ancestral do Monte Suzan. O
kesa do Buda não foi concedido subsidiariamente a nenhum outro
discípulo. Embora a transmissão através do bodhisattva*
Bhadrapala, um descendente subsidiário do vigésimo sétimo
patriarca, tenha sido, sem dúvida, dada ao professor do Dharma Jō
no século V, mas a transmissão do kesa genuíno do Buda não
ocorreu. Da mesma forma, o quarto patriarca chinês, Grão-Mestre
Daii Dōshin, levou o Mestre Zen Hōyū do Monte Gozu para a outra
margem, mas não lhe entregou a kesa do Buda. Bem, embora uma
pessoa possa não ter recebido a transmissão direta da herança, o
Dharma genuíno do T a thā g a t a nunca é desprovido de mérito
espiritual, de modo que, por milhares, ou melhor, por
miríades de milhões de anos , seus benefícios permanecem
grandes e de longo alcance. Embora, obviamente, a quem não foi
transmitido não possa ser considerado comparável àquele a quem
foi transmitido por um sucessor direto.

Portanto, se tanto as pessoas comuns como as de alto escalão

aceitaram e cuidaram do kesa, a transmissão autêntica dos Budas e
dos antigos patriarcas deve ter sido transmitida a eles. Na Índia e
na China, durante os períodos de ensino genuíno do Dharma, os
chefes de família ainda cuidam da kesa que aceitaram. Mas agora,
nestes tempos fracos e degenerados numa terra remota como a
nossa, aqueles que raspam a cabeça e a barba e que se
autodenominam discípulos do Buda não cuidam do kesa que
receberam. Infelizmente, eles não acreditam, nem sabem, nem
entendem claramente que devem cuidar do que aceitaram, sem
falar no desconhecimento dos seus materiais, cores ou medidas e,
muito menos, da forma de vesti-lo.

Kesa, desde a antiguidade, é chamada de “hábito da libertação”,

porque pode nos libertar de todos os nossos obstáculos, sejam eles
dos efeitos cármicos* dos nossos atos passados, das nossas
paixões contaminantes, ou dos efeitos do renascimento. um dos
Seis Mundos de existência (6). Se um dragão conseguir obter um
único fio de uma kesa, ele ficará livre de suas três formas de dor
(7). Se um boi for capaz de pastar uma kesa, mesmo com um
chifre, suas corrupções passadas desaparecerão
espontaneamente. Ao realizar o estado de Buda, todo Buda, sem
exceção, usou o kesa, então é obviamente por isso que usá-lo é
descrito como o mais venerável e o mais elevado dos méritos
espirituais.

É verdade que nascemos num país remoto ao qual o Dharma

chegou nos seus últimos dias, é triste. Mas ainda assim,
encontramos o manto e o Ensinamento recebidos de Buda para
Buda, geração após geração, então, que alegria maior pode
haver? Que outra tradição transmitiu corretamente o manto e o
Dharma do Venerável Shakyamuni da mesma forma que nos
transmitiram diretamente? Mesmo que, durante apenas um dia,
renunciemos à nossa vida física inúmeras vezes como as areias do
Ganges, ainda poderíamos humildemente fazer oferendas tanto ao
manto quanto ao Dharma. Na verdade, devemos prometer a nós
mesmos que, ao encontrá-los vida após vida, geração após
geração, devemos humildemente elevá-los acima de nossas
cabeças, fazer oferendas a eles e venerá-los.

Embora estejamos longe da terra natal do Buda, por mais de cem

mil léguas de montanhas e mares demasiado difíceis de atravessar,
estimulados pelas nossas boas ações em alguma vida passada,
essas montanhas e mares, no entanto, não representam um
obstáculo que bloqueie o nosso caminho. , nem que sejamos
expulsos ou rejeitados por guardas de fronteira ineptos ou
ignorantes. Tendo encontrado respeitosamente o Ensinamento
genuíno, nós o colocamos em prática dia e noite com o melhor de
nossa capacidade; Cuidando do kesa, que aceitamos
respeitosamente, nós o guardamos e protegemos, adquirindo nele
constantemente felicidade. Isso só seria possível cultivando méritos
espirituais sob a tutela de apenas um ou dois Budas? Pelo
contrário, isso se deve ao cultivo de todos os tipos de méritos
espirituais sob a tutela de todos os Budas, tão numerosos quanto as
areias do Ganges. E mesmo que fosse devido aos nossos próprios
esforços, deveríamos sentir respeito pelo manto e pelo Dharma e
deveríamos regozijar-nos com sincera gratidão. Devemos mostrar a
nossa calorosa gratidão aos antigos mestres pela sua profunda
bondade em transmitir-nos o Dharma. Visto que até os animais são
gratos pela bondade recebida, como poderiam os humanos não
compreender essa bondade? Aqueles que não reconhecem essa
bondade são ainda mais desajeitados que os animais.

Quando se trata dos méritos espirituais desta roupa de Buda e

deste Dharma de Buda, se não houvesse mestres antigos que
tivessem transmitido o verdadeiro Dharma de Buda, o resto de nós
ainda não seria capaz de vislumbrar, muito menos compreender,
quais são esses méritos. . Se você conseguir obter prazer em
procurar os rastros deixados pelos Budas, desfrutará ainda mais
deste Dharma.

Até depois de cem mil milhares de gerações, as pessoas serão

capazes de reconhecer essa transmissão autêntica como a
transmissão autêntica. Este será o Dharma do Buda. A prova da
sua autenticidade será sem dúvida evidente.

A Transmissão não pode ser comprada adicionando água ao leite,

pois o que mais lembra é a entronização de um príncipe
herdeiro. Quando usamos leite, mesmo diluído em água, ele ainda é
útil e pode ser bebido caso não haja possibilidade de outro tipo de
leite. Porém, se não conseguimos adicionar água, nem óleo, nem
laca, nem saquê podem ser usados em seu lugar (8). A transmissão
genuína pode ser comparada com essas analogias. Mesmo sendo
um péssimo discípulo de um professor medíocre, se houver uma
transmissão autêntica, é como usar aquele tipo de leite diluído. No
entanto, a verdadeira transmissão de Buda para Buda e de
patriarca para patriarca é mais semelhante à entronização de um
príncipe herdeiro. Se até mesmo os ensinamentos seculares de
Confúcio nos exortam a não usar roupas diferentes daquelas
usadas oficialmente durante o governo do governante anterior,
então por que um discípulo do Buda usaria qualquer tipo de manto
diferente daquele usado pelo Buda?

No início do décimo ano da era Eihei [67º ano da era atual] ,

durante o reinado do imperador Hsiao-ming (9) da falecida dinastia
Han, monges e discípulos leigos iam e vinham incessantemente da
Índia, no Ocidente, para os seus países de origem no Oriente,
seguindo os passos dos seus antecessores, como foi dito. Apesar
disso, nenhum deles relatou ter conhecido na Índia um antigo
mestre de transmissão autêntica, de Buda para Buda e de patriarca
para patriarca; Nenhum desses viajantes ficou cara a cara com um
herdeiro da linhagem de transmissão direta do Tathā gata . Eles só
encontraram professores de Sutras e comentários sobre os sutras,
trazendo assim cópias de sutras e textos escolásticos escritos em
sânscrito. De todos eles, nenhum afirmou ter conhecido um
professor que tivesse sido um genuíno herdeiro ancestral do
Dharma do Buda, nem ninguém soube da existência de um
professor antigo que lhes tivesse transmitido o kesa do Buda. É
bastante claro que eles não cruzaram o limiar do Buddha Dharma
no sentido mais profundo do termo. Pessoas como estas são
aquelas que não compreenderam claramente a importância da frase
“a verdadeira transmissão dos Budas e dos Patriarcas”.

Quando o Tathāgata Shakyamuni conferiu a Makakashō (10) o

Dharma da Sabedoria Suprema - que é a Casa do Tesouro do Olho
do Verdadeiro Ensinamento -, Ele simultaneamente passou para ele
o kesa que o Buda Kashō havia transmitido diretamente a Ele. Era o
kesa aquela geração após geração de herdeiros genuínos foi
recebida até o Mestre Zen Daikan do Monte Sōkei, que foi o
trigésimo terceiro sucessor. Os materiais, cores e dimensões da
kesa foram transmitidos em primeira mão. Desde então, os
descendentes do Dharma de Seigen e Nangaku obtiveram
diretamente a transmissão do Dharma pessoalmente, usando os
métodos ensinados pelos patriarcas para usar o kesa, e seguindo
os métodos ensinados pelos patriarcas para sua confecção (11). Se
alguém não aprendeu o significado profundo por trás da forma de
lavar e limpar um kesa, bem como o procedimento para sua
aceitação e cuidado - ambas as coisas conferidas face a face
através de gerações de sucessores - não há possibilidade de que
essa pessoa saiba sobre eles .

Diz-se que existem três tipos de kesa: o manto de cinco faixas, o

manto de sete faixas e o grande manto com nove ou mais
faixas. Mesmo aqueles cuja prática é mais requintada aceitam
apenas estes três mantos e não acumulam mantos adicionais. Eles
usam apenas essas três kesas, suficientes para as necessidades
do seu corpo.

Para realizar os afazeres diários ou para cumprir os deveres diários

do mosteiro, ou quando sair para tratar de assuntos grandes ou
pequenos, usa-se um de cinco bandas. Quando a participação em
todos os tipos de eventos espirituais é compartilhada com a sangha
(12), um kesa de sete faixas é usado. Para gerar respeito e
confiança ao ensinar pessoas comuns e de alto escalão, deve-se
usar um grande manto de nove ou mais faixas. Da mesma forma,
quando não estamos na solidão do nosso quarto, ele usa o kesa de
cinco bandas. Quando nos juntamos à sangha, temos que usar o
manto de sete bandas. Quando vamos à residência de um
governante ou entramos em uma área povoada, certamente
devemos vestir o manto grande. Além disso, se for a estação
quente, vestiremos o kesa de cinco faixas, mas quando o tempo
esfriar, adicionaremos o manto de sete faixas, e quando o frio ficar
intenso, adicionaremos também o kesa grande.

Certa vez, em tempos passados, uma noite no meio do inverno

ficou severo e o tempo ficou tão frio que quebrou o bambu. À noite,
o Tathagata estava usando uma kesa de cinco faixas. À medida que
a noite avançava e ficava mais frio, ele acrescentou um sete
bandas. Mas tarde da noite, o frio tornou-se cada vez mais intenso,
então ele acrescentou sua grande capa. O Buda declarou
imediatamente: “ Para as gerações futuras, todos os bons
discípulos que se encontrarem num frio insuportável terão o
suficiente para se protegerem com esses três mantos ”.

Métodos para usar Kesa

A forma usual de usar o kesa é deixar o ombro direito

exposto. Existe uma maneira de carregá-lo em ambos os ombros,
que era o costume do Tathāgata e dos monges mais antigos e
seniores (13). Embora seja descrito simplesmente como cobrindo
“ambos os ombros”, há momentos em que o peito fica exposto e
outros em que está coberto. A cobertura de ambos os ombros é
para quando se usa uma kesa grande de pelo menos sessenta
peças (14).
Para colocar uma kesa comum, é necessário unir os dois cantos
superiores em direção ao braço e ombro esquerdos, colocando um
em cima do outro. A borda esquerda é trazida para frente,
deixando-a passar por cima da borda vertical direita que fica
escondida entre o braço esquerdo e o tronco; A borda esquerda é
montada no braço esquerdo (15). Com o kesa grande, você coloca
o canto frontal do kesa sobre o ombro esquerdo e o deixa cair para
que fique pendurado atrás de você. Além desses métodos, existem
vários outros para usar uma kesa, e você deve procurá-los como
parte de seu treinamento e prática.

Nos tempos das dinastias chinesas Liang, Ch'en, Sui, Tang e Song
(16), muitos dos estudiosos tanto do Grande Veículo como do
Pequeno Veículo (17) abandonaram a sua preocupação em dar
palestras sobre os Sutras. este não era o objetivo final. E eles se
esforçaram para explorar o Ensinamento de transmissão genuína
dos Budas e Patriarcas, momento em que invariavelmente
descartaram suas antigas roupas mundanas e adotaram o kesa que
os Budas e Patriarcas haviam corretamente ensinado. Este foi
verdadeiramente o abandono do que era falso e o retorno ao que
era certo.

O verdadeiro ensinamento do Tathagata originou-se na Índia, como

todos sabemos. Muitos professores do passado e do presente
adotaram as opiniões superficiais de pessoas prosaicas,
alimentadas pelo sentimentalismo ou pela estreiteza de
espírito. Debido a que el Reino de Buda y los reinos de los seres
sensibles están más allá de nociones como "lo limitado" o "lo
ilimitado”, las enseñanzas, prácticas y razonamientos tanto en el
Gran Vehículo como en el Pequeño Vehículo no entran en los
estrechos pensamientos de la mediocre gente de hoy en día. Al
mismo tiempo, hay quien en China argumenta absurdamente que la
India no es la fuente, sino que es China, y sustentan esa
provinciana visión como una brillante idea propia, sustrayéndola del
Dharma del Buda . En consecuencia, si los que hoy han despertado
a su naturaleza de Buda han decidido a aceptar y respetar el kesa,
deben aceptar y mantener al kesa que ha sido genuinamente
transmitido; y no deben aceptar o cuidar ciertos kesas creados
según la “brillante idea " de alguém.
Um “kesa genuinamente transmitido” é aquele que foi
genuinamente transmitido do mosteiro de Shōrin-ji para o do Monte
Sōkei, e que foi recebido geração após geração de sucessores do
Tathāgata sem pular uma única geração. O que aqueles discípulos
do Dharma e seus discípulos do Dharma carregavam era
precisamente o kesa verdadeiramente transmitido. O que foi
recentemente concebido na China não é a transmissão
genuína. Todos os membros da sangha que vieram da Índia
usavam o mesmo estilo de kesa que foi realmente transmitido pelos
Budas e pelos patriarcas; Nenhum destes monges alguma vez usou
uma kesa como a recentemente inventada pelos chineses, que
também formaram uma camarilha dedicada ao estudo académico
das regras monásticas. Pessoas mal informadas podem confiar na
kesa dos escolásticos; mas aqueles que têm uma mente clara
deixam isso de lado.

De modo geral, os méritos espirituais do kesa – que foi transmitido

de Buda para Buda e de patriarca para patriarca – são claros e
esses méritos são fáceis de aceitar e confiar. A transmissão
genuína do kesa foi devidamente herdada; sua forma original foi
entregue pessoalmente ao sucessor e atualmente existe aqui e
agora. A prática de aceitar e cuidar do kesa sobreviveu até o
presente junto com o Dharma herdado. Os antigos professores que
o receberam e cuidaram dele, sendo todos ao mesmo tempo
professores e discípulos, foram aqueles que realizaram a mesma
Verdade e transmissão do Dharma. Como consequência, devemos
fazer as nossas kesas de acordo com os métodos corretamente
transmitidos pelos Budas e pelos Patriarcas, uma vez que o seu
método é o único de transmissão autêntica. Isto é o que todos
devem conhecer e compreender, sejam leigos ou santos, nobres ou
plebeus, dragões ou divindades.

O kesa surgiu para coincidir com a difusão do Dharma. Uma vez

colocado no corpo e aceito, e mesmo que seja cuidado apenas por
um momento ou um instante, ele se tornará um verdadeiro amuleto
que nos salvaguardará em nossa decisão de realizar a Grande
Sabedoria (18). Se imbuirmos nosso coração confiante com uma
única linha do sutra ou com todos os Versos Kesa, isso será uma
semente para nossa mente luminosa por longos kalpas no futuro
que, em última análise, nos levará à Sabedoria Suprema. Da
mesma forma, quando nosso corpo e mente são infundidos com um
único ensinamento ou uma única boa prática, o resultado será o
mesmo. Os pensamentos em nossa mente surgem e desaparecem
momento a momento, porém nenhum deles subsiste
permanentemente. Nosso corpo nasce e morre a cada momento,
mas em nenhum lugar existe um lugar onde ele subsista
permanentemente. Contudo, os méritos espirituais da nossa prática
terão, sem dúvida, o seu momento de fruição que nos
libertará. Portanto, o kesa não é simplesmente uma coisa fabricada,
nem algo que surge espontaneamente da natureza, nem algo que
sempre existiu em algum lugar, nem é algo que existe em algum
lugar: é o que os budas, e somente os budas, em última análise,
todos perceberam. . Seja como for, os méritos espirituais daquilo
que é realizado pelos praticantes que aceitam e cuidam do kesa
atingirão, sem dúvida, a sua plenitude e, sem dúvida, os conduzirão
ao mais elevado. Quanto àqueles que plantaram sementes ruins
antes, mesmo que passassem por mais uma ou duas vidas, através
de ciclos de vida imensuráveis, eles não seriam capazes de ver um
kesa, nem usar um kesa, nem aceitar um kesa com coração
confiante. , nem entender claramente o que realmente é um
kesa. Se olharmos para a China e o Japão hoje, veremos que
existem pessoas incapazes de fazê-lo, mas não porque sejam ricas
ou pobres, nem porque tenham pouca visão ou sejam inteligentes,
mas sim porque o uso de uma kesa se deve a tendo plantado boas
sementes no passado.

Conseqüentemente, aqueles que aceitam e cuidam do kesa devem

regozijar-se por terem plantado boas sementes no passado e não
devem duvidar de que elas foram obtidas através de méritos e
virtudes acumuladas. Aqueles que ainda não obtiveram um kesa
devem aspirar por um e imediatamente, nesta vida, cuidar de
plantar sementes de boa qualidade. Aqueles que são incapazes de
aceitar e cuidar do kesa devido a algum impedimento espiritual
devem, por vergonha e remorso, admitir seus erros diante de todos
os Budas e tathā gatas , bem como diante do Tríplice Tesouro do
Buda, o Dharma e o Dharma. a Sangha. . Quantos seres de outras
terras devem desejar que o manto e o Dharma do
Tathāgata lhes tenham sido apresentados diretamente, da mesma
forma que foram transmitidos à China, e que agora também
estivessem presentes em seu país! Que profundo sentimento de
vergonha eles devem sentir! Que dor e arrependimento você deve
sentir por não ter havido transmissão genuína em seu país! Foi por
acaso abençoado que nos deparamos com o Ensinamento do
Tathāgata , o Honrado pelo Mundo, que nos transmitiu diretamente
o manto e o Dharma? Sem dúvida, isso se deve aos grandes
méritos espirituais acumulados em vidas passadas, e que agora são
investidos no caminho para a realização da Verdadeira Sabedoria.

Agora, neste mundo degenerado onde o Dharma está no seu último

período, há aqueles que não sentem nenhuma vergonha por não
terem transmissão genuína, enquanto outros invejam ou suspeitam
daqueles que receberam transmissão genuína. Suspeito que esse
tipo de pessoa seja uma gangue de espíritos malignos. Tal como as
coisas estão agora para eles, e o estado de sua existência atual,
surgiu de seus trabalhos anteriores e não do que é verdadeiramente
real. Se eles reconsiderassem e simplesmente respeitassem a
transmissão autêntica do Dharma do Buda, seria como realmente
tomar refúgio para aprender o que é o Buda.

Normalmente, deveríamos perceber que o kesa é o que todos os

Budas reverenciam devotamente. É o Corpo de Buda; É a mente de
Buda. É chamado de “o compromisso de libertação”. É chamado de
“manto como campo fértil de bênçãos”. É designado como “vestido
sem forma”. É chamado de “hábito incomparável” e “manto da
tolerância e da paciência”. É chamado de “manto de um
Tathā gata .” É referido como “manto de grande benevolência e
grande compaixão”. Diz-se que é “um manto que é a bandeira da
vitória”. É descrito como “manto da Iluminação suprema e
absolutamente perfeita”. Na verdade, sob estas afirmações
devemos aceitá-lo, cuidar dele e, humildemente, elevá-lo acima das
nossas cabeças. Por ser exatamente como descrito, não é algo que
possa ser alterado de acordo com a fantasia pessoal de um ou de
outro.

Quanto ao material da kesa, usaremos tecidos de seda ou algodão,

dependendo do que nos convier. Nem o algodão é necessariamente
“puro”, nem a seda é “impura”. Escolher a seda por ser
supostamente inferior ao algodão não é justificável, mas até
ridículo. A orientação habitual dos Budas tem sido, sem dúvida,
considerar ideal um kesa feito de tecido imundo.
Existem dez tipos de panos usados, sendo quatro deles aqueles
com queimaduras, aqueles mastigados por um boi, um pano roído
por ratos ou um pano que já serviu de mortalha. Pessoas das cinco
regiões da Índia abandonam esses trapos em becos e terrenos
baldios. E como têm a mesma consideração que a sujeira corporal,
são descritos como “panos imundos”. Os discípulos os recolhem,
lavam e tingem, e depois os costuram para serem usados como
manto para proteger o corpo. Entre esses há restos de seda e
algodão. Os discípulos deveriam abandonar quaisquer noções
discriminatórias sobre seda ou algodão e concentrar-se no
significado de “material imundo rejeitado”. ... O senhor dragão do
lago elogiou-o, derramou flores sobre ele e curvou-se
respeitosamente diante dele. Além disso, há alguns entre os
mestres do sutra do Pequeno Veículo que se apegam à teoria do fio
de seda processado (19), que é uma opinião infundada e sobre a
qual sorriem os do Grande Veículo, nenhum fio é o produto de um
processo? Oh, vocês, antigos mestres eruditos, embora seja. Vocês
podem acreditar em seus ouvidos quando ouvem a palavra
"processado", vocês duvidam de seu olhos quando você está
realmente vendo uma transformação.

Obviamente, ao coletar resíduos, pode haver algodão que se

assemelhe à seda e seda que se assemelhe ao algodão. Os
costumes de cada lugar diferem em uma infinidade de métodos, de
modo que nunca se sabe exatamente como algo foi fabricado, pois
é algo que não pode ser facilmente determinado a olho nu. Uma vez
obtido o material, não devemos discutir se é seda ou algodão, mas
sim referir-nos a ele como restos descartados. Mesmo que
humanos comuns ou seres nobres possam “continuar a existir”
como restos mortais após a morte, eles não serão mais seres
sencientes, mas simplesmente serão restos. Mesmo que um
pinheiro morto ou um crisântemo possam “continuar a existir” “como
resíduos materiais, eles não são mais seres insensíveis, mas
apenas resíduos. Oh, vocês, velhos estudiosos, quando vocês
aceitam e confiam no princípio de que roupas descartadas não
significam nem seda nem algodão, nem ouro nem prata, nem jade
nem pedras preciosas, o desperdício será aquele que se manifestou
diante de seus olhos. Se você não der sua opinião sobre seda e
algodão, os trapos serão algo com que você nem sonhou.

❀
Certa vez, um monge perguntou ao velho Buda Daikan Enō: “O
manto que lhe foi passado à meia-noite no Monte Huang-mei é feito
de algodão ou seda ? .

O velho Buda respondeu: “ Não é algodão, nem seda ”.

Entenda que uma kesa não é feita de seda ou algodão. Este

ensinamento do Caminho do Buda é profundo e difícil de
compreender.

O Venerável Shōnawashu, “aquele vestido de cânhamo”, foi o

terceiro patriarca indiano da Casa do Tesouro do Dharma. Desde o
seu nascimento, ele passou a vida inteira sem se desfazer do
manto. Este hábito era sem dúvida uma vestimenta convencional
quando ele ainda estava em casa, mas quando o abandonou para
se tornar monge, tornou-se uma kesa.

Além disso, uma vez que a monja Shukra, “aquela que é inocente”,
fez seus votos de bodhisattva e vestiu o manto de algodão, então,
vida após vida, mesmo nos períodos entre vidas, ela era
inseparável de sua kesa. Naquele mesmo dia, quando ela conheceu
o Buda Shakyamuni e saiu de casa para se tornar freira, o manto
comum que ela adquiriu ao nascer foi imediatamente transformado
em kesa, assim como o venerável Shōnawashu.

Devemos ser muito claros nisso tudo: uma kesa está além da seda,
do algodão ou de qualquer outro tipo de tecido. Assim como nesses
exemplos, os méritos espirituais do Buddhadharma transformam
todos os pensamentos e coisas, tanto físicas quanto mentais. O
princípio é inequívoco: ao sair de casa para seguir os Preceitos e
tornar-se monge, qualquer que seja a experiência corporal ou
mental, objetiva ou subjetiva, a pessoa é transformada. É apenas
porque você está confuso ou ignorante que você não percebe
isso. Nenhum Buda jamais ensinou que este princípio se aplicava
apenas a Shōnawashu ou Shukra e, portanto, não se aplicava a
você. Portanto, não tenha dúvidas sobre os muitos benefícios
espirituais que você recebe. Obviamente, você deve analisar
assiduamente princípios como os que acabamos de descrever.

A kesa com a qual alguém se veste ao seguir os Preceitos não é

necessariamente algodão ou seda; na verdade, a influência
edificante do Buda é difícil de entender. A preciosa Jóia interior está
além de qualquer coisa que um cálculo em grãos de areia possa
encontrar (20). Portanto, devemos ir mais fundo para elucidar o que
tem dimensões e o que está além de qualquer medida, bem como
entre o que tem forma e o que está além de qualquer forma. Isto é o
que nossos antigos mestres que viajaram entre a Índia e a China
descobriram e transmitiram corretamente. Caso alguém encontre e
ouça alguém que exponha claramente a transmissão autêntica dos
patriarcas, mas depois se recuse a aceitar a transmissão autêntica
desse antigo mestre, tal atitude naquela pessoa seria difícil de
tolerar, pois seria devido a uma falta de fé devido a pensamentos
estúpidos e tolos. Tal pessoa desconsideraria o que é verdadeiro
para buscar algo que é uma invenção, abandonando a Fonte por
um pouco de desejo. De certa forma, isso é uma forma de
menosprezar o Tathagata .

Aqueles que desejam alcançar a Sabedoria Suprema devem

sempre aceitar a Transmissão transmitida por um antigo
professor. Não encontramos apenas o Dharma do Buda, que é tão
difícil de obter, mas também o Dharma da transmissão autêntica do
kesa do Buda, tendo a oportunidade de experimentá-lo diretamente,
de explorá-lo e de aprender com ele, bem como de aceite e cuide
disso. Conseqüentemente, esse é o nosso encontro com
o Tathāgata ; É a nossa maneira de ouvir a voz do Dharma do
Buda; É a visão do esplendor do Buda; É a nossa maneira de
vivenciar o que o Buda experimentou; É a nossa transmissão direta
da mente de Buda; É atingir a medula de Buda; É colocar o kesa do
Buda Shakyamuni, presente diante de nossos próprios olhos, e é o
Buda Shakyamuni diante de nossos olhos confiando o kesa a
nós. É por causa da nossa devoção ao Buda que aceitamos
humildemente o kesa.

Maneira de lavar o Kesa

Coloque a kesa desdobrada dentro de uma banheira limpa e deixe-

a de molho por aproximadamente quatro horas em água fervente
perfumada com incenso. Outro método é mergulhá-lo em água
limpa fervente e esperar até que a água esfrie. Hoje em dia, é
comum usar cinza com água quente. Aqui no Japão, água com
cinzas se refere à água quente que contém refrigerante. Quando a
água das cinzas esfriar, enxágue o kesa várias vezes com água
limpa, transparente e quente, mas não esfregue com as mãos nem
pise nele com os pés. Continue desta forma até que a sujeira e a
graxa tenham sido removidas. Em seguida, é enxaguado em água
fria na qual foi misturado um pouco de incenso, como babosa ou
sândalo. Em seguida, é seco pendurando-o em uma vara de bambu
para roupas limpas. Depois de completamente seco, é dobrado,
guardado em local alto, queima-se incenso e colocam-se flores (21),
é circunambulado várias vezes para a direita e, respeitosamente,
nos curvamos diante dele. Faça três, seis ou nove reverências
completas, com as mãos em gasshó*, depois ajoelhe-se com as
mãos em gasshó e segure o kesa com as duas mãos enquanto
recita os Versos Kesa. Depois disso, nos levantamos e colocamos
respeitosamente a kesa da maneira usual.

O Honrado pelo Mundo, dirigindo-se à sua grande sangha, disse:

No passado antigo, quando eu estava na presença do Buda

Ratnagarbha, o Buda do “silo do tesouro”, eu era o bodhisattva da
Grande Compaixão. Naquela época, como um Bodhisattva
Mahasattva* de Grande Compaixão, fiz o seguinte voto diante do
Buda Ratnagarbha, dizendo: "Honrado pelo Mundo, quando Eu
finalmente me tornar um Buda, pode haver seres sencientes que
tenham entrado em Meu Ensinamento e, saindo de casa, para se
tornarem monges, usaram o kesa. E talvez eles incluam monges ou
leigos, homens ou mulheres, que mostram falta de fé ao
transgredirem preceitos graves, impondo visões falsas na prática,
ou agindo com desprezo. em relação ao Tesouro Tríplice,
acumulando assim uma profunda desonra. Mas se manifestassem,
nem no espaço de um único pensamento, um sentimento de
respeito, consideração e estima pelo grande manto da guarnição,
ou se demonstrassem um sentimento de respeito por aquilo que é
considerado com estima como o Mundo Honrado, o Dharma ou a
Sangha, então, ó Honrado pelo Mundo, eu declaro que se apenas
um dentre tais seres de qualquer um dos Três Veículos* fosse
capaz de receber a confirmação do estado de Buda último, se este
ser recuasse ou partisse completamente, então eu teria enganado e
mentido para todos os Budas de todos os mundos, por kalpas
incontáveis, ilimitados e imensuráveis, e certamente me afastaria da
realização suprema, da iluminação absolutamente perfeita.
"Honrado pelo Mundo, uma vez que eu me torne um Buda, qualquer
ser que use o kesa - seja um dragão ou um demônio, um ser
humano ou outro ser não-humano - o reverenciará e fará oferendas
a ele, o honrará e o louvará, não há dúvida de que, apenas vendo a
menor parte deste kesa, alguém será capaz de evitar uma
regressão encontrando-se em qualquer um dos Três Veículos (22).

“Se existem seres sencientes movidos pela fome e pela sede -

sejam eles espíritos violentos devido à sua extrema pobreza,
pessoas de origem humilde, ou seres que agem como pretas* -, se
eles obtiverem um pedaço de kesa, também não o fazem. é um
pequeno pedaço de dois dedos, então eles poderão obter algo para
saciar sua sede e fome, e poderão realizar plenamente aquilo pelo
qual oraram por muito tempo.

“Quando há seres sencientes que atacam uns aos outros, gerando

pensamentos maliciosos ou intenções hostis, e mantêm as coisas
tensas até o início da luta, se algum dos participantes desses
combates ferozes, sejam eles dragões, espíritos, gandharvas,
asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, kumbandhas ou pishachas,
humanos ou não humanos (23), tragam o kesa à sua mente,
imediatamente, devido à influência do manto, eles se abrirão para
um coração compassivo, para um coração que é suave e flexível., a
um coração livre de malícia e hostilidade, a um coração calmo e
desprovido de paixões venenosas, a um coração virtuoso, pacífico e
submisso e que, portanto, seja capaz de retornar a um estado
imaculado.

“Se alguém está no meio de uma batalha, de uma disputa legal ou

sob perseguição criminal, e se esse alguém possui um fragmento
de kesa, ele faz oferendas a ele, mostra reverência a ele e o adora,
quer esteja envolvido em queira ou não. em sua própria proteção,
essa pessoa e outras como ela perderão a inclinação para serem
agressivos e para prejudicar os outros, para subjugá-los ou para
tratá-los com ridículo e desprezo. Assim, superando os outros
nesses aspectos, uma pessoa irá ser capaz de passar por qualquer
tipo de dificuldades como essas.

“Honrado pelo Mundo, se meu kesa não fosse capaz de cumprir os

méritos sagrados de tais atos como os cinco mencionados, então
eu teria enganado e mentido para todos os Budas de todos os
mundos, por kalpas incontáveis, ilimitados e imensuráveis, e "ele
certamente falharia na realização suprema, na plena e perfeita
iluminação da tarefa de um Buda. Da mesma forma, tendo perdido
o Dharma virtuoso, que ele sem dúvida seria incapaz de expor, ele
destruiria aquilo que leva os outros ao Caminho ."

“Oh, meus bons discípulos, Tathāgata Ratnagarbha então estendeu

Seu braço direito dourado e, acariciando a coroa deste bodhisattva
da Grande Compaixão, disse calorosamente: " Bem dito, bem dito,
meu esplêndido discípulo! O que você disse é um "grande e tesouro
precioso e, ao mesmo tempo, sábio e virtuoso. Você alcançará a
realização suprema, a iluminação plena e perfeita. Este kesa será
capaz de cumprir esses cinco méritos sagrados e criar grandes
benefícios . "

“Oh, meus virtuosos discípulos, sendo um bodhisattva Mahasattva

de Grande Compaixão, depois de ter ouvido o louvor do Buda, senti
uma alegria que surgiu em meu coração e o fez palpitar além da
medida. E então aconteceu que o Buda estendeu seu braço
dourado e sua mão de dedos longos, macia e flexível como um
manto celestial, e depois de acariciar Minha cabeça de bodhisattva,
Meu corpo de bodhisattva foi completamente transformado,
lembrando a figura de um jovem de vinte."

“Oh, meus bons discípulos, a grande multidão desta assembléia,

todas as diversas criaturas, os dragões, os seres celestiais, os
gandharvas, os humanos, bem como os não-humanos, colocaram
suas mãos em gasshó como uma oferenda, e ofereceram para mim
todos os tipos de flores como bodhisattva da Grande
Compaixão; Eles dançaram e tocaram música, oferecendo-a
também para mim. Depois de me honrarem dessa variedade de
maneiras, eles ficaram em silêncio.”

Desde o momento em que o Tathāgata apareceu no mundo até o

presente, bodhisattvas e monges sempre consultaram, sem falta, os
méritos do kesa nos sutras e nas regras monásticas, descobrindo
que esses cinco méritos são os mais principais.

Verdadeiramente, o kesa é o manto do Buda para todos os Budas

dos Três Mundos, passado, presente e futuro. Embora digamos que
os seus méritos espirituais são imensuráveis, para obter o kesa do
Ensinamento do Buda Shakyamuni é necessário obter o kesa do
Ensinamento de qualquer outro Buda. Então você deveria se
perguntar por que há muito tempo atrás, quando o Buda
Shakyamuni, sendo o bodhisattva Mahasattva da Grande
Compaixão, estava em um estado propício à realização de seu
estado de Buda, ele fez quinhentos grandes votos na presença do
Buda Ratnagarbha, e especificamente fez os cinco votos solenes
como os mencionados sobre os méritos espirituais do kesa. Esses
méritos são sem dúvida ilimitados e estão além da capacidade de
compreensão da mente. Portanto, o kesa é o que chamamos de “a
transmissão genuína ao presente da pele e da carne, dos ossos e
da medula dos Honrados pelo Mundo”. realizaram uma transmissão
correta do kesa. Os seres sencientes que guardaram este manto
quando ele passou para suas mãos e o colocaram humildemente
em suas cabeças como um ato de respeito, sempre realizaram o
Caminho em duas ou três vezes. de vidas. Mesmo que alguém faça
isso como uma brincadeira ou para ganho pessoal, este ato será
causa para a conclusão do Caminho.

Nosso antigo professor Nagarjuna disse certa vez:

Se as pessoas que saíram de casa para entrar no Dharma do Buda

violarem os Preceitos e caírem em formas impuras, uma vez que
tenham levado suas formas impuras até o fim e alcançado a
libertação delas, elas serão como a monja Utpalavarna, “aquela que
tem o tonalidade da flor de lótus”, de acordo com os escritos dos
Jataka falando de vidas anteriores. Enquanto o Buda estava no
mundo, esta monja alcançou as Seis Habilidades Transcendentes
(24) e alcançou o status de arhat*. Certa vez, ele entrou na casa de
um membro da nobreza e exaltou continuamente o Dharma de sair
de casa para se tornar monge. Dirigindo-se às esposas e filhas dos
nobres, ela disse: “ Minhas irmãs, vocês devem sair de casa e
tornarem-se freiras ”.

As esposas dos nobres responderam: " Somos jovens e nossos

corpos são agradáveis. Para nós seria difícil respeitar os Preceitos
e certamente os quebraríamos às vezes ."

A freira respondeu: “ Se você quebrar os Preceitos, então você os

quebra. Você acabou de deixar a vida secular para trás! ”

Eles então lhe perguntaram: " Se quebrarmos os Preceitos,

acabaremos em um estado infernal, então por que os
quebraríamos? "
Ela respondeu: “ Se você tiver que ir para o inferno, então você irá
para o inferno ”.

Todas as mulheres caíram na gargalhada e disseram: “ No inferno

só receberíamos as consequências dos atos que nos
contaminaram, então por que vocês querem que caiamos nesse
estado? ”

A freira respondeu: " Na memória de minhas vidas passadas, houve

uma em que me tornei prostituta. Vesti-me com todos os tipos de
roupas e contei todos os tipos de histórias antigas e licenciosas.
Um dia, para fazer uma piada, eu Disfarcei-me de freira. Como
resultado, tornei-me freira na época de Buda Kasho. Depois de um
tempo, apegado ao meu porte aristocrático, fiquei cheio de orgulho
e arrogância, quebrando assim as regras monásticas e os
Preceitos. Por causa de minha contaminação Por ter quebrado as
regras monásticas e os Preceitos, acabei em um estado infernal
onde sofri as consequências dos meus atos impuros. Depois de ter
sofrido essas consequências, conheci o Buda Shakyamuni e saí de
casa para me tornar freira, eventualmente obtendo as Seis
Habilidades Transcendentes e realizei o estado de arhat. Por causa
disso eu entendi que, se sairmos de casa para seguir os Preceitos,
mesmo que possamos quebrá-los mais tarde, alcançaremos o
estado de arhat por causa do efeito cármico do Preceitos. Se ele
tivesse apenas praticado más ações sem obter qualquer efeito dos
Preceitos, ele não teria sido capaz de realizar o Caminho .”

Nāgārjuna continuou o relato de Utpalavarna:

" Em tempos passados, caí em estados infernais geração após

geração, emergindo de um inferno apenas para me tornar uma
pessoa má mais uma vez. Quando aquela pessoa perversa morreu,
ela entrou novamente no inferno, e nada foi ganho. Agora, porque
disso, percebi que se alguém sai de casa para ser monge e segue
os Preceitos, mesmo que mais tarde essa pessoa quebre os
Preceitos, em virtude de tê-los tomado em uma ocasião essa
pessoa obterá os frutos do Caminho. ”

A primeira causa desta freira, que tinha a cor da flor de lótus,

perceber que o estado de arhat não era algo meritório apenas para
ela, mas somente depois de ter usado uma kesa ou que não era
uma piada, e que obrigado por este mérito ela completou o
Caminho. Em uma segunda vida, ela conheceu o Buda Kashō e
tornou-se freira. Num terceiro curso de vida, ele conheceu o Buda
Shakyamuni e tornou-se um grande arhat, dotado das Três
Penetrações e das Seis Habilidades Transcendentes. As Três
Penetrações são a consciência do que realmente está acontecendo
dentro de nós, a consciência do que deu origem aos efeitos
cármicos de nossas vidas passadas e a consciência de se as
paixões que nos poluem realmente chegaram ao fim. As Seis
Habilidades Transcendentes são a capacidade de lidar livremente
com situações ou circunstâncias externas, conforme necessário; a
capacidade de saber o que realmente está acontecendo na mente
dos outros: a capacidade de ver o que realmente está acontecendo
com os outros; a capacidade de ouvir o que os outros estão
realmente dizendo; a capacidade de compreender o que realmente
faz com que as pessoas se comportem daquela maneira; e a
capacidade de determinar se alguém realmente pôs fim às suas
paixões poluidoras. Na verdade, quando ele não era nada mais do
que alguém que não fazia nada além de más ações, ele só morreria
para entrar em um estado infernal. Saindo daquele estado infernal,
ela seria mais uma vez alguém que continuaria fazendo o mal. Mas
quando ele sentiu o impacto dos Preceitos, mesmo que ele caísse
em algum mundo infernal por quebrar os Preceitos, foi, no entanto,
em última análise, a causa para ele empreender o Caminho. Quem
usa kesa de brincadeira ainda poderá, apesar de tudo, fazer o
Caminho. Como, então, alguém que veste uma kesa com um
coração puro e confia na Sabedoria Suprema pode falhar em
realizar plenamente seus méritos espirituais? Sem falar nos méritos
espirituais alcançados por quem o aceita e cuida respeitosamente
durante toda a vida, e que humildemente o eleva acima da
cabeça. Esses méritos são tão vastos quanto imensuráveis.

Aquele que traz à tona a mente que busca o Caminho, sem dúvida,
aceita e cuida do kesa, elevando-o humildemente acima de sua
cabeça. Ter encontrado uma existência tão afortunada e ainda
assim não semear as sementes do próprio estado de Buda, quão
lamentável seria! Tendo recebido o corpo de um ser humano,
estando no Continente Sul de Jambudvipa*, tendo encontrado o
Dharma do Buda Shakyamuni graças a ter nascido perto de um
antigo professor que foi um sucessor direto dos herdeiros do
Dharma do Buda, e então não tirar vantagem disso e não aceitar
um kesa transmitido diretamente de pessoa para pessoa, um kesa
que aponta diretamente para a natureza búdica da pessoa, pode
haver algo mais triste?

A verdadeira transmissão do kesa, a transmissão genuína de um

antigo mestre é, em si, uma herança genuína. Não é algo que
qualquer outro professor possa igualar. Se os méritos espirituais de
aceitar e manter o kesa são muito profundos, mesmo que seja
seguir um professor que não recebeu a Transmissão, quanto mais,
então, eles merecerão se aceitarmos e mantivermos um kesa
recebido de um professor autêntico, quem nós legitimamente Você
recebeu pessoalmente um kesa de alguém da linha de
transmissão? Em verdade, então seremos filhos ou netos do
Tathā gata tendo sido corretamente transmitidos para nós a pele e a
carne, os ossos e a medula do Tathā gata . E, em última análise, o
kesa passou a ser transmitido legitimamente por todos os Budas em
todos os lugares e em todos os momentos, sem interrupção. Isto é
o que todos os budas, bodhisattvas, shravakas* e pratyekabudas*,
em todos os lugares e em todos os momentos, vieram salvaguardar
e proteger.

Para fazer uma kesa, use um tecido grosso de algodão como

base. Quando for fazer e não conseguir tecido de algodão grosso,
use um tecido de algodão fino. Se não tiver tecido grosso ou fino,
use tecido de seda crua. Se não tiver nada disso, nem seda nem
tecido de algodão, use uma sarja de lã ou um chiffon de seda
fino. Tudo isso tem a aprovação do Tathagata. Num país onde não
existe nenhuma variedade de seda, algodão ou tecido torcido, o
Tathāgata também permite kesas de couro.

Normalmente, para tingir uma kesa podemos usar azul esverdeado,

amarelo, vermelho, preto ou roxo. Qualquer que seja a cor que
escolhermos, deve ser intensa (25). O Tathagata sempre usou uma
kesa da cor da pele, porque esta é a cor da kesa. O kesa do Buda,
que foi transmitido do primeiro patriarca aos sucessivos patriarcas,
era azul escuro e seu tecido era feito de algodão indiano. Agora
está localizado no Monte Sōkei. Na Índia, foi transmitido vinte e oito
vezes e na China, cinco vezes. E desta forma, todos os sucessores
do antigo Buda Daikan Enō transmitiram o antigo hábito do Buda e
o preservaram, o que é algo além de outros monges.
Três tipos de kesa podem ser considerados. A primeira é uma capa
feita de tecido descartado; o segundo, um manto de pele; e a
terceira, uma túnica reformada. “Resíduos de pano” refere-se ao
que já foi mencionado acima. Um manto de pele é feito de pele de
animal ou penugem de pássaro. Se não for possível obter tecidos
descartados, é possível juntá-los e transformá-los em uma
capa. Uma túnica reformada refere-se àquela cujas pontas estão
gastas e com os rasgos rasgados em pedaços, e que é então dada
a um aprendiz. Não usamos roupas mundanas.

O venerável monge Upali perguntou ao Honrado pelo Mundo: “ Ó

Honrado pelo Mundo de grande Virtude, de quantas faixas consiste
um manto samghāti? ” (26).

O Buda respondeu: " Existem nove tipos. O que são esses nove?
Eles são conhecidos como nove faixas, onze faixas, treze faixas,
quinze faixas, dezessete faixas, dezenove faixas, vinte e três faixas
e vinte e cinco faixas. As três primeiras dessas grandes vestes
monásticas consistem em dois segmentos longos e um segmento
curto em cada faixa, e devem manter esse estilo. As faixas nos
próximos três tipos têm três segmentos longos e um segmento
curto, enquanto os três últimos têm quatro segmentos longos e um
"segmento curto. Qualquer faixa contendo mais segmentos do que
estes teria algum rasgo remendado ".

Upali mais uma vez se dirigiu ao Honrado pelo Mundo,

perguntando: “ Ó Honrado pelo Mundo de grande Virtude, quantos
tamanhos existem para um manto samghāti ? ”

O Buda respondeu: " Existem três, a saber: grande, médio e

pequeno. O grande tem três a três de comprimento e
cinco a largura (27). O pequeno tem dois a e meio de
comprimento por quatro a e meio em largura." Qualquer outra
coisa entre esses dois é chamada de "meio ".

Upali dirigiu-se ao Honrado pelo Mundo, perguntando: " Ó Honrado

pelo Mundo de grande Virtude, de quantos faixas consiste
um manto uttarasangha ? "
O Buda respondeu: “ Tem apenas sete faixas, e cada uma delas
tem dois segmentos longos e um segmento curto ”.

Upali dirigiu-se ao Honrado pelo Mundo, perguntando: " Ó Honrado

pelo Mundo de grande Virtude, quantos tamanhos tem um manto
de sete faixas? "

O Buda respondeu: " Tem três, a saber: grande, médio e pequeno.

O grande tem três por cinco para cima , e o pequeno é
médio a mais curto em cada lado. Por 'médio' ele se refere a
qualquer um entre esses dois . ”.

Upali dirigiu-se ao Honrado pelo Mundo, perguntando: " Ó Honrado

pelo Mundo de grande Virtude, quantos faixas compõem um manto
antarvāsa ? "

O Buda respondeu: “ Tem cinco painéis, cada um composto por um

segmento longo e um segmento curto ”.

Upali novamente se dirigiu ao Honrado pelo Mundo,

dizendo: “Quantos tamanhos pode ter um manto antarvāsa ? ”

O Buda respondeu: " Existem três, a saber: grande, médio e

pequeno. O grande tem três por cinco para cima , e o médio e o
pequeno seguem o mesmo de antes, ou seja, é reduzido pela
metade para cima de cada lado ."

O Buda acrescentou: " O manto antarvāsa tem dois tipos

adicionais. Quais são esses dois? O primeiro tem dois de
comprimento por cinco de largura . O segundo tem dois de
comprimento por quatro de largura ."

O termo samgh ā ti é traduzido como "manto de camada dupla." O

termo uttarasangha é traduzido como "manto superior". O
termo antarvāsa é traduzido como “manto íntimo”, e também é
chamado de “manto interno”. Da mesma forma, é dito que o
manto samgh ā ti é chamado de “o grande kesa”, “manto para
entrar em um palácio real”. Para ensinar." O manto uttarasangha é
conhecido como "kesa de sete faixas" ou "kesa médio", bem como
"manto com o qual se juntar à Sangha " . como uma “capa para
andar nas estradas” ou “capa para fazer tarefas no templo”.
Devemos salvaguardar e proteger estes três mantos. Além disso,
entre os mantos samghāti há um kesa de sessenta faixas que não
devemos esquecer de aceitar e cuidar .

Geralmente, está estabelecido que as medidas de um corpo

dependem da duração de uma vida, que varia de oitenta mil anos a
cem anos. Alguns dizem que “oitenta mil anos” e “cem anos” são
coisas diferentes; outros dizem que são iguais. Entre estas duas
opiniões, quem disser que são iguais corresponde à verdadeira
transmissão. As dimensões do Corpo de um Buda e o de um
humano são muito divergentes: um corpo humano pode ser medido,
mas em última análise o corpo de um Buda é imensurável. É por
isso que, na época em que o atual Buda Shakyamuni vestiu o kesa
do Buda Kashō, foi algo que não era nem longo nem largo. Quando
o Tathāgata Maitreya* usar o kesa do atual Buda Shakyamuni, será
algo que não será nem curto nem estreito. Devemos perceber
claramente, resolver inequivocamente, compreender plenamente e
apreciar em detalhes o princípio de que um Corpo de Buda é algo
que não é nem alto nem baixo. O Senhor Brahma reside no topo do
mundo da forma, mas ele não conseguiu ver a coroa da cabeça do
Buda. Moggallāna pode ter alcançado o distante Pólo da Bandeira
do Fim do Mundo de Brilhante Light, entretanto, ele não examinou
minuciosamente o que o Buda expressou. Está além da nossa
mente imaginar ou compreender que a forma e a voz de Buda são
uma e a mesma, quer sejam vistas ou ouvidas de perto ou de
longe. Todos os méritos espirituais do Tathāgata são desta forma,
portanto devemos humildemente preservar estes méritos na mente.

Quando se trata de cortar e costurar uma kesa, existe o manto feito

de peças separadas, o manto feito de lençóis, o manto franzido e o
manto inteiro (28). Todos estes são métodos adequados para a sua
preparação. Devemos aceitar e cuidar das kesas que teremos.

O Buda disse uma vez: “ O kesa dos Budas em qualquer um dos

Três Mundos é sempre costurado ” (29).
❀

Quando vamos procurar tecidos para essas kesas devemos

considerar, novamente, o que há de mais imaculado. Temos que
pensar que um manto de resíduos de tecidos é o mais
imaculado. Todos os Budas dos Três Mundos, sem exceção,
consideram estes panos impecáveis. Além disso, uma kesa
oferecida como presente por alguém com um coração confiante
também é imaculada, e uma kesa comprada no mercado com
dinheiro não contaminado também é imaculada. Embora o
momento adequado para a confecção de um manto não tenha sido
estabelecido pela tradição, agora que nos encontramos nos últimos
dias decadentes do Ensinamento, e vivemos numa região distante
da fonte original, no que diz respeito à nossa aceitação e cuidado
do kesa, provavelmente seria melhor para nós cortarmos e
costurarmos quando um coração confiante tiver sido despertado.

A melhor maneira de compreender o Grande Veículo é que os

leigos, sejam plebeus ou aqueles de posição elevada, também
aceitem e cuidem do kesa. Tanto o Senhor Brahma quanto o
Senhor Shakra aceitaram e cuidaram do kesa, tornando-o um
excelente modelo para os mundos do desejo e da forma sensual. E
entre os seres humanos, o número de exemplos excelentes é
incalculável. Os bodhisattvas leigos têm isso absolutamente aceito
e cuidado.

Na China, tanto o Imperador Wu da Dinastia Liang quanto o

Imperador Yang da Dinastia Sui aceitaram e cuidaram do
kesa. Tanto o Imperador T'ai-tsung quanto o Imperador Su-tsung da
Dinastia Tang (30) usaram o kesa, praticaram e estudaram em uma
comunidade monástica e aceitaram e observaram os Preceitos do
Bodhisattva (31). Outras pessoas, como discípulos leigos e suas
esposas, que aceitaram o kesa e seguiram os Preceitos, foram
excelentes modelos, tanto no passado como no presente.

No Japão, o Príncipe Herdeiro Shōtoku (32) aceitou e cuidou do

kesa e ao mesmo tempo deu palestras do Dharma sobre várias
escrituras, como o Sutra de Lótus ou o Sutra do Rugido do Leão da
Rainha Shrimala, experimentando o sinal auspicioso de flores
preciosas chovendo de o céu. Depois disso, o Buddhadharma se
espalhou por todo o nosso país. Embora o príncipe fosse
considerado o herdeiro imperial da nação, ele era na verdade um
guia espiritual e professor tanto para plebeus quanto para
nobres. Como emissário do Buda, ele foi pai e mãe para os seres
sencientes. Atualmente, em nosso país, apesar dos materiais, cores
e medidas dos kesas terem sido tão mal interpretados e
corrompidos que até ouvimos que a palavra “kesa” se deve
unicamente à influência do príncipe herdeiro Shōtoku. Quão triste
seria hoje se o falso não tivesse sido desmascarado e o genuíno
não tivesse sido restabelecido no seu tempo! Da mesma forma,
mais tarde, o Imperador Shōmu (33) aceitou e cuidou do kesa, e
também adotou os Preceitos do Bodhisattva. Portanto, quer se trate
de uma posição imperial, de ministros ou de súditos, não deve
haver demora em aceitar e cuidar do kesa, bem como em seguir os
Preceitos do Bodhisattva. Não pode haver maior alegria e fortuna
para qualquer ser de forma humana.

Alguém disse uma vez: " O kesa que um leigo aceita e cuida é
chamado de "manto de costura única" ou "ornamento secular " (34).
Isto é, quando a costura não foi usada em sua costura." " Quando
um leigo paga uma taxa para participar de uma sala de prática, ele
deve trazer consigo os três mantos do Dharma, o galho de
salgueiro palito, água para enxaguar a boca, utensílios de cozinha e
um tapete de meditação. Eles devem praticar em exatamente da
mesma maneira pura que os monges fazem ."

Tal é o legado digno e antigo. Contudo, o que agora é transmitido

diretamente pelos Budas e patriarcas são as kesas costuradas, seja
para governantes, ministros de estado, discípulos leigos ou pessoas
comuns. Um bom exemplo disso é o sexto patriarca chinês Enō,
que recebeu a transmissão genuína da kesa do Buda enquanto
ainda era um dos servos do templo, conhecido como Lu.

Normalmente, o kesa é a insígnia e a bandeira do discípulo

budista. Se o aceitamos totalmente e cuidamos dele, então todos os
dias deveríamos humildemente elevá-lo acima de nossas
cabeças. Em seguida, é colocado no alto da cabeça, e com as
mãos em gasshó, devem ser recitados os seguintes versos:

Quão grande é o manto da libertação!

É como um campo ilimitado de mérito.
Cinturá-lo é o Ensinamento do Buda,
e com ela libertamos todos os seres vivos.

A seguir, após esta recitação, colocamos o kesa. Ao usarmos nosso

manto, devemos pensar nele como nosso professor e considerá-lo
como uma estupa*. Também recitamos este versículo quando
devemos colocá-lo na cabeça depois de lavá-la.

O Buda disse: " Quando você raspar a cabeça e colocar o kesa,

receberá a proteção de todos os Budas. Quando um homem sai de
casa, tanto os nobres quanto os humildes devem fazer oferendas a
ele e adorá-lo ." Seja muito claro em seu pensamento: depois de
raspar a cabeça e colocar uma kesa, você será ajudado e protegido
por cada Buda. Contando com a ajuda e proteção de todos os
Budas, você poderá vivenciar os méritos espirituais da Grande
Sabedoria. Tanto uma multidão de seres nobres quanto uma
multidão de pessoas farão oferendas para apoiar alguém como
você.

O Honrado pelo Mundo, aconselhando o monge Jnanaprabha,

“Aquele cuja visão sábia é radiante”, falou assim:

Pelos seus materiais, cores e dimensões, o manto Dharma adquire

dez excelentes benefícios.

Em primeiro lugar, porque protege bem o seu corpo, preserva-o do

sentimento de vergonha ou constrangimento devido à nudez, e fá-lo
com espírito de modéstia, para que possa praticar o bom Dharma e
colocá-lo em prática.

Em segundo lugar, protege do calor e do frio, bem como de

mosquitos e outras criaturas e insetos implacáveis e venenosos, e
pode-se ser instruído no Caminho com uma sensação de paz e
tranquilidade.

Em terceiro lugar, destaca que alguém saiu de casa para ser

monge, para que quem o vir sinta prazer e fique longe de
pensamentos e sentimentos ruins.
Em quarto lugar, o kesa tem a aparência de uma verdadeira
bandeira adornada com joias, tanto para pessoas comuns como
distintas, e para quem a honra e a estima lhes permitirão renascer
no mundo celestial de Brahma.

Em quinto lugar, ao vestir uma kesa, surgem pensamentos de uma

bandeira preciosa capaz de extinguir tudo o que ameaça os seres
sencientes, podendo assim oferecer todos os tipos de felicidade e
virtude.

Em sexto lugar, desde o início, quando um kesa é feito, ele deve ser
tingido de uma cor intensa, evitando assim pensamentos
gananciosos gerados pelos cinco sentidos, e não despertando
sentimentos de ganância ou luxúria.

Sétimo, o kesa é o manto imaculado do Buda, que reduz

permanentemente as paixões profanas, transformando-as em
campos férteis do bem.

Oitavo, quando alguém coloca um kesa em seu corpo, o carma de

seus atos contaminantes é diluído, momento a momento, facilitando
sua jornada ao longo do caminho das boas ações enquanto
mantém os Dez Preceitos.

Em nono lugar, o kesa também é comparado a um campo fértil, pois

promove o caminho bom e virtuoso do bodhisattva.

Em décimo lugar, a kesa também é semelhante à armadura, pois é

capaz de proteger contra ser ferido pelas flechas venenosas das
paixões profanas.

Ó Jnanaprabha, como resultado dos efeitos causais desses dez

benefícios, ao colocar o kesa em seu corpo você certamente
realizará o mesmo que os budas e os pratyekabudas, os shravakas
e os monges imaculados, as três classes de seres sagrados que
por Eles ainda estão sentados na preciosa plataforma da libertação
(35). Empunhando a Espada da Sabedoria, você derrotará os
demônios das paixões contaminantes e, fundido com esses seres
sagrados, como iguais, você entrará em todos os reinos do nirvana.

O Honrado pelo Mundo, desejando expressar tudo isso em poucos

versos, disse então:
Oh, meu monge Jnanaprabha, ouça bem o que eu digo,
O manto que é tão vasto quanto um campo de bênçãos tem dez
benefícios.
As roupas mundanas aumentam a contaminação pelo desejo,
mas não a vestimenta do Dharma do Tathā gata .
O manto do Dharma evita a vergonha e o rubor das mentes
mundanas,
impregnando pensamentos que frutificam nos campos férteis da
felicidade.
Frio e calor, e insetos venenosos, mantenham-se afastados,
e firma o coração que busca o Caminho, até chegar à outra
margem.
Abandonando inequivocamente o lar, você abandona sua ganância
e desejos,
protegendo você das cinco falsas visões,
e assim poder praticar adequadamente o Caminho (36).
O kesa é como um símbolo valioso cuja visão inspira respeito;
quem se curvar humildemente diante dele obterá presentes
agradáveis do Senhor Brahma.
Quando, como filho de Buda, você espalha seu amplo kesa,
prostre-se como diante de uma estupa, então surgirá tanta alegria
que os pensamentos impuros desaparecerão,
Tocando os corações de nobres e plebeus.
Quando você se abstém de assumir ares de superioridade e
alcança profundo respeito, você será um verdadeiro monge,
e tudo o que você fizer estará livre da poeira e das preocupações
do mundo.
Todos os Budas elogiam o kesa como um campo bom e fértil,
insuperável para o benefício e deleite de todos os seres sencientes.
Maravilhosa é a crença nos poderes do kesa e na sua força:
Eles ajudam na prática para que suas ações semeem sementes de
Bodhi.
Os seus rebentos de verdade serão como uma plantação de
primavera,
e a maravilhosa realização da iluminação, fruto do outono.
A kesa é verdadeiramente uma concha, um diamante duro,
inexpugnável aos danos causados pelos dardos venenosos da
paixão.
Exaltei fugazmente seus dez benefícios;
não importa quantos kalpas eu tivesse para exaltá-los mais,
Você nunca poderia esgotar tudo o que eles entendem.
Havia um dragão que envolvia seu corpo com um único fio de kesa,
e assim ele escapou do banquete que um garuda preparava às
suas custas.
Se algum viajante em mar aberto usar esta capa,
Ele não sentirá angústia por medo de peixes monstruosos ou de
qualquer coisa faminta.
Mesmo que o trovão ressoe e o relâmpago cruze o céu,
Quem usa a kesa não tem motivos para ter medo.
Se um leigo, vestido de branco, erguer este manto,
todos os seres famintos e malignos nunca ousarão se aproximar.
Se a vontade de praticar despertar e ele tentar sair de casa,
e, cansado de todas as coisas do mundo, ele deseja seguir o
Caminho do Buda,
todos os mundos diabólicos em todos os lugares tremerão e
tremerão,
e, como uma flecha rápida, ele conhecerá verdadeiramente o Corpo
do Senhor do Dharma.

Esses dez grandes e excelentes benefícios abrangem todos os

méritos espirituais do Caminho do Buda. Seria bom explorar e
aplicar explicitamente todos os méritos e virtudes descritos nestas
frases e versículos. Não para copiá-lo e depois colocá-lo de lado às
pressas, mas para olhar cada palavra, cada linha, e apreciar sua
grande importância. Esses dons magníficos são meramente méritos
espirituais do kesa, e não poderes que surgem após longas e
difíceis práticas em busca de benefícios espirituais.

O Buda disse: “O poder espiritual do kesa está além de toda

imaginação e pensamento.” Portanto, qualquer tentativa por parte
de pessoas comuns, sejam sábias ou santas, de compreender
esses dons através da especulação será em vão., na realização do
Corpo do Senhor do Dharma, usaremos o kesa. Desde os tempos
antigos até o presente, nunca houve ninguém que tenha realizado o
Corpo do Senhor do Dharma e não tenha sido protegido pelo kesa.

O material mais imaculado para uma kesa são os tecidos

descartados. Seus méritos espirituais são evidentes nas três
divisões do Cânone (37) - os Sutras Verbais do Buda, as Regras
Monásticas e os Comentários - tanto o Grande Veículo quanto o
Pequeno Veículo, então eles fariam bem em dar crédito àqueles
que têm explorou-o amplamente. Também deve ser esclarecido
detalhadamente quais outros materiais podem ser usados para
fazer uma capa. Isto é algo que Buda após Buda e patriarca após
patriarca deixaram suficientemente claro e nos transmitiram
corretamente; Além disso, são pessoas sem igual em comparação
com outras.

Nos sutras do Agama Médio (38), o Buda disse:

Oh, todos vocês que são mais perspicazes, suponham que haja
alguém cujo comportamento exterior é irrepreensível, mas cuja fala
e intenções estão contaminadas. Se uma pessoa astuta percebe
isso e não sente animosidade como consequência, esse sentimento
deve, é claro, ser dissipado. Oh, todos vocês que são mais
perspicazes, suponham ainda que exista alguém cujos atos
exteriores estão contaminados, mas cuja fala e intenções são
irrepreensíveis. Se uma pessoa astuta vê isso e não sente
animosidade, esse sentimento também deveria, é claro,
desaparecer. E até que ponto se deve desvanecer esse
sentimento?

Ah, vocês mais exigentes, essa pessoa teria que ser como aquele
monge eremita que vive na floresta e coleta restos de roupas
abandonadas. Esses resíduos abandonados são encontrados, onde
quer que estejam, em mau estado, manchados de excrementos,
urina, muco ou qualquer outra substância impura. Uma vez
localizado o pano, ele é pego com a mão esquerda e estendido com
a direita. Caso haja alguma parte livre de manchas de excrementos,
urina, muco ou qualquer outra substância impura, ou parte não
cheia de buracos, essas partes são separadas e recolhidas.

Da mesma forma, ó queridos perspicazes, se há alguém cujos atos

exteriores estão contaminados, enquanto suas palavras são
imaculadas, não pensem na conduta impura dessa pessoa. Basta
ter em mente a pureza de sua fala. Se pessoas inteligentes sentem
hostilidade por causa do que veem, deveriam dissipá-la desta
forma, por todos os meios.

Esta é a maneira pela qual os monges eremitas da floresta lidam

com os trapos descartados.

Existem quatro tipos e dez tipos de resíduos de pano. Na hora de

coletar retalhos de tecido, pegue primeiro as peças que não têm
furos. Em seguida, rejeite aquelas partes que estão muito
manchadas de fezes ou urina e que não podem ser deixadas
limpas. Você pode pegar aquelas peças que são laváveis.

Os dez tipos de tecidos descartáveis

Em primeiro lugar, roupas mastigadas por um boi.

Em segundo lugar, pano roído por ratos.
Terceiro, tecido chamuscado pelo fogo.
Quinto, panos descartados após o parto.
Sexto, tecidos abandonados num santuário para os pássaros
bicarem.
Sétimo, roupas abandonadas na vala comum de um morto.
Oitavo, tecido com bandeiras de oração abandonadas.
Em nono lugar, as roupas descartadas pelos funcionários após a
sua promoção a um posto superior.
Em décimo lugar, mortalhas lançadas por quem voltava de um
funeral.

Esses dez tipos de trapos são aqueles que as pessoas

desprezam; uma vez que não são algo que geralmente ainda é
usado. Nós os coletamos e os usamos como material imaculado
para uma kesa. É o que todos os Budas de todos os tempos
cantaram e usaram sobre suas virtudes. Portanto, esse hábito de
trapo é normal e sublime, e é o que os dragões e outros seres
semelhantes também têm em alta estima, protegem e
defendem. Reúna esses pedaços de pano e faça deles um kesa,
pois estes são de fato os materiais puros mais importantes: são os
primeiros em pureza.

No Japão de hoje, não existem capas feitas com esses

trapos. Embora você possa tentar procurá-los, não conseguirá obtê-
los. Que pena que nosso país seja tão pequeno e remoto! Em vez
disso, temos de usar tecidos limpos que os doadores nos oferecem
como esmola. Ou podemos fazer kesas com tecidos comprados no
mercado por pessoas cujo dinheiro provém de um modo de vida
imaculado. Os desperdícios encontrados, salvo aqueles
provenientes de um modo de vida impecável, não são, na verdade,
nem seda nem algodão, nem ouro nem prata, nem tecido cravejado
de pérolas ou jade, nem tecido fino, nem gaze de seda em brocado
ou bordada: é simplesmente um pano. Este desperdício não é feito
por causa de roupas humildes, nem por causa de roupas bonitas: é
simplesmente por causa do Dharma do Buda. Seu uso como
vestimenta é precisamente a verdadeira transmissão da pele e da
carne, dos ossos e da medula de todos os Budas de todos os
tempos. É a transmissão genuína da Casa do Tesouro do Olho do
Verdadeiro Ensino. Por outro lado, não se deve pedir aos plebeus
ou nobres que façam discursos sobre as suas virtudes, mas sim
aprender com eles enquanto é instruído pelos Budas e Patriarcas.

Quando eu estava em Song China, exercitando meu treinamento no

longo banco da sala de meditação, percebi que todas as manhãs,
após o despertar do bloco de madeira, os monges que estavam
sentados de cada lado de mim seguravam suas kesa dobradas.
num gesto de apresentação, colocaram-no no topo da cabeça,
executaram respeitosamente o gasshó e recitaram alguns versos
para si mesmos. O que eles disseram nesses versículos foi:

Quão grande é o manto da libertação!

É como um campo ilimitado de mérito.
Cinturá-lo é o Ensinamento do Buda,
e com ela libertamos todos os seres vivos.

Na ocasião em que aprendi isso, surgiu em mim uma sensação que

nunca havia experimentado. Uma alegria encheu todo o meu
corpo. Lágrimas de gratidão brotaram dos meus olhos, escorrendo
pelo meu rosto e molhando a gola do meu roupão. A razão foi que,
pouco antes, eu estava lendo as escrituras do Āgama, e se não
tivesse visto o gesto de humildade expresso ao colocar o kesa no
topo da cabeça, não teria sido claro sobre o procedimento
cerimonial. Agora eu estava testemunhando isso pessoalmente e
fiquei cheio de grande alegria e enorme admiração por poder ver
sua intenção mais profunda manifestada diante de mim. Estando na
minha terra natal, nunca houve professor que me instruísse, nem
bom companheiro espiritual. Como eu poderia não me arrepender
dos dias e anos que passei em vão e me arrepender? Mas vendo e
ouvindo o que estava diante de mim, eu estava regozijando-me por
algum benefício em alguma outra vida passada. Se eu não
estivesse ausente da minha terra, como poderia ter sentado ombro
a ombro com esses Tesouros da Sangha que receberam e, de fato,
usaram o kesa de um Buda? Minha alegria e tristeza andavam de
mãos dadas, como as inúmeras lágrimas que escorriam de mim.
Então, silenciosamente, fiz um voto: não importa como, mas mesmo
se eu fosse incompetente, eu me tornaria um herdeiro do Dharma
do Buda que transmitiria corretamente o verdadeiro Ensinamento e,
por compaixão pelos seres sencientes da minha terra, ajudaria para
ver e ouvir o Ensinamento relativo ao manto que os Budas e os
Patriarcas verdadeiramente transmitiram. Foi provado que o voto
que fiz então não foi em vão. Os bodhisattvas leigos e monásticos
que aceitaram e cuidaram do kesa são muitos, o que me deixa
feliz. Esses companheiros que aceitaram e cuidam do kesa, sem
falta, elevam humildemente seu kesa acima de suas cabeças todas
as manhãs e todas as noites, com méritos insuperáveis. A prática
de ler ou ouvir um único verso do sutra, ou a totalidade destes
Versos Kesa, tem prevalecido em todos os lugares ao longo de
todas as estradas e caminhos da China, sendo tão comum quanto
árvores ou pedras. E mesmo que os méritos espirituais da
transmissão autêntica do kesa fossem encontrados apenas por um
curto período de dia e de noite, eles ainda seriam igualmente
preeminentes e insuperáveis.

Na grande China Song, durante o décimo mês lunar do décimo

sétimo ano da era Chia-ting [novembro de 1223], dois monges
coreanos chegaram à província de Ch'ing-yüen. Um se chamava
em chinês Chi-hsüen e o outro se chamava Chingyün. Estos dos
hablaban incesantemente sobre el significado de los sutras
budistas, ya que eran unos eruditos hombres de letras, y, a pesar
de que también eran monjes, no tenían ni kesa ni cuenco de
limosnas y se parecían a los que vagan en la ignorancia por a
vida. É triste dizer que eles tinham a forma superficial de monges,
mas lhes faltava o Dharma dos monges. Isso pode ter acontecido
simplesmente por ser de uma nação pequena e remota. Porém,
também existem japoneses que têm a forma externa de monge e
viajam para outros países; eles também se assemelham ao Chi-
hsüen.

O Buda Shakyamuni, antes de sua iluminação, colocou

humildemente o kesa no topo de sua cabeça, não o ignorando por
cerca de doze anos. Vocês são seus herdeiros distantes, então
devem praticar bem essa prática. Evite ceder aos seres celestiais,
aos espíritos, aos reis ou aos seus ministros, pois em todas as suas
ações há uma vã busca por fama e lucro. Em vez disso, ofereçamos
o mérito espiritual de elevar humildemente o kesa do Buda acima
da nossa cabeça, será a verdadeira alegria!

Dado à sangha Kannondōri no Templo Kōshōhōrin-ji no primeiro dia

de inverno do primeiro ano da era Ninji [17 de outubro de 1240].

___________________________

1. Refere-se ao Templo Shaolin (jp. = Shōrinji 少 林 寺 ) do Monte

Song (jp. = Sūzan 嵩山), fundado por Bodhidharma (séculos V-VI),
segundo a lenda.
2. Daikan Enō (jp) , Huineng (cap.), 638–713, sexto patriarca do
Zen.
3. Monte Ō bai (jp.), ou Huangmei (ch.) , mosteiro de Daiman
Konin (jp.), Hongren (ch.), 601–674, mestre de Huineng.
4. Refere-se ao Templo Baolin-si (jp. Hōrin-ji), no Monte Caoxi (jp.
Sōkei), do qual Huineng era abade.
5. Eles são os imperadores Xuanzong (Chung-tsung, 712–756),
Suzong (Su-tsung, 756–762) e Daizong (T'ai-tsung, 762–779).
6. Seis Mundos de Existência: o dos seres infernais, o dos espíritos
famintos, o dos animais, o dos humanos, o dos asuras e o dos
devas.
7. Os dragões temem o calor do fogo, os fortes ventos do deserto e
serem devorados por uma garuda, também uma ave mitológica.
8. Já que leite com água ainda é leite apesar de diluído. Os outros
fluidos mencionados, porém, iriam envenená-la.
9. Hsiao-ming é o Imperador Ming ou Ming Di (58-75).
10. Makakashō (sc. Mahakashyapa, um dos dez grandes discípulos
do Buda e seu primeiro sucessor como patriarca da Sangha).
11. Seigen Gyōshi (cap . Qingyuan
12. Referência à reunião com outros membros da Sangha para
zazen, retiros ou cerimônias religiosas.
13. A palavra que Dōgen usa para “idoso” refere-se a uma idade
superior a cinquenta anos.
14. O kesa de sessenta peças refere-se a um kesa de quinze
bandas.
15. Dōgen dá uma descrição um pouco mais detalhada deste
método em Den'e, “A Transmissão do Kesa”.
16. Dinastias Liang (século V), Ch'en (século VI), Sui (séculos VI-
VII), Tang (séculos VII-X) e Song (séculos X-XIII).
17. O Grande Veículo, o Mahayana, e o Pequeno Veículo, o
Hinayana.
18. Dōgen não está afirmando que o kesa tem propriedades
mágicas que afastam o mal, mas sim que protege quem o usa,
servindo constantemente como um lembrete do propósito para o
qual alguém inicialmente vestiu o manto, além de servir como um
sinal externo. … sobre o compromisso espiritual da pessoa que o
usa.
19. Uma antiga visão indiana de que a seda é um fio criado por um
ser vivo; não sendo de origem natural por si só.
20. Uma referência aos estudiosos que são incansáveis na sua
obsessão em fazer distinções sobre termos e seus significados.
21. Metáfora de Dōgen referindo-se ao incenso e às
flores. “Derramar flores” às vezes é entendido como “ler sutras”.
Acender flores e espalhar flores também estão associados à auto-
prática.
22. Ou seja, alguns podem considerar uma rotina colocar o kesa e
esquecer que o estão usando, mas a simples visão dele, mesmo
que seja parcial, irá lembrá-los do motivo pelo qual o usam,
evitando um regressão em seu treinamento e prática.
23. Dragões, pishachas, etc., são uma lista de seres míticos que
eram originalmente violentos ou sedutores, mas que, após a sua
conversão ao Budismo, tornaram-se guardiões espirituais.
24. Dōgen explica mais tarde o que são essas Habilidades
Transcendentes.
25. Ou seja, não é uma cor primária pura e intensa, mas cujo brilho
foi suavizado pela mistura de alguma outra cor.
26. Estes são os grandes mantos dos quais Dōgen falou antes. O
significado do termo sânscrito samghā ti , bem como outros nomes
específicos, são explicados posteriormente no texto.
27. Hasta é uma medida indiana de comprimento
variável. Um up é a distância da ponta do cotovelo até a ponta do
dedo indicador ou do punho, variando de 40,64 cm a 50,8 cm.
28. A kesa de peças independentes consiste em pedaços de tecido
cortados (segmentos) costurados verticalmente formando faixas,
que depois são unidos lateralmente e presos ao todo por tiras de
tecido nas laterais do retângulo que formam. O manto plissado é
feito de uma única peça de tecido, na qual são feitas dobras
verticais e depois costuradas até ficarem com aspecto de faixas. O
updo kesa também é feito em peça única, sem cortes no tecido,
fazendo dobras verticais, entre cujas faixas são feitos segmentos
separados que são costurados entre si. A capa simples é um
pedaço de pano com bainha.
29. Es un tipo de costura a mano en el que una primera puntada se
hace hacia atrás en el lado frontal de la tela y se hace luego una
puntada hacia delante de doble longitud en el reverso a fin de
formar una sólida línea de costura en ambos os lados.
30. Estes são quatro dos grandes imperadores chineses dos
tempos antigos: Wu da dinastia Liang (502–549), fundador da
dinastia, chamado de “o imperador bodhisattva” por ter recebido os
Preceitos e pela sua atuação pública de inspiração budista: criação
de universidades e estudos, proibição de sacrifícios de animais,
oposição à pena de morte, etc. Imperador Yang da dinastia Sui
((569–618), conquistador do Vietnã e iniciador do Grande Canal da
China. Imperador E os imperadores Suzong (Su-tsung, 756–762) e
Daizong (T'ai-tsung, 762– 779) da dinastia Tang, já mencionada
acima (ver nota 5).
31. Então, na China, era costume que os leigos seguissem apenas
os primeiros cinco dos Dez Grandes Preceitos. Seguir os Preceitos
do Bodhisattva é seguir todos os dez, bem como os quarenta e oito
Preceitos Menores. Esses preceitos podem ser encontrados no
Brahma Web Sutra.
32- Príncipe Shotoku (574 – 622), irmão do imperador Yō mei ,
introdutor do budismo no Japão, favorecendo a sua difusão e a
fundação de numerosos mosteiros.
33. O Imperador Shōmu (701 – 756), um budista devoto, promoveu
a construção de numerosos mosteiros e estátuas de Budas,
incluindo o famoso e monumental Buda Vairocana em Todai-ji
(província de Nara).
34. Costura que consiste em pontos alternados de mesmo
comprimento, um na frente do tecido e outro nas costas.
35. As três classes de seres sagrados são Budas, discípulos leigos
e monges. Pratyekabudas (jp. Engaku): lit. “O autoiluminado” é
aquele ser que, numa época em que não existe Buda, percebe por
si mesmo a verdade da impermanência através da observação dos
fenômenos naturais. Shravakas (jp. Shō mon ): lit. “aquele que ouve
a voz” do Buda, um discípulo budista Hinayana que segue o
Dharma do Buda para atingir o estado de arhat e, em última análise,
atingir o nirvana, a completa extinção do sofrimento e dos
renascimentos. Pratyekabudas e Shravakas constituem o povo dos
Dois Veículos que, diferentemente dos bodhisattvas, buscam sua
própria emancipação sem pensar em pregar para instruir os outros.
36. Os Cinco Falsos Pontos de Vista são: 1) apego a si mesmo ou
aos outros; 2) a crença na existência de um Eu, eterno ou não, 3) a
negação de causa e efeito, 4) a sustentação de que as três visões
anteriores constituem a Verdade, 5) a crença de que apenas a
adesão estrita aos Preceitos leva à Iluminação .
37. Conforme descrito abaixo, o Cânon é o Tripitaka e seus “três
cestos”: Sutras (ensinamentos do Buda), Vinaya (regras
monásticas) e Abidharma (comentários). O nome Cânone é dado
pela tradição chinesa Mahāyāna, que ordena os textos anteriores
de maneira diferente e inclui outros textos posteriores, como sutras
Mahāyāna e escrituras do budismo esotérico. Seu nome em chinês
é Dàzàngjīng, e em japonês Daizōkyō , significando em ambos os
casos Grande Tesouro dos Sutras (大蔵経).
38. O Āgama, denominação Mahayana do Sutrapitaka. Os sutras
são organizados em cinco grandes grupos, incluindo comentários
para cada um deles: Dīrgha Āgama ou Discursos Longos,
Madhyama Āgama ou Discursos Médios, Saṃyukta Āgama ou
Discursos Ligados, Ekottara Āgama ou Discursos Numerados,
Kṣudraka Āgama ou Kṣudraka Piṭaka, Coleção Menor. Os materiais
adicionais são: coleções de Āgama parciais e sutras independentes
incluídos no cânone chinês; pequenos grupos de sutras ou sutras
independentes do cânone tibetano; sutras reconstruídos a partir de
manuscritos antigos em sânscrito ou outras línguas indianas
antigas; passagens e citações do Āgama preservadas em sutras,
textos ou comentários do Abidharma Mahayana posteriores; frases
isoladas preservadas em inscrições e monumentos antigos.
SESSÃO DE COSTURA
Domingo, 20 de junho de 1971
Palestra Sesshin No. ____
São Francisco

Este sesshin - nós o chamamos de “sesshin de costura” - e na

verdade, rakusu -costura, okesa -costura sesshin. Nossa okesa não é
apenas um símbolo do nosso ensinamento; na verdade, é o próprio
dharma. A menos que você tenha uma compreensão adequada dele,
o rakusu é algo que você usa como símbolo budista. Mas esse não é um
entendimento adequado.

A compreensão adequada do nosso zazen e rakusu é a mesma, não

diferente. A compreensão adequada do zazen é, ao mesmo tempo, a
compreensão adequada do rakusu . Portanto, a menos que você tenha
experiência real em zazen, rakusu não é realmente rakusu ; é apenas algo
que você veste. Não é o dharma em si.

Você pode pensar que eu lhe contei ontem 1 sobre o okesa e o okesa que
Buda fez. Reunir vários materiais e costurá-los e desenhá-los desta forma
no formato de um arrozal. Mas aqui 2 Dogen Zenji refere-se a dez nomes
de okesa .

A propósito, Dogen Zenji escreveu mais de 95 fascículos sobre

ensinamentos transmitidos. E dois deles são sobre o okesa . Nomaki “Kesa-
kudoku” e nomaki “Den-e” . 3 Então você pode entender o quão
importante o okesa é para nós, e esses dois fascículos são muito longos em
comparação com outros fascículos. “Kesa-kudoku” significa a virtude
de okesa , e “Den-e” nomaki é sobre o manto transmitido, “Den-e”. Ele se
refere a dez nomes de okesa ou funzo-e . 4 Funzo-e significa diversão é
esterco, algo sujo. Zo é “lixo” ou “poeira”. E é manto. E um 5 é goshaku-e :
manto mordido [mastigado] por uma vaca ou animal. E o segundo é um
manto feito de material que foi mordido [mastigado] por coelhos. E o
terceiro é um manto feito de material queimado parcialmente destruído
pelo fogo. Como se alguém fumasse, pode haver muitos buracos no
material, então eventualmente ele jogará fora – esse tipo de
material. Quarto, gassui-e

é um material que foi jogado fora pelas mulheres por causa da

menstruação. E o quinto é o parto. Feito de material contaminado pelo
parto e jogado fora. Oh. Você entende [risos] o que quero dizer? E o sexto
é o material que cobria o altar de um santuário, algum material antigo que
era usado no altar de várias divindades. O sétimo é feito de material que é
jogado no cemitério. E o oitavo é o material que foi oferecido a um deus,
quando alguém orou. O nono é algum material que um rei usou. O décimo
é o material que você pega na rua. Esses são materiais que poderiam ser
um okesa .

Então, o material que uma pessoa comum joga fora, nós pegamos e
transformamos em okesa . A questão não é que o okesa seja feito de
algum material sujo. Se está sujo ou não, não é o ponto. Mas o material
que as pessoas jogaram fora poderia ser o nosso okesa . Essa é a
questão. Então Dogen Zenji diz que se é um lindo bordado, seda ou couro,
não importa. Não deveríamos dizer que o okesa deveria ser feito de algum
material sujo. Se está sujo ou limpo, ou bonito ou não, não é o ponto. Este
ponto é muito importante, mas pode ser bastante difícil para você
entender.

A partir daqui, a partir de duas páginas, ele fala deste espírito que é
bastante difícil de explicar. Você só poderia entender através da
prática. Somente se você entender o que é zazen é que você entenderá
esse ponto. Você pode dizer que às vezes seu zazen é bom e às vezes não é
bom [risos]. Às vezes, o seu zazen será um zazen sonolento [risos], um
zazen sonolento. “Oh, isso não é zazen”, você pode dizer. Você pode
compreender o seu zazen dessa forma, mas a verdadeira compreensão do
zazen não pode ser assim. Zazen não é zazen sonolento, nem zazen
sonolento, nem zazen bom. Quando você está livre da ideia do zazen bom,
do zazen ruim ou do zazen sonolento, então você tem a compreensão
correta do zazen. De qualquer forma, você deve praticar zazen. Se eu
disser, não há problema em dormir em zazen [risos]. Você pode entender
dessa maneira.
Se você disser: “Tudo o que você veste, isso é okesa ”, Dogen Zenji
realmente diz isso aqui. Ele se referiu ao Terceiro Patriarca da Índia. 6 Ele
era – ninguém sabe se isso é verdade ou não – ele nasceu com um manto
[risos]. Quando ele nasceu, ele já usava okesa [risos, risadas]. Dogen Zenji
disse: “Que tipo de manto é esse? É seda? É couro?” [Risos] “Que tipo de
manto é esse?” E seu manto não era um manto tradicional. Antes de se
tornar Terceiro Patriarca na Índia, era comum usá-lo, então ele sempre o
usava. Depois que ele se juntou à nossa ordem, seu manto se tornou um
manto.

Portanto, compreender o manto é algo mais do que você entende. Se você

entende o manto apenas como um material para vestir, não é um
entendimento perfeito. Esta manhã eu disse que você deveria se
concentrar em cada ponto – em cada ponto – assim como está
concentrado em sua respiração. “Concentração”, dizemos, mas esse não é
realmente o ponto. O verdadeiro objetivo é tornar-se um com o que você
faz – tornar-se um com a sua prática. De qualquer forma, na sua prática,
você deve tentar se concentrar em cada ponto, e um dia você entenderá o
que isso significa. Não imediatamente [risos].

Acho que você tem sorte, muita sorte, de ter um manto como este, que foi
trazido por Bodhidharma da Índia e que é transmitido de Bodhidharma ao
Sexto Patriarca. 7 E esse manto está agora no Mosteiro de Obai-zan. 8

Vários reis [imperadores] — por exemplo, o Rei [Imperador] Daiso, no final

da dinastia Tang, enviou seu mensageiro ao mosteiro e pediu o manto. E
Dogen Zenji referiu-se à carta que foi apresentada pelo rei [imperador]
àquele mosteiro. E ele se referiu aos diversos eventos que aconteceram
naqueles famosos mosteiros. Não apenas temos o manto transmitido, mas
também, ao mesmo tempo, temos uma compreensão adequada do
manto, com base na prática real do zazen transmitido por Bodhidharma e
pelo Sexto Patriarca.

Normalmente, se eu disser “ensinar” ou “praticar”, poderia ser uma das

muitas práticas. Se eu disser “religião”, poderia ser uma das muitas
religiões. Mas se você realmente entende o que é zazen, não é assim.

Recentemente estou colocando ênfase neste ponto. Que tipo de prática

temos no Zen Center? Este é um ponto muito importante, não só para nós,
mas também para todas as pessoas que se interessam pela prática
religiosa. Se perdermos este ponto, acabaremos sectários. Se realmente
quisermos nos libertar do sectarismo, deveríamos saber este
ponto. Deveríamos entender esse ponto. Até que você realmente aceite
esse ponto, você deverá continuar nossa prática. Aí, todas as pessoas que
estão praticando a prática religiosa serão seus bons amigos, e você poderá
ajudá-los muito, em vez de brigar [risos]. Mesmo que você não lute com a
boca, sua mente está sempre lutando. Não adianta [risos]. Isso não é
religião.

Todos os religiosos já percebem esse ponto e sabem o quanto são ruins

[risos]. Ainda assim, eles mantêm alguma ideia. Alguns deles, disfarçados
de não-sectarismo [risos], ainda estão a desenvolver o sectarismo. Mesmo
que digam: “Não somos sectários”. Mas, na verdade, eles são sectários do
meu ponto de vista ou aos meus olhos. Posso dizer [rindo] facilmente se
eles são sectários ou não. Eles podem dizer: “Oh, Suzuki Roshi é um
sectário terrível [risos]. Ele segue o estilo Soto. Sim, eu sigo o estilo Soto
[risos], mas não sou tão sectário quanto eles [risos, risos]. Minha mente
está sempre aberta. Eles são meus bons amigos. Embora eu use o manto
Soto, embora respeite o 9 manto especial de Eshun Yoshida Roshi, não sou
sectário. Desejo que você entenda este ponto. Pelo menos meus
discípulos deveriam entender este ponto.

Dogen refere-se, também, a vários okesa como gojo-e 10 – manto de sete

tiras, manto de cinco tiras, manto de nove tiras. Um manto de cinco tiras é
o manto para quando você trabalha, pequeno. Esse é o manto de cinco
tiras. E o manto de sete faixas que você usa quando pratica zazen com as
pessoas. Isso é sete faixas. E o manto de nove faixas que você usa quando
pratica a prática formal para alguma pessoa especial, ou para sua nação,
ou para seu professor, ou quando presta serviço. E existem muitos outros
tipos de manto, mas de nove a cem tiras são muito formais [risos].

Você deve saber que a razão pela qual ele se refere a muitos tipos de
manto é que o manto deve estar sempre com você. Ele enfatizou usar ou
ter o manto sempre com você. Não é uma coisa especial que você
veste. Essa é a ideia errada. É algo que você sempre tem com você, como o
Terceiro Patriarca com o manto da Índia. Ele nasceu com roupão, então
para ele não era possível tirar [risos]. Sua pele já era um manto.
Esses são os pontos mais importantes quando você deseja ter uma
compreensão adequada do okesa .
Esse tipo de palestra talvez seja muito especializado e pode ser difícil para
você entender, eu sei. Se eu tiver mais tempo, posso responder às suas
perguntas. Seria melhor, eu acho. Se você tiver alguma dúvida, pergunte-
me e, se tiver um entendimento errado, eu o corrigirei. Olá.

Aluno A: Qual é o significado do arrozal? Por que o arrozal é mencionado?

SR: Arroz?

Aluno A: Campo de arroz relacionado ao rakusu . O que isso significa?

SR: Ah. Quando o Rei Bimbisara pediu a Buda que fizesse um manto
semelhante a um uniforme para seus discípulos, 11 ele estava pensando no
desenho e viu um arrozal e pensou: “Deveríamos desenhar nosso manto
dessa maneira. Grandes manchas e pequenas manchas. Grande e
pequeno. Podemos usar vários tipos de materiais se projetarmos dessa
forma.” Foi assim que o manto se originou.

O espírito de fazer mantos não era um ponto de vista muito comum que
nós, seres humanos, podemos ter. Temos muitos pontos fracos. Por causa
disso, criaremos uma compreensão errada das coisas: não apenas das
vestes, mas também de tudo o que você vê por causa da nossa natureza
humana. Criamos muitos mal-entendidos. Então, como se livrar desse tipo
de mal-entendido ou apego e desenvolver a natureza humana
adequadamente era o seu ponto. Mas o desenho só foi feito quando ele
viu um arrozal.

Aluno A: Qual é o significado do desenho do maneki ? 12

SR: Ah, isso é só para manter duas partes unidas. É uma folha de
pinheiro. No Japão, o pinheiro simboliza - Um pinheiro, antes de tudo, é
sempre verde, e um pinheiro vive muito, muito tempo e não muda de cor
o ano todo. Portanto, temos um sentimento especial em relação aos
pinheiros e àquela folha de pinheiro que usamos de várias maneiras – esse
design. Quando você faz furoshiki , 13 colocamos folhas de pinheiro
neles. Acho que talvez seja melhor perguntar a Yoshida Roshi [risos]. Ela
pode ter algum motivo, mas acho que é muito comum na cultura japonesa
usar folhas de pinheiro. Você percebe que temos muitos designs de
pinheiros e de folhas de pinheiro. Também gostamos de bambu.

Aluno B: De onde se origina a cerimônia do rakusu ?

SR: Originado?

Aluno B: Sim. Há quanto tempo a forma que usamos agora é praticada?

SR: Talvez no Japão tenha se originado com Dogen, ou talvez mais

antigo. Toda escola tem esse tipo de cerimônia. Cada escola. Dogen Zenji
estudou várias escolas e tinha alguma confiança na forma como observava
esses rituais e no contexto desses rituais.

Aluno C: Roshi, por que usamos novos materiais?

SR: Hum?

Aluno C: Por que compramos material novo para fazer mantos?

SR: Esse é um entendimento errado. Ele diz, em seu livro: “Às vezes você
pode usar material novo. Não se deixe levar por materiais novos ou
antigos, bonitos ou não bonitos.” OK? Novo material está ok; seda está
bem [risos].

Aluno C: Até sintético?

[Risos.]

SR: Sintético está bem. Esse poderia ser o seu entendimento. Estamos
sujeitos a ir a um extremo. Isso é algo que Dogen Zenji não escreveu. Essa
talvez seja a nossa natureza humana. Queremos confiar em algo: neste
extremo ou naquele extremo. Se você não liga para algo bonito [risos],
você se apega a algo sujo [risos] e se sente melhor. Se você não tiver
dinheiro para ter ouro ou diamante [risos], você colecionará alguma
pedra – alguma coisa. Essa é a natureza humana. Dessa forma, perdemos
nossa liberdade.

Então, quando vemos as coisas como elas são, qualquer material pode ser
um manto. A cor – por que, você pode perguntar, por que usamos cores
suaves? [Frase finalizada; fita virada.]
— a cor é. Comprar material novo e cortá-lo sem usar todo o material é
colocar ênfase no desapego: destruir, ou livrar-se, ou libertar-se da nossa
tendência humana que nos criará problemas. Esse ponto deve ser
rejeitado. A natureza humana é boa, mas por causa de um ponto fraco não
funciona [risos]. Se pudermos cuidar desse ponto de alguma forma,
qualquer material pode ser um manto. É assim que você faz um manto
com vários materiais. Você entende?

Então tem um ponto que você não pode mudar [risos]. Quer você seja
cristão ou budista, este ponto não pode ser mudado [bate em algo
repetidamente]. Se você mudar este ponto, um budista não poderá ser
budista. Um cristão não pode ser um bom cristão. Tudo será misturado e
destruído apenas por causa deste ponto, que às vezes chamamos de
“apego”. Você vê? Você entende? Esse é o nosso inimigo, talvez – que não
existe, mas que criamos por causa da ociosidade. Porque não trabalhamos
o suficiente, criamos este problema. OK? Então você pode comprar
material. Esta certo.

Aluno D: Roshi?

SR: Olá.

Aluno D: Estou tentando entender esse ponto. Às vezes parece que o que
você disse foi porque os seres humanos têm uma certa natureza de apego
às coisas, que estabelecemos algumas regras ou algumas formas. Por
exemplo, quando Lisa perguntou o que deveria ser feito com os materiais
do manto. A primeira coisa é que o ser humano tem uma natureza
engraçada e sempre há apego às coisas. Portanto, uma das coisas que
fazemos para destruir esse tipo de apego é estabelecer uma regra.

SR: Preparado? Destruir? Não destruir – depois de destruir esse apego,

estabelecer uma regra –isso é errado, você vê? Grande diferença. A
diferença entre depois de destruir o anexo para configurar a regra. Cuidar
apenas de destruir é errado – se você disser “destruir”, essa é uma prática
errada. A natureza humana tem alguns pontos fracos, mas devemos cuidar
deles. É isso que realmente quero dizer – não destruir.

Mas de qualquer forma, depois de cuidar bem desse ponto, estabelecer

alguma regra, está errado. Para cuidar desse ponto fraco a gente tem
regras, e se a gente cuidar só desse ponto não precisa ter regras [risos]. O
que quer que você vista – até mesmo a sua pele como a do Terceiro
Patriarca da Índia. Até a sua pele pode ser um manto. Tanta liberdade que
temos.

Para ser realmente budista, não é necessário ter regras para usar
mantos. Eventualmente você esquecerá tudo o que está vestindo. Se você
chegar a esse ponto, nem sempre é necessário um manto. Você vê? Não é
que depois de você se tornar um verdadeiro budista é quando você usa
um manto. Isso está errado [risos]. Antes de se tornar um verdadeiro
budista, você deveria usar um manto [risos]. Antes de você poder se
cuidar, você deveria acompanhar, você deveria incubar [risos,
risadas]. Quando você estiver forte o suficiente, deverá sair do hospital e ir
para um lugar onde não haja regras. Não sei quando você poderá fazer
isso [risos]. Você entende o ponto? Se você entendeu, está tudo bem.

Aluno D: Ainda não entendi. Parece que você diz que embora tenhamos
uma regra, se você realmente se entende e às vezes mesmo que a regra
diga para usar material antigo, você pode usar material antigo ou
novo. Não faz diferença, o que é bom do ponto de vista de quem se
entende. Mas do ponto de vista de alguém que, você sabe, está tentando
seguir a regra, digamos. Quero dizer, quando vejo uma regra que diz
“ okesa deve ser feito de material antigo”, então parece - claro, você sabe,
qualquer material que eu conseguir, eu pegarei, mas parece que se eu
fosse realmente fazer isso sozinho, eu sairia e pegaria material
antigo. Caso contrário, posso ser muito preguiçoso, então, com todos os
preceitos. Eu poderia dizer: “Bem, há um preceito que diz para não matar,
ou um preceito que diz para não falar mal dos outros”, digamos. Mas eu
digo: “Bem, em termos de compreensão real, é claro que posso. Não faz
nenhuma diferença.” Então essa compreensão intelectual dos preceitos às
vezes é apenas uma desculpa para eu ser preguiçoso, você sabe, e é muito
difícil para mim saber quando estou tendo uma mente ampla, você sabe,
quando estou tendo uma mente grande, e quando eu só estou sendo
preguiçoso.

SR: Sim. Eu entendo. Você está sentindo que falta alguma coisa [risos]. Isso
é realmente o que quero dizer. Se o que eu digo vai te desanimar, não
quero dizer, mas se você realmente se sente assim, tenho que dizer
[risos]. A questão é que, em comparação com os budistas no Japão, você
está numa situação mais fácil para praticar o budismo. Talvez devêssemos
saber este ponto.

Eu sei que tipo de dificuldade os budistas japoneses têm e que tipo de vida
os alunos do Centro Zen têm. Se você comparar estudantes japoneses com
estudantes do Zen Center, não sei o que dizer. É tão diferente. Você pode
criticar os jovens budistas japoneses. Você pode criticá-los porque eles não
praticam zazen como você pratica no Centro Zen. Mas talvez os jovens
budistas japoneses possam nos criticar por termos uma prática muito fácil
[risos]. Você sabe, se quiser praticar, você pode fazer qualquer coisa
aqui. Você está bem apoiado. Você não precisa se preocupar com nada. E
então, talvez para você seja muito fácil praticar do nosso jeito.

Você disse, é melhor não tentarmos encontrar material antigo e fazer

mantos. Basta comprar material antigo. Na verdade é muito mais fácil
comprar alguma coisa. Nessas circunstâncias, você também pode coletar
material antigo. Demora [risos] muito, muito tempo, mas você
consegue. Se você precisa se sustentar trabalhando na cidade, se você está
sempre coletando material velho [risos] para o seu manto, você não pode
trabalhar na cidade. Então você perde sua renda. O mesmo se aplica à
nossa gestão. Você pode costurar sua okesa . O Japão não é mais pobre,
mas [risos] se você nasceu em algum país pobre onde deveria trabalhar
sempre, isso não é possível. É muito melhor comprar algum material na
loja. É muito difícil até comprar material novo, mas é isso que você pode
fazer. Num país pobre, mesmo que você queira encontrar algum material
antigo, você não encontra, porque eles usam tudo [risos]. Você vê?

Aluno C: Na verdade, Roshi, o que eu quis dizer foi que, tipo, você
simplesmente desce até o porão deste prédio na lavanderia, há um [uma
palavra pouco clara: “canto”?] - SR: Há

um muito!

Aluno C: — onde todo mundo joga fora a roupa.

SR: Isso acontece apenas na América! [Risos, risadas.]

Aluno C: Mas há material suficiente lá embaixo para pelo menos

cinco okesa s. E não demoraria muito para montá-lo.

SR: Você faz isso! [Risos, risadas.] Você simplesmente faz isso,
sabe? Depois de aprender exatamente como fazer isso, você poderá fazer
isso. Você vê? Mas aprender já é muito difícil. A menos que você use
material novo, é quase impossível ensiná-lo. Quando você eventualmente
ensina outras pessoas a costurar rakusu—talvez haja um padrão de papel,
que é muito melhor. É melhor quando você adota um padrão e aprende a
medir. Com material antigo, agora não é possível.

De certa forma, sua prática é muito luxuosa. Eu me sinto assim. Vocês são
crianças que nasceram em uma família rica. O que quer que você queira
fazer, você pode fazer. Mas isso não acontece [risos] em alguns países
pobres. Os americanos não podem ser sempre ricos. Não é justo! [Risos,
risadas.] Você não percebe esse ponto. Portanto, estou com medo de
saber se você poderia ser um bom budista. Estou preso - estou. Estou
pensando muito sobre esse ponto. Essa é a minha preocupação.

Então talvez [risos] essa seja a razão pela qual eu não conseguia
apoiar tanto a costura okesa na prática antes. É uma prática muito
luxuosa. No Japão, somente no Período Heian e as pessoas que nasceram
em famílias nobres poderiam fazer isso. Eles fizeram isso antes do Período
Kamakura, mas por causa disso, os budistas se perderam em sua prática,
porque era muito aristocrática. Embora juntassem material antigo e
gastassem muito tempo em cada ponto, quando faziam um ponto,
curvavam-se muitas vezes e pegavam a agulha e costuravam okesa ponto
por ponto dessa maneira. Essa era uma boa prática, pensavam eles, mas,
por causa disso, os budistas estavam perdidos. Que tal isso! [Risos.]

Então, depois disso, no Período Kamakura – os Zen Budistas, Nichiren e

Shingon ficaram irritados com esse tipo de prática luxuosa e se levantaram
e abriram um novo caminho budista para as pessoas da cidade. Foi assim
que surgiu um novo Budismo no Período Kamakura, após perder a sua
prática no Período Heian. Então às vezes sinto como se [risos]
estivéssemos praticando, na prática do Período Heian [risos], em vez da
prática do Período Kamakura.

Portanto, você não deve se perder nesse tipo de prática. Você se sente
muito bem. Vocês se sentem muito devotos, bons alunos, mas esse é o seu
sentimento. Você entende? Portanto, devemos ver o que estamos fazendo
de vários ângulos e devemos sentir a crise do mundo, na nossa pele. Caso
contrário você não é budista. OK? Sentir resistência à velha cultura – posso
concordar com isso, mas perder-se deste mundo é um erro terrível.
Você nasceu neste país e esta é sua pátria. Você não deveria se perder
desta pátria. Não sou nacionalista [risos]. Eu me sentiria péssimo se você
estivesse perdido neste mundo. Ok [risos]? Esse é o meu sentimento.

Aluno D [?]: Eu entendo como isso se aplica à regra sobre material, mas
não tenho certeza de como isso se aplica a outros preceitos conforme
dados [?].

SR: Sim. Talvez, de qualquer maneira, você esteja tentando o seu melhor. E
estamos dando o nosso melhor, então algo vai resultar. Não seja muito
idealista ou muito luxuoso [risos], ok?

Algumas palavras sobre o kesa (1)

por Okamoto Kobun Ni Roshi
Jôshuku-ji, Ichinomiya-shi, Aichi-ken
Professora de Costura Budista no Aichi Senmon Nisôdô (Mosteiro
Feminino Especial de Aichi)
Conferência proferida no mosteiro feminino, Aichi Senmon Nisōdō.
Traduzido de um texto em francês encontrado na biblioteca do Aichi
Senmon Nisôdô
Tradução: Mara Carvalho Leite
Revisão: Monja Isshin Havens
Costurando com Okamoto Sensei, durante visita ao templo dela em 2002
Parte 1:
Não se pode considerar a prática do Budismo sem as três vestimentas ou a
tigela. Pois, desde a origem do ensino do Budismo, é através da vida e da
prática que fazemos referência ao que nos deixou Buda Shakyamuni.
A tigela (hachi ou oryōki) foi transmitida por Buda Shakyamuni e por
numerosos ancestrais e sempre foi respeitada como a cabeça de Buda. A
tigela está presente para nutrir o corpo; ela permite viver ao monge que
pratica. Através dessa tigela, nós guardamos a linhagem de ensinamento
de Shason. Através dessa tigela, pode-se praticar o Caminho de Buda.
Ainda hoje, no Sōdō, ela é utilizada duas vezes por dia para as refeições.
As três vestimentas (kesa) cobrem e protegem o corpo do monge e é o
testemunho do Budismo. Caso acabem por abandonar a tigela – oryōki – e
o kesa, o ensino de Buda não pode se afirmar com autoridade suficiente,
significando que os monges se distanciam da verdadeira vida de prática e
contentam-se com o estudo e o mero conhecimento do Budismo. O que
representa o enfraquecimento do Budismo.
Taiso Sama (Keizan Zenji) escreveu o Denkoroku (Anais da Transmissão da
Luz) e no 33º capítulo ele relata como o 5º Ancestral na China, Daiman
Konin Daiōshō, transmitiu o Darma às 3 horas da manhã ao 6º Ancestral
Daikan Enō Daiōshō. Este trabalhava como assistente de cozinha; o 5º
Ancestral Daiman Kōnin temia que o 6º Ancestral Daikan Enō fosse vítima
de rivalidades por ter recebido a transmissão do Darma; então o levou ao
pé da montanha Obai e, dando-lhe um remo para o barco, fez com que
atravessasse o rio, permitindo que fosse salvo, fugindo para o sul. O
assistente de cozinha (Roanja), Enō Zenshi, foi alcançado em Daikoryo por
Eimei (Mozan Domyo Zenshi). Avistando Eimei, ele colocou a tigela e o
kesa que recebera do 5º Ancestral sobre uma pedra e escondeu-se no
mato, dizendo: “Este kesa é o símbolo da fé e não é possível disputar sua
posse ou tomá-la pela força.” Eimei tentou pegar o kesa, mas não
conseguiu. Tomado de medo, ele disse: “Eu vim pela fé, não vim pela
vestimenta.” Então, Enō Zenji saiu de seu esconderijo, sentou-se sobre a
pedra, e Eimei prostrou-se diante de Enō, dizendo: “Espero que vós, Anja,
me mostrareis a essência do Darma.” Enō Zenji respondeu: “Sem pensar
no bem, sem pensar no mal, o verdadeiro pensamento fundamental que
inclui todas as categorias é a face original da mais alta morada.”
Eimyo, ao ouvir essas palavras, teve um grande satori (estado de
iluminação). É assim que Taiso fala da importância da vestimenta e da
tigela.
Parte 2:
Dogen Zenji diz no “Kesa-Kudoku”: “Todos os Buda vestem o kesa assim
que realizam a iluminação. Este é o mérito mais respeitado, o maior
mérito que se conhece no mundo. Na verdade, nascemos num mundo
distante com um Darma degenerado, que nos faz muita falta. Mas apesar
disso reencontramos o Darma e a vestimenta que foram transmitidos Buda
a Buda, o que é uma grande alegria.”
Além disso, “vocês devem saber que todos os Budas veneram e respeitam
o kesa, que é o corpo de Buda, o coração de Buda, que porta os nomes da
vestimenta de redenção (Gedatsufuku), vestimenta além das formas
(Muso-e), a maior das vestimentas (Mujo-e), vestimenta da resistência
(Ninniku-e), vestimenta do Tatagata (Nyorai-e), vestimenta de grande
compaixão (Daiji Dai-e), vestimenta da iluminação suprema (Annokutara-
san-myaku-san-bodai-e). Se é nomeada de tal forma, devemos recebê-la e
protegê-la. É também por isso que não se pode mudá-la à vontade, de
acordo com cada opinião.”
É desta maneira que Dôgen Zenji ensina que a vestimenta, o Darma e a fé
são inseparáveis; a vestimenta é ela mesma o Darma, ele se exprime dessa
forma. Portanto, se a gente modificar o Kesa à nossa maneira, a gente
muda o Darma.
Meu mestre, Honshi Sawaki Kôdô Rôshi, contava que quando jovem, após
a guerra russa-japonesa (1902-1904), ele estudou durante muitos anos em
Horyuji (em Nara), e ele contava uma experiência que o havia tocado
muito: desde os três primeiros dias do ano, cedo de manhã, os monges se
reúnem no Hondo depois do Choka (a cerimônia da manhã) para fazer
o Dai Hô-e Sampai, quer dizer, a grande prostração de Daiten
Sampai[1] diante de Den-e, o Kesa da transmissão que é colocada diante
de Kagami Mochi[2] no Tokonoma dos Três Selos do Darma.
Agora eu vou falar sobre a origem do kesa e dos três kesa como Shason os
transmitia
A origem
Primeiro, falarei sobre a origem. De acordo com o 27º capítulo de
Jushoritsu, o Rei Binja do país de Magada, estando convertido em seu
coração, torna-se o protetor de Shason1; ao ver Shason, muito cedo pela
manhã, já estava fora do seu palácio no dorso do elefante; de longe ele viu
um praticante vir em direção a ele, ele pensava que era um discípulo de
Buda e ele desceu do elefante para felicitá-lo, mas esta pessoa era de um
outro caminho; o Rei Binja falou a Shason 1 : “A vestimenta para os
discípulos de Buda deve ser diferente destas de outros caminhos, para
perceber de uma olhada rápida”, Shason escutou em silencio, e um dia
então que ele viajava nos campos do Sul da Índia com Ananda, bem na
época quando o arroz tinha sido plantado na superfície da água, os
arrozais estavam de um verde intenso muito belo, organizados
harmoniosamente, ao contemplá-los, disse à Ananda: “Para a vestimenta
dos discípulos de Buda, será que não podemos prepará-la segundo a
perfeita e bela ordem das fileiras dos arrozais”, foi o que ele propôs a
Ananda. Ao escutar estas palavras, Anan Sonja fez a forma do kesa: o
interior do kesa é o arrozal, rodeado por barreira de terra que ele nomeou
Yô. Dizem que foi desta forma que ele fez a forma atual do kesa.
As barragens da terra, “Yô” são a regulação da comunidade dos monges
(Ritsu); o “campo dos ancestrais” é o arrozal que impulsiona as pequenas
sementes de Buda.
Os Kesa incluem 5, 7, ou 9 faixas, os “Dai-e” incluem um número maior de
faixas, mas sempre de número ímpar. Isto evoca o 1º ensinamento
supremo, profundo e secreto do Budismo, que não pode ser medido pelo
raciocínio ou pelos conhecimentos humanos, não é alguma coisa divisível.
O número impar é baseado no Yang, o sol, a claridade, ele exprime o
desenvolvimento de Buda.
No início, quando Shason foi preparar o Kesa, não havia bordas e a
margem de cima e de baixo se rasgavam muito rápido, então Shason
permitiu colocar um friso ao redor do Kesa, isto é o que se diz.
arte 4
Definição das três vestimentas.
As três vestimentas são definidas no “Dai-ichi-doron”[1]. O leigo,
veste a roupa branca, procura a felicidade, desta forma ele acumula muitas
vestimentas. Os ascetas de outros caminhos se habituam a práticas
severas, difíceis e mesmo se eles praticam nus eles não experimentam
vergonha. Mas os discípulos de Buda estão à distância destes extremos, e
seguem o caminho do meio. “Eles recebem três Kesa, conservam pouco
desejo, suficiente conhecimento, quer dizer, nem de mais nem de menos.”
De fato, Dôgen Zenji no “Kesa Kudoku” citou uma frase de “Bosatsu
Jusai Kyô”, quer dizer, um capítulo de Daijôgi (vinaya do grande
veículo): “Naquele tempo lá, em pleno inverno, no meio da noite fazia
tanto frio que até os bambus estouravam. Nyorai, por ocasião da primeira
parte da noite, vestiu um Kesa de cinco faixas; a noite tinha avançado e
fazia ainda muito frio, e ele acrescentou um kesa de sete faixas, muito
cedo de manhã o frio aumentava, foi o Dai-e que ele acrescentou ao kesa
de sete faixas. De lá vem o fato de que o monge tem o direito de preparar
três kesa. Neste mundo e no futuro, todo homem de boa vontade pode
enfrentar o frio e a dor, é suficiente que ele proteja seu corpo com estes
três Kesa.” Shakyamuni pensou que todos os discípulos podiam no futuro
suportar o frio se eles vestissem os três Kesa. Kasho Sonja, o mais
respeitado discípulo de Shason, viveu somente com três Kesa, dizem que
ele jamais viveu em um lugar e que ele viveu sob uma árvore e se sentava
numa pedra. Até o presente, eu falei das três vestimentas e da tigela como
sendo essencial do que o monge deve possuir. Mas falamos também de
seis ou dezoito objetos que o monge pode ter em sua posse, segundo a
época e o lugar as coisas que os monges possuem de acordo com a regra,
aumentando ou diminuindo.
As três vestimentas e a tigela são as provas da vida religiosa dos monges
budistas, portanto isto não pode faltar.
A Índia, onde Shason nasceu, é o país mais quente do mundo, portanto, ao
vestir as três vestimentas e uma roupa de baixo para absorver a
transpiração, isto basta para levar uma vida de prática sem dificuldade.
Mas então do desenvolvimento do Budismo em direção ao oriente pela
rota da seda, foi transmitido na China onde as diferenças de calor e frio
são enormes e, além disso, a própria vida do monge mudou: ele recebe
uma proteção e se encontra então submisso as evoluções dos governos.
Não foi somente a vida do monge que mudou o Kesa também não foi
excluído desta evolução; graças à conversão de pessoas tais como o rei ou
a rainha, a maneira de vesti-lo foi influenciada. Nós estamos longe do país
de Shason, longe da época de Shason. No ensinamento de Shason, foram
misturadas as religiões e os costumes de outros países e de outros povos.
As modificações se fundiram ao próprio ensinamento e foi desta forma
que isto chegou até nós. Todo mundo sabe, mas como vocês sabem os
homens podem recorrer à literatura, os livros da época de Shakyamuni
estão ainda vivos, assim como os Kai-ritsu, portando para os
pesquisadores do Budismo, o real ensinamento de Shason está sendo
reestudado.
Parte 5

A doutrina da vestimenta de Shason

A pesquisa sobre o Kesa se baseia nos estudos dos livros, de numerosas
publicações deste assunto a partir do ano de 1600. Eu destacarei a
importância de duas ou três obras que são as mais consultadas nas
diversas escolas religiosas
de Jiun Sonja do templo de Kokiji da escola Shingon-ritsu:
Butsumon hifuku shogi
“A regra exata da vestimenta da escola de Buda”
Hôfuku zugi kohon
“Livro geral da imagem da vestimenta do Darma”
Hôfuku zugi ryakuhon
“Livro resumido da imagem da vestimenta do Darma”’
Na nossa escola existem numerosas obras escritas pelos anciãos para
assegurar uma transmissão exata da vestimenta:
de nosso fundador
Shôbôgenzô Kesa kudoku e Den-e
(2 capítulos sobre a vestimenta)
de Mokushitsu Ryoho Daioshô:
Hôfuku kakusho
“A correta característica da vestimenta do Darma”
de Soko Raizen Daioshô
Fukuden tai sui
“Permanecer na profundidade no que concerne o campo da felicidade”
de Menzan Zuiho Daioshô
Shakushi hô-e Kun
“Ensinamento sobre a vestimenta do Darma da linhagem dos
descendentes de Buda”
Eu também, por minha vez, filialmente respeitosa, me baseio nestes
ensinamentos para expor isto que vos digo.
Parte 6
O nome
Na realidade, o nome Kesa é na origem um nome de uma cor na India
“Karasha-e” é uma cor que não é franca, sincera, uma cor arruinada, É a
transcrição do som que deu a palavra Kesa. Não é um nome de uma
vestimenta, mas o nome de uma cor.
Isto que foi transmitido é a decisão de possuir apenas as coisas que se
possa vestir para a prática, que não firam os olhos, que sejam de cor
sóbria, não gritante, é por isto que a palavra Kesa é de fato o nome de
uma cor.