VER LA NO MENTE�.

Tratar de encontrar un buda o la iluminaci�n es como tratar de coger el aire. El

aire tiene nombre pero no forma que pueda cogerse y ponerse en el suelo, y
ciertamente no se puede aprehender.

Mientras busques en otra parte, nunca podr�s ver que tu propia mente es el buda.
Todo lo que tienes que hacer es ver tu propia naturaleza. Vida y muerte son
importantes, no las sufras en vano.

Tu propia naturaleza es el buda. Y el buda es la persona que es libre: libre de

planes, libre de preocupaciones. Si no ves tu propia naturaleza y no haces m�s que
dar vueltas todo el d�a buscando en otra parte, entonces nunca encontrar�s un buda.
La verdad es que no hay nada que encontrar.

Nuestra naturaleza mortal es nuestra naturaleza b�dica. No hay buda m�s all� de
esta naturaleza. El buda es nuestra propia naturaleza. No hay buda separado de esta
naturaleza, y no hay naturaleza separada del buda.

Un buda es una persona despreocupada. No va por ah� persiguiendo fama y fortuna.

La capacidad de la mente es ilimitada y sus manifestaciones son inagotables. Ver

formas con los ojos, o�r sonidos con los o�dos, oler olores con la nariz, probar
gustos con la lengua, todos los movimientos o estados son siempre tu mente. En cada
momento, all� donde no llega el lenguaje, �sa es tu mente.

�Buda� es una palabra s�nscrita para lo que llamas �despierto�, milagrosamente

despierto. Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los
pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la
mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino. Y el camino es zen. Pero la
palabra �zen� es un rompecabezas tanto para los necios como para los sabios. Ver tu
naturaleza es zen. A menos que veas tu naturaleza original, no es zen.

El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse mediante el lenguaje. Alguien

que ve su propia naturaleza encuentra el Camino. El Camino no tiene forma ni
sonido. Es sutil y dif�cil de percibir. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fr�a
o caliente que est� pero no puedes explic�rselo a los dem�s.

El Camino se pierde al aferrarse equivocadamente a las apariencias de las cosas. La

erudici�n es in�til y enturbia la conciencia. Las doctrinas s�lo sirven para
se�alar la mente. Una vez se ha visto la mente, �para qu� las doctrinas?

No hay ventaja alguna en el autoenga�o. Una vez que los mortales ven su propia
naturaleza, cesan todos los apegos. La conciencia deja de esconderse. Pero s�lo
puedes encontrarla ahora. S�lo ahora. Si realmente quieres encontrar el Camino, no
te aferres a nada.

Una vez que dejas de aferrarte y dejas que las cosas sean, ser�s libre, incluso del
nacimiento y la muerte. Lo transformar�s todo, y estar�s en paz, est�s donde est�s.
La esencia del Camino es el desapego. Y el objetivo de los que practican es
liberarse de las apariencias. Se dice en los sutras: �el desapego es iluminaci�n
porque niega las apariencias�. La budeidad significa conciencia.

Saber que la mente es vac�o es ver al buda. Ver la no mente es ver al buda.
Renunciar a uno mismo sin pesar es la caridad m�s grande.

La mente y el mundo son opuestos, y la visi�n aparece donde se encuentran. La

verdadera visi�n es cuando tanto el mundo como la mente son transparentes. Y esta
comprensi�n es verdadera comprensi�n. Ver nada es percibir el Camino y comprender
nada es conocer el Dharma, porque ver no es ver ni no ver y porque comprender no es
comprender ni no comprender. Ver sin ver es verdadera visi�n. Comprender sin
comprender es verdadera comprensi�n.

La verdadera visi�n no es s�lo ver viendo, tambi�n es ver sin ver. Y la verdadera
comprensi�n no es s�lo comprender comprendiendo, tambi�n es comprender no
comprendiendo. Si lo comprendes todo entonces es que no comprendes. S�lo cuando
comprendes nada es verdadera comprensi�n. Comprender es ni comprender ni no
comprender.

Cuando comprendes la realidad depende de ti. Cuando no comprendes eres t� quien

depende de la realidad. Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se
convierte en real. Cuando eres t� quien depende de la realidad, lo que es real se
convierte en falso. Cuando dependes de la realidad todo es falso. Cuando la
realidad depende de ti, todo es verdad.

Cuando la mente aparece, desaparece la realidad. Cuando la mente desaparece,

aparece la realidad. Quien sepa que nada depende de nada habr� encontrado el
Camino. Y quien sepa que la mente depende de nada siempre est� en el lugar de la
iluminaci�n.