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Majjhima Nikaya 62
Maharahulovada Sutta
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4. Então o venerável Rahula pensou o seguinte: “Quem iria para a cidade esmolar
alimentos hoje depois de ter sido pessoalmente admoestado pelo Abençoado?”
Assim, ele regressou e sentou-se à sombra de uma árvore, com as pernas
cruzadas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente.
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8. “O que, Rahula, [4] é o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou
externo. O que é o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertença à
pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego, isto é, cabelos, pêlos
do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula, rins, coração, fígado,
diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo do
estômago, fezes ou qualquer outra coisa interna que pertença à pessoa, que seja
sólida, solidificada e pela qual exista apego: é chamada de elemento terra interno.
Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo são
simplesmente elementos terra. E isso deve ser visto como na verdade é, com
correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando
a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em
relação ao elemento terra.
10. “O que, Rahula, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou
externo. Qual é o elemento fogo interno ? Qualquer coisa interna que pertença à
pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto é, aquilo pelo qual a
pessoa é aquecida, envelhece e é consumida, aquilo pelo qual o que é comido,
bebido, consumido e saboreado é digerido de maneira adequada ou qualquer outra
coisa interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: é
chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo interno como o
elemento fogo externo são simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto
como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso
não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com
correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que
a mente fique desapegada em relação ao elemento fogo.
11. “O que, Rahula, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo.
Qual é o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que pertença à pessoa, que
seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto é, ventos que sobem, ventos que
descem, ventos no estômago, ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo,
a inspiração e a expiração ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar,
arejada e pela qual exista apego: é chamada de elemento ar interno. Agora, tanto
o elemento ar interno como o elemento ar externo são simplesmente elementos ar.
E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu,
isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na
verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e
faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento ar.
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12. “O que, Rahula, é o elemento espaço? [5] O elemento espaço pode ser interno
ou externo. Qual é o elemento espaço interno? Qualquer coisa interna na pessoa,
que seja espaço, espacial e pela qual exista apego, isto é, os buracos das orelhas,
as narinas, a boca e a abertura através da qual tudo o que é comido, bebido,
consumido e saboreado, engolido e agrupado é excretado por baixo; ou qualquer
outra coisa interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego: é
chamada de elemento espaço interno. Agora, ambos, o elemento espaço interno e
o elemento espaço externo são simplesmente propriedades do espaço. E isso deve
ser visto como na verdade é com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou
eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma como na verdade é com
correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento espaço e faz com
que a mente fique desapegada em relação ao elemento espaço.
13. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como a terra; pois quando você
desenvolve uma meditação que é como a terra, os contatos que já surgiram,
agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. [6] Da
mesma forma que as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas sujas,
excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a terra não fica horrorizada, repelida e
enojada por isso, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja
como a terra; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a terra, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e
permanecerão na sua mente.
14. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como a água; pois quando você
desenvolve uma meditação que é como a água, os contatos que já surgiram,
agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da
mesma forma que as pessoas lavam na água coisas limpas e coisas sujas,
excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a água não fica horrorizada, repelida e
enojada por isso, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja
como a água; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a água, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e
permanecerão na sua mente.
15. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o fogo; pois quando você
desenvolve uma meditação que é como o fogo, os contatos que já surgiram,
agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da
mesma forma que as pessoas queimam no fogo coisas limpas e coisas sujas,
excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo não fica horrorizado, repelido e
enojado por isso, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja
como o fogo; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o fogo, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e
permanecerão na sua mente.
16. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o ar; pois quando você
desenvolve uma meditação que é como o ar, os contatos que já surgiram,
agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da
mesma forma que o ar sopra nas coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina,
saliva, pus e sangue, e o ar não fica horrorizado, repelido e enojado por isso, assim
também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o ar; pois quando você
desenvolve uma meditação que é como o ar, os contatos que já surgiram,
agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.
17. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o espaço; pois quando você
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22. “Rahula, desenvolva a meditação das partes do corpo; pois quando você
desenvolve a meditação das partes do corpo, toda cobiça será abandonada.
26. “Inspirando longo, ele compreende : ‘eu inspiro longo’; ou expirando longo, ele
compreende: ‘eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele compreende: ‘eu inspiro
curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘eu expiro curto.’ Ele treina assim: ‘eu
inspiro experienciando todo o corpo [da respiração]’; ele treina assim: ‘eu expiro
experienciando todo o corpo [da respiração].’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
tranqüilizando a formação do corpo [da respiração]’: ele treina assim: ‘eu expiro
tranqüilizando a formação do corpo [da respiração].’
27. “Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando êxtase’; ele treina assim: ‘eu
expiro experienciando êxtase.’ Ele treina assim: ’eu inspiro experienciando a
felicidade’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a felicidade’. Ele treina
assim: ’eu inspiro experienciando a formação da mente;’ ele treina assim: ‘eu
expiro experienciando a formação da mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
tranqüilizando a formação da mente’; ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a
formação da mente.’
28. “Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘eu
expiro experienciando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro satisfazendo a mente’;
ele treina assim: ‘eu expiro satisfazendo a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
concentrando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro concentrando a mente.’ Ele
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treina assim: ‘eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro libertando
a mente.’
29. “Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina
assim: ‘eu expiro contemplando a impermanência.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando o
desaparecimento.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a cessação’; ele
treina assim: ‘eu expiro contemplando a cessação.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
contemplando a renúncia’, ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a renúncia.’
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Rahula ficou satisfeito e contente
com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] De acordo com MA, este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha
dezoito anos de idade, com o propósito de dissipar o desejo ligado à vida em
família. O Discurso Curto para Rahula encontra-se no MN 147 (MN147.php).
[Retorna]
[2] MA: Enquanto Rahula seguia o Buda, ele observou com admiração a perfeição
física do Mestre e refletiu que ele mesmo também tinha aparência semelhante,
pensando: “Eu também sou formoso como o meu pai, o Abençoado. A forma do
Buda é bela e assim também é a minha.” O Buda compreendeu o pensamento de
Rahula e decidiu advertí-lo de imediato, antes que esse tipo de pensamento
vaidoso o conduzisse a maiores dificuldades. Por conseguinte, o Buda formulou o
seu ensinamento baseado na contemplação do corpo como algo que não é o eu, e
nem possui um eu. [Retorna]
[3] MA: O Ven. Sariputta, mestre de Rahula, deu esse conselho a Rahula sem saber
que ele já havia recebido outra instrução de meditação do Buda. Ele foi confundido
pela postura de Rahula, pensando que ele estava praticando a atenção plena na
respiração. [Retorna]
[4] MA: O Buda aqui explica a meditação dos quatro grandes elementos, ao invés
da meditação da atenção plena na respiração, para dissipar o apego de Rahula ao
seu corpo, pois este ainda não havia sido removido pela breve instrução acerca da
ausência de um eu na forma material. Veja o MN 28 – nota 3 (MN28.php#N3)
para mais detalhes sobre a terminologia. [Retorna]
[6] MA: Este trecho, (versos 13-17), é ensinado para mostrar as qualidades da
imparcialidade, (tadibhava). [Retorna]
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[7] Para mais detalhes quanto à terminologia empregada nos versos 26 a 29, veja
o MN 10 – notas 8-10 (MN10.php#N8) e o MN 118 – notas 3-7
(MN118.php#N3). [Retorna]
[8] Isto é, o meditador morre calmo, com atenção plena e plena consciência.
[Retorna]
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