Lò ng biế t ơn đố i vớ i Sayagyi

bởi S.N.Goenka

Bậc thầy Dhamma đáng kính nhất!

Bây giờ đã mười năm kể từ khi bạn qua đời, nhưng sự hiện diện đầy
cảm hứng của bạn vẫn đang được cảm nhận. Nhận thức về Dhamma
hầu như là nhận thức về bạn. Cầu mong nhận thức về Dhamma được
liên tục để sự hiện diện bao trùm của bạn chiếm ưu thế. Đây là quyết
tâm vui vẻ của tôi.

Cảm giác về sự hiện diện của bạn thật truyền cảm hứng. Mỗi khoảnh
khắc mà nhận thức Dhamma phát sinh, tôi được nhắc nhở về lòng từ bi
vô hạn của bạn và trái tim tôi tràn ngập những rung động của niềm vui.

Một lần nữa, trái tim tôi tràn đầy lòng biết ơn đối với Đấng Tôn cao,
Đấng Giác ngộ, Gotama hiền triết Sakya, người, qua vô số kiếp, đã tích
lũy đến sự hoàn hảo tất cả các đức hạnh, do đó đạt được cho mình hạnh
phúc thực sự của giải thoát. Ngài đã khám phá ra một kỹ thuật lợi lạc
như vậy và phân phát nó với lòng bi mẫn trong suốt những năm còn lại
của cuộc đời: một giáo lý đã trở thành nguồn hạnh phúc cho nhiều
người, giúp họ đạt được mục tiêu cuối cùng là giải thoát hoàn toàn.

Và trái tim tôi tràn đầy lòng biết ơn đối với những người thánh thiện
được giải thoát, những người, đã đạt được kỹ thuật tuyệt vời này từ
Đấng Tôn cao tiếp tục tuân theo những chỉ dẫn của Ngài:
"Hãy tiến lên, các nhà sư, trên hành trình của bạn! Vì lợi ích của nhiều
người, vì hạnh phúc của nhiều người, đầy lòng trắc ẩn đối với nhân
dân!" Họ đã dành cả cuộc đời để đi từ làng này sang làng khác, từ thị
trấn này sang thị trấn khác, từ nơi ở này sang nơi ở khác, phân phối kỹ
thuật tự giải thoát này.

Trái tim tôi tràn đầy lòng biết ơn đối với Sona và Uttara đáng kính,
những người đã chịu đựng tất cả những khó khăn của cuộc hành trình
gian khổ từ Ấn Độ đến Miến Điện, đã mang nguồn Dhamma này đến
vùng đất vàng của Miến Điện và do đó làm dịu cơn khát của vô số
chúng sinh.

Trái tim tôi tràn đầy lòng biết ơn đối với các vị thầy Dhamma truyền
thống của Miến Điện, những người, thông qua một chuỗi các vị thầy
không gián đoạn cho các đệ tử, đã giữ giáo lý này trong sự thuần khiết
nguyên sơ của nó từ thế hệ này sang thế hệ khác, không cho phép sự
pha trộn của nó bằng cách sử dụng bất kỳ từ ngữ, màu sắc, hình thức
hoặc trí tưởng tượng nào. Con đường này, dẫn từ sự thật thô thiển hiển
nhiên và thâm nhập vào sự thật vi tế nhất, dẫn như một xa lộ hoàng gia
đến sự thật tối thượng. Họ đã không lạc đề khỏi con đường chân lý này
bằng cách đi đường vòng mà chỉ dẫn từ chân lý hiển nhiên này sang
chân lý hiển nhiên khác. Thay vì thế, họ tiếp tục đi thẳng trên con đường
và bảo tồn giáo lý trong sự thanh tịnh thiết yếu của nó; do đó chúng ta
có thể nhận được nó.

Trái tim tôi tràn đầy lòng biết ơn đối với bạn, vị thầy hào hiệp của tôi,
người đã ban cho tôi viên ngọc Dhamma vô giá này một cách từ bi nhất,
yêu thương nhất và trìu mến nhất. Nếu tôi không nhận được viên ngọc
Dhamma này, hoàn cảnh của tôi sẽ như thế nào? Tôi sẽ lãng phí cuộc
sống này để theo đuổi việc kiếm tiền và tích trữ của cải, và trong cuộc
đua chuột cho địa vị. Ngài đã nuôi dưỡng hạt giống Dhamma trong tôi.
Nếu bạn không có, thì tôi sẽ hài lòng với việc bị trói buộc trong xiềng
xích giáo phái, nhầm chúng với đồ trang trí. Tôi sẽ vượt qua cuộc đời
mình với niềm tự hào về trải nghiệm của người khác hơn là của chính
tôi. Tôi sẽ có được kinh nghiệm thực tế và trực tiếp này về lẽ thật ở đâu?
Tôi sẽ hài lòng với những vọng tưởng tinh thần của trí tưởng tượng. Tôi
sẽ có yathabhuta ñanadassana này ở đâu (sự khôn ngoan của kinh
nghiệm trực tiếp về sự thật như nó là)? Tôi sẽ lãng phí cuộc sống của
mình để lấy kiến thức trí tuệ làm trí tuệ thực sự. Tôi sẽ phung phí cuộc
sống con người vô giá này bằng cách thực hiện các nghi thức, nghi lễ và
trì tụng, và bị quy định bởi các triết lý phi kinh nghiệm, bè phái. Vị thầy
Dhamma vô song của tôi! Ngài đã làm cho cuộc sống con người của con
thực sự thành công và đáng giá bằng cách ban tặng món quà là
Dhamma vô song, không thể so sánh này cho con.

Thật vậy, vô song và không thể so sánh được là việc thực hành
Dhamma. Thật dễ dàng! Thật rõ ràng! Thật khoa học! Thật có lợi! Dẫn
dắt từ trói buộc đến tự do, từ ảo tưởng và ảo ảnh đến thực tại, từ sự thật
hiển nhiên đến sự thật tối hậu - ước gì viên ngọc vô giá này vẫn còn
trong sự tinh khiết không tì vết của nó!

Tôi long trọng đưa ra những quyết định xứng đáng này vào ngày tốt
lành này, kỷ niệm ngày mất của bạn:

Cầu xin cho con không phạm tội nặng nề là làm giả giáo lý. Có thể kỹ
thuật vô giá này vẫn còn trong sự tinh khiết hoàn hảo của nó. Cầu xin
cho việc thực hành nó mở ra cánh cửa của sự bất tử và ơn cứu độ cho
một và tất cả. Thực hiện những quyết tâm này là cách duy nhất để tôn
trọng, tôn vinh và tôn kính bạn.

Con trai Dhamma khiêm nhường của bạn,

S.N. Goenka

19 tháng Giêng năm 1981

Sayagyi U Ba Khin (1899-1971)

(Năm nay đánh dấu kỷ niệm bốn mươi năm ngày mất của Sayagyi U Ba
Khin. Ông qua đời vào ngày 19 tháng 1971 năm <>. Bài viết sau đây của
Viện Nghiên cứu Vipassana lần đầu tiên được xuất bản trên Tạp chí
Sayagyi U Ba Khin.)

Sayagyi U Ba Khin sinh ra ở Rangoon, thủ đô của Miến Điện, vào ngày 6
tháng 1899 năm <>. Ông là con út trong gia đình có hai người con trong
một gia đình có điều kiện khiêm tốn sống trong một quận của tầng lớp
lao động. Miến Điện được cai trị bởi Anh vào thời điểm đó, như nó đã
được cho đến sau Chiến tranh thế giới thứ hai. Do đó, việc học tiếng
Anh là rất quan trọng; trên thực tế, sự thăng tiến trong công việc phụ
thuộc vào việc có kiến thức nói tiếng Anh tốt.

May mắn thay, một người đàn ông lớn tuổi từ một nhà máy gần đó đã
giúp U Ba Khin vào trường trung học Giám lý ở tuổi tám. Anh ấy đã
chứng tỏ là một học sinh có năng khiếu. Anh ấy có khả năng ghi nhớ các
bài học của mình, học thuộc lòng cuốn sách ngữ pháp tiếng Anh của
mình từ đầu đến cuối. Anh ấy là người đầu tiên trong mỗi lớp và giành
được học bổng trung học cơ sở. Một giáo viên Miến Điện đã giúp anh
vào Học viện St. Paul, nơi hàng năm anh lại đứng đầu lớp trung học của
mình.

Vào tháng 1917 năm <>, ông đã vượt qua kỳ thi trung học cuối cùng,
giành huy chương vàng cũng như học bổng đại học. Nhưng áp lực gia
đình buộc anh phải ngừng học chính thức để bắt đầu kiếm tiền.

Công việc đầu tiên của ông là với một tờ báo Miến Điện tên là The Sun,
nhưng sau một thời gian, ông bắt đầu làm nhân viên kế toán trong văn
phòng của Tổng kế toán Miến Điện. Rất ít người Miến Điện khác được
tuyển dụng trong văn phòng này vì hầu hết các công chức ở Miến Điện
vào thời điểm đó là người Anh hoặc Ấn Độ. Năm 1926, ông đã vượt qua
kỳ thi Dịch vụ Tài khoản, do chính quyền tỉnh Ấn Độ đưa ra. Năm 1937,
khi Miến Điện tách khỏi Ấn Độ, ông được bổ nhiệm làm Giám đốc Văn
phòng Đặc biệt đầu tiên.

Đó là vào ngày 1 tháng 1937 năm <>, Sayagyi đã thử thiền lần đầu tiên.
Một đệ tử của Saya Thetgyi – một nông dân giàu có và một thiền sư – đã
đến thăm U Ba Khin và giải thích thiền Anapana cho ông. Khi Sayagyi
thử nó, ông đã trải nghiệm sự tập trung tốt, điều này gây ấn tượng với
ông rất nhiều đến nỗi ông quyết tâm hoàn thành một khóa học đầy đủ.
Theo đó, anh xin nghỉ phép mười ngày và lên đường đến trung tâm
giảng dạy của Saya Thetgyi.
Đó là một minh chứng cho quyết tâm học Vipassana của U Ba Khin rằng
ông đã rời khỏi trụ sở trong một thông báo ngắn. Ước muốn thiền định
của ngài mạnh mẽ đến nỗi chỉ một tuần sau khi thử Anapana, ngài đang
trên đường đến trung tâm của Saya Thetgyi tại Pyawbwegyi.

Ngôi làng nhỏ Pyawbwegyi nằm ở phía nam Rangoon, qua sông
Rangoon và hàng dặm ruộng lúa. Mặc dù nó chỉ cách thành phố tám
dặm, nhưng những cánh đồng lầy lội trước thời gian thu hoạch làm cho
nó có vẻ dài hơn; Du khách phải vượt qua tương đương với một vùng
biển nông.

Khi U Ba Khin vượt qua sông Rangoon, thủy triều xuống thấp, và chiếc
thuyền sampan mà ông thuê chỉ có thể đưa ông đến làng Phyarsu -
khoảng một nửa khoảng cách - dọc theo một nhánh sông nối với
Pyawbwegyi. Sayagyi trèo lên bờ sông, chìm trong bùn đến đầu gối.
Anh ta đi bộ quãng đường còn lại băng qua các cánh đồng, đến nơi với
đôi chân dính đầy bùn.

Cùng đêm đó, U Ba Khin và một đệ tử Miến Điện khác, là đệ tử của Ledi
Sayadaw, nhận được hướng dẫn của Anapana từ Saya Thetgyi. Hai học
viên tiến bộ nhanh chóng, và được ban Vipassana vào ngày hôm sau.
Sayagyi đã tiến triển tốt trong khóa học mười ngày đầu tiên này, và tiếp
tục công việc của mình trong những chuyến thăm thường xuyên đến
trung tâm của giáo viên và gặp gỡ Saya Thetgyi bất cứ khi nào ông đến
Rangoon.

Khi trở lại văn phòng, Sayagyi tìm thấy một phong bì trên bàn. Anh ta
sợ rằng đó có thể là một ghi chú sa thải nhưng anh ta ngạc nhiên thấy
rằng đó là một lá thư thăng chức. Ông đã được chọn cho chức vụ Giám
đốc Văn phòng Đặc biệt trong văn phòng mới của Tổng Kiểm toán Miến
Điện.

Năm 1941, một sự cố dường như tình cờ đã xảy ra rất quan trọng trong
cuộc đời của Sayagyi. Trong khi làm công việc của chính phủ ở thượng
Miến Điện, ông tình cờ gặp Webu Sayadaw, một nhà sư đã đạt được
thành tựu cao trong thiền định. Webu Sayadaw rất ấn tượng với sự
thành thạo thiền định của U Ba Khin, và thúc giục ông giảng dạy. Ông là
người đầu tiên khuyến khích Sayagyi bắt đầu giảng dạy.

U Ba Khin đã không bắt đầu giảng dạy một cách chính thức cho đến
khoảng một thập kỷ sau khi ông gặp Webu Sayadaw lần đầu tiên. Saya
Thetgyi cũng khuyến khích ông dạy Vipassana. Một lần trong thời gian
Nhật Bản chiếm đóng Miến Điện, Saya Thetgyi

đến Rangoon và ở lại với một trong những sinh viên của mình là một
quan chức chính phủ. Khi chủ nhà và các sinh viên khác bày tỏ mong
muốn được gặp Saya Thetgyi thường xuyên hơn, ông trả lời, "Tôi giống
như bác sĩ chỉ có thể gặp bạn vào những thời điểm nhất định. Nhưng U
Ba Khin giống như y tá sẽ gặp bạn bất cứ lúc nào."

Sự phục vụ trong chính phủ của Sayagyi tiếp tục trong hai mươi sáu
năm nữa. Ông trở thành Tổng Kế toán vào ngày 4 tháng 1948 năm <>,
ngày Miến Điện giành được độc lập. Trong hai thập kỷ tiếp theo, ông
được tuyển dụng với nhiều khả năng khác nhau trong chính phủ, hầu
hết thời gian giữ hai hoặc nhiều chức vụ, mỗi chức tương đương với
người đứng đầu một bộ phận. Có một lần, ông làm trưởng ba bộ phận
riêng biệt đồng thời trong ba năm và trong một dịp khác, trưởng bốn
phòng ban trong khoảng một năm.

Khi ông được bổ nhiệm làm chủ tịch Ủy ban Tiếp thị Nông nghiệp Nhà
nước vào năm 1956, chính phủ Miến Điện đã trao cho ông danh hiệu
"Thray Sithu", một danh hiệu danh dự cao. Chỉ có bốn năm cuối đời của
Sayagyi được dành riêng cho việc giảng dạy thiền định. Thời gian còn
lại, ông kết hợp kỹ năng thiền định của mình với sự tận tâm phục vụ
chính phủ và trách nhiệm của mình đối với gia đình. Sayagyi là một gia
chủ đã kết hôn với năm con gái và một con trai.

Năm 1950, ông thành lập Hiệp hội Vipassana của Văn phòng Tổng Kế
toán, nơi giáo dân, chủ yếu là nhân viên của văn phòng đó, có thể học
Vipassana. Năm 1952, Trung tâm Thiền Quốc tế (IMC) được khai trương
tại Rangoon, cách chùa Shwedagon nổi tiếng hai dặm về phía bắc. Ở
đây, nhiều sinh viên Miến Điện và nước ngoài đã may mắn nhận được
sự hướng dẫn về Dhamma từ Sayagyi.

Sayagyi đã tích cực trong việc lập kế hoạch cho Hội đồng Phật giáo thứ
sáu được gọi là Chaṭṭha Saṅgāyana (Lần trì tụng thứ sáu) được tổ chức
vào năm 1954-56 tại Rangoon. Sayagyi là một thành viên sáng lập vào
năm 1950 của hai tổ chức mà sau này được sáp nhập để trở thành Liên
minh Hội đồng Sāsana Phật Miến Điện (U.B.S.C.), cơ quan lập kế hoạch
chính cho Đại hội đồng. U Ba Khin từng là thành viên điều hành của
U.B.S.C. và là chủ tịch ủy ban paṭipatti (thực hành thiền định).

Ông cũng từng là kiểm toán viên danh dự của Hội đồng và do đó chịu
trách nhiệm duy trì các tài khoản cho tất cả các khoản thu và chi dāna
(quyên góp). Có một chương trình xây dựng rộng rãi trải rộng trên 170
mẫu Anh để cung cấp nhà ở, khu vực ăn uống và nhà bếp, bệnh viện,
thư viện, bảo tàng, bốn ký túc xá và các tòa nhà hành chính. Tâm điểm
của toàn bộ doanh nghiệp là Mahā Pāsāṇaguhā (Hang động lớn), một
hội trường lớn, nơi khoảng năm ngàn nhà sư từ Miến Điện, Sri Lanka,
Thái Lan, Ấn Độ, Campuchia và Lào tụ tập để trì tụng, thanh tịnh, chỉnh
sửa và xuất bản Tipiṭaka (kinh điển Phật giáo). Các nhà sư, làm việc theo
nhóm, đã chuẩn bị các văn bản Pāli để xuất bản, so sánh các phiên bản
Miến Điện, Sri Lanka, Thái Lan và Campuchia và phiên bản chữ viết La
Mã của Hiệp hội Văn bản Pāli ở London. Các bản văn đã được sửa chữa
và phê duyệt đã được đọc trong Hang động lớn. Mười đến mười lăm
ngàn cư sĩ nam nữ đã đến để lắng nghe các bài tụng kinh của các nhà sư.

Để xử lý hiệu quả hàng triệu khoản quyên góp cho cam kết này, U Ba
Khin đã tạo ra một hệ thống in sổ biên lai trên các loại giấy màu khác
nhau với số lượng dāna khác nhau, từ quyên góp khiêm tốn nhất đến số
tiền rất lớn. Chỉ những người được chọn mới được phép xử lý các khoản
đóng góp lớn hơn và mọi khoản đóng góp đều được tính toán cẩn thận,
tránh bất kỳ dấu hiệu chiếm dụng nào.

Sayagyi vẫn hoạt động với U.B.S.C. với nhiều khả năng khác nhau cho
đến năm 1967. Bằng cách này, Ngài đã kết hợp trách nhiệm và tài năng
của mình với tư cách là một cư sĩ và quan chức chính phủ với ý chí
Dhamma mạnh mẽ của mình để truyền bá giáo lý của Đức Phật. Ngoài
sự phục vụ công cộng nổi bật mà Ngài đã cống hiến cho sự nghiệp đó,
Ngài tiếp tục giảng dạy Vipassana thường xuyên tại trung tâm của
mình. Một số người phương Tây đến Công đồng thứ sáu đã được giới
thiệu đến Sayagyi để được hướng dẫn thiền định vì vào thời điểm đó
không có vị thầy Vipassana nào khác thông thạo tiếng Anh.
Do các nhiệm vụ chính phủ đòi hỏi khắt khe của mình, Sayagyi chỉ có
thể dạy một số ít học sinh. Nhiều sinh viên Miến Điện của ông có liên
quan đến công việc chính phủ của ông. Nhiều sinh viên Ấn Độ đã được
Goenkaji giới thiệu. Sinh viên của Sayagyi từ nước ngoài tuy ít về số
lượng nhưng đa dạng, bao gồm các Phật tử hàng đầu phương Tây, các
học giả và các thành viên của cộng đồng ngoại giao ở Rangoon.

Thỉnh thoảng, Sayagyi được mời nói chuyện với khán giả nước ngoài ở
Miến Điện về chủ đề Dhamma. Chẳng hạn, trong một dịp, ông được yêu
cầu giảng một loạt các bài giảng tại Nhà thờ Giám lý ở Rangoon. Những
bài giảng này đã được xuất bản thành một cuốn sách nhỏ có tựa đề
"Phật giáo là gì". Các bản sao đã được phân phát cho các đại sứ quán
Miến Điện và các tổ chức Phật giáo khác nhau trên khắp thế giới. Cuốn
sách nhỏ này đã thu hút một số người phương Tây tham dự các khóa
học với Sayagyi.

Trong một dịp khác, ông đã có một bài giảng cho một nhóm đại diện
báo chí từ Israel, những người đang ở Miến Điện nhân chuyến thăm của
Thủ tướng Israel, David Ben Gurion. Bài giảng này sau đó đã được xuất
bản dưới tựa đề "Giá trị thực sự của thiền định Phật giáo chân chính".

Sayagyi cuối cùng đã nghỉ hưu từ sự nghiệp xuất sắc của mình trong
dịch vụ chính phủ vào năm 1967. Từ thời điểm đó, cho đến khi qua đời
vào năm 1971, ông ở lại IMC, giảng dạy Vipassana. Ngay trước khi qua
đời, anh nghĩ lại tất cả những người đã giúp anh – ông già đã giúp anh
bắt đầu đi học, giáo viên Miến Điện đã giúp anh gia nhập trường St.
Paul và, trong số nhiều người khác, một người bạn mà anh đã không
còn nhìn thấy hơn bốn mươi năm trước và bây giờ được đề cập trên tờ
báo địa phương. Ngài đọc những lá thư gửi cho người bạn cũ này và
một số sinh viên và đệ tử nước ngoài, bao gồm cả Goenkaji. Vào ngày 18
tháng Giêng, Sayagyi đột nhiên bị bệnh. Khi người bạn mới được tìm
thấy của anh nhận được lá thư của Sayagyi vào ngày 20, anh đã bị sốc
khi đọc thông báo về cái chết của Sayagyi trong cùng một bài đăng.

Goenkaji đang ở Ấn Độ tiến hành một khóa học khi tin tức về cái chết
của giáo viên đến với ông. Ông đã gửi một bức điện tín trở lại IMC
trong đó có câu Pali nổi tiếng:

Aniccā vata saṅkhārā,

uppādavaya-dhammino.

Uppajjitvā nirujjhanti,

tesaṃ vūpasamo sukho.

Vô thường thực sự là những thứ phức tạp,

do bản chất sinh và diệt.

Nếu chúng phát sinh và bị dập tắt,

sự diệt trừ của chúng mang lại hạnh phúc.

Một năm sau, để tưởng nhớ thầy của mình, Goenkaji đã viết: "Ngay cả
sau khi ông qua đời một năm trước, quan sát sự thành công liên tục của
các khóa học, tôi ngày càng tin chắc rằng chính lực lượng mettā (lòng từ
bi) của ông đã cho tôi tất cả cảm hứng và sức mạnh để phục vụ rất nhiều
người... Rõ ràng sức mạnh của Dhamma là vô lượng."
Nguyện vọng của Sayagyi U Ba Khin đang được thực hiện. Giáo lý của
Đức Phật, được bảo tồn cẩn thận trong suốt nhiều thế kỷ, vẫn đang được
thực hành, và vẫn đang mang lại kết quả ở đây và bây giờ.

Sayagyi U Ba Khin: Ngô i sao sá ng củ a

Dhamma
- của S. N. Goenka

(Để đánh dấu kỷ niệm 20 năm ngày mất của Ngài, số này của Bản tin
Vipassana được dành cho Sayagyi U Ba Khin.)

Sayagyi U Ba Khin là một trong những vị thầy hàng đầu của Vipassana
trong thời đại chúng ta - một nguồn cảm hứng cho nhiều người, bao
gồm cả tôi. Một trong những đóng góp độc đáo của Ngài là Ngài đã chú
ý nhiều đến người nước ngoài và những người không phải là Phật tử
trong việc giảng dạy của mình. Những người tiền nhiệm của Sayagyi là
Saya Thetgyi và Ledi Sayadaw. Các đệ tử khác của những vị thầy này
đang giảng dạy Vipassana theo truyền thống này chỉ sử dụng tiếng
Miến Điện phần lớn và do đó chỉ có các đệ tử Miến Điện. Tuy nhiên,
Sayagyi nói tiếng Anh trôi chảy và có thể giải thích Dhamma bằng tiếng
Anh theo cách mà Phật tử và không phải Phật tử, Miến Điện và không
Miến Điện đều có thể nắm bắt và đánh giá cao.
Con đường của Sayagyi không phải là con đường của các học giả. Mỗi
lời anh nói đều xuất phát từ kinh nghiệm của chính mình. Do đó, những
lời dạy của Ngài có đời sống kinh nghiệm bên trong chúng, và đây là lý
do tại sao mỗi lời Ngài nói đều rất mạnh mẽ và khích lệ các đệ tử của
Ngài. Ông viết ít, và ông nói ít; Tuy nhiên, nhiều sinh viên vẫn được
hưởng lợi từ việc giảng dạy của ông.

Ngài đã tham gia vào các trách nhiệm của chính phủ cho đến năm sáu
mươi bảy tuổi và có rất ít thời gian rảnh rỗi cho việc giảng dạy
Dhamma. Do đó, Ngài đã phát nguyện: "Nguyện chỉ những người chín
muồi với những pāramīs (đức hạnh) rất tốt từ quá khứ mới đến với tôi
để lấy Dhamma, và cầu mong những người này sau này lấy ngọn đuốc
của Dhamma, và truyền bá nó 'khắp thế giới'. " Ông không thể làm việc
với quần chúng; Anh ấy đang làm việc để phục vụ một vài cá nhân mà
anh ấy có thể dành nhiều thời gian hơn.

Ngài thường trì tụng một câu thơ Pāli gāthā (câu thơ):

Imina puñña-kammen

mā me nhạt samāgama;

sataṃ samāgamo hotu

yāva nibbāna pattiyo.

Nhờ hành động công đức này,

nguyện cho con không tiếp xúc với kẻ ngu dốt.

Tôi có thể chỉ gặp gỡ những người

khôn ngoan, thánh thiện cho đến khi tôi đạt được Niết bàn.

Một lần khi Ngài đến nhà tôi, tôi đang tụng kinh và cuối cùng trì tụng
gāthā này. Sayagyi mỉm cười khuyên nhủ tôi, nói, "Gāthā không dành
cho bạn! Bạn phải trao hạt giống Dhamma cho rất nhiều người. Nếu bạn
thọ giới này, Dhamma sẽ lan truyền như thế nào? Lời thề này dành cho
tôi bởi vì tôi có ít thời gian, và tôi chỉ ở biên giới của 2.500 năm sau Đức
Phật khi Dhamma phải bắt đầu truyền bá. Bạn đang nhận được
Dhamma vào thời điểm khi kỷ nguyên mới đã bắt đầu. Vì vậy, bạn phải
làm việc mạnh mẽ. Bạn phải truyền bá hạt giống Dhamma cho nhiều
người. Cho nên đừng niệm cái này!" Tất nhiên tôi cúi đầu trước anh ấy
và mong muốn của anh ấy.

Ông giữ các vị trí điều hành quan trọng, nơi ông có thể dễ dàng tích lũy
hàng triệu đô la bí mật trong các ngân hàng nước ngoài. Nhưng đó
không phải là cách của Dhamma. Đó không phải là cách của U Ba Khin.
Ông cảm thấy hoàn toàn hài lòng khi chỉ để lại một ngôi nhà nhỏ kiểu
nhà tranh cho con trai và con gái như một khoản tiết kiệm duy nhất cho
thu nhập trung thực của mình.

Cả việc dụ dỗ tiền bạc từ các thương nhân không trung thực, cũng như
các mối đe dọa từ các ông chủ chính trị đều không thể ngăn cản anh ta
đưa ra quyết định đúng đắn. Có nhiều dịp trong đời ông không hài lòng
các ông trùm kinh doanh của đất nước, các đồng nghiệp của ông trong
dịch vụ dân sự và các bộ trưởng nội các, bởi vì ông sẽ không tuân thủ
mong muốn của họ, điều mà ông thấy là bất hợp pháp và vô đạo đức.
Cả sợ hãi lẫn ân huệ đều không thể lay chuyển anh ta khỏi việc đưa ra
những quyết định và hành động đúng đắn trong các nhiệm vụ trần tục
của mình. Tương tự như vậy, không có ảo tưởng hay ảo tưởng, không có
tranh cãi chẻ tóc của các nhà lý thuyết, cũng không háo hức nổi tiếng
hay sợ phỉ báng có thể ngăn cản ông thực hành và giảng dạy Giáo Pháp
trong sự thuần khiết nguyên sơ của nó.

Bên cạnh việc là một nhà điều hành chính phủ lý tưởng với khả năng
xuất sắc và liêm chính, ông còn là một giáo viên rất con người của Con
đường Cao quý. Ngài giảng dạy với tình yêu thương và lòng từ bi vô
hạn mặc dù Ngài khăng khăng đòi kỷ luật nghiêm khắc. Ông đã dành
sự quan tâm từ bi không kém cho cựu tổng thống Miến Điện và một
nông dân, cho một thẩm phán của Tòa án Tối cao và một tội phạm.

Đó là U Ba Khin, một viên ngọc quý giữa đàn ông. Đó là người thầy cao
quý của tôi, người đã dạy tôi nghệ thuật của một cuộc sống lành mạnh.

Ngài đã chọn tôi để gieo hạt giống Dhamma trên khắp thế giới. So sánh
năng lực của tôi với anh ấy, tôi cảm thấy rất khiêm tốn. Và điều này làm
cho tôi càng tự tin hơn rằng chính Dhamma đang hoạt động - không chỉ
đơn giản là một cá nhân nào đó. Tôi đã được vị thầy của tôi chọn làm
phương tiện cho Giáo Pháp. Và bằng cách giúp thực hiện sứ mệnh của
mình, tôi nhận được những lợi ích của việc phát triển pāramīs của riêng
mình. Với sự hiểu biết này, tôi tiếp tục làm việc. Và cũng vậy, các bạn
thuộc thế hệ kế tiếp có trách nhiệm – cơ hội tuyệt vời – để tiếp tục công
việc.

Đó là sứ mệnh của anh ấy. Đó là công việc của Dhamma. Ngài sẽ tiếp
tục tỏa sáng như một ngôi sao sáng chói trong thiên hà của các vị thầy từ
Đức Phật đến hiện tại và tương lai.
Sayagyi đang mong chờ sāsana thứ hai (thời đại giáo lý của Đức Phật),
khi Dhamma sẽ giúp đỡ mọi người trên khắp thế giới. Cầu mong mong
muốn của anh ấy được thực hiện.

Cầu mong ngày càng có nhiều người đau khổ trên khắp thế giới tiếp xúc
với Dhamma; Đặc biệt là bây giờ, khi trên khắp thế giới có quá nhiều
đau khổ, quá nhiều xung đột, rất nhiều căng thẳng. Nguyện cho ngày
càng có nhiều người tiếp xúc với Vipassana.

Goenkaji trả lờ i cá c câ u hỏ i về Sayagyi

Hỏi: Thiền luôn luôn được coi là một sự rút lui khỏi xã hội. Tại sao
Sayagyi U Ba Khin lại coi trọng khía cạnh xã hội của thiền định đến vậy?
Đặc biệt, đối với những người tại gia, bạn có nghĩ rằng sự tham gia của
chúng ta vào xã hội, thay vì sự cô lập, có thể thực sự giúp ích cho sự tiến
bộ của thiền định của chúng ta không?

Goenkaji: Để đạt được tâm thanh tịnh và đạt được năng lượng
Dhamma, bạn rút lui khỏi người khác và chú ý vào bên trong. Nhưng
sau đó, năng lượng đó phải được sử dụng một cách hướng ngoại. Nó
giống như ai đó đang thực hiện một cú nhảy dài. Bạn phải lùi lại một
chút, sau đó chạy và thực hiện cú nhảy. Theo cùng một cách, bạn rút lui
trong chính mình, và bạn có được năng lượng bạn cần, sau đó bạn thực
hiện một bước nhảy dài vào xã hội để phục vụ nó. Hai điều này không
thể tách rời. Đức Phật đã rời bỏ cuộc sống của gia chủ trong sáu năm để
đạt được Phật quả, nhưng một khi điều này đã đạt được, Ngài đã tham
gia vào xã hội trong bốn mươi lăm năm tiếp theo, phần còn lại của cuộc
đời, ngày và đêm. Tương tự như vậy, bất cứ ai phát triển trong Dhamma
đều không chạy trốn trách nhiệm của xã hội.
Hỏi: Vai trò lịch sử của Sayagyi U Ba Khin trong việc phát triển và
truyền bá phương pháp thiền Vipassana này là gì?

Goenkaji: Sayagyi U Ba Khin thấy mình tiếp tục công việc giảng dạy
thiền Vipassana gần 2500 năm sau khi Đức Phật dạy, phù hợp với
những dự đoán nhất định: rằng Dhamma dưới hình thức Vipassana sẽ
bắt đầu lan rộng vào thời điểm này. Đúng lúc đó, Sayagyi U Ba Khin
đến giảng dạy. Như đã nói trước đây, nhiều nghĩa vụ xã hội của ngài
không khiến ngài có nhiều thời gian để cống hiến cho việc truyền bá
thiền Vipassana, nhưng ngài đã dạy một số người có những phẩm chất
đáng chú ý đến nỗi họ trở thành phương tiện truyền bá Dhamma dưới
hình thức Vipassana.

Hỏi: Những đặc điểm chính trong giáo lý của Sayagyi U Ba Khin là gì?

Goenkaji: Các thiền giả phải bắt đầu với sīla, nghĩa là họ phải bắt đầu
trong cuộc sống của họ để tôn trọng một số nguyên tắc đạo đức cơ bản.
Sau đó, họ phải bắt đầu phát triển samādhi, tập trung tinh thần, trau dồi
nhận thức về hơi thở tự nhiên, chỉ có hơi thở thanh tịnh mà không thêm
các đối tượng tập trung khác. Và sau đó, họ phải bắt đầu phát triển
paññā, trí tuệ, thông qua việc quan sát các cảm giác trên cơ thể. Quan sát
các cảm thọ với sự bình thản, không phản ứng, và hiểu đặc tính của
chúng về anicca, vô thường, người ta học cách ngừng tạo ra các bất tịnh
tinh thần, sau đó cho phép những bất tịnh tích lũy cuối cùng xuất hiện
trên bề mặt và được loại bỏ. Đây là những gì Đức Phật đã dạy, đây là
những gì Sayagyi U Ba Khin đã dạy, đây là những gì tôi đang dạy.

Hỏi: Tại sao Sayagyi U Ba Khin nhấn mạnh quá nhiều đến tính liên tục
của việc thực hành, cấu trúc các khóa học mười ngày với một chương
trình chuyên sâu như vậy?

Goenkaji: Bởi vì đây là những gì giáo lý của Đức Phật đòi hỏi rằng nhận
thức về cảm giác với sự hiểu biết về anicca phải được duy trì liên tục,
liên tục, cả ngày lẫn đêm. Thời gian của một khóa học chỉ là mười ngày,
đó là một thời gian rất ngắn. Do đó, vì lợi ích riêng của họ, Sayagyi U Ba
Khin đề nghị với các đệ tử của mình rằng họ duy trì nhận thức liên tục
càng lâu càng tốt.

Hỏi: Tại sao Sayagyi U Ba Khin lại coi trọng nhất việc quan sát các cảm
giác cơ thể? Và tại sao ưu thế của việc quan sát các hiện tượng vật chất
và do đó cơ thể với nền tảng của cảm giác lại quan trọng hơn quan sát
các hiện tượng tinh thần?

Goenkaji: Bởi vì khi một người nói về việc quan sát tâm, hầu hết mọi
người hiểu rằng không phải là trải nghiệm tâm một cách khách quan mà
là suy ngẫm về tâm, có nghĩa là tiếp tục lăn lộn trong đó, tiếp tục phản
ứng, và đây không phải là lời dạy của Đức Phật. Ngược lại, khi một
người đang làm việc với các cảm giác cơ thể, thực sự có một kinh
nghiệm trực tiếp, hữu hình, cụ thể hoàn toàn không liên quan đến trí
tưởng tượng và do đó không có bất kỳ ảo tưởng nào. Khi Đức Phật đòi
hỏi phải làm việc với các cảm giác thân thể, cảm giác vật lý, điều này
không có nghĩa là hoàn toàn bỏ bê tâm trí bởi vì nó không phải là cơ thể
nhận thức các cảm giác, đó là tâm. Các cảm giác ở trên cơ thể nhưng
chúng được cảm nhận và cảm nhận bởi tâm trí. Tâm trí và vật chất đều
liên quan khi một người quan sát cảm giác cơ thể.

Trên thực tế, bất cứ điều gì phát sinh trong tâm đều biểu hiện như một
cảm giác trong cơ thể. Người ta không thể nhấn mạnh giáo lý này đủ.
Chỉ quan sát những trạng thái tinh thần sẽ cải thiện khả năng quan sát
của bạn, nhưng đây không phải là toàn bộ sự thật. Bạn chỉ đang quan sát
suy nghĩ của bạn. Nhưng điều gì đang xảy ra trong cơ thể tại thời điểm
đó? Cả tâm trí và cơ thể phải được quan sát. Khi một ý nghĩ nảy sinh,
đồng thời có một cảm giác trong cơ thể. Và cảm giác thực sự là gốc rễ
của vấn đề. Chúng tôi không phản ứng với những suy nghĩ. Dường như
khi chúng ta có một ý nghĩ dễ chịu trong tâm, sự thèm muốn bắt đầu và
khi chúng ta có một suy nghĩ khó chịu, ác cảm bắt đầu. Nhưng trên thực
tế, phù hợp với quy luật tự nhiên, cái mà chúng ta gọi là một suy nghĩ
dễ chịu không gì khác hơn là một cảm giác dễ chịu trong cơ thể. Nếu
bạn bỏ qua việc quan sát các cảm giác vật lý, bạn chỉ đang làm việc ở
mức độ hời hợt. Bạn vẫn có thể thu được một số lợi ích từ việc này,
nhưng nó sẽ không cho phép bạn loại bỏ tạp chất của bạn. Rễ vẫn còn.

Hỏi: Tại sao Sayagyi U Ba Khin lại nhấn mạnh quá nhiều vào sự hiểu
biết về anicca?

Goenkaji: Bởi vì đây là những gì Đức Phật đã dạy. Đức Phật giải thích
rằng giáo lý là về việc phát triển trí tuệ của chính mình, bhāvanā-mayā-
paññā của chính mình, thông qua việc quan sát các cảm giác với sự hiểu
biết về anicca, về sự vô thường của chúng. Chỉ có kinh nghiệm này, sự
hiểu biết về vô thường, mới có thể dẫn dắt một người thâm nhập vào sự
thật thực sự của đau khổ, và điều này đến lượt nó dẫn đến sự hiểu biết
về sự không tồn tại của bản ngã, hiểu rằng không có "tôi", không có bản
ngã.

Hỏi: Đặc tính độc đáo của thiền Vipassana do Sayagyi U Ba Khin dạy là
gì?

Goenkaji: Tất cả tầm quan trọng được trao cho bhāvāna-maya-paññā, đó

là trí tuệ mà người ta phát triển thông qua kinh nghiệm cá nhân trực
tiếp. Với suta-maya-paññā (trí tuệ có được bằng cách lắng nghe người
khác) hoặc cintā-maya-paññā (trí tuệ có được thông qua lý luận và phân
tích trí tuệ), một người có thể thanh lọc tâm trí nhưng chỉ ở một mức độ
nhất định. Chỉ với bhāvāna-maya-paññā (trí tuệ có được thông qua kinh
nghiệm cá nhân trực tiếp) mà người ta có thể thanh lọc tâm trí ở mức độ
sâu sắc nhất. Đức Phật gọi điều kiện tinh thần sâu sắc nhất là sankhāra
anusaya kilesa, nghĩa là điều kiện ẩn giấu trong tâm vô thức của chúng
ta. Ngài dạy rằng chỉ khi những điều này bị tiêu diệt thì một người mới
có thể hoàn toàn được giải thoát. Và điều này chỉ có thể được thực hiện
thông qua bhāvāna-maya-paññā, nghĩa là, với trí tuệ bắt nguồn từ kinh
nghiệm trực tiếp. Và kinh nghiệm trực tiếp đó chỉ có thể đạt được bằng
cách quan sát một cách bình thản các cảm giác vật lý trên cơ thể. Đây là
sự đóng góp cơ bản của Đức Phật cho nhân loại và đây là những gì
Sayagyi U Ba Khin tiếp tục dạy.

Trong thời chiến, cũng như trong thời bình, một người đàn ông chính
trực
Trong tháng 1942 năm <>, Quân đội Đế quốc Nhật Bản xâm lược đã
chiếm đóng Yangon và đang tiến về Mandalay, một thành phố ở miền
trung Myanmar. Không quân Nhật Bản bắt đầu một cuộc oanh tạc trên
không vào thành phố, trong đó nhà ga đã bị phá hủy.

Vào thời điểm này, Sayagyi đóng quân ở Mandalay với tư cách là Nhân
viên Kế toán của đường sắt, chịu trách nhiệm về bất kỳ khoản tiền nào
được giữ bằng tiền mặt. Sau khi cuộc bắn phá kết thúc, anh ta đi đến
nhà ga đổ nát, tìm kiếm qua các mảnh vỡ và tìm thấy vẫn còn nguyên
vẹn chiếc két sắt chứa tiền mặt. Có chìa khóa bên mình, anh ta mở két
sắt và lấy ra những thứ bên trong tiền mặt - một khoản tiền đáng kể.

Bây giờ phải làm gì với số tiền này? U Ba Khin đã thua lỗ. Chính quyền
Anh đã chạy trốn để rút lui khỏi quân Nhật đang đến gần. Mandalay
vào thời điểm đó là một "vùng đất không người" giữa hai quân đội - một
thành phố không có bất kỳ chính phủ nào. Sayagyi sẽ rất dễ dàng lấy
tiền cho mình,

mà không ai khôn ngoan hơn. Rốt cuộc, chính quyền thực dân Anh bị
đánh bại, chạy trốn có quyền gì đối với số tiền này? Nó có thể được hiểu
là một hành động yêu nước để tước đoạt nó. Hơn nữa, Sayagyi rất cần
tiền vào thời điểm đó, vì cô con gái nhỏ của ông bị bệnh nặng, và chi phí
của ông do đó nặng nề bất thường, đánh thuế nghiêm trọng phương tiện
của ông. Tuy nhiên, U Ba Khin thậm chí không thể nghĩ đến việc chiếm
dụng tiền của chính phủ để sử dụng cho mục đích riêng của mình.
Nhiệm vụ của ông, ông quyết định, giao tiền mặt cho các sĩ quan cấp
trên của mình mặc dù họ đang chạy trốn khỏi đất nước.
Từ Mandalay, người Anh đã tháo chạy theo mọi hướng. Các sĩ quan
đường sắt đã rút lui đầu tiên đến Maymyo, với hy vọng đi từ đó đến
Trung Quốc Dân Quốc và từ đó bằng máy bay đến Ấn Độ. Sayagyi
không biết liệu mình có thể đuổi kịp họ trong chuyến bay của họ hay
không. Tuy nhiên, anh phải cố gắng. Anh thuê một chiếc taxi jeep và
thực hiện hành trình kéo dài ba giờ đến Maymyo. Khi đến nơi, ông thấy
rằng người Anh vẫn còn ở thành phố đó. Anh ta tìm kiếm sĩ quan cấp
trên của mình và đưa tiền mặt cho anh ta, thở phào nhẹ nhõm vì đã có
thể hoàn thành nhiệm vụ của mình.

Chỉ sau đó Sayagyi mới hỏi, "Và bây giờ, thưa ông, tôi có thể nhận lương
cho tháng này và chi phí đi lại của tôi đến đây không?" Đây là U Ba
Khin, một người hoàn toàn chính trực, đạo đức không hư hỏng, của
Dhamma.

Dhamma biến đổi một cơ quan chính phủ

Bằng cách giới thiệu việc thực hành thiền Vipassana cho các cán bộ và
nhân viên của văn phòng Tổng Kế toán Miến Điện, Sayagyi U Ba Khin
đã mang lại những cải tiến đáng kể trong cơ quan chính phủ đó. Thủ
tướng lúc bấy giờ, U Nu, là một người trung thực và mong muốn toàn
bộ chính quyền của đất nước được giải phóng khỏi tham nhũng và kém
hiệu quả. Một trong những văn phòng chính phủ quan trọng nhất, Ủy
ban Tiếp thị Nông nghiệp Nhà nước, ở trong tình trạng tồi tệ. Tổ chức
này chịu trách nhiệm mua lúa (một loại gạo) - cũng như các sản phẩm
khác - từ nông dân, và sắp xếp để xay xát gạo và xuất khẩu phần lớn của
nó.
Vào thời thuộc địa, toàn bộ hoạt động kinh doanh xuất khẩu gạo đã nằm
trong tay các thương nhân Anh và Ấn Độ. Sau khi Myanmar độc lập,
Hội đồng quản trị đã tiếp quản chức năng này. Hầu hết các cán bộ và
nhân viên của nó có ít kinh nghiệm trước đó. Mặc dù tỷ suất lợi nhuận
trong thương mại là rất lớn, nhưng bằng cách nào đó Hội đồng quản trị
bị thâm hụt kinh niên.

Không có hệ thống kế toán thích hợp; Sự kém hiệu quả và tham nhũng
tràn lan. Các quan chức Hội đồng quản trị, thông đồng với các nhà máy
xay xát gạo và người mua nước ngoài, đã biển thủ số tiền khổng lồ từ
nhà nước. Ngoài ra, tổn thất lớn xảy ra do thực hành lưu trữ kém và tải
và vận chuyển không hiệu quả.

Thủ tướng đã thành lập một ủy ban điều tra do Sayagyi đứng đầu để
điều tra kỹ lưỡng các vấn đề của Hội đồng. Báo cáo của ủy ban này đã
phơi bày toàn bộ mạng lưới tham nhũng và kém hiệu quả. Quyết tâm
hành động mạnh mẽ - mặc dù điều đó có nghĩa là vượt qua sự phản đối
của các thương nhân và một số chính trị gia trong đảng của mình có liên
quan đến tham nhũng - Thủ tướng đã yêu cầu U Ba Khin đảm nhận
chức vụ Phó Chủ tịch Hội đồng quản trị. Tuy nhiên, Sayagyi đã do dự
khi đảm nhận trách nhiệm cải tổ Hội đồng quản trị trừ khi ông có thể có
thẩm quyền rõ ràng để thực hiện bất kỳ biện pháp cần thiết nào. Hiểu
được vấn đề, thay vào đó, Thủ tướng đã bổ nhiệm Sayagyi làm chủ tịch
Hội đồng Tiếp thị, một vị trí cấp nội các thường do Bộ trưởng Bộ
Thương mại nắm giữ. Người ta thường biết rằng vị trí này mang lại đòn
bẩy chính trị lớn - và bây giờ nó đã được trao cho một công chức trung
thực!
Khi việc bổ nhiệm dự định được công bố, các nhân viên của bộ phận trở
nên lo lắng rằng người đàn ông đã phơi bày những sai sót và thiếu hiệu
quả của họ bây giờ sẽ trở thành cấp trên của họ. Họ tuyên bố rằng họ sẽ
đình công nếu việc bổ nhiệm được xác nhận. Thủ tướng trả lời rằng ông
sẽ không xem xét lại, vì ông biết rằng chỉ có U Ba Khin mới có thể đảm
nhận công việc. Để trả đũa, các sĩ quan đã thực hiện lời đe dọa của họ.
Vì vậy, Sayagyi đã nhận nhiệm vụ của mình trong một văn phòng nơi
các nhân viên điều hành đang đình công trong khi các nhân viên văn
thư và cổ cồn xanh tiếp tục làm việc như bình thường.

Sayagyi vẫn kiên quyết bất chấp những yêu cầu vô lý của các tiền đạo.
Ông tiếp tục công việc hành chính chỉ với các nhân viên văn thư. Sau vài
tuần, những người đình công, nhận ra rằng Sayagyi sẽ không chịu khuất
phục trước áp lực của họ, đã đầu hàng vô điều kiện và trở lại vị trí của
họ.

Sau khi thiết lập quyền lực của mình, Sayagyi bây giờ bắt đầu, với tình
yêu và lòng từ bi lớn lao, để thay đổi toàn bộ bầu không khí của Hội
đồng quản trị và hoạt động của nó. Nhiều sĩ quan thực sự đã tham gia
các khóa thiền Vipassana dưới sự hướng dẫn của ông. Trong hai năm
Sayagyi giữ chức Chủ tịch, Hội đồng quản trị đã đạt được mức kỷ lục về
xuất khẩu và lợi nhuận; Hiệu quả trong việc giảm thiểu tổn thất đạt mức
cao nhất mọi thời đại.

Đó là thông lệ phổ biến đối với các sĩ quan và thậm chí cả Chủ tịch Hội
đồng Tiếp thị để tích lũy tài sản theo nhiều cách bất hợp pháp khác
nhau trong nhiệm kỳ của họ. Nhưng U Ba Khin không bao giờ có thể
đam mê những thực hành như vậy. Để ngăn chặn những nỗ lực gây ảnh
hưởng đến anh ta, anh ta từ chối gặp bất kỳ thương nhân hoặc nhà máy
xay xát nào ngoại trừ công việc chính thức, và sau đó chỉ trong văn
phòng chứ không phải nơi cư trú của anh ta.

Có một lần, một thương gia nào đó đã đệ trình lên Hội đồng quản trị
một cuộc đấu thầu để cung cấp một số lượng lớn túi vải bố. Theo phong
tục thông thường, người đàn ông này đã chuẩn bị để bổ sung giá thầu
của mình bằng một "đóng góp" riêng cho một thành viên Hội đồng quản
trị quan trọng. Muốn đảm bảo thành công của mình, anh quyết định tự
mình tiếp cận Chủ tịch. Ông đến nhà của Sayagyi, mang theo một khoản
tiền đáng kể như một lời đề nghị. Trong suốt cuộc trò chuyện của họ,
khi gợi ý đầu tiên về hối lộ xuất hiện, Sayagyi rõ ràng đã bị sốc và không
che giấu sự khinh miệt của mình đối với các thủ tục tố tụng như vậy. Bị
bắt quả tang, doanh nhân vội vàng nhấn mạnh rằng số tiền này không
phải cho bản thân Sayagyi mà là cho trung tâm thiền định của ông. Nói
rõ rằng trung tâm thiền không bao giờ nhận quyên góp từ những người
không thiền, Sayagyi ra lệnh cho anh ta ra khỏi nhà, và nói với anh ta
rằng anh ta nên biết ơn vì cảnh sát đã không được gọi vào việc này.

Trên thực tế, thương gia không hề hay biết, giá thầu của anh ta - giá thầu
thấp nhất được đệ trình - đã được Hội đồng quản trị chấp nhận. Vì tất cả
các yêu cầu chính thức cho giao dịch này đã được đáp ứng, một khoản
hối lộ có thể được chấp nhận một cách vô hại mà không can thiệp vào
lợi ích của nhà nước. Trong những trường hợp như vậy, nó sẽ là

Thông thường một quan chức chỉ chấp nhận tiền thưởng "trong dòng
chảy của thủy triều" (như một tình huống như vậy đã được đề cập phổ
biến). Sayagyi có thể dễ dàng tích lũy những lợi ích vật chất này, nhưng
làm như vậy sẽ hoàn toàn chống lại sự toàn vẹn đạo đức của một người
Dhamma như vậy.
Trên thực tế, để ngăn chặn triệt để bất kỳ nỗ lực nào nhằm gây ảnh
hưởng đến ông, Sayagyi đã cho mọi người biết rằng ông sẽ không chấp
nhận ngay cả những món quà cá nhân nhỏ, bất chấp thông lệ phổ biến
của việc trao đổi như vậy. Một lần vào ngày sinh nhật của ông, một cấp
dưới đã để lại một món quà tại nhà của Sayagyi khi ông không ở nhà:
một chiếc longyi lụa, một chiếc sarong quấn quanh thường được mặc
bởi cả nam và nữ. Ngày hôm sau, Sayagyi mang đến món quà

đến văn phòng. Vào cuối ngày làm việc, ông gọi một cuộc họp nhân
viên. Trước sự sỉ nhục của người nhân viên đã để lại nó cho anh ta,
Sayagyi đã mắng mỏ anh ta công khai vì đã ngang nhiên coi thường
mệnh lệnh rõ ràng của anh ta. Sau đó, ông đưa longyi ra bán đấu giá và
đưa số tiền thu được cho quỹ phúc lợi nhân viên. Trong một dịp khác,
anh ta đã có hành động tương tự khi được tặng một giỏ trái cây, cẩn
thận đến mức anh ta không cho phép bất cứ ai cố gắng gây ảnh hưởng
đến anh ta bằng cách hối lộ dù lớn hay nhỏ.

Đó là U Ba Khin - một người đàn ông có nguyên tắc mạnh mẽ đến mức
không gì có thể khiến anh ta dao động. Quyết tâm của ông để thiết lập
một ví dụ về cách một quan chức trung thực làm việc đã đưa ông chống
lại nhiều thực tiễn phổ biến vào thời điểm đó trong chính quyền. Tuy
nhiên, đối với ông, sự hoàn hảo về đạo đức và cam kết của ông đối với
Dhamma đã bị vượt qua bởi không có sự cân nhắc nào khác.

Mềm mại như cánh hoa hồng, cứng như kim cương
Một người thánh thiện, đầy tình yêu và lòng trắc ẩn, có một trái tim
mềm mại, giống như cánh hoa hồng. Nhưng khi nói đến nhiệm vụ của
mình, anh ta trở nên cứng như một viên kim cương. Cả hai phẩm chất
này thỉnh thoảng thể hiện trong cuộc sống của Sayagyi. Một vài trong số
nhiều sự cố minh họa điều này được bao gồm ở đây.

Khi Myanmar giành được độc lập từ Anh vào năm 1948, chính phủ quốc
gia mới thành lập phải đối mặt với một cuộc khủng hoảng ngay lập tức.
Trên khắp đất nước, những người theo các hệ tư tưởng khác nhau đã
thách thức chính phủ: một số là cộng sản, một số xã hội chủ nghĩa, một
số nhóm ly khai cấp tỉnh. Quân nổi dậy không khan hiếm vũ khí và đạn
dược, bởi vì trong Chiến tranh thế giới thứ hai, cả Nhật Bản và Đồng
minh đã tự do phân phối vũ khí và đạn dược để thu hút thanh niên
Miến Điện đến với họ. Phiến quân bắt đầu chiến đấu trên nhiều mặt trận
đến nỗi điều đó trở nên bất khả thi

cho quân đội quốc gia mới thành lập để xử lý khủng hoảng. Chẳng mấy
chốc, quân nổi dậy đã chiếm thế thượng phong, nhưng với những
nguyên nhân và khẩu hiệu khác nhau, một tình huống hỗn loạn đã
chiếm ưu thế trên khắp đất nước. Mỗi nhóm khác nhau với nguyên
nhân duy nhất của riêng mình chiếm đóng và cai trị một lãnh thổ khác
nhau.

Một thời gian đã đến khi chính phủ liên bang Myanmar trên thực tế chỉ
là chính phủ của thành phố Yangon. Chẳng mấy chốc, ngay cả hạt nhân
kiểm soát này cũng bị đe dọa khi một nhóm phiến quân bắt đầu gõ cửa
thành phố, chiếm một ngôi làng cách đó mười đến mười hai dặm.
Không có nhà nước pháp quyền ở bất cứ đâu trên đất nước; Sự tồn tại
liên tục của chính phủ liên bang đang bị treo lơ lửng. Nếu chính phủ
Yangon sụp đổ, Liên minh Myanmar sẽ tan rã thành các phe phái cạnh
tranh. Chính phủ đau khổ, quân đội đau khổ - nhưng có thể làm gì?
Dường như không có lối thoát.

Sayagyi đã cống hiến sâu sắc cho đất nước của mình, và mong muốn
hòa bình, hòa hợp và thịnh vượng cho Myanmar, nhưng ông có thể làm
gì? Sức mạnh duy nhất của Ngài là trong Dhamma. Vì vậy, đôi khi ông
sẽ đến nơi ở của Thủ tướng và thực hành mett± (thiền định thiện chí và
từ bi cho tất cả mọi người). Vào những lúc khác trong chính ngôi nhà
của mình, anh ta sẽ tạo ra tâm từ sâu sắc cho an ninh của đất nước mình.
Trong tình huống như thế này, trái tim của Sayagyi rất mềm mại, giống
như cánh hoa hồng.

Nhưng nó cũng có thể trở nên cứng như một viên kim cương. Điều đó
đã xảy ra rằng trong cùng một cuộc khủng hoảng, chính phủ đã kêu gọi
một quốc gia láng giềng hỗ trợ. Quốc gia thân thiện này đã đồng ý hỗ
trợ Myanmar, nhưng bất cứ mặt hàng nào được cung cấp đều phải được
vận chuyển bằng đường hàng không và chính phủ Myanmar không có
vận tải hàng không đầy đủ. Các máy bay cần thiết cho mục đích này sẽ
phải được mua ở nước ngoài. Để thành công trong kế hoạch này, chính
phủ đã đưa ra một quyết định vội vàng không nằm trong khuôn khổ
luật pháp của đất nước.

Vào thời điểm đó, U Ba Khin là Tổng kế toán, và ông tuyên bố quyết
định này là bất hợp pháp. Chính phủ lúc này rơi vào tình thế tiến thoái
lưỡng nan. Thủ tướng biết rất rõ rằng Sayagyi sẽ không thỏa hiệp khi có
liên quan đến các nguyên tắc. (Sayagyi luôn khẳng định: "Tôi nhận
lương chỉ vì một mục đích duy nhất – để thấy rằng không một xu nào
trong quỹ của chính phủ nên được sử dụng theo cách trái với luật pháp.
Tôi được trả tiền cho việc này!") Thủ tướng rất tôn trọng sự liêm chính
của Sayagyi, sự tuân thủ nhiệm vụ của ông. Nhưng tình hình rất tế nhị.
Do đó, ông đã gọi Sayagyi cho một tư nhân Thảo luận và nói với ông:
"Chúng ta phải mang theo những điều khoản này, và chúng ta phải thực
hiện một khoản chi cho vận tải hàng không. Bây giờ, hãy cho chúng tôi
biết làm thế nào để làm điều này một cách hợp pháp." Sayagyi đã tìm ra
một giải pháp thích hợp, và chính phủ đã làm theo lời khuyên của ông
để tự cứu mình khỏi việc sử dụng một phương tiện sai lầm cho một
hành động đúng đắn.

Cuộc khủng hoảng tiếp tục cho đến khi cuối cùng các nhóm nổi dậy, lần
lượt bị quân đội quốc gia áp đảo và bị đánh bại ở hầu hết đất nước,
ngoại trừ các khu vực miền núi xa xôi. Chính phủ sau đó bắt đầu coi
trọng hơn các chương trình xã hội để cải thiện đất nước. Nhờ sự siêng
năng của

cộng đồng các nhà sư, có tỷ lệ biết chữ cơ bản cao trên hầu hết
Myanmar, ngoại trừ một số bộ lạc miền núi; Nhưng giáo dục đại học
còn thiếu. Thủ tướng đã tự mình giải quyết tình trạng này. Trong một
cuộc tụ họp công khai lớn, ông đã công bố một chiến lược để thực hiện
giáo dục người lớn trong cả nước, và ông đã ủy quyền một khoản tiền
lớn cho mục đích này sẽ được trao ngay lập tức cho Bộ liên quan.

Sayagyi hoàn toàn thông cảm với những ưu điểm của kế hoạch, nhưng
ông xác định rằng số tiền được chỉ định không phù hợp với bất kỳ phần
nào của ngân sách quốc gia. Do đó, ông phản đối. Thủ tướng đã bị đặt
trong một tình huống rất xấu hổ, nhưng sự phản đối của U Ba Khin là
hợp lệ: theo luật, số tiền được công bố không thể được chuyển đến mục
đích đề xuất của nó.
Phán quyết của Sayagyi đã được chấp nhận, nhưng chương trình đã
được công bố, vì vậy phải làm gì đó. Thủ tướng đã gọi các cán bộ của
Câu lạc bộ đua xe Rangoon và yêu cầu họ hợp tác trong việc giúp thực
hiện chương trình giáo dục người lớn.

Ông đề nghị họ tài trợ cho một cuộc đua ngựa đặc biệt với phí vào cửa
cao; Bất cứ số tiền nào kiếm được sẽ được quyên góp cho sự nghiệp cao
cả. Ai có thể từ chối yêu cầu của Thủ tướng? Câu lạc bộ đua xe đồng ý.
Tất cả diễn ra theo đúng kế hoạch, và họ đã kiếm được một số tiền
khổng lồ trong cuộc đua đặc biệt.

Một lần nữa, một cuộc họp công khai lớn đã được tổ chức, và với sự hào
hoa và nghi lễ tuyệt vời, một tấm séc cho một số tiền lớn đã được các
quan chức của Câu lạc bộ đua xe trình lên Thủ tướng. Thủ tướng, lần
lượt, trao séc cho bộ trưởng liên quan.

Tuy nhiên, sau sự kiện này, vụ án đã được đưa ra trước Sayagyi, và một
lần nữa ông lại đưa ra sự phản đối. Thủ tướng rơi vào tình thế khó khăn.
Rốt cuộc, đó là một câu hỏi về uy tín của anh ta. Tại sao Sayagyi bây giờ
lại ngừng thanh toán séc? Đây không phải là tiền của chính phủ; Hắn có
quyền gì ngăn cản? Sayagyi chỉ ra rằng thu nhập từ cuộc đua đã bao
gồm thuế cho chính phủ. Nếu thuế chính phủ được lấy ra, phần còn lại
có thể hướng tới việc hỗ trợ chương trình giáo dục người lớn. Thủ tướng
không nói nên lời, nhưng ông mỉm cười và chấp nhận quyết định của U
Ba Khin.
Giống như Sayagyi không sợ hãi trong việc xử lý trách nhiệm chính thức
của mình, vì vậy ông đã thoát khỏi sự thiên vị. Sự cố sau đây là một
trong nhiều sự cố minh họa đặc điểm này.

Trong bộ phận của Tổng Kế toán, một trong những thư ký cấp dưới
cũng là một trong những đệ tử Vipassana của Sayagyi. Người đàn ông
này rất khiêm tốn, luôn sẵn sàng giúp đỡ. Ngài luôn luôn rất vui khi
được phục vụ Sayagyi, và Sayagyi có tình phụ tử lớn lao đối với ngài.
Tuy nhiên, ngay cả tình phụ tử cũng không thể trở thành trở ngại cho
Sayagyi trong việc hoàn thành nhiệm vụ được chỉ định.

Nó đã xảy ra rằng vào cuối năm là thời gian để thăng chức nhân viên.
Đứng đầu danh sách do các nhân viên chuẩn bị là tên của trợ lý cấp
dưới này. Bởi vì anh ta có thâm niên lớn nhất trong khoa, anh ta là
người tiếp theo xếp hàng để được thăng chức hợp pháp. Nếu Sayagyi
muốn, ông có thể dễ dàng đề nghị thăng chức này, nhưng ông đã không
làm như vậy. Đối với ông, thăng tiến không nên chỉ phụ thuộc vào thâm
niên. Nó cũng nên xem xét khả năng làm việc hiệu quả của một người.
Trợ lý, người có nhiều phẩm chất tốt khác, đáng tiếc là thiếu trong lĩnh
vực này. Sayagyi gọi cho anh ta và trìu mến giải thích rằng nếu anh ta có
thể vượt qua một kỳ thi kế toán nào đó, anh ta sẽ được thăng chức.
Người đệ tử chấp nhận lời khuyên của thầy mình, và phải mất hai năm
để học và vượt qua kỳ thi. Chỉ sau đó, Sayagyi mới được thăng chức.

Có rất ít người thoát khỏi sự sợ hãi hay ân huệ, hoặc những người có
một tình yêu phụ tử nhưng tách rời. Sayagyi có tất cả những phẩm chất
này. Mềm mại như cánh hoa hồng, cứng như kim cương. Tôi cảm thấy
may mắn vì đã học được Dhamma từ một vị thầy như vậy. Tôi bày tỏ
lòng kính trọng của mình, ghi nhớ những phẩm chất sáng chói này của
anh ấy.

Giáo viên của một con đường phi giáo phái - bởi S. N. Goenka

Một trong những điều tiếp tục thu hút tôi ngày càng gần gũi hơn với
thầy tôi là sự giải thích không bè phái của ông về Dhamma. Giáo lý của
Đức Phật rất phổ quát đến nỗi mọi người từ các giáo phái và cộng đồng
khác nhau có thể theo nó và trải nghiệm những lợi ích của nó. Tôi chưa
bao giờ thấy Sayagyi quan tâm đến việc cải đạo mọi người sang tôn giáo
Phật giáo chính thức, có tổ chức. Tất nhiên, bản thân ông là Phật tử khi
sinh ra, và tự hào là như vậy. Nhưng đối với ông, bản chất của Phật giáo
là Dhamma, và một Phật tử chân chính là người thực hành Dhamma.
Ngài quan tâm đến việc giúp mọi người thiết lập bản thân trong
Dhamma – nghĩa là trong sīla (đạo đức), samādhi (định tâm) và paññā
(trí tuệ); để chỉ cho mọi người cách chuyển mình từ đau khổ sang hạnh
phúc. Nếu một người đã trải qua sự chuyển đổi từ bất tịnh sang thanh
tịnh này sau đó muốn tự gọi mình là Phật tử, Sayagyi rất hài lòng;
Nhưng điểm quan trọng là sự thay đổi trong cuộc sống của người đó,
không chỉ đơn thuần là sự thay đổi trong cái tên mà anh ta tự gọi mình.

Sayagyi thậm chí còn khuyên nhủ những người đam mê muốn cải đạo
người khác sang Phật giáo, nói với họ, "Cách duy nhất để cải đạo mọi
người là trở nên thiết lập chính mình trong Dhamma - trong sīla,
samādhi, paññā - và giúp đỡ những người khác tương tự để được thành
lập. Khi chính các bạn không được thiết lập trong sīla, samādhi, paññā,
thì ý nghĩa của việc các bạn cố gắng hoán cải người khác là gì? Bạn có
thể tự gọi mình là Phật tử nhưng trừ khi bạn thực hành sīla, samādhi,
paññā, đối với tôi bạn không phải là Phật tử. Nhưng nếu ai đó thực
hành sīla, samādhi, paññā, thì mặc dù anh ta có thể không tự gọi mình là
Phật tử, tuy nhiên anh ta là một tín đồ thực sự của giáo lý của Đức Phật,
bất kể anh ta có thể tự dán nhãn cho mình là gì.
Một sự kiện, minh họa cho thái độ không bè phái này, đã xảy ra khi một
Kitô hữu trung thành đến tham gia khóa học dưới thời Sayagyi. Trong
khi các thủ tục mở đầu đang được giải thích, người đàn ông này trở nên
sợ hãi rằng anh ta đang được yêu cầu chuyển đổi từ Kitô giáo sang Phật
giáo; và vì nỗi sợ hãi vô căn cứ này, ông đã từ chối quy y Phật. Ngài nói:
"Tôi có thể quy y Chúa Giêsu Kitô, nhưng không thể quy y vào Đức
Phật," Ngài nói, "Rất tốt," Sayagyi mỉm cười trả lời, "hãy quy y vào Chúa
Giêsu Kitô – nhưng với sự hiểu biết rằng bạn đang thực sự quy y vào
những phẩm chất của Chúa Kitô, để phát triển những phẩm chất này
trong chính bạn." Bằng cách này, người đó bắt đầu làm việc; Và đến cuối
khóa học, ông nhận ra rằng những phản đối ban đầu của ông là không
cần thiết, rằng nỗi sợ cải đạo của ông là vô cớ.

Mettā vô biên của thầy tôi

- của S. N. Goenka

Sayagyi là hình ảnh thu nhỏ của lòng từ bi và lòng từ bi. Mặc dù rất mải
mê với các nhiệm vụ chính thức, ông vẫn tràn đầy nhiệt huyết để phục
vụ Dhamma cho số lượng người tối đa. Ngài dạy Dhamma cho bất cứ ai
tiếp cận Ngài, ngay cả khi điều đó gây ra cho Ngài nhiều bất tiện. Đôi
khi ông sẽ tổ chức một khóa học cho thậm chí một hoặc hai sinh viên, và
sẽ nỗ lực nhiều cho họ như cho một số lượng lớn. Tâm trí thầy vẫn tràn
ngập tình yêu thương đối với mỗi học sinh. Họ dường như là con trai và
con gái đối với ông. Chỉ ba ngày trước khi qua đời, ông đã hoàn thành
một khóa học. Và cho đến ngày trước khi qua đời, ông vẫn đang giảng
dạy Dhamma.
Ngài có tình yêu thương và lòng trắc ẩn bao la đối với tất cả các tạo vật.
Tất cả các sinh vật ở trung tâm của anh ta, ngay cả rắn và bọ cạp, đều bị
ảnh hưởng bởi mettā (lòng từ bi) vô biên của anh ta. Từng hạt của trung
tâm tỏa ra tình yêu của anh. Ngài chăm sóc cây cối và cây cối ở đó với
lòng từ bi lớn lao. Chính vì mettā mạnh mẽ của mình mà những trái cây
mọc trên mảnh đất thiêng liêng đó đã có một vị ngọt và hương vị đặc
biệt. Những bông hoa cũng có một màu sắc và hương thơm đặc biệt.

Một năm nọ, một điều bất thường đã xảy ra ở Miến Điện. Một tình
huống giáp ranh với nạn đói đã phát triển. Đây là một cú sốc đối với
một đất nước như Miến Điện, nơi luôn tạo ra một vụ mùa bội thu. Sản
xuất lương thực bị giảm và chính phủ phải đưa ra khẩu phần gạo.
Người dân bị ảnh hưởng sâu sắc bởi điều này. Vào thời điểm này, lòng
từ bi của Sayagyi đối với những người đồng hương đau khổ của mình
không có giới hạn. Không chỉ từ đôi môi, mà từ mỗi lỗ chân lông trên cơ
thể anh dường như vang lên tình cảm: "Cầu mong dân chúng thịnh
vượng, cầu mong người cai trị có đức hạnh!"

Một thời gian sau, một nạn đói cũng xảy ra ở Ấn Độ, tiếp tục trong hai
năm. Lòng từ bi của Sayagyi đã được sinh động một lần nữa. Ở một góc
trung tâm của mình, ông đã sắp xếp để dựng lên một mô hình của
những đỉnh núi cao ngất của dãy Hy Mã Lạp Sơn. Anh ấy rất thích lời
nhắc nhở này. Ngài sẽ thiền định bên cạnh nó mỗi ngày, gửi thiện chí
của mình đến Ấn Độ với những ước nguyện: "Tôi không thể nhớ đã bao
nhiêu lần tôi được sinh ra ở Ấn Độ và ở lại vùng phủ tuyết đó quá lâu,
phát triển thiền định của tôi. Ngày nay, người dân của đất nước đó đang
gặp nạn. Cầu mong hòa bình và yên tĩnh sẽ đến với họ. Cầu mong tất cả
mọi người ở trong Dhamma!"
Giữa quyền lực, một người đàn ông đức hạnh và giản dị

Ở Miến Điện thời Sayagyi, một số chức vụ cao trong chính phủ đảm bảo
sự thoải mái cho phần còn lại của cuộc đời người được bổ nhiệm -
không đặc biệt là do mức lương, mà là do thực tế phổ biến là đệm tất cả
các giao dịch bằng hối lộ. Không ai bước ra khỏi những văn phòng này
như một người nghèo. Tuy nhiên, Sayagyi bước vào tuổi nghỉ hưu với
số tiền tiết kiệm ít ỏi và không có nhà riêng cho gia đình, vì họ đã sống
trong nhà ở của chính phủ trong suốt sự nghiệp của ông. Mặc dù ông đã
làm việc trong bốn cơ quan chính phủ cùng một lúc, ông chỉ chấp nhận
một mức lương - và, tất nhiên, tránh tất cả các lợi ích bất hợp pháp.

Muốn xây nhà cho con, anh nhờ tôi giúp anh sắp xếp việc xây dựng. Khi
công việc xây dựng ngôi nhà được tiến hành, chúng tôi thấy rằng thiếu
10.000 rupee để hoàn thành. Sayagyi lấy số tiền này ở đâu? Hắn đương
nhiên sẽ không yêu cầu. Vì một khoản tiền như vậy rất dễ dàng để tôi
đưa ra, tôi đã đề nghị điều này với anh ấy. Nhưng Ngài từ chối, nhấn
mạnh rằng bất kỳ khoản tiền nào từ một đệ tử đều là d±na (quyên góp)
và do đó phải được sử dụng đúng mục đích Dhamma. Thử một góc độ
khác, tôi đề nghị cho anh ta mượn tiền, nghĩ rằng sau này tôi chỉ có thể
bảo anh ta bỏ qua việc thanh toán. Anh ấy chấp nhận lời đề nghị của tôi,
và ngôi nhà đã hoàn thành.

Tuy nhiên, mỗi tháng sau đó, khi séc lương hưu của anh ấy đến, anh ấy
không lấy một paisa (xu) của nó, mà ngay lập tức chuyển toàn bộ cho
tôi. Điều này thật đau đớn để tôi chấp nhận. 10.000 rupee này có ý nghĩa
rất nhỏ đối với tôi, và ở đây mỗi tháng tôi phải nhận được thu nhập duy
nhất của giáo viên của mình. Cuối cùng, 5.000 rupee vẫn phải trả.
Trong thời gian này, dì tôi (người đã nhận tôi làm con trai của bà và là
học trò lâu năm của Sayagyi) đang hấp hối. Cô đã tiến bộ rất nhiều trong
bảy năm thiền định với Sayagyi, và ông khá thích cô. Bây giờ, đó là một
phong tục ở các nước phương Đông không chỉ để chăm sóc cha mẹ của
một người trong suốt cuộc đời của họ, mà còn để tưởng nhớ họ bằng
cách đóng góp nhân danh họ sau khi chết. Vì vậy, khi tôi trải qua những
ngày cuối cùng với mẹ nuôi, tôi yêu cầu bà nói cho tôi biết bà muốn tặng
d±na này ở đâu. Cô ấy nói, "Bất cứ nơi nào bạn muốn," và tôi đặt tên cho
một số bệnh viện, tổ chức từ thiện, v.v. "Và bạn còn muốn quyên góp ở
đâu nữa?" Tôi hỏi. Khi cô ấy nói rằng cô ấy muốn 5.000 rupee để đến
gặp Sayagyi, tôi đã rất vui mừng. Đây là cơ hội để được giải tỏa khỏi
tình trạng khủng khiếp này khi phải nhận tiền từ giáo viên của tôi. Chắc
chắn, tôi nghĩ, Sayagyi sẽ chấp nhận d±na như một mong muốn cuối
cùng của một sinh viên tận tụy sắp chết và sau đó có thể sử dụng nó để
trả nợ.

Như đã xảy ra, vài ngày sau, Sayagyi có mặt vào thời điểm bà qua đời;
Anh biết rằng cô đã chết một cách thanh thản và có ý thức, với nhận
thức về anicca (vô thường) trên đỉnh đầu cô. Anh đi vòng quanh trung
tâm kể cho mọi người nghe những phút cuối cùng của cô chứa đầy
paññ±, với anicca. Khi tôi thông báo với anh ấy về ý chí của cô ấy để đưa
cho anh ấy 5.000 rupee, anh ấy đã rất vui mừng. Ngài nói: "Hãy nhìn
xem, bà ấy đã cho 5.000 rupee này như d±na" - và ông bắt đầu phân phát
nó cho nguyên nhân Dhamma này và nguyên nhân Dhamma kia! Tôi đã
rất ngạc nhiên khi thấy hy vọng của mình kết thúc.

Mỗi tháng sau đó, khi tôi nhận được séc lương hưu của giáo viên cho
đến khi cuối cùng, khoản thanh toán cuối cùng, tôi được nhắc nhở về
các nguyên tắc cao của người này, người là một ví dụ về đạo đức chính
trực trong văn phòng công cộng.
Đã đi qua các hành lang quyền lực, tràn lan với tham nhũng, nơi tài sản
thường dễ dàng tích lũy, đây là một người đàn ông duy nhất có phương
tiện khiêm tốn, người đã chết với sự giàu có của sự chính trực của mình
hoàn toàn nguyên vẹn.

Mettā vô biên của thầy tôi

- của S. N. Goenka

Sayagyi là hình ảnh thu nhỏ của lòng từ bi và lòng từ bi. Mặc dù rất mải
mê với các nhiệm vụ chính thức, ông vẫn tràn đầy nhiệt huyết để phục
vụ Dhamma cho số lượng người tối đa. Ngài dạy Dhamma cho bất cứ ai
tiếp cận Ngài, ngay cả khi điều đó gây ra cho Ngài nhiều bất tiện. Đôi
khi ông sẽ tổ chức một khóa học cho thậm chí một hoặc hai sinh viên, và
sẽ nỗ lực nhiều cho họ như cho một số lượng lớn. Tâm trí thầy vẫn tràn
ngập tình yêu thương đối với mỗi học sinh. Họ dường như là con trai và
con gái đối với ông. Chỉ ba ngày trước khi qua đời, ông đã hoàn thành
một khóa học. Và cho đến ngày trước khi qua đời, ông vẫn đang giảng
dạy Dhamma.

Ngài có tình yêu thương và lòng trắc ẩn bao la đối với tất cả các tạo vật.
Tất cả các sinh vật ở trung tâm của anh ta, ngay cả rắn và bọ cạp, đều bị
ảnh hưởng bởi mettā (lòng từ bi) vô biên của anh ta. Từng hạt của trung
tâm tỏa ra tình yêu của anh. Ngài chăm sóc cây cối và cây cối ở đó với
lòng từ bi lớn lao. Chính vì mettā mạnh mẽ của mình mà những trái cây
mọc trên mảnh đất thiêng liêng đó đã có một vị ngọt và hương vị đặc
biệt. Những bông hoa cũng có một màu sắc và hương thơm đặc biệt.

Một năm nọ, một điều bất thường đã xảy ra ở Miến Điện. Một tình
huống giáp ranh với nạn đói đã phát triển. Đây là một cú sốc đối với
một đất nước như Miến Điện, nơi luôn tạo ra một vụ mùa bội thu. Sản
xuất lương thực bị giảm và chính phủ phải đưa ra khẩu phần gạo.
Người dân bị ảnh hưởng sâu sắc bởi điều này. Vào thời điểm này, lòng
từ bi của Sayagyi đối với những người đồng hương đau khổ của mình
không có giới hạn. Không chỉ từ đôi môi, mà từ mỗi lỗ chân lông trên cơ
thể anh dường như vang lên tình cảm: "Cầu mong dân chúng thịnh
vượng, cầu mong người cai trị có đức hạnh!"

Một thời gian sau, một nạn đói cũng xảy ra ở Ấn Độ, tiếp tục trong hai
năm. Lòng từ bi của Sayagyi đã được sinh động một lần nữa. Ở một góc
trung tâm của mình, ông đã sắp xếp để dựng lên một mô hình của
những đỉnh núi cao ngất của dãy Hy Mã Lạp Sơn. Anh ấy rất thích lời
nhắc nhở này. Ngài sẽ thiền định bên cạnh nó mỗi ngày, gửi thiện chí
của mình đến Ấn Độ với những ước nguyện: "Tôi không thể nhớ đã bao
nhiêu lần tôi được sinh ra ở Ấn Độ và ở lại vùng phủ tuyết đó quá lâu,
phát triển thiền định của tôi. Ngày nay, người dân của đất nước đó đang
gặp nạn. Cầu mong hòa bình và yên tĩnh sẽ đến với họ. Cầu mong tất cả
mọi người ở trong Dhamma!"

Ngài muốn trả lại Dhamma cho Ấn Độ

Sayagyi có một niềm tin mạnh mẽ vào lời tiên tri rằng Vipassana-
Dhamma sẽ xuất hiện một lần nữa 2.500 năm sau thời Đức Phật, rằng nó
sẽ xuất hiện trở lại ở Ấn Độ, và sẽ lan rộng từ đó trên khắp thế giới.
Ngài thường nói: "Đồng hồ thời gian của Vipassana đã điểm rồi! Bây giờ
nó sẽ đi ra từ Miến Điện và lan rộng ra xa. Bản thân Ngài rất háo hức
thực hiện nhiệm vụ truyền bá Dhamma - nghĩa là đến Ấn Độ và bắt đầu
các khóa học ở đây, và sau đó đi du lịch đến các quốc gia khác để phục
vụ những người đau khổ trên khắp thế giới. Ông thường nói, Miến Điện
nợ Ấn Độ một món nợ lớn phải trả; từ đó đã xuất hiện viên ngọc quý
của Dhamma. Ngày nay, viên ngọc này đã bị mất ở Ấn Độ và rất cần
thiết. Một số lượng lớn người dân ở Ấn Độ với p±ram²s (đức hạnh) tốt
từ quá khứ sẽ sẵn sàng chấp nhận viên ngọc Vipassana. Nhưng mặc dù
rất háo hức muốn đi dạy Dhamma ở Ấn Độ, Ngài đã không thể làm như
vậy, vì vào thời điểm đó, rất khó để một công dân Miến Điện có được hộ
chiếu để đi du lịch nước ngoài.

Trong thời gian này, một lời mời đến từ Mah±thera Nandeshwar, người
đứng đầu Hội Maha Bodhi ở Madras, mời Sayagyi và các trợ lý của ông
đến Ấn Độ và giảng một vài khóa thiền Vipassana. Đối với Sayagyi, đây
dường như là cơ hội hy vọng của ngài để ra nước ngoài phụng sự
Dhamma. Theo đó, ông đã nộp đơn lên chính quyền Miến Điện để xin
hộ chiếu.

Bộ trưởng phụ trách đã phải đối mặt với một vấn đề nan giải. Chính
sách của chính phủ là cấp hộ chiếu cho công dân của mình chỉ vì một số
lý do hạn chế: nếu ai đó dự định rời Miến Điện và không trở về, hoặc đi
làm việc ở nước ngoài; hoặc, trong trường hợp bệnh nặng, nếu ai đó
phải rời đi để điều trị y tế. Do đó, Ngài đã gửi lời thông qua một quan
chức chính phủ cao cấp (cũng là đệ tử của Sayagyi) khuyên rằng, để đáp
ứng các yêu cầu của chính phủ, Sayagyi nên nêu một trong những lý do
này. Hơn nữa, người ta khuyên rằng Sayagyi nên có được một lá thư
pro forma cung cấp cho anh ta việc làm như vậy hoặc tuyên bố rằng anh
ta cần được chăm sóc y tế.
Tất cả điều này chỉ đơn thuần là để đáp ứng các thủ tục của chính phủ.
Nếu ông tuân thủ, Sayagyi sẽ có thể thực hiện ước mơ từ lâu của mình là
trả nợ Miến Điện cho Ấn Độ và giúp đỡ những người khốn khổ trên
khắp thế giới. Nhưng giáo viên của tôi không bao giờ có thể thỏa hiệp
s²la của mình theo cách như vậy. Ngài kiên quyết từ chối lời đề nghị, nói
rằng Ngài không thể giảng dạy Dhamma từ một cơ sở sai lầm. Ngài
thích từ bỏ giấc mơ ấp ủ của mình, hơn là từ bỏ những nguyên tắc cơ
bản mà Ngài đã sống - những nguyên tắc của Dhamma.

Tượng Phật

Ngôi chùa truyền thống ở Miến Điện là một cấu trúc vững chắc, được
các tín đồ sử dụng để tỏ lòng tôn kính và cúng dường. Nhưng Sayagyi
không sử dụng một cấu trúc như vậy ở trung tâm của mình. Ý tưởng
của ông là xây dựng một ngôi chùa rỗng, với các tế bào bên trong được
xây dựng để thiền định. Mặc dù có một số phản đối từ các Phật tử
truyền thống, ông đã làm điều này. Ông cũng cảm thấy không có ích gì
cho một bức tượng Phật trong chùa, vì các thiền giả không được phép sử
dụng hình dạng hoặc hình dạng của Đức Phật làm đối tượng thiền định
của họ. Kỹ thuật mà ông dạy là phổ quát - quan sát hơi thở và cảm giác
cơ thể. Do đó, trong hai năm, ông điều hành trung tâm mà không có một
bức tượng. Nhưng nó đã đi ngược lại thông lệ để có một ngôi chùa mà
không có tượng Phật, và sự phản đối bắt đầu gia tăng từ các Phật tử
truyền thống, bao gồm cả một số bạn đồng hành của chính ông trong
văn phòng Tổng kế toán. Cuối cùng, ông đồng ý thiết lập một Buddha-
r³pa (tượng Phật) tại một trong tám tế bào của chùa. Tuy nhiên, việc
giảng dạy luôn được giữ phổ quát. Khi bất cứ ai tỏ lòng tôn kính với bức
tượng Phật, anh ta được yêu cầu nhớ đến những phẩm chất của Đức
Phật để lấy cảm hứng và nhớ đến Dhamma của anicca, dukkha (bất toại
nguyện) và anatt± (vô ngã) trong khi làm như vậy. Dhamma luôn luôn
là đối tượng chính trong giáo lý của Ngài.

Lòng nhân từ của anh ấy hỗ trợ tôi

Trong nhiều năm, Sayagyi đã huấn luyện tôi đảm nhận trách nhiệm lớn
lao của một vị Thầy Dhamma, nhưng tôi vẫn không nhận thức được ý
định thực sự của ông. Tôi cho rằng ông đã yêu cầu sự giúp đỡ của tôi chỉ
với tư cách là một thông dịch viên để giúp đỡ các sinh viên Ấn Độ,
những người có thể không hiểu rõ các hướng dẫn thiền định được đưa
ra bằng tiếng Miến Điện. Tuy nhiên, trên thực tế, giáo viên của tôi đã
chuẩn bị cho tôi những trách nhiệm trong tương lai.

Là một phần của sự chuẩn bị này, tôi đi cùng ngài đến Mandalay và
Maymyo ở Thượng Miến Điện, để giảng dạy tại các địa điểm tạm thời
bên ngoài một trung tâm thiền định được thành lập, thánh hóa. Trong
tương lai, đối với các khóa học ở Ấn Độ, nơi không có trung tâm
Vipassana, những địa điểm tạm thời như vậy sẽ phải được sử dụng:
trường học, dhar±ms±las (nhà nghỉ), khách sạn, ký túc xá và vân vân -
những nơi không có bất kỳ rung động Dhamma nào. Do đó, trong
chuyến đi đến Thượng Miến Điện này, tôi đã được xem trước những gì
tôi sẽ sớm phải đối mặt và giải quyết.

Trong những khóa học này, Sayagyi đột nhiên yêu cầu tôi thuyết pháp
cho các sinh viên Ấn Độ bằng tiếng Hindi. Đây một lần nữa là một phần
trong quá trình đào tạo của tôi cho nhiệm vụ tương lai. Mặc dù đã quen
với việc phát biểu trước công chúng, tôi cảm thấy khá do dự khi nói về
Dhamma, đặc biệt là trước sự hiện diện của thầy tôi. Tuy nhiên, tôi đã
làm theo yêu cầu.
Một thời gian sau chuyến đi giảng dạy này đến Thượng Miến Điện, một
khóa học bắt đầu tại trung tâm thiền định ở Rangoon, trong đó có ba
sinh viên trẻ Ấn Độ đang tham gia. Khi Anapana được ban cho, tôi đi
vào căn phòng trung tâm nơi Dhamma được giảng dạy, và thấy thầy tôi
đang nằm. Trước sự ngạc nhiên của tôi, Ngài bảo tôi hãy ban Tam Quy
Y, Năm Giới và Anapana cho những đệ tử này. Và để khuyến khích tôi
và xoa dịu cảm giác lo lắng của tôi, anh ấy nói rằng tôi không nên lo
lắng, vì anh ấy sẽ có mặt vào thời điểm đó. Mặc dù do dự ban đầu, tôi
đã thực hiện nhiệm vụ được giao và giáo viên của tôi rất hài lòng.

Vào ngày thứ tư, đã đến lúc ban Vipassana, nhưng trước sự ngạc nhiên
lớn lao của tôi, Sayagyi đã đến phòng của anh ấy và bảo tôi hãy tiếp tục
mà không có anh ấy, vì anh ấy không thể có mặt. Tôi cảm thấy khá lo
lắng về việc ban Vipassana mà không có sự hiện diện của thầy tôi.
Nhưng một lần nữa anh ấy khuyến khích tôi, nói rằng mặc dù anh ấy sẽ
không ở đó, nhưng mett của anh ấy± sẽ có mặt để giúp tôi và bảo vệ tôi.
Được củng cố và khích lệ bởi những lời của ông, lần đầu tiên tôi đã ban
Vipassana một cách độc lập cho ba sinh viên này.

Giữa lúc ban Vipassana, đột nhiên một trong những đệ tử bắt đầu run
rẩy dữ dội. Tôi đã bị sốc đến tận cùng trong một vài khoảnh khắc, và
suy nghĩ đầu tiên của tôi là kêu gọi sự giúp đỡ từ giáo viên của tôi.
Nhưng làm như vậy sẽ hoàn toàn phá vỡ bầu không khí ban Vipassana.
Tôi đã ở trong tình trạng khó khăn cho đến khi tôi nhớ lại những lời của
Sayagyi, khuôn mặt tươi cười của anh ấy đầy mett±, và sự hiện diện của
Dhamma xung quanh tôi. Tôi hiểu rằng không cần phải kêu gọi sự giúp
đỡ của anh ấy; Nó đã ở bên tôi mọi lúc. Với sự hỗ trợ của mett±, tâm trí
tôi trở nên yên tĩnh và điềm tĩnh; Và trong vài phút, học sinh đã bình
tĩnh lại. Khóa thiền Vipassana đầu tiên đã chứng tỏ thành công.

Kể từ đó, bất cứ khi nào tôi trao Pháp cho bất cứ ai, tôi cảm thấy sự hiện
diện của cha tôi và những rung động ± mett của ông, và tôi cảm thấy
rằng tôi chỉ là một đại diện khiêm tốn của ông, giúp truyền bá Dhamma
đến những chúng sinh đau khổ ở khắp mọi nơi, để thực hiện chính
mong muốn của ông.

Bạn có chia sẻ công lao của bạn

Việc thực hành Vipassana không nên trở thành một quá trình máy móc,
một nghi thức hay một nghi lễ. Người ta phải áp dụng nó trong cuộc
sống hàng ngày, giữ một tâm trí cân bằng giữa tất cả những thăng trầm.
Điều này luôn được giáo viên của tôi nhấn mạnh và do đó có tác động
rất mạnh đến tâm trí tôi.

Khi tất cả các mối quan tâm kinh doanh của tôi đột nhiên bị quốc hữu
hóa và các cơ sở công nghiệp của tôi bị chính phủ Miến Điện tiếp quản,
Vipassana đã giúp ích rất nhiều cho tôi trong việc duy trì sự bình đẳng.
Giáo viên của tôi rất hài lòng khi thấy điều này.

Một ngày nọ, ông hỏi tôi có thường xuyên chia sẻ công đức của mình
với người khác sau khi thiền định không. Tôi trả lời khẳng định. Sau đó,
anh ấy hỏi tôi chia sẻ công lao của mình với ai. Tôi trả lời rằng tôi đã
chia sẻ chúng với những người lớn tuổi của tôi, và sau đó với tất cả
những người có trách nhiệm giúp củng cố tôi trong Dhamma trực tiếp
hoặc gián tiếp - bao gồm các bộ trưởng Thương mại và Công nghiệp và
các quan chức trong chính phủ, và tất cả những người khác. Anh vô
cùng hài lòng khi nghe điều này.

Tôi giải thích bằng cách nói, tôi rất thân mật với một số thành viên của
Nội các, và thông qua họ, tôi hoàn toàn tin rằng chính phủ đã không
quốc hữu hóa thương mại và công nghiệp với ác ý đối với bất kỳ ai. Họ
đã làm như vậy như một chính sách mà họ cảm thấy sẽ tốt và có lợi cho
cả quốc gia. Do đó, tôi cũng không có ác ý với họ. Ngược lại, tôi vô cùng
biết ơn họ vì họ đã giải phóng tôi khỏi tất cả các trách nhiệm về thương
mại và các ngành công nghiệp khiến tôi luôn bận rộn. Bây giờ tôi có thể
dành phần lớn thời gian của mình để thực hành pariyatti (nghiên cứu lý
thuyết) và paμipatti (thực hành) Dhamma, điều mà nếu không thì tôi
không thể làm được. Thầy tôi nói, S±dhu, s±dhu, s±dhu (nói hay, nói
hay), và khuyến khích tôi tiếp tục chia sẻ công đức của mình với họ,
điều mà tôi vẫn tiếp tục làm cho đến ngày hôm nay.

Tưởng nhớ Sayagyi

Những nhận xét sau đây được cô đọng từ hồi ức của các sinh viên của U
Ba Khin.

On một chút knoll, cách đường Inya Myaing hai trăm mét tại một trong
những khu dân cư thời thượng của Rangoon, có một bảo tháp nhỏ được
xây dựng vào năm 1952 dưới sự bảo trợ của Hiệp hội Vipassana của Văn
phòng Tổng Kế toán, Miến Điện. Chủ tịch và hướng dẫn của hiệp hội là
Sayagyi U Ba Khin, từ khi thành lập cho đến ngày 19 tháng 1971 năm <>,
khi ông qua đời. Bảo tháp vàng, được đặt tên là Dhamma Yaung Chi
Zedi (ánh sáng của chùa Dhamma), đứng trên đỉnh của knoll ở trung
tâm của các tế bào thiền xung quanh, đã phục vụ như là trụ sở của
Trung tâm Thiền Quốc tế (IMC), và trở thành ngọn hải đăng ánh sáng
cho những người đi đường tìm kiếm hòa bình và Chân lý.

Câu chuyện về ngôi chùa này và I.M.C. là câu chuyện về lòng sùng kính
vị tha của Sayagyi U Ba Khin đối với sự nghiệp Phật pháp. Sự hiểu biết
của Ngài về Dhamma, như Đức Phật đã dạy, rất sâu sắc và sâu sắc; Cách
tiếp cận của ông đối với nó hiện đại và khoa học. Ngài không chỉ đơn
thuần là sự chấp nhận thông thường đối với giáo lý của Đức Phật; ông là
một cái ôm trọn vẹn của Dhamma với niềm tin vững chắc và niềm tin là
kết quả của sự chứng ngộ cá nhân thông qua thực hành thực tế.

Ngài đã học thiền Vipassana dưới chân của thiền sư vĩ đại Saya Thetgyi.
Khi đạt đến một giai đoạn thành thạo nhất định, Saya Thetgyi cảm thấy
chắc chắn rằng Guruji U Ba Khin đã được định sẵn để đóng vai trò là
người cầm đuốc sau khi ông qua đời.

Nhưng chỉ đến năm 1941, sau khi gặp và tỏ lòng tôn kính Webu
Sayadaw, được nhiều người tin là một vị A-la-hán (một bậc giải thoát),
cuối cùng Ngài mới quyết định giúp mọi người tìm ra con đường do
Đức Phật đặt ra. Trong kỹ thuật của mình, ông đã không làm sai lệch
một chút nào so với giáo lý của Đức Phật, nhưng sau khi nghiên cứu và
thử nghiệm thực tế không ngừng, ông đã phát triển các hướng dẫn của
riêng mình, phù hợp hơn với nhu cầu của thời hiện đại.

Ngài cảm thấy sự cần thiết của một khóa học hướng dẫn đặc biệt cho các
gia chủ, thay vì chỉ dành cho các tỳ kheo (nhà sư) và những người ẩn dật
đã từ bỏ cuộc sống trần tục. Một kỷ luật dành cho các tỳ-kheo không thể
lý tưởng là phù hợp với cư sĩ. Hiệp hội Nghiên cứu Vipassana, do
Sayagyi khởi xướng khi ông còn là Tổng Kế toán Miến Điện, đã tiến
hành nghiên cứu và thí nghiệm thiền Vipassana. Kết quả và phát hiện từ
những nghiên cứu này được thực hiện trong một phòng thờ đặc biệt tại
văn phòng của A.G. cho phép Sayagyi trình bày Giáo Pháp của Đức
Phật cho cư sĩ một cách có hệ thống, khoa học, do đó hấp dẫn tâm trí
hiện đại. Chế độ thực hành Vipassana của Ngài bao gồm đầy đủ ba điều
kiện cần thiết do Đức Phật đặt ra (đó là sīla, samādhi và paññā), nhưng
được sắp xếp hợp lý và kỷ luật đến mức có thể mong đợi kết quả thỏa
đáng trong một thời gian ngắn nỗ lực.

Các trí thức và tổ chức nước ngoài lần đầu tiên làm quen với Sayagyi khi
ông giảng một loạt các bài giảng cho một nhóm nghiên cứu tôn giáo bao
gồm các thành viên của một phái đoàn kỹ thuật và kinh tế đặc biệt từ
Mỹ, vào năm 1952. Các bài giảng, được thể hiện dưới dạng sách nhỏ,
nhanh chóng tìm đường đến các đại sứ quán Miến Điện khác nhau ở
nước ngoài và các tổ chức Phật giáo trên toàn thế giới.

Sayagyi đã giải thích thêm một vài về cuộc đời và giáo lý của Đức Phật,
nhưng việc giải thích đơn thuần về Dhamma chưa bao giờ là đối tượng
chính của ông. Ngài chỉ áp dụng bản thân mình vào nhiệm vụ giúp
những người làm việc chân thành trải nghiệm trạng thái tâm thanh tịnh
và nhận ra sự thật của đau khổ, dẫn đến "sự bình an bên trong" thông
qua việc thực hành thiền Vipassana. Ông đã đạt được kết quả đáng kinh
ngạc với bài thuyết trình mà ông đã phát triển để giải thích kỹ thuật này.
Cho đến hơi thở cuối cùng, Guruji vẫn là một giáo sĩ chứ không phải là
một nhà thuyết giáo thiền Vipassana.

--U Ko Lay, cựu Phó Hiệu trưởng

Đại học Mandalay

Kểtừ khi tôi đọc một cuốn sách nhỏ chứa các bài giảng về Phật giáo
được giảng vào năm 1952, tôi đã ngưỡng mộ Sayagyi U Ba Khin. Vào
khoảng năm 1956, tôi đã có thể đến thăm cuộc họp thường niên của
Hiệp hội Vipassana thuộc văn phòng của A. G. được tổ chức tại IMC, để
giới thiệu một tạp chí được xuất bản bởi Hiệp hội Pāli của Đại học
Rangoon và nói chuyện với Sayagyi một lúc.

Sayagyi dường như nhận thấy sự quan tâm của tôi đối với các bài giảng
của ông về Phật giáo. Ông nói, "Ông là một nhà văn và một nhà lý
thuyết và tôi là một người thực tế. Vì vậy, rất khó cho tôi để giải thích
việc thực hành thiền định. Hãy đến và tự mình thực hành nó và bạn sẽ
hiểu rõ hơn lời giải thích của tôi."

Sayagyi từng đồng thời là sĩ quan làm nhiệm vụ đặc biệt, bộ trưởng phát
triển thương mại, chủ tịch hội đồng tiếp thị nông nghiệp nhà nước và
thành viên ban cố vấn của ủy ban kế hoạch quốc gia. Người nước ngoài
nghe về những thành tựu tuyệt vời này thường đặt ra câu hỏi: "Bạn lấy
năng lượng như vậy từ đâu?" Sau đây là câu trả lời của Sayagyi: "Bởi vì
tôi thực hành thiền định Phật giáo, tôi có thể xử lý nhiều nhiệm vụ quan
trọng cùng một lúc. Nếu bạn muốn thanh lọc tâm trí của bạn và được
hạnh phúc, khỏe mạnh và tràn đầy năng lượng như tôi, tại sao bạn
không cố gắng tham gia một khóa học về thiền định Phật giáo?

- Maung Ye Lwin, trích từ một

bài báo xuất hiện trên tạp chí Miến Điện Thint Bawa, tháng 1960 năm <>
Tôi đã từng coi Sayagyi U Ba Khin là một người già nua, khô khan và
không thú vị, người đã dạy một cái gì đó chỉ phù hợp với những người
lớn tuổi, những người ít quan tâm và hoạt động trong những thứ mà thế
giới bên ngoài cung cấp. Tôi nhìn anh ta với sự kinh ngạc và sợ hãi, vì
tôi đã nghe nhiều về những cơn giận dữ bộc phát của anh ta. Tôi hiếm
khi đến thăm anh ấy tại trung tâm với những người lớn tuổi trong gia
đình tôi, và chỉ khi tôi phải đến.

Tất cả những cảm giác này tan biến, từng cái một, khi tôi ở với anh ấy
trong mười ngày và học thiền dưới sự hướng dẫn của anh ấy.

Tôi thấy Sayagyi là một người rất tình cảm. Anh ấy giống như một
người cha đối với tôi. Tôi có thể thoải mái thảo luận với anh ấy bất kỳ
vấn đề nào mà tôi phải đối mặt, và chắc chắn không chỉ có một đôi tai
thông cảm mà còn là lời khuyên tốt. Tất cả sự tức giận của anh ta được
nói đến chỉ là bề nổi; Cốt lõi chứa đầy tình yêu vô biên. Như thể một lớp
vỏ cứng đã hình thành trên một vật liệu lỏng. Lớp vỏ cứng là cần thiết -
đúng hơn, rất quan trọng đối với công việc anh ta đang làm.

Chính sự cứng rắn này đã giúp anh duy trì kỷ luật nghiêm ngặt ở trung
tâm. Đôi khi người ta lợi dụng bản chất yêu thương của anh ta một cách
quá mức và bỏ bê mục đích mà họ đang ở đó. Họ sẽ đi bộ xung quanh
nơi này và nói chuyện với các sinh viên khác, do đó lãng phí không chỉ
thời gian của riêng họ, mà còn làm phiền những người khác. Bản chất
cứng rắn của Sayagyi là cần thiết để đưa họ đi đúng hướng. Ngay cả khi
anh ta tức giận, đó là sự tức giận yêu thương. Ông muốn học sinh của
mình học càng nhiều càng tốt trong thời gian ngắn có sẵn. Ông cảm thấy
những học sinh cẩu thả như vậy đang lãng phí một cơ hội quý giá có thể
không bao giờ đến nữa, một cơ hội mà mỗi giây đều rất quý giá.
Anh ấy rất hào phóng. Ông muốn dạy tất cả những gì ông biết. Ông rất
quan tâm đến việc cho đi kiến thức và kinh nghiệm của mình đến nỗi
ông đã nỗ lực không mệt mỏi để dạy một học sinh. Anh ấy đã cho đi
một cách tự do. Chỉ có khả năng tiếp thu hướng dẫn của học sinh mới là
yếu tố hạn chế.

Ông cũng rất kiên nhẫn trong việc giảng dạy của mình. Nếu một người
gặp khó khăn trong việc hiểu quy trình, anh ta sẽ giải thích kỹ lưỡng
bằng các ví dụ và minh họa. Nhưng anh không bao giờ tin vào việc nói
quá nhiều. Ông yêu thích công việc thực tế, và cho rằng kinh nghiệm
trong chính khóa đào tạo sẽ giải quyết tất cả các nghi ngờ lý thuyết. Chỉ
thảo luận về các lý thuyết sẽ không đưa chúng ta đến bất cứ đâu. Khía
cạnh thực tế là quan trọng nhất. Hắn nói đúng biết bao! Không chỉ trong
Dhamma mà ngay cả trong các công việc hàng ngày của chúng ta, công
việc thực tế mang lại kết quả tốt hơn là thảo luận đơn thuần.

Bản thân anh có một sự nhiệt tình tuyệt vời cho công việc. Ông giữ sáu
hoặc bảy chức vụ điều hành rất quan trọng trong chính phủ với trách
nhiệm nghiêm trọng và cũng hướng dẫn các lớp thiền trong thời gian
rảnh rỗi. Trên thực tế, anh ta không có thời gian rảnh rỗi chút nào! Anh
ấy luôn bận rộn. Anh ấy có khả năng làm việc lớn như vậy ở độ tuổi mà
người khác nghĩ đến việc nghỉ ngơi và sống một cuộc sống yên tĩnh.
Ông tìm thấy sự bình yên và bình tĩnh trong công việc của mình.

Ngay cả với rất nhiều việc phải làm, anh ấy vẫn dành thời gian cho việc
làm vườn. Đó là sở thích yêu thích của anh. Anh ấy thích trồng hoa và
cây. Trung tâm có một cái nhìn đầy màu sắc dễ chịu với tất cả các cây
xanh xung quanh.
Vẻ đẹp và sự bình yên mà anh ấy tạo ra ở trung tâm sẽ luôn đọng lại
trong trái tim tôi. Ông đã dạy một điều hiếm hoi có giá trị lớn đối với cả
người già và người trẻ. Ông là một giáo viên tuyệt vời và thực sự là một
người đàn ông rất tình cảm.

- Bà Vimala Goenka,

trợ giảng cao cấp của S.N. Goenka

Hlà một nhân cách tốt: uy nghiêm, tỉnh táo, cao quý và ấn tượng. Anh ta
luôn nở một nụ cười nhạt và vẻ ngoài của một tâm trí bình tĩnh, hài
lòng. Khi ở bên anh ấy, bạn cảm thấy như thể anh ấy quan tâm đến bạn
và yêu bạn hơn bất kỳ ai khác. Sự quan tâm, tình yêu, mettā của Ngài là
như nhau đối với tất cả mọi người, lớn hay nhỏ, giàu hay nghèo; Đổi lại,
anh ta không muốn bất cứ điều gì ngoài sự chân thành của mục đích và
bản chất trung thực.

Ông khoan dung tất cả các tôn giáo. Ông không bao giờ chỉ trích hay chế
giễu bất kỳ đức tin hay niềm tin nào. Nhưng ông đã giảng Phật giáo,
như ông hiểu nó, và ông hiểu nó tốt hơn nhiều người khác. Anh ấy
không bao giờ khẳng định bất cứ điều gì, không bao giờ ép buộc bất kỳ
ý tưởng nào đối với bạn. Ngài đã làm theo những gì Ngài giảng hoặc
dạy và để cho bạn suy nghĩ và chấp nhận quan điểm của Ngài, một
phần hoặc toàn bộ như bạn muốn.

Anh ta không hút thuốc hoặc uống rượu hoặc bất kỳ chất ma túy nào.
Ông uống trà và cà phê một cách điều độ; thích sữa, ovaltine, v.v., đặc
biệt là vào phần sau của cuộc đời. Tình yêu "cuộc sống" của anh ấy là
cực đoan. Ông sẽ không cho phép ngay cả muỗi bị giết tại trung tâm.
Ngay cả việc sử dụng thuốc trừ sâu và thuốc trừ sâu cũng bị cấm ở đó.

Ông có một cảm giác thẩm mỹ và nghệ thuật tuyệt vời, rất yêu hoa và
đặc biệt quan tâm đến việc có được các giống quý hiếm. Ông có một bộ
sưu tập cây hoa đẹp và đẹp, nằm khắp khu vườn xung quanh chùa. Ông
biết rõ tất cả các loại cây của mình và sẽ nói về chúng rất lâu với khách
tham quan của trung tâm.

Anh ấy có khiếu hài hước và dí dỏm. Hắn thích đùa giỡn nho nhỏ, cười
rất to. Giống như hắn hét lớn, hắn sẽ cười to!

Ông luôn cập nhật thông tin đầy đủ về chính trị thế giới và những tiến
bộ hiện đại trong khoa học và công nghệ, và là người thường xuyên
nghe đài phát thanh và độc giả của các tạp chí định kỳ nước ngoài. Ông
đặc biệt thích tạp chí Life và Time.

Ông có một mong muốn lớn (một mong muốn không bao giờ được thực
hiện) để đi ra nước ngoài, đặc biệt là đến Hoa Kỳ. Ông muốn dạy
phương pháp thiền định của mình mà ông tin - và rất chính xác - là cách
dễ nhất và hợp lý nhất để thực hành thiền định. Ngài có phương tiện để
đi, có nhiều lời mời từ các đệ tử nước ngoài, nhưng một số thủ tục kỹ
thuật trong việc xin hộ chiếu và vân vân luôn cản đường ngài. Ngoại trừ
một mong muốn này, anh ta đã hoàn thành tất cả những mong muốn và
mong muốn của mình trên thế giới. Ông đã sống một cuộc sống đầy đủ.
Ông đã chiến đấu dũng cảm và bệnh tật, và là một bệnh nhân rất thông
minh và hợp tác. Ông không bao giờ có cái nhìn bi quan về cuộc sống;
Ông luôn lạc quan và có cái nhìn đầy hy vọng. Ông đã lấy đau khổ và
bệnh tật là kết quả của nghiệp quá khứ và nói rằng đó là số phận của
một người được sinh ra trên thế giới. Ngay cả căn bệnh cuối cùng của
anh ấy đến và đưa anh ấy ra khỏi chúng tôi đột ngột, anh ấy đối xử rất
nhẹ nhàng.

Ông là một tâm hồn rất ngoan đạo và vĩ đại; tinh khiết của tâm trí và cơ
thể, và đáng yêu với tất cả mọi người.

- Tiến sĩ Om Prakash, cựu bác sĩ tư vấn, Tổ chức Liên Hợp Quốc, Miến
Điện;

trợ lý cao cấp cho S.N. Goenka.

Vợchồng tôi gặp U Ba Khin lần đầu tiên vào năm 1959. Trong tất cả lòng
sùng kính Phật giáo của ông, không có sự mãnh liệt hay độ cứng khô,
giòn mà đôi khi đi kèm với niềm tin tôn giáo mạnh mẽ. Đối với U Ba
Khin là con người chân thật và thú vị. Anh yêu những bông hồng ở
trung tâm và quan sát sự phát triển của một cây đặc biệt với niềm tự hào
và niềm vui. Đó là một kinh nghiệm tuyệt vời khi nghe ông kể nhiều câu
chuyện Phật giáo khác nhau. Ngài nói với họ với sự thích thú nồng nhiệt
và hài hước, nhưng không thể nhầm lẫn chiều sâu tình cảm của Ngài
dành cho họ và sự tận tâm của Ngài đối với sự thật của họ. Kinh nghiệm
của anh ta đủ sâu sắc để nó có thể đủ khả năng cho trò đùa tôn kính mà
không sợ bị xúc phạm. Và thẩm quyền thực sự của ông với tư cách là
một thiền sư đến từ cùng một chiều sâu kinh nghiệm này. Không cần
phải "nứt roi" hời hợt.
Vì vậy, khi tôi nghĩ về anh ấy bây giờ, đó là một người đàn ông rất lành
mạnh và tinh tế theo nghĩa phổ quát; người có thể hoàn toàn là người
Miến Điện, hoàn toàn theo Phật giáo và con người mãnh liệt cùng một
lúc, không nhầm lẫn, giả vờ hay căng thẳng.

Tiến sĩ Winston King, cựu giáo sư

lịch sử và triết học tôn giáo, Đại học Grinnell và

Đại học Vanderbilt,

Hoa Kỳ

Trướckhi khóa học mười ngày kết thúc, tôi biết rằng nỗi sợ hãi sâu thẳm
nhất của tôi là cơ thể của chính tôi sẽ bị diệt vong và thối rữa, mãi mãi
biến mất. Tôi không thể đối mặt với cái chết với sự bình thản. Sự giúp
đỡ của Sayagyi là điều cần thiết trong cuộc khủng hoảng này. Sau đó,
thay vì trải qua toàn bộ sự việc và coi đó là một "trải nghiệm thú vị của
Miến Điện", tôi thấy mình quay trở lại một khóa học khác trong khi
chồng tôi phải đi công tác, và sau đó là một khóa học khác trước khi
chúng tôi rời Miến Điện để trở về Hoa Kỳ. Tôi đã không quyết định rằng
Sayagyi nên là thầy của tôi. Thay vào đó, tôi phát hiện ra rằng ông ấy là
giáo viên của tôi.

Kể từ thời điểm đó, tôi chưa bao giờ mất liên lạc với anh ấy. Anh ấy
chưa bao giờ thất bại trong việc giúp đỡ tôi. Và ngay cả với cái chết của
anh ấy, tôi không thể cảm thấy mất liên lạc khi tôi nhớ rất rõ những gì
anh ấy đã dạy và là. Lòng quảng đại chữa lành và sự quan tâm từ bi của
Ngài đối với tất cả mọi người, Ngài chỉ học được từ Đấng Giác Ngộ.
Ngài là hiện thân của điều mà Ngài liên tục dạy cho người khác – trung
tâm bình tĩnh giữa anicca.

--Jocelyn B. King, Hoa Kỳ

Tôi nghi ngờ liệu một chúng sinh bình thường có thể chỉ ra rất nhiều
giai đoạn trong cuộc đời của anh ta để tiếp tục phát triển nội tâm của
anh ta nhiều như mười ngày ngắn ngủi này dưới sự hướng dẫn của bạn.
Không nghi ngờ gì nữa, do tôi không đủ p±ram²s [đức tính từ quá khứ],
những thành tựu của tôi ở đây có thể đã giảm phần nào so với những gì
họ có thể có. Tuy nhiên, bằng sự kiên trì, tôi hy vọng sẽ cải thiện. Và tôi
đã mang về với tôi thêm sức mạnh và sự điềm tĩnh đáng kể.

Bản thân bạn là ví dụ điển hình nhất về những gì bạn đặt ra để đạt được
trong học sinh của mình. Sự khôn ngoan của bạn, lòng khoan dung và
kiên nhẫn của bạn, và sự tận tâm sâu sắc, yêu thương của bạn để lại một
tác động sâu sắc đến tính cách của những người đến và ngồi dưới chân
bạn. Đối với bản thân và những người giúp đỡ tận tâm của bạn là lòng
biết ơn thực sự của tôi.

- Từ một lá thư gửi Sayagyi

của ông Eliashiv Ben-Horin,

cựu đại sứ Israel tại Miến Điện

Vàongày đầu tiên của tháng Năm năm 1954, Hòa thượng Webu
Sayadaw đã vinh danh Trung tâm Thiền Quốc tế bằng một chuyến
viếng thăm. Bằng cách đơn giản, nhẹ nhàng của mình, Ngài đã giảng
giải Pháp và sau đó nói với chúng ta rằng Sayagyi đã đưa chúng ta vào
con đường đúng đắn; Nó được để lại cho chúng tôi để bước đi dọc theo
nó một cách kiên định và siêng năng hướng tới mục tiêu. Nếu chúng ta
đứng và nhìn chằm chằm vào phong cảnh hoặc các vật thể lạ trên đường
đi hoặc cố gắng đi theo các lối đi, tất nhiên sẽ mất một thời gian dài, rất
dài. Chúng tôi rất phấn khởi trước sự chấp thuận của Sayadaw đối với
việc thực hành của chúng tôi, và lòng biết ơn và sự tôn trọng của chúng
tôi đối với Sayagyi không có giới hạn. Ngài là một ācariya đích thực -
một vị thầy của Dhamma và thiền Vipassana, sẵn sàng tư vấn và giúp
đỡ tất cả những người đến trung tâm. Ngài có một sự hiểu biết rõ ràng
về nhiều loại sinh viên, những cách tiếp cận khác nhau của họ đối với
việc thực hành thiền định và những lực lượng tiềm ẩn trong mỗi người
trong số họ. Thỉnh thoảng, Ngài mời các Sayadaws uyên bác và nộp cho
họ những phát hiện của Ngài trong nghiên cứu Vipassana và chấp nhận
lời khuyên và đề nghị của họ.

Đó là vào đầu năm 1954, tôi bắt đầu cảm thấy cần phải đào tạo về phát
triển tâm linh. Ngay sau khi tôi nghe nói về U Ba Khin và Trung tâm
Thiền Quốc tế, tôi đã gặp ông lần đầu tiên tại một bữa tiệc trà do Hội
đồng Sāsana tổ chức để vinh danh các học giả phương Tây về Pāli. Tôi
đã rất ấn tượng bởi các bài giảng của ông tại Nhà thờ Giám lý. Bây giờ
sự hiện diện của anh ấy làm tôi tràn đầy tự tin và tôi đã xin phép anh ấy
đến thăm trung tâm vào Chủ nhật tiếp theo. Ở đó, tôi biết được rằng
khóa học mười ngày tiếp theo sẽ bắt đầu vào thứ Sáu; Nó trùng với thời
gian học riêng tại trường đại học. Vì vậy, tôi đã yêu cầu U Ba Khin nhận
tôi làm thực tập sinh. Ngài không chỉ đồng ý với yêu cầu của tôi mà còn
đưa cho tôi Ānāpānakammaṭṭhāna (đối tượng thiền định của Anapana)
vào chính ngày hôm đó và bảo tôi thực hành ở nhà trước khi đến trung
tâm.
Tám học viên trong khóa học tháng Hai năm 1954 đến từ các tầng lớp xã
hội khác nhau, nhưng Sayagyi đã có thể hướng dẫn và giúp đỡ mỗi
người chúng tôi. Ông vẫn là một công chức chính phủ tích cực và mặc
dù ông ở lại trung tâm trong mười ngày, ông phải tham dự văn phòng
và các cuộc họp trong ngày. Khi trở về, Ngài thường ngồi trong phòng
trung tâm và nói chuyện riêng với chúng ta về những kinh nghiệm của
chúng ta, những khó khăn của chúng ta, sự tiến bộ của chúng ta hay
những điều khác. Vào khoảng 6 giờ chiều, sau khi chúng tôi uống nước
lạnh và duỗi chân, ông sẽ giải thích Pháp hoặc kể những câu chuyện
thích hợp từ Kinh điển cho tất cả chúng tôi trong chính điện. Chúng tôi
trở lại phòng làm việc của mình và thiền định cho đến 00:9 tối. Sayagyi
kiên nhẫn và siêng năng, nhưng rất nghiêm khắc và nghiêm khắc khi
tìm thấy sự lười biếng và đau khổ trong thực tập sinh. Không giống như
những người nước ngoài tìm kiếm sự thật, các học viên Miến Điện cảm
thấy rằng họ luôn có thể quay trở lại cho một khóa học mười ngày khác.
Một số ít cảm thấy đó là một khoảng thời gian dễ chịu và yên bình từ
những lo lắng và lo lắng hàng ngày của họ. Đồ ăn chay rất ngon và lành
mạnh và, bất chấp tám giới, người ta có xu hướng đặt trọng lượng.
Sayagyi sau đó bảo chúng tôi ăn ít hơn, giữ lời thề im lặng và ở trong
phòng càng nhiều càng tốt cho đến khi ông trở về.

Mặc dù tôi đã thường xuyên ở lại trung tâm trong những ngày đầu,
nhưng những chuyến đi nước ngoài của tôi và công việc và các hoạt
động trong nước của tôi đã để lại rất ít thời gian cho nhiều hơn những
chuyến thăm ngắn để bày tỏ lòng kính trọng của tôi đối với Sayagyi.
Gần mười bảy năm đã trôi qua kể từ khóa học đầu tiên của tôi, khi tôi
một lần nữa trở thành khách thường xuyên đến trung tâm.
Vào thứ Ba, ngày 19 tháng Giêng năm 1971, Sayagyi rời bỏ chúng tôi.
Anh ta có vẻ rất mạnh mẽ và khỏe mạnh, "Sự phân rã vốn có trong tất cả
mọi thứ, nhưng sự thật sẽ tồn tại mãi mãi." Theo chỉ dẫn của Ngài,
nhiệm vụ của chúng ta bây giờ là cảnh giác và siêng năng trong việc tìm
kiếm sự thật và trở thành đệ tử xứng đáng của Sayagyi U Ba Khin và
những đệ tử chân chính của Đức Phật.

--Daw Mya Sein, M.A., B.Lit (Oxon),

Rangoon, Miến Điện

Những điều cần thiết của Phật Pháp trong thực hành thiền định

bởi Thray Sithu Sayagyi U Ba Khin

Vài năm trước khi qua đời, Sayagyi đã sáng tác bài giảng sau đây bằng
tiếng Anh, đặc biệt là cho các sinh viên phương Tây của mình. Ông đã
đọc nó cho sinh viên trong một số dịp. Sau khi ông qua đời, bài diễn văn
đã được phiên âm từ một bản ghi âm và được xuất bản dưới tiêu đề
trên.

Mộtnicca, dukkha và anattï¿1/2Ó¡Xvô thường,

đau khổ và vô ngãï¿1/2Xlà ba đặc điểm thiết yếu của sự vật trong giáo lý
của Đức Phật. Nếu bạn biết anicca một cách chính xác, bạn biết dukkha
là hệ quả của nó và anattï¿1/2ï¿1/2 là chân lý tối thượng. Phải mất thời
gian để hiểu cả ba cùng nhau.
Tất nhiên, vô thường (anicca) là sự kiện thiết yếu phải được trải nghiệm
và hiểu biết trước tiên bằng thực hành. Chỉ kiến thức sách vở về Phật
Pháp sẽ không đủ cho sự hiểu biết đúng đắn về anicca bởi vì khía cạnh
kinh nghiệm sẽ bị thiếu. Chỉ thông qua sự hiểu biết kinh nghiệm về bản
chất của anicca như một quá trình luôn thay đổi trong chính bạn mà bạn
có thể hiểu anicca theo cách Đức Phật muốn bạn hiểu nó. Như trong thời
của Đức Phật, bây giờ cũng vậy, sự hiểu biết này về anicca có thể được
phát triển bởi những người không có kiến thức sách vở nào về Phật giáo.

Để hiểu được vô thường (anicca), người ta phải tuân thủ nghiêm ngặt và
tinh tấn Bát chánh đạo, được chia thành ba nhóm s²la, samï¿1/2ï¿1/2dhi
và paññï¿1/2Ó¡Xđạo đức, định tâm và trí tuệ. S²la hay sống đạo đức là
cơ sở cho samï¿1/2ï¿1/2dhi (kiểm soát tâm trí, dẫn đến một điểm). Chỉ
khi samï¿1/2ï¿1/2dhi tốt thì người ta mới có thể phát triển
paññï¿1/2ï¿1/2. Do đó, s²la và samï¿1/2ï¿1/2dhi là điều kiện tiên quyết
cho paññï¿1/2ï¿1/2. Bởi paññï¿1/2ï¿1/2 có nghĩa là sự hiểu biết về anicca,
dukkha và anattï¿1/2ï¿1/2 thông qua thực hành Vipassana, tức là thiền
tuệ giác.

Cho dù một vị Phật đã sinh ra hay chưa, việc thực hành s²la và
samï¿1/2ï¿1/2dhi có thể có mặt trong thế giới con người. Trên thực tế,
chúng là mẫu số chung của tất cả các tín ngưỡng tôn giáo. Tuy nhiên,
chúng không phải là phương tiện đủ cho mục tiêu của Phật giáo, gấp 1/2
lần chấm dứt hoàn toàn đau khổ. Trong quá trình tìm kiếm sự chấm dứt
đau khổ, Hoàng tử Siddhï¿1/2ï¿1/2rtha, Đức Phật tương lai, đã phát hiện
ra điều này và làm việc theo cách của mình để tìm ra con đường dẫn đến
chấm dứt đau khổ. Sau khi làm việc kiên trì trong sáu năm, ông đã tìm
ra lối thoát, trở nên hoàn toàn giác ngộ, và sau đó dạy con người và các
vị thần đi theo con đường sẽ dẫn họ đến chấm dứt đau khổ.
Trong mối liên hệ này, chúng ta nên hiểu rằng mỗi hành độngï¿1/2Xcho
dù bằng hành động, lời nói hay suy nghĩ¿1/2Xđể lại một lực lượng tích
cực gọi là saªkhï¿1/2ï¿1/2ra (hoặc nghiệp trong thuật ngữ phổ biến), đi
vào tài khoản tín dụng hoặc ghi nợ của cá nhân, tùy thuộc vào việc hành
động đó là tốt hay xấu. Do đó, có sự tích lũy saªkhï¿1/2ï¿1/2ras (hay
nghiệp) với tất cả mọi người, có chức năng như nguồn cung cấp năng
lượng để duy trì sự sống, chắc chắn sẽ theo sau đau khổ và cái chết.
Chính nhờ sự phát triển sức mạnh vốn có trong sự hiểu biết về anicca,
dukkha và anattï¿1/2ï¿1/2 mà người ta có thể thoát khỏi
saªkhï¿1/2ï¿1/2ras tích lũy trong tài khoản cá nhân của chính mình. Quá
trình này bắt đầu với sự hiểu biết đúng đắn về anicca trong khi tích lũy
thêm các hành động mới và giảm cung cấp năng lượng để duy trì sự
sống đang diễn ra đồng thời, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc
khác và từ ngày này sang ngày khác. Do đó, đó là vấn đề của cả cuộc đời
hoặc nhiều hơn để loại bỏ tất cả mộtï¿1/2ï¿1/2s saªkhï¿1/2ï¿1/2ras. Người
nào đã thoát khỏi tất cả saªkhï¿1/2ï¿1/2ras sẽ chấm dứt đau khổ, vì sau
đó không có saªkhï¿1/2ï¿1/2ra vẫn còn để cung cấp năng lượng cần thiết
để duy trì anh ta trong bất kỳ hình thức nào của cuộc sống. Khi chấm
dứt cuộc sống của họ, các vị thánh hoàn hảo, tức là chư Phật và A-la-
hán, đi vào parinibbï¿1/2ï¿1/2na, đạt đến sự chấm dứt đau khổ. Đối với
chúng ta ngày nay, những người tham dự thiền Vipassana, sẽ là đủ nếu
chúng ta có thể hiểu anicca đủ tốt để đạt đến giai đoạn đầu tiên của một
ariya (một người cao quý), nghĩa là một sotï¿1/2ï¿1/2panna hoặc người
đi vào suối, người sẽ không mất quá bảy mạng sống để chấm dứt đau
khổ.

Sự kiện anicca, mở ra cánh cửa cho sự hiểu biết về dukkha và

anattï¿1/2ï¿1/2 và cuối cùng chấm dứt đau khổ, chỉ có thể được bắt gặp
trong ý nghĩa đầy đủ của nó thông qua lời dạy của một vị Phật miễn là
giáo lý liên quan đến Bát chánh đạo và ba mươi bảy yếu tố giác ngộ
(bodhipakkhiya dhammï¿1/2ï¿1/2) vẫn còn nguyên vẹn và có sẵn cho
người khao khát.

Để tiến bộ trong thiền Vipassana, một học viên phải tiếp tục biết anicca
càng liên tục càng tốt. Lời khuyên của Đức Phật dành cho các nhà sư là
họ nên cố gắng duy trì nhận thức về anicca, dukkha hay anattï¿1/2ï¿1/2
trong mọi tư thế, dù ngồi, đứng, đi hay nằm. Nhận thức liên tục về
anicca, và như vậy về dukkha và anattï¿1/2ï¿1/2, là bí quyết của thành
công. Những lời cuối cùng của Đức Phật ngay trước khi Ngài trút hơi
thở cuối cùng và viên tịch thành mahï¿1/2ï¿1/2parinibbï¿1/2ï¿1/2na là:
ï¿1/2ï¿1/2Decay (hay anicca) vốn có trong tất cả mọi thứ thành phần.
Hãy thực hiện sự cứu rỗi của chính mình với sự siêng năng.ï¿1/2ï¿1/2
Đây thực sự là bản chất của tất cả những lời dạy của Ngài trong suốt
bốn mươi lăm năm chức vụ của Ngài. Nếu bạn sẽ theo kịp nhận thức về
anicca vốn có trong tất cả mọi thứ thành phần, bạn chắc chắn sẽ đạt
được mục tiêu theo thời gian.

Khi bạn phát triển trong sự hiểu biết về anicca, tuệ giác của bạn về
ï¿1/2ï¿1/2 điều gì đúng với tự nhiênï¿1/2ï¿1/2 sẽ ngày càng lớn hơn, do
đó cuối cùng bạn sẽ không nghi ngờ gì về ba đặc điểm của anicca,
dukkha và anattï¿1/2ï¿1/2ï¿1/2. Sau đó, chỉ có điều bạn sẽ ở trong một vị
trí để đi trước cho mục tiêu trong tầm nhìn. Bây giờ bạn đã biết anicca là
yếu tố thiết yếu đầu tiên, bạn nên cố gắng hiểu anicca là gì với sự rõ
ràng thực sự, càng rộng rãi càng tốt, để không bị nhầm lẫn trong quá
trình thực hành hoặc thảo luận.

Ý nghĩa thực sự của anicca là vô thường hay suy tàn là bản chất vốn có
của mọi thứ tồn tại trong vũ trụ, dù là hữu hình hay vô tri. Đức Phật dạy
các đệ tử của Ngài rằng tất cả mọi thứ tồn tại ở mức độ vật chất đều bao
gồm kalï¿1/2ï¿1/2pas. Kalï¿1/2ï¿1/2pas là các đơn vị vật chất nhỏ hơn rất
nhiều so với các nguyên tử, chúng chết gần như ngay lập tức sau khi
chúng ra đời. Mỗi kalï¿1/2ï¿1/2pa là một khối được hình thành từ tám
thành phần cơ bản của vật chất: rắn, lỏng, nhiệt lượng và dao động,
cùng với màu sắc, mùi, vị và chất dinh dưỡng. Bốn phẩm chất đầu tiên
được gọi là phẩm chất chính, và chiếm ưu thế trong kalï¿1/2ï¿1/2pa. Bốn
công ty còn lại là các công ty con phụ thuộc và phát triển từ trước đây.
Một kalï¿1/2ï¿1/2pa là hạt nhỏ nhất trong mặt phẳng vật lýï¿1/2Xstill
nằm ngoài phạm vi khoa học ngày nay. Chỉ khi tám thành phần vật chất
cơ bản hợp nhất với nhau thì kalï¿1/2ï¿1/2pa mới được hình thành. Nói
cách khác, sự sắp xếp tạm thời của tám yếu tố cơ bản này của hành vi,
tạo nên một khối lượng chỉ trong khoảnh khắc đó, được biết đến trong
Phật giáo như một kalï¿1/2ï¿1/2pa. Tuổi thọ của một kalï¿1/2ï¿1/2pa
được gọi là ï¿1/2ï¿1/2moment,ï¿1/2ï¿1/2 và một nghìn tỷ khoảnh khắc
như vậy được cho là trôi qua trong nháy mắt của một con mắt
manï¿1/2ï¿1/2s. Những kalï¿1/2ï¿1/2pas này đều ở trạng thái thay đổi
hoặc thay đổi vĩnh viễn. Đối với một học viên phát triển trong thiền
Vipassana, chúng có thể được cảm nhận như một dòng năng lượng.

Cơ thể con người không phải là một thực thể ổn định vững chắc, mà là
một sự liên tục của vật chất (r³pa) cùng tồn tại với tâm lý
(nï¿1/2ï¿1/2ma). Biết rằng cơ thể chúng ta nhỏ bé kalï¿1/2ï¿1/2pas, tất cả
trong trạng thái thay đổi là biết bản chất thực sự của sự thay đổi hoặc
phân rã. Sự thay đổi hoặc phân rã này (anicca) gây ra bởi sự phân hủy
và thay thế liên tục của kalï¿1/2ï¿1/2pas, tất cả trong trạng thái cháy,
nhất thiết phải được xác định là dukkha, sự thật của đau khổ. Chỉ khi
bạn trải nghiệm vô thường (anicca) như đau khổ (dukkha) thì bạn mới
nhận ra chân lý của đau khổ, chân lý đầu tiên trong Tứ Diệu Đế cơ bản
cho giáo lý của Đức Phật.
Tại sao? Bởi vì khi bạn nhận ra bản chất vi tế của dukkha mà bạn không
thể trốn thoát trong giây lát, bạn trở nên thực sự sợ hãi, ghê tởm và
không thích sự tồn tại của bạn như là tâm lý-vật chất (nï¿1/2ï¿1/2ma-
r³pa), và tìm cách thoát khỏi một trạng thái vượt ra ngoài dukkha, và do
đó đến niết bàn¿1/2ï¿1/2na, chấm dứt đau khổ. Sự chấm dứt đau khổ đó
là như thế nào, bạn sẽ có thể nếm trải, ngay cả khi là một con người, khi
bạn đạt đến mức độ của một sotï¿1/2ï¿1/2panna, một người đi vào dòng
suối, và phát triển đủ tốt bằng cách thực hành để đạt được trạng thái vô
điều kiện của niết bàn¿1/2ï¿1/2na, sự bình an bên trong. Nhưng ngay cả
trong cuộc sống hàng ngày, bình thường, không sớm hơn bạn có thể duy
trì nhận thức về anicca trong thực tế, bạn sẽ tự mình biết rằng một sự
thay đổi đang diễn ra trong bạn tốt hơn, cả về thể chất và tinh thần.

Trước khi bước vào thực hành thiền Vipassana (nghĩa là sau khi
samï¿1/2ï¿1/2dhi đã được phát triển đến một mức độ thích hợp), một
học viên nên làm quen với kiến thức lý thuyết về các tính chất vật chất
và tinh thần, tức là r³pa và nï¿1/2ï¿1/2ma. Vì trong thiền Vipassana,
người ta không chỉ suy ngẫm về bản chất thay đổi của vật chất, mà còn
cả bản chất thay đổi của tâm trí, của các yếu tố tư tưởng của sự chú ý
hướng tới quá trình thay đổi đang diễn ra bên trong vật chất. Đôi khi sự
chú ý sẽ tập trung vào sự vô thường của khía cạnh vật chất của sự tồn
tại, tức là, vào anicca liên quan đến r³pa; và vào những lúc khác vào sự
vô thường của các yếu tố tư tưởng hoặc khía cạnh tinh thần, tức là, trên
anicca liên quan đến nï¿1/2ï¿1/2ma. Khi một người đang suy ngẫm về sự
vô thường của vật chất, người ta cũng nhận ra rằng các yếu tố tư tưởng
đồng thời với nhận thức đó cũng ở trong trạng thái chuyển tiếp hoặc
thay đổi. Trong trường hợp này, người ta sẽ biết anicca liên quan đến cả
r³pa và nï¿1/2ï¿1/2ma với nhau.
Tất cả những gì tôi đã nói cho đến nay liên quan đến sự hiểu biết về
anicca thông qua cảm giác cơ thể về quá trình thay đổi của r³pa (hoặc
vật chất) và cả các yếu tố tư tưởng tùy thuộc vào các quá trình thay đổi
như vậy. Bạn nên biết rằng anicca cũng có thể được hiểu thông qua các
loại cảm giác khác. Anicca có thể được chiêm ngưỡng thông qua cảm
giác:

1. bằng cách tiếp xúc với hình thức nhìn thấy với cơ quan cảm giác của
mắt;

2. bằng cách tiếp xúc âm thanh với cơ quan cảm giác của tai;

3. bằng cách tiếp xúc với mùi với cơ quan cảm giác của mũi;

4. bằng cách tiếp xúc vị giác với cơ quan cảm giác của lưỡi;

5. bằng cách tiếp xúc xúc giác với cơ quan cảm giác của cơ thể;

6. Và bằng cách tiếp xúc của các đối tượng tinh thần với cơ quan cảm
giác của tâm trí.

Do đó, người ta có thể phát triển sự hiểu biết về anicca thông qua bất kỳ
cơ quan nào trong số sáu cơ quan giác quan. Tuy nhiên, trong thực tế,
chúng tôi đã phát hiện ra rằng trong tất cả các loại cảm giác, cảm giác
bằng cách tiếp xúc với các bộ phận cấu thành của cơ thể trong một quá
trình thay đổi, bao gồm khu vực rộng nhất để thiền định nội tâm. Không
chỉ vậy, cảm giác bằng cách tiếp xúc xúc giác (bằng cách ma sát, bức xạ
và rung động của kalï¿1/2ï¿1/2pas bên trong) với các bộ phận cấu thành
của cơ thể rõ ràng hơn các loại cảm giác khác. Do đó, một người mới bắt
đầu thiền Vipassana có thể đến với sự hiểu biết về anicca dễ dàng hơn
thông qua cảm giác cơ thể về sự thay đổi của r³pa, hoặc vật chất. Đây là
lý do chính tại sao chúng ta đã chọn cảm giác cơ thể như một phương
tiện để hiểu nhanh về anicca. Nó mở cửa cho bất cứ ai thử các phương
tiện khác, nhưng đề nghị của tôi là người ta nên được thiết lập tốt trong
sự hiểu biết về anicca thông qua cảm giác cơ thể trước khi bất kỳ nỗ lực
nào được thực hiện thông qua các loại cảm giác khác.

Có mười cấp độ kiến thức trong Vipassana, cụ thể là:

1. Sammasana: Đánh giá lý thuyết về Anicca, Dukkha và

Anattï¿<>/<>ï¿<>/<> bằng cách quan sát và phân tích chặt chẽ.

2. Udayabbaya: Kiến thức về sự phát sinh và hòa tan của r³pa và

nï¿<>/<>ï¿<>/<>mA bằng quan sát trực tiếp.

3. BHAªGA: Kiến thức về bản chất thay đổi nhanh chóng của R³Pa và
Nï¿<>/<>ï¿<>/<>mA như một dòng chảy nhanh hoặc dòng năng lượng;
Đặc biệt, nhận thức rõ ràng về giai đoạn giải thể.

4. Bhaya: Kiến thức rằng chính sự tồn tại này là khủng khiếp.
5. Ï¿<>/<>ï¿<>/<>d²nava: Biết rằng chính sự tồn tại này đầy rẫy những
điều xấu xa.

6. Nibbidï¿<>/<>ï¿<>/<>: biết rằng chính sự tồn tại này thật kinh tởm.

7. Muñcitakamyatï¿<>/<>ï¿<>/<>: kiến thức về nhu cầu cấp bách và mong

muốn thoát khỏi chính sự tồn tại này.

8. Paμisaªkhï¿<>/<>ï¿<>/<>: Kiến thức rằng đã đến lúc phải làm việc để

thực hiện đầy đủ sự giải thoát với ANICCA làm cơ sở.

9. Saªkhï¿<>/<>Ï¿<>/<>Rupekkhï¿<>/<>ï¿<>/<>: Kiến thức rằng giai đoạn

bây giờ được thiết lập để tách ra khỏi tất cả các hiện tượng có điều kiện
(saªkhï¿<>/<>ï¿<>/<>ra) và thoát khỏi tính tự nhiên.

10. Anuloma: kiến thức sẽ đẩy nhanh nỗ lực đạt được mục tiêu.

Đây là những mức độ thành tựu mà người ta trải qua trong quá trình
thiền Vipassana. Trong trường hợp những người đạt được mục tiêu
trong một thời gian ngắn, họ chỉ có thể được biết đến khi nhìn lại. Cùng
với sự tiến bộ của một người trong việc hiểu anicca, người ta có thể đạt
đến các mức độ đạt đượcï¿1/2Xsubject, tuy nhiên, để điều chỉnh hoặc
giúp đỡ ở một mức độ nhất định bởi một vị thầy có thẩm quyền. Người
ta nên tránh mong đợi những thành tựu như vậy trong dự đoán, vì điều
này sẽ làm xao lãng khỏi sự liên tục của nhận thức về anicca mà một
mình nó có thể và sẽ mang lại phần thưởng mong muốn.
Bây giờ hãy để tôi nói về thiền Vipassana từ quan điểm của một người
tại gia trong cuộc sống hàng ngày và giải thích lợi ích mà người ta có thể
nhận được từ nó 1/2 lần ở đây và bây giờ là 1/2 lần trong chính kiếp này.

Mục tiêu ban đầu của thiền Vipassana là kích hoạt kinh nghiệm anicca
trong chính mình và cuối cùng đạt đến trạng thái bình tĩnh và cân bằng
bên trong và bên ngoài. Điều này đạt được khi người ta trở nên mải mê
với cảm giác anicca bên trong. Thế giới hiện đang phải đối mặt với
những vấn đề nghiêm trọng đe dọa toàn thể nhân loại. Đây là thời điểm
thích hợp để mọi người thực hiện thiền Vipassana và học cách tìm thấy
một hồ nước sâu yên tĩnh giữa tất cả những gì đang xảy ra ngày hôm
nay. Anicca ở bên trong tất cả mọi người. Nó nằm trong tầm tay của tất
cả mọi người. Chỉ cần nhìn vào chính mình và ở đó là 1/2Xanicca để
được trải nghiệm. Khi người ta có thể cảm thấy anicca, khi người ta có
thể trải nghiệm anicca, và khi người ta có thể trở nên mải mê với anicca,
người ta có thể và sẽ tự cắt đứt mình khỏi thế giới ý tưởng bên ngoài.
Anicca, đối với chủ nhà, là viên ngọc quý của cuộc sống mà anh ta sẽ
trân trọng để tạo ra một nguồn năng lượng bình tĩnh và cân bằng cho
hạnh phúc của chính anh ta và cho phúc lợi của xã hội.

Kinh nghiệm về anicca, khi được phát triển đúng cách, sẽ đánh vào gốc
rễ của những căn bệnh về thể chất và tinh thần của một người và dần
dần loại bỏ bất cứ điều gì xấu trong anh ta, tức là nguyên nhân của
những căn bệnh về thể chất và tinh thần như vậy. Trải nghiệm này
không dành riêng cho những người đàn ông đã từ bỏ thế giới cho cuộc
sống vô gia cư. Nó cũng dành cho chủ nhà. Mặc dù có những hạn chế
khiến chủ nhà bồn chồn trong những ngày này, một giáo viên hoặc
hướng dẫn viên có thẩm quyền có thể giúp học sinh có được trải nghiệm
anicca được kích hoạt trong một thời gian tương đối ngắn. Một khi anh
ta đã kích hoạt nó, tất cả những gì cần thiết là anh ta cố gắng bảo tồn nó;
Nhưng anh ta phải làm cho nó trở thành một điểm, ngay khi thời gian
hoặc cơ hội xuất hiện để tiến bộ hơn nữa, để làm việc cho giai đoạn
bhaªgañï¿1/2ï¿1/2ºa (kiến thức về bhaªga).

Tuy nhiên, có khả năng sẽ có một số khó khăn cho một người chưa đạt
đến giai đoạn bhaªga. Nó sẽ giống như một cuộc giằng co đối với anh ta
giữa anicca bên trong, và các hoạt động thể chất và tinh thần bên ngoài.
Vì vậy, sẽ là khôn ngoan nếu anh ta làm theo phương châm
ï¿1/2ï¿1/2Làm việc trong khi bạn làm việc, chơi trong khi bạn
chơi.ï¿1/2ï¿1/2 Không cần phải kích hoạt trải nghiệm của anicca mọi lúc.
Nó sẽ đủ nếu điều này có thể được giới hạn trong một khoảng thời gian
đều đặn, hoặc các khoảng thời gian, được tách ra vào ban ngày hoặc ban
đêm cho mục đích này. Trong thời gian này, ít nhất, một nỗ lực phải
được thực hiện để giữ cho sự chú ý tập trung vào bên trong cơ thể, với
nhận thức dành riêng cho anicca. Điều đó có nghĩa là, nhận thức của anh
ta về anicca nên tiếp tục từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác liên
tục để không cho phép nội suy bất kỳ suy nghĩ diễn ngôn hoặc phân tâm
nào, điều này chắc chắn gây bất lợi cho sự tiến bộ. Trong trường hợp
điều này là không thể, anh ta sẽ phải quay trở lại với hơi thở-chánh
niệm, bởi vì samï¿1/2ï¿1/2dhi là chìa khóa để suy ngẫm về anicca. Để có
được samï¿1/2ï¿1/2dhi, s²la (đạo đức) phải hoàn hảo, vì samï¿1/2ï¿1/2dhi
được xây dựng dựa trên s²la. Để có trải nghiệm tốt về anicca,
samï¿1/2ï¿1/2dhi phải tốt. Nếu samï¿1/2ï¿1/2dhi là tuyệt vời, nhận thức
về anicca cũng sẽ trở nên tuyệt vời.

Không có kỹ thuật đặc biệt nào để kích hoạt trải nghiệm anicca ngoài
việc sử dụng tâm trí được điều chỉnh theo trạng thái cân bằng và chú ý
hoàn hảo được chiếu lên đối tượng thiền định. Trong Vipassana, đối
tượng của thiền là anicca, và do đó trong trường hợp những người quen
tập trung sự chú ý của họ vào cảm xúc cơ thể, họ có thể cảm thấy anicca
trực tiếp. Khi trải nghiệm anicca liên quan đến cơ thể, trước tiên nó phải
ở trong khu vực mà người ta có thể dễ dàng thu hút sự chú ý của mình,
thay đổi khu vực chú ý từ nơi này sang nơi khác, từ đầu đến chân và từ
chân sang đầu, đôi khi thăm dò vào bên trong. Ở giai đoạn này, phải
hiểu rõ rằng không cần chú ý đến giải phẫu của cơ thể, mà phải chú ý
đến sự hình thành của vật chấtï¿1/2Xthe kalï¿1/2ï¿1/2pasï¿1/2Xvà bản
chất của sự thay đổi liên tục của chúng.

Nếu những hướng dẫn này được tuân thủ, chắc chắn sẽ có sự tiến bộ,
nhưng sự tiến bộ cũng phụ thuộc vào pï¿1/2ï¿1/2ram² (tức là bố trí
oneï¿1/2ï¿1/2s cho một số phẩm chất tâm linh nhất định) và sự tận tâm
của cá nhân đối với công việc thiền định. Nếu anh ta đạt được trình độ
hiểu biết cao, khả năng hiểu ba đặc điểm của anicca, dukkha và
anattï¿1/2ï¿1/2 sẽ tăng lên và do đó anh ta sẽ ngày càng tiến gần hơn đến
mục tiêu của ariya hoặc vị thánh cao quý¿1/2X mà mọi gia chủ nên chú
ý.

Đây là thời đại của khoa học. Con người ngày nay không có điều không
tưởng. Anh ta sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì trừ khi kết quả là tốt,
cụ thể, sống động, cá nhân và ở đây và bây giờ.

Khi Đức Phật còn sống, Ngài nói với người dân
Kï¿1/2ï¿1/21/4ï¿1/2ï¿1/2ma:

ï¿1/2ï¿1/2Bây giờ hãy nhìn xem, bạn Kï¿1/2ï¿1/21/4ï¿1/2ï¿1/2mas. Không

bị đánh lừa bởi báo cáo hoặc truyền thống hoặc tin đồn. Đừng bị đánh
lừa bởi sự thông thạo trong các tuyển tập thánh thư, hoặc bằng lý luận
hoặc logic, hoặc suy ngẫm và chấp thuận một lý thuyết nào đó, hoặc vì
một số quan điểm phù hợp với khuynh hướng của một người 1/2ï¿1/2,
hoặc vì tôn trọng uy tín của một giảng viên. Nhưng khi các con tự mình
biết: những điều này là bất thiện, những điều này đáng trách, những
điều này bị kiểm duyệt bởi những người khôn ngoan; những điều này,
khi được thực hành và quan sát, dẫn đến mất mát và buồn
phiền¿1/2Xthì các ngươi hãy từ chối chúng. Nhưng nếu bất cứ lúc nào
bạn tự biết: những điều này là lành mạnh, những điều này là vô tội,
những điều này được khen ngợi bởi những người thông minh; những
điều này, khi được thực hành và tuân thủ, sẽ dẫn đến phúc lợi và hạnh
phúcï¿1/2Xthen, Kï¿1/2ï¿1/2lï¿1/2m, các ngươi, sau khi thực hành chúng,
hãy tuân theo.ï¿1/2ï¿1/2

Đồng hồ thời gian của Vipassana bây giờ đã đánh 1/2 lần, nghĩa là, cho
sự hồi sinh của Buddha-Dhamma Vipassana trong thực tế. Chúng tôi
không nghi ngờ gì rằng những kết quả nhất định sẽ tích lũy cho những
người với một tâm trí cởi mở chân thành trải qua một khóa đào tạo dưới
sự hướng dẫn của một giáo viên có thẩm quyền có nghĩa là kết quả
trung bình sẽ được chấp nhận là tốt, cụ thể, sống động, cá nhân, ở đây
và bây giờ ¿1/2Xkết quả sẽ giữ cho họ thay thế tốt và trong trạng thái
hạnh phúc và hạnh phúc trong suốt quãng đời còn lại của họ.

Cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc và cầu mong hòa bình
chiếm ưu thế trên thế giới. 

Từ ï¿1/2ï¿1/2Buddhaï¿1/2ï¿1/2 có nghĩa là một người hoàn toàn giác ngộ.

ï¿1/2ï¿1/2Dhammaï¿1/2ï¿1/2 có nghĩa là tự nhiên. Do đó,
ï¿1/2ï¿1/2Buddha-Dhammaï¿1/2ï¿1/2 có nghĩa là bản chất của một người
giác ngộ. Tất cả mọi người, dù họ là ai, nếu họ thực sự và hoàn toàn giác
ngộ, phải có cùng một bản chất: đó là, hoàn toàn tự do khỏi tham ái, sân
hận, si mê. Khi chúng ta thực hành Phật Pháp, chúng ta không tham gia
vào một giáo phái cụ thể. Thay vào đó, chúng ta thật sự đang tu tập để
phát triển trong chính mình bản chất của một vị Phật, để đạt được sự
giải thoát khỏi tham ái, sân hận, si mê. Và phương tiện để chúng ta phát
triển bản chất này là thực hành s²la, samï¿1/2ï¿1/2dhi, paññï¿1/2ï¿1/2,
được chấp nhận rộng rãi cho tất cả mọi người.

S.N. Goenka

Giá trị thực sự của thiền định Phật giáo đích thực

bởi Thray Sithu Sayagyi U Ba Khin

Tháng 1961/<>, Thủ tướng Nhà nước Israel David Ben Gurion thăm
Miến Điện. Một phái đoàn đại diện báo chí Israel cũng đã đến Miến
Điện để đưa tin về sự kiện này. Sayagyi được mời phát biểu trước một
nhóm các nhà báo này, những người được mời uống trà tại Trung tâm
Thiền Quốc tế. Những người tham dự buổi nói chuyện đã được làm
quen với cuốn sách nhỏ "Cái gì Phật giáo là" của Sayagyi.

Từ các cuộc thảo luận với một trong những nhà báo trước buổi nói
chuyện, Sayagyi kết luận rằng người Israel quan tâm đến các giá trị hiện
tại của thiền định Phật giáo hơn là những gì sẽ đạt được ở thế giới bên
kia. Theo đó, Ngài đặt tên cho bài báo của mình là "Những Giá Trị Thực
Sự của Thiền Phật Chân Chính", và rút ra từ sự giàu có của những kinh
nghiệm cá nhân của chính Ngài, và của các đệ tử của Ngài, để minh họa
cho điểm này. Bao gồm một tập hợp rộng lớn các biểu đồ, đồ thị và ví
dụ được rút ra từ sự nghiệp tích cực của Sayagyi trong dịch vụ chính
phủ, thể hiện tiềm năng sản xuất của một tâm trí bình tĩnh và cân bằng.
Trình bày ở đây là phần giới thiệu hơi rút gọn của bài báo, được xuất
bản bởi Nhà xuất bản Hội đồng Đức Phật S±sana, Rangoon, vào năm
1962.

Lời tựa

Con người cần nghỉ ngơi và an tâm, có nghĩa là và bao gồm cả việc sống
một cuộc sống đầy đủ. Phương tiện tốt nhất để đạt được sự an lạc nội
tâm thực sự là thiền định.

Đối tượng chính của thiền định Phật giáo là thực hiện mục tiêu cuối
cùng của cuộc sống dẫn đến niết bàn. Tuy nhiên, kinh nghiệm chứng
minh rằng quá trình thiền định chắc chắn liên quan đến tầm quan trọng
của hai khía cạnh của cuộc sống ngày nay, đó là đạt được trạng thái cân
bằng tinh thần và thể chất.

Một người đàn ông đã trải qua các khóa thiền Phật giáo có thể đưa ra
quyết định nhanh chóng, phán đoán chính xác và đúng đắn và nỗ lực
phối hợp - khả năng tinh thần chắc chắn góp phần vào thành công trong
cuộc sống. Và đồng thời, bằng cùng một quá trình thanh lọc tâm trí, cơ
thể vật lý trở nên thanh tẩy và thể lực được đảm bảo. Để đạt được
những mục tiêu này, phương pháp hoặc kỹ thuật thiền định đúng đắn là
điều cần thiết.
Đây là kỹ thuật đơn giản nhưng hiệu quả của U Ba Khin, người sáng lập
Trung tâm Thiền Quốc tế, theo kinh nghiệm, là một trong những trung
tâm thiền tốt nhất trong tất cả các trung tâm thiền.

Những người sẵn sàng tận hưởng một cuộc sống đầy đủ liên quan đến
hạnh phúc tinh thần của hòa bình và hạnh phúc thể chất mà không có,
tất nhiên, cống hiến bản thân cho bản thân [tầm quan trọng], được
khuyên nên đến thăm trung tâm và tham gia một khóa học dưới sự
hướng dẫn của anh ấy.

- Lun Baw

(Chủ tịch, Ủy ban Dịch vụ Công cộng, Miến Điện)

Nền tảng của một Phật tử

Một Phật tử là một người quy y Phật, Pháp và Saªgha.

Chúng ta có bốn loại Phật tử, cụ thể là:

1. bhaya (một Phật tử vì nguy hiểm);

2. l±bha (một Phật tử vì cần sự hài lòng) ;

3. kula (một Phật tử vì sinh ra) ;

4. saddh± (một Phật tử vì đức tin) .

Phật tử có thể được chia thành hai lớp, cụ thể là:

1. Những người có ý định trả giá để phát hành trong chính cuộc sống
này;

2. Những người chỉ đang tích lũy các đức tính (P±RAM²) với mục đích
trở thành:

a) Đức Phật (người giác ngộ; một người đã khám phá ra con đường giải
thoát, đã thực hành nó và đã đạt được mục tiêu bằng nỗ lực của chính
mình) ;

b) Phật Pacceka (Đức Phật "cô đơn" hoặc "im lặng", người không thể
giảng dạy theo cách mà mình đã tìm thấy cho người khác);

c) Agga S±vaka (đệ tử chính);

d) mah± s±vaka (đệ tử lãnh đạo);

e) A-la-hán (chúng sinh giải thoát; một người đã tiêu diệt tất cả các bất
tịnh tinh thần của mình)
Đối với việc viên mãn giới nguyện trở thành Phật, Phật pacceka, v.v...,
khoảng thời gian cần thiết để tích lũy đức hạnh đại khái là:

1. Đối với

(a) Phật Viriy±dhika: mười sáu asaªkheyya và một trăm ngàn kappa
(chu kỳ thế giới) .

(b) Đức Phật Saddh±dhika: tám asaªkheyya và một trăm ngàn kappas.

(c) Phật Paññ±dhika: bốn asaªkheyya và một trăm ngàn kappas.

2. Đối với một vị Phật Pacceka: hai asaªkheyyas và một trăm ngàn
kappas.

3. Đối với một agga s±vaka: một asaªkheyya và một trăm nghìn kappas.

4. Đối với một mah± s±vaka: một trăm nghìn kappas.

5. Đối với một vị A-la-hán: một trăm đến một ngàn kappa hoặc khoảng
đó.

Yếu tố chiếm ưu thế của viriy±dhika, là nỗ lực; của Saddh±Dhika, đức

tin; của paññ±dhika, trí tuệ.
Một khi một người trở thành Phật tử, anh ta có được hạt giống Phật
Pháp mà anh ta sẽ phát triển theo khả năng của mình. Mỗi Phật tử được
kỳ vọng sẽ bước đi trên Bát chánh đạo để đạt được mục tiêu niết bàn±na
trong khả năng của mình như một vị Phật hay một vị Phật pacceka, hoặc
agga s±vaka, v.v.

Trong số những người có ý định đấu thầu để phát hành trong cùng một
cuộc đời, có bốn loại cá nhân, cụ thể là:

1. Uggh±Titaññu

2. Vipañcitaññu

3. Neyya

4. Padaparama

Một uggh±titaññu là một cá nhân gặp gỡ một vị Phật trực tiếp và có khả
năng đạt được con đường thánh và chân lý thánh thiện chỉ thông qua
việc nghe một bài giảng ngắn.

Một vipañcitaññu là một cá nhân có thể đạt được Con đường và Trái cây
chỉ khi một bài giảng được giải thích cho anh ta ở một độ dài đáng kể.
Một neyya là một cá nhân không có khả năng đạt được Con đường và
Trái cây thông qua việc nghe một bài giảng ngắn hoặc dài, nhưng phải
nghiên cứu giáo lý và thực hành các điều khoản chứa đựng trong đó
trong nhiều ngày, tháng và năm để anh ta có thể đạt được Con đường
và Trái cây.

Trong mối liên hệ này, đối với một câu hỏi được nêu ra bởi Bodhi
R±jakum±ra, Đức Phật nói:

"Tôi không thể nói chính xác đâu là thời điểm để nhận ra sự thật hoàn
toàn. Ngay cả khi giả sử rằng bạn từ bỏ thế giới và gia nhập trật tự
Saªgha của tôi, bạn có thể mất bảy năm hoặc sáu năm hoặc năm năm
hoặc bốn năm hoặc ba năm hoặc hai năm hoặc một năm tùy từng trường
hợp. Không, nó có thể là sáu tháng hoặc ba tháng hoặc hai tháng hoặc
một tháng. Mặt khác, tôi cũng không loại trừ khả năng đạt được con tàu
A-la-hán trong hai tuần hoặc bảy ngày hoặc trong một ngày hoặc thậm
chí trong một phần nhỏ của một ngày. Nó phụ thuộc vào rất nhiều yếu
tố. "

Padaparama là một cá nhân, mặc dù anh ta gặp một vị Phật s±sana (thời
đại mà giáo lý của Đức Phật có sẵn), và nỗ lực hết sức có thể trong cả
việc nghiên cứu và thực hành Pháp, không thể đạt được Con đường và
Trái cây trong kiếp này. Tất cả những gì anh ta có thể làm là tích lũy thói
quen và tiềm năng. Một người như vậy không thể có được sự giải thoát
khỏi sa1/2s±ra (chu kỳ tái sinh) trong suốt cuộc đời của mình. Nếu anh
ta chết trong khi thực hành samatha cho sam±dhi (bình tĩnh), hoặc
Vipassana cho paññ± (tuệ giác), và đảm bảo tái sinh như một con người
hoặc một chư thiên trong kiếp sau, anh ta có thể đạt được Con đường và
Trái cây trong sự tồn tại đó trong Đức Phật s±sana hiện tại, sẽ tồn tại
trong năm ngàn năm kể từ ngày Đức Phật nhập diệt vào mah±
parinibb±na (đại tuyệt chủng cuối cùng, giải thoát khỏi đau khổ).

Do đó, người ta giả định rằng chỉ những người khá trưởng thành trong
việc tích lũy các đức hạnh (p±ram²), chẳng hạn như những người thuộc
bốn loại cá nhân được đề cập ở trên, mới có khuynh hướng thực hiện nỗ
lực giải thoát đó và nghiêm túc tham gia các khóa thiền định Phật giáo.
Như một hệ quả tất yếu, chúng ta không nghi ngờ gì rằng bất cứ ai
quyết tâm tuân theo Bát chánh đạo một cách nghiêm ngặt và tinh tấn
thông qua một khóa thiền định Phật giáo dưới sự hướng dẫn của một vị
thầy có trình độ, là một cá nhân thuộc loại neyya hoặc padaparama.

Bản chất của Phật Pháp

Phật Pháp rất tinh tế, sâu sắc và khó hiểu. Chính bằng cách nghiêm túc
và siêng năng tuân theo Bát chánh đạo mà người ta có thể:

1. Nhận ra sự thật của đau khổ hay bệnh tật,

2. Tiêu diệt nguyên nhân của đau khổ và sau đó

3. Đến cuối cùng.

Chỉ có vị thánh thành tựu, chỉ có vị A-la-hán, mới có thể hoàn toàn hiểu
được sự thật về đau khổ hay bệnh tật. Khi chân lý của đau khổ được
chứng ngộ, nguyên nhân của đau khổ tự động bị tiêu diệt, và như vậy,
cuối cùng người ta sẽ chấm dứt đau khổ hay bệnh tật. Điều quan trọng
nhất trong sự hiểu biết về Phật Pháp là sự chứng ngộ chân lý đau khổ
hay bệnh tật thông qua một quá trình thiền định phù hợp với ba bước
s²la, sam±dhi và paññ± của Bát chánh đạo. Như Đức Phật đã nói:

"Rất khó để bắn từ xa, hết mũi tên này đến mũi tên khác, qua một lỗ
khóa hẹp và bỏ lỡ không chỉ một lần. Khó chụp và xuyên qua bằng đầu
tóc, chẻ đôi hàng trăm lần, một mảnh tóc chẻ đôi tương tự. Vẫn còn khó
khăn hơn để thâm nhập vào thực tế rằng "tất cả những điều này là đau
khổ hoặc bệnh tật. ' "

Người đó, người đã thực hành Phật Pháp đã đi vào bốn dòng thiêng
liêng và tận hưởng bốn trái cây, có thể đánh giá cao sáu thuộc tính của
Giáo Pháp, cụ thể là:

1. Dhamma không phải là kết quả của phỏng đoán hay suy đoán, mà là
kết quả của những thành tựu cá nhân, và nó chính xác trong mọi khía
cạnh.

2. Dhamma tạo ra kết quả lợi ích ở đây và bây giờ cho những người thực
hành nó theo các kỹ thuật do Đức Phật phát triển.

3. Tác dụng của Dhamma đối với người thực hành nó là ngay lập tức ở
chỗ nó có phẩm chất đồng thời loại bỏ các nguyên nhân của đau khổ với
sự hiểu biết về sự thật của đau khổ.
4. Dhamma có thể chịu được thử thách của những người lo lắng làm
như vậy. Họ có thể tự biết những lợi ích là gì.

5. Dhamma là một phần của bản thân mình, và do đó dễ bị điều tra sẵn
sàng.

6. Thành quả của Dhamma có thể được trải nghiệm đầy đủ bởi tám loại
đệ tử cao quý, cụ thể là:

a) một người đã đạt được con đường thánh thiện đầu tiên, được gọi là
sot±patti magga;

b) một người đã đạt được kết quả đầu tiên của sự thánh thiện, được gọi
là sot±patti phala;

c) Một người đã đạt được con đường thánh thiện thứ hai, được gọi là
Sakad±g±mi magga;

d) Một người đã đạt được kết quả thứ hai của sự thánh thiện, được gọi
là sakad±g±mi phala;

e) Một người đã đạt được con đường thánh thiện thứ ba, được gọi là
an±g±mi magga;
f) Một người đã đạt được kết quả thánh thiện thứ ba, được gọi là
An±g±mi phala;

g) Một người đã đạt được con đường thánh thiện thứ tư gọi là A-la-hán
Magga;

h) Một người đã đạt được kết quả thứ tư của sự thánh thiện và do đó trở
thành một vị A-la-hán.

On The Path (Đào tạo tại Trung tâm Thiền)

Bất cứ ai mong muốn trải qua một khóa đào tạo về thiền định Phật giáo
phải đi theo Bát chánh đạo. Bát chánh đạo này đã được Đức Phật đặt ra
trong bài giảng đầu tiên của Ngài cho năm người khổ hạnh (pañca
vaggiy±) như một phương tiện để đến cùng, và tất cả những gì cần thiết
cho đệ tử là tuân thủ nghiêm ngặt và siêng năng ba bước s²la, sam±dhi
và paññ±, tạo thành bản chất của Bát chánh đạo nói trên.

S²la (giới luật)

1. Lời nói đúng

2. Hành động đúng đắn

3. Sinh kế đúng đắn

Sam±dhi (sự tập trung của tâm trí)

4. Nỗ lực đúng

5. Chú ý đúng đắn

6. Nồng độ đúng

Paññ± (tuệ giác)

7. Suy ngẫm đúng đắn

8. Hiểu đúng

S²la

Đối với bước đầu tiên, tức là s²la, học sinh sẽ phải duy trì một tiêu chuẩn
đạo đức tối thiểu bằng cách hứa sẽ không giết hại chúng sinh, ăn cắp tài
sản của người khác, có hành vi sai trái tình dục, nói dối và uống rượu
say. Tôi tin rằng lời hứa này không gây bất lợi cho bất kỳ niềm tin tôn
giáo nào. Trên thực tế, chúng tôi đã nhận thấy những phẩm chất đạo
đức tốt đẹp nơi những người nước ngoài đến trung tâm để tham gia các
khóa thiền định, và một lời hứa kiểu này không phải là khoảnh khắc đối
với họ.

Sam±dhi

Đây là bước thứ hai để phát triển sức mạnh của định tâm đến một điểm
của tâm. Đó là một cách rèn luyện tâm trí để trở nên yên tĩnh, thanh tịnh
và mạnh mẽ, và do đó hình thành bản chất của đời sống tôn giáo, cho dù
người ta là Phật tử, Do Thái, Kitô giáo, Ấn Độ giáo, Hồi giáo hay đạo
Sikh. Trên thực tế, đó là mẫu số chung lớn nhất của tất cả các tôn giáo.
Trừ khi người ta có thể giải thoát tâm trí khỏi những bất tịnh (n²varaºa)
và phát triển nó đến trạng thái thanh tịnh, anh ta khó có thể đồng hóa
mình với Brahm± hay Thượng đế. Mặc dù các phương pháp khác nhau
được sử dụng bởi những người thuộc các tôn giáo khác nhau, mục tiêu
cho sự phát triển của tâm trí là như nhau, tức là, một trạng thái hoàn hảo
của sự bình tĩnh về thể chất và tinh thần. Học sinh tại trung tâm được
giúp phát triển sức mạnh của sự tập trung đến một điểm bằng cách
được khuyến khích tập trung sự chú ý của mình vào một điểm trên môi
trên ở đáy mũi, đồng bộ hóa chuyển động vào và ra của hô hấp với nhận
thức im lặng về hơi thở vào và ra.

Cho dù sự cảm ứng của cuộc sống là từ các lực lượng tinh thần
(saªkh±ra) của hành động của chính mình như trong Phật giáo, hay từ
Thiên Chúa như trong Kitô giáo, biểu tượng của sự sống đều giống
nhau. Đó là nhịp điệu, nhịp đập hoặc rung động tiềm ẩn trong con
người. Trên thực tế, hơi thở là sự phản ánh của biểu tượng sự sống này.
Trong kỹ thuật thiền Anapana (tức là chánh niệm hô hấp) được tuân
theo ở trung tâm, một lợi thế lớn là hơi thở không chỉ tự nhiên, mà còn
có sẵn mọi lúc với mục đích neo sự chú ý của một người vào nó, loại trừ
tất cả các suy nghĩ khác. Với một nỗ lực quyết tâm để thu hẹp phạm vi
sóng suy nghĩ, trước hết đến khu vực xung quanh mũi, với chánh niệm
hô hấp và dần dần với bước sóng hô hấp ngày càng ngắn hơn đến một
điểm trên môi trên chỉ với hơi thở ấm áp, không có lý do gì một học viên
giỏi trong thiền định không thể đảm bảo tâm trí một điểm trong một vài
ngày đào tạo.

Luôn luôn có những chỉ dẫn cho sự tiến bộ của thiền định này khi được
hướng đi đúng hướng, bằng các biểu tượng có hình thức của một cái gì
đó "trắng" trái ngược với bất cứ điều gì "đen". Thay vào đó, chúng ở
dạng mây hoặc bông gòn, và đôi khi có hình dạng màu trắng như khói
hoặc mạng nhện hoặc hoa hoặc đĩa; Nhưng khi sự chú ý trở nên tập
trung hơn, chúng xuất hiện dưới dạng đèn flash hoặc điểm sáng hoặc
như một ngôi sao nhỏ hoặc mặt trăng hoặc mặt trời. Nếu những gợi ý
này xuất hiện trong thiền định (tất nhiên là nhắm mắt), thì nên coi đó là
điều hiển nhiên rằng sam±dhi đang được thiết lập.

Sau đó, điều cần thiết cho học sinh là cố gắng sau mỗi lần thư giãn ngắn
để trở lại sam±dhi với con trỏ "ánh sáng" càng nhanh càng tốt. Nếu anh
ta có thể làm điều này, anh ta đã sẵn sàng để được chuyển sang thiền
Vipassana để đạt được sự hiểu biết sâu sắc về sự thật tối hậu và tận
hưởng sự bình an tuyệt vời của Niết bàn±na. Nếu anh ta có thể tập trung
sự chú ý của mình vào một điểm ở đáy mũi với một điểm sáng nhỏ vẫn
đứng yên trong một thời gian, thì càng tốt, bởi vì tại thời điểm đó, anh ta
đạt đến upac±ra sam±dhi hoặc "sự tập trung hàng xóm".

"Tâm thanh tịnh về bản chất", Đức Phật nói. "Tuy nhiên, nó trở nên ô
nhiễm do sự hấp thụ tạp chất (lực akusala)." Tương tự như nước muối
có thể được chưng cất thành nước tinh khiết, vì vậy một học viên thiền
Anapana cuối cùng cũng có thể chưng cất tâm trí của mình khỏi những
tạp chất và đưa đến trạng thái thanh tịnh hoàn hảo.

Paññ±

Paññ± có nghĩa là tuệ giác về những gì đúng với tự nhiên và chỉ được
thực hiện khi người ta đã đạt được Con đường thánh thiện (magga) và
tận hưởng Thành quả (phala) của những nỗ lực của mình trong thiền
định Phật giáo. Thiền không thể tách rời khỏi sự phát triển sức mạnh
của tâm trí đối với sam±dhi và nghiên cứu sâu sắc về những gì đúng với
tự nhiên đối với việc nhận ra sự thật.

Khi học viên đã đạt đến một mức độ sam±dhi nhất định, tốt nhất là
upac±ra sam±dhi, quá trình đào tạo được thay đổi thành Vipassana hoặc
tuệ giác. Điều này đòi hỏi phải sử dụng lăng kính mạnh mẽ của sam±dhi
đã được phát triển và liên quan đến việc kiểm tra các khuynh hướng
vốn có của tất cả những gì tồn tại trong bản thân của chính mình. Anh ta
được dạy để trở nên nhạy cảm với các quá trình đang diễn ra của sinh
vật của chính mình, nói cách khác là các phản ứng nguyên tử từng diễn
ra trong tất cả chúng sinh. Khi học sinh trở nên mải mê với những cảm
giác như vậy, đó là sản phẩm của tự nhiên, anh ta nhận ra, về thể chất
và tinh thần, về sự thật rằng toàn bộ thể chất của anh ta sau tất cả là một
khối thay đổi. Đây là khái niệm cơ bản về anicca trong Phật giáo - bản
chất của sự thay đổi luôn diễn ra trong mọi thứ, dù là hữu hình hay vô
tri, tồn tại trong vũ trụ này. Hệ quả tất yếu là khái niệm dukkha - bản
chất bẩm sinh của đau khổ hay bệnh tật - trở nên đồng nhất với cuộc
sống. Điều này đúng vì thực tế là toàn bộ cấu trúc của một chúng sinh
được tạo thành từ các nguyên tử (kal±pas trong Phật giáo) tất cả đều ở
trạng thái đốt cháy vĩnh viễn.

Khái niệm cuối cùng là của anatt±. Bạn gọi một "chất" mà đối với bạn
dường như là một chất. Trong thực tế không có chất như vậy. Khi quá
trình thiền tiến triển, đệ tử nhận ra rằng không có thực chất trong cái gọi
là bản ngã của mình, và không có cái gọi là cốt lõi của một sinh vật. Cuối
cùng, anh ta phá vỡ chủ nghĩa tự nhiên trong anh ta - cả về tâm trí và cơ
thể. Sau đó, anh ta xuất hiện từ thiền định với một quan điểm mới -
không có bản ngã và vô ngã - sống động với thực tế là bất cứ điều gì xảy
ra trong vũ trụ này đều phải tuân theo luật nhân quả cơ bản. Anh ta biết
bằng con mắt bên trong của mình bản chất ảo tưởng của bản ngã riêng
biệt.

Thành quả của thiền định

Thành quả của thiền định là vô số. Chúng được thể hiện trong bài giảng
về những lợi thế của cuộc sống của một samaºa (S±maññaphala Sutta).
Chính mục tiêu của việc trở thành một samaºa hay tu sĩ là tuân theo
nghiêm ngặt và tinh tấn Bát chánh đạo và tận hưởng không chỉ các loại
trái cây (phala) của sot±patti, sagad±g±mi, an±g±mi và arahata, mà còn
để phát triển nhiều loại khoa. Một cư sĩ tham thiền để đạt được cái nhìn
sâu sắc về sự thật tối thượng, cũng phải làm việc theo cùng một cách; Và
nếu tiềm năng của anh ta tốt, anh ta cũng có thể được hưởng một phần
của những thành quả và khả năng đó.

Chỉ những người tham thiền với ý định tốt mới có thể được đảm bảo
thành công. Với sự phát triển của sự thanh tịnh và sức mạnh của tâm trí
được hỗ trợ bởi sự hiểu biết sâu sắc về sự thật tối hậu của tự nhiên,
người ta có thể làm rất nhiều điều đúng hướng vì lợi ích của nhân loại.

Đức Phật nói:

"Hỡi các nhà sư, hãy phát triển sức mạnh của sự tập trung. Người được
phát triển trong sức mạnh của sự tập trung nhìn thấy mọi thứ trong
quan điểm thực sự của chúng.

Điều này đúng với một người được phát triển trong sam±dhi. Nó phải là
tất cả như vậy trong trường hợp của một người được phát triển không
chỉ trong sam±dhi mà còn trong paññ± (cái nhìn sâu sắc) .

Người ta thường tin rằng một người đàn ông, có khả năng tập trung tốt
và có thể đảm bảo sự cân bằng hoàn hảo của tâm trí theo ý muốn, có thể
đạt được kết quả tốt hơn một người không quá phát triển. Do đó, chắc
chắn có nhiều lợi thế tích lũy cho một người trải qua một khóa đào tạo
thành công về thiền định, cho dù anh ta là một người đàn ông tôn giáo,
một quản trị viên, một chính trị gia, một doanh nhân hay một sinh viên.

Trường hợp của riêng tôi có thể được trích dẫn làm ví dụ. Nếu tôi phải
nói điều gì đó ở đây về bản thân mình, thì đó là với một mong muốn
chân thành và không có động cơ nào khác, để minh họa những lợi ích
thiết thực có thể tích lũy cho một người thực hành thiền định Phật giáo.
Các sự kiện là thực tế và, tất nhiên, người ta không thể phủ nhận sự thật.
Đó là như sau:

Tôi bắt đầu thiền định Phật giáo một cách nghiêm túc từ tháng Giêng
năm 1937. Bản phác thảo cuộc đời tôi trong "Ai là ai" của Tạp chí
Guardian, tháng Mười Hai năm 1961 kể về nhiệm vụ và trách nhiệm của
chính phủ, mà tôi đã thực hiện theo thời gian. Tôi nghỉ hưu từ ngày 26
tháng 1953 năm <> khi đủ năm mươi lăm tuổi, nhưng được tuyển dụng
lại từ ngày đó đến nay với nhiều khả năng khác nhau, hầu hết thời gian
giữ hai hoặc nhiều chức vụ riêng biệt tương đương với các trưởng
phòng. Có thời điểm tôi đã tổ chức ba cuộc bổ nhiệm riêng biệt về chức
vụ trưởng phòng trong gần ba năm, và trong một dịp khác, bốn chức vụ
bị xử phạt như vậy đồng thời trong khoảng một năm.

Ngoài ra, cũng có một số nhiệm vụ đặc biệt hoặc là thành viên của các
ủy ban thường vụ trong các bộ của Thủ tướng Chính phủ và Kế hoạch
quốc gia hoặc là chủ tịch hoặc thành viên của các ủy ban đặc biệt.

Tiến sĩ Elizabeth K. Nottingham trong bài báo của mình có tựa đề "Thiền
Phật giáo ở Miến Điện" đã hỏi:

"Liệu nó (thiền) không thể giúp tạo ra một nguồn năng lượng bình tĩnh
và cân bằng được sử dụng cho việc xây dựng một 'nhà nước phúc lợi' và
như một bức tường thành chống tham nhũng trong đời sống công cộng?
"

Đối với câu hỏi này, câu trả lời của tôi chắc chắn sẽ là "Có". Tôi có thể
nói điều này với niềm tin, bởi vì những thành tựu trong tất cả các lĩnh
vực công việc tình cờ là nổi bật nhất mặc dù thực tế là mỗi vị trí (viz.,
Giám đốc Kiểm toán Thương mại, Chủ tịch Hội đồng Tiếp thị Nông
nghiệp Nhà nước, và Hiệu trưởng, Viện Kế toán và Kiểm toán Chính
phủ) là một thách thức đối với bất kỳ quan chức cấp cao nào của chính
phủ.

Tôi được bổ nhiệm làm Giám đốc Kiểm toán thương mại (tức là người
đứng đầu Tổng cục Kiểm toán thương mại có hiệu lực từ ngày 11-6-56
để tổ chức lại Tổng cục được thành lập ngày 4-10-55) với đội ngũ nhân
viên chỉ năm mươi người trong đó chỉ có ba kế toán viên có trình độ.
Vấn đề là tổ chức lại Tổng cục và nâng cao tiêu chuẩn hiệu quả của nó
để đối phó với công việc kiểm toán các giao dịch của các Hội đồng quản
trị và Tổng công ty đang phát triển của Miến Điện, các khoản thu và
thanh toán hàng năm lần lượt là khoảng 150 và 180 crores (mười triệu)
kyat (tiền Miến Điện) vào năm 1955-56.

Tiếp theo, tôi được bổ nhiệm làm Chủ tịch Hội đồng Tiếp thị Nông
nghiệp Nhà nước vào ngày 21-6-56 (chỉ mười ngày sau khi được bổ
nhiệm làm Giám đốc Kiểm toán Thương mại) để phụ trách các vấn đề
của Hội đồng, được phát hiện là xấu đi với các tài khoản nợ trong năm
năm, tồn kho dư thừa vào cuối năm trước ở mức 1,7 triệu tấn và giá gạo
thị trường giảm từ 60 pound / tấn vào năm 1953 lên 34 pound/tấn vào
năm 1956. Ngoài ra còn có vấn đề mất đoàn kết giữa các sĩ quan và các
thành viên của hàng ngũ cấp dưới.

Năm 1958, hành động theo đề nghị của Ủy ban Điều tra của Hội đồng
(do Thủ tướng Chính phủ đứng đầu) mà tôi là thành viên, việc thành
lập Viện Kế toán và Kiểm toán của Chính phủ đã được thảo luận. Miến
Điện cực kỳ thiếu kế toán và nhân viên kế toán. Kết quả là ngoại trừ hai
tổ chức có nguồn gốc trước chiến tranh, các tài khoản của hội đồng quản
trị và tập đoàn bị nợ rất nhiều, tức là trong hai đến bốn năm, ngoài một
số lượng lớn các bất thường được chú ý. Theo đó, tôi được giao trách
nhiệm, ngoài các nhiệm vụ hiện tại của riêng tôi, với trách nhiệm thành
lập Viện Kiểm toán và Kế toán Chính phủ Nhà nước với mục đích đào
tạo cho các cán bộ và nhân viên của tất cả các hội đồng và tập đoàn ở
Miến Điện. Tôi đảm nhận chức vụ Hiệu trưởng của Viện này có hiệu lực
từ 1-4-58 cho công việc thuổng, và Viện được Thủ tướng Chính thức
khai trương vào ngày mười một tháng 1958 năm <>.

Kết quả của những cam kết này chắc chắn sẽ minh họa những gì "một
hồ chứa bình tĩnh và năng lượng" mà người ta có thể tạo ra với thiền
định Phật giáo được sử dụng để xây dựng một "nhà nước phúc lợi".

Quan hệ con người

Thái độ đối với cuộc sống của một Phật tử cố gắng giải thoát trong kiếp
này khác với thái độ của một người đang trong quá trình tích lũy đức
hạnh để hoàn thành lời thề trở thành Phật. Ví dụ, R±jagaha và S±vatthi
là những chỗ ngồi chính của Đức Phật trong suốt cuộc đời của Ngài.
R±jagaha là vương quốc của Bimbis±ra, người đã cố gắng giải thoát
trong cùng một kiếp sống và đã đạt được Con đường thánh thiện đầu
tiên và trở thành một ariya. Ông rất sùng kính Đức Phật và đã xây dựng
một tu viện kỳ diệu được gọi là Tu viện Ve1/4uvana cho Đức Phật và các
đệ tử của Ngài. Ngài đã tha thứ cho tất cả các công dân đã phạm tội, nếu
họ gia nhập trật tự của Tăng đoàn Đức Phật (trật tự của các nhà sư). Ông
được biết đến với cái tên Vua Abhaya (Vị vua vô hại). Bản thân Ngài sẽ
không làm hại bất cứ ai và sẽ tránh khuyến khích người khác làm hại bất
cứ ai. Quyền lực của ông trong chính quyền là tình yêu của ông đối với
nhân loại.

Mặt khác, S±vatthi là vương quốc của Pasenadi Kosala, một vị vua cũng
rất tận tụy với Đức Phật. Trên thực tế, Đức Phật ở lại S±vatthi lâu hơn
những nơi khác. Vị vua này đang trong quá trình tích lũy đức hạnh để
trở thành một vị Phật và mặc dù bằng mọi cách có thể cố gắng tránh làm
hại người khác, khi có dịp, ông sẽ sẵn sàng chịu hậu quả của việc cứu
những người phụ thuộc vào mình. Một lần nọ, ông dừng lại ở tu viện
của Đức Phật trên đường trở về cung điện sau khi chinh phục kẻ thù
trong một trận chiến diễn ra ở biên giới vương quốc của ông. Ông đã
lãnh đạo quân đội chiến đấu với kẻ thù để cứu đất nước và nhân dân
của mình khỏi những kẻ xâm lược, nếu không, đồng bào của ông sẽ phải
chịu sự ngược đãi và tra tấn của họ. Khi Ngài đề cập với Đức Phật về
cuộc chinh phục của Ngài đối với kẻ thù, Đức Phật mỉm cười và nói với
Ngài, "Con đã tạo ra nhiều kẻ thù hơn con đã có trước khi xảy ra sự cố."

Do đó, có thể hiểu rằng những người đang trong quá trình tích lũy nhân
đức đôi khi không thể tránh phạm một tội ác sẽ đưa họ đến những bình
diện hạ phàm của sự tồn tại, và do đó, họ sẵn sàng chịu đau khổ vì tội
phạm vì lợi ích của nhân loại. Về việc lòng từ bi được củng cố bằng sức
mạnh của sự thật có thể làm điều gì đó hữu hình trong vấn đề quan hệ
con người như thế nào, hãy để tôi trích dẫn một vài kinh nghiệm của
riêng tôi.

Tôi được Thủ tướng yêu cầu điều tra nhiều bất thường bị nghi ngờ
trong Ủy ban Tiếp thị Nông nghiệp Nhà nước, và theo đó được bổ
nhiệm vào ngày 15-8-55 làm Chủ tịch Ủy ban Điều tra Đặc biệt S.A.M.B.
Các báo cáo do tôi đưa ra đã dẫn đến các cuộc điều tra thêm của Cục
Điều tra Đặc biệt, và các cuộc điều tra của họ đã dẫn đến việc bắt giữ
bốn sĩ quan của Hội đồng quản trị (bao gồm cả Tổng Giám đốc) trong
thời gian diễn ra hội nghị thường niên của các cán bộ của Hội đồng
quản trị.

Điều này đã bị các cán bộ trong hội nghị phẫn nộ đến mức họ đã nộp
đơn từ chức hàng loạt khỏi các cuộc hẹn của họ dưới Hội đồng quản trị.
Hành động này của các sĩ quan đã tạo ra một sự bế tắc, và tình hình trở
nên trầm trọng hơn khi Liên minh Nhân viên của Hội đồng quản trị đã
hỗ trợ cho sự nghiệp của họ thông qua phương tiện của hội nghị thường
niên toàn Miến Điện của họ được tổ chức tại Pegu. Chính phủ quyết
định chấp nhận đơn từ chức của họ, và quyết định này đã làm phật lòng
hầu hết các sĩ quan, những người nửa vời đã thực hiện hành động đó.
Cuối cùng, sau một số cuộc đàm phán của các bên thứ ba, họ đã rút đơn
từ chức và đầu hàng chính phủ để nhận hình phạt mã thông báo.

Chính trong bầu không khí này, tôi đã phải tham gia Ủy ban Tiếp thị
Nông nghiệp Nhà nước với tư cách là chủ tịch, trước khi tôi có thể quên
những khẩu hiệu của họ tố cáo Ủy ban Điều tra Đặc biệt và Cục Điều tra
Đặc biệt. Tuy nhiên, tôi không có ác cảm với bất cứ ai, bởi vì tôi đã làm
việc vì lợi ích tốt nhất của đất nước và chắc chắn rằng tôi có thể thắng
thế họ quan điểm của tôi rằng việc tôi chấp nhận lời đề nghị của vị trí
Chủ tịch Hội đồng quản trị là để cứu vãn tình hình của Hội đồng quản
trị và đất nước vào thời điểm quan trọng đó, và làm việc vì hiệu quả và
phúc lợi của nhân viên, cũng như những người khác có liên quan đến
hoạt động kinh doanh của Hội đồng quản trị.

Trên thực tế, sau một vài cuộc họp với đại diện của các cơ quan này, tôi
phải nói rằng tôi đã thực sự xoay chuyển tình thế. Có một cuộc hội ngộ
giữa các cán bộ và nhân viên, và sự phối hợp giữa Hội đồng quản trị và
các nhà máy xay xát và các thương nhân khác. Các kế hoạch mới đã
được soạn thảo và các kỹ thuật cải tiến được giới thiệu. Kết quả xảy ra là
điều mà không ai dám nghĩ đến. Tôi đã đề nghị rất mạnh mẽ hai cán bộ
của Hội đồng quản trị vì sự hợp tác hết lòng và nỗ lực không ngừng
nghỉ của họ đã tạo nên sự thành công của chủ trương. Chính phủ đã rất
tử tế khi trao danh hiệu Wunna Kyawhtin (một danh hiệu được trao để
ghi nhận dịch vụ chính phủ có công) cho họ, một trong số đó là Phó
Tổng Giám đốc (hành chính) và người kia, Chủ tịch Liên minh Nhân
viên Ban Tiếp thị Nông nghiệp Nhà nước. Các công đoàn của người lao
động thường hoạt động chống lại chính phủ, và tôi cho rằng một trường
hợp như vậy trong đó chủ tịch công đoàn nhân viên được trao một danh
hiệu, hẳn là rất hiếm.

Đối với Tổng cục Kiểm toán thương mại, vụ việc hoàn toàn không khó.
Có một Hội Phật giáo, nhiều thành viên trong số đó là đệ tử của tôi
trong thiền định, và cũng có một câu lạc bộ xã hội, nơi có tình cảm anh
em giữa tất cả các cán bộ và nhân viên của Ban Giám đốc. Các chức năng
tôn giáo được tổ chức hàng năm, nơi một và tất cả cùng chung tay vì
mục tiêu chung, và hai lần một năm họ tỏ lòng tôn kính với Ban Giám
đốc, cả với tư cách là giáo viên và là người đứng đầu tổ chức. Câu lạc bộ
xã hội sắp xếp các chuyến đi hàng năm trong một buổi ra mắt điều lệ
hoặc các phương tiện khác đến các trạm ngoài để thư giãn, nơi các thành
viên trong gia đình nhân viên cũng tham gia, và một bầu không khí dễ
chịu được tạo ra cho tất cả mọi người. Tất cả những điều này giúp thúc
đẩy sự hiểu biết lẫn nhau và mở đường cho hiệu quả trong Ban Giám
đốc.

Đối với Viện Kế toán và Kiểm toán, nơi đòi hỏi những giáo viên có sự
kiên nhẫn và thiện chí phi thường, ngoài trình độ và kinh nghiệm giảng
dạy, phó hiệu trưởng và giảng viên hầu hết là những người đã tham gia
các khóa thiền tại trung tâm. Đối với bất kỳ loại học sinh nào có thể
thuộc về, ý định tốt của giáo viên chiếm ưu thế đối với họ và phản ứng
của học sinh trong tất cả các lớp luôn xuất sắc. Từ ngày thành lập Viện,
không có một khiếu nại nào từ các sinh viên. Mặt khác, vào cuối mỗi
khóa học, có những bữa tiệc được tổ chức bởi các sinh viên để vinh danh
hiệu trưởng và giáo viên, nơi họ luôn bày tỏ lòng biết ơn đối với lòng tốt
đã thể hiện với họ và những nỗi đau đã giúp họ hiểu bài học của mình
một cách thấu đáo.

Do đó, tôi không nghi ngờ gì rằng thiền định đóng một vai trò rất quan
trọng trong sự phát triển của tâm trí để giúp người ta có được điều tốt
nhất trong các mối quan hệ của con người.

Sản phẩm phụ

Trong phần "Thành quả của Thiền", tôi đã giải thích những lợi thế của
thiền có thể là gì. Đặc biệt, tôi sẽ đề cập đến những lợi thế của thiền định
như đã đề cập trong S±maññaphala Sutta (Diễn ngôn về những lợi thế
của cuộc sống của một Samaºa), và các ghi chép về sự đánh giá cao của
những người nước ngoài đã đến Trung tâm Thiền Quốc tế. Những gì tôi
sẽ nói ở đây là về các sản phẩm phụ rất nhỏ của thiền định liên quan
đến các bệnh về thể chất và tinh thần. Đây không phải là thời đại để thể
hiện phép lạ, chẳng hạn như bay lên không trung, hoặc đi bộ trên mặt
nước, điều này sẽ không có lợi ích trực tiếp cho mọi người nói chung.
Nhưng nếu những căn bệnh về thể chất và tinh thần của con người có
thể được loại bỏ thông qua thiền định, thì đó phải là điều để người ta
suy ngẫm.
Theo cách suy nghĩ của Phật giáo, mỗi hành động, dù bằng hành động,
lời nói hay suy nghĩ, đều tạo ra và để lại một lực lượng hành động
(saªkh±ra) đi vào tài khoản tín dụng hoặc ghi nợ của cá nhân theo mục
tiêu tốt hay xấu của nó. Cái gì vô hình mà chúng ta gọi là saªkh±ra là sản
phẩm của tâm trí mà mỗi hành động có liên quan với nhau. Nó không
có yếu tố mở rộng. Toàn bộ vũ trụ được thấm nhuần với các lực lượng
hành động của tất cả chúng sinh. Lý thuyết quy nạp về cuộc sống có
nguồn gốc, chúng tôi tin rằng, trong những lực lượng này, mỗi cá nhân
tiếp thu liên tục các lực lượng của hành động của chính mình, đồng thời
giải phóng các lực lượng hành động mới bằng hành động, lời nói và suy
nghĩ; Tạo ra, có thể nói, một chu kỳ bất tận của cuộc sống với nhịp đập,
nhịp điệu và rung động là biểu tượng của nó.

Chúng ta hãy xem lực lượng của hành vi tốt là tích cực và lực lượng của
hành vi xấu là tiêu cực. Sau đó, chúng ta nhận được cái mà chúng ta có
thể gọi là phản ứng tích cực và tiêu cực, điều luôn luôn xảy ra ở khắp
mọi nơi trong vũ trụ. Nó đang diễn ra trong tất cả các đối tượng sống
động và vô tri, trong cơ thể tôi, trong cơ thể bạn và trong cơ thể của tất
cả chúng sinh. Khi một người có thể hiểu những khái niệm này thông
qua một quá trình thiền định thích hợp, anh ta biết thiên nhiên như nó
thực sự là. Với nhận thức về sự thật của anicca và hoặc dukkha và hoặc
anatt±, anh ta phát triển trong anh ta cái mà chúng ta có thể gọi là ánh
sáng lấp lánh của nibb±na dh±tu, một sức mạnh xua tan mọi tạp chất
hoặc chất độc - sản phẩm của những hành động xấu, là nguồn gốc của
những căn bệnh về thể chất và tinh thần của anh ta. Tương tự như nhiên
liệu bị đốt cháy bởi đánh lửa, các lực tiêu cực (tạp chất hoặc chất độc)
bên trong được loại bỏ bởi nibb±na dh±tu, mà anh ta tạo ra với nhận
thức thực sự về anicca trong quá trình thiền định. Quá trình loại bỏ này
nên tiếp tục cho đến khi cả tâm trí và cơ thể được làm sạch hoàn toàn các
tạp chất hoặc chất độc đó.
Trong số những người đã tham gia các khóa thiền tại trung tâm có một
số người đang bị các khiếu nại như tăng huyết áp, T.B., đau nửa đầu,
huyết khối, v.v. Họ trở nên nhẹ nhõm vì những điều này ngay cả trong
vòng mười ngày. Nếu họ duy trì nhận thức về anicca và tham gia các
khóa học dài hơn tại trung tâm, có mọi khả năng các bệnh sẽ được loại
bỏ theo thời gian. Vì bất cứ điều gì là nguyên nhân gốc rễ của những căn
bệnh về thể chất và tinh thần của chính mình đều là samudaya (một
hiện tượng phát sinh), và samudaya này có thể được loại bỏ bằng niết
bàn±na dh±tu mà người ta tạo ra trong thiền định Phật giáo chân chính,
chúng ta không phân biệt giữa căn bệnh này hay căn bệnh kia. Một khía
cạnh của thiền là samudaya pah±tabba, có nghĩa đen là "để loại bỏ các
nguyên nhân của đau khổ".

Một lưu ý thận trọng là cần thiết ở đây. Khi một người phát triển
nibb±na dh±tu, tác động của nibb±na dh±tu này đối với các tạp chất và
chất độc trong hệ thống của chính anh ta sẽ tạo ra một loại biến động,
phải chịu đựng. Biến động này có xu hướng làm tăng độ nhạy của bức
xạ, ma sát và rung động của các đơn vị nguyên tử bên trong. Điều này
sẽ phát triển về cường độ, đến nỗi người ta có thể cảm thấy như thể cơ
thể mình chỉ là điện và một khối đau khổ. Trong trường hợp của những
người mắc bệnh như những người được đề cập ở trên, tác động sẽ mạnh
hơn tất cả và đôi khi, gần như bùng nổ. Tuy nhiên, chịu đựng nó, anh ta
trở nên sống động với thực tế là một sự thay đổi đang diễn ra trong
chính anh ta tốt hơn, và các tạp chất đang dần giảm bớt, và anh ta đang
từ từ nhưng chắc chắn thoát khỏi căn bệnh.

Nhân loại, ngày nay, đang phải đối mặt với sự nguy hiểm của chất độc
phóng xạ. Nếu các chất độc như vậy được hấp thụ bởi một người đàn
ông vượt quá nồng độ tối đa cho phép (mpc), anh ta sẽ đi vào vùng
nguy hiểm.

Tôi có một niềm tin vững chắc rằng niết bàn±na dh±tu mà một người
phát triển trong Thiền định Phật giáo thực sự, là sức mạnh, sẽ đủ mạnh
để loại bỏ các chất độc phóng xạ, nếu có, trong anh ta.

Đức Phật là Thầy chỉ đường. Tôi là một

cá nhân tiếp tục chỉ đường, đã nhận được

sự kế thừa Dhamma từ Đức Phật.

Đức Phật không phải là người có thể cho niết bàn±na mà

chỉ là người chỉ đường. Đừng đến và yêu cầu

tôi lấy kết quả cho bạn; Tôi không thể làm điều đó.

Làm thế nào U Ba Khin có thể làm điều mà ngay cả Đức Phật cũng
không thể?

Bạn phải thực hành chính mình.

- Sayagyi U Ba Khin