B. 1(. S.

IYENGAR

Lighton
Pranaama
The Yogic Art of Bre<athing

Introduction
by Yehudi Menuhin
 Light on
Prana1jama
 Light on
Prana'Jama
The Yogic Artof Breathing

B. K. S. IYENGAR
Introduction by Yehudi Menuhin

A Crossroad Book

The CrossroadPublishing Company

New York
This printing: 2008

The Crossroad Publishing Company

16 Penn Plaza, 481 Eighth Avenue, New York,
10001NY

© B. K. S. Iyengar

bereproduced,
All rights reserved. No part of this book may stored in a retrieval
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of
The Crossroad Publishing Company.

Printed in the United States of America

Library of Congress Cataloging in Publication Data

Iyengar,B. K.S., 1918-

Light on pranayama.

Includes index.
1. Breathing exercises. 2. Yoga, Hatha.
I. Title. II. Title:Pranayama.
RA782.I95 613'.192 81-609
5
ISBN 0-8264-0048- AACR2
ISBN0·8245-0686-3 (pbk.)
This book is dedicated
to the memory of my beloved wife
Ramamani
INVOCATION

I salute Lord Hanuman, Lord of Breath, Son of the

Wind God -
who bears five faces and dwells within us
In the form of five winds or energies
pervading our body, mind and soul,

Who re-united Prakti (Saa) with Purua (Rama) -

May He bless the practitioner
By uniting his vital energy - prll':1a -
With the Divine Spirit within.

I bow before the noblest of sages, Patanjali -

Who brought serenity of mind by his work on Yoga,
Clarity of speech by his work on grammar, and
Purity of body by his work on medicine.

Where there is Yoga,

There is prosperity, success, freedom,
and bliss.
TRIBUTE FROM MY GURUJi

B. K. Sundrarlijena rachitli mltnayuktibihi

Yogaslistram samlilaJ"!lbhya prli nliyama pradlpIka

Vividhai prlinasamchlira Vrtti rodha vibhodhanaihi

a t chakranikare nli<.iljlile lohita sodhakaihi 2

PanChaprlil).a prasliraischa nirodhlinlincha bhodhakaihi

YUktlidhylinlinukiillicha Prlil).liYlimabhilli
s il).liJ"!l 3

AIokitlicha sasvartham mayli srI krl).ayoginli

AdriyerannimaJ"!l grantharatnam bhuvi vipaschitaha 4
1 June 1979 T. K rsnamacharya
1. Light on Pranayama written by B. K. Sundara Raja
Iyengar, is a fresh, up-to-date presentation of the
ancient science of Yoga.

2 . It deals with subtle functioning of the breath, various

techniques of inhalation, retention and exhalation and of
the filtration of the crimson coloured fluid - the Life
Force - with unchecked flow through the network of
channels ( na<;!ls) and the subtle centres (chakras).

3 . It explains the vitalising of the cosmic energy as it

makes itself manifest in five forms, while emphasis is laid
on do's and don'ts. The work is of immense value to
ardent practitioners of pral).ayama.

4. Scholars will surely be interested by this

thought
provoking treatise, a precious gem in the firmament of
yoga.
T. K;-I).amacharya
Introducción de Yehudi
Menuhin
BKS Iyengar ha hecho para el más esquivo prll n ayama, es decir, el movimiento del aire
que se dice que determina la vida en la tierra, el mismo servicio que ha prestado a las
características físicas del haha yoga. Ha entrado en un aspecto más etéreo y sutil de
nuestra existencia misma. Ha puesto en manos del profano un libro que contiene, en
algunos aspectos, más información, más conocimiento y más sabiduría de una manera
más integrada que la que están a disposición de nuestros más brillantes estudiantes de
medicina convencional, porque es una medicina de salud. y no de enfermedad, es
entendimiento de espíritu,
cuerpo y mente que es tan curativo como vigorizante. No sólo se puede restaurar la
plenitud del individuo, sino que todo el progreso de toda una vida se puede ver desde una
perspectiva poderosa. Nos enseña según los antiguos indios.
Filosofía de que la vida no es sólo polvo en polvo, sino aire en aire, que, como ocurre con
el proceso del fuego, la materia se transforma en calor, luz y radiación de la que podemos
obtener fuerzas. Pero la fuerza es más que la transformación de la materia en otras formas
de materia, es la transformación de todo el ciclo del aire y la luz en materia y viceversa.
De hecho, completa la ecuación de materia y energía de Einstein y la traduce a lo
humano, la encarnación viviente. Ya no es una bomba atómica, ya no es la explosión del
átomo, el aprovechamiento de la materia, es la irradiación del ser humano con luz y
potencia, las fuentes mismas de energía.
Creo que este tratado, extraído de textos indios antiguos y clásicos, proporcionará
directrices esclarecedoras para la conciliación de diversas prácticas de la medicina, desde
la acupuntura hasta el tacto y el sonido. terapia en beneficio mutuo y recíproco de todos
ellos. También nos enseñará a respetar aquellos elementos que hemos tratado con tanto
desprecio -el aire, el agua y la luz- sin los cuales la vida no puede sobrevivir. Con este
libro, el señor Iyengar, mi gurú del yoga, ha añadido una nueva y mayor dimensión a la
vida de los pueblos de Occidente.
instándonos a unirnos a nuestros hermanos de todos los colores y credos en la celebración
de la vida con la debida reverencia y propósito.

Yehudi Menuhin
Prefacio
'El yoga no es más que la experiencia total de la vida
humana; ¡Es una ciencia del hombre integral!' Jacques S.
Masui.

Yogacharya Sri BKS Iyengar, el autor de Luz sobre el Yoga, apenas necesita una
introducción a los buscadores de luz sobre Pral.ayama. La ciencia y el arte del Yoga, tal
como los presentó Patanjali siglos antes de Cristo, comienza con preceptos morales y de
otro tipo para la salud, potencia y purificación física, vital y mental. Se procede a
posturas, asanas, que influyen beneficiosamente en el aspirante a través del sistema
neurofisiológico y las glándulas endocrinas. Sri Iyengar se ha ocupado de ellos en su
libro Luz sobre el Yoga de una manera tan minuciosa y detallada, con alrededor de
seiscientas fotografías, que apenas existe otra obra sobre ese tema tan enciclopédica,
precisa y lúcida. El libro ofrece la teoría completa del Yoga y trata el tema de las asanas
en su totalidad, con un vistazo al pra n ayama. Publicado por George Allen and Unwin,
Ltd, el libro es tan popular que ha tenido muchas ediciones y ha sido traducido a varios
idiomas. Está siendo utilizado como guía práctica por personas de todo el mundo.
Sri Iyengar, impulsado por la naturaleza y conducido por las circunstancias, aprendió
Yoga por las malas a los pies de su gurú Sri Krishnamacharya. sri
El propio Iyengar ha sido profesor de Yoga y, además, un buen capataz, todo el tiempo.
Lo que habla y escribe sobre Yoga es como una abundante pastilla de todas sus ricas y
significativas experiencias personales. La conferencia de demostración sobre asanas que
dio en Bombay el pasado mes de diciembre con motivo de su sexagésimo primer
cumpleaños, con su hija Geeta y su hijo Prashanta, fue una maravillosa revelación de su
control sobre cada nervio y músculo de su flexible cuerpo. Cientos de sus discípulos del
extranjero presenciaron la actuación y se preguntaron cómo conservaba tanta plasticidad
y vigor a esa edad. Para él era un juego de niños, una mera rutina. Uno de sus discípulos
más cercanos comentó que había entrenado su cuerpo "para torcerse, entrelazarse, girar,
doblarse, retorcerse, tirar, flexionarse" ¡y mucho más!
Es lógico que uno espere de Sri Iyengar un libro igualmente exhaustivo e instructivo
sobre Pralayama, que es el siguiente paso en el Yoga, es decir, la ciencia y el arte del
control de la respiración. Aunque se practican varios yogas, como el hatha-yoga, el raja-
yoga, el jilana-yoga, el kul), alini-yoga, el mantra-yoga, el laya-yoga, etc., básicamente y
en esencia el yoga es una práctica científica y sistemática. disciplina para una
organización exitosa de
xvi Luz sobre Pra1Jayama

todas las energías y facultades del ser humano integral con miras a
logrando la más alta comunión extática con la realidad cósmica o Dios. El control de la
respiración es útil en cada uno de los yogas mencionados anteriormente. Todos los textos
sobre Yoga, así como la experiencia de siglos, atestiguan el hecho de que el control de la
respiración es también un factor importante en el control de la mente. Sin embargo, el
control de la respiración, es decir praayama, no consiste simplemente en respirar
profundamente o en ejercicios de respiración, que normalmente forman parte de la cultura
física. Es mucho más que ejercicios que afectan no sólo a las energías físicas, fisiológicas
y neuronales, sino también a las actividades psicológicas y cerebrales, como el
entrenamiento de la memoria y la creatividad. Sri Aurobindo, el sabio y vidente de
Pondicherry, ha registrado que después de practicar praayama podía componer y retener
en su memoria unas doscientas líneas de poesía, mientras
antes no podía con ni siquiera una docena.
En las últimas décadas, la medicina occidental, después de experimentar, ha llegado a
reconocer y utilizar los efectos saludables y vigorizantes de lo que se llama respiración
voluntaria. El yoga enseña y practica praayama, atribuyéndole un indiscutible valor
educativo, regulativo y espiritual.
Wladimir Bischler, en el capítulo 14 de Las formas y técnicas del crecimiento altruista
y espiritual, dice que la ciencia médica ahora se ha reconciliado con algunos de los
métodos tomados de Oriente y ha estudiado los múltiples efectos de la respiración
voluntaria correcta. Ha detallado sus múltiples efectos no sólo en los pulmones sino en
todo el metabolismo del cuerpo humano. Ha dicho que la espiroterapia, nombre que le da
al método, abre nuevos y amplios horizontes a la medicina, a la higiene y a la terapéutica.
Ha terminado diciendo que las investigaciones de la ciencia moderna no han hecho más
que confirmar las intuiciones empíricas de los orientales.
sabios y filósofos.
Pra n ayama, como ingrediente esencial de la disciplina yóguica, bien podría otorgar
una serie de beneficios además de los mentales y espirituales. Pero el objetivo principal
del Yoga es la autorrealización, la comunión del yo con el Yo; el
El ejercicio de praayama implica el control de la mente y de toda la conciencia humana,
que es la base de toda cognición y conciencia. Un ser humano se compone de su cuerpo,
su vida, incluidas todas las actividades biológicas,
y su mente, que es el asiento de lo que llamamos el ego - el "1", y todas las actividades
cerebrales centradas alrededor del "1". El objetivo del Yoga es vaciar el
todo el poder básico de conciencia de toda memoria, ideación, impulsos y deseos
sensuales y tratar de ser consciente de la conciencia pura, como una chispa de la energía
cósmica misma, que es de la naturaleza del principio autoconsciente de la Inteligencia
Suprema. Para una persona que quiera recorrer el camino del Yoga, su primer esfuerzo
tendrá que ser dejar de identificarse por completo con el complejo cuerpo-vida-mente y
considerar esos tres elementos como herramientas para trascender el ego, con el fin de
identifique su ser interior con el poder puro y sin mezcla de la conciencia, cuya
naturaleza misma es paz total, armonía y alegría creativa.
 Prólogo xvii

Por lo tanto, Praayama tiene un significado y una importancia especiales en el Yoga.

Praa significa el aliento, el aire y la vida misma. Pero en el Yoga, praa (en sus cinco
aspectos en el hombre: pra n a, apana, vyana, udana y sama na) es la esencia misma del
principio energizante del mundo animado e inanimado. Impregna todo el universo. Y
praayama significa el control total de ese principio energizante en el propio ser mediante
una determinada disciplina. Esta disciplina apunta no sólo a la buena salud, al equilibrio
de las energías físicas y vitales, sino también a la purificación de todo el sistema nervioso
para hacerlo más capaz de responder a la voluntad del yogui de controlar los impulsos
sensoriales y al hacer que los poderes mentales sean más sutiles y sensibles al llamado
del impulso evolutivo, la naturaleza divina superior en el hombre.
No es frecuente que el praayama sea tratado como un tema independiente. La mayoría
de los textos antiguos sobre Yoga, comenzando con Patanjali, lo tratan como una parte
esencial de la disciplina yóguica. Sin embargo, recientemente ha habido publicaciones
sobre este tema de forma independiente, aunque son pocas en comparación con la gran
cantidad de libros sobre asanas. Sin embargo, se ha esperado durante mucho tiempo un
tratamiento científico completo, basado en una experiencia de toda una vida de enseñanza
en todos los aspectos del Yoga. Por tanto, todo amante del Yoga agradecerá el libro de
Sri Iyengar.
Cuando tomé el manuscrito de Sri Iyengar para escribir el prólogo,
Pude ver cuán difícil y desafiante debió ser para él escribir sobre este tema para
occidentales en idioma inglés. A diferencia de muchos otros escritores sobre este tema, él
ha sido un cabeza de familia y ha seguido la tradición de invocar a su IS!a Devata (deidad
elegida), además de citar el Grta y textos relevantes. Aquí afirmaría que el Yoga no es
parte de ninguna religión con teología y ritualismo. No tiene jerarquía. Es una disciplina
cultural y espiritual abierta a toda la humanidad sin distinción de casta, credo, color, raza,
sexo o edad. Quizás la única calificación esencial sea la creencia en las potencialidades
de la propia conciencia y la aspiración de alcanzar su cima siguiendo las leyes de la
conciencia misma. Otra característica muy poco ortodoxa y sorprendente de Sri Iyengar
es que en lugar de considerar a una familia como una carga y a una esposa como un
obstáculo para la vida yóguica, nombró su Instituto de Yoga en Pune en honor a su
fallecida compañera Shrimati Ramamani y le dedicó este libro. . Con estos actos Sri
Iyengar demuestra abundantemente que el Yoga es vida y no algo alejado de ella, como
dice Sri.
Aurobindo lo ha repetido tantas veces.
 Otra dificultad tiene que ver con la terminología y el uso de palabras que en el original
están todas en sánscrito. Sri Iyengar ha hecho todo lo posible por ser lo más preciso y
exacto posible en su elección de equivalentes en inglés y ha tratado de transmitir el
sentido del original. Es un maestro del detalle y nunca está satisfecho hasta que siente
que el lector ha entendido lo que quería decirle. Tomemos como ejemplo la palabra
Pranayama: su connotación es tan rica que transmitir su significado diciendo " control de
la respiración", "respiración voluntaria" o
"La ciencia de la respiración" no sería adecuada en absoluto. Por ejemplo, ninguno de
xviii Luz sobre Pra1'!ayama

estas frases no pueden incluir la idea de kumbhaka, ni de respirar por fosas nasales
alternas en diferentes medidas. Mucho menos pueden indicar los diferentes tipos de
respiración, como ujjayr, seetali, etc., en combinación con mudras y bandhas. Sri Iyengar
ha tenido especial cuidado en asegurarse de que incluso el uso del pulgar y los dedos para
mantener las fosas nasales en posición se describa de forma precisa y adecuada. Este
cuidado en el uso de las palabras, junto con las precauciones necesarias y combinado con
la
ilustraciones, están calculadas para guiar al aspirante a seguir el arte del praayama tan de
cerca como lo puede lograr la palabra escrita.
Sri Iyengar sabe muy bien que la ciencia y el arte del Yoga no están completos sin
dhara n a, dhyana y samadhi. Este trino es la corona del Yoga y se llama sarhyama.
Conduce al yogui paso a paso a trascender la región de los sentidos y el reino del ego
para la transformación gradual del ser integral en una nueva vida de vida unitiva con el
Espíritu Supremo en alegría y armonía sin mezcla. Por lo tanto, en este libro ha dado una
idea de lo que se llama meditación o dhyana. Ha terminado proporcionando algunas
pistas sobre sav3sana, la postura que conduce a la relajación total con una débil
conciencia. Completa este gran esfuerzo de escribir sobre praayama ofreciendo al lector
el secreto de la verdadera relajación, de modo que pueda estar preparado para el siguiente
y último ascenso a la cima del samadhi meditativo. Esperemos la finalización a su debido
tiempo del trío: Luz sobre el Yoga, Luz sobre Pra n ayama y Luz sobre Dhyana, para
que mientras la vida de Sri Iyengar sea plena, la de otros tenga una triple iluminación
para sus vidas. viaje al Everest de la espiritualidad.

Bangalore RR Diwakar
Prefacio
Mi primer libro, Luz sobre el Yoga, capturó las mentes y los corazones de estudiantes
apasionados e incluso cambió las vidas de muchos que al principio sentían curiosidad por
este noble arte, ciencia y filosofía. Espero que Light on Pra1Jayama también mejore sus
conocimientos.
Con respeto y reverencia a Patanjali y los yoguis de la antigua India que descubrieron
PraI?-ayama, comparto con mis semejantes, hombres y mujeres, el néctar de su
simplicidad, claridad, sutileza, finura y perfección. En el pasado reciente, durante mis
prácticas, surgió en mí una nueva luz de conciencia interior que no había experimentado
cuando escribí Luz sobre el Yoga. Mis amigos y alumnos me presionaron para que
plasmara por escrito mis experiencias y mis enseñanzas orales; de ahí este intento de
explicar las sutiles observaciones y reflexiones que hice para ayudar a los estudiantes en
su búsqueda de refinamiento y precisión.
Muchos eruditos occidentales han aceptado la antigua concepción de que el hombre es
una trinidad de cuerpo, mente y espíritu. Se idearon diversas técnicas de ejercicios
físicos, atletismo y deportes para mantener sanos a hombres y mujeres. Fueron diseñados
para satisfacer las necesidades del cuerpo (annamaya kosa) con sus huesos,
articulaciones, músculos, tejidos, células y órganos. Los estudiosos indios llaman a esta
disciplina la "conquista de la materia". Esto lo he explicado completamente en mi libro
Light on Yoga. Sólo recientemente los sabios occidentales han tomado conciencia de las
técnicas desarrolladas en la antigua India para examinar los sistemas de respiración,
circulación sanguínea, digestión, asimilación, nutrición, las glándulas endocrinas y los
nervios, cuyas formas sutiles se conocen colectivamente como la Conquista de Fuerza
Vital (praI?-amaya kosa).
Yoga Vidya es un sistema codificado que ha establecido ocho fases para la
autorrealización. Ellos son: Yama, Niyama, Asana, PraI?-ayama, Pratyahara, DharaJ;la,
D hyafia y Samadhi. En este libro se hace hincapié en el PraJlayama para mantener los
sistemas de control autónomos o involuntarios del cuerpo humano en un estado
equilibrado de salud y perfección.
No había eruditos, santos o yoguis en mi casa que me inspiraran a practicar Yoga.
Cuando era niño sufrí muchas enfermedades y, según quiso el destino,
tenerlo, esto me llevó al Yoga en 1934 con la esperanza de recuperar mi salud. Desde
entonces ha sido mi forma de vida. Me ha enseñado a ser puntual y disciplinada a pesar
de las dificultades que frecuentemente interrumpían mis prácticas, aprendizajes y
experiencias diarias.
Al principio, PraI?-ayama fue una lucha. El exceso en la práctica diaria de asanas
sacudió mi cuerpo interior muchas veces en cuestión de minutos.
xx Luz sobre PrarJayama

comenzando con Pral).ayama. Cada mañana me levantaba para practicar y era difícil
contener la respiración y mantener el ritmo. Seguí luchando, apenas hice tres o cuatro
ciclos, en cuyo momento ya estaba sin aliento. Descansaba unos minutos y luego volvía a
intentarlo hasta que era imposible continuar. Me pregunté por qué no podía hacerlo. No
pude encontrar respuesta. No tenía a nadie que me guiara. Los fracasos y los errores se
burlaron de mi cuerpo, mi mente y mi yo durante varios años, pero seguí mejorando mis
estándares con firmeza. Hoy en día, todavía dedico una hora diaria seguida al Prallayama
y encuentro que incluso esto es inadecuado.
Las palabras pueden hipnotizar y atraer al lector hacia una práctica religiosa (sadhana)
y hacerle pensar que comprende una experiencia espiritual. Sin embargo, la lectura sólo
lo hace más erudito, mientras que la práctica (sadhana) de lo que ha leído lo acerca más a
la verdad y la claridad. El hecho es verdad y la claridad es pureza. La época actual es de
avances científicos y nuevas palabras inundan los diccionarios. Siendo un sadhaka puro y
no un hombre de palabras, me resulta difícil elegir los términos técnicos correctos para
expresar todo lo que quiero escribir. Sólo puedo hacer lo mejor que puedo para presentar
a mis lectores todo lo que he experimentado en mi práctica de esta excelente de las artes.
Pra n ayama es un tema vasto con potencialidades ilimitadas. Es psicosomático, ya
que explora la íntima relación entre el cuerpo y la mente. Puede parecer bastante simple y
fácil, pero en el momento en que uno se sienta a practicar, rápidamente se da cuenta de
que es un arte difícil. Sus sutilezas son poco conocidas y queda mucho más por explorar.
En el pasado, los escritores de textos de Yoga se ocuparon más de los efectos del
Pralayama que de su aplicación práctica. Esto puede deberse a que Pral)ayama solía
practicarse ampliamente y la mayoría estaba familiarizada con él. Sus explicaciones de
sus efectos dan una idea de sus experiencias, que superan sus palabras.
Muchos de los movimientos del Pralayama son infinitamente sutiles. Por ejemplo, los
movimientos deliberados y finos de la piel en direcciones opuestas parecen
objetivamente imposibles, pero es un proceso desarrollado en el Yoga. Con
entrenamiento, la piel se puede mover de esta manera, y esto juega un papel importante
en las prácticas de Pra n ayama. Por tanto, el Pralayama es en muchos aspectos un arte
subjetivo. Cuando esta habilidad se utiliza al máximo efecto, donde los movimientos de
la piel se sincronizan con los de inhalación, exhalación y retención, el flujo de energía
(pral).a) es armonioso.
 Los científicos modernos han verificado la eficacia del conocimiento intuitivo de los
yoguis mediante el uso de instrumentos electrónicos. Los efectos del Pralayama son
definidos y no ilusorios. Confío en que en un futuro no muy lejano el polo del
conocimiento objetivo (ciencia o experimentación) y el otro del conocimiento subjetivo
(arte o participación) desempeñarán su papel en unificar el estudio del Pranayama y sus
beneficios.
Debido al desarrollo de la tecnología, la vida moderna se ha vuelto infinitamente
competitiva, lo que ha resultado en una mayor presión tanto para hombres como para
mujeres. Es difícil mantener una vida equilibrada. Ansiedades y enfermedades
 Prefacio XXI

que afectan al sistema nervioso y circulatorio se han multiplicado. Desesperado,

las personas se vuelven adictas a las drogas psicodélicas, a fumar y beber o al sexo
indiscriminado para encontrar alivio. Estas actividades permiten olvidarse temporalmente
de uno mismo, pero las causas siguen sin resolverse y las enfermedades regresan.
Sólo Praayama proporciona un verdadero alivio a estos problemas. No se puede
aprender mediante argumentos y discusiones, sino que debe dominarse con un esfuerzo
paciente y cauteloso. Comienza brindando alivio a quienes padecen dolencias comunes
como resfriados comunes, dolores de cabeza y discordia mental. Su nadir es el elixir de la
vida.
Este libro consta de dos partes. La primera cubre tres secciones que tratan de la teoría,
el arte y las técnicas del Praayama. La segunda parte, titulada 'Libertad y
Bienaventuranza', se ocupa de la conquista del alma (atma jaya). Se trata de meditación
(dhyana) y relajación (savasana).
En la primera parte, intenté integrar Praayama con todos los diferentes aspectos del
Yoga. Praayama es el vínculo de conexión entre el cuerpo y
el alma del hombre y el eje de la rueda del Yoga.
He tratado de sacar a la luz técnicas ocultas para que el lector pueda obtener el
máximo beneficio sin verse acosado por la duda y la confusión. He incorporado tablas
que analizan diferentes etapas de variedades importantes de Pranayama. Las tablas
brindan información detallada de la metodología para una fácil referencia . También dan
al lector una idea del infinito número de permutaciones y combinaciones posibles en este
noble arte y ciencia. Incluso el sadhaka no iniciado puede practicar de forma
independiente sin temor a efectos nocivos. La información contenida en las tablas hará
que los sadhakas sean cautelosos y audaces.
En el apéndice he presentado cinco cursos, organizándolos etapa por etapa para que el
practicante los siga según su capacidad. Cada uno de los cursos podrá ampliarse por
semanas adicionales si no se puede completar el estándar impartido en el tiempo
estipulado. Aunque Praayama debe aprenderse esencialmente a los pies de un gurú
(maestro), me he esforzado con toda humildad en guiar al lector, tanto al maestro como al
estudiante, hacia un método seguro para perfeccionar este arte.
Seré feliz si mi trabajo ayuda a las personas a lograr la paz corporal, el aplomo mental
y la tranquilidad personal. Praayama es un tema muy amplio. Dado que mi conocimiento
en este campo tiene sus limitaciones, agradeceré sugerencias para incorporarlas en
futuras ediciones.
El Yogachudamarji Upaniad dice que Praayama es un conocimiento exaltado (maha
vidya). Es un camino real hacia la prosperidad, la libertad y la dicha. Lea, relea y digiera
la Parte I de este libro antes de comenzar a practicar.
Estoy en deuda con mi guruji Sri T. Krishnamacharya por sus homenajes al libro.
Estoy sinceramente agradecido al Sr. Yehudi Menuhin por su introducción y al Sr. RR
Diwakar por su prólogo y apoyo. Estoy en deuda con mis hijos Geeta y Prashant y con
mis alumnos BI Taraporevala, MT Tijoriwala, SN Motivala y el Dr. B. Carruthers.
XXll Light on PrllrJllyllma

MO, CM, FRCP,

who gave their valuable time in the preparation of the work.
Their patience in editing and re-editing this book over and over again gave
it its final shape. I am grateful to Kumari Srimathi Rao for typing the script
innumerable times. I thankMr P.R. Shindefor takinginnumerable
photographs for the book.
I express my sincere gratitude to Mr Gerald Yorke for his constructive
suggestions and encouragement. But for his persistent guidance, this book
would not have come to light. am Ipermanently indebted to him for the
care he took in editing the entire script.
I am gratefulto GeorgeAllen & UnwinLtd for publishingand
presenting my work to a world-wide public.

B. K. S. Iy
engar
Contents
T R I BUT E by my revered gurujI SrI T. KrJilmll acharya page x
I NTRODUCT ION by Yehudi Menuhin Xlll

FOR EWORD by R. R. Diwakar xv

PREFACE X

PART ONE

SECTION! THE THEORY OF PR ANAY AMA

I What is Yoga? 3
2 Stages of Yoga 6
3 Pral).a and Pral).ayama 12
4 Pral).ayama and the Respiratory System 15
5 NadIs and Chakras 32
6 Guu and Siya 40
7 Food 43
8 Obstacles and Aids 46
9 The Effects of Pral).ayama 48

SE CTION II T H E ART OF PRANAYAMA

10 Hints and Cautions 53
II The Art of Sitting in Pral).ayama 64
12 The Art of Preparing the Mind for Pral).ayama 86
13 Mudras and Bandhas 89
14 The Art of Inhalation (Puraka) and Exhalation (Rechaka) 99
15 The Art of Retention (Kumbhaka) 105
16 Grades of Sadhaka in Pral).ayama 112
17 BIja Pral).ayama 114
18 Vrtti Pral).ayama 118

SECT ION I I I T H E T E C H N I QUES OF PRANAYAMA

19 UjjaYI Pral).ayama 123

20 Viloma Pral).ayama 146
21 BhramarI, Mllrchha and PlavinI Pral).ayama 152
22 Digital Pral).ayama and the Art of Placing the Fingers
on the Nose 156
xxiv Light on Prar;ayama

23 Bhastrika and Kapalabhati Pral)ayama page 176

24 Sit an and Sitakarl Pral)ayama 18 I
25 Anuloma Pral)ayama 185
26 Pratiloma Pral)ayama 194
27 Siirya Bhedana and Chandra Bhedana Pral)ayama 203
28 Nan Sodhana Prat:layama 209

PART TWO FREEDOM A ND BEATI TUDE

29 Dhyana (Meditation) 223

30 Savasana (The Art of Relaxation) 232
A P PEND I X: P ral)a yama Courses 25 5
GLOSSARY 262
I NDEX 288
PartOne

SectionI
The Theory of Pral!ayama
Capítulo I

Qué ES el Yoga?
I. Nadie conoce al Uno absoluto, primitivo y atemporal, ni cuándo nació el mundo. Dios
y la naturaleza existían antes de que apareciera el hombre, pero a medida que el hombre
se desarrolló, se cultivó y comenzó a realizar su propio potencial. A través de esto surgió
la civilización. Con esto evolucionaron las palabras, se desarrollaron los conceptos de
Dios (Purua) y naturaleza (prakrti), religión (dharma) y Yoga.

2. Como es tan difícil definir estos conceptos, cada hombre tiene que
interpretarlos según su entendimiento. Cuando el hombre quedó atrapado en la red de los
gozos mundanos, se encontró separado de Dios y de la naturaleza. Se convirtió en presa
de las polaridades del placer y el dolor, el bien y el mal, el amor y el odio, lo permanente
y lo transitorio.

3. Atrapado en estos opuestos, el hombre sintió la necesidad de una divinidad

personal (Purua), que fuera suprema, no afectada por las aflicciones, impasible por las
acciones y reacciones, y libre de la experiencia de alegría y tristeza.

4. Esto llevó al hombre a buscar el ideal más elevado encarnado en el perfecto

Purua o Dios. Así, el Ser Eterno, a quien llamó Isvara, el Señor, el gurú de todos los
gurús, se convirtió en el centro de su atención, concentración y meditación. En esta
búsqueda fundamental de llegar a Él, el hombre ideó un código de conducta mediante el
cual podría vivir en paz y armonía con la naturaleza, su
semejantes y a sí mismo.

5. Aprendió a distinguir entre el bien y el mal, la virtud y el vicio, y lo que era

moral e inmoral. Entonces surgió un concepto integral de acción correcta (dharma) o
ciencia del deber. El Dr. S. Radhakrishnan escribió que "es el Dharma el que sostiene,
sostiene, apoya" y guía a la humanidad para vivir una vida superior independientemente
de su raza, casta, clase o fe.

6. El hombre se dio cuenta de que debía mantener su cuerpo sano, fuerte y

limpio para poder seguir el Dharma y experimentar la divinidad dentro de sí mismo.
Los videntes indios en su búsqueda de la luz destilaron la esencia de los Vedas en el
Upaniads y Darsanas (espejos de percepción espiritual). Los Darsanas o escuelas son:
saI)1khya, yoga, nyaya, vaIseika, pllrva mlmamsa y uttara mimamsa.
4 Luz en PrarJayama

7. Samkhya dice que toda la creación tiene lugar como producto de los
veinticinco elementos esenciales ( tattvas), pero no reconoce al Creador (lsvara). El yoga
reconoce al Creador. Nyaya enfatiza la lógica y se ocupa principalmente de las leyes del
pensamiento, basándose en la razón y la analogía. Acepta a Dios como resultado de la
inferencia. V aiseika enfatiza nociones como espacio, tiempo, causa y materia, y es
complementario de nyaya. Eso también,
respalda la visión Nyaya de Dios. Mimamsa depende de los Vedas y tiene dos escuelas:
piirva mimamsa, que trata del concepto general de la Deidad pero enfatiza la importancia
de la acción (karma) y los rituales; y uttara mimamsa, que acepta a Dios sobre la base de
los Vedas, pero pone especial énfasis en el conocimiento espiritual (joana).

8. El yoga es la unión del yo individual (jivatma) con el Yo Universal

(Paramatma). La filosofía samkhya es teórica mientras que el Yoga es práctico. Samkhya
y Yoga combinados dan una exposición dinámica del sistema de pensamiento y vida. El
conocimiento sin acción y la acción sin conocimiento no ayudan al hombre. Deben estar
entremezclados. Así pues, el samkhya y el Yoga van de la mano.

9. Según el Yoga, Yajnavalkya SmFi, el Creador (Brahma) como Hiral)yagarbha

(el Feto Dorado) fue el proponente original del sistema de Yoga para la salud del cuerpo,
el control de la mente y el logro de la paz. El sistema fue recopilado y escrito por primera
vez por Patanjali en sus Yoga Sutras o aforismos. Son directivas más que discursivas y
revelan los medios y el fin. Cuando se combinan y practican las ocho disciplinas del
Yoga, el yogui experimenta la unidad con el Creador y pierde su identidad de cuerpo,
mente y yo. Este es el Yoga de la integración (samyama).

OÍ. Los Yoga Sutras constan de 195 aforismos divididos en cuatro capítulos. El primero
trata de la teoría del Yoga. Está dirigido a aquellos que ya han alcanzado una mente
serena y establece lo que deben hacer para mantenerla. El segundo capítulo sobre el arte
del Yoga inicia al principiante en sus prácticas. El tercero tiene que ver con la disciplina
interna y los poderes (siddhis) que obtiene. El cuarto y último capítulo trata de la
emancipación o libertad de las cadenas de este mundo.
I I. La palabra 'Yoga' se deriva de la raíz sánscrita 'yuj' que significa atar, unir, sujetar y
unir, dirigir y concentrar la atención para usarla en la meditación. El yoga, por tanto, es el
arte que lleva una mente incoherente y dispersa a un estado reflexivo y coherente. Es la
comunión del alma humana con la Divinidad.

12. En la herencia de la naturaleza al hombre se encuentran las tres características

o cualidades (gu n as), a saber, iluminación (sattva), acción (rajas) e inercia (tamas).
 ¿Qué es el Yoga? 5

Colocado en la rueda del tiempo (kalachakra: kala tiempo, chakra rueda), como una
= =

vasija en el torno del alfarero (kulalachakra), el hombre es moldeado y remodelado de

acuerdo con el orden predominante de estas tres características fundamentales
entremezcladas.
13. El hombre está dotado de mente (manas), intelecto (buddhi) y ego
(aharhkara), conocidos colectivamente como conciencia (chitta), que es una fuente de
pensamiento, comprensión y acción. A medida que gira la rueda de la vida, la conciencia
experimenta las cinco miserias de la ignorancia (avidya), el egoísmo (asmita), el apego
(raga), la aversión (dvea) y el amor a la vida (abhinivesa). Estos, a su vez, dejan chitta en
cinco estados diferentes que pueden ser aburridos (muc;iha), vacilantes (kipta),
parcialmente estables (vikipta), atención concentrada (ekagra) y controlados (niruddha).
Chitta es como el fuego, alimentado por deseos (vasanas), sin los cuales el fuego se
apaga. Chitta en ese estado puro se convierte en una fuente de iluminación.
14. Patanjali desarrolló ocho etapas en el camino de la realización, que se tratan
en el próximo capítulo. Chitta en un estado de embotamiento se purifica a través de
yama, niyama y asana mediante los cuales se estimula la actividad de la mente. Asanas y
Prar::tayam3. llevar la mente vacilante a un estado de cierta estabilidad. Las disciplinas
de pra n ayama y Pratyahara hacen que chitta esté atenta y enfoque su energía. Luego
queda restringido en este estado por dhyana y samadhi. A medida que avanza, las etapas
superiores del Yoga se vuelven predominantes, pero las etapas anteriores que sientan las
bases no deben ignorarse ni descuidarse.

15. Antes de explorar el 'Atma' desconocido, el sadhaka tiene que aprender sobre
su cuerpo, mente, intelecto y ego conocidos. Cuando conoce lo "conocido" en su
totalidad, estos se funden en lo "desconocido" como los ríos se funden en el mar. En ese
momento experimenta el estado más elevado de alegría (ananda).

16. En primer lugar, el Yoga se ocupa de la salud, la fuerza y la conquista del

cuerpo. Luego, levanta el velo de la diferencia entre el cuerpo y la mente. Por último,
conduce
el sadhaka a la paz y la pureza pura.
17. El yoga enseña sistemáticamente al hombre a buscar la divinidad dentro de sí
mismo con minuciosidad y eficiencia. Se desenreda desde el cuerpo externo hacia el yo
interior. Procede del cuerpo a los nervios y del. nervios a los sentidos. De los sentidos
pasa a la mente, que controla las emociones. De la mente penetra al intelecto, que guía la
razón. Desde el intelecto, su camino conduce a la voluntad y de allí a la conciencia
(chitta). La última etapa es de la conciencia a
su Ser, su mismo ser (Atma).

18. Así, el Yoga conduce al sadhaka de la ignorancia al conocimiento, de la

oscuridad a la luz y de la muerte a la inmortalidad.
Capitulo 2

Etapas del Yoga

I. Las etapas del Yoga son ocho: yama, niyama, asana, pr aa y a ma, pratyahara, dhara n
a, dhyana y samadhi. Todos están integrados, pero por razones de comodidad se tratan
como componentes independientes.
2. Un árbol tiene raíces, tronco, ramas, hojas, corteza, savia, flores y frutos. Cada
uno de estos componentes tiene una identidad separada, pero cada componente por sí
solo no puede convertirse en un árbol. Lo mismo ocurre con el Yoga. Así como todas las
partes juntas se convierten en un árbol, así las ocho etapas juntas forman el Yoga. Los
principios universales de Yama son las raíces y las disciplinas individuales de Niyama
forman el tronco. Las asanas son como varias ramas que se extienden en diferentes
direcciones. Pra n ayama, que airea el cuerpo con energía, es como las hojas que airean
todo el árbol. Pratyahara impide que la energía de los sentidos fluya hacia afuera, del
mismo modo que la corteza protege a un árbol de la descomposición. Dharana es la savia
del árbol que mantiene firmes el cuerpo y el intelecto. Dhyana es la flor que madura y se
convierte en fruto del samadhi. Así como el fruto es el desarrollo más elevado de un
árbol, la realización del verdadero yo (atmadarsana) es la culminación de la práctica del
Yoga.

3. A través de las ocho etapas del Yoga, el sadhaka desarrolla la comprensión de

sí mismo. Avanza paso a paso desde lo conocido -su cuerpo- hacia lo desconocido.
Procede desde la envoltura exterior del cuerpo (la piel) hasta la mente. De la mente
(manas), pasa al intelecto (buddhi), la voluntad (samkalpa), la conciencia discriminante
(viveka-khyati o prajfi.a), la conciencia (sad-asad-viveka) y por último el Ser (Atma).

yama
4. Yama es un nombre colectivo para los mandamientos morales universales.
Estos mandamientos son eternos, independientemente de la clase, el tiempo y el lugar.
Estos grandes votos (mahavratas) son la no violencia (ahimsa), la verdad (satya), el no
robo (asteya), la continencia (brahmacharya) y la no codicia (aparigraha). La no violencia
es abstenerse de infligir cualquier tipo de daño, ya sea físico o mental, de pensamiento o
de acción. Cuando se abandonan el odio y la animosidad, queda un amor que lo abarca
todo. El yogui es despiadadamente sincero y honesto consigo mismo, y todo lo que
piensa o dice resulta ser verdad. Controla sus deseos y reduce sus necesidades, de modo
que se vuelve más rico sin robar y las cosas le llegan sin su consentimiento.
 Etapas del Yoga 7

preguntando. La continencia (brahmacharya) está obligatoria en todos los asuntos

relacionados con el sexo, ya sea en la imaginación o en la realidad. Esta disciplina trae
consigo virilidad y la capacidad de ver la divinidad en todas sus formas sin excitación
sexual. No se deben desear cosas que no son necesarias para mantener la vida, porque al
deseo le sigue la avaricia que conduce al dolor si no se puede conseguir lo que se desea.
Cuando los deseos se multiplican, la conducta correcta se destruye.

Niyama
5. Niyamas son las reglas para la autopurificación, a saber, pureza (saucha),
contentamiento (santosa), austeridad (tapas), estudio de las escrituras (svadhyaya) y
entrega al Señor de todas nuestras acciones (iSvara pra n idhana). . El yogui sabe que su
cuerpo y sus sentidos son susceptibles a los deseos que perjudican a la mente, por eso
observa estos principios. La pureza es de dos clases, interna y externa, y ambas deben
cultivarse. Este último significa pureza de comportamiento y hábitos, limpieza de
persona y entorno. El primero es la erradicación de seis males, a saber, la pasión (kama),
la ira
(krodha), avaricia (lobha), enamoramiento (moha), orgullo (mada), malicia y envidia
(matsarya). Esta erradicación se logra ocupando la mente con buenos pensamientos
constructivos, que conducen a la divinidad. La satisfacción reduce los deseos,
hace que uno esté alegre y da equilibrio mental. La austeridad permite disciplinar el
cuerpo y soportar dificultades y adversidades, dirigiendo así la mente hacia el Ser
interior. El estudio aquí es la educación de uno mismo mediante la búsqueda de la verdad
y la autorrealización. Finalmente es la entrega de todas nuestras acciones al Señor y
permanecer enteramente en Su voluntad. Así, los niyamas son las virtudes que calman la
mente perturbada, conduciendo hacia la paz tanto
dentro y alrededor del sadhaka.

Asanas
6. Antes de abordar las asanas, es esencial conocer puru s a y prakrti. Purua (literalmente
'persona') es el principio psíquico universal, que aunque incapaz de realizar ninguna
acción por sí mismo, anima y vitaliza la naturaleza (prakrti o el productor), el principio
físico universal, que a través de sus tres cualidades y poderes evolutivos (guI? -as)
produce intelecto (buddhi) y mente (manas).
 Purua y prakti, actuando juntos, estimulan la actividad del mundo material. Ambos
son ilimitados, sin principio ni fin. Prak,,-ti consta de cinco elementos densos (pancha
mahabhiitas), a saber, tierra (p,,-thvi), agua (ap), fuego (tejas) y aire. (vayu) y éter
(akasa). Sus cinco contrapartes sutiles (tanrnatras) son el olfato (gandha), el gusto (rasa),
la forma (riipa), el tacto (sparsa) y el sonido (sabda). Estos elementos densos y sus
contrapartes se fusionan con las tres cualidades y poderes evolutivos (guI?-as) de prak,,-
ti, a saber, iluminación (sattva), actividad (rajas) y letargo (tamas) para formar el
intelecto cósmico (mahat). ). Ego (ahamkara), intelecto (buddhi) y mente
(manas) forman la conciencia (chitta), la contraparte individual de mahat.
8 Luz en Prii n iiyiima

Mahat es el germen primario no evolucionado de la naturaleza o principio productivo de

donde se desarrollan todos los fenómenos del mundo material. Hay cinco órganos de
percepción (jiianendriyas): oídos, nariz, lengua, ojos y piel.
y cinco sentidos de acción (karmeiidriyas): piernas, brazos, habla, órganos excretores y
reproductivos. Prakti, los cinco elementos densos, sus cinco contrapartes sutiles, el ego, el
intelecto y la mente, los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción y purua
constituyen los veinticinco elementos básicos (tattvas) de la filosofía samkhya. No se
puede hacer un cántaro sin alfarero, ni una casa sin albañil. La creación no puede tener
lugar sin que purua, la Fuerza Primordial, entre en contacto con los tattvas. Toda
existencia gira en torno a purua y prak r ti.

7. La vida es una combinación del cuerpo, los órganos de percepción y acción, la

mente, el intelecto, el ego y el alma. La mente actúa como un puente entre el cuerpo y el
alma. La mente es imperceptible e intangible. El yo cumple sus aspiraciones y placeres a
través de la mente actuando como espejo y el cuerpo.
como instrumento de disfrute y logro.

8. Según el sistema de medicina indio (Ayurveda), el cuerpo se compone de siete

elementos constituyentes (dhatus) y tres humores (dosas). Los siete elementos se llaman
así porque sostienen el cuerpo. Los y son quilo (rasa), sangre (rakta), carne (mamsa),
grasa (medas), huesos (asthi),
médula (majja) y semen (sukra). Estos mantienen el cuerpo inmune a infecciones y
enfermedades.

9. El quilo se forma por la acción de los jugos gástricos sobre los alimentos. La
sangre produce carne y refresca todo el cuerpo. La carne protege los huesos y produce
grasa. La grasa lubrica y aporta firmeza al cuerpo. Los huesos sostienen el cuerpo y
producen la médula. La médula da fuerza y produce semen. El semen no sólo procrea
sino que, según los textos antiguos, en su estado sutil fluye por todo el cuerpo sutil en
forma de cierta energía vital.

10. Los tres humores (dosas) del viento (vata), la bilis (pitta) y la flema (slesma),
cuando están equilibrados uniformemente, dan una salud perfecta. Los desequilibrios en
ellos causan enfermedades. La energía sutil o vital llamada viento impulsa la respiración,
el movimiento, la acción, la excreción y la procreación. Coordina las funciones de
diferentes partes del cuerpo y facultades humanas. La bilis crea sed y hambre. Digiere los
alimentos y los convierte en sangre, manteniendo constante la temperatura corporal. La
flema lubrica las articulaciones y los músculos y ayuda a curar las heridas. Mala es la
materia de desecho, sólida, líquida o gaseosa. A menos que se excrete, aparecen
enfermedades que alteran el equilibrio de los tres humores. Los Kosas
1 1. Según la filosofía Vedanta, existen tres estructuras o tipos de cuerpo (sarlra) que
envuelven el alma. Consisten en cinco envolturas (kosas) interpenetrantes e
interdependientes.
 Etapas del Yoga 9

Los tres sarl:ras son: (a) sthula, la estructura densa o la envoltura anatómica, (b) sok s
ma, la estructura sutil, que consiste en las envolturas fisiológica, psicológica e
intelectual, y (c) karaI)a, el llamado marco casual, la envoltura espiritual.
La sthola sanra es la envoltura del alimento (annamaya kosa).
Las envolturas fisiológica (pra n amaya), psicológica (manomaya) e intelectual
(vijiianamaya) constituyen el cuerpo sutil (sokma sarl:ra).
Pra n amaya kosa incluye los sistemas respiratorio, circulatorio, digestivo, nervioso,
endocrino, excretor y genital. Manomaya kosa afecta las funciones de conciencia,
sentimiento y motivación que no se derivan de la experiencia subjetiva. Vijiianamaya
kosa afecta el proceso intelectual de razonamiento y juicio derivado de la experiencia
subjetiva.
El karaI)a sarl:ra es la envoltura de la alegría (anandamaya kosa). El sadhaka siente la
experiencia de ser consciente de ello cuando se despierta después de un sueño profundo
y refrescante y cuando está totalmente absorto en el objeto de su meditación.
La piel encierra todas las vainas y cuerpos. Debe ser firme y sensible al menor
movimiento. Todas las envolturas están entremezcladas en sus diferentes niveles, desde
la piel hasta el Ser.

Objetivos en la vida (Puru s arthas)

12. El hombre tiene cuatro objetivos en su vida; dharma, artha, kama y moksa. El
Dharma es el deber. Sin esto y sin disciplina ética, el logro espiritual es imposible.
Artha es la adquisición de riqueza para la independencia y objetivos más elevados en
la vida. No puede dar alegría duradera; sin embargo, un cuerpo mal nutrido es terreno
fértil para preocupaciones y enfermedades.
Kama significa los placeres de la vida, que dependen en gran medida de un cuerpo
sano. Como dice el anuncio de Kafhopani , el "yo" no puede ser experimentado por un
débil.
Moka es liberación. El hombre iluminado se da cuenta de que el poder, el placer, la
riqueza y el conocimiento pasan y no traen libertad. Intenta elevarse por encima de sus
cualidades sáttvicas, rajásicas y tamásicas y así escapar de las garras de los gunas .

13. El cuerpo es la morada de Brahman. Desempeña un papel vital en el logro de

los cuatro objetivos de la vida. Los sabios sabían que aunque el cuerpo se desgasta, sirve
como instrumento para alcanzar la realización y, como tal, hay que mantenerlo en
buen estado.

14. Las asanas purifican el cuerpo y la mente y tienen efectos preventivos y

curativos. Son innumerables y satisfacen las diversas necesidades de los sistemas
muscular, digestivo, circulatorio, glandular, nervioso y otros sistemas del cuerpo.
10 Luz sobre Prar;ayama

Provocan cambios en todos los niveles desde el físico hasta el espiritual. La salud es el
delicado equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Al practicar asanas, las discapacidades
físicas y las distracciones mentales del sadhaka desaparecen y se abren las puertas del
espíritu.
Las asanas aportan salud, belleza, fuerza, firmeza, ligereza, claridad de palabra y
expresión, calma de los nervios y un carácter feliz. Su práctica se puede comparar con el
crecimiento de un árbol de mango. Si el árbol ha crecido sano y salvo, su esencia se
encuentra en su fruto. Asimismo, la esencia que se destila de la práctica de asanas es el
despertar espiritual del sadhaka. Él está libre de todas las dualidades.
Asanas
ES. Existe una idea errónea popular de que tanto las Isanas como el prlli)ayama deben
practicarse juntos desde el momento en que se inicia el Yoga-sadhana. Es el
Según la experiencia del autor, si un principiante se preocupa por la perfección de las
posturas, no puede concentrarse en la respiración. Pierde el equilibrio y la profundidad de
las asanas. Consiga estabilidad (sthirata) y quietud (achalata) en las asanas antes de
introducir técnicas de respiración rítmica. La gama de movimientos corporales varía de
una postura a otra. Cuanto menor sea el rango de movimiento, menor será el espacio en
los pulmones y el patrón de respiración será más corto. Cuanto mayor sea el rango de
movimiento corporal en las asanas, mayor será la capacidad pulmonar y más profundo
será el patrón de respiración. Cuando se practican Prai)ayama y asanas juntos, asegúrese
de que no se altere la postura perfecta. Hasta que las posturas no se perfeccionen, no
intente praI).ayama. Uno pronto se da cuenta de que cuando las asanas se realizan bien, la
respiración prayámica se inicia automáticamente.
Primayiima
16. Prllnllyama es una prolongación consciente de la inhalación, retención y exhalación.
La inhalación es el acto de recibir la energía primordial en forma de respiración, y la
retención es cuando se contiene la respiración para saborear esa energía. Al exhalar, todos
los pensamientos y emociones se vacían con la respiración: luego, mientras los pulmones
están vacíos, uno entrega la energía individual, el "yo", a la energía primordial, el Atma.
La práctica de Pra n ayama desarrolla una mente estable, una fuerte fuerza de voluntad
y un buen juicio.
Pratyahara
1 7. Esta es una disciplina para controlar la mente y los sentidos. La mente juega un doble
papel. Por un lado busca gratificar los sentidos y, por el otro, unirse con el Ser.
Pratyahara aquieta los sentidos y los atrae hacia adentro, conduciendo al aspirante a lo
Divino.
Dharara, Dhyana y Samadhi
18. Dharana es concentración en un solo punto, o atención total en lo que uno está
haciendo , permaneciendo la mente impasible e imperturbable. Estimula el
 Stages ofYoga 1 1

inner awareness to integrate the ever-flowing intelligence, and releases all

tensions. When it continues for a long time it becomes meditation (dhyana),
an indescribable state that has to be experienced to be understood.

19. Whenthe state of dhyanais maintained

for a long time without
interruption it merges into samadhi, where the sadhaka loses his individual
identity in the object of meditation .

.lo. In samadhi, the sadhaka loses consciousness of his body, breath, mind,
intelligence and ego. He lives in infinite peace. In this state, his wisdom and
purity, combined with simplicity and humility, shine forth. Not only is he
enlightened, but he illumines all those who come to him in search of truth.

2 1. Yama, Niyama, Asana and Pr3J:1ayama are essential parts of the Yoga of
action (karma). They keep the body and mind healthy for performing all
acts that please God. Praayama, Pratyahara andna Dhara
are parts of the
Yoga of knowledge (jftana). Dhyana and samadi help the sadhaka to merge
his body, mind and intelligence in the ocean of the Self. This is the Yoga of
devotion and love (bhakti).

22. These three streams of jftll.na, karma and bhakti flow into the river of
Yoga and lose their identity. Thus the path of Yoga alone takes every type
of sadhaka, from the dulldha)
(mo.to the restrained (niruddha),
towards
freedom and beatitude.
Capítulo 3

I. Es tan difícil explicar Pra n a como explicar a Dios. Praa es la energía que impregna el
universo en todos los niveles. Es energía física, mental, intelectual, sexual, espiritual y
cósmica. Todas las energías vibratorias son prana. Todas las energías físicas como el
calor, la luz, la gravedad, el magnetismo y
La electricidad también es pra n a. Es la energía oculta o potencial en todos los seres,
liberada al máximo en momentos de peligro. Es el motor principal de toda actividad. Es
energía que crea, protege y destruye. Vigor, poder, vitalidad, vida y espíritu son todas
formas de pra n a.

ness. 2. Según se equipara con los Upanisads, el 'verdadero Ser prana ( Atis ma)the. El
principio Praa es el aliento vital y la vida consciente de todos los seres del universo.
Nacen a través de él y viven según él, y cuando mueren, su aliento individual se disuelve
en el aliento cósmico. Praa es el centro de la Rueda de la Vida. Todo está establecido en
él. Impregna el sol dador de vida, las nubes, los vientos (vayus), la tierra (p;-thvi) y todas
las formas de materia. Es ser (sat) y no ser (asat). Es la fuente de todo
conocimiento. Es la Personalidad Cósmica (el purua) de la filosofía Samkhya. Por tanto,
el Yogui se refugia en praa.

3. Pra n a suele traducirse como respiración, pero ésta es sólo una de sus muchas
manifestaciones en el cuerpo humano. Si la respiración se detiene, también lo hace la
vida. Los antiguos sabios indios sabían que todas las funciones del cuerpo eran realizadas
por cinco tipos de energía vital (praa-vayus). Estos se conocen como prll.a (aquí se utiliza
el término genérico para designar lo particular), apana, samana, udana y vyana. Son
aspectos específicos de una fuerza cósmica vital (viento vital), el principio primitivo de
existencia en todos los seres. Dios es uno, pero los sabios lo designan con varios nombres,
y lo mismo ocurre con pral).a.

4. Pra n a se mueve en la región torácica y controla la respiración. Absorbe la

energía atmosférica vital. Apana se mueve en la parte inferior del abdomen y controla la
eliminación de orina, semen y heces. Samana aviva el fuego gástrico, ayudando a la
digestión y manteniendo el funcionamiento armonioso del
órganos abdominales. Integra todo el cuerpo denso humano. Udana, actuando a través de
la garganta (faringe y laringe), controla las cuerdas vocales y la ingesta de aire y
alimentos. Vyana impregna todo el cuerpo, distribuyendo la energía derivada de los
alimentos y la respiración a través de las arterias, venas y nervios.
 Pra1]a y Pra1]ayama 13

5. En praayama, el praa-vayu se activa con la inhalación y el apana-vayu con la

exhalación. Udana eleva la energía desde la parte inferior de la columna hasta el cerebro.
Vyana es esencial para la función de praa y apana, ya que es el medio para transferir
energía de uno a otro.

6. También hay cinco divisiones subsidiarias conocidas como upapraas o

upavayus, a saber, naga, karma, kkara, devadatta y dhanamjaya. Naga alivia la presión
sobre el abdomen eructando. Karma controla los movimientos de los párpados para
evitar que entren materias extrañas en los ojos; también controla el tamaño del iris,
regulando así la intensidad de la luz para la vista. Kkara evita que sustancias pasen por
las fosas nasales y bajen por la garganta al hacer que uno estornude o tosa. Devadatta
provoca bostezos e induce el sueño. Dhanamjaya produce flema, nutre y permanece en el
cuerpo incluso después de la muerte y, a veces, infla un cadáver.

7. Según Ayurveda, vata, que es uno de los tres humores (doa), es otro nombre
de praa. Charaka Samhita explica las funciones de vata de la misma manera que los
textos de Yoga explican el prana. La única expresión perceptible del funcionamiento del
praa se siente en los movimientos de los pulmones activados por la energía interna,
provocando la respiración.

Chitta y Prana
8. Chitta y paa están en constante asociación. Donde hay chitta se enfoca praa, y
donde hay prar:ta, se enfoca chitta. La chita es
como un vehículo propulsado por dos fuerzas poderosas, prar:ta y vasa na (deseos). Se
mueve en dirección a la fuerza más poderosa. Así como una pelota rebota cuando cae al
suelo, así el sadhaka es lanzado de acuerdo con las
movimiento de praa y chitta. Si prevalece la respiración (praa), entonces los deseos se
controlan, los sentidos se mantienen bajo control y la mente se aquieta. Si prevalece la
fuerza del deseo, la respiración se vuelve desigual y la mente se agita.

9. En el tercer capítulo de Ha?ha Yoga Prad'ipika, Swatmarama afirma que

mientras la respiración y prar:ta estén quietos, chitta es estable y no puede haber
descarga de semen (sukra). Con el tiempo, el creciente vigor del sadhaka se sublima para
dedicarse a objetivos más elevados y nobles. Luego alcanza el estado de ardhva-retas
(ardhva hacia arriba; retas semen), aquel que ha sublimado
= =

su energía sexual y su chitta se fusionen en conciencia pura.

Pranayama
;
10. Pra' . significa aliento, respiración, vida, vitalidad, energía o fuerza. Cuando
se usa en plural, denota ciertas respiraciones vitales o corrientes de energía (prana-
vayus). 'ayama' significa estiramiento, extensión, expansión, longitud, amplitud,
regulación , prolongación, restricción o control. "Praayama" significa, por tanto, la
prolongación de la respiración y su contención. El Siva Samhita lo llama
14 Luz en Pra1Jayama

vayu sadhana (vayu aliento; sadhana práctica, búsqueda). Patanja li en su Yoga SiUras
= =

(Cap. 2, Sl1tras 49-5 1) describe pranayama como la entrada y salida controlada de aire
en una postura firmemente establecida.

II. PraI.J.ayama es un arte y tiene técnicas para hacer que los órganos respiratorios se
muevan y se expandan de manera intencional, rítmica e intensa. Consiste en un flujo
sutil, prolongado y sostenido de inhalación (pl1raka), exhalación (rechaka) y retención
de la respiración (kumbhaka). Pl1raka estimula el sistema; rechaka expulsa aire viciado y
toxinas; kumbhaka distribuye la energía por todo el cuerpo. Los movimientos incluyen
expansión horizontal (dairghya), ascensión vertical (aroha) y extensión circunferencial
(visalata) de los pulmones y la caja torácica. Los procesos y técnicas del praI.J.ayama se
explican en capítulos posteriores.
Esta respiración disciplinada ayuda a la mente a concentrarse y permite al sadhaka
alcanzar una salud sólida y una longevidad.

12. PraI.J.ayama no es sólo una respiración habitual y automática para mantener juntos el
cuerpo y el alma. A través de la abundante ingesta de oxígeno mediante sus disciplinadas
técnicas, se producen sutiles cambios químicos en el cuerpo del sadhaka. La práctica de
asanas elimina las obstrucciones que impiden el flujo de praI.Ja, y la práctica de
praI.J.ayama regula ese flujo de praI.Ja por todo el cuerpo. También regula todos los
pensamientos, deseos y acciones del sadhaka, le da aplomo y la tremenda fuerza de
voluntad necesaria para convertirse en un maestro de uno mismo.
Capítulo 4

Pra1]ayama y el
Sistema respiratorio
'Mientras hay aliento en el cuerpo, hay vida. Cuando el aliento desaparece,
también lo hace la vida. Por lo tanto, regula la respiración.' CHAtha
Yoga Pradlpika Capítulo 2: S.3.)
-

1. Durante una inhalación normal, una persona promedio aspira unos 500
centímetros cúbicos de aire; durante la inhalación profunda, la aspiración de aire es
aproximadamente seis veces mayor, ascendiendo a casi 3.000 centímetros cúbicos. Las
capacidades de los individuos varían según su constitución. La práctica de praI.J.ayama
aumenta la capacidad pulmonar del sadhaka y permite que los pulmones alcancen una
ventilación óptima.

2. El segundo capítulo del Hafha Yoga Prad'ipika trata del praI.J.ayama. Los
primeros tres versos dicen: 'Estando firmemente establecido en la práctica de asanas, con
sus sentidos bajo control, el yogui debe practicar pra n ayama como le enseñó su Guru,
observando una dieta moderada y nutritiva. Cuando la respiración es irregular, la mente
flaquea; cuando la respiración es constante, también lo es la mente. Para alcanzar la
estabilidad, el yogui debe contener la respiración. Mientras haya aliento dentro del
cuerpo, hay vida. Cuando el aliento se va, la vida también
se marcha. Por lo tanto, regula la respiración.'

3. La práctica de praI.J.ayama ayuda a limpiar las uñas, que son órganos

tubulares del cuerpo sutil por donde fluye la energía. Hay varios miles de clavos en el
cuerpo y la mayoría de ellos parten de las zonas del corazón y del ombligo. PraI.J.ayama
mantiene las uñas en buen estado y previene su deterioro. Esto a su vez produce cambios
en la actitud mental del sadhaka. La razón de esto es que en praI.J.ayama la respiración
comienza desde la base del diafragma a cada lado del cuerpo cerca de la cintura pélvica.
Como tal, el diafragma torácico y los músculos respiratorios accesorios del cuello están
relajados. Esto a su vez ayuda a relajar los músculos faciales. Cuando los músculos
faciales se relajan, aflojan su control sobre los órganos de percepción, es decir, los ojos,
los oídos, la nariz, la lengua y la piel, disminuyendo así la tensión en el cerebro. Cuando
la tensión disminuye, el Sadhaka alcanza concentración, ecuanimidad y serenidad.
16 Luz sobre Pra n ayama ¿Por

qué tantos Pranayamas?

4. Se han desarrollado numerosos asam i s para ejercitar diversas partes de

la anatomía (músculos, nervios, órganos y glándulas) de modo que todo el
organismo funcione de manera saludable y armoniosa. Los entornos humanos, las
constituciones, los temperamentos y los estados de salud y mental varían, y diferentes
asanas ayudan en diferentes situaciones a aliviar los males humanos y desarrollar la
armonía. Se han ideado y evolucionado muchos tipos de Pra n ayamas para satisfacer los
requisitos físicos, mentales, intelectuales y espirituales del
sadhakas bajo condiciones fluctuantes.

Cuatro etapas de Pra n ayama

5. El Siva Sar"nhita analiza las cuatro etapas (avastha) de praIfayama en su
tercer capítulo. Estas son: (a) comienzo (arambha), (b) esfuerzo intencionado (gha!a), (c)
conocimiento íntimo (pari<; haya) y (d) consumación (nipatti).

6. En la etapa arambha, se despierta el interés del sadhaka por el pranayama. Al

principio es apresurado y por el esfuerzo y la rapidez con que quiere resultados, su
cuerpo tiembla y transpira. Cuando con perseverancia continúa su práctica, los temblores
y la transpiración cesan y el sadhaka alcanza la segunda etapa de gha!avastha. Gha!a
significa una olla de agua. El cuerpo se compara con una olla. Como una vasija de barro
sin cocer, el cuerpo físico se desgasta. Hornéelo con fuerza en el fuego de praIfayama
para obtener
estabilidad. En esta etapa se integran las cinco kosas y las tres sarlras. Después de esta
integración, el sadhaka llega al parichayavastha, donde obtiene un conocimiento íntimo
de las prácticas de pra n ayama y de sí mismo. Mediante este conocimiento controla sus
cualidades (gu n as) y comprende las causas de sus acciones (karma). Desde la tercera
etapa, el sadhaka avanza hacia nipatti avastha, la etapa final de consumación. Sus
esfuerzos han madurado, las semillas de su karma se han quemado. Ha traspasado las
barreras de las gUIfas y se convierte en gUIfatfta. Se convierte en un jlvanmukta, una
persona que se emancipa (mukta) durante su vida (jlvana) mediante el conocimiento del
Espíritu Supremo. Ha experimentado el estado de éxtasis (ananda).
Sistema respiratorio
7. Para que el lector pueda tener una idea clara de cómo el pranayama beneficia
al cuerpo, es esencial tener alguna idea del sistema respiratorio. Esto se analiza a
continuación.

8. Se sabe que las necesidades energéticas básicas del cuerpo humano se cubren
principalmente con oxígeno más glucosa. El primero ayuda en el proceso de eliminación
al oxidar los desechos, mientras que la glucosa suministrada con oxígeno nutre las
células del cuerpo en el flujo de la respiración.
 Pra1Jayama and the Respiratory
System 17

F rontal Sinus
F rontal Lobe of Brain

Sinuses

Hard Palate

------'<
TonQue

Pharynx----I

Ma ndible

{
Vocal Cords
Larynx Thyroid
Cricoid Car·tr
I"ae--
Tracheal Rings
Thyroid Gland Trachea

--.-Air passage during I nspiration through

the Nose, Pharynx, Larynx and Trachea
Fig.I

9. The purpose of pral).ayama is to make the respiratory system function at

its best.This automatically
improvesthe circulatory
system,without
which the processes of digestion
and elimination
would suffer.
Toxins
would accumulate,diseasesspreadthroughthe body and ill-health
becomes habituaL

1 0. The respiratory system is the gateway to purifying the body, mind and
intellect. The key to this is pral).ayama.

1 1. Respiration is essential for sustaining all forms of animal life from the
single-celled amoeba to man. It is possible to live without food or water for
 Sterno Hyoid ( I nsp)

Sc a le nus Me dius (Insp)

Sternal Head of

nternal I ntercostals

and I nternal
I ntercostals

External Oblique (

Abdominal Muscles -
External Oblique, I nternal Oblique, Transversus Abdominis
( Expiration and, during Pranayamic breathing, Early I nspiration)
Fig.2

Levator Scapu lae ( I nsp)

Rhomboideus Minor ( I nsp)

Rhomboideus Major
( lnsp)

Sacrospinalis ( l nsp)
Lateral Sacrospinalis
( E xp)
Serratus Anterior
( lnsp)

I ntercostales (I & E)

Obl iquus E xte Serratus Posterior

( Exp) I nferior (Exp)
-

O b l i q u u s I m'''ntJs
(Exp)

Fig·3
 Prii1Jiiyiima and the Respiratory Sy 1 9
stem

a few days, but when respiration ceases so does life. In the

Chiindogyopan
iad it is said: 'Even as the spokes are fastened to the hub, so on this life
breath, all is fastened. Life moves with the life breath, which gives life to a
living creature.Life breath one's
it father,
. . . one's mother,. . . one's
brother, . . . e's
o nsister, and one's teacher, . .Brahman
. t he . . . . V erily,
he who sees this knowsand understands this becomesthe excellent
speaker.' (S. Radhakrishnan: The Pn·ncipal Upaniads,VII, 1 5, 1-4.)

12. TheKuaitaki Upaniad says 'One can live deprived of speech, for we
see the dumb; one deprived of sight, for we see the blind; of hearing, for we
see the deaf; and of mind, for we see the childish; one can live without arms
and legs,for thus we see.But now it is the breathing alone,
spiritthe
intelligence-self that seizes hold of this body and makes it rise up. This is
the all obtaining in the breathing spirit. What is the breathing spirit, that is
the intelligence-self. What is intelligence-self, that is the breathing spirit,
for together they live
in this body and together they
go Ot.t ofit.' (S.
Radhakrishnan: The PrincipalUpaniads, III, 3.)
Fig·4
Accessory Muscles Accessory Muscles
of I nspiration of Expiration

___

Sternocleido Mastoid ---1

Serratus Anterior

Serratus Posterior
Cut edge of Inferior
Latissimus

External Oblique ,...----

l nternaI Oblique
of Abdomen of Abdomen
20 Luz sobre Pral}ayama

13. La respiración comienza con la vida independiente fuera de la madre y

termina cuando la vida cesa. Cuando el niño todavía está en el útero, el oxígeno se le
suministra a través de la sangre de la madre y sus pulmones no son necesarios para
funcionar. Cuando nace, el primer aliento de vida se inicia por orden del cerebro.

14. Durante la mayor parte de la vida, la profundidad y el ritmo de la respiración

se autorregulan a través del sistema nervioso para cumplir con los propósitos de la
respiración, suministrar de manera regulada y controlada el oxígeno fresco que las células
necesitan constantemente y descargar el dióxido de carbono acumulado. en ellos.

ES. La mayoría de nosotros suponemos que, dado que la respiración suele ser
automática, está más allá de nuestro control activo. Esto no es verdad. En praIJ.ayama,
mediante un arduo entrenamiento de los pulmones y el sistema nervioso, la respiración
puede hacerse más eficiente cambiando su ritmo, profundidad y calidad. La capacidad
pulmonar de los grandes atletas, alpinistas y yoguis es mucho mayor que la de los
hombres comunes y corrientes, lo que les permite realizar hazañas extraordinarias. Una
mejor respiración significa una vida mejor y más saludable.

16. El acto de respirar está tan organizado que los pulmones normalmente se inflan de
dieciséis a dieciocho veces por minuto. Aspiran aire fresco que contiene oxígeno vital y,
a cambio, expulsan gases que contienen dióxido de carbono de los tejidos del cuerpo a
través de las vías respiratorias. El

T
Higo·5

Bronquios mayores
 interior B

Miembro pleural,ranle .....

 Pra1]ayama y el sistema respiratorio 21

La inflación rítmica de los suaves fuelles alveolares de los pulmones se mantiene

mediante los movimientos de la caja torácica y el diafragma. Estos últimos, a su vez, son
impulsados o impulsados por impulsos enviados desde el centro respiratorio del cerebro
a los músculos relevantes a través de los nervios. Así, el cerebro es el instigador a través
del cual se activan la respiración y las tres funciones mentales.
del pensamiento, la voluntad y la conciencia están regulados.

1 7. El ciclo respiratorio consta de tres partes: inhalación, exhalación y retención.

La inhalación es una expansión activa del tórax mediante la cual los pulmones se
llenan de aire fresco. La exhalación es un retroceso normal y pasivo de la pared torácica
elástica mediante el cual se exhala el aire viciado y se vacían los pulmones. La retención
es una pausa al final de cada inhalación y exhalación. Estos tres forman un ciclo de
respiración. La respiración afecta el ritmo cardíaco. Durante la retención prolongada de
la respiración, se observa una disminución del ritmo cardíaco, lo que garantiza un mayor
descanso del músculo cardíaco.

18. La respiración puede clasificarse en cuatro tipos:

(a) Respiración alta o clavicular, donde los músculos relevantes del cuello activan
principalmente las partes superiores de los pulmones.
(b) Intercostal o respiración media, donde solo se activan las partes centrales de los
pulmones.
(c) Respiración baja o diafragmática, donde las porciones inferiores de los pulmones se
activan principalmente, mientras que las porciones superior y central permanecen
menos
activo.
(d) En la respiración total o prayámica, todos los pulmones se utilizan a su máxima
capacidad.

t- Inspiración

Si --- Vencimiento
22 Light on PrarJayama

- "c- - I nspiration

. Ji:::;;:;;;:?,;:::4:r- - E x p i ration

Fi g· 7

I n sp i ration

Fig . 8
 System 2 3
Pra1Jayama and the Respiratory

- -tflI1 nspiration

..

'<- -Expiration--="\"
+

Fig· 9

In pranayamic inspiration, diaphragmatic contraction is delayed until

after theonscious contraction of the muscles of the anterior and lateral
abdominal wall.These muscles are diagonally connected to the ribcage
above and the pelvis below. This action lowers and stabilises the dome
shaped diaphragm which originates at the lower rib margin; it pushes up
the abdominalorgansand increasesthe capacityof thethorax.This
prepares the diaphragm for a subsequent contraction of maximum extent
and efficiency by reducing the centripetal pull. This minimises interference
with the next action of the sequence, the elevation and expansion of the
lower ribcage in ascending upwards. This is accomplished by the vertical
pull of the diaphragmfollowedby the sequentialactivationof the
intercostal muscles
to allowthe fullestcaliper-like movements of the
floating ribs, bucket-handle like movements of the individual ribs, elev
ation and full circumferential expansion of the ribcage as a whole from its

*- 1 nspiration

, lI-#----
Expiration

Fig. IO
24 Lighton PralJayama

originat the spine.Finallythe highestintercostals

and themuscles
connecting the upper ribs, sternum and clavicles to the neck and skull are
contracted,enabling the
upperpart of the lungs to be filled.
Then the
already expanded thoracic cavity expands further forwards, upwards and
sideways.
Upward Movement of Upper Thoracic Wall during I nspiration

t- -
...Scal enus
Anterior and Medius fix
:or elevate R ibI during I nspiration

Rib ii

Direction of pu ll of
I nternal I ntercostal Muscles

I nspiration----I _ .

... "T--Rib ill

Direction of pu l l of
External I ntercostal Muscles

Ribs II and ill pulled up

towards Rib I by I ntercostals
Fig. I I

Downward Movement of Lower Thoracic Wall during Forced Exhalation

Rib X
Direction of pull of
I nternalI ntercostal Muscles

Direction of pu ll of
External I ntercostalMuscles R i bXI (floating rib)

,Bibs X andXI pulled down

\towards Rib by Intercostals

Forced Expiration------I

Quadratus lumborum fixes or

depresses RibXIIduring forced expiration
Fig. I2
 Prli1JliYlima y el sistema respiratorio 25

ng
superficial ----til.

Músculo------fu';_
(Serrato anterior) Pleura visceral

Pleura parietal

de músculo intercostal --t;m,tf __

'''ii;H-- l arteria intercostal
(intercostal externo,
Intercostal interno, nervio intercostal
transverso del tórax)

Costilla

Figura I3
19. Esta serie de movimientos del abdomen, la pared torácica y el cuello, en la
que cada paso de la secuencia prepara el terreno para el siguiente, da como resultado un
llenado máximo de los pulmones, para crear espacio para que el aire entrante llegue a
todos los rincones de cada pulmón.

20. El sadhaka debe primero dirigir su conciencia corporal de manera específica e

inteligente hacia la pared abdominal anterior inferior, justo encima de la pelvis. Para
lograr esto, tiene que mover la pared abdominal inferior hacia la columna y contra el
diafragma como si estuviera masajeando desde la piel hasta los músculos y desde los
músculos hasta los órganos internos. Esta sensación de contracción consciente activa se
asocia con movimientos visibles de los abdominales.
pared dominante desde la superficie de la piel hasta sus capas más profundas, y puede
dirigirse a voluntad. Después de eso, dirija su atención a expandir las regiones lateral y
posterior del tórax. Eleve la pared torácica inferior expandiendo simultáneamente la
pared torácica superior con su piel y músculos. El diafragma recupera gradual y
suavemente su forma abovedada a medida que comienza a relajarse hacia el final de la
inspiración. Durante la exhalación, la cúpula vuelve a subir. Está activo al comienzo de
la espiración para fomentar un inicio lento y suave del retroceso elástico de los
pulmones.

2 1 . El oxígeno fresco aspirado se filtra en los diminutos sacos (los sacos alveolares) que
forman la unidad básica de los pulmones. Las membranas que rodean estos alvéolos
transportan este oxígeno al torrente sanguíneo y luego al
26 Luz en Pra1Jayama

dióxido de carbono de la sangre al aire de los pulmones para su eliminación mediante la

exhalación. La sangre con oxígeno fresco es transportada por las arterias desde el lado
izquierdo del corazón a las células de todos los rincones del cuerpo, reponiendo así su
reserva de oxígeno vital. Los productos de desecho (principalmente el dióxido de
carbono) expulsados por cada saco son llevados por el torrente sanguíneo venoso desde
el lado derecho del corazón a los pulmones para su eliminación. El corazón bombea esta
sangre a través del cuerpo a un ritmo promedio de setenta veces por minuto. Por lo tanto,
para respirar adecuadamente necesitamos la coordinación fluida de todas las partes
relevantes del cuerpo, la casa de energía o control (el sistema nervioso), el fuelle (los
pulmones), la bomba (el corazón) y el sistema de plomería (el arterias y venas), además
del motor impulsor de la caja torácica y
el diafragma.

El pecho
22. El tórax es la caja formada por las costillas en las que se encuentran los pulmones y el
corazón. Tiene forma de cono truncado, estrecho en la parte superior y ensanchado en la
parte inferior. La parte superior está cerrada por los músculos del cuello unidos a las
clavículas. La tráquea la atraviesa en su camino desde la garganta hasta los pulmones.
Este cono truncado es ligeramente plano de adelante hacia atrás.
Sus superficies óseas incluyen la parte torácica de la columna vertebral en la línea media
en la parte posterior y la placa pectoral en la parte delantera. Tiene doce pares de
costillas aplanadas que se curvan a lo largo del espacio entre la columna vertebral en la
parte posterior y el esternón en el frente para formar puentes semicirculares a cada lado.
Los espacios entre las costillas están llenos de músculos intercostales internos y externos.
Hay, además, músculos que unen la duodécima costilla con la pelvis.
Figura I4

(Cervical VII)

Inserción de Scalenus Medius

Inserción del Escaleno Anterior

 ·.:J- Costilla I

Membrana suprapleural que

incluye fibras de Scalenus e
inserción de Scalenus
Minimus

Unión costocondral

,W---- Manubrium Sterni

 27
Prar;ayama and the Respiratory System

R ight cupola, end of Expiration

Left cupola, end of I nspiration

Fig. I S

Fig. I6

and the first one to the cervical spine. There are eleven pairs of muscles in
all. The expansion and contraction of the chest are controlled by these
muscles and the diaphragm. The thoracic dorsal area is like the broad mid
section of a banana leaf, the spine being the stem, the evenly spaced ribs
being the veins and the tail bone the thin end of the I & leaf
2). (Pis

The Lungs and the Bronchial Tree

2 3. The right and left lungs differ in shape and capacity. In most of us the
bulk of the heart,
which is about the size of ais fist,
on the left side.
Consequently, that lung is smaller. It is divided into two lobes, one above
the other, whereas the right lung has three lobes.
5) (Fig.
28 Luz en PratJayama

Pl. ! Pl.2

24. Los pulmones están cubiertos por una membrana llamada pleura y, debido a
su forma, se expanden como la vejiga de una pelota de fútbol.

25. La cúpula del diafragma derecho es más alta que la del izquierdo. Debajo está
el hígado, el órgano abdominal sólido más grande, menos comprimible y deprimible que
el estómago y el bazo, que se encuentra debajo del diafragma izquierdo. En la inhalación
completa, al intentar llenar los pulmones, la mayoría de las personas pueden sentir una
sensación de mayor resistencia debajo del lado derecho del diafragma, donde está el
hígado, cuando su atención se dirige a esa zona. Para igualar el llenado de ambos
pulmones desde la base y el costado, se debe dirigir especial esfuerzo y atención a los
movimientos diafragmáticos y de la pared torácica del lado derecho.
26. El sistema bronquial, que conecta la tráquea y los alvéolos, se encuentra en la
caja torácica. Se asemeja a un árbol invertido con sus raíces en la garganta, mientras que
las ramas se extienden hacia el diafragma y las paredes laterales de la cavidad torácica.

27. La tráquea en la garganta es un tubo de aproximadamente cuatro pulgadas de

largo y menos de una pulgada de ancho, que se ramifica en dos bronquios primarios, uno
de los cuales conduce a cada pulmón. Luego, ambos se ramifican en numerosos
conductos aéreos diminutos llamados bronquiolos. Al final de cada uno de estos
bronquiolos están los alvéolos, los diminutos sacos de aire agrupados como racimos de
uvas, unos 300
 Prcu;ayama and the Respiratory
System 29

million lining each lung, their surface covers about eighty to one hundred
square yardsforty
- to fifty times that of the human skin.

2H. These alveoli are small, multiple sac-like chambers with an incomplete
lining of cells. The gap between the cells (the intestitial space) is filled with
fluid. Around the outer wall of the alveoli lie minute blood vessels (the
l:apillaries).Exchange of gases takes place between the alveoli and the red
blood cells and plasma of the blood via the fluid in the alveoli or intestitial
space.

29. The air in the alveoli contains more oxygen and less carbon dioxide
than the blood passing through the capillaries in During
the lungs.
the
exchange of oxygen and carbon dioxide, the molecules of oxygen diffuse
into, and carbon dioxide out of, the blood.
Capillaries with continuous Alveolar Macrophage
Endothelial Cel l l i n i (Scavenger Cell)

Inter Alveolar
Wall --,:t---'r-c

I nter Alveolar
Pore

Continuous Alveolar
Membrane with Lining
Epithelial Cells -----'t\fi

Fused Basement
Membranes

Alveolar Macrophage
( Scavenger Cell)

Col lagen and Elastic F ibres

F ine Structures of Pu lmonary Air Sacs Showing the Membranes across which
Gases Exchange between Air and Blood.
Fig. 7
I
30 Luz sobre Pra1'}ayama

La espina
30. La columna debe mantenerse firme como el tronco de un árbol. La médula espinal
está protegida por treinta y tres vértebras. Las siete vértebras del cuello se llaman
cervicales. Debajo de ellas se encuentran las doce vértebras dorsales o torácicas que
están conectadas a las costillas, formando una jaula para proteger los pulmones y el
corazón. Las diez costillas superiores a cada lado están unidas por delante al lado interno
del esternón, pero no las dos costillas flotantes de abajo. Las costillas flotantes se
denominan así porque no están ancladas al esternón. Debajo de la dorsal están las
vértebras lumbares y más abajo aún el sacro y el cóccix, ambos formados por vértebras
fusionadas. La vértebra coccígea más baja se curva hacia adelante.

El esternón
3 I. El esternón tiene tres partes. Al respirar, la parte superior e inferior deben
mantenerse perpendiculares al suelo. Úselo para que actúe como soporte para levantar las
costillas laterales como el asa de un cubo, y así crear más espacio mediante la expansión
de los pulmones hacia los lados y hacia arriba.

32. Los pulmones se abren hacia los lados y se crea espacio para expandirse con
la ayuda de los músculos intercostales. Mantenga firmes los músculos intercostales
interiores de la espalda. Si la piel de la espalda no se coordina con los músculos
intercostales, la respiración se vuelve superficial, lo que reduce la ingesta de oxígeno,
provoca debilidad física y falta de resistencia corporal.

La piel
33. Mientras un baterista aprieta la piel de su tambor para obtener resonancia y un
violinista aprieta sus cuerdas para obtener claridad de sonido, el yogui ajusta y estira la
piel de su torso para crear la máxima respuesta de los músculos intercostales para ayudar
al proceso respiratorio cuando practica pra. n ayama.

34. Las costillas flotantes, al no estar fijadas delante del esternón, se expanden
como un par de pinzas para crear más espacio en el pecho. Lateralmente, las gruesas
costillas medias también pueden expandirse lateralmente, ensanchando y elevando así la
caja torácica. Esto no afecta a las costillas superiores. Para llenar la parte superior de los
pulmones se requiere entrenamiento y atención. Aprenda a utilizar los músculos
intercostales internos superiores y la parte superior del esternón. Expanda la caja torácica
desde el marco interior hacia afuera, ya que esto estirará los músculos intercostales.

El diafragma
35. El diafragma es un gran tabique muscular con forma de cúpula que separa la
cavidad torácica de la abdominal. Anclado alrededor de la circunferencia de la caja
torácica inferior, está unido por detrás a las vértebras lumbares, por los lados a las seis
costillas inferiores y por delante al cartílago en forma de daga del esternón. Arriba están
el corazón y los pulmones y debajo el hígado a la derecha y el estómago y el bazo a la
izquierda.
 Prar;ayama y el sistema respiratorio 31

Músculos accesorios
36. Los músculos respiratorios de la garganta, el torso, la columna y el abdomen
son los accesorios utilizados en la respiración, normalmente dominada por el diafragma.
Además de los músculos ya descritos, desempeñan su papel los del cuello,
especialmente los esternomastoides y el escaleno. Contribuyen muy poco a una
respiración tranquila, pero se vuelven activos cuando se aumenta el ritmo o la
profundidad y se vuelven rígidos cuando se contiene la respiración. El uso de los
músculos respiratorios accesorios varía de un individuo a otro. También varía de vez en
cuando en la misma persona, dependiendo de cuán poderosamente
ejerce en su respiración y con qué eficiencia y tensión.

37. Todos respiramos, pero ¿cuántos lo hacemos correctamente, con atención?

Una mala postura, un pecho deforme o hundido, la obesidad, los trastornos emocionales,
diversos problemas pulmonares, el tabaquismo y el uso desigual de los músculos
respiratorios, conducen a una respiración inadecuada, por debajo de la capacidad. Somos
conscientes del malestar y la discapacidad que luego surge. Muchos cambios sutiles
tienen lugar en nuestro cuerpo como resultado de una mala respiración y una mala
postura, lo que provoca respiración agitada, función pulmonar inadecuada y
agravamiento de enfermedades cardíacas. Pra n ayama puede ayudar a prevenir estos
trastornos y ayudar a controlarlos o curarlos, para que uno pueda vivir plena y bien.

38. A medida que la luz irradia desde el disco del sol, el aire se propaga a través
de los pulmones. Mueva el cofre hacia arriba y hacia afuera. Si la piel sobre el centro del
esternón puede moverse verticalmente hacia arriba y hacia abajo y puede expandirse de
lado a lado circunferencialmente, muestra que los pulmones se están llenando a su
máxima capacidad.
Capítulo 5

Na d rs y chakras
I. La palabra nadi se deriva de nad que significa tallo hueco, sonido, vibración y
resnance. Los nadis son tubos, conductos o canales que transportan aire, agua, sangre,
nutrientes y otras sustancias por todo el cuerpo. Son nuestras arterias, venas, capilares,
bronquiolos, etc. En nuestros llamados cuerpos sutiles y espirituales, que no se pueden
pesar ni medir, son canales para las energías cósmicas, vitales, seminales y de otro tipo,
así como para las sensaciones, la conciencia y el aura espiritual. Se les llama con
diferentes nombres nadichakras, son ganglios o plexos en los tres de acuerdo con sus
funciones. Los cuerpos de Nadikas -son los pequeños nadis y los densos; sutil y causal.
Los cuerpos sutiles o causales aún no son reconocidos por los científicos ni por la
profesión médica.

2. Se dice en la Varahopaniad (V, 54/5) que los nais penetran en el cuerpo

desde las plantas de los pies hasta la coronilla. En ellos está prar:ta, el aliento de vida y
en esa vida mora Atma, que es la morada de Sakti, creadora de los mundos animado e
inanimado.

3. Todos los nadrs se originan en uno de dos centros, el kandasthana (un poco
debajo del ombligo) y el corazón. Aunque los textos de Yoga coinciden en cuanto a sus
puntos de partida, varían en cuanto a dónde terminan algunos de ellos.

Naqzs comenzando desde debajo del ombligo

4. Doce dedos encima del ano y los órganos genitales y justo debajo del
ombligo, hay un bulbo con forma de huevo llamado kanda. Se dice que de él se extienden
por todo el cuerpo 72.000 nadrs, cada uno de los cuales se ramifica en otros 72.000. Se
mueven en todas direcciones y tienen innumerables salidas y funciones.
5. El Siva Samhita menciona 3.50.000 nadrs, de los cuales catorce se
consideran importantes. Estos y algunos otros se enumeran con sus funciones en la
siguiente tabla. Los tres que son más vitales son susumna, ida y . pingala.
..

6. El suumr:ta, que pasa por el centro de la columna vertebral, se divide en la

raíz y termina en la coronilla de la cabeza en el loto de mil pétalos (sahasrara), que es el
asiento del fuego (agni). La Varahopaniad (V, 29, 30) lo describe como resplandeciente
y brillante (jvalanti), y como sonido encarnado.
 NlujiS and Chakras 33

Table of Ncu!fS Starting from the Kanda Below the Navel

S1
No. No.41 Place in body Terminus Function

I. Suumlla Centre of spine Crown of head Agni. Fire

( sattva),
illumination
2. I9-a Left of I Left nostril Chandra
Cooling
( tamas),
inertia
3· Pingala Right of I Right nostril SOrya
Burning
( rajas) action
4· Gandhari Behind 2 Left eye Seeing
5· Hastijihva In front of 2 Right eye Seeing
6. Poa Behind 3 -
Right ear Hearing
·7 Yasasvini Before 3 Between 4 Left ear and
and 1 0 Left big toe
8. Alambusa Bifurcates mouth and
anus.
9· Kuho In front of I Evacuation
10 . Sarasvati Behind I Tongue Controls
speech and
keeps all
abdominal
organs free
from disease
II. Varulli Between 7 and 9 Flows Evacuates
throughout body urine
12. Visvodhari Between 5 and 9 Absorbs food
13· PayasvinI Between 6 and 10 Right big toe
14 · SarilkhinI Between 4 and 10 Genital organs Carries the
essence of
food
15· Subha
1 6. Kausiki Big toes
1 7· Sora Between
eyebrows
18. Raka Creates hunger
and thirst;
collects mucus
at sinuses.
19· KOrma Stabilises body
and mind
20 . Vijftana Vessels of
Na9-IS consciousness
34 Luz sobre Pra'f!ayama

(nadariipinr). También se le llama el 'Partidario del Univt:rse' (VisvadhariY: visva =

universo, dhariY partidario), el brahmana d Y y la apertura de

=

Brahma (Brahmarandhra). Es iluminación (sattva). Al sadhaka le deleita cuando praa

entra en él y se traga el tiempo.

Naqls comenzando desde el corazón

7. Según el Kathopanis ad (VI 16, 17) y la Prasnopaniad (111, 6), el Atma,
que se dice que tiene el tamaño de un pulgar, habita dentro del corazón, del que irradian
ciento un naYs. En la Chandogyopaniad (III, 12,4) se dice que así como la cubierta
exterior del hombre es su cuerpo físico, su núcleo interno (hrdayam) es el corazón (VIII
3.3), donde reside el Atma. Tambien es
llamado antaratma (alma, corazón o mente; anta hkaran a (fuente de pensamiento,
sentimiento y conciencia) y chidatma (facultad de razonamiento y conciencia).

8. Aquí el corazón representa tanto el físico como el espiritual. Todos los soplos
o vientos vitales (vayus) se establecen allí y no van más allá.
Es aquí donde el pra n a estimula las acciones y activa la inteligencia (prajfia). La
inteligencia se convierte en fuente del pensamiento, la imaginación y la voluntad. Cuando
se controla la mente y se unen el intelecto y el corazón, el yo se revela.
(Svetasvataropanisad IV 17.)

9. De cada uno de estos 10 1 nadYs emanan cien nadYs más sutiles , cada uno
de los cuales se ramifica en otros 72.000. Si hay armonía entre los cinco vientos (vayus)
(es decir, praa, apana, udana, vyana y samana) y estos na d Y, entonces el cuerpo se
convierte en un cielo en la tierra; pero si hay falta de armonía, se convierte en un campo
de batalla de enfermedades.

10. De los 10 1 naYs, sólo la chitra se divide en dos partes en la raíz del suum n a.
Una parte de la chitra se mueve dentro de él, extendiéndose hacia arriba hasta el
apertura (randhra) de Brahma en la coronilla de la cabeza sobre el chakra sahasrara. Ésta
es la puerta de entrada al Espíritu Supremo (Parabrahman). La otra parte de chitra
desciende hacia el órgano generativo para la descarga del semen. Se dice que en el
momento de la muerte, los yoguis y los santos abandonan conscientemente a través del
Brahmarandhra. Dado que la apertura está en el cuerpo espiritual o causal (karaa sarYra),
no se puede ver ni medir. Cuando praa se eleva hacia arriba, a través de chitra a través de
los chakras, se lleva consigo el resplandor (ojas), una energía creativa latente en el
semen. La chitra se transforma en Brahma nady o para (supremo) naL. Entonces el
sadhaka se convierte en alguien que ha sublimado su apetito sexual (un urd).
hvareta) y está libre de todo deseo.

Dhamani y Sira
1 I. NadYs, dhamanis y siras son órganos tubulares o conductos dentro de los cuerpos
físicos y sutiles que transportan energía en diferentes formas. La palabra
 Nacffs y Chakras 35

'dhamani' se deriva de 'dhamana', que significa un par de fuelles. La analogía más

cercana es una naranja. Su corteza representa lo bruto (sthula), lo
las membranas representan los cuerpos sutiles (sukma) y los segmentos que contienen
los jugosos brotes, los cuerpos causales (karaa), respectivamente. Los na d Is transportan
aire, los dhamani transportan sangre y los siras distribuyen la energía vital seminal por
todo el cuerpo sutil.

[2. Ayurveda es la ciencia de la vida y la longevidad. Según sus textos, que tratan de la
antigua medicina india, los siras parten del corazón. Ellos
Lleva sangre (rakta) y vitalidad seminal (ojas) desde y hacia el corazón. Las siras son
más gruesas en el corazón y se vuelven más delgadas a medida que se ramifican como
las venas de una hoja. Setecientos de ellos se consideran importantes. Se dividen
uniformemente en cuatro categorías, cada una de las cuales atiende a uno de los
humores: viento (vata) para el funcionamiento adecuado del cuerpo, bilis (pitta) para
armonizar los órganos, flema (kapha) para el libre movimiento de las articulaciones y
sangre (rakta), por la que circula oxígeno y su propia forma de energía vital.

Nadfs y circulación
13 El Siva Samhita (V 52-55) afirma que cuando se digiere el alimento, los na d fs
. .

llevan la mejor parte para nutrir el cuerpo sutil (sukma sarfra), la parte media al cuerpo
denso (sthula sarIra) y descargan la parte inferior. en forma de heces, orina y sudor.

14. Los alimentos que se consumen se convierten en quilo, que se transporta a

través de ciertos conductos conocidos en los textos ayurvédicos como srotas, sinónimo
de na<;iIs. Sus funciones son amplias, pues también transportan la energía vital o aliento
conocido como pra n a, agua, sangre y otros materiales a diversos tejidos, médula y
ligamentos, así como descargan semen, orina, heces y sudor.

15. Al respirar, na<;irs, dhamanis y siras realizan la doble función de absorber la

energía vital del aire entrante y eliminar las toxinas resultantes. La inspiración pasa a
través de la tráquea hasta los pulmones, luego a los bronquiolos (dhamanis) y luego a los
alvéolos (siras). La sangre toma la energía del oxígeno y la filtra hacia los dhamanis con
la ayuda de praa en los na<;iIs. La percolación transforma el líquido seminal en energía
vital seminal (oj as) y la descarga en los siras, que lo distribuyen para revitalizar el
cuerpo y el cerebro. Luego, los siras descargan la energía consumida y las toxinas
acumuladas, como el dióxido de carbono, en los dhamanis y, a través de ellos, en la
tráquea, para ser exhalados.

16. La Varahopaniad (V 30) llama al cuerpo una "joya" llena de ingredientes

esenciales (ratna purita-dhatu). En Praayama el ingrediente esencial (dharu), llamado
sangre, se enriquece y refina como una joya a medida que absorbe los diversos. energías.
Los na<;iIs, dhamanis y siras también transmiten" olores,
36 Luz sobre Prarāyama

sabores (esencia de los alimentos), formas, sonidos e inteligencia (jftana). El yoga les
ayuda a funcionar adecuadamente manteniendo puros todos estos canales, el cuerpo
inmune a las enfermedades y la inteligencia aguda, para que el sadhaka pueda llegar a
conocer su cuerpo, mente y alma (Varahopaniad, V 46-9).

17. Algunos na<:ifs, dhamanis y siras pueden corresponder a arterias, venas y

capilares de los sistemas respiratorio y circulatorio. También pueden ser nervios, canales
y conductos de los sistemas nervioso, linfático, glandular, digestivo y genitourinario del
cuerpo físico y fisiológico. Otros llevan energía vital (praa) al cuerpo mental, energía
intelectual (vijftana) al cuerpo intelectual y energía espiritual al cuerpo causal o espiritual
(alma). El punto final de cada nadf se encuentra en el folículo, la célula o el cabello.
Funcionan como entradas y salidas de diversas energías. En total, 5,9 mil millones de
ellos fluyen en los cuerpos denso, sutil y causal. No es de extrañar que se diga que el
cuerpo está lleno de nadfS.

Ku nd a/inf
18. Ku n <:ialinf es energía cósmica divina. La palabra se deriva de 'kun<:iala',
que significa anillo o bobina. La energía latente se simboliza como una serpiente dormida
con tres vueltas y media; tiene la cola en la boca, que mira hacia abajo. Se encuentra en la
base hueca del suum n a, dos dígitos debajo
la zona genital y dos encima del ano.

19. Las tres espirales representan los tres estados mentales (avastha), a saber,
despierto (jagrat), soñando (Svapna) y sueño profundo (suupti). Hay un cuarto estado,
turfya, que combina y trasciende a los demás, y que está representado por la última media
bobina. Se alcanza en samadhi.

20. El Hafha Yoga Pradipika (III. I) afirma que así como Adi Se sa , el Señor de
las Serpientes, sostiene el universo, así ku<:ialini sostiene todas las disciplinas del Yoga.

2 I. La energía que pasa a través de i<:ia, pingala y suuma se llama bindu, literalmente un
punto que no tiene partes ni magnitud. Estos tres nadrs representan respectivamente los
nadrs de la luna, el sol y el fuego. Antes de que la palabra 'ku<:ialini' se pusiera de moda,
'agni' (fuego) se usaba para representar el poder divino que purifica y se eleva hacia
arriba como el fuego. A través de la disciplina del Yoga, la dirección de la boca de la
energía serpentina enrollada se hace girar hacia arriba. Se eleva como vapor a través del
suuma a través de la chitra (que emana del corazón) hasta llegar al sahasrara. Cuando el
Se despierta la energía creativa (sakti) de ku<:ialinr, i<:ia y pil'lgala se fusionan dentro
del suumna. (Siva Samhita, V 13.)

22. El metal se refina quemando la escoria. Mediante el fuego de la disciplina

yóguica, el sadhaka quema dentro de sí las impurezas del deseo,
 Nacjzs y Chakras 37

persistencia, avaricia, enamoramiento, orgullo y envidia. Entonces su intelecto se vuelve

refinado. La energía cósmica latente dentro de él es entonces despierta por la gracia::
de Dios y el gurú. (Hafha Yoga Pradlpika, 111.2.). A medida que esto aumenta, el
sadhaka se sintoniza cada vez más con lo Divino. Se libera del apego a los frutos de la
acción (karma mukta) y se desapega de la vida (jlvana mukta).

23. Según los textos tántricos, el objetivo de Prar:tayama es despertar el poder

latente (sakti) llamado kur:t<;ialinf, la energía cósmica divina en nuestros cuerpos, que
se encuentra en la base de la columna vertebral en el chakra muladhara, el chakra
nervioso. Plexo situado en la pelvis encima del ano en la raíz de la columna. Esta energía
debe ser despierta y ascendida a través del suumr:ta desde el chakra muladhara hasta el
loto de mil pétalos (sahasrara) en la cabeza, la red de nervios en el cerebro. Después de
perforar los chakras intermedios, finalmente se une con el Alma Suprema. Esta es una
manera alegórica de describir la tremenda vitalidad seminal que se obtiene mediante la
práctica de u<;i<;ifyana, mula bandhas (Cap. 13) y el autocontrol. Es una forma
simbólica de describir la sublimación de la energía sexual.

24 su propio separado . Cuando el kundaliru alcanza el sahasrara, el sadhaka no tiene

sentimiento de "identidad" y nada existe para él. Ha cruzado las barreras del tiempo y el

espacio y se vuelve uno con el universo.

chakras
25. 'Chakra' significa rueda, anillo. Los chakras son ruedas voladoras que irradian
energía y están ubicadas en centros vitales a lo largo de la columna vertebral, conectando
las uñas con las distintas vainas (kosas).

26. Así como las antenas captan ondas de radio y las transforman en sonido a
través de aparatos receptores, los chakras captan vibraciones cósmicas y las distribuyen
por todo el cuerpo en los na<;ifs, dhamanis y siras. El cuerpo es una contraparte del
universo, un microcosmos dentro del macrocosmos en los niveles denso, sutil y
espiritual.
27. Según los textos de Yoga, otros dos tipos importantes de energía impregnan
el cuerpo: la del sol que irradia a través del pingala na<;if, y la de la luna a través del
i<;ia na d L. Ambas corrientes se entrecruzan en los chakras. , los centros vitales a lo
largo del suumr:ta, el na<;if del fuego en la médula espinal.

28. Para conservar las energías generadas dentro del cuerpo y evitar su
disipación, se prescribían asanas y mudras (sellos), Prar:tayamas y bandhas (cerraduras).
El calor así generado hace que el kur:t<;ialiru se desenrolle. La serpiente levanta su
cabeza, entra en el su sumr :ta y es forzada a ascender a través de los chakras uno por
uno hasta el sahasrara.
38 Luz sobre Prarāyama

29. La generación y distribución de praa en el sistema humano puede compararse

con la de la energía eléctrica. La energía del agua que cae o del vapor ascendente hace
girar turbinas dentro de un campo magnético para generar electricidad. Luego, la
electricidad se almacena en acumuladores y la potencia aumenta o disminuye mediante
transformadores que regulan el voltaje o la corriente. Luego se transmite a través de
cables para iluminar las ciudades y hacer funcionar la maquinaria. Praa es como el agua
que cae o el vapor que sube. La zona torácica es el campo magnético. Los procesos
respiratorios de inhalación, exhalación y retención de la respiración actúan como
turbinas, mientras que los chakras representan los acumuladores y transformadores. La
energía (ojas) generada por praa es como la electricidad. Los chakras lo intensifican o lo
disminuyen y lo distribuyen por todo el sistema a lo largo de los na<;lIs, dhamanis y
siras, que son las líneas de transmisión. Si la energía generada no se regula
adecuadamente destruirá la maquinaria y los equipos. Lo mismo ocurre con praa y ojas,
ya que pueden destruir el cuerpo y la mente del sadhaka.

30. Los chakras principales son: (I) muladhara (mula fuente, adhara soporte,
= =

parte vital), situado en la pelvis encima del ano; (2) svadhighana (sede de una fuerza
vital), situada por encima de los órganos de generación; (3) manipuraka, situado en el
ombligo; (4) sUrya, el sol; y (5) manas (mente), entre el ombligo y el corazón; (6)
anahata (corazón), en el área cardíaca; (7) visuddhi (puro), en la región faríngea; (8) ajfia
(comando), entre las cejas; (9) Soma, la luna en el centro del cerebro; (10) lalaa, en la
parte superior de la frente; y (II) sahasrara, que se llama el loto de mil pétalos en el
cerebro. Los más importantes son mUladhara, svadhisthana ,. ma n ipuraka, anahata,
.

visuddhi, ajfia y sahasrara.

3 I. El chakra mo.ladhara es la sede del elemento tierra (Pfthvi tattva) y del olfato. Es la
base del annamaya kosa, el cuerpo de nutrición, relacionado con la absorción de los
alimentos y la evacuación de las heces. Cuando se activa este chakra, el sadhaka se
vuelve firme en vitalidad y listo para sublimar su energía sexual (o.rdhvaretas).

32. El chakra svadhihana es la sede del elemento agua (ap) y del gusto. Cuando se
activa, el sadhaka se libera de la enfermedad y adquiere una salud vibrante. Sin sentir
fatiga, se vuelve amigable y compasivo.
33. El chakra ma n ipo.raka es la sede del elemento fuego (agni), y cuando se
activa el sadhaka obtiene calma incluso en situaciones adversas.
circunstancias.

34. Los chakras svadhihana y maipuraka son los fundamentos del Praamaya kosa,
el cuerpo fisiológico. Ambos tienen que moverse juntos,
 Na4rs y Chakras 39

coordinando sus funciones durante la inhalación y la exhalación en Pral).ayama.

35. El chakra surya, comúnmente conocido como plexo solar, se encuentra entre
el ombligo y el diafragma. Mantiene los órganos abdominales sanos y aumenta la
esperanza de vida.

36. El chakra manas se encuentra entre surya y anahata. Es el asiento de la

emoción, que enciende la imaginación y la creatividad, y puede estabilizarse mediante
Pra n ayamas que implican la retención de la respiración.

37. El chakra anahata se encuentra en la región del corazón físico y espiritual. Es

el elemento del aire (vayu) y del tacto.

38. Los chakras mana s y anahata representan el cuerpo psicológico (manomaya

kosa). Cuando se activan, fortalecen el corazón, desarrollan la adoración (bhakti) y el
conocimiento (jfiana). Liberan al sadhaka de los placeres sensuales y le hacen seguir el
camino de la espiritualidad.

39. El chakra visuddhi, en la región de la garganta sobre el pecho y en la base del

cuello, es el elemento éter (akasa). Representa el cuerpo intelectual (vijfianamaya kosa).
Cuando se activa, aumenta el poder de comprensión del sadhaka. Se vuelve
intelectualmente alerta. Su discurso se vuelve distinto, claro y fluido.

40. El chakra ajfia representa la morada de la alegría (anandamaya kosa). Cuando

se activa, el sadhaka obtiene un control perfecto sobre su cuerpo y desarrolla
un aura espiritual.

41. El chakra soma regula la temperatura del cuerpo.

42. Cuando se activa el chakra lalaa, el sadh"lta se convierte en el amo de su

destino.
43. El chakra sahasrara, también llamado sahasrara dala (dala = un cuerpo de
tropas, un gran número) es el asiento del Espíritu Supremo (Parabrahaman) en
el final del Brahma naI o suuml).a.

44. Cuando la energía kUI).alinI llega al sahasrara, el sadhaka ha cruzado todas

las barreras y se convierte en un alma emancipada (siddha). En el $af Chakra
NirUpa1}a (versículo 40) se hace referencia a este estado como el estado de vacío
(Sunya Desa).
Capítulo 6

Gurú y Siya
1 . El gurú (maestro) y su alumno (si\>ya) se ocupan juntos del conocimiento espiritual
(Brahma-vidya). El gurú primero estudia a su alumno y discute lo que sabe, mientras el
alumno estudia al gurú y el tema que le están enseñando. El siguiente paso para el
alumno es la práctica ascética prolongada (tapas) hasta que el conocimiento haya sido
completamente absorbido. Con el tiempo, la sabiduría (prajiia), fruto de la experiencia de
primera mano, madura y el gurú y si s ya la exploran juntos.

2. La palabra sánscrita gurú se deriva de las dos raíces 'gu' que significa
oscuridad y 'ru' luz. Como maestro del conocimiento sagrado, elimina la oscuridad de la
ignorancia y conduce a su alumno hacia la iluminación y la verdad. También es alguien
de quien aprendemos la conducta correcta o de quien estudiamos cómo llevar una buena
vida. Libre de odio, ha buscado ampliamente
verdad. Pone en práctica sus conocimientos espirituales. No se contenta sólo con el nivel
teórico. Muestra con el ejemplo lo que ha vivido y está a la altura de lo que predica. Un
gurú debe ser (a) claro en su percepción y conocimiento, (b) regular en la práctica
espiritual (anuhana), (c) constante y decidido en el estudio (abhyasa), (d) libre de deseo
por los frutos de sus acciones ( karma phala thyagi o vairagya), y (e) puro en lo que hace
para guiar a sus alumnos en la verdadera esencia del conocimiento (paratattva). Les
muestra cómo dirigir sus sentidos y su inteligencia hacia adentro, para que aprendan a
explorarse a sí mismos y a alcanzar la fuente de su propio ser (Atma). El gurú es el
puente entre el individuo (jIvatma) y Dios (Paramatma).

3. Los ejemplos clásicos de la relación guru-siya son los mencionados en el

Kahopaniad y el Bhagavad GUa. En el primero, Yama, el dios de la muerte, otorga
conocimiento espiritual al ferviente buscador Nachiketa, quien con valentía sin vacilar
afronta la muerte. En este último, Sri K s a elimina las dudas y el abatimiento del
poderoso arquero Arjuna, cuya puntería infalible y espíritu de humildad lo llevaron a la
meta más elevada de la vida.

4. La fuerza y la energía de un ladrón llamado Ratnakara fueron desviadas por el

sabio Narada hacia Dios. El ladrón finalmente se convirtió en el sabio ValmIki, el autor
de la epopeya Ramayarā. A modo de parábola, el Ramayar;a compara el cuerpo
humano con Lanka, el reino insular de Ravaa,
 Gurú y Siya 41

Soy el rey demonio de diez cabezas con un ego inflado. Las diez cabezas son los
órganos del conocimiento y de la acción, cuyos deseos no tienen límites; Al igual que
los lu:ean que rodean la isla, Saa, el alma individual o prakti, se mantiene confinada en
Asokavana, el jardín de placer de Ravala. Sita está abatida y llena de tristeza.
Se pelea por la separación forzada de su Señor, Rama, y piensa en él.
l"I)J1instantáneamente. Rama envía a su mensajero Hanuman, hijo de Vayu (el viento
vital), para consolar a Sita y levantar su espíritu decaído. Hanuman ayuda a destruir a
Rava na , el ego, y a reunir a Sua y Rama (prakti y purua, jlvanna y Paramatma). Así
como Hanuman provocó la reunión de Sita y Rama, praI)ayama produce la reunión del
sadhaka con su Alma.

. Inicialmente, el gurú se reduce al nivel de su alumno, a quien anima y eleva

gradualmente mediante preceptos y ejemplos. A esto le sigue un aprendizaje ajustado a
la aptitud y madurez del alumno hasta que éste se vuelve tan intrépido e independiente
como su gurú. Como una madre gata que sostiene en su boca a un gatito ciego e indefenso, él primero
controla los movimientos de su pupila, dejándolo con poca iniciativa. En la siguiente etapa, le

permite la misma libertad que una madre mono cuando su bebé suelta por primera vez
su pelaje, ya que lo mantiene cerca de ella. En la primera etapa, el alumno está bajo la
disciplina incuestionable del gurú; en la segunda etapa entrega completamente su
voluntad. En la tercera etapa, como el pez de ojos que no parpadean, se vuelve hábil y
limpio en pensamiento, palabra y obra.

(I. Los alumnos son de tres categorías: aburridos, medios e intensos o superiores. El
alumno aburrido tiene poco entusiasmo, es sensual, inestable y cobarde. Es decir, no
está dispuesto a deshacerse de sus cualidades negativas ni a trabajar duro para la
autorrealización. El segundo tipo El alumno es vacilante, atraído tanto por las cosas
mundanas como por las espirituales, dando importancia unas veces a las unas y otras a
las otras. Sabe cuál es el bien supremo, pero le falta valor y determinación para
mantenerse firme. Necesita una fuerza fuerte. Tratamiento para corregir su naturaleza
voluble de la cual el gurú es consciente. El alumno intenso o superior tiene visión,
entusiasmo y coraje. Resiste las tentaciones y no duda en desechar cualidades que lo
alejan de su objetivo. Por lo tanto, se vuelve estable y hábil. y constante. El gurú siempre
está alerta para encontrar una manera de guiar a su intenso alumno a realizar su máximo
potencial hasta que se convierta en un alma realizada (siddha). El gurú siempre está feliz
con su alumno, quien eventualmente puede superarlo.

7. Un alumno digno encuentra a su gurú por la gracia de Dios. Satyak ama-Jabali, quien
confesó que no estaba consciente de su ascendencia, fue aceptado como alumno por el
sabio Gautama, quien quedó impresionado por su inocencia y su crueldad. Svetaketu
regresó orgulloso a casa después de años de estudio, pero
42 Lighton Pra1Jayama

failed to answer when his father Uddalaka asked him what had made a huge
tree grow from a tiny seed.
When with due humility Svetaketu confessed
his ignorance, his father accepted him as a pupil and gave him spiritual
knowledge. A disciple should hunger after spiritual knowledge and self
control.He should practise constantly
with attention andpossess great
endurance.

8. Spiritual training (sadhana) has nothing to do with theoretical study,

but it leads to a new way oflife. Just as sesame seeds are crushed to yield oil
and wood ignitedto bringout its latent heat, so must the pupil be
unswerving in his practice to bring out the knowledge latent within him and
find his own identity. When he realises that he spark
is aof the Divine
Flameburningthroughout the universe,then all his pastimpressions
(sarhskaras) are burnt out, and he becomes enlightened. He is then a guru in
his own right.
Capítulo 7

Alimento
I. El Mahanaraya1Jopaniad (79-IS) describe el alimento (anna) como el requisito

primario sin el cual el hombre no puede desarrollar su cuerpo anatómico hasta el nivel
espiritual. Se afirma que el sol irradia calor que evapora el agua. El vapor se convierte en
nubes de las que cae la lluvia a la tierra. El hombre cultiva la tierra y produce alimentos
que, cuando se consumen, crean la energía que mantiene el vigor. El vigor engendra
disciplina, que desarrolla la fe.
que da conocimiento; el conocimiento otorga aprendizaje, lo que aporta compostura que
crea calma; la calma establece la ecuanimidad, que desarrolla la memoria que induce al
reconocimiento; el reconocimiento trae consigo el juicio, que conduce a la realización
del "Yo".

2. El cuerpo necesita alimentos que contengan el equilibrio adecuado de

carbohidratos, proteínas, grasas, vitaminas y sales minerales. Se necesita agua para
ayudar a la digestión y la asimilación. Los alimentos en forma de alimento finalmente se
asimilan de diversas formas en todo el cuerpo.

3. Los alimentos deben ser sanos, sabrosos y agradables al cuerpo, y no deben

consumirse simplemente para gratificar los sentidos. Se divide en tres tipos: sáttvico,
rajásico y tamásico. El primero promueve la longevidad, la salud y la felicidad; el
segundo produce excitación y el tercero crea enfermedad. La comida rajásica y tamásica
embota la conciencia e impide el progreso espiritual. Es deber del sadhaka descubrir
mediante prueba
y experiencia que sea adecuada para él.

4. Si bien es cierto que la comida influye en el carácter, también es cierto que la

práctica de Pra n ayama cambia los hábitos alimentarios del sadhaka. El temperamento
del hombre está influenciado por su dieta porque lo que come afecta el funcionamiento
de la mente. La comida vegetariana sáttvica, sin embargo, puede ser consumida por
tiranos con mentes perturbadas y llenas de odio, y sin embargo siguen siendo rajásicos o
tamásicos. De la misma manera, los personajes nobles (como Buda o Jesús) pueden no
verse afectados por el tipo de comida que se les ofrece o por las personas que se la dan,
aunque normalmente se los consideraría tamásicos. Lo importante es el estado de ánimo
del comensal. Sin embargo, una dieta que consista únicamente en alimentos sáttvicos
ayudará al practicante a mantener una mente clara e inquebrantable.
44 Luz en Pra1'!ayama

5. El cuerpo es la morada del yo individual (jlviHma). Si pereciera por falta de

alimento, el "yo" lo dejaría como un inquilino que se niega a residir más en una casa en
ruinas. Por lo tanto, el cuerpo tiene que ser protegido para albergar al 'Ser'. Descuidar este
cuerpo conduce a la muerte y destrucción del 'Yo'.

6. Según la Chandogyopaniad (VI 7.2), los alimentos sólidos, los líquidos y las
grasas que alimentan el cuerpo se dividen en dieciséis partes cada uno al consumirlos. La
comida se divide en tres de estos; lo más denso se convierte en heces, lo medio en carne y
lo más sutil en mente, en una proporción de 10/16, 5/16 y 1/16 respectivamente. Con los
fluidos, lo más denso se convierte en orina, el medio se convierte en sangre y lo más sutil
se convierte en energía (pra n a). De manera similar con las grasas, el ingrediente más
burdo se convierte en hueso, el medio en médula y el más sutil en habla (vac). Svetaketu
vivió a base de líquidos durante quince días y perdió la capacidad de pensar, pero la
recuperó tan pronto como comió alimentos sólidos.
comida de nuevo; su capacidad de hablar disminuyó cuando dejó de consumir grasas.
Esta experiencia le reveló que la mente es producto de los alimentos, la energía de los
fluidos y el habla de las grasas.

7. El Hatha Yoga Pradfpika ( II . 14 ) dice que durante su práctica de

praJāyama el sadhaka tiene que comer arroz machacado cocido en leche y mantequilla
clarificada. Cuando está bien establecido en prajayama, puede elegir la comida que le
agrade a él y a su práctica.

8. No comer cuando la saliva no fluye, pues esto indica que el cuerpo no necesita
más alimento. Se debe moderar tanto la cantidad como la calidad de los alimentos. La
comida elegida puede parecer delicada y deliciosa, pero puede que no sea buena para el
sadhaka. Puede tener un alto valor nutritivo y, sin embargo, puede desarrollar toxinas que
afecten el progreso en praJāyama. Cuando uno tiene mucha hambre o sed, la comida se
absorbe inmediatamente en el sistema y se vuelve nutritiva. El agua por sí sola siempre
puede calmar la sed. La verdadera sed no elige otra bebida que el agua. Restringir el
hambre y la sed artificiales. Los textos de yoga prescriben que el sadhaka debe llenar la
mitad de su estómago con alimentos sólidos, una cuarta parte con líquidos y mantener
una cuarta parte vacía para permitir el libre flujo de la respiración.

9. No coma cuando esté emocionalmente perturbado. Mientras cenas, habla bien

y come sabiamente. Cuando prevalece un estado de ánimo noble al comer, todo menos
venenoso
la comida es sáttvica.

10. El fuego de la digestión se enciende con la energía que surge de la respiración.

Una alimentación moderada y nutritiva es fundamental para mantener el vigor, la fuerza
y el estado de alerta. Evite el ayuno.
 Food 45

1 1 . According to Taittinya Upaniad, food is Brahman. It is to be re

spected, not derided or abused.
Chapter 8

Obstacles and Aids

I . The sadhakamust be awareof the obstacleswhich disturb his
praI?-ayama practice consciously or unconsciously. He should avoid distrac
tions and lead a disciplined life to prepare his body and mind.
 Obstáculos y ayudas 47

2. Patanjali da una lista de obstáculos a las prácticas yóguicas. ellos son:

enfermedad
(vyadhi), falta de disposición mental (styana), duda sobre las propias prácticas
(samsaya), insensibilidad (pramada), pereza (alaysa), sensualidad o despertar del deseo
cuando los objetos sensoriales poseen la mente (avirati), conocimiento falso o inválido
( bhranti-darsana), fracaso en lograr la continuidad del pensamiento o
concentración (alabhdha-bhiimikatva), inestabilidad para continuar la práctica debido a
la dejadez y el fracaso (anavasthitattva), dolor (duJ:!.kha), desesperación
(daurmansya), inestabilidad del cuerpo (angamejayatva) y respiración (svasa-prasvasa).
(Yoga Sutra, I 30/3 I). Estos se originan en el hombre o se deben a calamidades y
accidentes naturales. Las aflicciones provocadas por el hombre, provocadas por el exceso
de indulgencia y la falta de disciplina, afectan el cuerpo y la mente del sadhaka. Sus
curas están establecidas en textos de Yoga.

3. Cabe señalar que de los trece obstáculos a las prácticas yóguicas mencionados
por Patanjali, sólo cuatro tienen que ver con el cuerpo físico, a saber, la enfermedad, la
pereza, la inestabilidad del cuerpo y la respiración. Los nueve obstáculos restantes tienen
que ver con la mente. El sabio mencionó la etapa de asanas para permitir al sadhaka
deshacerse de los obstáculos que afectan el cuerpo físico, antes de estar listo para
afrontar los obstáculos mentales mediante la práctica de praayama.

4. El Haha Yoga Pradlpikll (I 16) menciona a los seis destructores de las

prácticas del yoga; comer en exceso, hacer demasiado esfuerzo, hablar inútilmente,
conducta indisciplinada, malas compañías e inconstancia inquieta. Según el Bhagavad
GUll (VI
16) El yoga no es para aquellos que se atiborran, pasan hambre, duermen o permanecen
despiertos demasiado. Los anuncios de Yoga Upani incluyen malas posturas físicas y
emociones autodestructivas, como la lujuria, la ira, el miedo, la codicia, el odio y los
celos.

5. Para continuar y mantener su formación, el alumno necesita fe, virilidad,

memoria, meditación (samadhi) y perspicacia aguda (prajiia). (Yoga Sfaras, yo
20.)
6. Para superar estos obstáculos, Patanjali ofreció el cuádruple remedio de la
amistad y el sentimiento de unidad con todo lo bueno, la compasión con la acción devota
para aliviar la miseria de los afligidos; deleite por el buen trabajo realizado por los demás
y evitación del desprecio o sentimiento de superioridad hacia las víctimas del vicio. El
Ha ha Yoga Prad'ipikll prescribe entusiasmo, audacia, fortaleza, conocimiento
verdadero, determinación y sentimiento de desapego, de estar en el mundo pero no de él,
como medios para superar los obstáculos en el camino.
el camino del Yoga.

7. Con moderación en la comida y el descanso, con horarios de trabajo regulares

y con el equilibrio adecuado entre el sueño y la vigilia, el Yoga destruye todo dolor y
tristeza, dice el Bhagavad GUll (VI 17). Yoga es trabajar sabiamente y vivir una vida
activa y hábil en armonía y moderación. Lo que más necesita el sadhaka es una práctica
devota y resuelta (Yoga Sutra, I 32).
Capítulo 9 Los efectos del Pralfayama
1. Las asanas mejoran la circulación sanguínea en todo el cuerpo, incluida la
cabeza, el tronco y las extremidades.

2. Los apropiados para piernas y brazos mantienen activo el sistema circulatorio.

La circulación arterial, capilar, venosa y linfática es estimulada por la contracción y
relajación rítmica de los músculos que actúan como bombas mediante la apertura de
lechos vasculares nuevos y no utilizados. Esto permite un suministro y utilización
eficiente de la energía y promueve una notable resistencia a las enfermedades.

3. Aunque las asanas producen efectos similares en el tronco, el pra/?-ayama

afecta la expansión rítmica de los pulmones, creando la circulación adecuada de los
fluidos corporales dentro de los riñones, el estómago, el hígado, el bazo, los intestinos, la
piel y otros órganos, así como el superficie del torso.

4. Los pulmones están directamente relacionados con la eliminación del dióxido

de carbono en la sangre venosa y la prevención de que el amoníaco, las cetonas y las
aminas aromáticas se acumulen hasta niveles tóxicos. Los pulmones deben mantenerse
limpios y libres de enfermedades bacterianas mediante una circulación eficiente de la
sangre y la linfa. Pra n ayama ayuda aquí manteniendo los pulmones puros y
aumentando el flujo de sangre fresca.

5. Las funciones del hígado dependen de la corriente arterial hepática que trae
sustancias de desecho que se alteran químicamente para que puedan excretarse por la
bilis y la orina. También depende de la circulación venosa portal para traer
la sangre del estómago y el intestino delgado se filtra y procesa para eliminar toxinas y
productos bacterianos. El hígado también tiene una circulación linfática activa y
suministra células carroñeras (macrófagos) que deambulan por la linfa sanguínea,
recogiendo desechos sólidos, células extrañas y sus productos para su descomposición o
almacenamiento. Todas estas actividades son estimuladas por
pran ayama .
6. En los riñones, la producción de orina depende de la filtración continua de
grandes volúmenes de sangre arterial a través de la corteza renal. Este flujo es
susceptible a demandas contradictorias y, a menudo, es demasiado bajo. Las tendencias a
desviar la sangre de la corteza renal se contrarrestan mediante la autorregulación
 Los efectos del PraIJayama 49

del flujo por las pequeñas arterias locales. Este proceso depende de presiones
intrarrenales apropiadas y por lo tanto será ayudado por Pralayama para lograr la
posición, forma y estado de tensión correctos en los riñones. El masaje interno mediante
actividad fásica en los músculos abdominales y de la espalda estimulará el flujo linfático
renal, tan esencial para mantener sano el órgano.

7. El uso rítmico del diafragma y los músculos abdominales en pral).ayama

estimula directamente los movimientos peristálticos y de segmentación.
del intestinos, además de favorecer la circulación intestinal. Así, ayuda al intestino en
sus funciones de absorción de materiales alimenticios y eliminación de desechos sólidos,
principalmente alimentos no absorbidos y (los productos de nuestras bacterias amigables,
la flora colónica, así como los que contienen residuos de secreciones del hígado (bilis). ),
páncreas e intestinos.

8 . El bazo, justo debajo del diafragma izquierdo, actúa como un filtro para purificar la
.

sangre circulante de glóbulos rojos desgastados que transportan oxígeno. Gran parte de
la circulación sanguínea esplénica se realiza dentro de las estructuras linfáticas y es
estimulada por pra n ayama.

9. Pral).ayama ayuda a mantener el flujo de sangre pura, lo que tonifica los

nervios, el cerebro, la médula espinal y los músculos cardíacos, manteniendo así su
eficiencia.

10. Las glándulas sudoríparas actúan como microriñones accesorios,

especialmente cuando son estimuladas por praayama.

1 1. Según los textos yóguicos, la práctica regular de Pra n ayama previene y cura
enfermedades. Sin embargo, una práctica inadecuada puede causar asma, tos,
hipertensión, dolor en el corazón, oídos y ojos, sequedad de la lengua y
Dureza de los bronquiolos. (Hafha Yoga Pradfpikli, U 16-17.)

12. Pral).ayama purifica las uñas, protege los órganos y las células internas y
neutraliza el ácido láctico, causante de la fatiga, por lo que la recuperación es rápida.
13. Pra n ayama aumenta la digestión, el vigor, la vitalidad, la percepción y la
memoria. Libera la mente del control del cuerpo, agudiza el intelecto.
e ilumina el yo. 14. Una columna erguida se puede comparar con una cobra que ha
levantado su capucha. El cerebro es la capucha y los órganos de percepción son los
colmillos, mientras que los malos pensamientos y deseos son las glándulas venenosas.
La práctica de pranayama calma el surgimiento de los sentidos y deseos. Así, la mente se
vuelve sacrosanta o libre de pensamientos (nirviaya). Las palabras, pensamientos y
acciones del sadhaka se vuelven limpios y puros. Mantiene firmeza (achalata) en el
cuerpo y firmeza (sthiratha) en su intelecto.
50 Light on Prii
niiyiima

1 5. Practice alone brings strength :;tnd knowledge. Daily practice ensures

success and perfect consciousness, which purge the sadhaka from the fear
of death.( Siva Sar'nhita,IV 1 7/ 1 8 . )

1 6. The sadhaka experiences a state ofs

enity.
er He no longer thinks oft he
past, nor fears the future, but remains ever in the present. When he has
mastered pranayama while sitting in padmasana, he is ready to become a
HafhaYogaPradlpikii ( I 49).
liberated soul says the

17. As wind drives away smoke and impurities from the atmosphere and its
inherent quality is to burn and purify the area, praayama is a divine fire
which cleanses the organs, senses, mind, intellect and ego.

1 8. As the rising sun slowly disperses the darkness of night, praayama

removes the impurities and refines the sadhaka and prepares his body and
mind to become fit for concentration na)(dhara
and meditation (dhyana)
PatanjaliYoga Sutra,II 52, 5 3.

1 9. Pranayama is the window oft' he

Self. That is why it is called the great
austerity (maha tapas) and the true knowledge of the Self (Brahma-vidya).
Section II

The Art of Pra1)ayama

Capítulo 10

Consejos y precauciones
I. Así como Adi Sea, el Señor de las serpientes, es el sustentador del Yoga (Haha Yoga

Pradzpika, III I), así Pra. n a.ya.ma es el corazón del Yoga. El yoga no tiene vida sin
Pra n ayama.

2. El ritmo normal de respiración es quince veces por minuto y zl.600 veces

cada veinticuatro horas. Sin embargo, el número varía según la
estilo de vida, salud y estado emocional. Dado que pranayama alarga el tiempo
necesario para cada inhalación y exhalación, ralentizando así el proceso de
envejecimiento, su práctica conduce a una vida más larga.

3. En la vejez, la función respiratoria disminuye debido a la contracción de las

células de aire de los pulmones, que absorben menos oxígeno. Pral).ayama ayudará a
normalizar su tamaño y hacer que los glóbulos rojos circulen por todas las partes del
cuerpo, infundiéndole vida y vigor. Gracias a su práctica, incluso las personas mayores
pueden retrasar el proceso de envejecimiento.

4. El cuerpo es el campo (ketra) de la rectitud (dharma) y también de la

tribulación (kuru). Es el primero cuando se usa para el bien y el segundo cuando
para mal. Es el campo y el Ser es el conocedor (ketrajiia) del mismo. Pra n aya.ma es el
vínculo entre los dos.

5. Respirando pra. n a.y.ma siempre debe ser a través de la nariz, excepto donde
se indique lo contrario como en el Cap. Z4.

Calificaciones para estar en forma

6. El dominio del alfabeto conduce al dominio del idioma. Pra.na.yama es la
raíz del conocimiento espiritual, el conocimiento del Ser (Atma jfta.na).
7. El dominio de pra n ayama es el siguiente paso después de dominar las
asanas. No hay ningún atajo.

8. Las asanas aportan elasticidad a las fibras de los pulmones para un mejor
desempeño del pral).aya.ma.

9. La longitud total de los nervios del cuerpo es de unas 6.000 millas. Siendo sus
funciones sumamente delicadas, se necesita especial cuidado y atención para
54 Luz sobre Prli n liylima

mantenlos limpios y claros. La ejecución repetida, con mayor duración de cada as ana en
muchas variedades, mantiene el sistema nervioso limpio y despejado, ayudando así a un flujo
ininterrumpido de energía (praa) mientras se hace praayama.

10. Las posturas malas y mal realizadas provocan una respiración superficial y una baja
resistencia.

I I. Si el cuerpo es descuidado o mimado, se convierte en un aliado traicionero. Disciplina el

cuerpo mediante asanas y la mente mediante praayama. Este es un paso seguro hacia la
autorrealización, que te libera de la dicotomía del placer y el dolor.

12. Como la comida es esencial para sustentar el cuerpo, se debe proporcionar la

ingesta adecuada de aire a los pulmones para mantener la fuerza vital (pra n a).

13. Antes de intentar praayama, aprenda a mover correctamente los músculos

intercostales, también el diafragma pélvico y torácico, practicando las asanas pertinentes.

14. Vacíe la vejiga y los intestinos antes de comenzar el praayama. Las personas
estreñidas pueden practicar pra n ayama, ya que los intestinos no pueden dañarse de la misma
manera que la vejiga.

15. Un entrenador de tigres, leones o elefantes estudia sus hábitos y estados de ánimo y
luego los pone a prueba de forma lenta y constante. Los trata con amabilidad y consideración
para que no se vuelvan contra él y lo mutilen. Lo mismo ocurre con el sadhaka. Una
herramienta neumática puede cortar la roca más dura. Si no se utiliza correctamente, puede
destruir tanto la herramienta como al usuario. Estudia tu respiración cuidadosamente y procede
paso a paso, porque si practicas praayama apresuradamente o con demasiada fuerza, puedes
hacerte daño.

16. Practica a una hora fija cada día y en la misma postura. Ocasionalmente, el mismo
conjunto de pra n ayama crea inquietud. Cambie rápidamente a un patrón de respiración más
propicio para el cuerpo y la mente, y relajante para los nervios y el cerebro, para que se
rejuvenezcan y refresquen. Pra n ayama no debería convertirse en una rutina ciega.

17. Analiza y moldea la respiración con profunda comprensión, claridad y sabiduría.

Lugar
18. Elija un lugar apartado, limpio, aireado, libre de insectos y practique durante horas
tranquilas.

19. El ruido crea inquietud, perturbación e ira. Evite el praayama en esos momentos.
 Hints and Cautions
55

Cleanliness
20. One does not enter a temple with a dirty body or mind. Before entering
the temple of his own body, the yogi observes the rules of cleanliness.

Time
2 1. Yoga texts insist that one should complete eighty cycles of prall.yama
four timesa day in the early morning, noon,evening and at midnight,
which not everyone can do. However, a minimum of fifteen minutes per day
is essential, but this is not long enough for a devoted sadhaka. (One cycle of
praayama consistsof inhalation, internalretention,exhalationand
external retention.)

22. The best time for practice is the

earlymorning,preferably before
sunrise, when industrial pollution is at its lowest, and the body and brain
are still fresh. If mornings are unsuitable, prll.ayama may be practised after
sunset, when the air is cool and pleasant.

Posture
23. Prall.yll.ma is best practised
while sitting on the floor
on afolded
blanket.Study Ch. l I on theart of sitting. The posturessuitable are
siddhasana,swastikasana, bhadrasana,vIrll.sana,baddhakoll.sanaand
padmasana (PIs 3 to 14). However any other posture will do provided the
back is kept erect from the base of the spine to the neck and perpendicular to
the floor.

Pl.
56 Light on Pra1Jayama

Pl.6
 Hints and Cautions 5 7

PI. 8

PI. 1 0
58 Light on PriiIJiiyiima

Pl. ! !

PI. ! 2
 Hints and Cautions
59

Pl. I3 Pl. I4

Body
24. As an earthen pot must be baked in a furnace before it is used to store
water, so should the body be baked by the fire of l!sanas to experience the
true effulgence of pral!yama.

25 . The body is tamasic, the mind rajasic and the Self sattvic. Develop
body intelligence to the level of the mind through l!sanas. Then raise both
body and mind to the level of the Self through prl!l!yl!ma for the prl!a to
move throughout the body. This in turn keeps the body agile, the mind
steady and the Self attentive.

26. The body is like a pit in which breath snakes in and out of the body.
The chittais the snake-charmer
who entices the
breathand acquires
control over it.

Spine
27. The spine in man can be compared to an Indian lute (via). The gourd
is the head from which sound is produced. The nose is the bridge which
controls the sound vibrations
caused by inhalation and exhalation. The
resonance depends upon the tautness of the strings.
If they are loose no
sound is produced; if they are too tight there is no vibration and they may
even snap.String tension is adjusted to produce the required resonance,
60 Luz en Pra1Jayama

intensidad y tono. De la misma manera, los nadrs y los nervios de la columna vertebral deben
estar posicionados de manera que la respiración pueda moverse con ritmo y armonía.

28. Ajusta la columna desde la base, vértebra por vértebra, como si estuvieras construyendo
un muro de ladrillos. Mantenga los lados derecho e izquierdo de la columna vertebral paralelos
moviéndolos de forma independiente y rítmica en línea con la columna central. En praayama,
la parte frontal de la columna es más dinámica que la posterior.

costillas
29. Mueva simultáneamente las costillas traseras hacia adentro, las laterales hacia
adelante y las delanteras hacia arriba juntas.

Piernas y hombros
30. Mantenga los brazos pasivos. No los apriete ni los levante hacia arriba o hacia
atrás. Si están apretados, se produce hormigueo y entumecimiento. Esto también ocurre al
principio en cualquier postura no acostumbrada y desaparece cuando te acostumbras a ella.

Clavos
3 I. Cortar las uñas para que no dañen la delicada piel nasal mientras se realiza Pra n ayama
digital.

Saliva
32. La saliva fluye al comienzo del Praayama. Tráguelo después de exhalar, pero antes de
inspirar y nunca mientras contiene la respiración. No endurezca ni presione la lengua
contra los dientes y el paladar, sino manténgala junto con el
garganta pasiva.

Ojos y oídos
33. Praayama debe practicarse con los ojos cerrados y asanas con los ojos abiertos.

34. Cierra los ojos suavemente y mira hacia el corazón sin endurecer los globos oculares. Esta
observación o sentimiento interno es sumamente revelador.
35. Si los ojos se mantienen abiertos, se produce una sensación de ardor, te sientes irritable e
inquieto y la mente se distrae.

36. Abre los ojos durante una fracción de segundo de vez en cuando para comprobar tu
postura y corregir cualquier desnivel.
 Consejos y precauciones 6 I

37. Mantenga los oídos internos alerta pero pasivos. Son las ventanas de la mente.
Sintonízalos con las vibraciones de la inhalación y la exhalación y con las
estado de retención silencioso.

Piel
38. La piel realiza dos funciones importantes, absorción y eliminación. Absorbe y emite
calor, actuando como un termostato para mantener uniforme la temperatura corporal.
También ayuda a eliminar sales orgánicas e inorgánicas.

39. La piel es una fuente de percepción. Mantén una comunicación constante y coherente
entre su movimiento con la conciencia interior a lo largo de tus prácticas.

40. Mantener la piel del tronco activa y dinámica y la del cráneo, cara, piernas y brazos suave
y pasiva.

41. La transpiración aparece al principio pero desaparece con el tiempo.

Cerebro
42. Mantenga el cerebro receptivo y observador. Úselo para inducir a los pulmones a actuar
sin involucrarse en la acción; porque si lo hace, no puede al mismo tiempo observar el
proceso de la respiración.

43. Pranayama es tamásico cuando el tronco y la columna están embotados y rajásico cuando
está involucrado el cerebro. Sólo cuando el torso está firme, el cerebro receptivo y el yo
atento, el praI)ayama es sáttvico.

44. La memoria es una amiga si la utilizas para progresar y refinar tu práctica. Es un

obstáculo cuando reflexionas y repites experiencias pasadas. Vea nueva luz cada vez en
su práctica.

45. La práctica y la entrega del deseo son las alas del praI)ayama que llevan al sadhaka a
esferas superiores del conocimiento y a la realización del Ser (Atma).

46. Domine samav:rtti praI)ayama (duración igual de inhalación, exhalación y retención)

antes de intentar visama vrtti (respirar con diferentes
 · ·
ratios y duración de los tres tipos). Ver cap. 18 para más detalles.

47. Nunca hagas asanas inmediatamente después de pra n ayama. No hay nada malo en
practicar praI)ayama después de asanas. PraI)ayama, sin embargo, no se puede realizar
bien después de asanas extenuantes. Es recomendable practicar ambos en diferentes
momentos. Las mañanas para los primeros y las tardes para los segundos son ideales.
62 Luz en Prli1'!liylima

48. No practique cuando la mente o el cuerpo estén embotados o deprimidos. En

caso de angustia o perturbaciones mentales, realice las asanas descritas en Luz sobre el
Yoga y savasana para el agotamiento físico (ver Capítulo 30). Luego reanude praliylima.

49. No realices retención interna (antara kumbhaka) cuando el cerebro esté muy
sensibilizado, ya que puede sufrir lesiones por perturbaciones repentinas, ni antes de irte
a dormir, ya que te mantiene despierto. En lugar de ello, realice praayama sin retención
de la respiración ni retención externa pensativa (bahya kumbhaka), pues ambas inducen
el sueño, siendo esta última una cura para el insomnio (ver Capítulos 19, 20: Etapa II en
posiciones acostadas, y 2 I).

50. No realice praliyama con prisa ni cuando los pulmones estén congestionados.

5 1 . No hable ni camine inmediatamente después de pra n ayama, relájese en savasana

por un tiempo antes de dedicarse a otras actividades.

52. No practique justo después de las comidas o cuando tenga hambre, en cuyo
caso una taza de té o leche será suficiente. Es necesario un intervalo de cuatro a seis
horas entre las comidas y pra n ayama, pero puedes comer media hora después de la
práctica.

53. No permitas que los errores echen raíces profundas, sino vigílalos y
erradícalos mediante el entrenamiento y la experiencia.

54. No intentes la retención (kumbhaka) a una edad tierna, sino comienza a los
seis años. o dieciocho años, de lo contrario tu rostro envejecerá prematuramente.

55. Detenga el praayama por el día en el momento en que sienta pesadez y

opresión en los pulmones o cuando el sonido de su respiración se vuelva áspero o áspero.

56. La práctica errónea tensa los músculos faciales, sacude la mente e invita a la
enfermedad. Los síntomas son irritabilidad, pesadez e inquietud.

57. Praliyama ayuda a regular perfectamente la conducta y la energía.

58. Cuando el praayama se realiza correctamente, las enfermedades desaparecen y
se experimenta un estado radiante de bienestar, iluminación y serenidad.

59. La práctica correcta reduce el anhelo de placeres mundanos y conduce hacia

la realización del Ser, liberando al sadhaka de la dominación de los sentidos.

Prli1'!liylima para mujer

60. Durante el embarazo, las mujeres pueden hacer todos los pra n ayama excepto
kapala-bhliti, bhastrika, viamavFtti pra n ayama, antara kumbhaka de larga duración,
 Cautions 63
Hints and

and bahyakumbhakawith u99fyana.The followingpriir:tiiyiimasare,

however, very beneficial: ujjayf, viloma, surya bhedana, chandra bhedana
and na9f sodhana.

6 I . One month after

delivery start both iisanas andniiyiima
prii as for
a
beginner and gradually increase the timings and variations.

62. The practice of priir:tayiima is safe during the menstrual period. But
ud9fyiina must be avoided.

Note
63. Whenheat is generated in the body
due to practlsmgiisanas and
priir:tayiima, stop for the day. Apply oil to the body, head, heels and soles
and rub it in. After a while, take a hot bath and then do saviisana for about
fifteen minutes. The body will then be cool and fit for practice the next day.
Capitulo dos

El arte de sentarse en Pral)ayama

Cómo sentarse
1 . En el Bhagavad GUa (VI 10-15) Kr Ifa le explica a Arjuna cómo debe practicar un yogui
para purificarse:

'
10. En un lugar secreto, en soledad, que el yogui esté constantemente en armonía con su
alma, dueño de sí mismo, libre de esperanzas y mundanos.
posesiones.
'
I I. Que busque un lugar limpio y puro y se siente en un asiento firme, ni muy alto ni
muy bajo, cubierto con capas de tela, ciervo
piel y con hierba sagrada (kusa).
12.
Sentado allí, que practique Yoga para la autopurificación, con la mente concentrada y
con sus órganos de percepción y acción bajo control.
'
13. Con el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos, inmóviles y quietos, con la vista
recogida, la vista fija como en la punta de la nariz.
'
14. Con el alma en paz y sin miedo, firme en el voto de Brahmacharya, déjalo descansar,
con una mente vigilante y controlada absorbida en Mí como el Supremo.
' ES. El yogui, cuya mente está siempre bajo su control, esforzándose siempre por unirse
con el Ser, alcanza la paz del Nirvana , la Paz Suprema que reposa en Mí. '

2. Sin dar detalles anatómicos, la cita anterior describe el método tradicional de sentarse para
meditar (dhyana). El Ser (Atma) está sin duda más allá de la pureza y la impureza, pero queda
atrapado por los deseos y la mente. El Señor KIfa dice: 'Así como el fuego está cubierto de
humo y un espejo de polvo, como un embrión está envuelto en el útero, así el Ser (Atma) está
envuelto en deseos generados por los sentidos y la mente'. (Bhagavad GUa, III 38.) Así que
mantén el cuerpo firme como la cima de una montaña, y la mente quieta y estable como un
océano, para la meditación (dhyana). En el momento en que el cuerpo pierde su propia
inteligencia o firmeza, la inteligencia del cerebro pierde su poder de claridad, tanto en acción
como en receptividad. Cuando el cuerpo y el cerebro están bien equilibrados, se experimenta
pura iluminación intelectual (prajiia sáttvica).
 The Art of 65
Sitting in Prcl1}ayama

3. In meditation, the head and neck are held erect and perpendicular to the
1100r, whereas in praayama chin-lock (jalandhara bandha) is performed.
This prevents strain on the heart, keeps the brain passive and enables the
mind to experience inner silence (see Ch. I3).

4. In the art of sitting for meditation (dhyana) the aim is to sit straight, with
the spine upright and the back ribs and muscles firm and alert. Therefore,
position the body so that if a vertical line is drawn from the centre of the
head to the floor, then the centre of the crown, the bridge of the nose, the
chin, the hollow between the collar-bones, the breastbone, navel and pubic
(PI. 1 5 ).
symphysis are in alignment

5. On the other hand, the eye-brows, ears, tops of the shoulders, collar
bones, nipples, floating ribs and pelvic bones at the hip joints should be
PI. 16). Finally keep the mid-point between tops
kept parallel to each (other
of the shoulder-blades in perpendicular with the sacrum to avoid body tilt.

6. In praayama the first essentials are to learn how to sit correctly with the
head down, so that the body remains straight and steady, and how the
maximum amount of air can be taken into the lungs to oxygenate the blood.
Keep the height of the spinal column the same throughout the practice.

1'1. 15 PI. 16
66 Luz en Prl m ayama

7. Esté continuamente alerta y ajuste el cuerpo a una alineación correcta durante toda
la práctica, ya sea inhalación (puraka), exhalación (rechaka) o retención de la respiración
(kumbhaka).

8. Así como un decorador de interiores organiza una habitación para hacerla

espaciosa, el sadhaka crea el máximo espacio en su torso para permitir que sus pulmones se
expandan completamente en pra n ayama . Su capacidad para hacerlo aumenta con la práctica.

9. Según el Bhagavad GUll, el cuerpo es llamado el campo (ketra) o morada del Ser
(Atma) y el Ser es el Conocedor del Campo (ks etrajiia ), quien observa lo que sucede cuando
el cuerpo ha sido cultivado por Pra n. ayama. Pra n ayama es el puente entre el cuerpo y el Ser.
10. Para cultivar el campo de actividad necesario en el torso, el primer paso
Lo que hay que tener en cuenta es cómo sentarse. A menos que el asiento sea firme, la columna
se hundirá y cederá, el diafragma no funcionará correctamente y el pecho se hundirá.
se derrumban, lo que dificulta el llenado de los pulmones con aire vivificante.

1 1. Aquí se intenta describir en detalle la técnica de sentarse para praayama dividiendo el

cuerpo en cuatro áreas, a saber: (a) las extremidades inferiores, es decir, las nalgas y la pelvis,
las caderas, los muslos, las rodillas, las espinillas, tobillos y pies; (b) el torso; c) los brazos,
manos, muñecas y dedos; (d) el cuello, la garganta y la cabeza. Estar firme en las zonas de los
glúteos y la pelvis, que son la base para una correcta sentada.

12. Cuando se practica pra n ayama, uno normalmente se sienta en el suelo en una
postura como siddhasana, swastikasana, bhadrllsana, vlrasana, baddhakoasana o pedmasana (PI
3 a 14). En todos ellos se ve que la columna y las costillas se asemejan a la amplia porción
media de una hoja de plátano (ver foto 2), siendo la columna el tallo y las costillas
uniformemente espaciadas las venas. El coxis es como el final de la hoja. Estas posturas han
sido descritas en Light on Yoga.

13. Aunque se utilizan varias posturas, en mi experiencia, padmasana es la reina de

todas ellas para la práctica de pra n ayama o meditación (dhyana). Es la clave del éxito en
ambos casos. En él, las cuatro áreas del cuerpo mencionadas anteriormente están equilibradas
uniformemente (como en el párrafo 1 1) y el cerebro descansa correcta y uniformemente sobre
la columna vertebral, proporcionando un equilibrio psicosomático.

14. La médula espinal pasa a través de la columna vertebral. En padmasana, el ajuste y

alineación de la columna vertebral y las crestas a ambos lados se mueven de manera uniforme,
rítmica y simultánea. La energía práctica fluye uniformemente, con una distribución adecuada
por todo el cuerpo.
 El Arl de Sentado en PriiIJayiima 67

15. En siddha.sana la parte superior de la columna está más estirada que sus otras partes, mientras
que en vlrAsana es la zona lumbar la que está más estirada. Algunas de estas posturas pueden ser más
cómodas, pero por su precisión y eficacia, padmasana es la mejor de todas. En padmasana los muslos están
más bajos que la ingle, la parte inferior del abdomen se mantiene estirada, con el máximo espacio entre el
pubis y el diafragma, lo que permite que los pulmones se expandan por completo. Para aquellos que usan
padmAsana, se debe prestar especial atención a las tres articulaciones importantes de la parte inferior del
cuerpo (las caderas, las rodillas y los tobillos) que tienen
para moverse sin esfuerzo.

PADMASANA

16. Siéntate en la base de la pelvis después de hacer padmAsana. Apoye ambos glúteos
uniformemente en el suelo. Si te sientas más en uno que en el otro, la columna quedará desigual. Presione los
muslos hacia el suelo, llevando los huesos del muslo más profundamente hacia las cavidades de la cadera.
Estira la piel del cuádriceps hacia las rodillas. Esto crea libertad alrededor de las rodillas para moverse en
diagonal y circularmente desde la parte superior de las rodillas exteriores hasta la parte inferior de las
interiores. Acerque los músculos isquiotibiales para reducir la distancia entre los muslos. Entonces el ano y
los genitales no descansarán en el suelo (foto 13). La línea de gravedad aquí es un área muy pequeña del
perineo entre el ano y los genitales. Desde aquí comienza el estiramiento ascendente de la columna y el
cuerpo se eleva simultáneamente hacia arriba y hacia los lados desde el marco interior de la pelvis. Intente
mantener la parte superior e inferior de las áreas púbicas perpendiculares. Si esto le resulta difícil, siéntese
con las nalgas apoyadas sobre una manta enrollada (Fotos 17-18). En padmasana ambas rodillas no
descansarán uniformemente sobre la
suelo (PI. (3).
Pl.I7 PI. ES
68 Light on Pra1!iiyama

1 7. Do not turn the soles of the feet up to the ceiling, but keep them facing
(PI: incorrect19 and correct20). Stretch the metatarsals (the
the side walls
insteps), by turning the big toes towards the little ones, then the arches of
the feet remain firm. If either arch drops, then the buttocks and the anus
lose their grip, the trunk inclinesand the spine sags in the middle,
disturbing the whole balance of the torso. Do not spread out the knees or
deliberately press them to touch the(floor
PI. 2 1 and22). Any such attempt
will only disturb the centreof gravity.Later,due toregular practice,
though the knee remains above the ground one does not feel it. In order to
get evenness in balance on the hips, it is advisable to rest the knee which is
abovethe ground on a rolled towel(PI. 23). Change the crossing of the legs
on alternate days to get evenness in balance (PI. 24).

The Torso
1 8. The torso or the trunk plays the most important part in the practice of
pral).ayama. Keep the torso vigorously active, legs and arms dormant as if
asleep, and the area from the neck to the crown of the head in a pure state of
alert calmness. The trunk acts like a bridge between the static legs and arms
and the alert but calm mind.

19. The torso will collapse if the spinal and intercostal muscles lose their
grip, or if the vertebrae are not fully stretched. The muscles from the arm
pits to the hips, in front, in the back and on either side, are the keys. They
PI. 1 9 PLzo
 The Art of Sitting in Prllr;llyllma 69

Pl.21

Pl.22 Pl.2 3
70 Light on Pra1}ayama
Pl.24 Pl.25

are anchored at the top to the collar-bones and shoulders, and at the bottom
to the pelvis and the hip bone. Keep the back firm. Adjust the spine from
the base to the top, that is, from the coccyx to the cervical vertebrae. Stretch
the spinal column not only from the centre, but also from the left and right
sides as well.

20. Keepthe area of the

navelpassive and perpendicular to the floor.
Narrow the area of the waist by lifting it up on either side. When lifting it up
take care not to tighten it. Emotions, particularly fear, cause this area to
becomehard or tight,whichaffectsthe diaphragmand consequently
breathing. When this area is passive the mind and the intellect stay serene.
Then the body, mind and intellect are united with Self. the

2 1. In ta<;!asana (PI.
25) (see Light on Yoga)
space is created from the base of
the pubis to the navel and the area there is kept flat. In sitting positions
simulatethe tll<;!lIsanastretch.Alwaysstretchfrom the frontalspine.
Stretch all the way up from the anus to the pubis, to the navel, to the
diaphragm, to the sternum and finally to the hollow of the collar-bones. If
the pubis collapses, the purity of thesitting posture vanishes
and the
practice loses precision. When the chest is stretched correctly the lungs
function efficiently and more oxygen flows into the system. Any blockages
in the subtle channels (na<;!is) of praJCIic energy are removed and the energy
which is drawn in through inhalation flows freely through the system. As
 The Art of
Sitting in Pra1'Jayama
71

the disc of the sun emits rays of light uniformly in all directions, so the Self
radiates the vital energy of the inhaled breath in all the corners of the lungs
when the sternum is well lifted and stretched.

22. Remember that extension cultivates the field which brings freedom,
freedom brings precision, which in turn creates purity and this leads to
divine perfection.

23. To find out whether you are sitting correctly or not, slightly bend the
tips of the thumbs and separated fingers and press them lightly, gently and
evenly on the floor beside the buttocks. Place the nails perpendicularly to
the floor (Pis, side view 26, front view 27, back view 28). If the forefingers
press down too hard, the head tilts forwards; if the little fingers, then the
body tilts backwards. If the fingers of one hand press the floor more than
the fingers of the other, the bodytotilts
theside where the pressureis
more (PI. 29). An even but steady pressure on the thumbs, middle and little
fingers, and light pressure on the other fingers keeps the body upright. Do
not jerk the shoulders or lift them up while pressing the fingers. Without
lifting the knees, raise the buttocks slightly from the floor (PI. 30), tighten
the buttock muscles, tuck in the tail-bone and then place the buttocks on
the floor. Those who cannot raise the buttocks with the tips of the fingers
can do so by placing the palms on the floor as 3 I .in PI.

Pl.26 Pl.27
72 Light on Pra1'!ayama

Pl.z8 Pl.z9

Pl.31
 The Art of 73
Sitting in PrarJayama

Pl.32 Pl.33
24. Lift the hands from
thefl oorarest
nd the back of the wrists on the knees
(PI. 32) or left palm over the right on the lap and vice-versa (PI. 33). This
change of hands helps the back muscles to get a harmonious stretch. Do not
straighten the arms at the elbows as this makes you lean forward (PI. 34).

Three Crucial Spots

25. Remember the following three crucial spots in the body:
(i) the perineum between the anus and the genitals;
(ii) the sacrum and the first lumbar vertebra;
(iii) ninth thoracic vertebra at the back, and the centre of the breastbone
in front (PI. 35 and Fig.
1 8 ).

When theposture is correct,the skin fromthe backof theneck and

shoulders moves down towards the base and that from the buttocks and
hips stretches upwards. The maximum tension is felt at the first lumbar
vertebra where these two opposing movements meet. The thoracic vertebra
at the back and the centre of the breastbone in the front are lifted towards
the chin, while the chin is bent downwards as in jiilandhara bandha. The
upward stretch of the skin at the centre of the breastbone helps the chin to
bend down so that it rests in the notch between the collar-bones. The first
lumbar is used as a fulcrum for stretching the spine vertically and opening
the chest sideways to maintain the strength of the four pillars of the body
74 Light on PrarJliyama
Pl.34 Pl.35

Three Crucial Spots

1 . Plane of Ninth Thoracic

Vertebra to centre of Sternum

Movements of Skin Jalandhara Bandha

Movements of Skin Movements of Skin

 The Art of 75
Sitting in Pra1Jayama

P1.36

( < <orners of the torso) on either side. If the dorsal or the lumbar spine sags,
.Ihe
: lungs do not expand properly. Only the correct movement and stretch
ofthe skin at the back, the sides and the front of the torso enables the top
lobes of the lungs to be filled.

,,,',kinof the Torso

26. Like abird spreading its
wings in flight, keep the shoulder-blades
down and open them away from the spine. Then the skin there moves down
lind the back of the armpits are slightly lower than the front ones. This
preventsthe back from drooping.The skin of thefrontis stretched
(PI. 36)
sideways on each side as the breasts are lifted away from the armpits
.

2 7. The inner and the outer intercostal muscles inter-connect the whole
rib cage and control diagonal cross-stretches. It is commonly understood
that the action of the inner intercostal muscles is expiratory and the action
of the outer intercostal
muscles is inspiratory.Normaldeep breathing
techniques differ from that of prlh.1.aylima techniques. In praayama, the
inner-intercostal musclesat the back initiate inspiration theand outer
intercostal muscles at the front initiate expiration. In internal retention (see
eh. 15)the sadhaka has to balance evenly and fully the muscles of the chest
wall throughout to release tension in the brain. The muscles and skin at the
back must act in unison, as if interwoven, both in praayama as well as in
meditation (dhyana).
76 Light on Pra1'!ayama

Pl. 3 7

Pl .3 9
 The Art of 77
Sitting in Prar;ayama

2 8. The tautness
or the slacknessof the skin of the trunk indicates
emotionalstability or the lack of and
it, showswhethera personhas
achieved serenity and tranquillity of mind. If the skin at the top of the chest
near thecollar-bonescavesin andsags, the personis a victim of his
emotions. A firm chest is a sign of stability. If the chest and diaphragm are
not kept steady and the activity of the skin is not co-ordinated with the
movements of the back muscles, no serenity in breathing will be felt. If they
are activated in co-ordination, courage comes to inspire the mind.

29. In the art of sitting, the back moves forward to meet the chest. Watch
your clothing, for if your back touches the cloth, the movement is wrong,
i s 37 and
whereas if the front touches it is correct (faulty, P 38; correct,
Pis 39 and 40).

30. Beginners may sit near a wall, tucking the buttocks close to it. Keep the
base Qf the sacrum and the top of the shoulder-blades touching the wall.
When the shoulders touch the wall the base of the sacrum tends to move
away from the wall (PI. 41).
If this occurs, readjust the position (PI. 42).
Stretch the shoulder-blades outwards. To get the correct position, place
between them, just behind the breastbone, a cake of soap, a piece of wood
of a similar size, orsmall
a rolled towel (PI. 43).
78 Light on Pra1]ayama

3 1. Jerkymovements are asign of fatigue, loss of attention or want of

confidence.If they occur, do not waste time on pranayama, but practise
asanas, which develop the lungs and quieten thees. ne

32. At the beginning adjustments for correct movements cause pain and
discomfort,but with time and with regular practicethese disappear.
Practicefor theday shouldbe stoppedwhen the pain or discomfort
becomes severe and unbearable. This is a sign that the torso is correctly
positioned for the practice of prar:tayama.

3 3. Learn to distinguish between the right and the wrong types of pain.
The rightpain occurs only while pranayamais beingpractised and
the pain
disappears immediately after savas ana. If persists it is of the wrong
type and will continue to irritate the sadhaka, whereas the right type acts
like a real friend, teaching fresh adjustments and adaptations, continually
moulding the brain as well as the body.

Inability to Sit on the Floor

34. If through age, weakness or infirmity, sitting on the floor is impossible,
a chair or stool may be used. But keep the feet flat on the floor, the thighs
parallel with each other and parallel to the floor, and shins perpendicular to
it (PIs44 and 45). Keep the arms and legs relaxed, and free of all ten
sions, following all the points of this chapter as far as possible.
The Art of Sitting in Pra1].ayama 79
80 Light on PraTfayama

Numbness in the Feet

35. Sitting in any posture for prilI;lilyama causes numbness in the feet, for
sitting in one position restricts the flow of blood. Correction, however, is
easy. Do savilsana for two or three minutes with bent knees, keeping the
heels near the buttocks (PI. 46). Then straighten the legs in turn (PI. 47 and
48). Stretch the calf muscles, the back of the knees, heels, arches, with toes
pointing to the ceiling (PI. 49). Remain there for a while and then drop the
feet to the sides (PI. 50). This will make the blood circulate in the legs and
the numbness of the feet will disappear.
 The Art of 81
Sitting in Pra7!ayama

Arms andShoulders
36. Spread the shoulders away from the neck on either side. Take them
down as low as possible away from the lobes of the ears, and keep them
parallel to the floor. The skin at the front of the armpits faces upwards, that
at the back downwards. The shoulders tend to move up towards the ears
duringthe practiceof praJ?ayama. Consciously and continuallyadjust
them. This brings the elbows closer to the ground and ensures that the
stretch and length of the upper arms at the front and back is even. Do not
spread the elbows or move them up towards the shoulders (Pis 5 1 and 52).

37. The adjustment of the lower arms and placement of the fingers on the
nostrils for certain types of praJ?ayama are discussed in detail in Ch. 22.
82 Light on Pra1Jayama

PI· 5 1 PI·52
Head and Throat
3 8. Except when lying down, never keep the head erect; form a chinlock, so
that the crown of the head does not go up, but remainsundisturbed
throughout the practice of praJCIayama. This clears the subtle passages of
the two nadls at the sides of the bridge of the Constriction
nose. at the
bridge ofhet nose, stiffness of the throat and tightness around the back of
the neck indicate that the head position is wrong.
In order to correct the
head position, release the inner tensions of the throat, relax the area of the
upper lip and bring the eye-balls down.

39. Relax the skin of the skull and keep the nerves passive, so that the brain
remains quiet and stable. Never tighten or raise the skin over the temples.
Do not compress the lips, but keep relaxed
them and passive with the
corners soft.

Tongue
40. Keep the tongue passive and relaxed, resting on the lower palate. See
that its tip does not touch the upper palate or the teeth. Do not clench the
jaws nor move the tongue while inhaling, exhaling or holding the breath. If
the tongue moves, saliva will flow. However, when you begin practising
Pr3.JCiayama saliva will flow and accumulate. Do not worry, but swallow it
before taking a fresh breath. If you keep the tongue passive, the flow will
stop gradually.
 El arte de sentarse en PraIJayama 83

Nariz
41. La nariz regula el flujo y el sonido de la respiración. Mantenga la punta de
la nariz y el puente entre las cejas apuntando hacia el esternón sin inclinar
la cabeza hacia un lado. La punta de la nariz tiende a elevarse durante la
inhalación, así que esté atento y mantenga el puente hacia abajo
deliberadamente. Si el
El puente o la punta de la nariz se mueven hacia arriba, el sonido de la
respiración será áspero.

Ojos y oídos
42. Los ojos controlan las fluctuaciones del cerebro; los oídos de la mente.
Son los ríos que llevan el cerebro y la mente al mar del alma.
Pra n ayama debe practicarse con los ojos cerrados e inmóviles y los oídos
receptivos al sonido de la respiración. Cierre los ojos suavemente, aplicando
una ligera presión sobre las pupilas con los párpados superiores, mientras
mantiene pasivos los párpados inferiores. Los ojos quedarán entonces suaves.
No dejes que se endurezcan y se sequen. Mueva los párpados superiores hacia
las esquinas exteriores de las cuencas, aliviando así cualquier tensión de la piel
en las esquinas interiores cerca del puente de la nariz. Mantenga a los alumnos
firmes y equidistantes del puente. Libera la tensión de la piel del centro de la
frente, ya que esto alivia las arrugas entre las cejas y mantiene la zona pasiva.

43. Al principio es difícil dominar el arte de sentarse, porque el cuerpo se

inclina inconscientemente. Por lo tanto, abra periódicamente los ojos
durante una fracción de segundo y compruebe si el cuerpo está caído, la
cabeza hacia arriba o hacia abajo o inclinada hacia un lado. A
continuación, compruebe la tensión en la garganta y la tirantez de la piel
del rostro, especialmente alrededor de las sienes. Por último, averigüe si
los ojos parpadean o están fijos. Luego ajuste el cuerpo y la cabeza a las
posiciones correctas, relaje la garganta y mantenga los ojos pasivos.
Cuando los músculos se relajan tanto
hace la piel. Los labios superiores y las fosas nasales influyen en el
funcionamiento de los sentidos y órganos. Relaja la zona del labio superior,
esto ayuda a que los músculos faciales se relajen y el cerebro también. Al
practicar praayama en posición sentada, si la piel alrededor de las sienes se
mueve hacia las orejas, significa que el cerebro está bajo presión; si se mueve
hacia los ojos, entonces el cerebro está en reposo. En posición reclinada, la piel
alrededor de las sienes se mueve hacia las orejas y no hacia los ojos.

44. Dirija la visión hacia adentro como si mirara con los ojos cerrados algo
detrás. Parecerá como si los ojos estuvieran muy abiertos, aunque la visión
se dirige hacia adentro (Fotos 53 y 54). Las pupilas tienden a moverse
hacia arriba y hacia abajo al inhalar y exhalar. Intente detener esto ya que
su movimiento tiende a crear actividad en el cerebro.

45. El embotamiento aparece una vez que los párpados se aflojan; En el

momento en que las pupilas empiezan a parpadear, surge la distracción. Si
los párpados superiores se contraen, los pensamientos parpadean como una
llama en el viento. Nada de esto ocurre cuando estamos completamente
relajados.