In dec bisher niche Ubersetren Selbscdarsellungen aus den Jaren 193, 1934 und 1946 enewife Maurice Meseau-Ponry das Programm einer dedi phi- ‘nomenelogichen Wahrachmungsphilosophie. Bepinnend mit vorausschauen- dden Andeutungen iber seine zkiinfigen Absichten, Kridken seiner philoso- phischen Gegner und Beichreibungen seiner angestreben Methoden, endet “Metleau-Ponty mic eine faznierenden Vereidigung seiner beruhmen These vom Primac der Wahrachmung. Auf die Phinomenoloie der Wehrnchmung sckblickend chine das Phinemen det Wahrnchmung mehr als nur ein mig- liches Thema der Phinomenologie 2 sei: Das Prima dec Wahmehmungim- plitiet Konseguenzen fr de Philosophie in allen sven Eracheinungaforten Metleau-Ponrys Entdeckung dex Wahrnchmung witd 2 einem gleichermaRen alcuelle wie radikalen Programm fr dt phinomenclogche Philosophie- serstindos, Maurice Metleau-Ponty (190841961) Iehrte ab 1949 Kinderpsychologie und Pidagogik an der Sorbonne und ab 152 Phlocophie am College de France in Pass Lambert Wiesing lehttVergleichende ildtheri an der Universi Jena, \ | rs ne Maurice Merleau-Ponty Das Primat der Wahrnehmung ¥ Herausgegeben und mit einem Nachwort,, verschen von Lambert Wiesing ‘Aus dem Franzésischen von Jurgen Schrder Suhrkamp“Titel der Originalausgube: Le primar dela perception ee condquences philesphiguer © Editions Veer, 1996 Bicherverzeichnis —2t__ Phiosophie | Lehrstuh! {1 Warzburg_| Bibliogafiche Informavion Der Deuschen Biblodck Die Deuuche Biblashek venichne diese Publikation in der Deuachen Naonallibliografe Inepd/ldnb db de (© der dewuchen Ausgabe Suhehamp Vera Fanfare am Main 2003 Alle Rechte vorbehalten, insbetondere dat es ffenlchen Vorrags owe der Oberg, rch Rundfunk und Femachen, auch enzloer Tel Kein Tei des Werke dae in iegendciner Fra (arch Fotografie, Misoflnader andre Veter) ‘ohne schifiliche Genchmngung ds Vege teprodziert oder unter Verwendung cektonsche Syeme ‘ertbeiet, vervilkg oder veibeec werden, ruck: Noms Veapseslichaf, Baden-Baden Unuchlag rach Enowifen von Willy Fleekhaus und Rolf Stade Pintd in Germany Erste Aufage 2005 ISBN ysibs92765 12345 6 08 07 06 05 04 05 Inhalt Arbeitsentwurf tiber die Natur der Wahrnchmung (1933) Die Natur der Wahrnchmung (1934) Das Primat der Wahenehmung und seine philosophischen Konsequenzen (1946) Nachwort von Lambert Wiesing: Merleau-Pontys Entdeckung der Wahrnehmung ... Editorische Notizen Literatur zur Wahrnehmungsphilosophie ‘von Maurice Merleau-Ponty 10 26 85 Rs 128Das Primat der Wahrnchmung und seine philosophischen Konsequenzen (1946) Herr Maurice Merleau-Ponty lege der Société die folgenden Argumente vor: 4, Die Walrnebmung als unpriingliche Bewustseinsmodalitat Die Untersuchung der Wahrnehmung, die vorureilslos (sans préjugés) von Psychologen betrieben wird, hat zum Ergebnis, dass die wahrgenommene Welt keine Summe von Gegen- stinden ist in dem Sinne, den die Wissenschaften diesem Be- riff zuweisen, dass unsere Beziehung 2u ihr nicht die eines Denkenden 2u einem Gegenstand des Denkens ist und dass schlieGlich die Einheit des wahrgenommenen Dings, hin- sichtlich dessen mehrere Bewusstseinstriger Ubereinstim- ‘men, nicht mit der Einheit eines Theorems gleichgesetat wer- dden darf, das mehrere denkende Wesen anerkennen, und dass man ebenfalls nicht die wahrgenommene Existenz mit der idealen Existenz identifizieren soll. ‘Wir kénnen daher weder die Klassische Unterscheidung zwischen Form und Materie auf die Wahenchmung anwen- den noch das wahrnehmende Subjeke als ein Bewusstsein auffassen, das eine sinnliche Maverie »interpreticrts, went | schlisselte oder wordnete, deren ideales Gesetz es kennt. Die ‘Materie geht mic ihrer Form »schwangere, was im Grunde so {viel bedeuter wie, dass jede Wahrnchmung innerhalb eines bestimmten Horizonts und schlie@lich in der »Welee statt- 26 findet, von denen uns sowohl der eine als auch die andere chet praktisch gegenwartig sind, als dass sie ausdriicklich von unserkannc und geserat werden, und dass die gewissermaBen corganische Verbindung zwischen dem wahrnehmenden Sub- jekt und der Wele prineipiell den Widerspruch zwischen der Immanena und der Transzendena umgreift. 2. Verallemeinerang dieser Ergebnisse Haben diese Ergebnisse nureinen Wert als psychologische Be- schreibungen? Das ware der Fall, wenn man der wahrgenom- menen Welt eine Welt der Ideen iiberlagern kénnte. Aber in ‘Wirklichkeit hat die Vorstellung, der wir unsere Zustimmung, gewahren, nur fiir eine bestimmte Zeitin unserem Leben Gil- tigkeitoder frreine Epocheder Kulturgeschichte. Wedersind die Belege jemals unbezweifelbar noch ist das Denken zeitlos, cobwohl es einen Fortschritt der Objektivierung gibt und das Denken immer iber den -Augenblick hinaus Giltigkeit behile. Die Gewissheit der Vorstellung begriindet nicht die Gewissheit der Wahrnchmung, sondern ruht aufihs insofern es die Wahrnehmungserfahrung ist, die uns den Wechsel von cinem Augenblickzum nchsten lehrt und die fir die Einheit der Zeitsorgt. In diesem Sinneistjedes Bewusstsein ein Wahr- chmungsbewusstsein, sogar unser Selbstbewusstsein, 3. Folgerungen Die wahrgenommene Welt ware der Hintergrund, der von jeglicher Rationalitit, jedem Were und jeder Existenz vor- ausgesetat wird. Eine derartige Auffassung zerstirt weder dic, Rationalitit noch das Absolute. Sie versucht vielmehr, beides auf die Erde herabzubringen. 7Siteungsbericht Die Sitzung wurde um 16 Uhr 30 unter dem Vorsite von Hermn D. Parodi erdffnet. Parodi: Meine Damen und Herren, bei der Eroffiuung dieser Sitzung habe ich die traurige PAlicht, unseres Kollegen und Freundes Paul Mouy zu gedenken, der plotalich verschieden ist, und zwar unter ahnlichen Bedingungen wie lettes Jahr sein Kollege Charles Serrus. Alle, die ihn gekanne haben, werden eine sehr lebhafte Erinnerung an Mouy bewahren: Er war ein ernsthafter, bescheidener, taktvoller und zuverlissiger Geist. Seine Schiler, die ihn geliebt haben und die ihr ganzes Vertrauen in ihn seraren, wissen das. Wir alle hier haben die Soliditit seines Wissens und den Umfang seiner Opferbe- ._ teitschaft geschiiet, und ich meh als irgendein anderer. In der Tat trage ich ihm gegeniiber eine besondere Schuld der Anerkennung, weil ex mir immer bei den verschiedenartigen ‘Verwaltungsaufgaben behilflch war, die die Gesellschaft und die Renue betreffen, und zwar mit vollendeter Schlichtheit und Genauigkeit. Die Erinnerung an Mouy wird uns lange begleicen. Teh erteile Herrn Merleau-Ponty das Wort. Merleau-Ponty: Den Ausgangspunke meiner Bemerkungen kénnte die Tatsache darstellen, dass die wahrgenommene ‘Welt Bezichungen und allgemein eine Art von Organisation uumfasst, die traditionellerweise weder von Psychologen noch von Philosophen anerkannt werden. ‘Wenn wir einen der Gegenstinde betrachten, die wir wahrnehmen, und an diesem Gegenstand eine der Seiten, die 8 wir niche sehen; oder wenn wir die Gegenstinde betrachten, diein diesem Augenblick niche in unserem Gesichtsfeld sind, 2.B. das, was hinter unserem Riicken geschieht; oder das, was in Amerika geschieht oder auf der anderen Seite der Erdku- gel, wie sollen wir dann die Existenz dieser abwesenden Ge- genstinde oder dieser unsichtbaren Teile der gegenwartigen Gegenstiinde (objets présents) beschreiben? Sollen wir sagen, wie die Psychologen es oft getan haben, dass ich mir die nicht geschenen Seiten dieser Lampe vorstl- le (représente)? Wenn ich sage, dass diese nicht wahrgenom- menen Seiten vorgestelle sind, setze ich stillschweigend vor- aus, dass sie nicht als gegenwartig existierend erfasst sind, denn das, was vorgestellt is, befindet sich nicht hier vor uns, ich nehmees nicht wirklich wahr. Es ist etwas nur Mogliches.. Da nun aber die Seiten dieser Lampe nicht imaginar sind, sondern sich hinter dem befinden, was ich sehe (ich miisste mich nur ein bisschen bewegen, um sie 2u sehen), kann ich auch nicht sagen, dass sie nur vorgestele sind. Soll ich sagen, dass ich auf der Grundlage einer fiir den Gegenstand geltenden GesetzmaBigkeit diese nicht gesehe- nen Seiten in gewisser Weise als Wahrnchmungen vorweg- che, die sich notwendig ergeben wirden, wenn ich mich ‘bewegte? Wenn ich zum Beispiel einen Wiirfel anschaue und die Strukcur des Wiirfels kenne, wie sie der Geometer defi- niert, kann ich die Wahrnehmungen vorwegnehmen, die ich von diesem Wirfel haben wiirde, wenn ich um ihn herum- gehe. Unter dieser Annahme wiirde ich die niche gesehene Seite als Folge eines bestimmten Gesetzes der Entwicklung, meiner Wahrnehmungserlebnisse kennen. Wenn ich mich aber an die Wahenchmung selbst halte, kann ich keine solche. Deutung vornehmen, denn diese Analyse sicht folgender- maBen aus: Es ist wahr, dass die Lampe eine Ruckseite und 9 a)der Wirfel eine weitere Fliche hat. Aber diese Formulierung »Bsist wahe, dasse entsprichenichtdem, wasiin meiner Waht- nehmung gegeben ist. Diese gibt mir nimlich keine Wahr- heiten wie die Geometrie, sondern Gegenwartigkeiten (présences).. Die nicht geschene Seite wird von mir als gegenwartig er- fasst, und ich behaupte nicht, dass die Riickseite der Lampe in dem Sinne existirt, in dem ich sage: Die Losung des Pro- Dlems existiert. Die verborgene Seite ist auf ihre Weise ge- genwirtig, Sie ist in meiner Umgebung. Daher darf ich nicht sagen, dass die nicht geschenen Sei- ten der Gegenstinde einfach nur mégliche Wahrnehmungen (perceptions possibles) sind, und auch niche, dass es notwen- lige Folgerungen aus einer Art von Analyse oder geometri- schen Uberlegungen sind. Was mir mit den sichebaren Seiten des Gegenstands die unsichtbaren Seiten zur Gegebenheit bringe, diese Synthese, die vom Gegebenen 2u dem fithrt, was nicht leibhaftig gegeben ist, ist keine Synthese des Verstandes (synthése intellectuelle), die den ganzen Gegenstand nach Belieben setzt, sondern sie ist vielmehr wie eine praktische ‘Synthese: Ich kann die Lampe beriihren, und 2war niche nur auf der Seite, de sich mir darbietet, sondern auch auf der an- deren Seite; ¢s wiirde gentigen, wenn ich meine Hand aus- streckte, um nach ihr 2u greifen Die klassische Analyse der Wahrnehmung gleicht unsere ganze Erfahrung der einzigen Ebene des Geurteilten an, als cin in Wahtheit Seiendes, fiir das man gute Griinde’ hat. ‘Wenn ich stattdessen den Kontext meiner Wahrnchmung betrachte, so werde ich einer anderen Modalitit gewahs, die weder das ideale und notwendige Seiende des Geometers ist noch der schlichte sinnliche Beweis, das »percipia, und die wir jetzt zu untersuchen haben, 30 Diese Bemerkungen tiber den Kontext des Wahrgenom- rmenen lehren uns jedoch, das Wahrgenommene selbst besser zuverstehen. Ich sehe vor mir eine Strae oder ein Haus, und sche, dass sie eine bestimmte Ausdehnung haben: Die Stra ist ein Weg oder eine Landstrae, das Haus eine Hunee oder ein Bauernhof. Diese Identifizierungen seraten voraus, dass ich die wirkliche Groe des Gegenstands erkenne, die sich sehr von der Grd Ge unterscheidet, mitderer mirvon dem ‘Standpunkt auserscheint, an dem ich mich befinde. Man sage ‘oft, dass ich die wirkliche Grae im Ausgang von der schein- baren Grae durch Analyse oder einen Schluss rekonscruiere. Das ist aus dem ganz berzeugenden Grund scheinbare Gre, von der man sprichttr Es st eine sehe bemerkenswerte Tatsache, dais die Unwissen- den keine Ahnung von der Perspektive haben und dass man lange Zeit und Uberlegung gebraucht hat, bevor die Men- schen darauf kamen, dass es eine perspektivische Verzerrung der Gegenstinde gibt. Es gibt also kein Encziffern, kein mit- telbares SchlieSen vom Zeichen auf das Bezeichnete, weil die angeblichen Zeichen mir nicht gesondert gegeben sind. Es ist ebenfalls unrichtig, dass ich die wahre Farbe eines Gegenstands anhand der Umgebungsfarbe oder der Be- leuchtung erschlieBe, die mir meistens nicht gegeben ist. Zur gegenwartigen Stunde nchmen wir das Gelb der kiinstlichen Beleuchtung war, weil noch Tageslicht durch die Fenster fille, und dieses kinstiche Licht verindert die Fatbe der Ge- {genstinde. Aber wenn es drauBen dunkel sein wird, nehmen wir diese gelbe Farbe nicht mehr wah, und wir sehen die Ge- genstinde nahezu in ihrer wirklichen Farbe. Die witkliche Farbe wird also niche unter Berticksichtigung der Beleuch- ‘ung erschlossen, weil sie genau dann erscheint, wenn jene verschwindet. x‘Wenn diese Bemerkungen richtig sind, 2u welchem Er- gebnis gelangen wir dann? Und wie sollen wir dieses »Ich chme wahre verstehen, das wir 2u erfassen suchen? Entgegen der oft geduGerten Behauptung stellen wir 2u- gleich fest, dass es unméglich is, eine Wahrnehmung zu zer- Jegen (décomposer), aus ihr eine Anordnung von Teilen oder Empfindungen 2u machen, da in ihr das Ganze den Teilen vorausgeht und weil dieses Ganze kein ideales Ganzes ist. Die Bedeutung, die ich schlieSlich entdecke, gehore nicht auf die Ebene des Begrifs: Wenn sie erwas Begrifilches wate, lieRe sich die Frage stellen, wie ch sie in den Sinnesdaten (données sensibles) erkennen kann, und ich misste awischen den Be- griffund das Sinnliche Mictelglieder einfiigen unid dann Mic telglieder zwischen die Mittelglieder und so immer weiter. Die Bedeutung und die Zeichen, die Form und die Materie der Wahrnehmung miissen vielmehr von Anfang an ver- wande sein, und die Wahrnehmungsmaterie muss, wie man ‘au sagen pegs, »mit ihrer Form schwanger gehene. Anders ausgedriicke, die Synthese, die die wahrgenomme- zen Dinge 2usammensetzt und die die Wahenehmungsdaten, mit einem Sinn ausstattet, ist keine Synthese des Verstandes: Sagen wir mit Husser, dass es sich um eine »Ubergangssyn- theses handelt—ich nehme die nicht gesehene Seite der Lam- pevorweg, weil ich meine Hand nach ihr ausstrecken kann — ‘oder um eine »Horizontsynthesee: Die nicht gesehene Seite kundige sich mir als »von einem anderen Ort aus sichtbare an, Sie ist gegenwartig und zugleich nur bevorstehend. Was mir verbietet, meine Wahrnehmung als einen Akt des Ver- standes 2u betrachten, ist die Tatsache, dass ein solcher Akt den Gegenstand entweder als méglich oderals notwendig er fassen wiitde, dass der Gegenstand aber in der Wahrneh- mung »witkliche ist. Er gibesich als die endlose Summe einer 2 tunbestimmten Reihe von perspektivischen Ansichten, von _ denen sich jede auf ihn bezieht und keine ihn erschopft. Es * ise fir den Gegenstand kein Zufall, dass er sich mir in einer bestimmten perspektivischen Verzerrung gibt, je nach dem Standort, den ich einnehme, Nur um diesen Preis kann er switkliche sein, Die Synthese der Wahrnehmung muss also durch jemanden vollzogen werden, der in den Gegenstinden, | bestimmte perspektivische Aspekcte feststellen kann, die al- lein leibhaftig gegeben sind, und muss zugleich tbbersie hin- | ausgehen. Dieses Subjekt, das einen bestimmten Standpunke | cinnimm, ist mein Lei als Feld der Wahenchmung und des Handelns, insofern meine Bewegungen cine bestimmre Reichweite haben und als meinen Bereich die Gesamtheit, der mir vertrauten Gegenstinde umschreiben. Die Wahr- rchmung wird hier verstanden als Beaugnahme auf ein Ganzes, das prinzipiell nur durch bestimmte seiner Teile oder Aspekte erfassbar ist. Der wahrgenommene Gegenstand ist keine ideale Einheit, die von der verstandesmaigen Einsicht exfasse wird, wie2.B. ein geometrischer Begriff, sondern eine Ganzheit, die offen is fir einen Horizont einer unbestimm- ten Anaahl perspektivischer Ansichten, die sich nach eine bestimmten Stil berschneiden, einem Stil, der den jewel gen Gegenstand eindeutig bestimmt. Die Wahrnchmung stelle also ein Paradox dar und das wahrgenommene Ding hat selbst paradoxe Ziige. Es existiert nur, insofern jemand es wahrnehmen kann. Ich kann mir nicht einmal ir einen Augenblick ein Ding an sich vorstel- len. Wie Berkeley sagte, wenn ich versuche, mir einen Ort in, der Welt vorzustellen, der noch von niemandem besucht ‘wurde, vergegenwartigt mir die Tatsache, dass ich ihn vor- stelle, diesen Ort; ich kann also keinen wahrnehmbaren Ort vorstellen, an dem ich selbst nicht anwesend ware. Die Orte, 3an denenich mich befinde, sind mir jedoch niemals vl geben; die Dinge, die ich sche, sind nur unter der Bedingung Dinge fiir mich, dass sie sich immer hinter ihre erfassbaren “Aspekte zurtickzichen. Es gibt also in der Wahrnehmung ein Paradox der Immanenz und der Transzendenz. Der Imma- nnenz, weil das Wahrgenommene dem Wahmehmenden nicht fremd sein kann; der Transzendenz, weil es immer cin Jenseits dessen umfasst, was wirklich gegeben ist. Und diese beiden Elemente der Wahrnehmung widersprechen sich ei- gentlich nicht, denn wenn wir tiber den Begriff der Perspek- tive nachdenken, wenn wir in Gedanken die perspektivische Erfahrung reproduzieren, stellen wir fest, dass die eigentiim- liche Evidenz des Wahrgenommenen, die Erscheinung von wewwase, diese Anwesenheit und diese Abwesenheit auf un- trennbare Weise fordert. Schlie@lich darf die Welt selbst, die in einer ersten Anniherung die Gesamtheit der wahrgenommenen Dinge und das Ding aller Dinge ist, nicht als ein Gegenstand im Sinne des Mathematikers oder des Physikers verstanden wer- den, d.h. als ein einzigartiges Gesetz, das alle Teilerschei- rnungen unter sich begreifi, oder als eine grundlegende Be- ichung, die sich an allen Erscheinungen feststellen lisst, sondern als universaler Stil jeder méglichen Wahnchmung. ‘Man miisste hier diesen Begriff der Wele explizit machen, der als Leitfaden fiir die gesamte transzendentale Deduktion bei Kane dient, ohne dass Kant uns jedoch seinen Ursprung an- gibt. » Wenn eine Welt méglich sein solls, sage er manchmal, als ob er die Wele im Voraus dlichte, ihrer Entstehung b wohnte und ihre Bedingungen a prior festsetzen kénnte. In Wirklichkeit knnen wir, wie Kant selbst tief geschen hat, die ‘Welt nur deshalb denken, weil wir sie zuniichst erfahren. Durch diese Erfahrung haben wir die Idee des Seienden und M durch sie gewinnen die Begriffe des Rationalen und des Wirklichen gleichzeitig einen Sinn. ‘Wenn ich nun nicht mehr die Frage betrachte, wie Dinge fir mich méglich sind oder wie es méglich ist, dass ich eine cinheitliche und einzigartige Wahenchmungserfahrung habe, die sich fortsetz, sondern die Frage, wie meine Erfahrung sich mit der Erfahrung verbindet, die die anderen von den- selben Gegenstinden haben, erscheint die Wahrnehmung, znoch einmal als das paradoxe Phinnomen, durch das wir einen, Zugang zum Scienden gewinnen. ‘Wenn ich meine Wahrnehmungen als schlichte Empfin- dungen betrachte sind sie privat, se ind nur meine eigenen. ‘Wenn ich sie als Erkenntnisakee auffasse, wenn die Wahr- nchmung eine Besichtigung des Geistes und der wahrge- nommene Gegenstand etwas Vorgestelltes ist, dann unter- halten Sie und ich uns Uber dieselbe Welt, und es gibt eine rechtmaige Kommunikation 2wischen uns, weil die Welt 2u ciner vorgestellten Existenz geworden und weil sie dieselbe in, uns allen ist, wie der Satz des Pythagoras. Aber keine dieser beiden Formeln trigt unserer Erfahrung Rechnung. Wenn, ich gemeinsam mic einem Freund eine Landschaft anschaue und meinem Freund ecwas zeigen méchte, das ich sehe, er aber noch nicht, dann kénnen wir der Situation niche ge- recht werden, indem wir sagen, dass ich etwas in meiner cigenen Welt sehe und dass ich durch verbale Hinweise ver- suche, in der Welt meines Freundes eine analoge Wahrneh- ‘mung hervorzurufen. Es gibt niche zwei numerisch verschie- ] dene Welten und eine Vermittlung durch die Sprache, die uns miteinander verbande. Vielmehr gibt es eine Art von Forderung, dass das von mir Gesehene auch von ihm geschen, wird. Genau diese Forderung empfinde ich, wenn ich un- geduldig bin. Zugleich aber wird die Micteilung durch die as |Sache selbst verlangt, die ich sehe, durch die von ihr zuriick- geworfenen Sonnenstrahlen, durch ihre Farbe, durch ihre sinnliche Evidenz. Das Ding stellt sich niche schlechthin als wahr fiir jedes erkennende Wesen dar, sondern als wirklich fir jedes Subjekt, das meine Wahrnehmungssituation teile, Tch werde niemals wissen, wie Sie Rot schen, und Sie wer- den nie wissen, wie ich es sehe; aber diese Trennung der Be- wusstseinsstréme wird erst nach dem Scheitern der Kommu- nikation erkannt, und unsere erste Reaktion besteht darin, ancin Seiendes 2u glauben, das zwischen uns ungereilt ist. Es gibt keinen Grund, diese urspringliche Kommunikation als ‘Tiuschung anzusehen — was der Sensualismus tut -, weil sie selbst als Tauschung unerklarlich ware. Und es gibt keinen Anlass, sie auf unsere gemeinsame Teilhabe am selben ver- standesmaigen Bewusstsein 2u griinden, da das bedeuten wiirde, die unwiderlegbare Vielheit von Bewusstscinsstré- men zu leugnen. Also muss ich durch die Wahrnehmung des anderen in Bezichung treten mit einem anderen Selbst, das im Grunde fiir dieselben Wahrheiten offen ist wie ich und in Bezichung zu demselben Seienden steht wie ich. Und diese ‘Wahrnehmung vollzieht sich, aus dem Grunde meiner Sub- jektivitat sche ich, wie eine andere Subjektivitaterscheint, die mic den gleichen Rechten ausgestattet ist, weil sich in mei- nem Wahrnehmungsfeld das Verhalten des anderen abzeich- net, ein Verhalten, das ich verstehe, die Rede des anderen, ein. Denken, das ich teile, und weil dieser andere, der mitten un- tet meinen Erscheinungen aufirtt, sich diese Erscheinungen zu eigen macht, indem er sie gema dem typischen Verlauf auffasst, den ich selbst erfahre. So wie mein Leib als System meiner Anhaltspunkte gegeniiber der Welt die Einheit der Gegenstande begriindet, die ich wahrnehme, so reife sich der Leib des anderen, insofern er Trager symbolischer Handlun- 36 igen und des Erkennenisverhaltens ist, davon los, nur eine meiner Erscheinungen zu sein. Er legt mir die Aufgabe einer wahthaftigen Kommunikation nahe und yerleiht meinen Gegenstinden die neue Dimension des Intersubjektiven oder der Objektivitit. So schen, kure 2usammengefass, die Elemente einer Beschreibung der wahrgenommenen Welt | aus. ~ Manche unserer Kollegen, die mir ihre Bemerkungen schriflich zukommen lieSen, gestehen mir 2u, dass all dies cinen Wert als psychologische Bestandsaufnahme hat. Aber sie flgen hinzu, dass die Welt brig bleibe, von der man sagt, sie sei waht, d.h. die Welt des Wissens, die berpriifie Welt, die Welt der Wissenschaft. Die psychologische Beschreibung betrifft nur einen kleinen Bezirk unserer Erfahrung, und es ist nicht statthaft, so denken sie, diesen Beschreibungen eine allgemeine Bedeutung 2uzugestehen. Sie betreffen niche das Seiende selbst, sondern nur die psychologischen Besonder- heicen der Wahtnehmung. Diese Beschreibungen, fiigen sie hinzu, sind umso weniger als endgiiltige annehmba, als sie auf Widerspriiche in der wahrgenommenen Wele stofen. ‘Wie sollre man Widerspriiche als endgiiltig anerkennen? Die ‘Wahrnehmungserfahrung sei widersprichlich, wel sie ver- ‘worren ist: Sie muss gedacht werden. Wenn man sie denkt, lisen sich ihre Widerspritche im Lichte des Erkennens auf. Schlieflich, sagte mir ein Korrespondent, sollen wir uns an die wahrgenommene Welt halten, wie wir sie erleben. Das soll heiSen, dass man niche zu iiberlegen oder 2u denken brauche und dass die Wahrnehmung besser wei8 als wir, was, sie cut. Wie kénnte diese Missbilligung der Reflexion noch Philosophie sein? Es ist waht, dass man bei Widerspriichen landet, wenn man die wahrgenommene Welt beschreibt. Und es ist eben- 7falls war, dass, wenn es ein widerspruchsfreies Denken gibt, dieses Denken die Welt der Wahrnehmung als bloBe Er- scheinung (simple apparence) ausschlieBt. Es stelle sich je- doch gerade die Frage, ob es cin logisch koharentes Denken oder ein Denken des reinen Seins gibt. Diese Frage hat Kap sich gestelle und der Einwand, den ich eben wiedergegeben habe, ist ein vorkantischer Einwand. Besteht nicht eine der Entdeckungen Kants, deren Folgerungen wir noch niche alle iiberschauen, gerade darin, dass unsere Erfahrung der Welt vollstindig aus Begriffen gewebt ist, die 2u unauslésbaren ‘Widerspriichen fidhren, wenn man sie in einem absoluten Sinne verstehen oder sie auf das reine Sein tibertragen wollte, und die troradem die Steuktur aller unserer Erscheinungen ausmachen, von allem, was iberhaupr fir uns sein kann? Es wwiirde zu lange dauern, zu zeigen, und auSerdem ist es be- kannt, dass die kantische Philosophie selbst nicht allen mag- lichen Gebrauch von diesem Prinzip gemacht hat, dass ihre ‘Untersuchung der Erfahrung genau wie ihre Kritik am Dog- matismus partiell bleibt. Ich wollte nur andeuten, dass der ‘Vorwurf von Widersprichen nicht entscheidend ist, wenn der erkannte Widerspruch als Bedingung des Bewusstseins selbst cerscheint. Tm diesem Sinn haben Platon und Kant, und niche nur sie, die Widerspriiche akzeptiert, die Zenon und Hume ablehnten, Es gibt einen fruchtlosen Widerspruch, der darin | besteht, dass man zwei Aussagen behauptet, die sich zur glei- / chen Zeit und in derselben Hinsiche ausschlieSen. Und es gibt Philosophien, die die vorliegenden Widerspriiche im ‘Wesen der Zeit und aller Bezichungen selbst aufweisen. Es gibt die sterile Widerspruchslosigkeic der formalen Logi und dic begriindeten Widerspriiche der transzendentalen Logik. Der Einwand, der uns beschaftigr, erschiene nur dann annehmbar, wenn wir an die Stelle der wahrgenommenen 8 ‘Wee ein Syscem von ewigen Wahtheiten setzen kénntem, die jenen Widersprtichen enthoben sind. ‘Wir gestchen gerne 2u, dass die Beschreibung der wahrge- nommenen Welt, wie wit sie gerade zusammengefasst haben, ‘ungentigend ist, und dass sie den Eindruck einer psychologi- schen Kutiositie mache, solange man daneben an der Vor- stellang det wahren Wele festhilt, die durch den Verstand gedacht wird. Das fihrt uns zum zweiten Punke, den wir un- tersuchen wollen: Was ist die Bezichung zwischen dem Be- vwusstsein des Vestandes (conscience intllectuelle) und dem \Wafirnchmungsbewusssein (conscience perceptive)? Bevor wir diese Frage angehen, méchte ich etwas 2u dem anderen Einwand sagen, den man mir gemacht hat: Sie kom- men auf das Unreflektierte zuriick; Sie verzichten also auf die Reflexion. Esist ichtig, dass wir das Unceflektierteanteffen. Aber das Unteflektiere, 2u dem man gelang, ist niche dasje~ nige vor aller Philosophie oder vor aller Reflexion. Esist mehr das Unreflektierte, das durch die Reflexion verstanden_ und errungen wird. Die sich selbst tiberlassene Wahrneh- mung vergisst sich und kent ihre eigenen Leistungen niche. “Weie davon entfernt, dass uns die Philosophie als eine nutz- ose Verdoppelung des Lebens erscheint, ist sie im Gegenteil | fir uns die Instanz, ohne die das Leben sich in det Unwis- senheit seiner selbst oder im Chaos auflésen wiirde. Das heit aber nicht, dass die Reflexion hochfahrend sein oder ire Urspriinge verkennen soll. Siewiirde ihrer Aufgabe nicht gereche werden, wenn sie vor den Schwierigkeiten zurtick- wiche. Sollen wir nun veraligemeinern und sagen, dass das, was flr die Wahrnehmung gilt, auch auf der Ebene der verstan- dlesmaiigen Erkenntnis gile und dass im Allgemeinen unsere gesamte Erfahrung, unser gesamtes Wissen, dieselben 39Grundstrukturen aufweisen, dieselbe Ubergangssynthese, dicselbe Art von Horizonten, die wir in der Wahrnchmungs- erfahrung zu finden glaubten? ‘Man wird diesem Gedanken zweifellos die absolute Wahr- heit oder die Evidenz des wissenschafilichen Wissens entge- gensetzen. Uns scheint jedoch, dass das, was sich die Philo- sophie von den Wissenschaften angecignet hat, das Primat der Wahrnehmung bestatigt. Zeigen nicht die Arbeiten der franziisischen Schule vom Beginn dieses Jahrhunderts und das gesamte Werk Brunschvicgs, dass das wissenschafiliche ‘Wissen nicht abschlieSbar ist, dass es immer ein naherungs- wweises Wissen ist und dass es in der Erhellung einer vorwis- senschafilichen Welt besteht, mit deren Analyse man nie an ein Ende gelange? Die physikalisch-mathematischen Be ‘hungen nehmen nur in dem Mae einen physikalischen Sinn an, in dem wir uns zugleich die sinnlichen Dinge vorstellen, auf die letadich diese Bezichungen anwendbar sind. Die ‘Uberzeugung des Positivismus, dass das Gesetz wahrer ist als, die Tatsache, wurde von Brunschvicg als dogmatische Tau- schung verurteilt. Es witd, Rigte er hinzu, einzig und allein, dazu aufgestelle, um die Tatsachen verstindlich 2u machen. Das wahrgenommene Ereignis kann niemals vollig in der Gesamtheit der durchsichtigen Beziehungen aufgehen, die der Verstand anlisslich eines Ereignisses konstruiert. Wenn das aber so ist, dann ist die Philosophie nicht nur das Be- wwusstscin dieser Bezichungen, sie ist auch das Bewusstsein der dunklen Grenze und des »nicht-relationalen Hinter- grundse, vor dem sich diese Beziehungen aufbauen und obne den sie thre Aufgabe der universalen Aufllirung verfehle. ‘Wenn ich den Satz des Pythagoras denke und ihn als wahr anerkenne, dann ist klar, dass diese Wahrheit nicht nur erwas ‘Momentanes ist. Dennoch lassen es die jtingsten Erkennt- 4" i | nisfortschritte so scheinen, dass es sich hier nicht um eine lerate, unbedingte Evidenz handelt und dass, wenn der Satz des Pythagoras und das euklidische System fir solche Evi- denzen gehalten werden konnten, diese Tatsache selbst das nnzeichen einer bestimmten Kulturepoche ist, die eine neue Entwicklung zweifellos nicht vernichten, sondern ihr ihren Platz einer partiellen und noch abstrakten Wahrheit zuweisen wird. Daher haben wir es auch hier nicht mit einer liberzcilichen Wahrheit 2u tun, sondern cher mit dem Wie= deraufinchmen einer Epoche durch cine andere, so wie b der Wahrnehmung unsere Gewissheit, dass wir es mit einem Gegenstand au tun haben, uns nicht vor einer Korrektur det Erfahrung schiitzt oder uns vor einer umfassenderen Erfah- rung bewahrt. Nadirlich miisste man hier einen Uncerschied wischen ideales. Wahtheit und wahrgenom fesstllen. Diese gewaltige Aufgabe werde ich jedoch fir den ‘Augenblick nicht unternehmen. Ich versuche nur, die gewis- sermaften organische Verbindung zwischen der, Wahrneh- ‘mung und der verstandesmafigen Erkenntnis aufauzeigen. Nun ist es 2war unbestreitbar, dass ich Herr ber den Ablauf meiner Zustinde bin, obwohl ich von diesem Ablaufin dem ‘Augenblick nichts weil, wo ich denke oder ganz in der Vor- stellung (idée, je suis dans l'idée) aufgehe, wo ich also nicht in die Augenblicke meines Lebens aufgespalten bin. Es ist aber auch unbestreitbar, dass diese Beherrschung der Zei, die durch das Denken geschicht, immer bis 2u einem gewis- sen Grad trigerisch ist. Kann ich allen Ernstes behaupren, dass meine jetzigen Vorstellungen fir immer gleich bleiben werden, wenn ich denke, was ich sage? Weill ich nicht, dass sie in sechs Monaten oder cinem Jahr ihren Sinn leicht ver- ‘ndert haben werden, selbst wenn die endgiltigen Formulic- rungen, zu denen ich gelange, in etwa dieselben sind? Weif aich nicht, dass es ein Leben der Vorstellungen gibt, genauso wie es einen Sinn all dessen gibt, was ich erlebe, und dass je- der meiner Uberzeugendsten Gedanken eine Erginzung nétig hat und in der Folge zwar nicht vernichtet, aber zu- mindest in cine andere Gesamtheit eingegliedert sein wird? Diese Auffassung des Wissens ist die einzige, die niche my- “chologisch ist, sondern wissenschafilich. Es gibt also diese Gemeinsamkeit zwischen der Wahmeh- mung und dem Denken, dass die eine und das andere einen Horizont der Zukunfe und der Vergangenheit mie sich tragen und dass sie selbst als zetlich erscheinen, obwohl sie weder mit derselben Geschwindigkeit flieen noch in derselben Zeit. Man muss also sagen, dass unsere Vorstellungen in je- dem Augenblick, in dem sie die Wahrheit ausdriicken, 2 gleich unsere Fahigkeit darstellen, sie in diesem Augenblick zuerreichen. Der Skeptizismus beginnt dann, wenn man von daaus schlieBe, dass unsere Vorstellungen immer falsch sind, Das kann man aber nur tun, wenn man von einem Gétcen- bild des absoluten Wissens ausgeht. Im Gegensatz dazu muss ‘man sagen, dass unsere Vorstellungen, so begrenzt sie auch in cinem bestimmten Moment sein mogen, der Wahrheit fahig sind, indem sie immer unsere Begegnung mit dem Seienden und mie der Kultur ausdriicken, vorausgesetzt dass wir sie ge- ‘gentiber dem Bereich der Natur und der Kultur offen halten, die sie ausdriicken sollen. Dieser Riickgriff steht uns aber im- mer offen, gerade insofern wir zeitliche Wesen sind. Die Vor- stellung, gerade aufs Ziel auzugehen, ist eine inkonsistente Vorstellung, wenn man dariber nachdenkt. Was gegeben ist, ist ein Weg, eine Erfahrung, die sich selbst authellt, sich be- richtigt und den Dialog mit sich selbst und den anderen sucht. Was uns also vor der Auflésung in die einzelnen Au- genblicke rettet, ist niche eine schon ganz fertige Vernuntf, 2 sondern —wie man immer gesagt hat — ein nattiliches Licht, unsere Offenheit flr envas, Was uns reteet, ist die Moglich- keit einer neuen Entwicklung und unser Vermogen, etwas wahr 2u machen, selbst wenn es flsch ist, indem wir unsere Inrtimer erneut durchdenken und sie wieder in das Reich des Wahren stellen, ‘Aber schlieBlich, wird man sagen, erfasse ich mich und habe ich mich selbst in der reinen Reflexion, die auSerhalb jeder Wahrnehmung steht, nicht mehr als wahrnehmendes Subjekt, das durch seinen Leib an ein System von Dingen ge- bbunden ist, sondern als denkendes Subjekt, das eine radikale Freiheit gegentiber diesen Dingen und diesem Leib besieat. Wie ist innerhalb unseret Perspektive diese Selbsterfahrung, dieses eogito, méglich und welcher Sinn komme ihm 2u? Esgibreine erste Weise, das cogito au verstehen: Sie besteht datin, dass, wenn ich mich selbst erfasse, ich mich sozusagen, darauf beschrinke, eine seelische Tatsache festzustellen, namlich dass ich denke. Es handel sich um eine augenblick- liche Feststellung, und uncer der Bedingung, dass die Exfah- rung keine Dauer hat, stimme ich unmictelbar dem 2u, was ich denke, und folglich kann ich nicht daran zweifeln. Das ist das cogito der Psychologen. An dieses cogito eines Augenblicks hat Descartes gedacht, als er sagte, dass ich die’ Gewissheit habe, zu existieren, wahrend der ganzen Zeit, in der ich dar- an denke. Eine solche Gewissheit ist auf meine Existenz und, auf mein Denken, ganz rein und ausschlieBlich genommen, beschriinkt. Sobald ich sie in einem besonderen Gedanken spetifizieren will, werde ich scheitern, da, wie Descartes er- liutert, jeder besondere Gedanke Pramissen verwendet, die sich auf Nichtgegenvaytiges bezichen. Die erste Wahtheit bleibe, so verstanden, die einzige Wahrheit. Oder vielmehr kann sie sich gar niche als Wahrheit artikulieten, sie findet “3ihren Beweis im Augenblick und im Schweigen. Das so ver- standene cogito — namlich skeptisch verstanden ~ trigt unse- rer Vorstellung von der Wahrheit nicht Rechnung. Es gibt eine zweite Deutung des cagita: niche nur als Er- fassung der Tatsache, dass ich denke, sondern als Erfassung der Gegenstinde dieses Denkens, und nicht nut als Evidenz einer privaten Existenz, sondern auch der Dinge, an die die- ses Seiende denkt, zumindest soweit sie gedacht werden, Un- ter dieser Perspektive ist das cogito weder gewisser noch an- ders gewiss als das cogitarum. Hier und dort besteht eine vorstellungsmaige Evidenz. Descartes hat manchmal das co- ito auf diese Weise dargestellt, zum Beispiel in den Regulae, wenn erdie eigene Existens (sees) unter die einfachsten Evi- denen cinteiht. Das serat voraus, dass das Subjeke fir sich selbst wie eine Wesenheie villig durchsichtig ist, und ist un- vertriglich mit der Vorstellung des abertriebenen Zweifels, der sogar die Wesenheiten betrifft. Es gibr jedoch einen dritten Sinn des cogito, der allein haltbar ist: Der Akt des Zweifelas, durch den ich alle mégli- chen Gegenstinde meiner Erfahrung mit Ungewissheit be- lege, erfasst sich selbst in seinem Tun und kann sich selbst deshalb nicht in Zweifel 2ichen, Die Tatsache des Zweifelns schirme den Zweifel ab, Die Gewissheit, die ich von mir selbst habe, ist hier eine echte Wahrnehmung: Ich erfasse ‘mich selbst nicht als ein konstituierendes Subjekr, das sich selbst durchsichtig ist und das die Gesamtheit der mégli- ‘chen Gegenstinde des Denkens und der Erfabrung auf spannt, sondern als ein besonderes Denken, ein Denken, das, sich auf bestimmre Gegenstinde eingelassen hat, ein Den- ken in Aktion, und auf diese Weise bin ich meiner selbst ‘gewiss. Das Denken ist sich selbst gegeben. Ich bin gewis- setmafen ins Denken hineingeworfen und werde dessen ge- “4 waht, In diesem Sinne bin ich sicher, ein Denken von die- sem oder jenem und zugleich Denken tiberhaupt zu sein, Ich kann also aus dem psychologischen cogito heraustreten, ohne mich doch als universales denkendes Wesen zu be- trachten. Ich bin nicht einfach ein konstituierces Ereignis, ich bin auch kein universales Naturding, sondern ein Den- ken, das sich wieder erfasst und schon mit einem Ideal von, ‘Wahrheit ausgestattet ist, von dem es nicht in jedem Augen- blick alle Griinde angeben kann, und das den Horizont sei- net Operationen bildet. Dieses Denken, das sich cher beridhr, als dass es sich sieht, das die Klacheie cher suche, als, dass cs sie besitat, und die Wahtheie cher herstll, als dass es sie finder, ist genau dasjenige, was Lagneau in einem vor- ‘mals beriihrnten Text beschrieben hat. Muss man das Leben, certragen oder gestalten?, fragte et. Und er antwortete: »Aber- mals bettifft die Frage niche die verstandesmaBige Erkennt- nis: Wir sind frei, und in diesem Sinn ist der Skeptizismus das Wahre. Aber die Frage zu verneinen wiirde bedeuten, die ‘Welt und sich selbst unerkennbar zu machen, das Chaos 74 verktinden und es 2uallererst in sich heraustellen. Nun ist aber das Chaos nichts. Sein oder Nichtsein, man selbst und alle Dinge, man muss sich entscheiden.«' Ich finde hier bei einem Autor, der sein ganzes Leben tber Descartes, Spinoza und Kant nachgedacht hat, die Vorstellung eines Denkens — welche manchmal fir barbarisch gehalten wird - das sich daran crinnert, geboren worden 2u sein, sich souveriin er- greift und in dem die Tatsache, die Vernunft und die Frei- heit zusammenfallen. Fragen wir uns schlie@lich, was in einer derartigen Kon- zeption aus der Rationalicit und der Praxis wird, und zwar im 1 Jles Lagnen, »Coure sur Dieu, in: Clabes lent rgmens, Pais 1925. 4Hinblick datauf, dass es eine absolute Bejahung geben kann, die von der Praxis immer impliziert wird. Die Tatsache, dass meine Erfahrungen untereinander ‘ubereinstimmen und dass ich die Ubereinstimmung meiner Erfahrungen mit denen der anderen erlebe, wird in keiner ‘Weise durch das bisher Gesagte in Abrede gestlle, weil sie im Gegenteil gegen den Skeptizismus in Anschlag gebrache wird, Exwas zeigt sich mir gegeniiber wie gegentiber jemand anderem, und diese Phinomene, die fiir uns das denkbare oder vorstellbare Sein ausmachen, sind als solche gewiss. Es gibt einen Sinn, Nur ist die Rationalicit weder als ganze noch als unmitelbare garantiert. Sie ist gewissermaen offen, dh. bedroht. Daraus ergibt sich zweifllos, dass eine derartige Konzep- tion auf eine doppelte Kritik trffen wird, seitens det Psy- chologie und seitens der Philosophie. Die Psychologen selbst, die die wahrgenommene Welt be- schricben haben, wie ich es zu Begin tat, die Gestalttheore- tiker in Deutschland, haben niemals aus diesen Beschrei- bbungen deren philosophische Konsequenzen gezogen. Sie bleiben in dieser Hinsicht auf der traditionellen Ebene. Die Strukturen der wahrgenommenen Welt werden von ihnen jim Grunde als das schliche Resultat bestimmter physikali- scher und physiologischer Prozesse verstanden, die im Ner- vensystem ablaufen und aus den Bestandeilen die Gestalten und die Erfahrung der Gestalten erzeugen. Der Organismus und das Bewusstsein selbst sind Funktionen auBerlicher phy- sikalischer Variablen, Was im Grunde wahr ist, das ist die physikalische Welt, wie man sie schon immer vorgestellt hat, und die unser Bewusstsein erzeugt, Es stellt sich jedoch die Frage, ob die Gertalecheorie, nach- dem sie ihre Aufgabe erfille hat, d.h. die Aufmerksamkeit 46 auf die Phinomene und die wahrgenommene Welt gelenke hat, zum Klassischen Begriff des Seins und der Objekeivitit auriickkehten und die Welt der Formen in einem Sein im Llassischen Sinn dieses Begriffs unterbringen kann. Eine der bedeutsamsten Errungenschaften dieser Theorie bestand ohne jeden Zweifel darin, die klassische Altern: der objektiven Psychologie und der Introspektionspsycholo- giezu tberwinden. Diese Psychologen haben die Alternative ‘iberwunden, indem sie gezeigt haben, dass der Gegenstand der Psychologie in der Struktur des Verhaltens besteht, die von aufen wie von innen zuginglich ist. In seinem Buch iiber die Schimpansen* hat Kohler diesen Gedanken zur An- wendung gebracht und gezeigt, dass man bei der Beschrei- bung des Verhaltens eines Schimpansen dazu veranlasst wird, solche Begriffe wie 2.B. die smelodische Folgee des Verhal- tens zu verwenden, um es 2u charakterisieren. Diese Begriffe sind zwar anthropomorph, abet sie eignen sich dennoch fir cine objektive Verwendung, weil es gelingt, sich iber das smelodischee oder »nichtmelodischex Verhalten, tber »tich- tige Lésungene und ofalsche Lasungene zu verstindigen. Die Wissenschaft der Psychologie wird also niche auSerhalb der menschlichen Wee geschaffen, sondern es handelt sich gera- de um cine Eigentiimlichkeie dieser menschlichen Welt, die ‘Unterscheidung des Wahren und Falschen, des Objektiven und des Fiktiven zuzulassen. Wenn dann die Gestalttheorie trotz ihrer eigenen Ergebnisse versuche, sich mit einer szien- tistischen oder positivistischen Ontologie 2u umgeben, dann nur um den Preis eines inneren Widerspruchs, worin wit iht niche folgen dirfen. Wenn wir auf die wahrgenommene Welt zuriickkommen, wie wir es vorhin taten, wenn wir die Pha- ‘zwischen 2 Wolfgang Kabler, Ineligensprangen an Menschenafn, Beslin 193 "7nomene vorfinden und an ihnen unsere Auffassung des Sei- enden messen, opfern wir keineswegs die Objekctivitit dem inneren Erleben, wie man es Bergson vorgeworfen hat, da die Struktur, die Gestalt, die Bedeutung, wie die Gestalttheorie sgezcigt hat, niche weniger in den objektiv betrachteten Ver- haltensweisen sichtbar sind als in unserer Selbsterfahrung, immer vorausgeserat, dass das Objektive nicht mit dem Messbaren verwechselt wird. Ist man wirklich objektiv ge- genber dem Menschen, wenn man glaubi, ihn als einen Ge- genstand betrachten zu kénnen, der sich durch ineinander verschlungene Prozesse von Kausalititen erklien lisst? Ist ‘man es nicht eher dann, wenn man durch die Beschreibung typischer Vethaltensweisen eine witkliche Wissenschaft des menschlichen Lebens (science de la vie humaine) zu begriin- den versuche? Ist man objektiv, wenn man Tests auf den Menschen anwendet, die nur seine abstrakten Fahigkeiten betreffen, oder vielmehr dann, wenn man mittels anderet ‘Tests zu erfassen versucht, wie der Mensch in Gegenwart der ‘Welt und der anderen einen Standort zu gewinnen bestrebt Die Psychologie als Wissenschaft hat weder etwas 2u be- fiirchten von einer Riickkehr 2ur Wahenchmungswelt noch von einer Philosophie, die die Folgerungen aus einer solchen, Riickkehr zicht. Weit encfernt davon, der Psychologie 2 schaden, legt diese Binstellung im Gegenteil die philosophi- sche Bedeutung ihrer Entdeckungen frei. Denn es gibt niche zwei Wahrheiten, es gibt keine induktive Psychologie und kccine intuitive Philosophie. Die psychologische Indukction ist niemals nur das methodische Mittel, cin bestimmtes typi- sches Verhalten zu erfassen; und wenn die Induktion die An- schauung einschlieBt, so vollziche sich die Anschauung nicht im leeren Raum. Sie vollzieht sich vielmehr an den Tatsa- a | | chen, dem Material, den Phinomenen, die von der wissen- schafilichen Forschung 2utage geférdert werden. Es gibt niche awei Arten des Wissens, sondern 2wei unterschiedliche Grade der Explikation desselben Wissens. Die Psychologie und die Philosophie speisen sich aus denselben Phinome- nen, auf der Ebene det Philosophie sind die Probleme nur stacker form: Vielleicht werden gerade an dieser Stelle die Philosophen sagen, dass wir der Psychologie einen zu weiten Raum zuge- stehen, dass wir die Rationalitit kompromittieren, indem wit sie auf die Ubereinstimmung von Erfahrungen griinden, wie sie sich in der Wahrnehmungserfahrung manifestiert. ‘Aber encweder ist die Forderung nach einer rechtmaltigen Rationalitit nur ein Wunsch, eine persénliche Vorliebe, die nicht mit der Philosophie tbereinstimmt, oder unser Stand- punke genige ihr, insofecn sie begriindet is, so gut und viel- cht besser als ein anderer. Wenn die Philosophen die Ver- nunft vor der Geschichte schiitzen wollen, kénnen sie niche cinfach all das vergessen, was die Psychologie, die Soziologic, die Ethnographie, die Geschichte und die Psychopathologie uns tiber die Bedingtheit des menschlichen Verhaltens ge- Ichrt haben, Es wire eine romantische Liebe zur Vernunft, wenn man ihre Herrschaft auf die Verleugnung unserer Er- kenntnisse grinden wollte, Was sie berechtigterweise vetlan- genkénnen, ist, dass der Mensch niemals dem Verhingnis i- ner duferlichen Natur oder Geschichte unterworfen werden soll, das seines Bewusstseins beraubt wire. Nun ist jedoch ge- rade in dieser Hinsiche eine Perspektive wie die unsere 2u- frieden stellend. Wenn wir von einem Primac der Wahrnch- mung sprachen, haben wir wohl gemerkt nie gemeint, dass die Wissenschaft, die Reflexion, die Philosophie nur trans- formierte Empfindungen oder dass die Werte aufgeschobene ”und berechneve Lust seien (was einen Riickfll in die Be- hauptungen des Empirismus darstellte). Wir wollten da- durch ausdriicken, dass die Wahrnehmungserfehrung uns mit dem Augenblick vertraut macht, in dem sich fr uns die Dinge konstituieren, die Wahrheiten, die Giite, dass sie uns cinen legos in statu nascendi an die Hand gibr, dass sie uns jenseits von jedem Dogmatismus die wirklichen Bedingun- gen der Objekrivita selbst lehrt, dass sie uns an die Aufgaben der Erkenntnis und des Handelns erinnert. Es geht niche dar- um, das menschliche Wissen auf Empfindungen 2u reduzie- ren, sondern der Geburt dieses Wissens beizuwohnen, es uns {genauso fihlbar 2u machen wie das Sinnliche, das Bewusst- sein der Rationalitit wiedercugewinnen, das man verlier, ‘wenn man glaubt, dass sie erwas Selbstverstindliches sei, und die man im Gegensatz daau wiederfinder, indem man sie vor einem Hintergrund der menschlichen Natur in Erscheinung treten lisst. Die Arbeit, die den Anlass2u diesem Bericht gab, hat in dieser Hinsicht nur vorléufigen Charakeer, weil sie kkaum von der Kultur und der Geschichte spricht. Am Bei- spiel der Wahrnchmung ~ das eine privilegiezte Stellung hat, da der wahrgenommene Gegenstand per definitionem ge- ‘genwartig und leibhafc ist — versuche sie eine Zugangsweise zu charakcerisieren, die uns das leibhaft gegenwartige Seien- de gibt und die in der Folge auf die Beziehung der Menschen untereinander durch die Sprache, die Erkenntnis, die Gesell- schaft und die Religion angewendet werden soll, wie sie in der vorliegenden Arbeit auf die Bezichung des Menschen 2ur sinnlichen Natur Anwendung fand oder auf die 2wi- schenmenschliche Bezichung auf der Ebene des Sinnlichen. ‘Wir nennen diese Schicht der Erfahrung niche deshalb prim- cordial, um anzudeuten, dass alles Ubrige sich daraus durch ‘Umgestalrung oder Enewicklung ableitet (wir haben aus- 7° driiclich festgestele, dass der Mensch wie kein anderes Tier wwahnimm), sondern in dem Sinne, dass sie die bestindigen, Gegebenheiten des Problems offenbart, das die Kultur zu lé- sen versucht, Wenn wir den Gesprichsgegenstand niche mie dem Determinismus einer auGerlichen Natur verkntipft ha- ben und ihn nur in den Ursprung des Sinnlichen hineinge- stellehaben, das er uberformt, ohne sich von ihm zu trennen, so unterwerfen wir ihn auch nicht einer Geschichte an sic: Die Geschichte, das sind die anderen, die Beziehung des Aus- tauschs, den wir mitihnen unterhalten und auBerhalb dessen unser [deal den Eindruck eines Alibis erwecke. Das fihre uns dazu ~ ich bitte um Verzeihung fir diese langen Ausfihrungen ~, einige Folgerungen aus dem Voran- gehenden fiir das Handeln au ziehen. Wenn wir zugeben, dass unser Leben innig mit der Wahrnchmungswelt und mit der Welt der Menschen verbunden ist, obwobl es sie neu ex- schafft und 2u ihrer Herstellung beitragt; dann kann die Mo- ralitie niche in einer privacen Zustimmung zu bestimmten, ‘Werten bestehen: Die Prinzipien sind Trugbilder, wenn sie kkeinen Eingang in das Handeln finden. Sie missen vielmeht unsere Beziehungen zu den anderen beseelen. Wir konnen also nicht mehr der Form gleichgiltig gegenuberstchen, die unsere Handlungen in der Perspektive des anderen anneh- men, und es stellt sich die Frage, ob die Absicht 2ur Recht- fertigung ausreicht. Natirlich beweist die Anerkennung durch diese oder jene Gruppe nichts, da wir, indem wir sie suchen, unsere Richter wiblen, was darauf hinausliefe, dass wir immer noch nach unseren eigenen Mafstiben denken ‘wiirden, Die Forderung der Rationalitit selbst ist es, die uns gebietet, 30 24 handeln, dass unsere Handlung von irgendei- nem anderen nicht als Angriff betrachtet werden kann und ihm gro&matig in der Besonderheie seiner Situation begeg- *net, Ab dem Moment, wo man in moralischen Ubetlegun- gen die Folgen der Handlung fir den anderen in Betrache zieht (und wie sollte man das nicht tun, wenn die Universa- livit der Handlung etwas anderes sein soll als nur ein Wort), scheint es moglich, dass unsere Beziehungen 2um anderen von Unmoralischem gepragt sind, wenn unsere Perspektiven zufillig unvereinbar sind, wenn zum Beispiel die legitimen Interessen einer Nation mit denen einer anderen unvertrig- lich sind. Nichts geranciert uns, dass die Moralitit méglich ist, wie Kant es mit einem Wort ausdriickte, dessen Sinn man noch nicht ausgeschépft hat. Aber ebenso versichert uns auch keine Zwangsliufigkeit, dass die Moralicit unméglich sei. Wir bemerken sie in der Wahrnehmungserfahrung des anderen, und weil in ihr die Bedrohung wachgerufen wird, dic die Vielheit der bewussten Wesen ihr auferlegr, sind wir uns dessen stirker bewusst, was sie an Unerwartetem, an ‘Schwierigem und an Wertvollem enthilt. So wie die Waht- rnchmung eines Dings mich dem Seienden gegeniiber dffnet, indem sie die paradoxe Synthese ciner Unendlichkeit von, wahtnehmbaren Aspekten verwitklicht, so begriindet die Wahrnehmung des anderen die Moralitat, indem sic das Pa- radox eines alter ego verwirklicht, einer gemeinsamen Situa- tion, indem sie mich, meine Perspektiven und meine unmic- teilbare Vereinzelung in das Gesichtsfeld eines anderen und aller anderen stellt. Hier wie uberall ist das Primat det Waht- nchmung ~ die Eskenntnis eines fruchtbaren Widerspruchs, der sie dem Blick des anderen im Innera unserer individuell- sten Erfahrung aussetzt ~ das Heilmietel fr den Skept ‘mus und den Pessimismus. Wenn man anerkennt, dass die Sinnlichkeit in sich selbst verschlossen ist, und wenn man den Austausch mit der Wahrheit und mie dem anderen nur auf der Ebene einer unkérperlichen Vernunft suche, dann 2 bieibe niche viel 2u hoffen, Nichts ist pessimistscher und skeptischer als jener berithmte Text Pascals, in dem er sich fragt, was es bedeutet, 2u lieben, und dann bemerkt, dass man eine Frau nicht wegen ihrer Schénheit lieb, die ver- gainglich ist, wegen ibres Geistes, den sie verlieren kana, und dann plétalich 2u dem Schluss komme: »Man liebt also nie jemanden, sondern immer nur seine Eigenschaften.« Das be- deutet, dass Pascal wie der Skeptiker vorgeht, der sich frage, ob die Welt wirklich existert, und dann sagt, dass der Tisch cine Summe von Empfindungen sei, der Stubl eine andere Summe von Empfindungen, und am Ende zu dem Schluss kommt: Man sieht nie erwas, man sieht immer nur Empfin- dungen. Wenn man im Gegensatz dazu, wie es das Primat der Wahenchmung verlangt, dasjenige Welr nennt, was wir wahrehmen, und Person dasjenige, was wir lieben, dann werden dieser Zweifel und diese Boshaftigkeit gegeniiber dem Menschen unméglich. Gewiss ist die Wele, die man auf diese Weise vorfindet, niche absolut beruhigend, Man spurt die Kuhnheit der Liebe, die en Versprechen tber das hinaus abgibe, was sie wissen kann, die vorgibt, ewig zu sein, wo doch vielleicht eine Krankheit, ein Unfall sie vernichten kann... Aber dennoch ist es im Augenblick dieses Verspre- chens wabr, dass die Liebe tiber die jeweiligen Eigenschafien, liber den Kérper, iber den Augenblick hinausgeht, auch wenn man nicht ohne Bigenschaften, ohne Korpet, ohne den ‘Augenblick licben kann. Pascal selbst zerstlickelt das menschliche Leben absichtlich und reduziert die Person auf cine diskontinuietliche Folge von Zustinden, um die Ein- heitjenseits davon wiederaufinden. Das Absolute, das er jen- seits unserer Erfalrung sucht, steckt schon in ihr, So wie ich die Zeit durch meine Gegenwart und mein Gegenwartigsein erfasse, nehme ich den anderen durch mein einzigartiges Le- 8ben in der Spannung einer Erfahrung waht, die iber es hin- ausgehe. Wir finden hier also keine Zerstorung des Absoluten oder der Rationalitit, es sei denn des Absoluten und der Rationa- litt, die abgesondert sind. Eigentlich hat schon das Chris- tentum das abgesonderte Absolute durch das Absolute in den ‘Menschen ersetzt. Die Vorstellung Niecasches, dass Gott tot ist, ist schon in der christlichen Idee des Todes Gottes ent- halten, Gott ist nicht mehr ein auGerer Gegenstand, der sich in das Leben des Menschen einmischt; und dieses Leben ist keine einfache Riickkehr 2u einer zeitlosen Lasung: Gott braucht die menschliche Geschichte, Wie Malebranche sage, ist die Welt unvollendet. Unsere Einstellung unterscheidet sich von der chtistlichen in dem Mae, in dem der Christ an cine Umkehrung der Dinge glaubr, in der sich die »Umkehr des Furin das Widere vollzicht. Nach unserer Auffassung ge- schieht die Umkehrung vor unseren Augen. Vielleiche wiir- den sogar manche Christen zugestehen, dass die Umkehrung der Dinge schon in unserer Gegenwart sichtbar sein muss. Indem wir das Primat der Wahenehmung behaupten, mei- rnen wir weniger, etwas Neues vorzutragen, als vielmehs, die ‘Anstrengungen unserer Vorfahren bis zu ihren Konsequen- zen 2u verfolgen. Parodi: Nach diesem Vortrag, der so reichhaltig ist und so vie~ le Perspektiven erdffnet, der jedoch auch cbenso viele Schwierigkeiten aufwirt,solleen wir vielleicht die Diskus con begrenzen, wenn sie von Nutzen sein soll: Mir scheint, dass wir unser Augenmerk zunachst auf die Analyse des ‘Wahrnchmungsaktes richten soliten. Wer méchte das Wort engreifen? Bréhier: Ibe Vortrag enthale «t nur die Darstellung Ihrer 4 deen, sondern auch schon deren Diskussion. Sic haben ttber wei verschiedene Punkte gesprochen: eine Theorie der ‘Wahmnchmung und eine bestimmte Philosophie. Wenn Herr Parodi gestatcet, werde ich auf den zwveiten Punkt eingehen, den ich fir den interessanceren halte. ‘Zum erscen Punkt haben Sie eine Menge von Bemerkun- ‘gen gemacht, die von groBem Interesse sind. Sie haben ge- zeigt, dass man das Problem der Wahrnehmung nicht auf derjenigen Ebene stellen sollte, auf der man es gewohnlich stellt, wenn man Gegenstinde annimmt, einen Menschen, det von auen an diese Gegenstinde herantrtt, und die Be- zichungen, die zwischen diesem Menschen und den Gegen- stinden bestehen, Weder Herr Merleau-Ponty noch dieser Mensch weil etwas von diesen Gegenstinden und er hile sich nuran deren Wahrnehmung, Ich glaube, dass er uns hier sehr interessante Dinge gesagt hat, worin ich mic ihm véllig, libereinstimme. Es gibt jedoch in Herrn Merleau-Ponty einen Philoso- phen und mie diesem Philosophen kann man gewiss treflich stiten. Herr Merleau-Ponty verandert, ja kehrt den ge- ‘wohnlichen Sinn dessen um, was wir Philosophie nennen. Die Philosophie entstand aus Schwierigkeiten, die die ge- wohaliche Wahenehmung betreffen; man hat zuniichse im ‘Ausgangvon der gewohnlichen Wahrnehmungundin der Di- stanzierung 2u ihr philosophiert: Der erste der Philosophen, Platon, unseraller Vorvater, hat aufidiese Weise philosophiert. “Weie davon entfernt, auf eine unmitcelbare Wahrnehmung ‘uriickeukommen, auf eine erlebte Wahtnehmung, ging er von den Mangeln dieser erlebren Wahrnehmung aus, um zu einer koharenten Vorstellung der erkennbaren Welt zu gelan- gen, die die Vernunftzufrieden stellen und die eine andere Ex- kenntnisfahigkeit als die Wahrnehmung voraussetzen sollte, 5| Sie schlie@en sich selbst diesem platonischen Idealismus ; an und verfolgen gerade den umgekehrten Weg: Sie versu- { chen, ihn in die Wahrnehmung zu reintegtieren, und ich laube, dass es dieser Punke ist, von dem tatsichlich alle __ Schwierigkeiten ausgehen. Es handelt sich um Schwicrigkei- ten, auf die Sie selbst hingewiesen haben. Die erste besteht in einem Reldtivimus, den Sie niche 2u entschuldigen, sondern auf zufrieden stellende Weise 2u er- laren versuchen, und zwar durch die Bedusfnisse unseres in- tellekruellen und wissenschafiichen Lebens. Ich glaube je- doch, dass dieser Relativismus beidem niche gerecht wind und méchte die folgende Frage stellen: Ist Ihr Relativismus nicht einfach der des Protagoras? Wenn Sie von der Wahr- rnchmung des anderen sprechen, dann existirt dieser andere Ihrer Meinung nach nur in Bezichung auf uns und in seinen Beziehungen zu uns. Das ist niche det andere, den ich un- mittelbar wahrnehme; es ist auch bestimmt nicht der mora- lische andere; es ist nicht die Person, de sch selbst geniigt. Es ist jemand, den ich auBerhalb von mir zusammen mie den Dingen setze. Dieser Umstand ist nun aber sehr schwer wie- gend: Er wird von uns zugleich mit den anderen Dingen in eine Wele geserat Aber das ist noch niche die Hauptsache. Es handel sich tum die Frage, ob die Philosophie darin besteht, sich auf die ‘Welt, auf die Dinge einzulassen, nicht so weit, dass sie sich mit ihnen identifiziert, sondern in dem Sinne, dass sie allen ihren Modulationen folgt, oder ob die Philosophie nicht in ciner Bewegung besteht, die diesem Sich-Einlassen gerade centgegengesera ist. Ich fiir meinen Teil glaube, dass die Philosophie immer cine solche Entgegensetaung anstrebt, Nehmen wit an, dass wir seit der Antike Phinomenologen gewesen waren. Dann 56 | i stelle ich Ihnen die folgende Frage: Warde es unsere Wissen- schaft noch geben? Hatten Sie Ihre Wissenschaft ausbilden kkénnen, wenn Anaximenes und Anaximander nicht gesagt hatten:(Wir glauben nicht an diese Wahrnehmung;) die wahrhafte Wirklichkeit ist die Luft oder das Feuer oder (wie die Pythagoteer sagten) die Zahl. Wenn sie, anstate diese Wirklichkeiten zu behaupten, schon Phinomenologen ge- wwesen waren, glauben Sie, dass sich dann eine Philosophie hitte ausbilden konnen? ‘Merleau-Ponty: Genau diese Annahme ist unméglich: Die Phiinomenologie konnte sich weder vor den ganzen anderen philosophischen Anstrengungen, die die rationalistische Tra- dition ausmachen, noch vor der Entstehung der Wissen- schaft ausbilden. Sie ist ein Ma fiir den Abstand unserer Erfahrung von dieser Wissenschaft: Wie kénnte sie sie ver- kennen, wie hatte sie ihr vorausgehen kénnen? Dariiber hin- aus har es nicht immer Phinomenologen gegeben, aber 5 ‘gab Skeptiker, denen man nie das Wohnrecht in der Philoso- phie verweigert hat. Wenn es nur die griechischen Skeptiker gegeben hatte oder Montaigne oder selbst Hume, hatte dann die Wissenschaft Fortschritte gemacht? Mir scheint, dass der Einwand im Hinblick auf sie noch 2utrefender ware. Brébier: Ich glaube niche, Die Artund Weise, wie Montaigne die Vernunfe kritisiert hat, brachte die Wissenschaft voran. Merleau- Ponty: Det Wille, die Vernunftauf das anzuwenden, was als irrational gilt, stelle einen Fortschrite der Vernunft dar. Brébier: Sie haben nicht das Recht, Montaigne oder Hume afiir Thre Sache zu vereinnahmen. Sie verfolgen einen ganz.an- deren Weg als den Thren. Merleau-Ponty: Hume ist einer der Autoren, die Husserl am ausfihrlichsten gelesen hat. Was mich angeht, so lese ich ‘Montaigne und Hume mit einem Gefuhl der Sympathie, ‘obwohl ich ihre Réickkehr zum Positiven nach der Kritik als zu zaghaft empfinde. Die ganze Frage ist immer wieder, ob man fiir oder gegen die Vernunfe arbeiter, wenn man die Schwierigheicen der Ausibung der Vernunft anerkennt. Sie sagten, dass Platon versucht hat, die Wahrnehmung zugun- sten der Iden zu verlassen. Man kénnte auch sagen, dass er die Bewegung und das Leben in die Ideen eingefurt hat, so wie sie in der Welt existieren ~ und er hat es getan, indem er die Logik der Identitic durchbrach und zeigte, dass sich die deen in ihr Gegenteil verwandeln. Bréhier: Um gegen die Rationalisten zu kimpfen, unterstel- {en Sieihnen eine Ansicht aber die Vermunft, die sie gar nicht vertreten, Merleau-Ponty: Dana stimme ich also mit ihnen tbercin. Brébier: Uore Situation zwingt Sie in der Tat 2u dieser Uber- «instimmung, Ich méchte bemerken, dass Sie Ihre Lehre dadurch zet- storen, dass Sie sie formulieren. Wenn ich vielleicht ein we- nig iibertreibe, bitte ich Sie um Verzeihung. Um Ihre Lehre von der Wahtnehmung zu formulieren, sind Sie verpflichtet, Folgendes zu sagen: Der Mensch nimmt Gegenstinde waht. Folglich setzen Sie sprachlich den Menschen und die Gegen- stinde als getrennt an. Und daher gibt es einen unvermeid- 8 lichen Widérspruch, den Sie unter dem Titel des Wider- spruchs zwischen der Immanenz und der Transzendenz an- deuten. Aber dieser Widerspruch ergibt sich daraus, dass Sie unvermeidlich ein auBeres Objekt dem Menschen entgegen- stellen, sobald Sie Ihre Lehre formulieren. Um niche wider- spriichlich 2u sein, miisste deshalb Ihre Lehre niche formu- lier, sondern nur gelebt werden. Aber ist eine Lehre, die nur gelebt wird, noch eine philosophische Lehre? ‘Merleau-Ponty: Gewiss ist das Leben keine Philosophie. Ich smeinte beiliufig jene Vorstellung angedeutet 2u haben, dass die Beschreibung keine Riickkehr zum Unmittelbaren ist: Man kommt dadurch nicht zum Unmittelbaren 2urtick. Es gehcnur darum, ob man sich vornimmt, es 2u verstehen. Mir scheint, dass die Suche nach einem Ausdruck des Unmittel- baren keinen Verrat an der Vernunft darstellt, sondern im Gegentel 2u ihrer Ethdbung beitrige. Brébier: Es ist ein Verrac am Unmictelbaren. Merleau-Ponty: Es ist der Beginn der Auseinanderserzung covischen dem Ausdruck und dem Ausgedriickten, die An- anahme der Tatsache, dass die Reflexion einen Anfang hat. ‘Was uns dazu ermutigr, ist der Umstand, dass es beim Men- schen kein reines und absolut unausgedriicktes Erleben gibt, dass das Unreflektierte erst durch die Reflexion 2u existieren beginnt. In diese Widerspriiche einzutreten, wie Sie eben sagten, scheint mir Teil derjenigen keitischen Bestandsauf- nahme unseres Lebens 2u sein, die die Philosophie ist. __ Bréhier: Ich sehe, dass Ihre Vorstellungen sich eher durch den Roman oder die Malerei als durch die Philosophie aus- 9 eedriicken lassen. Ihre Philosophie fihre zum Roman. Das ist kein Mangel, aber ich glaube wirklich, dass sie au jener un- mittelbaren Eingebung der Wirklichkeie fihrt, wie man sié in den Werken der Romanschriftsteller sieht. Ich méchte mein Rederecht nicht missbrauchen; ich habe gesage, was ich 2u sagen hatte. Parodi Ich glaube, es ware nicht verkehrt, wenn wit zum ‘Wesen Ihrer Theorie zuriickkehrten. Merleau-Ponty: Ich méchte kurz auf eine der ersten Bemer- ungen von Herr Bréhier antworten: Diese Vorstellung, dass es »von Gewichee ist, den anderen in seinen Beziehun- gen mituns und ihn in die Welt serzen. Ich denke, dass Sie smoralisch von Gewicht meinten, Es lag niemals in meiner Absicht, den anderen nicht als moralisches Subjekt aufzufassen, und ich bin sogar ziemlich sicher, dass ich ihn als moralisches Subjeke niche ausge- schlossen habe. Bréhier: Das ist aber cine Folgerang. Merleau-Ponty: Es ist eine Folgerung, die Sie zichen! Bréhier:Ja. Merleau-Ponty: Aus der bloGen Tatsache, dassich aus der Mo- ralitat ein Problem mache, schlieen Sie, dass ich sie leugne. Das fragliche Problem stelle sich jedoch fiir uns alle. Wie wis- sen wir, dass wir jemanden vor uns haben, wenn nicht so, dass wir vor uns blicken? Was sehen wirzunichst, wenn nicht korperliche Erscheinungen? Wie werden diese Automaten, 60 | | | | | | | adie sich nur durch Federn bewegens fir mich 2u Menschen? Nicht die phinomenologische Metliode bringe dieses Pro- blem auf, obwohl sie meiner Meinung nach eine bessere Lé- sung gestattet. Als Brunschwicg sagte: Das nIche wird durch, die Gegenseitigkeit errungen, ich muss mich dazu erheben, den anderen als zur Gegenscitigkeit mic mit fahig zu denken, verstand er nur zu gut, dass die Moralitit nichts Gegebenes ist, sondern ewas 2u Leistendes. Ich sehe nicht, wie man den anderen ohne mich denken konnte. Fir meine Erfahrung ist das ein Ding der Unmoglichkeit. Bréhier: Der andere ist vaur Gegenseitigkeit mit mir fahige aufgrund einer universalen Norm. Wo ist Ihre Norm? Merleau Ponty: Wennees gestattetist, mit einer Gegenfiage 2 antworten, wiirde ich fragen: »Wo ist Ihre Norm? Wir leben alle in einer Erfahrung des Ich tind des anderen, die wir 2u beherrschen versuchen, indem wir sie denken, aber ohne dass wir uns schmeicheln kénnten, diese Beherrschung je vollig auerteichen. Selbst wenn ich glaube, universell 2u denken, so spite ich, dass diese Universalitt nur privat war, wenn der andere mir seine Zustimmung versagt (gerade in diesem Au- sgenblick bestitige sich mir dieser Gedanke einmal mehr). ‘Auer einer reinen Fremdbestimmung, vor welcheé der eine und der andere sich beugen (aber ich glaube nicht, dass Sie »Normeim Sinne von Fremdbestimmung verstehen), gibt es keine gegebene Universalitit. Es gibt nur ein mutmafliches Universelles. Wir stoRen hier auf das klassische Problem: Wie Jann man zum Universellen gelangen? Dieses Problem exis- tierte schon immer in der Philosophie, obwohl es niemals so radikal gestellt wurde wie heute, weil die Philosophen zwei Jahthunderte nach Descartes trorz ihrer Bekenntnisse 2um, 6Atheismus immer noch vor dem Hintergrund der cartesiani- schen Theologie gedacht haben. Bis auf dieses scheinen mir die Probleme traditionell zu sein. Wenn ich bei denen, die meinen Vortrag hérten, einen anderen Eindruck hinterlassen, habe, dann kann ¢s sich dabei nut um eine terminologische Frage handeln, Lenoir: Da Here Bréhier und Herr Parodi die Reihenfolge umgekehrt haben, die Sie befolgten, und von den philoso- phischen Konsequenzen 2u Detailfragen Ihres Themas iiber- gegangen sind, haben sie bewirkt, dass wir dieses Thema ein wwenig aus den Augen verloren haben, nimlich das Problem der Wahrnehmung. Ich bin beeindruckt von Ihrer entschlossenen realist schen Einstellung und finde daran nichts ausausetzen. Alle Nachwirkungen gesellschafllicher Umstirze weisen eine ver- gleichbare Erscheinung auf. Schon 1920 haben wir eine sehr bedeutsame angloamerikanische Bewegung des Neoreais- mus gesehen: In den Vereinigten Staaten entstanden im sel- ben Jahr achtzig verschiedene philosophische Systeme. Ei. zen ahnlichen Schub haben wir in einer noch viel unruhige- ten Periode erlebr, nimlich 2u der Zeit, als Victor Cousin die Gesetze der traditionellen Philosophie diktiert hat und ver- suchte, die groRen Linien 2u zeichnen, die die grundlegen- den Geisteshalrungen den Systemen auferlegren: Materialis- mus, Idealismus, Skeptizismus und Mystizismus. Und nun stellen Sie uns mit Threm Realismus einen Materialismus vor, der in gewissem Sinne eine Umkehrung darstellt. Wenn Sie ihn aber auf die Probleme der Wahrnehmung anwenden, wird er ungilligs hierin stimme ich mit Herrn Bréhiertber- cin, Thre Analyse wird gewissermaen durch terminologi- sche Schwierigkeiten gelihme. Auf dem Gebiet der Psycho- 6 logie leben wir mit einer Menge von Begriffsassoziationen, die nicht 2usammenpassen, die einander niche entsprechen. ‘Auf diese Weise entsceht plétzlich neben den wirklichen Pro- blemen, die sozusagen flichtig entworfen werden, cin falsches Problem oder eine Abweichung vom witklichen Problem. Ich glaube jedoch, dass die franzBsische Tradition cine Anstrengung beweist, diese Gefahr der Nomenklatur 2u iberwinden. Sie wird von Auguste Comte selbst angedeutet. Erversucht, sich von der Tendenz 2u befrcien, die den Ideo- logen, den »Psychologene und den Phrenologen gemein ist. Er tite der psychologischen Neigung entgegen, den Verspre- chungen eines Grundbegriffs der zeitgendssischen Physik nachzugeben, der Energielehre. Er geht von dem Begriff der Energie aus und 2eigs, warum man alle enzyklopidischen Unterteilungen aufgeben muss, die die menschlichen Hal- cungen zu klassifizieren versuchen, die man Vethalten nennt. Er kehre zur klassischen Auffassung von Descartes auriick, die die Reflexion, die Meditation und die Kontemplation unterscheidet. Comte beruft sich nur auf die letzteren ‘Aspekte. Aber er betont nachdriicklich die Synergie, den Kontrast zwischen Eindruck und Impuls, d.h. zwischen den inneren und den auBeren Aspelten, worauf Sie selbse ange- spiele haben. Die Schwierigkeiten entstehen daher, dass die ganze spa- tere Philosophie, indem sie sich die Daten des Voluntarismus und jene von Renouvier aneignet, versucht, einen vergleich- baren Austausch 2u erwitken, der in der Physik zwischen dem Begriff der Materie und dem Begriff der Energie vollzo- gen wurde. Die Wahrnehmung entmaterialisiert sich 2ur wahren Halluzination bei Taine, zum unmittelbar Gegebe- nen bei Bergson, zur mystischen Erfahrung bei Lévy-Bruhl, wahrend der Versuch einer Materialisierung der Empfin- 6dung bei William James den Weg hervothebs, den det Kiinstler beschritten hat. Die Wahrnehmung, die im All- tagsleben bis auf das motorische Schema verarmt, kann ihre Fille und ihren Sinn nut in der asthetischen Aktivitat wie- derfinden. Merleau-Ponty: Ich habe den Begriff des Realismus niche ge- braucht, und 2war mit Absicht. Da dieser Begriff uns in alle ‘Arcen derjenigen historischen Erklirungen verwickeln wiir- de, die Sie gerade vorgefiihrt haben, glaube ich, dass es nicht vorteilhaft ist, ihn zu verwenden, Ein solches Vorgehen ver- Kingere nur die Diskussion, ohne sie aufsuhellen. Ich persén- lich wide es vorzichen, auf eine konkrete Frage 2u antwor- ten, anstattauf eine Frage, die sich auf eine Mustersammlung verschiedener Lehren bezieht. Lupasco: Was ich zu sagen habe, betrifft die Erfahrung in der Mathematik. Die euklidische Geometrie, die die Geometric der Wahrnehmungswelc ist, hat sich als nur ideale Geomettie cerwiesen, und das physikalische Universum, das durch Rie- manns Geometrie beschrieben wird und dessen innere Struk- tur von einer immer abstrakteren mathematischen Kom- plexitie ist, enteieht sich immer mehr der Psychologie der ‘Wahrnehmung. Merleau-Ponty: Da gibt es ein Missverstindnis und zweifellos bin ich daran schuld. Ich habe nicht gemeint, dass das ma- thematische Denken ein Reflex oder eine Verdoppelung der ‘Wahtnchmungserfahrung sei und keine anderen Modaliti- ten kennen wirde. Ich meinte, dass das mathematische Den- Ken dieselben Grundstrukturen aufweist. Es ist nicht absolut. Selbst wenn wir glauben, es mit ewigen Wahrheiten zu tun zu 64 haben, ist das mathematische Denken an die Geschichte ge- bunden. entstanden; es hat seine cigene Geschichte, und ¢s leitet vielmehr und verindere die Waht- nehmung in dem Mae, in dem es die physikalische Welelei- tetund veraindert und dadurch sogar die Geschichte. Im All- gemeinen sche ich niche, was aus der Wele der Mathematik ineinem Universum wird, wo alles nur Wahrnehmung ist. Bauer: Vielleicht erscheint meine Ausdrucksweise als naiv. ‘Aber mir scheint es unméglich 2u sein, eine Erkenntnistheo- rieauf die Wahrnehmung zu griinden, Diese ist fast genauso weit entfernt von den urspriinglichen Daten unserer Sinne wie die Wissenschaft selbst. Es scheint keine Diskontinuitat zwischen der Wahrnehmung und der wissenschaftichen Er- Kenntnis 2u geben. Erstere ist eine instinkthafte und rudi- ‘mentire wissenschafiliche Erkenntnis, Wenn wir einen Tisch wahmehmen oder eine Lampe auf diesem Tisch, interpretie- zen wir schon groStenteils unsere Gesichtsempfindungen. Wir assoziieren sie mit anderen moglichen Empfindungen, mit taktilen oder visuellen Gegebenheiten, 2. B. mit dem Un- terteil des Tischs, mit seiner Festigkeit oder mit der anderen Seite der Lampe. Wir fihren also eine Synthese durch, wit bbehaupten eine invariante Beziehung zwischen bestimmten wirllichen Empfindungen und anderen virtuellen Empfin- dungen. Die Wissenschaft prizisiert nur diesen Synthesepro- zess und dehne ihn unbestimmt aus. Von diesem Gesichtspunkt aus kann man sagen, dass die abstraktesten Wissenschaften, die Geometrie und sogar die Atithmetik oder die Algebra von Empfindungen getént sind, ‘Mir scheint jedenfalls, dass, wenn ich als Physiker behaupte: 65»Der Himmel ist blau, weil die Lufimolekille das Sonnen- licht screuens, die Vorginge in meinem Geist ungefihr die- selben sind, wie wenn ich sage: »Ich nehme cine Lampe wwahre, wenn ich eine griine Fliche mit einem daruiber lie- genden glinzenden Fleck sehe. In lecterem Fall ist der Sinn meiner Behauptung nur leichter verstindlich und ihre Prii- fung durch die Erfahrung unmittelbarer. Merleau-Ponty: Das ist cine Antwort auf die von Heren Lu- pasco gestellte Frage. Ich méichte jedoch hinzuftigen, dass ‘man die Wahrnehmung von der Konstruktion einer mathe- rmatischen Theorie unterscheiden sollte: Es gibt die Aufgabe ciner Sprachtheorie und einer Theorie des angeblichen sex- akten« Wissens. Ich habe niche uncerstells, dass die Kultur in der Wahrneh- mung bestehen wiirde, Es gibt eine ganze Welt der Kultur, die cine 2weite Schiche ber der Wahrnehmungserfahrung darscelle. Diese ist wie ein urspriinglicher Boden, auf den ‘man nicht verzichten kann. Salzi: Ich méchte zu bedenken geben, dass meine Rede eine dreifache Absicht verfolge, denn das Primat der Wahrneh- mung kann in dreierlei Sinn verstanden werden. Und ich slaube, dass Hert Merleau-Ponty von einem Sinn 2um ande- ren iibergeht. Der erste Sinn besteht im Vorrang der Psychologie. Das Pri- mat der Wahrnchmung geht nocwendig aus dem Begriff des Bewusstseins hervor, der sie schon umfasst. Ich glaube, dass hier bei diesem ersten Punkt schon ein psychologischer Irr- cum vorliegt. Wenn ein Kleinkind Hunger hat, ist das Be- ‘wusstsein seines Hungers cin Bewusstscin eines Mangels. Urspriinglich gibt es im Erleben des Kleinkinds keine Unter- 66 scheidung zwischen einem Mangel und dem Bewusstsein ines Objekts und eines Subjekts. Es gibt keine Dualitit, son- demn cin Mangelbewusstsein obne Objekt und Subjekt. Ge- geniber jenem Primat der Wahenchmung kann man, so scheint es, also schon diesen Einwand etheben. Der zweite Sinn des Titels: Die Wahrnehmung ethebt ei- ren ausschlieGlichen Anspruch auf Wahtheit, insofern sie Anschauung ist oder insofern sie die Grundlage des Kontakts mit der Wirklichkeit darstellt. Dennoch scheint mis, dass rman mit der metaphysischen Anschauung niche einfach auf- riumen kann, auch wenn die gegenwirtige Wissenschaft noch so glanzvoll sein mag. Jedenfalls nicht mehr als mie det mystischen Anschauung und vielleicht noch weniger mit der psychologischen Anschauung. Der driete Sinn: Man kénnte sagen, dass es sich niche um cine Tatsachenfrage handelt, sondern um eine Frage der Gel- tung; dass, wie auch immer die Entwicklung des mensch- lichen Erkennens durch die Geschichte hindurch aussehen ‘mag, wir in Zukunft aufgrund der Triumphe der gegenvx- tigen Wissenschafe wissen werden, das alle unsere Hypothe- sen — und Herr Merleau-Ponty tendiert in diese Richtung — durch die Verbindung mit der Wahenehmungserfahrung ge- seitat werden miissen. Und an dieser Stelle wiirde ich mich gegen jenes Primat wenden, Denn die zeitgendssische Wissenschaft entwickele aus der Wahrnehmung schriteweise selbst ihre Postulate, ihre Folgerungen, die sie als ungenau ausweist und die durch an- dere Postulate ersetat werden miissen, welche mit der Wahe- inchmung nichts 2u tun haben: so.B. die Diskontinuiti des Wirkungsquantums. Man kénnte sich auch auf die jiingste ‘Analyse det inneratomaren Tatsachen berufen. Diese Art von ‘Wahrnehmung, in der die Zeit und der Raum, die anschei- orend die Grundlage der Wahrnehmung seit Kant sind, sich auflésen und wo man ¢s folglich nicht mehr mit der Wahr- rnchmung zu tun hat. Die Welt des Wissenschafilers entaicht sich also anscheinend immer mehr dem Zugtff der Wahr- nchmung. Das sind die drei Bemerkungen, die ich zu machen ge- denke. Merleau-Ponty: Ich habe nie behauptet, dass die Wahrneh- ‘mung, 2.B. das Sehen von Farben oder Formen, insofern sie uns Zugang zu den unmittelbarsten Eigenschafien der Din- ge verschafft, das Monopol der Wahrheit besife. Ich habe ge- meint, dass man in ihr eine Zugangsweise zum Gegenstand. finder, die sich auf allen Ebenen feststellen lisst, und als ich von der Wahrnehmung des anderen sprach, habe ich gerade angemerkt, dass es sich unter dem Titel der Wahrnehmung. tum jede Erfahrung handel, in der uns die Sache selbst gege- ben ist. Daher mache ich keine Anleihen bei den komplexes- ten Formen der Erkenntnis, sondern zeige nur, dass sie auf jene grundlegende Erfahrung als auf das zurtickverweisen, was sie bestimmen oder explizieren sollen, Ich habe also mit der Wissenschaft nicht aufgeriumt, wie Sie sagten. Es geht nur darum, ihre Reichweite und ihre Bedeucung festaustel- len. Das ist Poincarés Problem in seinem Buch La Valeur de a Science. Als ex diesen Titel fi sein Werk auswithlee, dach- te niemand, dass die Wissenschaft verneint werden soll. Glauben Sie in diesem besonderen Fall, dass die Naturwis- senschaft Ihnen eine vollstindige Erklirung des Menschen gibr— ich sage wvollstindige—, oder meinen Sie, dass es noch ceowas anderes gibt? 3 Henri Poincar, La Valeur del Science, Pasi 1927 2 68 Saleit Zwcifellos. Also habe ich mich tber den Sinn des »Pri- sats der Wahenchmung« getiuscht. ‘Merleau-Ponty: Wenn wie ier unsere Gegenstinde des Den- ens und der Wissenschaft nachdenken, verweisen sie uns am Ende auf die Wahrnehmungswelt als auf das Gebier, auf, das ie sich schlieSlich anwenden lassen miissen. Ich habe je- doch niche gemeint, dass die Wahrnehmungswelt im Sinne der Wele der Farben und Formen die Gesamtheit unseres Universums ausmacht. Es gibr die Wel der Iden oder der Kalcur: Ich habe deren Urspriinglichkeit niche geschmilert, sondern nur gemeint, dass sie sich gewissermafen unmittel- bar am Erdboden konstituiert. Mir scheint, dass die Einwande, die man mir entgegen- hily, sich an alle Autoren richten kénnten, die der Philoso- phie eine urspriingliche Rolle zuerkennen, die von der Rolle der Wissenschaft verschieden ist: oThre Arbeit ist unniite; Sie denken ilber die Wissenschaft nach und verstehen nichts da- von; dadurch disqualifizieren Sie sich selbst. Es ist gewiss, dass wir dem Wissenschafiler etwas wegnehmen, wenn wit die Existenz der Philosophie zugeben, nimlich den aus- schlieBlichen Anspruch auf Wahrheit. Ich begrenze die Rol- leder Wissenschaft jedoch genau auf diese Weise. ‘Was die mystische Erfahrung angeht, riume ich mit ihe ebenfalls niche auf. Es gehr darum, herauszufinden, was sie eigentlich beweist. Ist sie der witkdiche Ubergang zum Abso- luten oder ist sie nur die llusion eines solchen Ubergangs? Ich erinnere mich an eine Vorlesung von Brunschvieg mie dem Ticel: »Die Techniken des Ubergangs zum Absolutene. Brunschvicg untersuchte die verschiedenen Vorgehenswei- sen, durch die man versucht, zum Absoluten zu gelangen, und hiel sie fr erigerisch. Wenn ich mich frage, ob die mys- 6%tische Erfahrung genau das bedeutet, was sie 2u bedeuten glaubs, stelle ich mir eine Frage, die sich jedermann stellen ‘muss. Wenn man ihr im Voraus 2ugestehen muss, dass sie das ist, was sie 2u sein vorgibr, um gegeniiber der Tatsache mys- tischer Erfahrung gerecht zu sein, wenn jede Frage, die man an sie richtet, eine Beleidigung ist, dann bedeutet das, dasses keine Wahrheit mehr gibt. Ich habe mich wohl ungenau ausgedriickt, wenn ich Sie zu dem Gedanken veranlasst habe, dass ich mic allem auf- umen will, denn mir scheint im Gegentei, dass alles inter- essant und in gewisser Weise wahr ist, jedoch unter det Bedingung, dass man die Dinge so nimmt, wie siesich in un- serer vollkommen aufgeklarten Erfahrung darstellen. Hert Bréhierfragte mich vorhin: »Setzen Sie den anderen mit ei- nem absoluten Wert?« Ich habe geantwortet: »Soviel ein ‘Mensch dazu in der Lage ist, ja.x Aber als Soldat habe ich manchmal ein Artilleriefeuer oder eine Fliegerstreife ange- ordnet, und in jenem Augenblick habe ich den feindlichen, Soldaten, die darunter 2u leiden hatten, keinen absoluten, ‘Wert zuerkannt, In diesem Fall kann ich versprechen, ge- genlber dem Feind eine gro@mitige Haltung einzunchmen. Ich kann aber nicht versprechen, ihm kein bel anautun, ‘Wenn ich sage, dass ich jemanden in diesem Augenblick lie- be, kann ich dann in dieser Liebe sicher sein, das Wesen der Person erteicht zu haben, ein Wesen, das sich absolut niche andere? Kann ich eine Garantie daftir geben, dass das, wasich von dieser Person wei und was die Grundlage meiner Liebe ist, sich wahrend ihres ganzen Lebens bewahtheiten wird? Die Wahmehmung nimmt vorweg, sie geht voraus. Ich ver- lange auch niche, mehr 2u sehen, aber mir scheint, dass nie- mand mehr sieht. Ich kann jetat ein bestimmtes Verhalten, versprechen, aber ich kann nicht bestimmte Gefithle ver- 7 sprechen. Man muss also der GroSmut des Lebens vertrau- en, weshalb Montaigne im letzten Buch der Esai schteiben eonnte: »Ich habe mehr gehalten als versprochen oder ge- sollte Roire: Gibt es eine Rangordnung der Werte in allen diesen Erfahrungen und worin besteht sie? Befinden sich beispils- weise die mystischen Erfahrungen und die mathematischen ‘Wissenschaften weiter oben? Gibt es eine Rangordnung der Werte im Verhilenis zu diesem Primat der Wahrnehmung? Wie oll man die anderen Formen auf dieser Skala anordnen? ‘Merleau-Ponty: Gewiss gibt es fur mich eine solche Rangord- nung. Das bedeutet jedoch nicht, dass man das, was sich wei- ter unten befinder, als erwas zu Unterdriickendes betrachtet. Ich glaube zum Beispiel, wenn die Begegnung mit dem Kon- kreten das Ziel des Wissens ist, nun, dann miissen wir in ge- wwisser Hinsiche die Kunst tiber die Wissenschaft stellen, in- sofern sie einen Ausdruck des konkreten Menschen erreicht, den die Wissenschaft nicht anstrebt. Aber die Hierarchien, von denen Sic gerade sprachen, setzen einen Gesichtspunkt voraus: Unter dem einen Gesichtspunkt bekommen Sie eine Hierarchie und uncer einem anderen Gesichtspunke eine an- dere. Wirhaben es eher mit konzentrischen Untersuchungen zutun als mit hierarchischen. Prenant: Einige der bisher gestellten Fragen tiberschneiden sich mit denen, de ich stellen wollte. Zuniichst machte ich fragen, ob Hert Merleau-Ponty im Hinblick auf die fragliche Rangordnung von Werten det Sonne des Astronomen oder der Sonne des Bauern mehr Wert beimisst. nHier ist die Frage, um die es geht: Betrachtet er die Theo- rie der Wissenschaften als der Wahrnchmung absolut entge- gengeserat, und liuft niche das, was er iber den asymproti- schen Charakter der wissenschafilichen Wahrheit bei Brunschvicg gesagt hat, darauf hinaus, eine gewisse Konti- nuitit zwischen der gewohnlichen Wahrnehmung und der wissenschafilichen Wahrnehmung herzustellen? Sollen die verschiedenen Theorien der Wahmehmung einander ge- gentbergestellt werden und kénnte man hier nicht die Be- merkung von Herrn Bauer wieder aufachmen? Die zweite Frage hiingt mit der ersten zusammen und lau- tet in ihrer traditionellen Form: Erlebe ich nicht eine Weise, zu denken, die mich lehrt, dass die Sonne des Astronomen troredem der Sonne des Bauern dberlegen ist? ‘Merleau-Ponty: Ich bin absolut dieser Meinung, und zwar aus ‘wei Griinden. Erinnern wit uns an Hegels berihmten Satz: »Die Ende ist nicht die physische Mitte der Wels, aber sie ist ihre meraphysische Mitte.« Die Urspriinglichkeit des Men- schen in der Welt ist umso sichtbarer, je mehr man ein ge- naueres Wissen des Universums der Wissenschaft erwirbt. Es ise absolut norwendig, dass wir jedermann die Sonne des Ascronomen Iehren: Es kann nicht darum gehen, das wissen- schafiliche Wissen 2u missachten. Die philosophische Be- ‘wusstwerdung it erst jenseits davon méglich. Erst wenn man die Wele der Naturwissenschaften in ihrer Senge kennen gelernt hat, sieht man im Kontrast dazu den Menschen in seiner Fretheiterscheinen. Dariiber hinaus hire die Wissen- schaft selbst ab einem bestimmten Reifegrad auf, sich 2u hy- postasieren. Sie filhre uns 2u den Serukturen der wahr- genommenen Welt zuriick und gewinnt diese Strukturen gewissermaGen aufs Neue. Man hat zum Beispiel eine Kon- n vergena der relativistischen Physik und des Raums der Phi- nomenologen fesrgestellt. Weder hat die Philosophie von einer reifen Wissenschaft etwas 2u befiirchten noch diese ‘Wissenschaft eowas von der Philosophie. Prenant: Die Geschichte erforscht in gleicher Weise das Kon- ete. Merleau-Ponty: Gewiss. Ich persénlich wiirde jedenfalls nicht die Geschichte von der Philosophie trennen. Das meinte ich, als ich sagre, dass man sich nicht vorstellen kénne, die Phi- nomenologen seien als Erste aufgetreten. Prenant: Man kénnte sagen, dass die Landvermessung eben- falls eine Wissenschaft des Konkreten ist. Merleau-Ponty: Warum auch nicht? Aber die Humangeogra- phic istes noch viel mehr. Was den asymprotischen Charak- ter der wissenschafilichen Wahtheiten betrfft, so habe ich gemeint, dass die Wissenschaft linge Zeit und in mancherlei Hinsiche ein unbewegtes Bild von der Wele geben wollte. Sie schien dem Weltprozess keine Richtung zugestehen zu wol- len. In dieser Hinsiche kann man sie als unvollstindig und pattiell betrachten. Prenant: ich glaube, dass sie das nachhole! Merleau-Ponty: Das wiirde mich freven. Chari: Ich habe cine cinfache Verstindnisfrage an Hern Merleau-Ponty. Er scheint zu behaupren, dass es eine gewis- se Kontinuitat zwischen der Wahrnchmung und der Wissen- Bschaft gibt. Man kann den Standpunkt Brunschvicgs, der auch der Standpunkt von Bachelard sein kénnte, in dem Mae cugestehen, in dem die neue Erfahrung eine Ent- wicklung des Rahmens der Vernunfi nach sich zieht, Herr Merleau-Ponty hat tbrigens etwas mit den Verinderungen tibertrieben, die sich im Rahmen der Vernunfe ergeben ha- ben: Aber das ist eine Frage des Grades. Was mich erstaunt, ist etwas anderes. Ich verstehe nicht, dass die phiinomenolo- sische Erforschung der Wahrnehmung in irgendeiner Weise dem wissenschafilichen Fortschrite dienen kénnte. Mir scheint, dass es cine Licke zwischen der Wahrnehmung gibt, wie Sie sie beschreiben, d.h. der erlebten Wahmeh- ‘mung, und andererseits der Wahtnehmung, auf die sich der ‘Wissenschafiler stize und die ihm dazu dient, bestimmte Theorien aufustellen. Ich glaube, dass sich schon in dem Text, in dem Sie Thre Argumente vortragen, ein Wider- sptuch bemerken lisst. Sie sagen: »Die Untersuchung det ‘Wahraehmung, die vorurtelslos von Psychologen betrieben wird, ergibt schlieSlich, dass die wahrgenommene Welt kei- ne Summe von Gegenstinden ist in dem Sinne, den die Wissenschaften diesem Begriff zuweisen.« Tadellos, ich stimme vollkommen mit Ihnen iberein. In der Tat be- schreibt die Wahrnchmung auf der Ebene der erlebeen Ex- fahrung die Gegenstinde niche wie die Wissenschaft. Aber ‘warum sollen wir uns dann auf diese rein erlebnismaige Et- fahrung berufen, um die wissenschafiliche Erfahrung 2u- stande zu bringen, die sich, wie Bachelard bekanntlich sagt, vom Unmittelbaren entferne? Die Wissenschaft kommt erst dann zustande, wenn man die Empfindungen und die ‘Wahrnehmungen auf der Ebene der gewéhnlichen Erfah- rung verlisst, wenn man Tatsachen als technische Effekte definiere, wie zB. den Comptoneffcke. ” Unter diesen Umstinden sehe ich nicht, inwiefern die Phinomenologie den Wissenschaften dienen soll. ‘Merleau-Pongy: Ich michte cunichst Folgendes sagen: Ich weil nicht, ob die phinomenologische Einstellung den an- deren Wissenschaften dienen kann, aber sie dient sicherlich dex Psychologie. Chari: Was die Psychologie angeht, so stimmen wir iberein, ‘was jedoch die Einschitaung des Werts des Rationalismus fir die Wissenschaft selbst betrifft,liegen die Dinge anders. Sie haben die phinomenologische Erfahrung mit derjenigen verglichen, auf die sich Brunschvieg bezicht, der von einer sehr differenziercen Erfahrung spricht, die nichts mic der er- lebten Erfahrung zu tun hat. ‘Merleau-Ponty: Die erlebte Erfahrung ist unmittelbar nur fir denjenigen interessant, der ein Interesse am Menschen hat. Ich habe niemals gehofft, dass meine Arbeit den Physiker als Physiker schr interessieren kénnte, Aber Thre Beschwerde richtet sich genauso gut an alle Werke der Philosophie, (Chari: Ich habe mich nicht bei Thnen beschwert. Ich hate Ihren Standpunkt in Bezug auf die Psychologie der Waht- ichmung fir sehr interessant, Aber was seine Bezichung zum ‘wissenschafilichen Denken angeht, kann ich ihn nicheteilen, Ber, wie gesagt, in Bezug auf die Psychologie. Ich machte eine aweite Frage stellen. Sie haben an einer Stelle Ihres Exposés gesagt, dass »die Materie mie ihrer Form schwanger gehts, und im Hinblick darauf folgen Sie im grofen Ganzen der Gestalttheorie. In dieser Theorie gibt es aun eine bestimmte Erklérung der Entstehung dieser Wahr- %nchmung (die Isomorphicannahme). Im Gegensatz dazu ha- ben Sie Ihren Standpunke mit dem von Bergson am Anfang von Materie und Gediichtnis verglichen. Ich konnte jedoch, nicheverstehen, ob sich das Problem der Beziehung zwischen, Reizung und Wahrnehmung fiir Sie wirklich stellt, weil es sich dabei um eine Frage handel, die mic der Exkenntnis 21 tun hat, wihrend der existentielle Standpunke sie darauf ver- pflichtet, den unzertrennlichen Komplex aus Mensch und ‘Welt so aufzufassen, dass sich daraus die Wahrnehmung un- mitcelbar ergeben mus: Ich sondere die Wele von mir ab, ‘wenn ich mir die Frage nach dem Vethiltnis zwischen Waht- rchmung und Empfindung stelle. Da Sie in Ihrem heutigen Vortrag behaupten, dass es kei- ne Liicke zwischen dem existentalistischen Standpunkt und dem der Erkenntnis gibt, stelle sich vielleicht diese Frage nach dem Vethilenis von Reiaung und Wahenchmung auf paradoxe Weise von anderswo her. Was genau ist Ihre Ant- ‘wort darauf? Fiir Bergson handelte es sich um mégliche Reaktionen des Kérpers auf die Welt. Merleau-Ponty: Ich glaube, ich habe schon gesagt, dass die Perspektive des Wissenschafulers im Hinblick auf die Wahs- inchmung—ein Réizan sich, der eine Wahrnehmung hervor- tuft — wie alle Formen des naiven Realismus villig ungent- gend ist. Philosophisch geschen glaube ich nicht, dass dieses Bild der Wahrnehmung sich am Ende auftecht ethalten asst. Es scheint mir jedoch unverzichtbar, dass die Wissenschaft ihte eigene Erforschung der Wahrnehmung weiterfuhrt. Denn es wird einen Augenblick geben, wo man, gerade weil ‘man versucht, die Denkstrategie der Wissenschaft anzuwen- 4 Hens Berson, Matinee mémoire Ea rrl relation da cope Teprit, Fist896 76 den, Klastellen wird, was dafiir verantwortlich ist, dass die Wahenehmung kein Phinomen der physischen Kausaliae ist, Man beobachtet eine Reaktion des Organismus, der die ‘Reize interpretiert und ihnen eine bestimmte Anordnung verleiht. Mir scheint es aber unméglich, 2u sagen, dass diese Anordnung das Produkt dieser Reize ist: Sie geht auf den Or- ganismus zurtick und auf die Art und Weise, wie sich der Organismus in Gegenwart der Reize verhilt. Es scheint mir sinnvoll zu sein, und awar selbst ir die Psy- chologie und die Philosophie, dass die Wissenschaft ihre ub- liche Analysestrategie verfolgt, auch und gerade wenn dieser Versuch am Ende scheitert. Césari: Diese Exlauterungen sind gewiss zuftieden stellend. Die cinzige Frage, die trig bleibt, ist die nach dem Verhalt- nis zwischen dem teibenden Rationalismus der Wissen- schaft und der phinomenologischen Behandlung der Waht- nehmung. Merleau-Ponty: Ich persinlich sche da kein Dilemma. Hyppolite: Ich rméchte nut bemerken, dass ich keine notwen- dige Verbindung awischen den beiden Teilen des Exposés sehe, zwischen der Beschreibung der Wahrnchmung, die kei- ne Ontologie voraussetzt, und den entwickelten philosophi- schen Schlussfolgerungen, die eine bestimmre Ontologie voraussetzen, nimlich eine Ontologie des Sinns. Im ersten Teil zeigse du, dass die Wahrnchmung einen Sinn aufweist, und im zweiten Teil kommse du zum Sein ebendieses Sinns, den die Einheit des Menschen ausmacht. Beide Teile schei- nen mir aber nicht unbedingt 2usammengehdrig 2u sein. Aus deiner Beschreibung der Wahrnehmung gehen die philoso- 7phischen Schlussfolgerungen des zweiten Teils des Exposés nicht zwingend hervor. Bist du mit dieser Aufspaltung ein- verstanden? Merleau-Ponty: Natiirlich nicht. Wenn ich von diesen beiden Dingen gesprochen habe, dann deshalb, weil si in einer be- stimmten Bezichung zueinander stehen, ‘Hyppolite: Hat die Beschreibung der Wahrnehmung die Phi losophie des »Seins des Sinnese zur Folge, die du im An- schluss entwickele hast? Merleau-Ponty: Ja. Es ist jedoch sicher, dass ich nicht alles ge- sagt habe und dass noch manches fehlt. Ich habe zum Bei- spiel nicht tiber die Zeit und ihre Rolle als Grund und Basis ‘gesprochen. Hyppolite: Dieses Problem des »Seins des Sinns« mit der in- begriffenen Einheit des Relativen und des Absoluten, dieden Endzweck darstellt, diese wiedergefundene Einheit bringt mich auf eine méglicherweise prazisere Frage: Ich habe nicht den Eindruck, dass du die Bewegung explizit gemacht hast, die die Reflexion in das unreflektierte Erleben hineinbringt, dih. die neue Form des Erlebens, die die Projektion einer ewigen Norm durch die Reflexion beitrage. Die Tarsache, dass die Reflexion, die zum unreflektierten Erleben hinzu- kommt, zu einem Uberschreiten, einer Transzendenz, fut die formal oder triigerisch sein mag, aber ohne die das unreflektierte Erleben diberhaupt nicht als solches geserat werden kénnte. Prenant: Das Drama des basen Geistes. 8 Hyppolite: Vielleicht. Du wirst mir doch zugeben, dass diese Reflexion uns in eine neue Art von Transcendent stiirzt? Merleau-Ponty: Es gibe bestimmt viele Dinge, die man dem, was ich gesagt habe, hinzuftigen kénnce, Wenn man das be- dlenkt, was ich gesagt habe, kénnte man glauben, dass meiner Ansicht nach der Mensch nur in der Witklichkeit lebt. Nun Iebt man aber auch in einer vorgestelltéi Welt utid ebenso in inet Welt der Ideen, weshalb man auch eine Theorie der vor- gestellten Existenz und der Existenz der Iden braucht. Ich habe im Laufe der Diskussion schon angedeutet, dass ich durch die Situierung der Wahrnehmung im Zentrum des Be- ‘wusstseins das Bewusstsein niche in der Feststellung eines natirlich Gegebenen einschlieBen wollte. Ich meinte, dass, selbst wenn wir unser Leben durch die Schaffung einer Kul- cur verwandeln ~ und die Reflexion ist eine Errungenschaft dieser Kultur ~, wir unsere Bindungen an die Zeit und den Raum nicht abschaffen, sondern vielmehr von ihnen Ge- brauch machen, Umgekehrt kann man sagen, dass man in ciner vollstindig explizit gemachten, menschlichen Wahr- anchmung alle Eigentiimlichkeiten des menschlichen Lebens finden wiirde. Die menschliche Wahenehmung bezieht sich auf die Welt, die Wahrnchmung der Tiere bezicht sich auf cine Umwelt, wie Scheler sagt. Dieselbe schépferische Fahig- keit, die in der Vorstellungskraft (imagination) und in der ‘Wesenserkenntnis am Werk ist, liege als Keim in der pri- smiren menschlichen Wahenchmung vor (und diesbeziglich waren meine Ausfihrungen gewiss unvollstindig). Ein we- sentlicher Unterschied zwischen meiner Perspektive und der einer Philosophie des Verstandes besteht meiner Ansicht nach darin, dass das menschliche Bewusstsein, auch wenn es in der Lage ist, sich von den Dingen 2u beficien, um sich 2pselbst in den Blick 2u bekommen, sich niemals restlos besiar und sich auf der Ebene der Kultur nur erfasst, indem es die diskontinuierlichen und kontingenten Ausdrucksbewegun- gen wiederholt, durch die das philosophische Fragen selbst méglich wurde, Hyppolite: Meine Frage betifft nicht einfach diesen unab- geschlossenen Charakter: Sie richtet sich darauf, ob die menschliche Reflexion im Gegensatz 2u jeder anderen Le-” bensform niche nur zur Stellung von Problemen, auch nicht nur diesen oder jenen Sinns, sondern zum Problem des Sinns uberhaupe fidhrt; und ob diese Einfihrung einer Reflexion auf sdas Sein allen Sinns« nicht ein neues Problem und eine neue Lebensform mit sich bring. Merleat-Ponty: Davon bin ich fest tiberzeugt. Hyppolite:Ich glaube nicht, dass die Antwort, die du gibst, in jedem Fall beftiedigend ist, da der Mensch sich die Frage nach einem Sein allen Sinnse, nach einem sabsoluten Sein allen Sinnse stellen muss. Mir anderen Worten, in der Reflexion des Menschen gibt es eine Artvon totaler Reflexion. Merleau-Ponty: Ich habe in meiner Dissertation gesagt, einen Gedanken von Rimbaud aufnehmend, dass es ein Zentrum des Bewusstseins gibt, durch das »wir niche auf die Wele ge- richtet sinds, Aber diese absolute Leere ist erst in dem Au- sgenblick feststelbar, in dem die Erfahrung sie ausfille. Wir schen sie sozusagen immer nur am Rande unseres Gesichts- felds. Sic ise nur vor dem Hintergrund der Welt wahrnehm- bar. Im Grunde meinst du nur, dass ich keine Religions- fo philosophie eneworfen habe. Ich glaube, dass es eine Ei- gentiimlichkeit des Menschen ist, den Gedanken Gottes 2u haben. Das bedeutet jedoch nicht, dass Gote auch existiert. Hyppolite: Du hast gesagt, dass Gott tot sei Merleau-Ponty: Ich habe gesagt, dass die Behauptung, Gott sci tot, wie die Anhinger Nietasches meinen, oder das Reden der Christen vom Tode Gottes bedeutet, dass Gort mit dem ‘Menschen vermische wird und dass in diesem Sinn die Chris- ten selbst die Ewigkeic an die Zeit binden mussten. Hyppolite: Du hast eine Art von Ontologie des Problems erdrrert, von der ich sagen muss, dass sie doppeldeutig st, als du vom Tode Gottes sprachst. ‘Merleau-Ponty: Man ist immer doppeldeutig, wenn man ver- sucht, die anderen 2u verstehen. Die Situation des Menschen ist selbst nicht eindeutig. Aber diese Diskussion geht mir 2u schnell; man musste darauf zurtickkommen, Hyppoite: Du legst dich also mic deiner Beschreibung der ‘Wahinehmung niche fest und du erkennst das an! ‘Merleau-Ponty: Das erkenne ich aberhaupt nicht an. In ei- nem bestimmten Sinne ist alles Wahrnchmung, weil es keine cinzige Vorstellung und keine einzige Uberlegung gibt, die nicht 2eitlich datiert ist, deren objektive Realitat die formale Realitit erschipft und die sich tber die Zeie erhebr. Beaufvet: Was ich zu sagen habe, enthilt niche mehr viel Neu- es nach den Bemerkungen von Hyppolite. Ich méchte nurhervotheben, dass mir viele der Einwande gegen Merleau- Ponty ungerecht zu sein scheinen. Ich glaube, dass sie darau hinauslaufen, sich ber die Perspektive au beklagen, die er cinnimme und die die Perspektive der Phinomenologie ‘Wenn man sage, dass Merleau-Ponty bei einer Phinomeno- logie stchen bleib, iber die er nicht hinausgehen kann, dann verkennt man, dass die Uberschreitung des Empirischen dem Phinomen selbst innewohnt, und zwar in dem Sinn, wie es die Phanomenologie versteht. In diesem Sinne ist das Phanomen in der Tat nicht das Empirische, sondern das, was sich wirklich ereignet, das, wovon wir wirklich eine Erfah- rung haben kénnen, im Gegensacz zu dem, was nur eine be- grifliche Konstruktion ware. Die Phinomenologie ist kein Riickfall in den Phiinomenalismus, sondern hile den Kon- takt mit sder Sache selbste, Wenn die Phinomenologie die vincellektualistischen« Erklérungen der Wahrnehmung ver- wwiefe, dann nicht deshalb, weil sie dem Irrationalen die Tiir affnen, sondern weil sie den Streit um Worte beenden will. Nichts scheint mir weniger schidlich zu sein als die Phano- rmenologie der Wabrnebmung. Der einzige Vorwusf, den ich dem Autor machen wiirde, besteht nicht darin, dass er »zu weite gegangen ist, sondern eher darin, dass er nicht radikal _gentug gewesen ist. Die phinomenologischen Beschreibun- gen, die er uns vorlege, halten in Wirklichkeit an der Sprache des Idealismus fest. In dieser Hinsicht fiigen sie sich den Be- schreibungen Hiusserls. Das ganze Problem besteht aber ge- rade darin, ob die 2u Ende gedachte Phinomenologie nicht verlangt, dass man die Subjektivitit und die Sprache des sub- jektiven Tdealismus verlisst, wie es Heidegger im Ausgang von Husserl getan hat. Parodi: Wie werden auseinander gehen, ohne die waht- scheinlich wichtigste Frage angeschnitten 2u haben, nimlich genauer zu erkléten, worin Ihre Theorie der Wahrnehmung besteht. Kurz, was halten Sie von der klasischen Lehre der ‘Wahtnehmung, die Sie anscheinend ablehnen? Ich hatte getn, dass Sie uns den positiven Teil Ihrer Dissertation in Erinnerung rufen, bevor wir uns trennen. Wenn die Wahr- nehmung keine Konstruktion aus Materialien ist, die dem Gedichtnis entnommen sind und sich auf unmittelbare Empfindungen griinden, wie isst sich der Wahrnehmungs- vorgang dann erkliren? ‘Merleau-Ponty: Natutlich entwickelt sich die Wahmehmung; natirlich ist sie nicht mit einem Schlag fertig. Was ich hier u sagen versuchte, erate 2u sehr die Leketire meiner Disserrati- on voraus, die ich dieser Frage gewidmet habe. Andererseits schien es mir weder méglich noch wiinschenswert, noch ein- mal deren Inhalt darzulegen. Parodi: Kénnten Sie uns sagen, was Ihr wichtigster Beitrag 2u dieser Tatsachenfrage ist? Sie sind von sehr klaren Beispielen ausgegangen: Wir glauben Dinge wahreunchmen, die wir in Wirklichkeit nur2um Teil oder ungefihr schen. Was st Ihrer “Meinung nach das Wesen dieses Vorgangs? ‘Merleau-Ponty: Wabrnehmen bedeutet, sich etwas mit Hilfe des Leibes 2u vergegenwartigen. Dabei hat das Ding immer seinen Ortin einem Welthorizont, und die Enteifferung be- steht darin, jede Einzelheit in die geeigneten Wahrnch- rmungshorizonte einzufllgen. Aber solche Formeln enthalten auch genauso viele Ratsel, wenn man sie nicht mit den kon- zeten Verliufen 2usammenbringr, deren Zusammenfassung sie darsellen. %Parodi: Ich wiirde sagen, dass der Leib fir die Empfindung viel wichtiger ist als fir die Wahrnehmung. Parodi: Im Hinblick auf den Umfang und die Schwierigheit des Themas wundertes nicht, dass wir am Ende noch immer einer Menge von Fragen gegeniiberstehen, Ihr Exposé war nichtsdestoweniger hochinteressant und wir haben mit gr68- tem Vergniigen und Gewinn 2ugehort, cf Lambert Wiesing Merleau-Pontys Entdeckung der Wahnehmung 8. April 1933 ‘Am 8. April 1933 beantragt der finfundzwanzigjahrige fran- absische Gymnasiallehrer Maurice Merleau-Ponty bei der Stiftung Caisse Nationale des Sciences eine finanzielle Unter- stiltaung der Arbeit 2u seiner philosophischen Dissertation. Der Antrag— heutige Stipendiaten mgen dies mit Neid zur Kenntnis nehmen — ist keine drei Seiten lang; die Férderung, wird kureftistg fr ein Jahr bewillige. Dass ein solches, recht formloses Schreiben der Nachwelt erhalten bleibt, darfte nicht unbedinge die Regel sein. Dass ein blofer Stipendien- antrag siebzig Jahre spater ins Deutsche tbersetzt und in ei- ner wissenschaftlichen Taschenbuchreihe unter dem Ticel Arbcitsentwuf tiber die Natur der Wahrnebmung verdffent- Jiche wird, ist mehr als auBergewohnlich und in hohem Ma erklirungsbediieftig ~ aber in diesem Fall eben auch durch- aus erkdirbar. ‘Merleau-Ponty stellt einen Antrag fiir ein Projekt, dem es weder um ein wissenschafiiches Detail noch cin immanen- tes Problem der Philosophiegeschichte geht; das zeigt schon der Titel an. Merleau-Ponty will aufs Ganze hinaus. Thema ist nichts Geringeres als La nasure de la perception — und das bedeutet: Der Arbeitcentwurf von 1933 ~ kein fritherer Text von Merleau-Ponty ist bisher veroffentlicht ~ beschreibt ein Forschungsvothaben, das Merleau-Ponty lettlich zeit seines Lebens verfolgen, ja sogar in den Mitcelpunkt seines philoso- 8s