HACIA

UNA COMPRENSIÓN DE LA VIDA HUMANA Y

LO DIVINO
DE

A PARTIR DE

MEISTER

ECKHART

Y

HERÁCLITO

ÉFESO Sebastián R. Aguilera Quiroz

El objeto primario, lo absoluto, no es lo aún-no-determinable, ni tampoco lo aún-no-determinado, sino lo que, en cuanto tal y esencialmente, está falto de toda determinación en absoluto.

Heidegger, M., Estudios sobre mística medieval.

I. A modo de introducción Al acercarnos a la lectura y hermenéutica de los textos del maestro Eckhart es evidente la conexión con las ideas del ‹‹profundo Heráclito››, como lo calificará Hegel en su Ciencia de la lógica. Y más aún si se tiene en cuenta una interpretación antropológica de Heráclito, no tanto éticopolítica1, al modo de Olof Gigon, como antropológica, como han hecho Hermann Fraenkel, Werner Jaeger y hasta Martín Heidegger [de una forma especial que esperamos esclarecer]. En este sentido, Heráclito puede ser leído, del mismo modo que Eckhart, como un predicador de una verdad en cierto sentido revelada, que sería, como intentaremos probar, la unidad de lo múltiple en la inmanencia misma del ser, y de ahí otros temas afines. ¿Cómo se hará esto? En la medida de lo imposible que resultaría abarcar la totalidad de los sermones y demás textos del Maestro Eckhart, tomaremos o seleccionaremos textos particularmente significativos y en donde se muestra o se puede mostrar, mediante un juego argumentativo, la relación clara que existe con los postulados fragmentarios heraclíteos,
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Esta clasificación entre “ético-política” y “antropológica” no obedece a canon alguno, sino simplemente al contenido de las aludidas interpretaciones en relación con el sentido que su hermenéutica particular encontró en los fragmentos del efesio.

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siempre referidos a una visión de la vida humana en relación con lo divino. No sin antes, eso sí, introducirnos ordenadamente tanto al pensamiento de Eckhart como al del filósofo jónico, para luego entretejer las relaciones de conceptos esenciales, como la unidad de los opuestos, la ligazón al yo, la famosa y conflictiva gelâzenheit, o ‹‹pobreza›› espiritual y el ‹‹traspaso›› o ‹‹conversión››. De tal manera de, ya al final de este breve trabajo, lograr una síntesis encaminada a entender una vida construida sobre la base de estas ideas. II. Doctrinas: Eckhart y Heráclito Eckhart Para analizar la obra eckhartiana tomaremos algunos de los análisis de Keiji Nishitani, principalmente de su estudio La religión y la nada, donde esboza, con la madurez filosófica de los 40 años que tiene al escribir este libro, la mirada de la vaciedad (emptiness2) y su relación con una mirada de la realidad desde la aceptación y superación de la misma. Además, elementos del estudio introductorio que hace Amador Vega a su antología eckhartiana titulada El fruto de la nada, incluyendo también, análisis propios de la conceptualidad eckhartiana a partir, en especial, de algunos sermones y, si es pertinente, algún tratado3. El maestro Eckhart hizo su vida en un contexto religioso, cristiano. Sus sermones están pensados como prédicas a partir de textos bíblicos, escribió comentarios de exégesis bíblica y fue maestro espiritual y de vida de numerosas comunidades ascéticas de monjas y monjes, como fueron las órdenes de las Beginas y los Begardos, por ejemplo; contexto que le
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Según la edición inglesa de 1982 NISHITANI, K., Religion and nothingness. University of California Press, Los Angeles, 1982. Versión castellana del texto en NISHITANI, K., La religión y la nada. Traducción de Raquel Bouso García, Siruela, Madrid, 2003. 3 Usaremos los textos al castellano de la edición de Brugger, MAESTRO ECKHART, Obras alemanas. Tratados y sermones, Traducción, introducción y notas de Ilse M. de Brugger, Edhasa, Barcelona, 1983. En adelante, citaremos con I a los Tratados y II a los Sermones, indicando en cada caso el título original en alemán o latín del texto, o el número del Sermón citado.

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Si se mira la obra del Maestro. 3 . ajena: “el lenguaje. como anunciábamos. que traduce las Deutsche Predigten und Traktate6 y es la que más textos eckhartianos pone al alcance del hispano parlante. Quint. Sturlese. 5 vol. originariamente al cuidado de J. El lenguaje. como buen dominico. Koch. en alemán. y en general con el misticismo de su época. 6 Ed. Hansen. 315. J. tanto en latín como en alemán. ahora continuada por A. Die deutsche Werke5 y. comienza a crearse in situ con el propio Maestro Eckhart. que era. lo que le llevará definitivamente a ser juzgado de hereje. 1 vol (Contiene 59 de los sermones editados a esa fecha). Citado por Brugger. En verdad. «Die geistesgeschichtliche Bedeutung der deutschen Mystik». pues las ideas que debía expresar exigían del mismo lenguaje una elasticidad que le era. Ed. 1963. Zimmermann y L. La obra alemana comporta principalmente los Sermones. la edición que Brugger. y traducción al alemán moderno de J. grandes trabajos: Die lateinischen Werke4. ahora continuada por G. Steer. principalmente. estaba compuesto en general por laicos. y no sólo quienes dominaban la lengua culta. Quint. cuyo público. uno 4 5 Ed.. pues el latín era una lengua prominentemente académica. Eckhart relaciona el ‹‹poder›› de la palabra con el obrar del Verbo divino: ‹‹También [las] palabras tienen gran poder. A. docta. y el Maestro consideraba que todos podrían acceder a sus prédicas. 6 vol. 7 BIZET. El espejo de las almas simples. Eckhart escribió numerosas obras. Ya en el Sermón 18. nos damos cuenta de que la tradición la ha dividido en obras latinas y alemanas y su edición se ha realizado en tres. Eckhart es de los primeros que comienzan a enseñar su doctrina en lengua vernácula. p. originariamente al cuidado de J. el conferir valor al lenguaje. el medio por donde la Verdad Divina podía ser transmitida. a partir de la cual su escritura y sus ideas se radicalizarán notablemente. hasta entonces. 1966.hará conocer la obra de la mística Marguerite Porete. estirado hasta el extremo. eso sí. debía a estos esfuerzos un fomento más allá de sus propias posibilidades”7. en: Deutsche Vierteljahrsschriftfür Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. enriqueciendo la lengua alemana a la vez que producían nuevas semánticas con las que ‹‹leer›› el mundo. por así decirlo. contemplata aliis tradere! Se ve aquí ya una característica de la enseñanza del maestro. München.

sino el símbolo del ser humano. el hijo del alma es. ‹‹El templo de Dios es el entendimiento›› dirá en el Sermón 9. En el Sermón 9 lo cita y dice que ‹‹lo más esencial que se puede enunciar de Dios es “Verbo” y “Verdad”››. infundió vida al muerto. 18. y su marido el entendimiento que muerto. etcétera. pero al parecer. que viene. s. yo te digo ¡levántate!”. simbólicamente y de inmediato a las tres personas de la trinidad con el propio hombre. 18. s. Jesús le dice a un ‹‹joven›› que yacía muerto “Joven. entonces el Hijo cobra vida en el alma››12. s. Se muestra que la madre del hijo muerto es el alma misma. ahora. incluso con el mismo entendimiento.podría obrar milagros con palabras. la bondad. de tal modo que el poder de la palabra provocó algo en este joven que le llenó de vida al punto de ponerse de pié y hablar. o sea. la voluntad y las potencias del alma. y lo que en ella llena de vida esta palabra divina es. donde habita. éste es su templo. también asocia. 4 . El padre está manifestado en la palabra. 18. como el ser mismo. De esta forma. no es una persona de carne y hueso. 11-15. 11 Pues en el fondo de ella el entendimiento y la voluntad y sus potencias son una misma cosa. Eckhart nos previene de todas las identificaciones de Dios con “atributos” suyos. Se ve claramente la estima que Eckhart tiene del texto de San Juan. ‹‹Cuando la Palabra habla dentro del alma y el alma contesta en medio de la Palabra viva. del ‹‹Verbo primigenio›› juanino9. la voluntad y las potencias del alma11. como él mismo lo dice. en la interpretación simbólica del Maestro. este joven hijo de una viuda. y éste «se incorporó y comenzó a hablar»”10. Eckhart interpreta el pasaje de Lucas 7. el Verbo divino presentado al hombre ‹‹común y corriente›› por medio de las palabras de Jesús) dice “¡Levántate!” al joven. como veíamos. Entonces. “El Verbo eterno y el Verbo vivo en el cual viven todas las cosas y que sostiene todas las cosas. justamente. ahí. pero no es 8 9 II. cuando Jesús (esto es. 12 II. está obrando la palabra divina en el entendimiento del alma humana. Todas las palabras deben su poder al Verbo primigenio››8. palabra humana en que se manifiesta la verdad. 10 II. la hace devenir viuda. el hijo del cual habla esta alegoría. Sin embargo.

humanos singulares tenemos. en general. este Verbo. fijaos ahora en este modo de hablar! El Padre enuncia. del cual nosotros. dentro de la naturaleza del Padre. y a causa de esa misma fuerza uno también podría omitirlo si quisiera. ¡‹‹Tanta honra e incontablemente más recibe el hombre que escucha y guarda la palabra divina››13! Veamos cómo predica el Maestro: ‹‹Y Cristo dijo: «Bienaventurado es aquel que escucha y guarda la palabra de Dios». no conoce nada más que este Verbo. 49. con fecundidad su propia naturaleza íntegra en su Verbo eterno. De esta forma. y no hay que creerse tampoco que se trata del entendimiento individual. una ‹‹chispita››. s. en Eckhart se presenta la ligazón existente entre el Verbo divino y el alma del hombre. como un acto de voluntad. s. El escuchar esta palabra hace que el hombre tenga su nuevo nacimiento en Dios y sea ‹‹más bienaventurado›› incluso que la santa madre de Jesús. ¡Ahora fijaos empeñosamente en este significado! El Padre mismo no escucha nada fuera del susodicho Verbo. ‹‹gotita›› o ‹‹rama››. por ello el Padre pronuncia el Verbo voluntariamente y no por [fuerza de] la voluntad. II. En este mismo Verbo escucha el Padre y conoce el Padre y engendra a sí mismo y también a este mismo Verbo y a todas las cosas y a su divinidad. Mirad. que queda llena de vida al admitir dentro de sí el Verbo divino. sino que Él. 5 . tal como es el Padre mismo. No es que pronuncie el Verbo voluntariamente. a sí mismo de acuerdo con la naturaleza. totalmente hasta el fondo. debe pronunciar. como él mismo dice. 49. no engendra nada más que este mismo Verbo. En este Verbo el Padre enuncia mi espíritu y tu espíritu y el espíritu de cada hombre [como] igual al mismo Verbo. y engendrar sin cesar.››14 13 14 II. y naturalmente y no por [fuerza de] la naturaleza. y a este Verbo con la misma naturaleza en otra persona. racionalmente. no dice nada más que este mismo Verbo. porque se halla de manera natural junto al Padre como una raíz [de la Trinidad]. como cuando se dice o se hace algo a fuerza de voluntad. Así no son las cosas con el Padre y con su Verbo eterno. ¡Ea. sino una suerte de entendimiento universal. quiéralo o no.él.

donde Eckhart dice ‹‹soy bienaventurado porque Dios es racional y conozco este hecho››. Trataremos este tema. es decir. 52. confirmando con ello lo que dirá en el Sermón 52. pronuncia el Verbo naturalmente. más adelante. no hay Dios? ¿Cómo entenderlo. en cierto sentido.El Verbo divino no actúa por voluntad. pues es de una complejidad tremenda. Dios nos da la palabra. la idea del nacimiento de Dios en el hombre. ¿cómo interpretar que diga que el templo de Dios. por ejemplo. sino que soy el que era. y valorizando más la 15 II. como si “por fuerza de la voluntad” y “por obra de la naturaleza” fueran agentes externos obligantes para Dios. según San Juan τ ὸ φ ὸ τ ὸ ς ν ὸ νθρ ὸ ων y. es el entendimiento? Es por ello también que en el Sermón 52. s. que es. ella misma. ya hacia al final de su prédica que: ‹‹Yo soy la causa de que Dios es «Dios». incluida la persona que llega a la iluminación de esta luz que es el Verbo. ¿Qué quiere decir que si no hay una racionalidad o entendimiento donde Dios habite. La idea es. ni Dios siquiera. [Mas] no hace falta saberlo››15. en extremo radical en sus planteamientos. es decir. en donde esto es posible. llega adecir. soy y seré por siempre? ¿Se está negando y tornando. por antonomasia. inscribiéndolo dentro del dominio de la razón. Hay que tener cuidado con este tema. sin embargo. Esto es impresionante si se lo π piensa en el siguiente sentido: Eckhart hace constantes referencias a lo ‹‹racional›› de Dios. la vida (ζωὸ). Dios no sería «Dios». en el Sermón 9. donde él habita en propiedad. por ello Eckhart dice que pronuncia el Verbo voluntariamente pero no por fuerza de la voluntad. no por obra de la naturaleza. 6 . Retomando. si yo no existiera. no soy yo. crea sin cesar. y vemos que la Palabra es. al realizar el durchbruch eckhartiano asciendo y siento el impulso que me lleva más arriba de los mismo ángeles. a cada instante. ante todo. esta ‹‹racionalidad›› de Dios aparace. la realidad de Dios una suerte de divinización del todo. ¿cómo podría existir Dios sin mi? Sin una racionalidad o entendimiento. si yo. Dios. sino necesariamente.

unio mystica. p. Traducción de Raquel Bouso García.II). Heisig. siempre que escribe de Dios. El fruto de la nada. p. op. también eso es nada. por encima de la luz. 2003. (Sermón 71.II serm. de Amador Vega. Lo que Dios es. la coniuctio productora de un sentir tal que yo llego a ser Todo. lo es totalmente. 1906. Ed. Madrid. veamos cómo lo dice Eckhart: ‹‹Pablo se levantó del suelo y. Deutsche Mystiker des Vierzehnten Jarhunderts (DM. etcétera. nada veía›› No puedo ver lo que es uno. por encima de la vida.. F. bajo las imágenes de Bondad. 17 Texto de la ed. XIX) 19 Cf. Lo que es alguna cosa... una absoluta nada.››18 Dios (Gott) se puede contemplar. siendo esta última la ‹‹esencia de Dios›› y. Detrás de estas presuposiciones se oculta el dualismo de sujeto y objeto››16. dice: él está por encima del ser. K. 18 ECKHART. 90. todavía considera al ser de Dios como un objeto con el que unirse. en especial si consideramos la interpretación de Nishitani sobre la unio mystica: ‹‹Para Eckhart. K.. p. Dios es una nada y Dios es alguna cosa [Got ist ein niht und got ist ein17]. Creador. Esta idea es la médula del Sermón 71. fin último de la experiencia mística del hombre que se reconocerá de manera transparente en esta 16 NISHITANI. 2008. que está más allá de todo. Eckhart establece una diferencia fundamental entre Dios (Gott) y deidad (Gottheit). 82. La religión y la nada. Siruela. incluso la unio mystica. Siruela. pues ahí están trascendidos todos los atributos. de PFEIFFER. 114. por lo demás. cit. con los ojos abiertos. NISHITANI. Zweiter Band. no le atribuye ni esto ni lo otro y [con ello] quiere decir que él es [un] no sé qué. De ahí que el iluminado [der liehte] Dionisio. contemplada tradicionalmente como el estadio final de perfección en la experiencia mística y adoptada para representar la unión con Dios (Deo unitum esse). Él nada veía. Madrid. quedando la idea o imagen de Dios relegada? Creemos que Eckhart no está lejos de esta intuición. Para Nishitani. DM. desde el punto de vista de las criaturas. Götingen. p. y eso era Dios. Meister Eckhart. Amor. 112. pero esto no es la divinidad o deidad (Gottheit)19. Introducción de James W. 7 .

sino también a la deidad››20. porque el Dios que nace en su interior – Cristo vivo en el interior de su alma. Cuando un ser humano llega a ser así la viva imagen de Dios. Como Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza. Aquel hombre desasido. II. sobre la ‹‹pobreza de espíritu››. el que ha llegado a la pobreza espiritual. ¿intomable?. no-tomado. 112. la divinidad debe estar también en el hombre. 21 8 . Así es como se penetra en el interior de Dios que como vimos. es puro conocimiento de sí. 15. para llegar a este estado es necesario convertirse en el hombre racional del que habla Eckhart en el Sermón 15 (Brugger): ‹‹Un hombre racional es aquel que se entiende a sí mismo con la razón y se halla desasido en sí mismo de todas las materias y formas››21. es el hombre ‹‹racional››. Sin embargo. porduciéndose así. para pasar luego a la filosofía de Heráclito.no incluye sólo al Dios pleno de la Trinidad. es decir. Volvamos sobre el tema del hombre racional. el alma adentrandose en sí misma ve a Dios. p. es decir. sin lugar a dudas. Tratemos de desenredar esta idea del ‹‹desasimiento›› y de la ‹‹pobreza de espíritu››. se revela en el interior de su alma un camino que conduce a la esencia de Dios. es tema fundamental dentro de la conceptualidad eckhartiana. revisemos el tratado eckhartiano sobre el Desasimiento y el Sermón 52. una nada. ‹‹La encarnación de Dios en Cristo representa. Eckhart lleva este hecho al interior del alma humana. como hecho histórico. aquél que se entiende a sí mismo. como dice en el Sermón 71. 9. la unión con Dios. entonces. 20 Ibíd. Nishitani interpreta que. des-tomado. Para ello. porque allí se halla solo en su quietud.gottheit. Todo: ‹‹Dios es un entendimiento que vive en el conocimiento única y exclusivamente de sí mismo.. 22 II. permaneciendo solo en sí allí donde nada lo ha tocado jamás [a Dios]. s. En el conocimiento de sí mismo Dios se conoce a sí mismo en sí mismo››22. así como Dios sólo en sí se conoce sólo a sí mismo. “el nacimiento de Dios” en el mundo de los hombres. entonces. que es. s. Aquí vemos cómo el hombre desasido.

está Eckhart.En Von Abegescheidenheit. puesto que esto entrañaría. Eckhart la ilustra bellamente con el símil de la puerta: ‹‹Una puerta se abre y cierra en un gozne. es decir. una dualidad sujeto-objeto. el estar desasido quiere decir no estar aferrado al yo. además. que es la esencia de Dios mismo. está Dios como en todas las cosas: ‹‹Ahora preguntarás acaso: ¿Qué es el desasimiento ya que es tan noble en sí mismo? A este respecto debes saber que el verdadero desasimiento no consiste sino en el hecho de que el 23 I. la hoja exterior se mueve de acá para allá y el gozne permanece. aún cuando el hombre exterior se mueva en todas direcciones. nuevamente. en el desasimiento. Esta idea de los dos tipos de hombres. Ahora comparo la hoja externa de la puerta al hombre exterior y el gozne al hombre interior. Este significa un estado de no querer o de nada querer. von Abegescheidenheit. en el hombre interior. amar a Dios es amar un ‹‹algo›› contra lo cual. como alude en el Sermón 71. Aquí hace el maestro la distinción entre el hombre exterior. El desasimiento nos pone e directa relación con Dios. y dice que es el desasimiento. inmóvil en el mismo lugar y esto es la causa de que no cambie nunca. El gozne o eje donde la puerta gira queda siempre inmóvil. supuesto que lo sepas entender bien››23. por lo que sería algo superior sobre el Amor. Considera el desasimiento como superior al Amor. no presente en el ser-uno-Dios eckhartiano. el hombre interior queda inmóvil (si se ha llegado a formar). mientras que el desasimiento hace que Dios ame al hombre. sino que estar calmo en la nada inmóvil que es Dios. no obstante. ya hemos visto. Eckhart se cuestiona cuál sea la virtud que nos acerca a dios. Entonces. Lo mismo sucede en nuestro caso. aún cuando la puerta se mueva hacia dentro o hacia fuera. puesto que en éste último el hombre es llevado por el Amor a Dios. donde todas las criaturas (incluido uno mismo) son una nada. no identificarse con el falso ser exterior. Sólo ahí. aquella inmovilidad que se presenta cuando el ser humano está ‹‹desasido››. el cuerpo y los 5 sentidos y el hombre interior. 9 . Principalmente. cuando la puerta se abre y cierra.

aún sin ella misma saberlo. creemos. Este desasimiento inmóvil lo lleva al hombre a la mayor semejanza con Dios. 4. tampoco sería››. deja naturalmente el torbellino girar a su alrededor. no es eso. vinieran justamente de ese ‹‹centro››. La experiencia de la vida dió a Marta un trato con las cosas en la trascendencia. pues Dios así lo quiere 24. como ocurre con Marta en el Sermón 85. honores. pero el sentido de esto lo explicará del modo siguiente: Sabemos. Eckhart está hablando de la trascendencia. es decir. a partir del Sermón 4. como si él lo controlase. se debe a su desasimiento inmóvil y gracias a éste Él tiene su pureza y su simpleza y su inmutabilidad. Porque el que Dios sea Dios. Eckhart dice que ella ‹‹había escogido la mejor parte››. el sufrimiento. y deseando no sabía qué.›› Eckhart considera el desasimiento como una suerte de ‹‹ojo del huracán››. que inmóvil en el centro y con una quietud sorprendente. María. admirada y queriendo no sabía qué. Y por eso. donde fue recibido por una mujer llamada Marta y su hermana. de la vida en las cosas. la idea de fondo es que todo es obra de Dios. La historia cuenta que Jesús se dirigió a una pequeña ciudad. y no es diferente. como es inmóvil una montaña de plomo ante [el soplo de] un viento leve. Pero no debemos pensar que este ‹‹inmovilismo›› sería un ‹‹quedarse quieto›› del hombre exterior. Uno pudiera pensar que María está obrando bien. pero en la inmanencia que es el torbellino. por lo que el hacer de María sería. ya sean cosas agradables o penosas. que uno debe aceptar lo que a uno le pase como si fuera lo mejor que le puede pasar. s. 10 . El sufrimiento es símil. la vida misma o los movimientos del hombre exterior. si el hombre ha de asemejarse a Dios —en cuanto una criatura pueda tener semejanza con Dios— esto debe suceder mediante el desasimiento. ‹‹si no fuera la voluntad de Dios. de ese ‹‹ojo››. o como si el ‹‹caos›› de ráfagas de viento y destrucción. ésta se sentó a los pies del Maestro y le escuchó. que si se afana en ello nunca engendra dentro de sí ni admite un hombre interior. oprobios y difamaciones. lo mejor 24 II. venido al ser sólo gracias al ‹‹animal más rápido››. el remolino de movimientos del hombre exterior. mientras que María se dedicó a atender a Jesús.espíritu se halle tan inmóvil frente a todo cuanto le suceda.

Se plantea expresamente que Dios es ECKHART. no quiero que se siente por comodidad. ¡Dile que se levante. 28 Ibíd. de la gelassenheit. si exceptuamos a Dios››28. La vida conoce mejor que el placer o la luz todo lo que en esta vida puede conseguirse. 108. aparece la idea del yo-increado. antesala que es el ser.. p. K.que podía hacer. aún no atendiedo las palabras del maestro. op. por eso le dijo: “Señor. 104. como interpreta Nishitani30. pues. ed. que estaba en Dios desde siempre.. para que sea perfecta!››25. Eckhart dice que ‹‹Marta conocía mejor a María que María a Marta.. 111. porque Marta estaba ‹‹en un estado de virtud madura y firme y en un espíritu libre. pero va para allá. las cosas y la vida misma del hombre. p. pues esta cualidad sólo es posible en la unificación con Dios. Eckhart muestra que esta actitud es la de una mujer que ‹‹estaba totalmente realizada. cit. 30 NISHITANI. 27 Ibíd. diciendo con ello que Marta está perfecta. 113. pero no que ha llegado al Abegescheidenheit. un ser desasido. dile que se levante”. Aún no deviene Marta en un ser en el abegeschiedenheit. p. Pero ese no es el camino que acerca a la deidad. p. como queriendo decir: “Señor.. pues la vida prorciona el conocimiento más noble. pues había vivido más y mejor. 25 26 11 . (Sermón 85) Ibíd. por ello Eckhart dice que ‹‹ella estaba junto a las cosas. p. liberada de todas las cosas››26. cit. aceptar lo que para ella quiere Dios. el obrar de Marta no llega aún a la claridad del desasimiento. 105. 109. Esta idea de la trascendencia en la inmanencia de la vida misma es a la que quiere llegar Eckhart como antesala de Dios. sin embargo. Cuando se llega a la muerte del yo.. está más cerca de ella. El fruto de la nada.. no en las cosas››27. que aparece explícitamente en el Sermón 52. Sin embargo. ‹‹no le faltaba nada para la salvación eterna››29. Marta. p. deseo que aprenda a vivir con el fin que la vida la posea esencialmente. separado. es más. que ocurre con la ‹‹muerte absoluta del yo››. 105.. mediante la pobreza de espíritu. 29 Ibíd.

por eso tiene que perecer con el tiempo. habrá de morir y ser aniquilado. la subjetividad del “yo soy increado” sólo aparece después de pasar a través de la negación total.. no tiene por qué. porque es mortal.. Eckhart insiste en que a pesar de que se le llame nada absoluta al ámbito de la deidad. prevenía fervientemente contra esas tendencia y elogiaba las actividades prácticas de la vida cotidiana. la creaturalidad y la increaturalidad. subjetivamente son una. [Junto] con mi nacimiento 31 32 II. No se trata de una ‹‹ascensión›› hacia un ‹‹lugar arriba›› o un ‹‹lugar celeste››. sino que la realización de la subjetividad es aquí y ahora. cit. op. K. es decir. 52. pp..) En Eckhart. o un autoenclaustramiento embriagador de lo real. no es.. en la vida. s. simplemente. El peso herético de este paso eckhartiano está ya advertido por el mismo Eckhart. no habrá de comprender este discurso››31.32 Nishitani resume lo esencial del maestro Eckhart. Lo que soy según mi carácter de nacido.. la voluntad de Dios para tí. requiere que se viva justo en la inmediatez de la vida cotidiana en la que se revela (.) En el “yo soy”. aparece este yo-no-nacido o increado: Según mi carácter de no-nacido he sido eternamente y soy ahora y habré de ser eternamente. De hecho.. al igual que yo mismo y todas las criaturas.causado por mí. ya que ‹‹mientras el hombre no se asemeje a esta verdad. o “ser separado” (Abegeschiedenheit) de la subjetividad del yo››. lo eterno y lo temporal son un uno vivo (. NISHITANI. Para comprender este discruso hay que asemejarse a la verdad que surge ‹‹inmediatamente del corazón de Dios››. finalmente. 12 . Si Píndaro hubiera conocido al maestro Eckhart quizá hubiera tenido solución su famoso problema de ¿cómo se llega a ser el que se es? En el Sermón 52. ‹‹Lo dicho no debe hacernos suponer que Eckhart consideraba la nada absoluta y el “yo soy increado” como un país de ensueño alejado de la realiad. y aparecer ahí como lo que uno es incluso antes de que Dios mismo sea. mediante el paulatino y negativo desasimiento hasta llegar al abandono total a la gelassenheit. del fondo sin fondo que soy yo también. 114 – 116.

ὸ κωσ π ερ ὸ ὸ α ε ὸ κ σ δοντες ὸ ιλανθ ὸ π νονται. Weidmann. Usaremos la edición canónica DIELS. Yo soy la causa de que Dios es «Dios». το ὸ δ ὸ ὸ λους κ χ ς λ ὸνθρὸπους λανθὸνει ὸκὸσα ὸγερθὸντες ποιοὸσιν. & KRANZ. por sobre toda determinación. a la vez divino o Dios mismo: esto es el Lógos. todas las cosas según este lógos. si yo no existiera. Berlín. Veamos algunos fragmentos34: το ὸ δ ὸ λ ὸ γου το ὸ ’ ὸὸ τ ος ὸ ὸ ὸ ὸ ετοι γ ὸ δ ν ε ξ ν νονται ὸ νθρωπ οι κα ὸ πρ ὸ σθεν ὸ ὸ ὸ αι κα ὸ ὸ ὸ αντες τ ὸ κο σ κο σ πρ ὸ τον· γινομ ὸ νων γ ὸ π ὸ ρ ντων κατ ὸ τ ὸ λ ὸ ν γον τ ὸ νδε ὸ ε ὸ οισιν ὸ ὸ ασι . donde existe un ‹‹algo›› que articula todo su devenir y que es. siempre los hombres hállanse incapaces de comprenderlo. en sentido hegeliano. W. 13 . Heráclito La filosofia de Heráclito puede ser entendida como una amonestación al modo de vida de la mayoría de las personas. 52. y si yo no existiera no existiría «Dios». H. con el único fin de hacerlos despertar de su inconciencia al. Siendo. ellos se asemejan a inexpertos. como 33 34 II. incluso la de “Dios”. ‹‹mundo real››. 35[Estando este lógos presente. y citaremos los fragmentos de Heráclito con la indicación de que se refieren a su doctrina (B) y por la numeración de la edición. por así decir. πειρ ὸ π ρ ο κ μενοι κα ὸ ὸ ὸ ν κα ὸ ὸ π ω ργων τοιο ὸ των . (DK) Die Fragmente der Vosrokratiker. como Marta y aun más que ella. Dios no sería «Dios»33 Dónde es posible esto si no en la inmanencia de la vida misma del hombre. ‹‹En este traspaso obtengo que Dios y yo seamos una sola cosa››. y si lo hubiera querido no existiría yo ni existirían todas las cosas. s. tanto antes de escucharlo como habiéndolo escuchado por vez primera.. dónde se podrá ser feliz si no en esta tierra. 35 DK. B 1. como yo-increado. experimentando tanto palabras proféticas como actos de esta naturaleza. pues.. 1974. ὸ ο ὸ ν ὸ ὸ διηγε ὸ κ ω γ μαι κατ ὸ φ ὸ σιν διαιρ ὸ ων ὸ αστον κα ὸ φρ ὸ κ ζων ὸ ως ὸ ει .[eterno] nacieron todas las cosas y yo fui causa de mí mismo y de todas las cosas.

es decir. En otro fragmento. 14 . otros. son los que entienen y logran guardar dentro de sí lo que Heráclito expone claramente. para usar un término eckhartiano. en B 2 nos dice: δι ὸ δε ὸ ὸ εσθαι τ ὸ κοιν ὸ ξυν ὸ γ ὸ ὸ κοιν ὸ . puesto que es común y lo que es común pertenece a todos. pero los hombres ‹‹asnos››.los describo yo. habiendo escuchado. de la misma manera como dan al olvido cuanto hacen estando dormidos.]36 Aquí Heráclito hace una distinción esencial entre aquellos que están dormidos (εὸδοντες) y aquellos que están despiertos (ὸγερθὸντες). a saber. El Lógos está presente siempre. Ahora. Siendo el Lógos común. no comprenden esto ni lo ven. aferrados a sí mismos sin poder dar el paso hacia lo común. que según este Lógos todas las cosa son hechas. ni lo escuchan. unos. que los presentes están ausentes] 36 Las traducciones de los textos de Heráclito son propias. distinguiendo. origen de todo. Pero siendo el lógos de todos. Sin embargo. unos viven como teniendo un pensamiento particular. se asemejan a sordos: el dicho da testimonio de éstos. van a tientas por la vida. El Lógos común se muestra siempre en el mismo mundo. este Lógos no es algo extraño ni mucho menos lejano para los hombres. según la naturaleza de cada cosa y dando a entender cómo es. creyendo que piensan por sí mismos y que viven en y por sí mismos. los más viven como teniendo una manera de pensar particular]. Heráclito hace un símbolo preciso para aquellas gentes: ὸ ὸ ετοι ὸ ὸ αντες κωφο ὸ ξ ν κο σ σιν ὸ ὸ α σι· φ ὸ ο κ τις α ὸ ὸ ιν το σ μαρτυρεὸ παρεὸντας ὸπεὸναι [Los necios. se asemejan a inexpertos. το ὸ π ι ι· ς ρ ς λὸ γου δ’ ὸὸ τ ος ξυνο ὸ ζ ὸ ν ουσιν ο ὸ πολλο ὸ ὸ ὸ ὸ ν ς δ α ὸχοντες φρὸνησιν [Por esto. aún cuando se los digan. pero los hombre son incapaces de comprenderlo y se aceptarlo. es necesario seguir lo común: puesto que lo común pertenece a todos. se oculta a los demás hombres cuantas cosas hacen estando despiertos.

los que no hacen otra cosa que ser idiotas. pero. 15 . están ausentes. creen escuchar a un maestro. incluso está en el trato con las cosas de aquellos que no logran comprenderlo. personas que viven en un mundo particular. συνα ὸ δον δια ὸ δον .‹‹Los presentes están ausentes››. consonante disonante. pues lo que está diciendo Heráclito es un símbolo. que cada uno de los que duermen. pero. de lo uno (intentaremos mostrar a qué se refiere con lo uno) todo surge. sin embargo. Esto puede ser entendido si no lo vemos desde el prisma de los principios clásicos de la oposición de proposiciones. en verdad. τ ὸ δ ὸ κοιμωμ ὸ ναι ν νων ὸ καστον ε ὸ ὸ ς διον ὸποστρὸφεσθαι [Heráclito dice que. κα ὸ ὸ π ὸ κ ντων ὸ κα ὸ ὸ ὸ ὸ ν ξ ν ς πὸντα [Conexiones son todo y no-todo. pues al parecer hay algo común a todo hombre. es decir. creen entender lo que hacen. creen (B2) que están ahí. creen que están en lo correcto. lo uno desde todas las cosas y todas las cosas desde lo uno] Aparece en el texto heraclíteo la idea de que todas las cosas salen de lo uno. del Verbo divino eckhartiano). p. entonces. dónde y cómo lo puedo reconocer? Heráclito dice que está presente. pero también lo uno surge de todas las cosas. como lo uno de todas las cosas. Heráclito parece pensar esto en el fragmento B 89: ὸ ὸ ὸ ρ κλειτος φησ ὸ το ὸ ὸ ς γρηγορ ὸ σιν ὸ να κα ὸ κοιν ὸ ν κὸ σμον ε ὸ . συμφερ ὸ λ χ λ μενον διαφερ ὸ μενον. una suerte de pluri-versos o multi-versos. dice que se aparta hacia uno (mundo) propio]37 Así. el mundo es uno sólo y común. suyo. singular. Veamos el texto de B 10: συν ὸ ψεις ὸ α κα ὸ ο ὸ ὸ α . De Superstitione. esto es. Pero avancemos un poco: ¿qué es este Lógos. 166 C. coincidente diferente. para los despiertos. mientras que están. Lo uno puede ser visto por el 37 Este fragmento es tomado de PLUTARCO . en Heráclito aparece esta idea del Lógos según el cual todas las cosas son hechas (un claro anticipo del Lógos juanino y. si se nota. 3. como dice Heráclito. Se cumple. asimismo.

y que este uno sea el Lógos también. confiriéndole un rasgo inmanentista evidente. M. se transforma así como el fuego. El Ἕ ν Π Ἕ ντα nombrado en la sentencia de Heráclito da la simple seña en dirección a lo que el ΛἝ γος es. lo que pone o articula el cambio general de los fenómenos. κὸρος λιμὸς (τ ἀναντ ἀα ἀπαντα · ο ὸ τος ὸ νο ὸ ). Para llegar a la explicación del río.38 Es decir. saciedad hambre. Sirvámonos de Heidegger brevemente para entender lo uno: Es lo Único-uno como lo Uniente. donde podemos ver la coincidencia de los opuestos. sin embargo. Une coligando. Ἕ νομ Ἕ ζεται καθ’ Ἕ δον Ἕ ν Ἕ κ Ἕ σ του [Dios (es) día noche.hombre a partir de todas las cosas. éste39. de la misma manera que son alternación del oro las riquezas y el oro de las riquezas] 38 16 . Ἕ π Ἕ ταν συμμιγ Ἕ ι θυ Ἕ μασιν. Lo Único-Uno une en tanto que la posada que recoge y liga. el fluir del río. su transformación. χειμν Ἕ ν θερ Ἕ ς . puesto que si Dios es todos los opuestos y éstos son el HEIDEGGER. lo uno es lo uniente del Lógos. en Conferencias y Artículos. ς 40 B 90: πυρ ὸ τε ὸ ς νταμοιβ ὸ τ ὸ π ἀ ντα κα ὸ π ἀ ἀ ἀ τ ων ἀ ρ π ν κωσ π ερ χρυσοὸ χρ ὸ ματα καὸ χρημ ὸ των χρυσὸς [Del fuego son alternación todas las cosas y el fuego de todas las cosas. y el que todo salga de lo uno es sencillo de entender. 1994. 179 – 199. ς Ἕ λλοιοἝ ται δἝ Ἕ κωσπερ 〈πἀρ〉 . atravesar la idea de la unión de los opuestos. Por lo que hay una patente relación entre Lógos y Dios. invierno verano. pp. es decir. Este unir recogiendo (leyendo)-poniendo coliga en sí lo que une en vistas a que este Uno sea y a que como tal sea el Único. lo que recoge y liga. debemos. cuando mezclado con aromas. recogiendo (leyendo) lo que está-delante como tal y en conjunto. “Logos”. 190. Barcelona. Esta coincidencia de los opuestos es. el nous. se nombra a placer de cada uno] Heráclito relaciona a Dios con τὸναντὸα ὸπαντα y con el fuego40. y lo uninente del logos es. el devenir del mundo. 39 Entendemos que se refiere a ὸ θε ὸ .. puesto que ya ha dicho en B 1 que todo es según el Lógos. π Ἕ λεμος ε Ἕ ρ Ἕ νη . en Heráclito. Dios es todos los opuestos. Coliga dejando estar-delante. p. todos los contrarios. Ediciones del Serbal. en la interpretación heideggeriana. guerra paz. veamos B 67: Ἕ θε Ἕ ς Ἕ μ Ἕ ρ η ε Ἕ φρ Ἕ νη .

17 . al final. único origen de todas las cosas. sino que siempre era. puesto no se han dado cuenta de que el mundo es como un río que fluye incesantemente. ε ὸ ὸ τε κα ὸ ο ὸ ε ὸ ν μ ν κ μεν [En los mismos ríos entramos y no entramos. τὸν α ὸ ὸ ἀπἀντων. B 49 a: ποταμο ὸ ς το ὸ ς αὸ ὸ το ς ὸ μβα ὸ νομ ὸ ν τε κα ὸ ο ὸ κ ὸ μβα ὸ ομεν . Por otra parte. y nosotros. π π η ἀλλ’ ἀ ὸεὸ καὸ ἀ ν στιν καὸ ἀσται πἀρ ὸ ὸ ωον . los que comprenden y se sumergen en el devenir propio del mundo. según la cual todas las cosas son. 41 42 BRUN. del ir y venir de los mismos. encendiéndose con medidas y extinguiéndose con medidas]. para retomar y cerrar algunos temas. pero que está atravesado. Dios es el Lógos. la concepción del devenir de Heráclito es la del cambio y movimiento de los opuestos. por ello Jean Brun interpreta: Existe una estrecha relación entre el logos (λὸγος). es decir. los que hacen un ‹‹traspaso›› y ‹‹convierten›› su mirada hacia el Lógos. es y será un fuego siempreviviente. ο ὸ τις θε ὸ οὸτε ὸ τ ν τε ν νθρ ὸ ων ὸ ο ὸ σεν . Ahora bien. 65. no lo hizo ni alguno de los dioses ni de los hombres. formamos parte del juego de los opuestos. el mismo de todas las cosas. 1976. el fuego (π ό ) y la sabiduría (σοφὸν). Por una parte. al estar en él. El despierto es quien logra vez ‹‹la luz›› del Lógos que aparece en las mimas cosas de la vida cotidiana. y dominado. Son si no ν ρ sinónimos exactos. por lo menos nociones que llevan en ellas una misma intuición central41. la discordia (ό ). Madrid. el Lógos se identificaría con Dios. Interpretando un poco. Dios (θεὸς). los despiertos son lo que para Heráclito valen y son. κὸσμον τ ὸ νδε . Heráclito o el filósofo del eterno retorno. la lucha (πόλεμος). de su ciclo cósmico.. son los que no entran en el río. los dormidos. estaríamos y no estaríamos] ¿Qué nos dice? El río no es otra cosa que el mundo siempre vivo de B 3042. por una ley eterna que es la ley divina del LógosDios. la armonía (ὸ μον ὸ ). ὸπτὸμενον μ ὸ ε ζ τρα καὸ ὸ οσβενν ὸ π μενον μὸτρα: [Este kósmos.aparecer del Lógos. los que entran en el río. cuya imagen más bella en heráclito es presentada en el famoso fragmento del río. Edaf. ρ η ρις el uno (ό ). p. J. como el del río.

principalmente bajo el planteamiento de la unidad y semejanza de lo divino y lo humano y en cuanto a la trascendencia de la propia humanidad creatural en la misma inmanencia de la vida del hombre. por lo que este no es el sentido de la relación. fuente de la palabra humana. pero se trata de ‹‹una 18 . sabio es estar de acuerdo con que uno es todo] En el pensamiento del maestro Eckhart esta idea heracliteana. por parte de los posibles oyentes. diciendo lo mismo (en el sentido de igualarse en el pensamiento) es sabio expresar la sabiduría verdadera del Todo es Uno: ο ὸ ὸ ὸ ὸ λ ὸ το ὸ λ ὸ κ μο . es decir.podríamos decir que Heráclito piensa la salvación y realización del hombre no más allá del mismo devenir del mundo. pero la intuición sigue siendo la misma. pues con eso. A ambas concepciones las une el Verbo de San Juan. de ambos mensajes. λ γου ὸ ὸ αντας ὸ ολογε ὸ κο σ μ ν σοφ ὸ ὸ τιν ὸ π ὸ ν σ ν ντα ε ὸ ναι [No a mi. III. a lo divino. sino aquí y ahora. sino que habiendo escuchado al Logos. sino atender a Lógos. entre Heráclito y Eckhart hay casi un milenio completo. en B 50. se asemeja a su concepción del Verbo divino. que en ellas está. inspiración de Eckhart y consecuencia o formulación póstuma del Lógos de Heráclito. condiciéndolo o. Heráclito. La relación se fundamenta en una concepción de la vida muy similar. Muchos pueden escuchar palabras. No podríamos establecer una relación directa de tradición literaria ni algo semejante. Comencemos por una semejanza en cuanto a la recepción. hay que escuchar a Dios en ellas. Hacia un sentido de la vida humana y su conexión con la divinidad Entre Eckhart y Heráclito existen relaciones en cuanto a su entender la vida y la realización del individuo. En tanto que en Heráclito hay que escuchar al Lógos de sus palabras. esboza la idea de que no hay que escuchar al hombre que pronuncia las palabras que él está diciendo.

Pero hay más: sabemos que en Heráclito el Lógos es Todos los opuestos y que entre estos hay una identidad. FRAENKEL. n. p. Heidegger interpreta B 50 de la siguiente manera. a quien oís. como el maestro lo dice. 19 . este oír es en la medida en que acontece un dejarestar-delante-junto al cual le está puesta delante la Totalidad. El místico no se expresa en términos de oposiciones.verdad tal que sólo unas pocas personas buenas habrán de comprenderla››. Para comprender esta verdad es necesario. 2004. op.). Al ser Dios todos los opuestos o al ser todas las cosas 43 44 HEIDEGGER. Machado Libros. cit. si empezáis perteneciendo a ésta. la posada que recoge y liga. sino que lo expresa de manera negativa.. con tal pertenencia. porque lo propiamente Bien Dispuesto. pero estad atentos a la posada que recoge y liga [Logos para Heidegger]. A. Madrid (2° ed. el sino sólo es: el Único-Uno uniendo Todo. propio del lenguaje del siglo VI en Jonia44. si se ve.43 Cuando hay la Semejanza eckhartiana es porque se ha comenzado a oír de modo propio. manifiesta un cierto desdén con ‹‹los muchos››. los ὸλλοι ὸνθρωποι a los que se refiere en B 1. una nada. si ocurre un dejar-estar del dejar-delante. es la misma. En Eckhart aparece la misma idea. pero la intuición. entonces. comienza a hablar en uno el Lógos. ‹‹condecir con›› ella. muy similar a la concepción eckhartiana de la ‹‹semejanza›› con la Verdad que predica: No es a mí. el coligante dejar-estar extendido. H. Heráclito. en este último sentido. lenguaje de la teología negativa propio del contexto eckhartiano. Respecto de esta idea en Heráclito. Poesía y Filosofía de la Grecia arcaica. pues Dios es todas las criaturas. no por nada dirigió sus sermones a todo público. 349. Cf. alejándose de la lengua docta latina. el Verbo Divino. acaece propiamente lo Bien Dispuesto [Lógos para Heidegger]. En Eckhart. como lo dice Heráclito ‹‹decir lo mismo›› (ὸμολογὸω).. contrario a lo que parece haber de intención en el texto de Eckhart. asemejarse a ella o. M. p. 195. hemos visto.. 2. oiréis de un modo propio. en Dios todo es lo mismo. al hablante mortal. prima la máxima: contemplata aliis tradere.

Si llegamos a pertenecer a este Lógos. es común a todos los hombres. los hombres han supuesto unas (como) injustas y otras (como) justas] Mientras que en Eckhart el que Dios sea todas las cosas es lo mismo que el que todas las cosas en dios sean una nada. Además. que seguirá siendo un idiota. como Dios es uno. ὸνθρωποι ι δὲ ὲ μὸν ὸδικα ὸ ειλ ὸ π φασιν ὲ δὲ δὸκαια [Para la divinidad. Heráclito dice en B 102: τ ὸ μὸν θεὸι καλὸ πὸντα καὸ ὸγαθὸ καὸ δὸκαια. buenas y justas. pero un no dualismo al que sólo se puede acceder en la compresión del mensaje. Eckhart ha hablado de que el hombre tiene que ser desasido.una nada en Dios. pero ¿por qué? Porque así es Dios. en este sentido el hombre desasido es aquel que se ha asemejado a Dios y por ello puede comprenderlo y ser uno con él. se presenta en ambos autores la idea de un no-dualismo entre lo divino y el mundo y el hombre. como puede extraerse del texto de Heidegger. Por su parte. El máximo punto al que llega Heráclito. existe otro nexo respecto de la semejanza. en cambio. en el sentido de B 2 de Heráclito. todas las cosas son bellas. sería afirma la mismidad entre todo-nada. desasimiento puro. y aunque no aparezca textualmente. pues mientras no se halle uno mismo perteneciendo o asemejándose a esta Verdad. no será tal para él. puede entenderse si se piensa en qué podría estar conteniendo dentro de sí la expresión de B 67 τὸναντὸα ὸπαντα. como teniendo una manera de pensar particular. el ser humano está incluido también. es como Él. 20 . en Heráclito no aparece así formulado. es porque él habita en nosotros también. una pura nada y es todos los opuestos o todas las criaturas sin ser ninguna de ellas por separado.

Cuanto más está dentro de las cosas. pero ¿qué características tiene este hombre? Es aquel que no quiere nada. 46 II. de la misma forma que la pólis con la ley. todas las leyes humanas son alimentadas por una única (ley) divina. tanto como de la conceptualidad eckhartiana. Para Eckhart éste es el hombre desasido. Esta trimurti del hombre sabio-pobre en espíritu comienza por el noquerer. y cuanto más afuera. En s. sin embargo. en efecto. Tanto Dios en Eckhart como Dios en Heráclito45 es inmanente y a la vez trascendente: Eckhart dice que ‹‹[es cierto que] Dios se halla en todas las criaturas en cuanto tienen el [ser] y. está por encima [de ellas]››46. 30 se expresa de manera similar: ‹‹Dios se halla en todas las cosas. Para entender bien las relaciones entre los conceptos heracliteanos habría que hacer una exposición detallada de su filosofía. y no sólo basta para todas las cosas. sino que también las sobrepasa] Es fácil identificar esta única ley divina con el Lógos. pero un estudio detallado exige de los texto una puesta en paralelo para comprender una forma de ver la vida en relación con lo divino. 21 . y de manera mucho más fuerte. Pues. tanto más afuera. Lo común. que no sabe nada y que no tiene nada. a la vez que las trasciende. mientras Heráclito dice en B 114: ξὸν νὲωι λὸγοντας ὸσχυρὸζεσθαι χρὸ τὸι ξυνὸι πὸντων. καὸ πολἀ ὸσχυροτὸρως. pobre en espíritu. s. que es el Lógos. τρὸφονται γἀρ πἀντες ο ὲ ὸνθρὸπειοι νὸμοι ὸπὸ ἀνἀς τοὸ θεὸου· κρατεὸ γἀρ τοσοὸτον ὸκὸσον ὸθὸλει καὸ ὸξαρκεὸ πὸσι καὸ περιγὸνεται [Es necesario que los que hablan con inteligencia se fortalezcan con lo común de todas las cosas. y para Eckhart lo es quien atiende y guarda en su corazón el Verbo divino. Sigamos con la idea del hombre sabio. que significa que ni siquiera hay que querer un estado de unión 45 No podemos dar una exposición completa de la filosofía de Heráclito. y de ahí con Dios. tanto más está fuera de las cosas: cuanto más adentro.El hombre sabio para Heráclito es quien logra dar con esta sabiduría del Lógos. por ello este intento de relación puede parecer superfluo a simple vista. es la ley divina en la que se sustenta toda ley humana y que está tanto en ella como sobre ella. 9. tanto más adentro››. ὸκωσπερ νὸμωι πἀλις. Dios está en las cosas a la vez que las sobrepasa. ella reina tanto cuanto quiere. la Voluntad de Dios.

no sois pobres. Allí. obtiene el hombre [otra vez] el ser eterno que él fue y que es ahora y que ha de ser eternamente››48 Esta ‹‹es la pobreza extrema: es aquella en la cual el hombre no tiene nada››. s. 52. concepción y nacimiento del Verbo divino›› 22 .. II. y Dios constituye un lugar propio para sus obras gracias al hecho de que Él es un Hacedor en sí mismo. ed. s. por consiguiente. Dios está operando su propia obra y el hombre tolera en su fuero íntimo a Dios.que [el hombre] se mantenga tan libre de Dios y de todas sus obras que Dios. se trata del no-saber.con Dios. en esa pobreza. es permitir la entrada. cuando encuentra así de pobre al hombre. Además. Ahí. Introducción de Amador Vega en ECKHART. pues un hombre pobre es [sólo] aquel que no quiere nada ni apetece nada››47 Se trata de querer como quiere Dios. propiamente una ausencia total de intención y de cualquier tipo de propiedad o atributo. ahí existe una voluntad propia (recordemos B 2 de Heráclito) de tener algo como objeto: ‹‹Mientras tenéis la voluntad de cumplir la voluntad de Dios y deseáis [llegar] a la eternidad y a Dios. con lo que quería. Pero queda una de las manifestaciones y que tiene un parangón sugerente en el pensamiento de Heráclito. querer al modo como queremos cuando éramos antes de ser criaturas y de Dios ser creador. el hombre pobre en espíritu no tiene nada.. la nada que era. El fruto de la nada. si quiere obrar en el alma. veamos cómo lo expresa Eckhart: 47 48 II. es decir. p. no podía uno querer sino a sí mismo. despojarse de todo hasta ser la nada que Dios es: ‹‹. sino que donde obre sea Él mismo. es decir. en ese entonces. sea Él mismo el lugar en el cual quiere obrar… y esto lo hace gustosamente. Pues. 15: ‹‹La intención del abandono. 52.. a aquel que se ha despojado de sí mismo y de todas las cosas tanto como para llegar al punto en que Dios no halle un ‹‹lugar›› en él para obrar. es decir. Cf. puesto que si quieres algo. cit.

pues se la habría enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y a su vez. no obrar tratando de saber muchas cosas. pues nubla con mil obstáculos la verdadera comprensión. 23 . con mil actividades. “La mucha erudición” debe ser entendida. B 1. que es común a todos los hombres y las cosas: la comprensión del Lógos. aun cuando tratamos con ello continuamente. elogiada en los estudiosos y filósofos. en contexto heraclíteo. sino que lo que hay que hacer es prestar atención a lo simple. La impide. agregando que el hombre. B 2. que ha de poseer esta pobreza. a Jenófanes y a Hecateo] Quedamos perplejos ante esta declaración de Heráclito. Heráclito dice. a lo que está con nosotros y que no notamos. más aún: debe estar vacío de todo conocimiento que en él tenga vida›› Y que puede relacionarse con lo que Heráclito dice en B 40: πολυμαθ ὸ ν ὸ η ον ὸ χειν ο ὸ διδ ὸ σκει· ὸ ὸ σ οδον γ ὸ ὸ ρ ν ὸ ὸ α ξε κα ὸ Πυθαγ ὸ δ δ ρην α ὸ ὸ τε Ξενοφ ὸ ὸ τε κα ὸ τ ς νε ὸ κατα ὸ ον [La mucha erudición no enseña a tener inteligencia. debe vivir de modo tal que ni siquiera sepa que no vive ni para sí mismo ni para la verdad ni para Dios. Dios. Esto está en relación con los demás textos de Heráclito y con el significado de “lo común”. impide tener la compresión necesaria de B 50. con mil nuevos objetivos. es decir: la moderna erudición. antes bien ha de estar tan despojado de todo saber que no sabe ni conoce ni siente que Dios vive en él. tantos que ya no podemos caminar con soltura por ella. es decir. Esta erudición. ni por dentro ni por fuera. prestar atención al Lógos que está presente (B 1). si seguimos bien el sentido oculto del texto. como un saber sobre muchas cosas. en un lenguaje un poco impreciso. acumula “cachureos” dentro y fuera de nuestra propia casa. etcétera.‹‹Mas ahora decimos otra cosa.

el Lógos.“No enseña a tener inteligencia”. 49 24 . No es una palabra técnica más. a la conciencia de sí y. así. la σὸνεσις con la que se relaciona. etimológicamente. la consciencia o comprensión. A este proceso Heráclito se refiere en B 101. Dios. y que se halla ante nuestras narices en el mundo mismo que se transforma constantemente. y sólo saber muchas cosas. por otra parte. Dios. Se da. y fluye como un río. pero muy fuerte y cargada de sentido: ὸδιζησὸμην ὸμεωυτὸν [He tratado de hallarme a mí mismo]. invisible a sus ojos pero captable por su nous. el gusto de ejemplificar lo que no hay que hacer. Sin duda no hay un reproche hacia el saber muchas cosas. aun encaminándote también hacia todos los caminos. mostrando que esto que él dice se cumple en los llamados “sabios”. no ocupándose de lo que hay detrás de ellas. además. posee un hondo lógos] 50 ψυχὸς ἀστι λὸγος ὸ αυτ ὸ α ὸ ν ξων [Es propio del alma un lógos que se acrecienta a sí mismo] 51 Una idea fundamental si se piensa en los testimonios sobre Heráclito que lo califican de ‹‹altanero›› o ‹‹soberbio››. cualidad con la que uno se acercaría a la comprensión del mundo profetizada por Heráclito. es tomada aquí como una cualidad especial. la palabra ξυνὸς. el paso inicial hacia una expansión de la consciencia hacia lo real del mundo. El llamamiento que Heráclito hace es. sin duda. Hesíodo (de quien dice. ψυχ ὸ πεὸρατα ἀ ν οὸκ ἀ ὸξεὸροιο. que busca avanzar. también. justamente. puesto que esto es. y sólo desde ahí. que no sabe que el día es lo mismo que la noche. no los hallarías. y nuevamente. hacia fuera. que son una misma cosa) y los demás. tanto como a Eckhart y su exhortación al no-saber. es justamente lo que Heráclito quiere despertar en los hombres mediante su enseñanza. La antropología de Heráclito parte del hecho del autodescubrimiento51. se trata de un reproche al hombre mismo que se afana en conseguir saber. La inteligencia. sino la capacidad del propio hombre de darse cuenta. caminando. desde ahí. π ἀ ς ἀ ν σαν ὸπιπορευὸμενος ὸδὸν· οὸτω βαθ ὸ λ ὸ ν γον ἀχει [Los límites del alma. fundamentalmente. de manera muy sucinta y poco esclarecedora. sólo de ahí la conciencia ‹‹sale›› de sí misma hacia el fondo común que es divino. pues seguramente es lo que también caracterizaba a Heráclito. el hondo lógos (B 4549) que se acrecienta a sí mismo (B 11550). sino.

Y tal como Heráclito reclama la presencia de Dios ante nosotros en nuestro trato con las cosas. a partir de esta exploración del ‹‹fondo del alma››. para Ekchart es la abegescheidenheit que culmina en la unio total y absoluta del hombre gelassen con Dios. con el ser humano. el descubrimiento del Dios que todo lo abarca y que todo lo es. ed.Heráclito. con él. sino. el Verbo divino y. y finalmente. en especial algunos de sus fragmentos. lograr dar con la sabiduría del ‹‹todo es uno›› que es. sin ser. para Heráclito. El fruto de la nada. no llega a formular nada claro respecto de muchas cosas. mediante el hallarse uno mismo y comprender. lo mismo que Eckhart propone. Sus palabras tienen múltiples sentidos. no de balde. p. de entender una forma de vida en la que se ve a la divinidad unida. pues. en ‹‹clave eckhartiana››.. 18. así mismo Eckhart ‹‹reclamaba la experiencia del ser como único conocimiento que conduce a la divinidad››52. 25 . Uno podría creer que se trata de una experiencia individualista pero 52 Cf. cit. Sin embargo. podríamos entender ciertos aspectos de la conceptualidad eckhartiana desde el ‹‹prisma›› heracliteano. no interesa con cuál de los dos autores comprendemos al otro. es evidente. a saber. Heráclito puede leerse. pero no sólo en esa dirección. creemos. sin embargo. y cabría suponer que quizá lo escribió tanto como que quizá no lo escribió. y más bien. si se confía en esta interpretación del filósofo jónico. Bien podríamos decir que Heráclito fue un místico. nada de ello. que el fondo del alma es lo mismo que el fondo de Dios y que el ojo con el que Dios me ve es el mismo con el que yo lo veo. pero resalta en ambos autores la idea del autodescubrimiento y. Siempre con Heráclito hay más interpretación que explicación. Introducción de Amador Vega en ECKHART . Ambos pensadores consideran que antes de lograr este tipo de comprensión es necesaria una suerte de ‹‹áscesis›› que. además de filósofo. Pero vemos que en cierto sentido.

. su propio mundo de sueños. los ideales de la cultura griega.. Aun el logos sólo puede ser determinado mediante imágenes. la acción que ejerce. Heráclito o el filósofo del eterno retorno.››.. una nueva conciencia filosófica. F. Mediante el logos es posible "hacerse fuerte". la conciencia que despierta en aquel que ejercita. 177 – 178. Indica un criterio esencial del logos que lo distingue del estado de espíritu habitual en la multitud: el logos es "común" (ξυνόν). J.. pp. FCE. Madrid. Edaf. mientras que los "dormidos" tienen su mundo particular. No hemos de representarnos esta comunidad social del logos de Heráclito como la simple expresión figurada de la universalidad lógica. Paideia. se expresa por Heráclito con la mayor claridad mediante su contraposición favorita entre la vigilia y el sueño. 2006. 2° ed. se muestra ahora como su contraposición más evidente. 53 JAEGER. 26 . aunque aplicable a Eckhart con la misma fuerza: Ésta es una nueva forma de filosofar. como la superación del arbitrio individual y oscilante que amenazaba perder la vida en su totalidad.53 ὸ ρμον ὸ ὸφανὸς φανερὸς κρεὸσσων η Bibliografía BRUN. W.. Es preciso seguir al logos. Su tipo de universalidad. en especial respecto de Heráclito.. 1976. Sólo puede ser expresada mediante palabras e imágenes sacadas de la experiencia interior.. Para los hombres "despiertos" existe un cosmos idéntico y unitario. En él debe descansar la vida y el pensamiento. que no es otra cosa que un sueño. Lo que al principio pudiera aparecer como un individualismo exagerado de Heráclito. México D. En él se muestra una comunidad todavía más alta y más comprensiva que la ley de la polis. su actitud imperativa y dictatorial. La comunidad es el más alto bien que conoce la polis e incluye en sí la existencia particular de los individuos.creemos que no es así. 18° reimp.

ECKHART.. Madrid. (DK) Die Fragmente der Vosrokratiker. M. 2006. El fruto de la nada. 1994. A. Deutsche Mystiker des Vierzehnten Jarhunderts. FCE. Ed. Madrid. Los Angeles. 1997... JAEGER. Traducción. México D. Götingen. Meister Eckhart. 2° ed. Siruela.). Madrid (2° ed. 2008. Zweiter Band. 1983. HEIDEGGER. Edhasa. M. los ideales de la cultura griega. W...DIELS. Siruela. PFEIFFER. La religión y la nada. Poesía y Filosofía de la Grecia arcaica. Berlín. Religion and nothingness. W.. FCE. F. University of California Press. 2004. Obras alemanas. ECKHART. Barcelona. F.. Ediciones del Serbal. FRAENKEL. 18° reimp. NISHITANI. F.. & KRANZ.. Introducción de James W. H. Tratados y sermones. 1982. 27 . en Conferencias y Artículos. Barcelona. 1906.. Heisig. 1974. Weidmann.. Estudios sobre mística medieval. “Logos”. 2003. de Amador Vega. Paideia.. de Brugger. introducción y notas de Ilse M. Machado Libros. K. K. NISHITANI. Traducción de Raquel Bouso García. México D. HEIDEGGER. H.

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