PRESENTACION
El Programa Orígenes de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena - CONADI, respondiendo a uno de sus principios orientadores básicos como es la promoción, protección, fomento y ampliación de Patrimonio Cultural y Natural indígena pone a disposición de las Mesas de Planificación Local (MPL) y de sus dirigentes, así como a los servicios públicos y publico en general, el presente catálogo de experiencias de fortalecimiento del patrimonio cultural y natural desarrollado por las comunidades indígenas, insertas en el proceso de formulación y ejecución del Plan de Desarrollo Integral (PDI) promovido por el Programa. La sistematización de las experiencias que aquí se presentan, se ha realizado para difundir el intenso trabajo que desarrollan las comunidades orientado a fortalecer su patrimonio cultural y natural. Cabe señalar que ésta área de trabajo, las comunidades la incorporan en su Estrategia de Desarrollo bajo la línea de fortalecimiento de la identidad cultural y natural, y la concretan mediante la implementación de iniciativas y proyectos específicos. De esta manera desarrollan un rico proceso de fortalecimiento endógeno desde la perspectiva del capital social, cultural y patrimonial de las propias comunidades. El impacto de dichos proyectos se verá en un futuro cercano, pero no cabe duda que desde ya está dando sus frutos. La selección de los proyectos, iniciativas y experiencias incluidas en este catálogo ha sido una tarea llevada a cabo con los equipos profesionales de cada una de las regiones en que el Programa Orígenes se encuentra instalado. Una vez seleccionados los proyectos se visitaron las comunidades para verificar in situ el desarrollo de estos, se realizaron las entrevistas y se recopilaron los antecedentes, testimonios y registros correspondientes. No fue una tarea fácil, por cuanto, a la fecha, son más de 1.500 los proyectos ejecutados por parte de las comunidades en esta área, de manera tal que las iniciativas que se incluyen son sólo una muestra de este proceso. Del mismo modo y cumpliendo con el objeto de la instalación del enfoque multicultural, hemos incluido un acercamiento al tema del patrimonio cultural y natural de los pueblos indígenas, recogiendo las definiciones realizadas por organismos especializados como la UNESCO y el avance sobre la materia en el derecho internacional, plasmado en instrumentos y convenciones como el Convenio 169 de la OIT, hoy en vigencia en Chile. Por su parte, la legislación nacional ha abordado el tema de manera parcial, sin embargo consideramos importante incluir además las normas nacionales que regulan la materia,

tales como la Ley Nº 17.288 de Monumentos Nacionales, La ley Nº 19.253 sobre Protección, Fomento y Desarrollo de los Indígenas, la Ley Nº 20.249 que Crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, entre otras. El ambicioso y necesario propósito de fortalecer la identidad y el patrimonio cultural de las comunidades indígenas, no es sólo una tarea de la CONADI y del Programa Orígenes, es una tarea que debe ser asumida en conjunto con actores del sector público. En este proceso hemos contado con la acción mancomunada de los Ministerios de Salud y Educación y con la participación de CONAF. Con todo, la acción de las instituciones y de programas como Orígenes, no son más que apoyos externos que incentivan y promueven las iniciativas de las comunidades y organizaciones indígenas. De la experiencia que nos da el trabajo realizado y del que aquí se expone una parte, cabe relevar lo siguiente: los procesos de revitalización cultural, patrimonial y social, dependen de las propias potencialidades, capacidades y compromiso de las comunidades y de sus dirigentes. No habrá revitalización de la cultura si la propia comunidad no asume en consecuencia dicho propósito, lo cual implica necesariamente, implementar procesos participativos en el que tengan cabida todos los actores de la comunidad y del territorio. Un rol de primera importancia le cabe en este proceso a las autoridades y especialistas tradicionales, pues ellos son los portadores y guardianes del conocimiento y sistemas tradicionales que se conservan y practican al interior de los territorios de los pueblos originarios. El proceso de revitalización cultural en ámbitos lingüísticos, patrimoniales, rituales, de práctica de protocolos, de sitios de significación cultural, de derecho consuetudinario, entre otros, no puede prescindir hoy de sus autoridades consuetudinarias. Por ello, hemos incluido un capítulo en el que se destacan los Encuentros de Autoridades y Especialistas indígenas realizados con el apoyo del Programa tanto en el sur como en el norte. Finalmente esperamos que este catálogo cumpla con el doble propósito de difundir el proceso de revitalización cultural desarrollado por las comunidades indígenas, así como constituirse en una herramienta de consulta y de orientación para los gestores culturales tanto de las propias comunidades así como de los servicios públicos y de organismos privados que en su quehacer requieren incorporar el enfoque de pertinencia cultural. El Patrimonio cultural y natural de los pueblos indígenas constituyen la base de su desarrollo con identidad. Miguel Huaracan Reyes Coordinador Nacional Programa Orígenes CONADI

y Crea la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena Ley Nº 20.INDICE PRESENTACIÓN I. Definiciones básicas 2.288 de Monumentos Nacionales y normas relacionadas Ley Nº 19. 7 7 8 8 8 9 9 10 11 11 12 12 13 . Ley Nº 17. Instrumentos y convenios internacionales que protegen el Patrimonio Cultural y Natural..249 crea el Borde Costero Marino de los Pueblos Originarios. 1.300 sobre Bases Generales del Medio Ambiente Ley Indígena establece Normas Sobre Protección.MARCO GENERAL SOBRE PATRIMONIO CULTURAL Y NATURAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. 3. • Convención para la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural de la UNESCO • Convención internacional sobre los Derechos del Niño • Convenio sobre Diversidad Biológica • Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes • Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. • • • • Leyes Nacionales que protegen el Patrimonio Cultural y Natural. Fomento y Desarrollo De Los Indígenas.

COMPONENTE DE FORTALECIMIENTO DE LA IDENTIDAD CULTURAL III. Programa Escuela Andina 122 Segundo encuentro de autoridades y especialistas tradicionales indígenas del norte de Chile 126 Encuentro de autoridades y especialistas mapuche de las regiones del Bio Bio.Parinacota de Tarapacá de Antofagasta del Bio Bio de la Araucanía de Los Ríos de Los Lagos 14 14 15 17 18 32 46 60 78 92 106 120 IV. 2. 5..PROGRAMA ORIGENES Y EL PATRIMONIO CUTURAL Y NATURAL INDÍGENA 1. 6.PROYECTOS DE PATRIMONIO CULTURAL Y NATURAL A NIVEL NACIONAL 1. 4. de Los Ríos y de Los Lagos 130 Glosario sobre identidad cultural 134 Glosario mapuche y glosario aymara 138 Flujograma Componente de Identidad y Cultura Patrimonio Natural y Cultural 140 .. 2.PROYECTOS DE PATRIMONIO CULTURAL Y NATURAL A NIVEL REGIONAL Región Región Región Región Región Región Región Arica..II...Objetivos y Principios que sustentan el fortalecimiento de la Identidad Cultural en el Programa Orígenes. de La Araucanía. 3.

patrimonio cultural comprende las obras de sus artistas. la literatura. Para la UNESCO. Al incorporar la palabra cultural especificamos un conjunto que incluye nuestra cultura y herencia de generaciones pasadas siendo un legado a las nuevas generaciones. 1984). la lengua. . esto incluye sus instituciones sociales. Documento base del Seminario sobre información para el desarrollo cultural del Departamento de Tacna y proyección regional. surgidas del alma popular. y todas las creaciones y expresiones de las personas que lo han habitado. el Patrimonio de una Nación está conformado por el territorio que ocupa. El Patrimonio Natural está constituido por la variedad de paisajes que conforman la flora y fauna de un territorio ambiental. y los santuarios de la naturaleza. En esta definición debemos hacer una primera distinción entre el Patrimonio Natural y el Cultural. simbólica o estética. su flora y fauna. los ritos. donde están presentes las reservas de la biosfera. las creencias. las reservas y parques nacionales. (INC-OEA. Definiciones básicas. y por aquellos que en el presente se crean y a los que la sociedad les otorga una especial importancia histórica. las obras materiales y no materiales que expresan la creatividad de ese pueblo. arquitectos. Patrimonio es un concepto legal que relacionado a un conjunto de bienes y derechos que una persona o institución posee.- MARCO GENERAL SOBRE PATRIMONIO CULTURAL Y NATURAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. En tanto el Patrimonio Cultural está formado por los bienes culturales que la historia le ha legado a una nación.I. legales y religiosas. escritores y sabios. y el conjunto de valores que dan sentido a la vida. incluyendo aspectos tanto tangibles y/o intangibles. Para abordar el concepto de Patrimonio Cultural Indígena es necesario referirnos específicamente al concepto de Patrimonio. los monumentos naturales. su lenguaje y su cultura material desde épocas históricas. las obras de arte. es decir. Según la Conferencia Mundial de la UNESCO. científica. Tacna. así como las creaciones anónimas. los lugares y monumentos históricos. 1. músicos. los archivos y bibliotecas.

que la destrucción o deterioro de los bienes que lo componen es una pérdida y empobrecimiento para todos los pueblos del mundo. y donde Chile es parte desde el 13 de marzo del 2007. Otro texto relevante en este ámbito es la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales del año 2005. La Convención sobre los Derechos del Niño posee 54 artículos que reconocen que todas las personas menores de 18 años tienen derecho a ser protegidos. y ratificada por Chile en 1990. del año 2003. en común con los demás miembros de su grupo. que enfrenta amenazas de diverso orden. La Convención responde al hecho de que el patrimonio cultural y natural es en extremo vulnerable. religiosas o lingüísticas o personas de origen indígena. a profesar y practicar su religión. . Convención para la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural de la UNESCO La Convención del Patrimonio Mundial Cultural y Natural fue aprobada por la Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación. desarrollarse y participar activamente en la sociedad. realizada en París en 1972. También cabe señalar la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial. que muchos países carecen de los medios y recursos para proteger estos bienes que se encuentran en su territorio. • Convención internacional sobre los Derechos del Niño La Convención internacional sobre los Derechos del Niño fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 20 de noviembre de 1989. y que es necesario complementar la acción de los Estados correspondientes con la cooperación de la comunidad internacional. ratificada y vigente para Chile desde el año 2008. no se negará a un niño a que pertenezca a tales minorías o que sea indígena el derecho que le corresponde.2. • Instrumentos y convenios internacionales que protegen el Patrimonio Cultural y Natural. Convención suscrita y ratificada por Chile en 1980. económicos. a tener su propia vida cultural. o a emplear su propio idioma”. culturales. Este Convenio Internacional en su Artículo 30 señala que “en los Estados en que existan minorías étnicas. políticos y sociales. Es el primer instrumento internacional jurídicamente vinculante que incorpora toda la gama de derechos humanos: civiles. la Ciencia y la Cultura (UNESCO) en su 17ª reunión. estableciendo que los niños son sujetos de derecho.

ya que reconoció diversos derechos de los pueblos indígenas. • Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. El valor de este convenio radica en ser el primer instrumento en su género que descarta abiertamente la asimilación o integración que los gobiernos han sustentado hacia los pueblos indígenas. así como mediante una financiación apropiada”. o parte de ellas”. Siendo relevante en este ámbito el Artículo 8 letra J. . preservará y mantendrá los conocimientos. y fomentará que los beneficios derivados de la utilización de esos conocimientos. el que entró en vigencia en el año 1991. Para ese tiempo dicho instrumento fue considerado muy avanzado. y en 1989 se adopta el Convenio 169. las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su aplicación más amplia. conservan todas sus instituciones sociales. En 1985 la OIT inicia un proceso para actualizar el tratamiento jurídico internacional de los indígenas. y ratificado en Chile desde el 2008. un acceso adecuado a esos recursos y una transferencia apropiada de las tecnologías pertinentes. la utilización sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa en los beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos. adoptado por la Conferencia General de la OIT en Ginebra el 5 de junio de 1957. innovaciones y prácticas se compartan equitativamente”. innovaciones y prácticas. considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitan en el país o en un área geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que. tiene como antecedente el Convenio 107 sobre las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países independientes.• Convenio sobre Diversidad Biológica El Convenio sobre Diversidad Biológica. teniendo en cuenta todos los derechos sobre esos recursos y a esas tecnologías. Río de Janeiro de 1992. económicas. culturales y políticas. En materia de política general el Convenio establece que se aplica: “A los pueblos en países independientes. en su Artículo 1 se refiere a sus objetivos como: “la conservación de la diversidad biológica. entre otras cosas. cualquiera que sea su situación jurídica. Sin embargo no dejaba de ser un instrumento proteccionista e integracionista de los Estados. con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos. donde se considera que se “respetará. mediante.

. tecnologías y culturas. la preservación de sus saberes y el derecho a la autodeterminación. económicos y culturales de esos pueblos.Los gobiernos con la participación de los pueblos interesados deberán implementar acciones que deberá incluir medidas: “Que promuevan la plena efectividad de sus derechos sociales. sus costumbres y tradiciones. Así como “deberán implementarse medidas especiales que se precisen para salvaguardar las personas. • Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. las instituciones. la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas culminando de este modo más de 20 años de debates y negociaciones. respetando su identidad social y cultural. los diseños. proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural. proteger y desarrollar su patrimonio cultural. número 1 establece: “los pueblos indígenas tienen derecho a mantener. los deportes y juegos tradicionales. las tradiciones orales. estableciendo: “Consultar a los pueblos interesados. La Declaración fue aprobada por 143 países. las semillas. En lo relativo al patrimonio cultural el artículo 31. sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias. Uno de los derechos que cobra vital importancia para los pueblos indígenas dice relación con el derecho a la consulta. También tienen derecho a mantener. las medicinas. controlar. mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas. sus conocimientos tradicionales. y las artes visuales e interpretativas. el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora. cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente”. sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales”. el trabajo. las literaturas. comprendidos los recursos humanos y genéticos. controlar. y consta de 46 artículos que incluyen el derecho de los indígenas a la propiedad de sus tierras ancestrales y los recursos naturales milenarios de sus territorios. los bienes. El 13 de Septiembre. las culturas y el medio ambiente de los pueblos interesados”. y sus instituciones”.

idiomas. ritos y creencias. estatuas. placas. los objetos que estén destinados a permanecer en un sitio público. el daño y apropiación de un monumento nacional. Sitios sagrados naturales (con valor religioso). representaciones). con carácter conmemorativo. y paisajes culturales. La Ley 17. Tradiciones culinarias. Su tuición y protección se ejercerá por medio del Consejo de Monumentos Nacionales. Música y canciones. formas particulares de interpretar el mundo y de relacionarse con el entorno. pirámides. Poblados y/o ciudades históricas. Aquí es importante la necesaria participación de la comunidad en la toma de decisiones. .288 de Monumentos Nacionales y normas relacionadas La Ley 17. en la forma que determina la presente ley”. incorpora dos nuevas Leyes el año 2005. ruinas.288 de 1970. y en ello. grabados. paleontológicos o de formación natural. a la ciencia. la Ley 20. los lugares. Esto crea una nueva figura penal. y una disposición y a la vez un desafío prioritario para la conservación de nuestro patrimonio a largo plazo. Literatura. Museos indígenas locales e internacionales. esculturas. Patrimonio cultural móvil (pinturas. de la Ley que crea el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes. a modo de ejemplo se puede tipificar en una serie de sitios. la exención total del impuesto territorial para los Monumentos Históricos inmuebles que no están destinados a fines comerciales. entre otros). artes escénicas (danzas. que existan bajo o sobre la superficie del territorio nacional o en la plataforma submarina de sus aguas jurisdiccionales y cuya conservación interesa a la historia. También el año 2005 se incorporan disposiciones específicas relativas a patrimonio. Tradiciones orales. los enterratorios o cementerios u otros restos de los aborígenes. al arte.3. Patrimonio documental. inscripciones y. tales como: Sitios de patrimonio cultural. en general. que legisla sobre Monumentos Nacionales. Medicina tradicional.021 y la Ley 20. y a monumentos en particular. digital y cinematográfico. Leyes Nacionales que protegen el Patrimonio Cultural y Natural.023. coronas. Por lo tanto del amplio concepto de Patrimonio Cultural Indígena. fuentes. • Ley Nº 17. y utilizar las leyes vigentes para proteger su patrimonio.288. han desarrollado valores culturales. construcciones u objetos de carácter histórico o artístico. los santuarios de la naturaleza. eventos festivos. En cuanto a Patrimonio Cultural Indígena. este viene a ser todo aquello que los pueblos han aprendido a realizar en el tiempo. los monumentos. Patrimonio cultural subacuático. columnas. señala en su Artículo 1: “Son Monumentos Nacionales y quedan bajo la tuición y protección del Estado. las piezas u objetos antropo-arqueológicos.

esta declaración del Estado. escasos o representativos. Definiendo en su Artículo 2 la Conservación del Patrimonio Ambiental como “el uso y aprovechamiento racionales o la reparación. En su mismo artículo. La Ley Indígena establece en el Artículo Nº 1. con el objeto de asegurar su permanencia y su capacidad de regeneración”. la protección del medio ambiente. y Crea la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena. en su caso. del año 1994.• Ley Nº 19.253. antropológico y arqueológico en el su área de influencia. respetar. • Ley Indígena establece Normas Sobre Protección. promulgada el 5 de Octubre de 1993 establece normas sobre protección. mitigar y eventualmente compensar a las comunidades por eventuales alteraciones significativas a los componentes del patrimonio cultural y natural. El Artículo 1º de la Ley Indígena Nº19. De esta manera se establece una especial preocupación por el impacto que pueden generar iniciativas y proyectos sobre el patrimonio cultural. Impacto Ambiental se define como “la alteración del medio ambiente.253 dice: “Los indígenas de Chile son los descendientes de las agrupaciones humanas que habitaron el territorio nacional desde tiempos precolombinos (…) El Estado valora su existencia por ser raíz esencial de la nación chilena (…)”.300 sobre Bases Generales del Medio Ambiente. que es deber de la sociedad en general y del Estado en particular. La Ley Indígena Nº 19. de los componentes del medio ambiente. científica y cultural. adoptando las medidas adecuadas . establece en su Artículo 1 que el “derecho a vivir en un medio ambiente libre de contaminación.173 del 2007. a través de sus instituciones. Es como. y avanzar en el reconocimiento positivo de la creación artística. permite reinterpretar los contenidos de la Ley Nº 17. provocada directa o indirectamente por un proyecto o actividad en un área determinada”. Fomento y Desarrollo De Los Indígenas. tanto tangible como intangible de los pueblos indígenas del país. la preservación de la naturaleza y la conservación del patrimonio ambiental se regularán por las disposiciones de esta ley. familias y comunidades. estableciendo medidas para evitar.288 de Monumentos Nacionales. sus culturas. y modificada por la ley 20. proteger y promover el desarrollo de los indígenas. especialmente aquellos propios del país que sean únicos. fomento y desarrollo de los indígenas y crea la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena.300 sobre Bases Generales del Medio Ambiente La Ley Nº 19. sin perjuicio de lo que otras normas legales establezcan sobre la materia”.

• Ley Nº 20. El objeto de la ley es precisamente la definición. en la forma como lo expresen sus padres y la promoción de las expresiones artísticas y culturales. El 31 de Enero de 2008 fue promulgada la Ley Nº 20. tras un largo proceso de negociaciones encabezado principalmente por identidad territorial lafquenche. la Ley Indígena establece que la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena CONADI. el fomento a la difusión en las radioemisoras y canales de televisión en sus respectivos idiomas y apoyo a la creación de medios de comunicación propios. a las buenas costumbres y al orden público.249 que crea el Borde Costero Marino de los Pueblos Originarios. la Ley promueve en su Artículo 28: el uso y conservación de los idiomas indígenas. En tanto en el Artículo Nº 7. de interés arqueológico. y protección del patrimonio arquitectónico. Al respecto.249 crea el Borde Costero Marino de los Pueblos Originarios. arqueológico. Pág. cultural e histórico indígena. Para el reconocimiento. cultura e idiomas indígenas en la enseñanza superior.para tales fines y proteger las tierras indígenas. resguardo y administración del espacio del borde costero y marino de los pueblos indígenas. creación. Nº 13 . podrá establecer convenios con organismos públicos o privados de carácter nacional. el Estado reconoce el derecho de los indígenas a mantener y desarrollar sus propias manifestaciones culturales. por su equilibrio ecológico y propender a su ampliación. científico e histórico de los pueblos indígenas y que estos han usado desde tiempos inmemoriales bajo las normas del derecho consuetudinario o costumbre indígena. para promover planes o programas de fomento del Patrimonio Cultural Indígena. la promoción y el establecimiento de cátedras de historia. de manera habitual y que sean reconocidas colectivamente como manifestaciones de su cultura”. pero que sin embargo es una ley de la República que tiene alcance nacional y beneficia a todos los pueblos indígenas del país. y donde el Estado también tiene el deber de promover las culturas indígenas. velar por su adecuada explotación. el Artículo 6º de la Ley establece: “Se entenderá por uso consuetudinario las prácticas o conductas realizadas por la generalidad de los integrantes de la asociación de comunidades o comunidad. Espacio en el cual se encuentran gran parte de los sitios de significación cultural. las que forman parte del patrimonio de la Nación chilena. Complementariamente. en todo lo que se oponga a la moral. Dentro de este ámbito de atribuciones se inscribe la Estrategia de Identidad Cultural del Programa Orígenes dependiente de CONADI. según corresponda. la obligatoriedad del registro civil de anotar los nombres y apellidos de las personas indígenas. regional o comunal. respeto y protección de las culturas y lenguas indígenas.

la protección de los saberes ancestrales expresados en el patrimonio cultural de los pueblos indígenas. fortaleciendo sus capacidades y generando mayores oportunidades en su entorno público. impulsando la incorporación de las matrices culturales de los pueblos indígenas y su diversidad. Quechua y Mapuche. . fomento y ampliación del Patrimonio Cultural y Natural Indígena. Por otro lado estos principios hacen explicita la incorporación en todos nuestros proyectos del derecho a la protección de la propiedad intelectual. lo que está contenido en el Artículo Nº 5 del Reglamento Operativo y consiste en promover el desarrollo con identidad. El Programa Orígenes se sustenta en una serie de principios orientadores. Para de esta forma promover el desarrollo con identidad de comunidades rurales indígenas. Estos principios. El objetivo general del Programa Orígenes consiste en contribuir al mejoramiento de la calidad de vida de las comunidades del área rural de los pueblos Aymara. que fundamentan su Estrategia de Identidad Cultural promueven la protección. así como la incorporación de profesionales indígenas a su estructura para desarrollar espacios hacia la interculturalidad desde la gestión del Programa. Atacameño.II PROGRAMA ORIGENES Y EL PATRIMONIO CUTURAL Y NATURAL INDÍGENA Objetivos y Principios que sustentan el fortalecimiento de la Identidad Cultural en el Programa Orígenes. que inspiran sus líneas programáticas.

significaciones y propósitos tradicionales. con la que se financian los proyectos identificados y priorizados por las comunidades en el proceso PDI cuyo objetivo sea la promoción de su cultura. la Corporación Nacional Forestal . el Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas del Ministerio de Salud. ampliación. protección y desarrollo por parte de la sociedad. reconocimiento. en el marco de la cosmovisión de los Pueblos y de sus procesos de construcción de identidad cultural. materiales. ritualidades.COMPONENTE E D FORTALECIMIENTO LA DE IDENTIDAD CULTURAL Su objetivo es contribuir a que las comunidades y territorios indígenas cuenten con su patrimonio cultural y natural fortalecido. con el fin de evaluar el diseño de los proyectos desde una perspectiva cultural. La línea de acción central de este componente corresponde a la “Autogestión comunitaria de proyectos de fomento del patrimonio cultural y natural”. formulación de los proyectos y ejecución de estos.CONAF y la Unidad de Educación Intercultural Bilingüe del Ministerio de Educación Este componente promueve la incorporación autoridades y especialistas tradicionales a los procesos de diagnóstico participativo. a modo de incorporar técnicas. . propendiendo a su recuperación. Las principales líneas de acción que desarrolla se articulan con la Unidad de Cultura y Educación de CONADI.

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.PROYECTOS DE PATRIMONIO CULTURAL Y NATURAL A NIVEL REGIONAL .III.

Región de Arica y Parinacota .

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con sus códigos formales y de color. proponiendo un trabajo cuyo objetivo es perfeccionar a un grupo de artesanas textiles aymara en el uso del color y el rescate de una paleta cromática originaria del norte de Chile. Frente a esta necesidad de generar recursos complementarios. objetos textiles y herramientas para responder a demandas urbanas y complementar la economía familiar. Respecto a este proceso nos señala Gladys Huanca.El color como elemento de identidad cultural: Revalorización de su lenguaje y aprendizaje de técnicas de teñido para su aplicación en textiles etnográficos Aymara Comunidades aymaras de Choquelimpie Marka J’anco y Guallatire. Esto ya que las tejedoras en su necesidad de sobrevivencia han introducido cambios en materiales. Nº 20 . las tejedoras de la comunidad de Choquelimpie forman un taller artesanal y se capacitan para obtener productos textiles de calidad y con identidad cultural. comuna de Putre El textil aymara tiene su propio lenguaje de comunicación. A este trabajo se suma la comunidad de Guallatire. modificando en parte su visualidad. representante del proyecto: Pág. tradición que ha recibido distintas influencias a lo largo del tiempo.

y de esos sesenta escogimos veinte. El trabajo de las tejedoras se ha centrado en las técnicas tintóreas que les ha permitido controlar y recuperar el espectro cromático con el que se identifican y es parte su lenguaje. Nº 21 . pero nos preguntábamos del financiamiento. capitalizar la presencia del color para revitalizar expresiones locales del lenguaje textil. De esta manera. Pág. y así integrar la identidad aymara en la sabiduría ancestral del uso de los colores con el dominio técnico de una paleta tradicional reproducida con colorantes artificiales. ejecutando para ello cursostalleres de teñido en fibra de camélido. y logramos sacar sesenta colores. donde sean estudiados. y afortunadamente se logro a través de este proyecto”. Se hizo el estudio de los colores. y se propuso hacer un trabajo en conjunto con el Museo Precolombino.“Estábamos viendo como lograr o trabajar colores precolombinos en un museo.

y la lana de alpaca es mas difícil de teñir. De esta forma se seleccionaron matices representativos para las tejedoras. por lo que se tuvo que hacer de nuevo. y reproducidos con colorantes artificiales ácidos de óptimas características frente al deterioro de luz. roce y lavado. desde el estudio y carta color general desarrollado en investigaciones de textiles arqueológicos del Norte de Chile . El tema es que las pruebas se hicieron en lana de oveja. así que todo se tuvo que devolver a Santiago. pero ya obtuvimos lo que queríamos”. Pág. preguntando qué pasó. y con el segundo curso-taller obtener una paleta cromática que derive del diálogo y observación de las tejedoras. Señala Gladys Huanca: “Este trabajo no ha sido fácil. ya que cuando hicimos el primer taller los colores no quedaron igual a los originales.El primer curso-taller se dirigió a actualizar y practicar todos los procesos involucrados en la técnica del teñido artificial de fibra de camélido con colorantes industriales ácidos. Nº 22 . que tiñe más rápido.

se mantiene. y en esto debe haber un compromiso de continuidad”. y esto se fortalece mucho. sino que quedará para todas las mujeres. Pág.De aquí la relevancia de este proyecto es señalado también por Gladys Huanca: “Este trabajo ha valido la pena ya que el textil tradicional no se pierde. nuestros. Nº 23 . Falta que mujeres tengamos mas iniciativa para hacer cosas como ésta. y tenemos que darlo a conocer. Hay un campo inmenso por rescatar del diseño. Esto no solo quedará para mi o para el grupo. son colores precolombinos. y tenemos colores propios. Este trabajo ha generado una primera línea de productos textiles exhibida en la exposición de difusión programada en la ciudad de Arica y en la Muestra Internacional de Artesanía de la Pontificia Universidad Católica 2009.

mantienen el lazo con su comunidad de origen retornando cada año entre los días 19 al 22 de marzo para la fiesta de San José. y un gran porcentaje de lugareños han emigrado a la ciudad de Arica. pero su arquitectura se encuentra muy deteriorada con daños que comprometen la estructura principal y fachada. atraídos por el magnífico clima que se goza y del don de poseer algunas vertientes de agua dulce.Recuperación e Intervención de la Iglesia de San José de Pachica. Comunidad aymará Pachica. Las familias de la comunidad de Pachica se dedican principalmente a la actividad agrícola. la iglesia de San José de Pachica es relevante para la mantención de las festividades religiosas. Pero éstos. todos indígenas. compuesta de alrededor de 30 casas. Por lo tanto. Pág. lo que hace que la iglesia y el poblado pierdan gran parte de su valor patrimonial y turístico. construidas de adobes. Nº 24 . patrono del pueblo. y tiene una antigua iglesia. Cuenta con una población de 200 habitantes. Comuna de Camarones Pachica es un antiguo ayllu de la quebrada de Camarones.

muy valioso para Chile. el objetivo principal de este proyecto es recuperar el valor patrimonial de la iglesia de Pachica. el arreglo de este bien común”. Al respecto señala la presidenta de la comunidad Edith Capacunda Vilca: “El proyecto es un anhelo de la Comunidad desde hace mucho tiempo. También importante para América por su valor como testimonio artístico y cultural del encuentro entre la cultura andina y europea. mediante la intervención. se han hecho algunos arreglos con recursos propios. reparación y mantenimiento de la estructura y fachada de la iglesia.Frente a esta situación. Desde que ocurrió el terremoto del 2005 en la región. pero insuficientes. la Iglesia de San José de Pachica sufrió daños que se hicieron visibles y determinó que la Comunidad priorizara dentro de su cartera de proyectos. y por su rol como ejes de vida comunitaria andina desde tiempos coloniales hasta nuestros días. Pág. Es relevante que la iglesia San José de Pachica se inscribe en el conjunto de iglesias andinas de Arica – Parinacota. Nº 25 .

En cuanto a su rol como eje de la vida comunitaria del poblado. y así se transforme en una atracción para las personas visitantes y se recupere lo que el Pueblo de Pachica era hasta hace algunas décadas atrás. Por lo que su recuperación permite que esta manifestación se haga más evidente. con espíritu de pertenencia y cohesionada. el templo constituye un verdadero centro de preservación de su cultura tradicional. verificable y utilizable para bien de la comunidad. este proyecto se considera de gran importancia para la Comunidad”. un pueblo lleno de vida con una población estable y actividad económica periódica con las comunidades vecinas”. Nº 26 . Por lo tanto. Tener una Iglesia restaurada en su estructura principal y fachada. tanto artísticas como productivas. expresando Vilma Godoy Condori. vinculado a sus costumbres y tradiciones. como centro de preservación de la cultura tradicional de la comunidad y como centro devocional del catolicismo andino. Pág. Por lo que el templo es valioso como manifestación artística. sobre todo en tiempos en que la cultura tradicional y el desarrollo sostenible son propuestos como factores de una ecuación muy beneficiosa en los países desarrollados. XVII. de igual forma la imaginería es una de las mas antiguas del sector.Considerando un análisis patrimonial de la investigación histórica y estética realizada por la Fundación Altiplano. Y referente a esto señala Nicolasa Altina Herrera. Vice Presidenta de la comunidad: “Lo que se espera lograr es que la comunidad se sienta mucho mas cercana. se expresa que la Iglesia tiene sus orígenes en los primeros tiempos de la colonia referida en libros eclesiales conservados en Archivo Arzobispal de Arequipa a principios del S. puesto que en su interior existen murales de antigua data que recientemente han sido restaurados por una especialista historiadora de la Universidad de Tarapacá. tesorera de la comunidad: “La Iglesia de San José de Pachica es una de las mas importantes dentro de la cuenca de Camarones.

Interior de la Iglesia de San José de Pachica Pág. Nº 27 .

saberes que ancestros y abuelos les han transmitido de manera oral. la comunidad ha sentido la necesidad de plasmar los principales conocimientos de las plantas medicinales del valle. Por diversos procesos que implica la modernidad. históricos y socioculturales. señala: “Codpa quiere mantener las tradiciones y ser un pueblo conocido por lograr conciliar el progreso y desarrollo junto a la mantención de las costumbres tradicionales.Recuperación y difusión de la medicina tradicional mediante la recolección y manejo de plantas medicinales existentes en la localidad de Codpa. tiene condiciones favorables para la actividad agrícola. Nº 28 . Comunidad aymara de Codpa. que permiten promover el turismo local. Frente a ello. presidenta de la comunidad. también cuenta con atractivos naturales. y así este rescate poder difundirlo a las nuevas generaciones. María Romero. Comuna de Camarones La comunidad de Codpa emplazada en la cuenca del Valle del mismo nombre. rescatando y valorando iniciativas que promuevan el uso de tecnología limpia y que fortalezcan la identidad como pueblo aymara”. principalmente frutas. Pág.

El enfoque utilizado para este proyecto es el Modelo Ambiental Intercultural Andino (MAIA). con un taller de medicina tradicional. evaluación. y posterior edición y publicación de un registro gráfico. Pág. Complementando esta información en terreno. identificando los distintos sectores y clasificándolos desde el punto de vista de los usos y significados. ello para el ordenamiento territorial de la localidad. y representantes de la medicina oficial que trabajan en comunas rurales de la zona.De esta manera el proyecto ha consistido en recopilar. con la participación de lugareños y sabios andinos de otras localidades. plan de manejo de extracción. Y así reconocer los sectores que poseen o tuvieron hierbas medicinales y los lugares en los cuales se podría intervenir para repoblar o introducir estas especies. mediante la identificación. Lo que se ha logrado con un trabajo en terreno recurriendo a las personas sabedoras locales para recopilar dicha información y un catastro con la clasificación y propiedades de cada especie. clasificar y difundir los beneficios de las plantas medicinales del valle de Codpa. Nº 29 . junto a un registro fotográfico.

Una vez obtenida la información se realizó una capacitación donde asesores técnicos y especialistas locales presentaron los resultados de la investigación basados principalmente en los conocimientos locales, usos y propiedades de las hierbas medicinales, y en las formas de preparación como en pomadas, ungüentos e infusiones. Con ello, se ha promovido el aprovechamiento de la flora silvestre de manera sustentable, administrando responsablemente las cuotas de extracción, e incentivando en lo posible el cultivo de especies para un manejo protegido. Expresando María Romero: “Para la comunidad ha sido de vital importancia el rescate de las plantas medicinales que se dan en la cuenca del río Vitor, por generaciones se ha tenido conocimiento de las facultades que tienen algunas plantas medicinales, y no se había hecho un trabajo de sistematización de las especies que se encuentran en la cuenca para que queden registradas y poder mantener los conocimientos que padres y abuelos han manejado por décadas”.

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Comunidad de Codpa

De esta manera, un producto relevante ha sido la edición del libro Plantas Medicinales en el Valle de Codpa: Usos y significados de la flora andina en la tradición aymara, con información detallada de las características medicinales de cada especie presente en la localidad.

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Región de Tarapacá

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hoy en día. primordialmente al cultivo de ajo y maíz. corresponde a una formación vegetal nativa. la comunidad de Berenguela se ha enfocado a un trabajo para su recuperación. sino que en la parte alta de Camiña. Nº 34 . manejando el recurso hídrico de los canales ya existentes. y poner en práctica las técnicas ancestrales. la actividad agrícola no se realiza en el espacio territorial correspondiente a la comuna de Colchane. Las familias se dedican a la agricultura. localizados en la parte alta de la quebrada. que permite el desarrollo de la cultura pastoril andina. Sin embargo. Comuna de Colchane La población de la comunidad de Berenguela migró hacia el piso ecológico precordillerano de la comuna de Camiña. Comunidad aymara de Berenguela. El bofedal. esto debido al terremoto del 2005 que lo devastó. en un área climática con Pág. asentándose principalmente en los poblados de Chapiquilta y Apamilca. siempre verde. Aunque el despoblamiento de la zona ha llevado a la pérdida de prácticas de manejo tradicional del bofedal.Recuperación y manejo del Bofedal de Berenguela. en los pueblos que hoy están asentados. con el uso de técnicas ancestrales.

y el resto de las familias la otra semana. Pág. presidente de la comunidad: “Aquí. ya que nadie está aquí todo el tiempo”. lana. el bofedal lo trabajamos las familias. Hábitat para numerosas especies vegetales y animales. proveyendo de forraje. Este constituye un recurso muy importante para la economía de la comunidad. venimos los fines de semana. y que funciona como regulador del flujo hídrico al retener el agua en época de humedad. Así el proyecto viene a beneficiar a las familias. y es difícil. Nº 35 . Y al respecto señala don Claudio Ramos. ya que los llamos son atacados por el puma. base de la alimentación del ganado camélido que generan varios subproductos tales como: carne. vuelven a trabajar a su tierra ancestral.Poblado de Berenguela severas restricciones. liberándola en época seca. nos repartimos unos pocos un fin de semana. Esto además nos permite trabajar mas unidos. recuperar esto para la comunidad. cueros y estiércol. que si bien migraron.

desde donde se esparce el agua al bofedal. Pág. nosotros la habíamos perdido.Unas de las principales causas de degradación del bofedal es la falta de riego dirigido. que se llama sagsa. donde nace el agua. pero con todos estamos recuperando un trabajo que hacían los abuelos. rescatando la aplicación de conocimientos ancestrales proporcionados por la comunidad. Hay una vertiente. Y así se va logrando aumentar la densidad y calidad de la pradera natural por medio de riegos periódicos. Esta situación contrasta con la aplicación del manejo de aguas aplicadas en el pasado por la comunidad. el cual no tiene una planificación del uso del agua en su temporalidad. Así con el trabajo que hacemos se mantiene húmedo y los animales pueden alimentarse”. fortalecer la economía de sus integrantes. Frente a ello señala Claudio Ramos: “Estamos usando una práctica que usaban los antepasados. dicen que se usaba antes. aumentar la cantidad y calidad de forraje para el ganado. Nº 36 . Este trabajo de recuperación del bofedal se ha aplicado con el Modelo Ambiental Intercultural Andino (MAIA). distribución que ocasiona su desecamiento quedando áreas sin cobertura vegetal. proyectando además un trabajo de ecoturismo.

Bofedales Finalmente. y así mantener una herramienta de desarrollo local. Pág. Nº 37 . el trabajo y las técnicas ancestrales utilizadas son plasmadas en la sistematización y edición de un manual. poniendo en valor este bien patrimonial cultural heredado de los antepasados.

Está compuesta de 16 grupos familiares que se consideran mayoritariamente de origen aymara. adultos/as mayores de la comunidad. recurriendo a las personas sabedoras locales. De esta manera obtener un registro documental y fotográfico de los sitios más significativos. Nº 38 . continúa celebrando diversas prácticas de sentido comunitario. e implementación y reproducción de técnicas ancestrales de sellado de techo y aislamiento de casas. parte Pág. Nama. La comunidad se propuso la recuperación y difusión de los recursos naturales. recopilando saberes locales. como el Pukara del poblado y diversos senderos pre-hispánicos. culturales e históricos del valle. es el único asentamiento ubicado en el Valle del mismo nombre. Cuenta con sectores de cultivo y sitios arqueológicos. la fiesta de las Cruces y la conmemoración del día de los Difuntos. Comuna de Camiña La comunidad de Nama. en la parte superior de la quebrada de Suca. antecedentes históricos y culturales. como festividades del Espíritu Santo o Pentecostés.Recuperación y sistematización de la memoria histórica del Valle de Nama. Comunidad aymara de Nama. Para ello se realiza un trabajo en terreno con una profesional del área sociocultural.

y como yo me encargué de la iglesia entregué mi experiencia. Al respecto expresa el presidente de la comunidad. Nº 39 . los jóvenes están de acuerdo con esta experiencia de recuperación. ellos están en la ciudad”. Modelo Ambiental Intercultural Andino que se enfoca al ordenamiento territorial de la localidad. Bernardo Flores: “La profesional que trabajó con la gente. Pág. y el libro lo estamos exponiendo en otras zonas. Con esto se ha iniciado un proceso de rescate y mejoramiento de los recursos turísticos naturales y culturales para su promoción a través de un proceso de ordenamiento territorial basado en la óptica MAIA. las tradiciones y participan de ellas cuando vienen. con todas las experiencias de las personas. nos apoyó de lo que se iba a hacer en el proyecto y la gente dio su opinión. En ello. Mi esposa es partera y también dio su relato. a mis hijos le gusta lo aymara. Nos gustó la idea del libro. cada uno de nosotros dio su testimonio de temas y se plasmó en el libro.del Patrimonio Cultural y Natural.

es bonita. utilizando para ello materiales procedentes de la zona. pero lo hicimos. pero para eso es difícil. Sitio Funerario “Chullpas” Pág. Refiriéndose a ello Bernardo Flores: “El trabajo de los techos fue un trabajo comunitario. Un trabajo que no sabíamos. Esto de acuerdo a una antigua tradición de la localidad. aunque quedan algunas casas hechas de rastrojo y barro. pero no había ese material. Se hizo con paja. Originalmente el techo era hecho con rastrojo. costó en un principio. poniendo en práctica antiguas técnicas de amarre y trenzado. para nosotros es difícil hacer el barro ya que viene un sismo y es peligroso. proyectando así una imagen de poblado típico. además que estamos viejos para hacer ese trabajo”. es mas parecido a lo original.Complementando este proyecto con trabajos de mejoramiento de techos del poblado para una mejor calidad de vida. Nº 40 .

Nº 41 . que ha sido socializado en una capacitación para promover el rescate del conocimiento junto a la importancia histórica cultural del valle y de la cultura aymara de Nama dirigido principalmente a los jóvenes. municipio y las organizaciones comunitarias del pueblo. El material obtenido ha sido entregado primero de manera interna a los socios de la comunidad. patrimoniales y naturales del valle de Nama.Una vez recopilada la información. Esto enfocado a un aprovechamiento de los recursos turísticos. ésta es sistematizada en un documento denominado “Rememorando nuestra cultura y tradiciones”. Pág. y luego a la escuela.

Nº 42 . Pero frente a tal situación han manifestado un sentimiento colectivo de Pág. Comuna de Camiña Esta comunidad. actividades que se han mantenido en el tiempo entregando beneficios comunitarios y agrícolas. También realizan el ayni o trabajo comunitario. se encuentra asentada como unidad independiente en el sector alto de la quebrada de Camiña. alentó un proceso migratorio en la zona. La migración de la comunidad. trajo como resultado dejar parte de las tradiciones culturales. de ahí que muchas personas de la comunidad provengan del sector de Colchane. La mayor parte de sus miembros se consideran de origen aymara. siendo esta última un acontecimiento de gran participación y con una duración de tres días. y sus principales manifestaciones religiosas son el día de los difuntos.Sicuris Música y Baile: Expresiones de la tradición e Identidad Andina Comunidad aymara Alto Camiña. La búsqueda de nuevas oportunidades y mejores condiciones de vida. y la limpia de canales para el regadío. el Carnaval y la celebración del Corpus Christi.

que estén bien preparados y no fallen”. Queremos mantener el carnaval y nuestras tradiciones. ya que no había. Ahora tenemos que preparar a más personas para que no falten. y luego tocamos para el Machaq Mara. Elías Chamaca. Pág. y no quedamos mal. y nos presentamos para el Corpus Christi el año pasado y ahí iniciamos la banda. presidente de la comunidad expresa: “Le dijimos a la iglesia que podíamos cooperar con el sicuri. y estamos rescatando su conocimiento. En relación a la conformación del grupo de Sicuris. Nº 43 . En esa ocasión quedamos como iniciados. que se integren más jóvenes. y los jóvenes se están preparando para que toquen en las próximas fiestas.recrear expresiones “que fueron dejadas en las tierras altas”. organizándose para formar grupos musicales andinos y una asociación de artesanas indígenas. ya que los mayores son los que mas saben.

apoyando también al grupo de baile con los trajes tradicionales. Ojala que la juventud mantenga esto. En este contexto se ha implementado a los sicuris de la comunidad de instrumentos musicales. ya que a veces queríamos participar y no teníamos el implemento.El objetivo principal del proyecto ha sido fortalecer la identidad cultural de la comunidad y de aquellas personas que se encuentran alejadas de sus pueblos. aquí nosotros motivamos para que se mantenga”. junto con aquellas que han sido adquiridas en el Valle de Camiña. y con ello integrar a más personas a participar. Nº 44 . y así reactualizar las tradiciones andinas heredadas en el Altiplano. Pág. esto es para la comunidad. tenemos la vestimenta necesaria para hacer un grupo de hasta 10 personas. Al respecto se refiere Elías Chamaca: “Ahora. Ahora podemos prestar la vestimenta para alguien que lo necesite en una actividad. sobre todo a los jóvenes.

ya que hoy en día se ha perdido parte de este conocimiento. Nº 45 . Feria Agrícola de Camiña y el Carnaval COMUNAL. y lo mismo se ha hecho con el diseño. De esta manera. participando en diversas actividades culturales difundiendo la cultura andina y su música tradicional en eventos relevante como la FARCAM. planchas de terciado y pita.Vestimenta y instrumentos musicales adquiridos por la comunidad En cuanto a los instrumentos musicales adquiridos por la comunidad son principalmente bombos hechos de cuero de chivos. motivándose a ensayar de manera activa. Pág. los músicos sicuris han logrado prepararse de mejor forma con sus instrumentos musicales y vestimentas. Esto con la finalidad de rescatar tradiciones culturales heredadas de los antepasados. haciendo una recuperación de diseños originales.

Región de Antofagasta .

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Comuna de Ollagüe La comunidad de Ollagüe. ofreciéndolas principalmente a turistas y visitantes de la localidad. el espacio donde ellas ofrecen sus productos a través de una vitrina que tenían instalada. Pág. En esto. y limítrofe con Bolivia.Construcción de salas de Artesanas I Etapa Comunidad quechua de Ollagüe. Sus principales productos de comercialización son los textiles que producen con materias primas de la localidad. y compuesta por dieciséis comuneras. cada artesana desde su hogar venía elaborando diversos textiles. ubicada a 210 km. Nº 48 . generando demoras en la entrega de sus productos. ya que en los hogares muchas veces no cuentan con el espacio suficiente para la instalación del telar. de la ciudad de Calama. Pero. siendo el albergue de la comunidad. cuenta con una Agrupación de Artesanas conformada desde el año 2002. la agrupación de artesanas no contaba con infraestructura propia para desarrollar dicha actividad cultural y comercial. dependencia que recibe a turistas.

cocina y baño. Así las artesanas pueden contar con su propio espacio. cuando se hizo reunión lo plantee y se aceptó por intermedio de la comunidad. y así los telares se van desarmando. que viene a ser una sala para instalar los telares. 13 manejadoras. tanto para producir y comercializar sus productos en un lugar establecido.Por lo tanto el objetivo del proyecto es promover la producción de artesanías de lana de la zona mediante la construcción de instalaciones para el trabajo en telar de la agrupación. hay un albergue para recibir turistas. Pero ya que vamos y venimos con el material. Pág. y por eso yo dije presentemos un proyecto. una sala de ventas. Nº 49 . En eso. En lo que Octavia Mendoza. nos juntamos y empezamos a funcionar y hemos obtenido 13 telares. no hay trabajo. Y ya tenemos la sala donde pensamos tejer. no hay agricultura. 13 tornos. Presidenta de la agrupación señala: “Aquí la gente es pobre. ahora se está construyendo el baño y la cocina que es para teñir”.

tenemos vitrinas. porque no había turismo. En Santiago se vende bien. llaman de Santiago. Esto ha sido bueno. ya que somos puros adultos mayores. llegan los turistas y van a conocer. yo llevo de toda la sociedad y reparto la plata cuando yo llego. mas mujeres que hombres”. 3 años he ido yo. Tenemos productos para vender. ahora viene turista con el albergue que tenemos. vamos a Santiago al Bustamante. telares. Antofagasta. Pág.Las artesanas acceden al mercado principalmente en venta directa de sus productos a los turistas que se alojan en el albergue de la comunidad. reservan los turistas y me dicen tal día vengo. Eso es lo importante que tenemos acá. También por medio de clientela previamente establecida que solicitan los productos a encargo. y a través de ferias artesanales donde participa la agrupación y las que son vitrina para el ofrecimiento de estos productos. Nº 50 . instituciones que nos llevan. Aspecto que también nos comenta Octavia Mendoza: “Antes no se vendía artesanía. Aquí no hay mucha venta. salimos a Calama.

gorros y calcetines. De esta manera la construcción de la sala de artesanas para la agrupación no solo es un aliciente económico para ellas y sus familias. Pág. se abre un espacio físico para la continuidad de la práctica ancestral del trabajo en telar. ponchos. Nº 51 . mantas. bufandas.Telar de las artesanas Entre los principales productos que comercializan y que se encuentran en el muestrario del albergue de la comunidad son cubrecamas. siendo la base para futuros proyectos de índole cultural y de capacitación hacia la comunidad misma de Ollagüe y/o hacia otras comunidades. sino que también para la comunidad ya que. de crianceros de la misma comunidad. productos elaborados con lana de llamo. chalecos. guantes.

pisos y ventanas muy destruidos. tenía la necesidad de ser reconstruida. cada 13 de Junio. la última persona que vivía ahí falleció de manera reciente. ningún habitante reside hoy en día de manera permanente. obligando a sus habitantes emigrar a la ciudad de Calama. El objetivo del proyecto consistió en mejorar las condiciones de la infraestructura donde la comunidad del pueblo de San Pedro realiza sus prácticas religiosas Pág. A pesar de lo anterior. ubicada a 80 kilómetros de la ciudad de Calama. En la comunidad. lo que llevó a una creciente caída de la actividad agrícola y ganadera. ya que se encontraba muy deteriorada. y las familias acuden a su celebración dándole vida al pueblo. Pero la estructura de la iglesia como patrimonio cultural. en busca de ingresos para sobrevivir. lo que ponía en peligro a la comunidad en cada encuentro. Comuna de Calama En la comunidad San Pedro Estación. la celebración del día de la fiesta patronal de San Antonio de Padua. El mal estado de la iglesia se evidenciaba en el estado de su techo y paredes agrietadas. mantiene la cohesión de la comunidad. desde los años setenta se produjeron graves problemas de contaminación y disminución de las aguas. Nº 52 .Reconstrucción Iglesia del Pueblo de San Pedro Comunidad quechua pueblo de San Pedro.

la pachamama. y la gente se compromete. el pueblo nunca se deja. 1 . Para la festividad se hace la costumbre. Y así con el aporte de Orígenes se pudo recuperar la capilla grande y construir nuevamente la capilla chica para hacer nuestra fiesta”. se atiende a toda la gente que llega. y se termina tarde. las costumbres que dejo el papá. no estamos meses. no hay. Nosotros no vamos solo para la festividad.Autoridades tradicional encargada del cuidado de la iglesia y otros sitios sagrados. Nos emocionamos que no podemos dejar la capilla. pero es por la locomoción. y fortalecer el lazo entre los comuneros a través del trabajo comunitario. principal elemento de arraigo de su identidad cultural.tradicionales. como se hace todo. somos devoto de San Antonio. la misa. pero vamos todos los fines de semana. Pagar la tierra. vamos todos los fines de semana. Hay gente que no puede ir. se almuerza. Pretendiendo de esta forma contribuir a la preservación y fortalecimiento de la identidad cultural de la comunidad. Pág. tenemos nuestra casa. reforzar su organización. Nº 53 . Señalando el fabriquero1 de la comunidad Francisco Luizaga: “Mantener la iglesia e ir al pueblo es un sacrificio de todos.

Considerando que sus habitantes ya habían migrado de otra localidad, Ojos de San Pedro, que igualmente tuvieron que abandonar, lo que relata Alex Cruz, dirigente de la comunidad: “Por un sin fin de hechos que ocurrieron; por la extracción de las aguas, se secaron los bofedales, las lagunas, entonces por todo eso; la gente migró a Estación San Pedro donde había todo un sistema de vida, de comercio, y había trabajo. Entonces ya como arriba no había nada, el ganado comenzó a morir, se morían cerca de 50 diarios por el secamiento de los bofedales; entonces la gente viene para acá, y traslada todo, desde sus familias hasta sus iglesias”2. Luego lo mismo sucedió en San Pedro, las familias tuvieron que migrar principalmente a Calama, pero lograron mantener la relación con su comunidad de origen, en sus prácticas y costumbres, lo que hoy justifica su existencia principalmente por su tradición religiosa. En ello la iglesia de la comunidad, viene a ser el espacio de significación de la cultura, expresado a través de la religiosidad andina. Teniendo en cuenta, que:
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- Durante la década de 1950, la Chile Exploration Company secó la vega y destruyó el ojo de San Pedro..

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“esta iglesia es del Ojo de San pedro; se construyó la iglesia del Pueblo de San Pedro y se trajeron los santos e imágenes para acá, era una cuestión de creencia bien fuerte que tenia el pueblo, era por la religión de ese momento”, señala Alex Cruz. A pesar de que la comunidad manifiesta el deseo de retorno al lugar de origen, la reactualización de sus prácticas culturales, en este caso de las celebraciones religiosas, es algo que va más allá de residir permanentemente o no en él. Por lo tanto, la iglesia es patrimonio cultural y religioso de la comunidad.

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Recuperación y habilitación de terrazas comunidad de Toconce
Comunidad quechua de Toconce, Comuna de Calama

La comunidad de Toconce, se ubica cercana a la frontera con Bolivia. Las captaciones de agua provocaron la gradual disminución de la población. Actualmente cuentan con una economía de subsistencia dada por la ganadería y en mayor medida por la agricultura, donde siembran maíz, papas, habas, legumbres y otras hortalizas, utilizando las ancestrales terrazas de cultivo. La agricultura, como una práctica milenaria desarrollada por los primeros habitantes de Toconce, está testimoniada en sus innumerables y grandes extensiones de terrazas que atraviesan el pueblo, continuando su practica agrícola en un empeño por preservar esta milenaria forma de practicar la agricultura, en condiciones que se hacen cada vez mas complejas, por el progresivo deterioro en que se encontraban. Así relata Simón Molina, integrante de la comunidad:

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La manera de recuperar esto es ancestral. en unidades estas son eras. Por lo que la habilitación y recuperación de terrazas de cultivos. por lo tanto productivamente útil.“Estamos recuperando mas tierras. presidente de la comunidad. y como una forma eficiente que idearon los antepasados del uso de agua y de la tierra.5 metros de ancho y ahora tienen mas de 10 metros. y se han ido recuperando de a poco. pero se puede sembrar mas tranquilo porque estas tierras están arnereadas. de no mas de 2 a 2. y con el proyecto contribuir a la preservación del patrimonio cultural del pueblo de Toconce. A lo que se refiere Pascual Yufla Ayavire. y eran eritas chicas. en conjunto se le llaman terrazas. Pág. Nº 57 . se hace urgente para la comunidad y evitar que se conviertan en mudos testigos de la otrora floreciente economía agrícola. estaban llenas de malezas. Desde una perspectiva sociocultural.y hecho con muro nuevo”. esto ha llevado a relevar la agricultura como parte de la cultura. y para nosotros es beneficioso y se puede sembrar aunque no totalmente.

antiguamente había pura tierra. hemos crecido como población. plaza de juegos infantiles. un vertedero. ahora contamos con un paramédico estable. y estamos contentos porque se han recuperado cosas que estaban como perdidas. estamos repartiendo terreno. o sea contento con lo que se está haciendo”.“El programa ha beneficiado muchísimo no solo a la comunidad de Toconce. Nº 58 . tenemos mejor camino. Pág. Si logramos recuperar todo lo que es terraza y logramos tener una fuente laboral yo creo que va haber gente que regresaría al pueblo. de hecho ya esta regresando. estamos trabajando el canal también. construyendo casa.

Terraza Esto muestra que pese a los procesos de migración que ha vivido la comunidad. Nº 59 . Pág. buena cosecha y sanidad de los animales. realizando la fiesta para pedir por la fertilidad. que además se expresa en cada práctica cotidiana de trabajo con la tierra y el agua. no pierden el lazo de origen manteniendo su cultura. Siendo relevante su relación con las fiestas y ceremonias que se manifiestan pese a las dificultades provocadas por la escasez del agua. por un buen año.

Región del Bio-Bio .

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Nº 62 . normas y principios que rigen la vida mapuche. niñas y jóvenes. Por lo que el principal objetivo de este proyecto ha sido la creación de un grupo de teatro compuesto de niños y niñas. Así. Produciéndose una desvinculación con la cultura y un grado de desconocimiento en las nuevas generaciones de valores. Pero a pesar de ello mantienen vivo el interés de desarrollar actividades tradicionales. ubicada a 15 km.Aprendiendo mi cultura a través del arte Antonio Paillao. consideran que han perdido parte de su identidad mapuche. principalmente los niños. Comuna de Tirúa La comunidad Antonio Paillao. presidente de la comunidad: Pág. ya que muchas familias viven en el ámbito urbano por la pérdida de sus terrenos ancestrales. un grupo de niños/as y jóvenes de la comunidad manifiestan su interés en alcanzar un mayor conocimiento y transmisión de la cultura y lengua mapuche. al oeste de la comuna de Tirúa. mediante la capacitación de sus miembros. como relata Lorenzo Collio.

En ello también señala Lorenzo Collio: Pág. Los talleres de chedugun lo hicieron las mismas personas de la comunidad. y puesta en escena de los mismos desde la comunidad. complementando el trabajo con los relatos. dándole continuidad”. complementada con el aprendizaje del chedugun. Por lo que se ejecutó un trabajo participativo a nivel de comunidad para la recopilación de cuentos y relatos. Los niños asistían entusiasmados y hubo harto apoyo de las familias. Para el desarrollo de los talleres se requirió del apoyo de personas que transmitieran la enseñanza de relatos y epew. ya que estos entregan aspectos culturales mapuche.“Los jóvenes de la comunidad plantearon la idea del proyecto de teatro. Nº 63 . Debido a esta participación se pudo ejecutar un segundo proyecto en la misma área.

y con ello desarrollar habilidades musicales y de composición poética o ulkantun. Nº 64 .“A pesar de que el proyecto fue ejecutado en el invierno. y también está la voluntad de la comunidad de seguir trabajando con los niños. Estas actividades. debido a que el grupo se logró implementar con instrumentos musicales. Con el teatro queremos continuar en el verano. provincial y regional. los niños tienen ganas de seguir trabajando en el aprendizaje de la cultura. apoyarlos”. quieren hacer una presentación en Concepción. Esto. ya que los niños quieren reconocimiento a nivel comunal. Pág. A esto se suma la adquisición de vestimenta para los miembros de la comunidad. y continuar con el teatro y también otros temas como el trabajo con hierbas medicinales. desarrolladas principalmente en la sede de la comunidad les ha permitido fortalecer a los niños/as y jóvenes la identidad cultural en el ámbito lingüístico y musical. y durante la presentación llovió demasiado.

vinculándose también con el establecimiento educacional en que asisten los niños y niñas de la comunidad para la realización de actividades culturales. Nº 65 . y este ha generado espacios de manifestación de este arte en niñas de la comunidad. Pág.De manera complementaria se ha hecho un rescate del arte del telar creando un grupo de tejedoras. recibiendo de las mujeres mayores los elementos significativos de la cultura mapuche en relación al trabajo colaborativo y la creación artística a través del telar. Esta iniciativa para la comunidad se vincula de cierto modo a las propuestas educativas de la Comuna en lo referido a la educación Intercultural. como parte del registro y del trabajo de la comunidad. Considerando relevante el registro audiovisual de cada una de las actividades enmarcadas en el proyecto.

y rescatarlo por la pérdida de esta tradición”. reconocen un lonko. y el presidente de la comunidad tiene un rol esencial. Comuna de Cañete La Comunidad Luisa Antili. Héctor Esteban Baeza. En ello la comunidad se ha motivado a participar en la implementación del sitio ceremonial con especies nativas. del valle de Cayucupil. gillatun. la primera alternativa fue de rescatar la lengua mapuche. cuenta con un terreno comunitario destinado para actividades socioculturales. ya que se está perdiendo mucho. y juegos de palin en las que participan gran parte de las comunidades del valle. y en relación a la gestión de este proyecto expresa. Pág. También cuentan con una machi.religiosas. y se ve qué ellos piensan y quieren hacer como proyecto. presidente de la comunidad: “Ante un proyecto. Nº 66 . además de trabajar el telar en un taller. tales como rogativas. aquí se toma el acuerdo directamente en asamblea de toda la comunidad. realizando actividades de búsqueda de especies en el bosque y transplante al terreno comunitario.Apoyo al rescate de la cultura mediante la realización de talleres de chedungun y música mapuche Luisa Antili. y nos quedamos con clases de chedugun y música. contando además con una sede comunitaria.

Nº 67 . potenciando a un grupo de mujeres en este ámbito. con apoyo de material complementario como documentales.Considerando el trabajo que ha llevado la comunidad junto a la relevancia dada al tema del fortalecimiento cultural. Y el proceso se ha concluido con un taller de telar. como la difusión de la gastronomía mapuche dentro y fuera de la comunidad. haciendo más atractiva las instancias de aprendizaje de la lengua y cultura a los miembros de la comunidad. Además del rescate y aprendizaje de la lengua mapuche. películas y música. Así dentro de las principales actividades ejecutadas están los talleres de chedungun. se abarcaron otros ámbitos de la cultura. siendo relevante la amplia participación de la comunidad. enfatizando aspectos relevantes de la cultura. en el proyecto se propuso como objetivo central generar instancias de aprendizaje de la lengua y cultura mapuche. señalando el presidente de la comunidad: Pág.

y en el taller de telar la mayoría son mujeres jóvenes. por ello la comunidad determinó nombrar a este espacio físico como Centro Cultural Luisa Antilí. que identifica las dependencias del centro. esta iniciativa ha permitido implementar la sede comunitaria como un espacio de difusión cultural. De manera paralela. Nº 68 . siendo importante la participación de ellas para que aprendan y transmitan este conocimiento”. Pág. jóvenes y mujeres. con una señalética en madera en chedugun-español.“En los talleres participaron niños.

Nº 69 . lo que permite el uso de la sede con computadores para que niños/as realicen sus tareas con fin de socializar el uso de material audiovisual y el trabajo de diversas actividades en la sede comunitaria. Para la realización de todas las actividades en directa relación al proyecto se organizó un trabajo grupal.Taller de Chedungun Para mayor factibilidad del proyecto se realizó la instalación de luz eléctrica y agua. Pág. dividiendo el apoyo de cada una de las etapas entre las diferentes familias de la comunidad.

Mahuidanche. Comuna de Cañete Este proyecto ha sido ejecutado por la Unidad Socioterritorial Huape – Antiquina que abarca las comunidades Epullan Huape. todo el conocimiento de lo que ha sido la comunidad. conocimiento herbolario. música y gastronomía mapuche. Juanico Antinao. y son contaditos los jóvenes que saben chedugun. relatando Jaime Millán. Los Maitenes y Juan Callupi Santis. Puañil. Sin embargo. por lo que considerábamos necesario hacer un documental para juntar a todos nuestros ancianos de la comunidad y nos cuenten las historias de nuestros antepasados. Pág. Quilaco. y el entorno”. Nº 70 . vocero del territorio: “Las personas hablantes son las mayores de 65 años.Para entender lo que hablaron nuestros mayores: Recuperación de la memoria histórica y aprendizaje de nuestra lengua. Unidad Socioterritorial Huape – Antiquina. Comunidades que trabajan diversas expresiones socioculturales enfocadas en el trabajo textil y de ñocha. la pérdida del uso de la lengua ligado a otros conocimientos de la cultura es una preocupación para las comunidades. artesanía en madera. Juan Segundo Marileo.

a través de técnicas audiovisuales dirigido a los jóvenes. donde los participantes han quedado con una competencia básica de la lengua. Jaime Millán señala: Pág. que promueva la valoración del pasado. Nº 71 . En cuanto al aprendizaje del chedugun. Por lo tanto. el territorio y sus conocimientos culturales. En el ámbito de recuperación de la memoria histórica se realiza una capacitación en técnicas de investigación y audiovisuales formando a cuatro jóvenes por comunidad. como también impulsar la difusión de lo logrado en las comunidades y escuelas locales. Jóvenes. En relación al uso del chedugun. que una vez preparados tuvieron el desafío de trabajar con su comunidad y obtener un video de registro de la memoria histórica.Presentación de los documentales a la comunidad. el principal objetivo del proyecto es la recuperación de la memoria histórica y del chedugun en Huape – Antiquina. y así fortalecer la identidad cultural. un kimche realizó un taller por comunidad. privilegiando la enseñanza en su contexto cultural/territorial y utilizando la tradición oral.

considerando que se realizó un documental diferente por cada comunidad ya que. De todo este trabajo lo más relevante para las comunidades han sido los videos con el registro etnográfico. sin hablante. cada una tiene su historia. ya que las historias de las comunidades son diferentes. ya que en su contenido se han plasmado saberes y tradiciones culturales desde la memoria de los ancianos. ancianas y diversos especialistas (kimche. son distintos antepasados. Nº 72 . contar a los hijos la historia. historias antiguas y que hoy en día nosotros no sabíamos”. “En el proyecto se acordó realizar un registro de memoria por comunidad.“Nosotros vemos que la lengua de nuestros antepasados está desapareciendo. Pág. Y con el registro de la comunidad podemos mostrar. machi. distintas realidades”. cosas relevantes. y ver que en 10 años más vamos a seguir siendo pueblo mapuche pero sin lengua. y esa es la preocupación de nosotros. expresa Jaime Millán. artesanos) de cada comunidad.

8. 4. Comunidad Puañil Inchen Ñietui Kümun (nosotros tenemos sabiduría). realizando un proceso de difusión en comunidades. 6. 7. la diversidad y riqueza patrimonial de cada comunidad.Las diversas temáticas de cada documental giran en torno a: 1. 3. Comunidad Juan Segundo Marileo Un sueño interrumpido. 2. Comunidad Los Maitenes de Riwe Bajo Tai narümen tai kümen tai kuibikeche (recordando la sabiduría de nuestros antepasados). escuelas y radios locales para dar a conocer el legado histórico. Comunidad Quilaco Cada uno de estos documentales fue inscrito en el registro de propiedad intelectual. Pág. Comunidad Epullán de Huape Trepel tuain taiñ kümun (despertar nuestro conocimiento). Comunidad Mahuidanche Las tres aguas. 5. Nº 73 . Comunidad Juanico Antinao Pegün Voigue (los renuevos del canelo). Los herederos del Cacique Juan Cayupi Santi. y las comunidades han sido invitadas a diversos lugares a presentarlos. Comunidad Juan Cayupi Santi Raiguen Voigue (flor de canelo).

Construcción e Implementación de Salas para pacientes Indígenas atendidos por Yerbateras de Medicina Pehuenche de las Comunidades de Cauñicu y Callaqui. relacionado directamente a la labor de las yerbateras o medicas. La Pág. En este proceso. Etapa a la que se refiere Juan Canio. el esfuerzo se ha concentrado hacia el reconocimiento de la cultura mapuche pehuenche y de su sistema de salud ancestral. enmarcada en el concepto familiar y comunitario. santiguadora. ejecutando otras actividades relevantes. sensibilización a los equipos del hospital. partera. Comuna de Santa Bárbara Asociación de lonkos de comunidades Pehuenches de las comunidades de Cauñicu y Callaqui Este proyecto corresponde a la Primera Fase del Programa Orígenes. experiencias que se han complementado y que continúan desarrollándose hoy en día. Y con el amuldugufe se empezaron a capacitarse profesionales en medicina tradicional. quienes son un importante referente para conocer y entender su visión de enfermedad. Alto Bío Bío. componedor de huesos. y que han dado impulso a un trabajo de complementariedad en salud con comunidades del Alto Biobio. Nº 74 . amuldugufe del Consultorio de Ralco: “La primera fase partió con el reconocimiento de todos los agentes de la medicina: lawentuchefe. y reconocimiento las hierbas medicinales. Ha sido un proceso lento pero se ha llevado bien.

Nº 75 . en especial quienes requerían de un tratamiento prolongado y sistemático. En esta situación de extrema pobreza. Mi gente dice que puede pasar a médico y lo atiende el profesional”. lo que ha llevado a situaciones de pobreza e indigencia en las comunidades. permitiendo la permanencia y continuidad del tratamiento terapéutico de los pacientes atendidos por las Yerbateras de Medicina tradicional Pehuenche de las comunidades de Cauñicu y Callaqui de Alto Biobio. ha sido la falta de oportunidades y deprivación sociocultural del medio.experiencia acá ha sido buena. ahora es mejor. viendo cómo era la atención a mi gente. Por lo que en su primera fase el proyecto se abocó a la construcción de una sala de hospedaje con equipamiento mínimo. las cultoras no disponían de un espacio físico para atender adecuadamente las enfermedades de sus pacientes. Representada dicha situación en la figura social de las cultoras de medicina tradicional. Una de las dificultades parte del proceso. lo que ha afectado la prestación de servicios terapéuticos adecuados hacia pacientes pehuenche. Pág.

el newen no es lo mismo. no estoy de acuerdo cuando atiende en otro lado. así no se puede”. Refiriéndose a ello la lawentuchefe Juanita Beltrán de la comunidad de Callaqui: “Mi casita y el baño me lo hicieron del servicio de salud para atender mi gente. espiritualmente no se iban a sentir bien. algunas veces la gente no tiene una enfermedad. igual los lawenes pierden su newen”. A lo que también se refiere el amuldugufe Juan Canio: “Tuvimos varios encuentros con las lawentuchefe. En lo que estoy medicinándole a la gente está bien. el mejoramiento de su calidad de vida. si no decían que perdían la fuerza. tiene varias y hay que conocer la hierba.Con esto se ha logrado mejorar las condiciones sociosanitarias de las yerbateras de las comunidades pehuenche. a fin de fortalecer sus capacidades terapéuticas y por ende. Igual se planteó que si podían atender en el consultorio. aquí viene gente cuando me llaman. Pág. Y así una debe atender su paciente en su lof. Se decidió que ellas atendieran en su lof. y no. Nº 76 .

con el apoyo a esta propuesta. Pág. Logrando con ello validación del servicio de Salud frente a los cultores de medicina tradicional en la perspectiva de construir redes de apoyo para la elaboración de un modelo de salud intercultural hacia las comunidades del Alto Bío Bío. Nº 77 . se ha logrado un mejoramiento en la calidad de la atención que brindan las yerbateras de medicina tradicional.Así.

Región de La Araucanía .

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Comuna de Victoria. Tal lonko. Pág. y para ello ejecutaron como principal actividad un trawün. Nº 80 . donde el lonko anterior tuvo gran participación. gillatun.Kiñe ta trawun we lonko amuleay lof meu Comunidad mapuche Antonio Huenuhueque. del sector de Púa. Apoyo que ha sido entregado a su hijo. En este contexto se planteó una iniciativa cultural con el objetivo de fortalecer y potenciar el mapuche kimün del lof. Comuna de Victoria En la comunidad mapuche Antonio Huenuhueque. y otras ceremonias culturales mapuche. y con ello recuperar y transmitir la cultura mapuche en la comunidad. como autoridad tradicional mapuche fue activo participante del lof. donde se nombró y recibió al we lonko en el espacio comunitario destinado al Anüm rewe. contando con el apoyo de los integrantes de la comunidad. se practican diversas actividades culturales como el palin. quien ha dado un paso importante con un histórico nombramiento como we lonko de la comunidad.

y territorialmente para el sector de Púa. Fue masiva la participación de nuestra comunidad. reafirmando ante la comunidad al nuevo lonko. y valorar el mapuche kimün”. y con ello hemos reforzado el tema cultural. tanto para el lof. y después se integraron más. llellipun en la elaboración del rewe. el pentuku de los lonko. Para ello se realizaron reuniones de coordinación de actividades. y con plena participación del lof.El we lonko fue preparado por el lonko más adulto. presidenta de la Comunidad señala: “Comenzamos con el apoyo de diversas comunidades cuando se gestó el proyecto. Nº 81 . su padre. y hubieron cientos de personas que participaron. Al respecto Nilda Neculhueque. a la vez explicitando la relevancia del lonko en la transmisión cultural y del anüm rewe. llellipun de instalación y ceremonia de nombramiento del nuevo lonko. Se preparó a los choike. con el fin de ejecutar correctamente cada una de estas actividades. teniendo la actividad gran realce cultural. Pág.

donde el papel del lonko es que siempre esté en actividad y que le demos el apoyo.Estas ceremonias y la participación de la gente ha reforzado el mapuche kimün. Esto ha reforzado el tema cultural en la comunidad. ha permitido fortalecer el newen de los lonkos y el mapuche kimün. es necesario el apoyo de los socios. Nº 82 . Pág. y resaltando la participación de las mujeres. expresando la presidenta de la comunidad: “La idea es seguir dándole el ánimo y entusiasmo a los niños. porque el no puede hacer todo. enriqueciendo culturalmente a los jóvenes y niños/as. y valorar el mapuche kimün. Por lo que esta ceremonia se ha complementado con otras actividades: la práctica del mapuche kimün y el mapudugun para fortalecer el küme gülam. Dada la importancia de la participación y colaboración comunitaria en el traspaso del kimün del lonko al we lonko junto al anün rewe en el gillatuwe. y en ello toda la comunidad y comunidades vecinas se han ido involucrando en apoyar al lonko”.

Nº 83 . Pág. y la comunidad realizó un misawün donde cada familia aportó con alimentos tradicionales mapuche y la activa participación de la autoridad tradicional. accesorios de vestimentas e instrumentos mapuche.Chemamüll Es importante señalar que este Proyecto estuvo apoyado por otros recursos complementarios para la adquisición de elementos de cocina de uso comunitario.

De esta manera se plantearon la ejecución de la construcción de una ruka utilizando materiales naturales como madera nativa. tejido de coligue. Esta situación y la presencia del Programa Orígenes. Implementándola en una segunda etapa con la instalación de baño. les han motivado hacia la idea de recuperar y fortalecer los conocimientos propios de la cultura mapuche. comuna de Lautaro La Comunidad mapuche Antonio IlIimen próxima a la ciudad de Lautaro. Pág. así como tampoco existen autoridades tradicionales ya sea lonko o machi. que los ha llevado a participar de ceremonias mapuche solo en comunidades vecinas. revestimiento interior y exterior de barro. cementerio u otro espacio donde manifestar las prácticas culturales. cuenta con organizaciones como talleres de mujeres. y así satisfacer las necesidades básicas para las diferentes actividades de la comunidad. agua y electricidad. Pero no cuenta con gillatuwe. y comité de pequeños agricultores.Construcción de un Espacio Comunitario en la comunidad Antonio Illimen Antonio Illimen. y piso de radier encamisado de cerámica. Nº 84 . techo de paja.

fortaleciendo a las familias de la comunidad. nos reunimos”.Una vez construida la ruka se inicia un proceso de fortalecimiento hacia las familias en el ámbito de la cultura con talleres de cosmovisión mapuche. recuperación de la historia local. Pág. y cuando lo hicimos no queríamos que se terminara. Nº 85 . por ejemplo el wetripantu. ya que antes cada uno vivía su mundo. esto nos hizo bien para conversar. secretaria de la comunidad: “Esto nos sirvió harto ya que nos juntamos como comunidad y nos unimos. Por ello el objetivo principal del proyecto ha sido enfocado a reconstruir la historia. y si queremos discutir temas. La ruka es nuestro espacio. Es como señala Sofía Canario Illimen. costumbres y tradiciones Mapuche. medicina mapuche y alimentación tradicional. nunca se había echo uno.

expresa Sofía Canario Illimen: “Antes los niños no sabían bailar y ahora mande a cualquier niño a bailar. Nº 86 . y vino un joven a enseñarles. En la etapa de construcción de la ruka. Al respecto relata Nolfa Canario Illimen. Nosotros decíamos como le íbamos a enseñar a los niños. ya tenemos muy buenos bailarines de choike. y todos los niños dijeron que querían bailar. presidenta de la comunidad: Pág. y las niñas igual. y el pregunta quién quiere bailar choike. Y también referente a ello. Siendo relevante la participación de las familias en su construcción. y fue quien ideó el plano y desglose de materiales de ésta. quienes se han motivado en el ámbito del baile. Yo me siento orgullosa de mi hija cuando baila. No tienen vergüenza de bailar como a uno le pasaba. En muy poco tiempo la comunidad rescató mucho de su cultura”. en especial las mujeres.En este proceso ha sido relevante la participación de los niños. quienes tuvieron un rol esencial en la preparación e instalación del barro de las paredes de la ruka. se contó con un maestro a cargo de la dirección de la obra.

y nosotros sabemos que los viejitos años atrás vivieron aquí. hacer el trabajo para que se pegara. hacer la masa. Asimismo. si no que horas y horas”. juntar el barro. Y no había que trabajar un ratito no más. Pág. reconociendo su sabiduría. Y esto fue esfuerzo de la comunidad entera. los coligue.“Siempre soñamos con tener algo propio. Y el sueño fue siempre tener una ruka para juntarnos. Nº 87 . fue un trabajo de las mujeres socias. las personas mayores de la comunidad han tenido la posibilidad de presentar sus experiencias y conocimiento ancestral en reuniones periódicas.

Historia del Lof Mapu Wilio Intercomunitario. El lof mapu Wilio. que implica conocer y reconstruir pertinentemente las formas en que antiguamente se organizaba y el modo de transmisión del conocimiento. Pág. no tradicionales. en la lógica del mapuche kimün o conocimiento mapuche. tiene una fuerte organización tradicional heredada de sus ancestros. kimche y genpin cumplen su rol tradicional y participan de los procesos de desarrollo. y hoy en día el lonko. niños. con amplia participación de autoridades tradicionales. niñas y jóvenes. Lof mapu wilio. es un espacio conformado por dos grandes sectores donde cada uno participa de un gillatun propio de su territorio. Nº 88 . parte de la identidad territorial wenteche. en un proceso de diálogo intergeneracional. En este proceso ven la necesidad de recuperar la historia del lof mapu. Siendo el principal objetivo del proyecto fortalecer la cultura a través de la recuperación de la historia del lof. apoyados por instituciones externas. Comuna de Freire El lof mapu Wilio. y en dichas ceremonias se evidencian las relaciones entre las familias y su sistema de creencias.

No fue tan fácil. familiar y territorial por medio del mapuzugun. sistematizar la información en torno a la historia local se vincula a la necesidad que manifiestan las comunidades en torno a recuperar la memoria colectiva relativa al mapuche wewpitun o historia mapuche. En este contexto. hubo una resistencia porque la memoria de wilio se ha contado.En el territorio. mapuche rakizuam. se da inicio a un proceso de reconstrucción del mapuche mogen o sistema de vida mapuche en el lof. expresa: Pág. Samuel Jaramillo. en el contexto del mapuche wewpitun y la educación tradicional mapuche. como parte del conocimiento ancestral. Nº 89 . proceso que implica además la activa participación de sus habitantes. Al respecto señala Tatiana Painemal. En ello el representante del lof mapu para la ejecución del proyecto. dentro de los cuales hicimos una conversación de mapuche kimün. Accediendo al conocimiento de la historia social. CTL del territorio: “Este proyecto surge al momento de socializar ideas de proyectos en lo cultural. pero nunca ha vuelto ese registro a las comunidades”.

Aquí la historia apunta a ejes de la administración del territorio.aplicando entrevistas en profundidad y trawün para trabajar la memoria colectiva. inatukimün (investigación en relación con la memoria histórica). que los narradores de la historia sea la gente que está viviendo acá. Para ello se identificaron informantes claves . no con una visión de los winka. que es una mirada diferente. nutxantum (diálogos en mapuzugun).“La idea era ver si estábamos a tiempo de escribir nuestra historia del territorio. también muchos relatos de la discriminación sufrida”. con fotografías. günezuamün (observación participante). Nº 90 . lonko y machi. el sistema religioso. La información ha sido obtenida de instancias propias del pueblo mapuche como trawün (reuniones ampliadas). y con apoyo de profesionales mapuche. Este proceso también es relatado por Samuel Jaramillo: Pág. Y así sistematizarla en una publicación en castellano y mapuzugun. mapas e información historiográfica.kimche. el origen de los gillatuwe. pero con una visión mapuche. y de un video documental. Y que mejor que los propios participantes. el sistema de práctica de palin.

y como dirigente uno aprende mas”. que nos preocupábamos todos de saber lo que estaba pasando. se invitó a cacique.“Esto se hizo principalmente a través de trawün. Nº 91 . Pág. ya que todos tienen una historia en común. nos visitábamos. Y respecto a los trawün expresa Tatiana Painemal: “Habían muchas personas que no se conocían. Ellos decían que esto fue como antiguamente. y fue una alegría tremenda ver el encuentro. Fue emocionante. Una vez obtenida la información se sistematiza y edita un documento a inscribir en el Registro de Propiedad Intelectual a nombre del lof Mapu Wilio. gente antiguas conocedoras del mapuche kimün. y durante dos días anduvimos invitando a la gente. y para mi fue una experiencia nueva. y eso no ocurría desde hace mucho tiempo”. y ser distribuido en las comunidades participantes y colegios de la comuna de Freire. todo fue con protocolo mapuche. Hicimos un gran trabajo para invitar.

Región de Los Ríos .

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sus familias y la comunidad en el rescate de nuestra cultura mapuche. Pág. de la comunidad Los Pellines en la Comuna de Valdivia comienza su trabajo en el año 2000.Rescatando Nuestras Raíces Mapuche Los Pellines. Jimena Ñanco. Comuna de Valdivia El Jardín Infantil Pillmaiken. encargada del Jardín expresa: “Nuestro jardín comenzó su trabajo en el sector de los pellines y desde entonces ha trabajado en conjunto con los niños. atendiendo actualmente a 16 niños y niñas de entre 2 y 6 años del sector. lo cual ha ayudado de gran manera a valorar y mantener las prácticas de nuestra cultura en la comunidad”. Nº 94 . La encargada del Jardín Jimena Ñanco ha desempeñado una función a cargo del establecimiento formando un fuerte lazo con la comunidad e impulsando iniciativas que han ido en directo beneficio de los niños y niñas del lugar.

música y danza con los niños. y los remedios naturales con hierbas medicinales del sector. ya que se fabricaron diferentes tejidos y piezas de greda. Nº 95 . alfarería. danza y la cosmovisión mapuche dirigido a propiciar a las familias herramientas para recuperar la artesanía que se trabaja en el lugar. siendo su principal objetivo trabajar de manera transversal con el tema de música. y como producto final diseñar una guía didáctica en torno a los contenidos trabajados en cada taller. Complementando las actividades principales se ejecutaron talleres para enseñar a preparar comidas típicas. Todo este trabajo se realizó a través de talleres como telar.En el año 2008 se presento un proyecto al Programa Origenes para trabajar con los niños y niñas del jardín junto a sus familias. Pág. joyas e instrumentos musicales que fortalecieron nuestro trabajo”. “ejecutándose efectivamente durante el año 2009 y tuvo muy buenos resultados. Jimena Ñanco. y también los niños tuvieron la posibilidad de comprar sus vestimentas.

y Jimena Ñanco se refiera a la ejecución de este proyecto: “Según mi punto de vista el desarrollo de estas actividades y el poder implementar nuestro jardín con instrumentos musicales y vestimenta ha sido de todas maneras el impulso que nuestra comunidad necesitaba para seguir valorando y rescatando lo nuestro. nietos y bisnietos aportan al desarrollo y a la educación de nuestros niños y niñas. Pág. Nº 96 . y con sus visitas al jardín y la cooperación que prestan al trabajo que se realiza durante el año con sus hijos. lo cual se encontraba dormido en los recuerdos de nuestros ancianos y personas mayores.En esta experiencia son participes los padres y apoderados. quienes en cada actividad concurren a ver a sus niños y niñas. los que desde pequeños definen y aceptan con orgullo su identidad mapuche lafquenche”.

por ser parte de la enseñanza intercultural que ofrece esta importante experiencia educativa que se enmarca en el programa de Educación Intercultural de la Junta nacional de jardines Infantiles (JUNJI) y la CONADI. Nº 97 .Los niños y niñas del jardín constantemente participan de diversas actividades artístico culturales se han preparado. bailan y tocan pifilkas. Pág. kaskawillas y trutrukas absolutamente concentrados y disfrutando la experiencia que ya les es habitual.

la necesidad de un facilitador intercultural dentro del departamento de salud de la comuna. fue un caminar.CONSTRUCCION DE LA RUKA LAWEN Comunidad mapuche Mon mapu. Nº 98 . Como yo conocía mi mundo fue aprender del otro mundo y ser un puente entre ambos. alguien que haga el puente de ambos. de mi medicina. y ser una respuesta a los usuarios porque la respuesta a los hermanos mapuche no estaba en la otra medicina. y la incomprensión de la medicina occidental o winka hacia el paciente mapuche y sus enfermedades plantean a un grupo de médicas en el año 2001. y al haber estos dos mundos tenia que haber un facilitador. quien fue María Raillanca. Y en Lago Ranco se llegó a tener la primera experiencia de un facilitador intercultural. porque habían dos mundos que debían conocerse. porque yo conocía parte de mi mundo. presidenta actual del consejo de médicas. ya que habían enfermedades que no se entendían”. y fue bien difícil. expresando: “En una mesa provincial dimos a conocer el porque nosotros queríamos un facilitador intercultural en el consultorio. Comuna de Lago Ranco El alto porcentaje de población mapuche de Lago Ranco. que fui yo. Por lo que se presenta la primera experiencia de un facilitador intercultural o amuldugufe. pero desconocía totalmente la otra medicina. un aprender. Pág.

se sintieron reconocidas y halagadas. lawentuchefe. y eso fue el primer fruto que logramos con el Programa Origenes de implementar en primera instancia el tema de la medicina indígena. a través del Programa Orígenes presentaron una iniciativa para implementar el Consejo de médicas y tener un espacio dentro del consultorio con el objetivo de dar atención a usuarios mapuche como no mapuche que se atienden en el servicio. machi. Pág. püñüñülchefe. y de ahí nosotros continuamos trabajando. lonko. kimche y de la dirigencia. De manera paralela a dicha ejecución realizan jornadas y trawün para hacer un proceso de conocimiento y reconocimiento de machi. luego en una gran jornada las ñañas se sintieron con la importancia que realmente tienen. ya que para esa instancia ya nos reuníamos como medicas mapuche”.Luego en el año 2006. Nº 99 . y señala María Raillanca: “Hice un recorrido por las comunidades para conocer y reconocer a cada lawentuchefe.

que fue buscar todos los patrones que rige la medicina mapuche. cuando la persona está en desequilibrio y cómo se reconoce eso”. Nº 100 . constituyendo su directorio y reuniones periódicas. Son todos los códigos que nosotros tenemos. cómo nos preparamos para llegar a la gente enferma. el Consejo de medicas mapuche de Lago Ranco. El consejo de médicas reconocen la importancia y el rol que desempeñan tanto de cuidar la salud y el medio ambiente y de atender a todos y a cualquier hora: Pág. a lo que también se refiere María Raillanca: “Comenzamos muy entusiasmadas. y empezamos a buscar nuestro códigos. cómo buscamos lawen.Así se construye el Centro de Salud Familiar Lof Ruka Lawen. y creamos el código de ética. y el grupo de médicas se conforma legalmente naciendo la Asociación Trawün lawentuchefe.

por las plantas. por los animales. no estoy en mi espacio. Nº 101 . quienes son solamente lawentuchefe y püñüñülchefe. mi espíritu está dividido”. Maria Raillanca. esa es nuestra razón de ser lawentuchefe. es muy importante. en el consultorio de la comuna. Pág. y eso fue lo primero que se creo para purificar el tema de la medicina mapuche y se diferencie de la medicina popular el cual mucha gente la práctica. velar todo de la ñuke mapu. en el que están. Luego de conformado el código por el Consejo de médicas se clasifico a la gente que debía trabajar. pero frente a ello de igual manera consideran que el espacio.“y uno debe velar por eso. realizando diagnósticos y tratamientos a sus pacientes. Aquí estoy en una acción intercultural. un servicio de la biomedicina. pero no es el mas adecuado: “Esto es una puerta para dar a conocer un poquito de nuestra medicina.

y de artesanas textiles de la comunidad Colotue y de la comunidad Lorenzo Cariman. La Araucanía. Nº 102 . Pág.Seminario y Feria Regional de Artesanía Mapuche 1 Comunidades de la Mesa de Planificación Local de Liquiñe. ejecutó el Seminario Artesanía Mapuche. Brasil y España. contando con la participación de una delegación de artesanos y artesanas organizado por la Escuela de Diseño de la Universidad Católica de Temuco. con el objetivo de fortalecer el rubro de la artesanía mapuche. Tradicional y Emergente Sector Productivo y Feria Regional de Artesanía. 1 Descripción de la actividad En el contexto del Plan de Desarrollo Integral Liquiñe. entre otros lugares. Dicha delegación de artesanos además de participar en el seminario y en la feria tuvieron la oportunidad de conocer experiencias de desarrollo de artesanías de Arica y Parinacota. durante la primera semana de diciembre del 2009. Küme Felen. Esta delegación participante estuvo formada por artesanos en madera de la comunidad de Liquiñe Alto y de la comunidad Azkin Mapu. Comuna de Panguipulli Esta nota así como las imágenes fueron posibles gracias al aporte del Centro Intercultural para el Desarrollo Sustentable. ejecutado por el Programa Orígenes CONADI. la Mesa de Comunidades Mapuche y el Centro Küme Felen.

También tuvieron la oportunidad de contactarse con Valle Araucanía. así como para las personas artesanas que allí trabajan. una experiencia apoyada por SERCOTEC. Nº 103 . los temas del seminario fueron novedosos. Pág. así que esa será una de las primeras cosas que mejoraré”. frente a lo que señala Jacobo Queupumil: “Es primera vez que salgo a una feria fuera de Liquiñe. especialmente la experiencia de Valle Araucanía y las actividades que han realizado para tener un estilo y un sello de calidad. con el objetivo de crear un sello de calidad y certificación para la artesanía elaborada en un territorio cordillerano de la Novena Región. para hacer contactos y difundir mi trabajo. Me percaté que no tengo ni tarjeta de presentación.

de la comunidad Azkin Mapu. Carirriñe y Liquiñe. a través de la tienda del Programa de Artesanía. Pág. artesanos en madera de raulí. establecieron contactos con dos tiendas. agregando: “Además quedó abierta la posibilidad que el próximo año enviemos algunos de nuestros trabajos a una feria en Brasil. estar en la feria y hacer nuevos contactos para distribuir nuestros trabajos”. Mario Pinchulef. la delegación de artesanos y artesanas de los lof mapu de Reyehueico. lof mapu Carirriñe. donde podrán enviar sus trabajos para ser expuestos y comercializados: “Regresamos muy motivados con la experiencia de haber asistido al seminario. de la Universidad Católica”. señaló.En esta gira. Nº 104 . del Museo Regional de La Araucanía y la tienda del Programa de Artesanía de la Universidad Católica de Temuco.

aprovecharon de visitar las nuevas dependencias del Museo Regional. hecho que motivó especialmente a las tejedoras de Reyehueico. que se caracteriza por ofrecer valiosas colecciones de textiles mapuche. Pág.Los artesanos y la artesanas que también son socios y socias de las comunidades mapuche que participan en el Programa Orígenes a través de la Mesa de Planificación Local Liquiñe. Nº 105 . representadas en 13 comunidades y que trabajan junto a un equipo técnico de la PAT Centro Küme Felen.

Región de Los Lagos .

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junto a la necesidad de mayor y mejor información de las actividades y de las posibilidades de las comunidades locales para generar sinergia y orgánica entre sus instituciones. locutor del Programa: Pág. artesanía y servicio de etnoturismo. se dedican en su mayoría a la pequeña agricultura y ganadería. Son importantes sus atractivos turísticos como balnearios.Programa radial Mapu Werken Comunidad mapuche Trocomo de San Juan de la Costa Las comunidades mapuche huilliche de San Juan de la Costa. A lo que se refiere Juan Meulen. ejecutado en la Radio Sago de la ciudad de Osorno. y en el sector costero a la pesca artesanal. Por lo que se propone un Programa Radial con pertinencia. y una gran diversidad cultural. Nº 108 . La comunidad de Trocomo manifiesta el deseo de expresar sus opiniones y reflejar su cultura en un medio de difusión global. Mapu Werken.

darle la oportunidad a todas las comunidades y hablar de la cultura. era dar a conocer lo que las comunidades están realizando. ha tenido como objetivo fortalecer culturalmente a las comunidades mapuche huilliche. Nº 109 . y organizaciones de los territorios pertenecientes al Programa Orígenes. Pág. Y lo otro. ya cuando se terminó el proceso. y que siempre que había un beneficio ya sea desde el estado. y de todo el Butawillimapu (Grandes tierras del sur). De esta forma el Programa Mapu Werken. del idioma. de la cosmovisión del mundo indígena”.“Las comunidades manifestaban que estaban muy incomunicadas entre una y otra. las comunidades señalaban que eran siempre las ultimas en enterarse.

en la medicina y en su rescate. información.Mapu Werken se enfocó a difundir el idioma chesugun. conocimiento. y poder darla a conocer tanto a la sociedad mapuche como a la sociedad mayor. epew-cuentos locales. lepun. organizacionales. deportivas. El locutor Juan Meulen señala: “En la radio la gente planteaba sus inquietudes. Nº 110 . gillatun. Abarcando esta difusión radial local las diversas actividades culturales.. ya que son vitales para generar un espacio de comunicación. comenzando con algunos huertos donde tenían sus espacios con las plantas medicinales. históricas. trabajando en tal tema. y comunicaban lo que estaban haciendo. el palin. reflexión y conectividad necesaria a nivel local. Bueno se habló de todo el tema indígena”. Pág.. productivas y territoriales. y abrir un espacio de utilidad pública a las comunidades. la música.

y la primera vez al aire a los cinco minutos ya nos llamaba de una comunidad de Riachuelo. Sin embargo. Juan Meulen: “En un principio se pensaba que el programa no se iba a escuchar. Iñi mapu (los laureles) y Trocomo. con una focalización inicial de su impacto y accionar en las comunidades del territorio Mahuidam del macro territorio San Juan de la Costa Sur. y luego de una comunidad de San Juan de la Costa. Rayen Mapu. esperando que en un próximo programa al aire el mismo se encargue de la locución. Melillanca Huanque. teniendo una excelente acogida. transmitiendo una hora dos veces por semana. El programa radial tuvo una duración de seis meses. según su locutor. Asimismo el locutor Juan Meulen fue solicitado por las comunidades para que se hiciera cargo del Programa. Cuinco. Cuyas Comunidades son. de que estaban contentos de que saliéramos al aire”.La cobertura del programa fue de carácter regional. Nº 111 . Cordillera colehual (popoen). hoy en día se espera volver con el programa y para ello la comunidad se ha enfocado a buscar recursos. Pág.

Nº 112 . Es complicado conversar lo que había pasado. de la comuna de San Juan de la Costa La comunidad mapuche huilliche Choroy Traiguen. que se interesen los servicios en nosotros. que relata Teresa Maripán. por lo que cuando se formuló el proyecto los integrantes de la comunidad ponían en duda su financiamiento. en la época estaba patente un suceso lamentable para las familias. Esta comunidad está emplazada en un sector de difícil acceso. ha consolidado un trabajo de turismo desde la Primera Fase del Programa Orígenes. la que cruza un río y que al año 2009 tiene en proceso de construcción un puente mecano. había sucedido lo de Pág. donde un grupo de 13 familias plantearon la iniciativa de una red de turismo con el objetivo de implementar una red turística en la comunidad a través de la construcción de una cocinería y un hospedaje. porque recién había pasado una desgracia terrible en nuestra comunidad. Sumado a ello. presidenta de la comunidad: “Queríamos llamar la atención en algo positivo.Implementación de una red de turismo Comunidad mapuche Choroy Traiguen.

con un estanque clorado. mas el rechazo de las autoridades”. Pág. implementar la cocina. caso de una familia que se mataron por tierra. cerámica. y de que es parte la comunidad. vidrio. baño.ruka mañio. madera para el piso. Así levantan el Restaurante y Hospedaje Antü. luego con un fondo especial se implementó el servicio del agua. Nº 113 . solicitando en la Primera Fase del Programa Orígenes implementación de los servicios y materiales de construcción: “Para el Antu se solicitó zinc. Frente a ello fundamentan una propuesta de trabajo desde el turismo mapuche para dar a conocer la cultura y los hermosos paisajes que rodean. vitrina refrigerada. todo eso con el Orígenes.. trabajo al que aportamos con el terreno y la mano de obra”. puerta. estructura. Y tampoco teníamos algo productivo que llamara la atención y mas encima con lo sucedido estaba el desprecio del mundo mapuche.

proceso que asumían como un riesgo. y ahí podía pasar un auto”. que como iban a pasar los turistas si no hay camino y no hay luz. cuando empezamos el proyecto nos decían que estábamos locos. entonces el alcalde de San Juan de la Costa junto con el gobierno regional pusieron una balsa. y un minimarket. y ello lo señala Teresa Maripán: “Nosotros no pensamos que seria un proyecto con futuro. no había como llevar los materiales. para satisfacer necesidades de alimentos básicos. integrada por 25 familias. fue un gran riesgo. Así resalta Teresa Maripán: Pág. la asociación establece contacto con otros servicios públicos. y en la Segunda Fase del Programa Orígenes continúan potenciando el mismo trabajo donde se construyen dos kioscos de comida. Nº 114 . Cuando se empezó a construir el Antu. Newen Monko.Así para consolidar este proyecto formaron una organización de turismo. donde se capacitan en el tema del turismo. Luego de construido el restaurante y el hospedaje.

esto es la fuerza de todo”. sino que también la artesanía. Pág. se han construido dos cabañas. nosotros lo iniciamos como una estrategia y hoy en día es nuestra fortaleza. hoy tenemos casi todo.“Nosotros empezamos a trabajar el turismo. una cafetería. y a pesar de que no está listo el puente recibimos muchos turistas. Newen Molko. En la comunidad no solo trabajamos para uno. como dice el nombre de nuestra organización. venta en conserva. después de no haber tenido nada. y las familias dedicadas al turismo trabajan no solo la gastronomía. lana. si no que la comunidad trabaja para el desarrollo del territorio. Además de la construcción del puente. la comunidad ha gestionado luz eléctrica. Nº 115 . trabajando también el tema cultural con bailes y relatos de historia organizando eventos.

y junto a ello reforzarles a las familias el conocimiento del mapuche kimün. De manera simultánea al taller de mueblería se ejecutó un taller de cosmovisión mapuche huilliche. Nº 116 . Comuna de Puyehue La comunidad mapuche Pulelfu. Pág. Esto para darle un sello con identidad al producto que cada participante haya elaborado. Esta ha sufrido las consecuencias del sincretismo con perdida de la identidad mapuche huilliche. comuna de Puyehue limita con las comunas de Puerto Octay. principalmente por el avance del latifundio y la colonización alemana en la zona. con la entrega de una cartilla en el tema de la cosmovisión y de técnicas de confección de muebles. Puerto Varas y Río Bueno. De esta forma el proyecto ha consistido en implementar un taller de mueblería con pertinencia mapuche.Taller de mueblería con pertinencia Mapuche en Pulelfu Comunidad mapuche Pulelfu. enfocado a la confección de muebles y a la incorporación de diseños con pertinencia cultural.

y el de mueblería fue un acuerdo. Nº 117 . Pág.Siendo el principal objetivo del proyecto reforzar la identidad cultural. en reunión nos dieron a conocer varias ideas de proyectos tales como de artesanía. Debido a que es primera vez para la comunidad la ejecución de un proyecto de esta envergadura. José Llefi. mueblería. dirigente de la comunidad señala que tenían diversas ideas y opciones de taller a realizar: “Cuando se dio a conocer el programa. potenciar destrezas en la elaboración de muebles. reconocer técnicas en el manejo de la madera y aumentar el lenguaje cultural en el diseño. mimbre. En ello nos comprometimos quince personas que iniciamos y finalizamos el taller”. ha sido para las familias participantes un gran desafío. Todo ello dirigido además a reforzar la identidad y relevar la cultura en la comuna y en la Butahuillimapu.

es una gran oportunidad que nos dio el Programa Orígenes”. Y así con las herramientas pensamos hacer otros tipos de muebles como repisas. han acordado como comunidad darle permanencia al trabajo. y se quiere que lo aprendido podamos enseñarles a los que quieran aprender. ya que se quiere continuar el proyecto y comprar más herramientas. y significativo para el tema cultural y productivo. sillas y comedores. Aquí se aprendió. Todavía estamos trabajando los socios. puertas. postular a otros fondos y enseñar las técnicas a otras personas. abarcando otros tipos de muebles sin dejar de lado el diseño con pertinencia cultural. y se ha conversado que con esto estamos conforme. Al respecto también expresa José Llefi: “Es importante el proyecto en el sentido de cómo se trabajó. Pág. Nº 118 . parte de los insumos del proyecto.Además con las herramientas obtenidas. Los muebles diseñados van desde mesas de centro.

participación en los talleres de cosmovisión y en los mismos talleres de diseño de muebles. Nº 119 . Pág. ubicada cerca de atractivos turísticos para exponer y dar a conocer los trabajos de la comunidad. Procesos que han contribuido a fortalecer el tejido social-comunitario de las familias participantes. Contribuyendo además al rescate y fortalecimiento de la identidad y a la generación de ingresos para las familias. apoyo en la compra de materiales.Es relevante la participación de los jóvenes y las mujeres en todo el proceso del proyecto en sus diversas etapas. generando impacto en la comunidad. la comuna y turistas que visitan la comuna de Puyehue con el diseño que presenten los muebles. También se ha considerado la ubicación estratégica de la comunidad.

Proyectos de Patrimonio Cultural y Natural a Nivel Nacional .

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el programa de educación patrimonial denominado Escuela Andina.I. se realiza en el Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Museo R. (I. y el Consejo de Monumentos Nacionales como cofinanciadores durante estos años de presencia del Programa.A. la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena desde el Programa Orígenes en la II Región. que contribuya al aprendizaje y valoración de la diversidad cultural y global”. Dicho Programa. En este contexto.PROGRAMA ESCUELA ANDINA Desde el año 2002. Gustavo Le Paige S. señala Susana Dip. fomento y protección de sus tradiciones y de su patrimonio histórico. IIAM – UCN.) de la Universidad Católica del Norte. así como a quienes no lo son y que estén interesados o trabajen en el tema del Pág. Programa Escuela Andina. Coordinadora Unidad de Relaciones con la Comunidad. cultural y natural. P. Nº 122 . generar un espacio de diálogo y reflexión intercultural en el contexto territorial atacameño.M. el Programa se ha dirigido a brindar conocimientos producidos por las ciencias sociales y naturales a miembros del pueblo atacameño. Desde aquí se ha pretendido entonces. El punto de partida de este Programa. en una primera instancia fue un Curso de Difusión implementado a través de convenios de cooperación entre la Universidad Católica del Norte. “es el reconocimiento del derecho de los pueblos originarios a conservar y promover su cultura y fortalecer su identidad a través de la valorización. respeto.J.

patrimonio, y desde esta perspectiva integrar a las comunidades locales a la gestión del patrimonio cultural y natural de la Región. Lo anterior, ha exigido un sustento formativo e informativo elaborado y comprometido con la realidad de la zona. Así la Escuela Andina encuentra su justificación y valoración en el ámbito de la formación de los recursos humanos y de la gestión patrimonial. Enfocándose a aportar al desarrollo local, mediante el traspaso de conocimiento sistematizado de las diversas áreas de las ciencias sociales y naturales, y que solo habían sido difundidas en áreas académicas, y ahora entregarlo a través de la inserción a personas conocedoras y practicantes de la cultura atacameña, que aporten una mirada diferente con referencia a lo propio. De esta manera enlazar el conocimiento científico con el conocimiento local, haciendo que lo aprendido por los alumnos sirva también para la práctica cotidiana.
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A través de estos años, han pasado por el curso de difusión del patrimonio atacameño de la Escuela Andina personas provenientes de San Pedro de Atacama, Calama, Toconao, Coyo, Chiu Chiu, Lasana, Peine, Sequitor, Socaire, Río Grande, Caspana, Ayquina, Toconce, Solor, Machuca y Cupo. En total son 125 alumnos los que han finalizado y aprobado este curso, en los cuales se han generado algunos cambios en el programa vinculados a los destinatarios, así como con el ajuste y perfeccionamiento de la malla curricular, en actividades y reglamentos internos. En este marco, se desarrolla actualmente el “Diploma en Patrimonio Cultural y Natural Atacameño y Quechua”, y dentro de los fundamentos que avalan su creación, es “importante considerar que el inicio del tercer milenio ha estado acompañado por una serie de cambios culturales y sociales enmarcados dentro de la globalización y la postmodernidad. Dentro de este contexto, las comunidades indígenas por estar insertas dentro del desarrollo nacional, han debido adaptarse, en ocasiones de un modo dramático, a los influjos de la modernidad, lo que ha implicado tener que transformar su sociedad de un modo progresivo con un alto precio aculturativo, en particular en cuanto al menoscabo de la memoria histórica local y del manejo de conocimientos tradicionales. Este proceso lleva consigo, ante la opción de pervivencia social para las comunidades indígenas, la necesidad del dominio político y tecnológico de informaciones y conocimientos progresivamente especializados, entre los cuales se cuentan los campos asociados al patrimonio natural y cultural del cual estas poblaciones son coherederas”, Susana Dip. En este contexto, la gestión patrimonial debe generar procesos conscientes de diálogo en torno a esta problemática emergente, para así potenciar los efectos positivos del turismo, articulando respeto a las particularidades culturales y sociales que identifican a los pueblos atacameño y quechua. Donde también, es importante la diversidad cultural como valor desde el cual plantearse la posibilidad de construir un proyecto de sociedad sustentable.

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A lo que agrega Susana Dip: “Este programa ha generado en los habitantes de esta zona un sentido de pertenencia y son ellos los que valoran y reclaman por las materias o módulos impartidos. La participación no sólo de los alumnos, sino también de los egresados o de los que todavía no ingresaron, es cada vez más valorada dentro de un proceso de retroalimentación que tiene el programa todos los años. Si bien Escuela Andina es una iniciativa del Museo de San Pedro de Atacama, hoy forma parte de las comunidades indígenas y de la región de Atacama, y sus egresados se consideran portadores de elementos que les permiten difundir el conocimiento tanto local como científico a las demás generaciones”. Con este trabajo, se espera que el Programa Escuela Andina continúe aportando al desarrollo de la cultura y brinde la posibilidad de incorporar herramientas que permitan un mejor desempeño tanto individual como comunitario de las personas que forman parte de este proceso. La replicabilidad y la difusión de las prácticas de los alumnos de Escuela Andina ayudarán a seguir trabajando para preservar y potenciar el Patrimonio Local.
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representaban los principales ámbitos del quehacer social y cultural de los pueblos andinos. Aquellos sabios hombres y sabias mujeres. En dicha oportunidad se reunieron cien de las más destacadas autoridades consuetudinarias de los pueblos Aymara. denominado “Saberes Ancestrales Indígenas” en dependencias de la Universidad Arturo Prat de la ciudad de Iquique. y ejecutado por el Instituto Isluga de la misma Universidad. Quechua y Lican Antay de las regiones de Arica-Parinacota. en cuya tramitación han tenido escasa participación las organizaciones y las autoridades tradicionales Pág. análisis e intercambio entre las autoridades y especialistas tradicionales indígenas de los territorios convocados. así como con los responsables institucionales de la política indígena del Gobierno de Chile. a la luz de la preocupación existente por la explotación de fuentes geotérmicas para fines energéticos. Tema transversal de la discusión fue. Tarapacá y Antofagasta. Nº 126 . manifestando su preocupación por los efectos ambientales.SEGUNDO ENCUENTRO DE AUTORIDADES Y ESPECIALISTAS TRADICIONALES INDÍGENAS DEL NORTE DE CHILE Los días 3 y 4 de Diciembre de 2009. en el marco de los desafíos a las políticas publicas hacia los pueblos indígenas planteadas por el Convenio Nº 169 de la OIT. y concurrieron a participar del Encuentro que tuvo como objetivo generar una instancia participativa de diálogo. el de la soberanía económica y simbólica de los pueblos indígenas sobre sus recursos y su territorio. se realizó el segundo encuentro de autoridades tradicionales del norte de Chile.

en desmedro de la patrimonialidad promovida por las organizaciones representativas de los pueblos indígenas del norte de chile. experiencias de comunidades indígenas que aplicando sus conocimientos en tecnologías hidráulicas ancestrales han permitido recuperar importantes superficies de vegas y bofedales para el sustento del ganado camélido. realizándose un contrapunto entre las visiones hegemónica de la sociedad chilena proclive a la protección de la monumentalidad con un sesgo colonialista. Nº 127 . También las experiencias de la recuperación de las Vegas de Turi. en la Comuna de Calama y del Bofedal de Berenguela en Colchane. Se profundizó en la discusión conceptual de la protección patrimonial indígena. entre ellos: el manejo de recursos naturales con técnicas tradicionales indígenas.de los pueblos indígenas afectados en los casos del Salar de Surire y el campo geotérmico del Tatio en el ADI Alto El Loa. esto mediante la aplicación del Modelo Intercultural Ambiental Indígena Andino promovido por el Programa Orígenes y Conaf. Discutiéndose sobre los saberes y la necesidad Pág. Se profundizaron varios aspectos relacionados con el componente de Fortalecimiento de la Identidad Cultural y Natural de los Pueblos Indígenas del Norte de Chile.

Pero. Nº 128 . centrándose en el derecho consuetudinario como argumento aceptado por la Corte Suprema en la defensa indígena en juicios de agua.de incorporar la especificidad de los conocimientos indígenas en la discusión sobre la normativa de patrimonio intelectual en Chile. En los temas patrimoniales se discutió sobre el rol que le caben a los especialistas tradicionales y las tecnologías apropiadas indígenas para la mantención y restauración de los monumentos arquitectónicos de los poblados andinos. también se complementó con una discusión sobre la relevancia que le cabe a las propias organizaciones representativas de los pueblos indígenas en la protección y promoción de la salud. La directora del Centro de Derecho Indígena de la Universidad de Chile fue quien motivó la discusión. Se expuso además el proyecto de restauración denominado “El culto Moderno a los monumentos“. Pág. de la educación y de las lenguas indígenas. destinado al rescate de más de cien iglesias andinas del período colonial. parte de la matriz sincrética de la identidad religiosa de todos los pueblos andinos. Por otro lado se implementó un interesante módulo de discusión sobre el rol que le cabe al derecho y a las instituciones sociales consuetudinarias en el fortalecimiento y vigencia de las culturas y sociedades de los pueblos indígenas en el Siglo XX.

podemos decir sobre las identidades étnicas del norte de Chile.000 mapuche (Censo 2002). en contraposición a la hegemónica visión que desde la sociedad nacional se ha construido sobre la base de la cultura e identidad aymara. quienes están asumiendo con mayor fuerza su identidad. Este encuentro. que ya han comenzado a expresar su reivindicación identitaria específica.Parinacota y Tarapacá. las comunidades quechuas del norte. el que permitirá monitorear la implementación de las temáticas discutidas que se perfilarán como la carta de navegación con que el componente de Fortalecimiento de la Identidad Cultural implementará sus acciones para los que resta de la ejecución del Programa Orígenes. incorpora un novedoso mecanismo de auditoria social para el seguimiento de los acuerdos y de la realización del tercer encuentro para el Bicentenario. en las regiones de Arica .La metodología implementada permitió tomar nota sobre un aspecto identitario emergente en los debates de los pueblos indígenas del Norte de Chile. Pág. cual es la existencia de una población cercana a los 10. Nº 129 . Complementando lo anterior. que existe otra identidad que ha estado invisibilizada. sin ser parte de políticas públicas específicas.

encabezados por Machi. así como a los invitado(a)s institucionales. Los Ríos y Los Lagos. panelistas. La convocatoria de delegados mapuche e invitados institucionales se realizó a través del Programa Orígenes para las Regiones del Bío Bío. ceremonia ritual williche. representantes institucionales. seleccionaron e invitaron a los delegados y delegadas para su asistencia al Encuentro. seguida de Llellipun realizada por las delegaciones mapuche. Nº 130 . Asistiendo un total de 145 personas entre delegados(as) mapuche. Lonko y otras autoridades tradicionales de las regiones visitantes. Prácticas de Fortalecimiento del Patrimonio Mapuche.ENCUENTRO DE AUTORIDADES Y ESPECIALISTAS MAPUCHE DE LAS REGIONES DEL BÍO BÍO. Araucanía. Derecho Indígena y Protección Jurídica del Patrimonio y la Biodiversidad. y se enmarca en el objetivo de fortalecer la participación de las autoridades y especialistas tradicionales en la formulación y planificación de la política pública tendiente a potenciar el proceso de fortalecimiento del patrimonio cultural y natural de las comunidades. desde donde se focalizaron. DE LA ARAUCANÍA. encabezados por el Genpin Juan Andrés Piniao y por el Apo ülmen Antonio Alcafuz Canquil. y equipo organizativo. El Encuentro se inició con un Efkutun. DE LOS RÍOS Y DE LOS LAGOS La ejecución de este Encuentro fue llevada a cabo por el Programa de Estudios Indígenas e Interculturales de la Universidad de Los lagos. Pág. El Encuentro tuvo lugar en la ciudad de Osorno los días 20 y 21 de Noviembre del 2009. Los principales temas presentados fueron: Fortalecimiento de la identidad natural y cultural mapuche.

Fortalecimiento Patrimonial.- Validación de las autoridades ancestrales del pueblo mapuche: a) Reconocimiento y respeto por parte del Estado Chileno y de sus organismos públicos a las autoridades ancestrales mapuche: Lonko. Identidad y Memoria Histórica. Nº 131 . Gestión Patrimonial. Machi. Genpin.También se realizaron seis mesas de trabajo en torno a los temas de Identidad y Lengua. b) El pueblo mapuche debe re-articularse en torno a sus autoridades ancestrales de cada Lofmapu y a través de sus Lonko en todo el Wall Mapu. y una Mesa de Lonko y Machi. la que levantó sus propias propuestas y conclusiones que se resumen en: 1. Werken y demás autoridades cuyas responsabilidades se manifiestan en los Gillatun. Identidad Natural y Territorial. Pillankuze. Kalfümalen. Pág. Identidad y Cosmovisión. Destacando esta última mesa conformada sólo por autoridades tradicionales.

bajo la conducción de sus Lonko realicen el trabajo de reconstrucción de sus territorios ancestrales. Az mapu.2. que manifiesta un respeto por el derecho propio mapuche. Nº 132 . b) El Estado Chileno deberá aceptar las reivindicaciones del territorio ancestral en virtud de los antecedentes aportados por los resultados de la reconstrucción del Lof mapu y aplicando. Pág.- Reconstrucción de los Lof mapu y reivindicación de dichos territorios ancestrales: a) Estado Chileno debe entregar los recursos necesarios para que los propios habitantes de los Lof mapu. la medicina y el Küme Mogen mapuche. al reconocer su sistema tradicional y ámbito territorial.- Aplicabilidad del artículo 61 de la Ley 19. c) La reconstrucción y reivindicación de los Lof mapu permitirá la recuperación y fortalecimiento de la educación.253 a todo el pueblo mapuche. el concepto de preexistencia como pueblo originario. especialmente. 3.

para luego dar paso al Panel de Derecho Indígena. b) El Estado de Chile y sus organismos deben realizar consulta previa e informada a las autoridades ancestrales sobre cualquier tema o asunto que se refiera al pueblo mapuche. Pág. Los resultados del este Trawün en extenso. El segundo día de jornada. donde se presentaron temáticas en torno a Desarrollo.4. así como las principales conclusiones serán incluidas en una publicación conjunta entre el Programa Orígenes de CONADI y el Programa de Estudios Indígenas e Interculturalidad de la Universidad de Los Lagos. Derecho y Biodiversidad. Nº 133 . a) El Estado de Chile y sus organismos públicos deberán entregar las facilidades y los recursos necesarios para realizar todas las acciones para que el pueblo mapuche pueda llevar a la práctica su derecho propio. Derecho Propio Mapuche. se inicia con una reunión entre el Ministro José Viera-Gallo y los Lonko y autoridades tradicionales.- Aplicación del Convenio 169 de la OIT. ya que es un instrumento que permite la aplicación del Azmapu. y Políticas Públicas y Pueblos Indígenas.

- Comunidad: Individuos con un sentimiento de pertenencia a un grupo. tales como productos de la agricultura. muebles e inmuebles en los cuales se denota su valor cultural. la arqueología.Glosario sobre Identidad Cultural Se ha hecho necesario incorporar un glosario con definiciones de los conceptos y términos utilizados frecuentemente tanto en el presente catálogo como en documentos relacionados con la identidad y el patrimonio cultural y natural de los pueblos indígenas: - Bienes culturales: Son los objetos materiales e inmateriales. arqueológica. Se dividen en dos categorías: muebles e inmuebles. Entre otras acepciones posibles de este término. así como por las actividades y un territorio. ya sea por su significación histórica. entre otras. - Comunidad cultural: Comunidad que se distingue de otras comunidades por su propia cultura o aproximación cultural o por una variante cultural de referencia. tangibles e intangibles. Pág. artística. medios de expresión y mundos imaginarios originales. Nº 134 . Los individuos pueden pertenecer a más de una comunidad. - Bienes tangibles: Son aquellas manifestaciones sustentadas por elementos materiales. la artesanía. Esto no excluye la posibilidad de más de una comunidad indígena en un mismo territorio. - Comunidad Indígena: Cuyos miembros se consideran como originarios de un cierto territorio. - Creador: Miembro de una comunidad que se encuentra entre los mas activos en los proceso de transformación de las prácticas sociales y las representaciones a nivel comunitario. arquitectónica o científica. religiosa. de urbanismo. una nación puede ser una comunidad cultural. que puede manifestarse por ejemplo en un sentimiento de identidad o un comportamiento común. - Creatividad: Capacidad inherente a los seres humanos de inventar significados.

usos y costumbres que ilustran el pasado también el presente y grafican la identidad de una nacionalidad indígena. materiales. espirituales. cuestiona sus realizaciones. que es la facultad distintiva. creador y guardián. arte. busca nuevos - Cultura tradicional: Prácticas sociales y representaciones que un grupo social estima provienen del pasado por transmisión intergeneracional y a los que un grupo atribuye un status particular. reproduce. - Patrimonio Cultural Indígena: Es el conjunto de bienes materiales e inmateriales. - Eventos Festivos: Remembranza colectiva de eventos significativos para una comunidad cultural que son proclamados. celebrados.- Cultura: Conjunto de rasgos distintivos. Pág. tecnología. formas de vida. El hombre toma conciencia de sí mismo. practicante (cultor). sistemas de valores. conmemorados y con un valor propio. Un portador puede por añadidura. derechos fundamentales del ser humano. testigos o testimonios. El término engloba modos de vida. - Espacio Cultural: Espacio físico o simbólico donde los individuos se reencuentran para presentar. trabajo. - Patrimonio Viviente: Los seres humanos están dotados de un espíritu creador. Nº 135 . - Portador: Miembro de una comunidad que reconoce. generalmente son acompañados por danzas. jugar uno o varios de los siguientes roles. tradiciones y creencias. interactuar o intercambiar prácticas sociales o ideas. transforma. personajes. transmite. que caracterizan a una sociedad o grupo social en un periodo determinado. crea y forma una cierta cultura al interior de y para una comunidad. los “tesoros humanos vivientes” son personas que encarnan. vinculados a hechos. que poseen en su grado más alto. Para la UNESCO. ceremonias. religión. invenciones. intelectuales y afectivos. episodios. música y otras manifestaciones. la que los diferencia de los demás organismos vivos. las habilidades y técnicas necesarias para la producción de los aspectos seleccionados de la vida cultural de un pueblo y para la existencia continua de su patrimonio cultural material.

- Gestión cultural: Todo aquello que concierne a los procesos de la administración cultural y a las dimensiones de eficiente desenvolvimiento de las políticas. - Promoción: Acción positiva de sensibilización del público hacia aspectos del patrimonio cultural inmaterial. - Guardián: Practicante al que la comunidad designa la responsabilidad de salvaguardar su patrimonio cultural inmaterial.- Expresión oral: Aspectos del patrimonio cultural inmaterial expresados a través del lenguaje hablado o el canto. - Protección: Normas jurídicas de todo tipo. ya que implica una serie de intervenciones posibles para dotar a la obra de las condiciones objetivas y ambientales que. Nº 136 . formas de toma de decisiones y a la resolución de conflictos y aspiraciones colectivas. entre otras cosas. - Práctica social: Actividades que manifiestan los conceptos dinámicos de conocimiento y habilidades relativos. administrador y gestor: Especialistas que son los promotores y mediadores de la cultura en las organizaciones e instituciones a nivel local. - Identificación: Descripción técnica de un elemento constitutivo del patrimonio cultural inmaterial. a través de las cuales se legisla para asegurar la preservación frente a la eventual y dañosa “acción del hombre”. - Identidad: Conjunto de individuos que tiene conciencia de compartir un mismo espacio de identidad colectiva que les otorga sentido de pertenencia. nacional. sin desvirtuar su naturaleza. regional e internacional. - Puesta en valor: Término que engloba a varios otros. Pág. (Está relacionado con la posibilidad de establecer salvaguarda) - Investigador. resalten sus características y permitan su óptimo aprovechamiento. programas o proyecto específicos del sector rural. a las relaciones y rangos sociales.

sea identificada la comunidad. Nº 137 . la escala. aunque por lo general los criterios básicos. con el consentimiento de la misma. el color. - Valor estético – arquitectónico: El valor estético se relaciona con la percepción que tenemos del lugar a través de la forma. por su proyección o imagen en un ámbito mayor. Pág.- Representación: Señales visuales. arraigo u orgullo.La apropiación y apoyo de una comunidad local. y Paisajista – ambiental. - Valor simbólico: Cuando posea cualidades representativas o evocativas con las que: Se identifica la comunidad. - Revitalización: A las prácticas de la comunidad cultural . el material. gestuales o textuales que identifican una comunidad cultural o aspectos importantes de sus prácticas sociales. responden al grado de interés que estos tengan. etapa o actividad histórica. sonoras. - Valor Histórico – testimonial o simbólico: Significa un lugar que ha sido influenciado por un evento. incluyendo los olores y sonidos que están vinculados al sitio y su utilización. A las políticas del patrimonio . bajo los cuales podemos analizarlos. - Tradición oral: Transmisión verbal y memorización de información sobre el pasado. Estos valores son importantes en el ámbito local. Artístico – arquitectónico – urbano. regional o nacional y sirven para la afirmación de la identidad de un lugar. a favor de la reactivación de prácticas sociales y de representación cada vez menos utilizadas o que han caído en desuso. generando sentimientos de pertenencia. la textura.Reactivación o reinversión de prácticas sociales y de representación cada vez menos utilizadas o que han caído en desuso. desde los siguientes: Histórico – social – testimonial. - Valoración: Existen diversas formas de conocer un bien y valorarlo. personaje.

remedios Lof : comunidad Machi ñi newen : fuerza de la machi Mapudungun Traducción Mapu Mapuche mogen Misawün Mogen Newen Nütxam Palin Paliwe Pentukun Pikun Pikun mapu Rakizuam Rewe Ruka Rukafe Ülkantun Wentru Wenteche Werken Willi mapu : tierra. conversación juego tradicional mapuche lugar donde se juega el palín acto de saludo norte tierra del norte pensamiento altar.Glosario Mapuche Mapudungun Traducción Az Antü Amuldugufe : costumbres : sol : persona que entrega información Buta huillimapu : grandes tierras del sur Che mamull : persona de madera Choike : avestruz Choike Purrun : baile del avestruz Eltun : cementerio Epew : cuento Gillatun : ritual de la rogativa Gillatuwe : lugar de la rogativa Malen : niña Kalfu : azul Kalfu malen : niñas vírgenes que participan en los rituales Kimün : conocimiento Kimche : sabios Kuifi ke che : personas antiguas Küme mogen : buena calidad de vida küme gülam : buen consejo Lafken : mar Lafken mapu : tierra del oeste. alianza territorial de nueve lof casa persona que construye la ruka cantos hombre gente de arriba. terreno : : : : : : : : : : : : : : : : : : : vida mapuche compartir el alimento vida fuerza relato. arribanos mensajero tierra del sur Pág. oeste Lawen : medicina. Nº 138 .

Significa Pedregal. Nº 139 . del aymara kollpa : enterratorios : cerros : año nuevo aymara : madre tierra : flauta de caña : persona que toca la flauta de caña o zampoña : vicuña : mujer : deidad andina : músicos andinos que tocan la zampoña. Provincia de Arica. instrumento de cañas Pág.Glosario Aymara Aymara Anata Ayllu Codpa Chullpa Malkus Machaq Mara Pachamama Sicu Sicuri Wari Warmi Wiracocha Zampoñeros Traducción : fiesta de carnaval : comunidad : caserío.

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