GENJKAN Vergegenwrtigung offenbarer Tiefe

Wenn alle Dinge Buddhalehre sind, dann gibt es Verirren und Erwachen, bung, Leben und Tod, alle Buddhas und leidende Wesen.

Wenn die zehntausend Dinge ohne Ich sind, dann gibt es weder Verirren noch Erwachen, weder Buddhas noch leidende Wesen, weder Entstehen noch Vergehen. Da der Buddhaweg von Grund auf berfluss und Mangel entspringt, gibt es Entstehen und Vergehen, Verirren und Erwachen, leidende Wesen und Buddhas. Doch obgleich sich dies sagen lsst, fallen die Blten in sehnschtiger Liebe, und das Unkraut spriet zu unserem rger, und das ist alles. Sich selbst vorantragen um die zehntausend Dinge zu bezeugen ist Verirren. Dass die zehntausend Dinge fortschreiten und uns selbst bend bezeugen ist Erwachen. Die zum Verirren vollkommen erwachen sind die Buddhas. Die sich im Erwachen heillos verirren sind die leidenden Wesen. Es gibt Kerle, die noch aus dem Erwachen heraus erwachen, und es gibt Kerle, die sich inmitten des Verirrens noch weiter verirren. Wenn die Buddhas allesamt wahrhaft Buddhas sind, haben sie nicht das Bewusstsein, Buddhas zu sein. Dennoch sind sie bezeugte Buddhas, die fortfahren, Buddha zu bezeugen. Wenn man mit Krper und Geist vereint eine Farbe sieht oder mit gesammeltem Krper und Geist eine Stimme vernimmt, so ist dies, auch wenn man innig versteht und erkennt, weder wie mit einem Spiegel, in dem das Spiegelbild erscheint, noch wie mit Mond und Wasser. Wird eine Seite bezeugt, bleibt die andere dunkel. Den Buddhaweg ergrnden heit sich selbst ergrnden.

Sich selbst ergrnden heit sich selbst vergessen. Sich selbst vergessen heit von den zehntausend Dingen bezeugt werden.

Von den zehntausend Dingen bezeugt werden heit Krper und Geist von sich selbst und den anderen fallen lassen.

Die Spuren des Erwachens lsen sich auf, und die aufgelsten Spuren des Erwachens fhren endlos fort.

Wenn ein Mensch zuerst nach der Lehre verlangt, entfernt er sich damit weit vom Ort der Lehre. Sobald ihm die Lehre richtig bertragen ist, ist er unverwandt ein ursprnglicher, ganzer Mensch. Wenn ein Mensch in einem Boot fhrt und dabei seine Augen an das Ufer heftet, dann tuscht er sich darin, dass es das Ufer sei, das sich bewegt. Nur wenn er seinen Blick genau auf das Boot richtet, erkennt er seine eigene Bewegung.

Und genauso tuscht sich auch der, der Krper und Geist durcheinander bringt und sich Urteile von den zehntausend Dingen zurechtmacht, darin, dass sein Geist von bestndiger Natur sei. Wenn er ganz bei seinem Geschft ist und in den gegenwrtigen Ort heimkehrt, dann wird die Wahrheit offenbar, dass die zehntausend Dinge ohne Ich sind. Brennholz wird zu Asche und kehrt nicht als Brennholz zurck. Man sollte dies nicht so betrachten, als ob die Asche nachher, das Brennholz vorher wre. Verstehe, dass Brennholz die Stelle von Brennholz einnimmt und ein Vorher und Nachher hat. Es gibt dieses Vorher und Nachher, doch der Bereich von Vorher und Nachher ist abgetrennt. Ebenso ist Asche in der Weise von Asche, vorher wie nachher. So wie Brennholz nicht mehr zu Brennholz wird, nachdem es zu Asche verbrannt ist, so wird auch ein Mensch nach seinem Tod nicht mehr lebendig.

Doch nach der Buddhalehre sagt man nicht, dass Leben zu Tod wird. Deshalb heit es "Ungeboren".

Dass Tod nicht zu Leben wird, entspricht der Art Buddhas, das Rad der Lehre zu drehen. Deshalb heit es "Ungestorben".

Leben ist die Weise einer Zeit, so wie Tod die Weise einer Zeit ist. Es ist so wie mit Winter und Frhling: Niemand stellt sich vor, dass der Winter zum Frhling wird, und man sagt auch nicht, dass der Frhling zum Sommer werde. Das Erwachen eines Menschen ist wie die Spiegelung des Mondes im Wasser. Der Mond wird nicht nass, das Wasser bleibt unberhrt. Das Licht ist weit und gro, trotzdem spiegelt es sich in einer kleinen Pftze. Der ganze Mond, ja der ganze Himmel finden im Tau am Gras oder auch nur in einem Tropfen Wasser Platz. Zu Erwachen verbiegt den Menschen nicht, so wie ein Tautropfen Mond und Himmel kein Hindernis bereitet. Der Mensch bietet dem Erwachen kein Widerstand, so wie ein Tautropfen Himmel und Mond kein Hindernis bereitet. Die Tiefe ist das Ma der Hhe. Wie lang oder kurz ist die Zeit? Was dies anbelangt, untersuche die Gre des Wassers, beurteile die Weite von Himmel und Mond.

Wer die Lehre noch nicht vollkommen in Krper und Geist aufgenommen hat, meint, dass er ihr bereits genge. Wenn die Lehre Krper und Geist ganz ausfllt, dann merkt einer, dass noch etwas fehlt. Fhrt beispielsweise jemand fern der Berge mit einem Boot inmitten des Meeres und blickt um sich in alle Himmelsrichtungen, so sieht er nur ein einziges Rund und sonst keine weitere Gestalt. Doch der Ozean ist weder rund noch eckig, er verfgt darberhinaus ber unerschpfliche Erscheinungsmglichkeiten. Er ist wie ein Palast, oder wie ein Edelstein. Nur in unserem Gesichtskreis erscheint er jetzt wie rund.

So steht es auch bei den zehntausend Dingen: Die Welt des Staubs und die Welt jenseits der Ordnungen erscheinen auf mancherlei Weisen, und die Augen sehen und verstehen nur, was im Horizont ihres Lernens liegt.

Wenn du nach dem Stand der zehntausend Dinge fragst, darfst du nicht nur Eckiges und Rundes sehen, sondern musst die darber hinausgehenden unbegrenzten Erscheinungsmglichkeiten der Meere und Berge und aller Himmelsrichtungen erkennen. Wisse, dass dies nicht nur fern um dich herum, sondern auch direkt vor deinen Fen und fr jeden einzelnen Tropfen gilt. Ein Fisch, der im Wasser schwimmt, stt an kein Ende des Wassers, so weit er auch schwimmt. Ein Vogel, der am Himmel fliegt, stt an keine Grenze des Himmels, so weit er auch fliegt.

Fisch und Vogel waren von Beginn an nie vom Wasser und Himmel getrennt. Brauchen sie viel davon, so bentzen sie einfach viel. Bentigen sie wenig, dann verwenden sie nur wenig. So kommt es niemals vor, dass sie ihren Bereich nicht ganz ausfllten, und es gibt keinen Ort, an dem sie nicht ihre volle Aktivitt entfalteten. Wenn ein Vogel den Himmel verliee, dann strbe er auf der Stelle. Verliee ein Fisch das Wasser, so strbe er auf der Stelle. Wisse, dass Leben durch das Wasser gelebt wird. Wisse, dass der Himmel Leben vollbringt. Der Vogel verkrpert Leben, der Fisch verkrpert Leben. Und durch das Leben soll der Vogel verkrpert sein, durch das Leben soll der Fisch verkrpert sein.

Und darberhinaus soll es immer weitergehen.

Mit dem benden Bezeugen und allem Lebenden verhlt es sich ebenso.

Gbe es aber einen Vogel oder Fisch, der zuerst versuchte, das Wasser oder den Himmel grndlich zu vermessen, bevor er darin schwimmt oder fliegt, dann fnde er weder Weg noch Ort im Wasser und am Himmel. An diesen Ort gelangt, diesem Geschft nachgehen, das ist die Vergegen- wrtigung offenbarer Tiefe. An jenen Weg gelangt, jenem Geschft nachgehen, das ist die Vergegenwrtigung offenbarer Tiefe.

Dies ist so wie es ist, denn jener Weg und dieser Ort sind weder gro noch klein, weder man selbst noch etwas auerhalb, es gab sie nicht schon frher und sie entstehen auch nicht in diesem Augenblick.

Ebenso ist es, wenn ein Mensch den Buddhaweg bend bezeugt. Stt er auf die Lehre, so durchdringt er die Lehre. Findet er eine Ttigkeit, so bt er sie ganz aus. Hier liegt der Ort, der Weg fhrt hindurch. Und deshalb sind die Grenzen des Verstehens nicht klar umrissen, weil dieses Verstehen den selben Ursprung hat, auf der selben bung beruht, wie die abgrndige Vertiefung der Buddhalehre. Bilde dir nicht ein, dass der, der an diesen Ort gelangt, es klar und deutlich in sich selbst erkennt und versteht. Zwar wird der tiefste Erweis unmittelbar vergegenwrtigt, doch dadurch vergegenwrtigt sich nicht unbedingt ein verborgenes Sein. Vergegenwrtigung lsst sich nicht fassen. Als Zenmeister Baoche vom Berg Mayu einmal einen Fcher benutzte, trat ein Mnch vor und fragte: "Wind ist seinem Wesen nach bestndig, und es gibt keinen Ort, den er nicht erreicht. Aus welchem Grund benutzt ihr also einen Fcher, Abt?" Der Meister erwiderte: "Du weit nur, dass das Wesen des Windes bestndig ist, aber das Prinzip, dass er keinen Ort verfehlt, hast du noch nicht verstanden." Der Mnch fragte: "Was ist das Grundprinzip, nach dem es keinen Ort gibt, den er nicht erreicht?" Da fchelte der Meister nur mit dem Fcher. Der Mnch verbeugte sich.

Das Siegel der Buddhalehre und der lebendige Weg seiner bertragung liegen hier. Zu sagen, dass aus der Bestndigkeit folge, dass man keinen Fcher zu benutzen braucht, da man auch so dem Wind ausgesetzt sei, bedeutet weder die Bestndigkeit noch das Wesen des Windes kennen.

Weil der Wind seinem Wesen nach bestndig ist, vergegenwrtigt der Wind des Buddha-Hauses die Erde als Gold und lsst die Milchstrae zu Quark werden. Genjkan, das erste Kapitel des Shbgenz. Dies wurde im Mittherbst des Jahres 1233 geschrieben und dem Laienschler Y Ksh aus Chinzei geschickt.

Im Jahre 1253 eingefgt.