SUFI Sufismo y psicoanálisis (I)

Sufismo y psicoanálisis (I)

¿Qué es el sufismo?

Dr. Javad Nurbakhsh

E
l sufismo es la escuela de la iluminación interior
y no la de la discusión, y ser sufí es algo en lo que El artículo que a continuación presentamos es la primera
uno «se convierte» y no algo que uno aprende parte de un trabajo del doctor Javad Nurbakhsh, titulado:
intelectualmente. Ahora bien, lo referente a la ilu- Sufismo y psicoanálisis, que fue publicado en The Inter-
minación interior no puede expresarse con pa- national Journal of Social Psychiatry, Vol. 24, Nº 3. La
primera parte, bajo el título: ¿Qué es el sufísmo?, ofrece
labras. Por tanto, según afirman los grandes maestros sufíes,
al lector una visión general de lo que es el sufismo, y en
«aquello de lo que se puede hablar no es sufismo». O bien, en
^ - especial, el sufismo de origen persa. En la segunda parte
palabras de  Yal al-ol Din Rumi:
hace una novedosa comparación entre el sufismo y el psi-
Por mucho que hable de amor o lo defina, coanálisis, que les ofreceremos en el siguiente número de
la revista, con la esperanza de que sea de su interés.
cuando llego al amor me avergüenzo de mis palabras.
(Rumi 1926, p.10)

De aquí que todo lo que han dicho eminentes sufíes acerca en sí misma. Este conocimiento sólo se puede alcanzar con
del sufismo sea tan sólo un intento de expresar con palabras sus el «ojo del corazón», esto es, mediante la iluminación y la
propios estados interiores. Puede servir para dar una muestra contemplación.
de la naturaleza del sufismo y de sus características, pero no
puede constituir una definición general y completa del sufismo.
En un intento de formular una definición completa podríamos Definición del sufí

E
decir lo siguiente: «El sufismo es un camino hacia la Realidad l sufí es aquel que recorre la senda del amor y de la devo-
Absoluta, cuya fuerza motivante es el amor, y los medios que ción, dirigiéndose hacia lo Absolutamente Real. Cree que
se aplican son el continuo recuerdo de Dios (zekr) y la vida en el conocimiento de lo Real sólo está al alcance del Hombre
un estado de estabilidad en cualquier circunstancia; el objetivo Perfecto y que el hombre imperfecto está impedido para al-
de este camino es Dios». En otras palabras, al final de la senda canzarlo en razón a su propia imperfección. El sufí considera
sufí nada queda sino Dios. que el hombre «común», con sus imperfecciones, sufre una
enfermedad que hace que su percepción y su discernimiento
sean constantemente erróneos. Por tanto, la gente ordinaria
Objetivo del sufismo distorsiona su concepción de la Realidad, debido a su misma

E l objetivo del sufismo es el conocimiento de la Realidad

Absoluta, no como nos la enseñan los hombres instruidos,
a través de la lógica y de la demostración, sino tal como es
imperfección, e inconscientemente se extravía.
La psicología moderna ha demostrado que la mayoría de
los actos y de los comportamientos del ser humano se determi-

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Dr. Javad Nurbakhsh SUFI

nan inconscientemente. El sufismo, por

-
avanzada, que se realiza respetando la Faqir
su parte, sostiene que el nafs-e am-m ara Ley, se llama Tariqat y en la etapa final
(el yo dominante, el ego) ejerce un con-
1 

trol tiránico sobre el pensamiento y la

el sufí es llevado a alcanzar la Haqiqat,
la Realidad Absoluta.
E n el sufismo se considera que el an-
helo del amor nace del faqr (pobreza
espiritual), y a aquel que lo posee se le
conducta humanos. Como consecuencia, Los sufíes toman como base para di-
llama faqir. El faqr se debe a la no pose-
el discernimiento del individuo que se vidir el camino espiritual en tres etapas el sión de una cosa y al deseo de poseerla.
halla bajo su influjo no puede ser puro, siguiente dicho del Profeta Mohammad: En otras palabras, aquel que siente en sí
sano y desinteresado y, por tanto, no pue- La Shari’at son mis palabras, la Tariqat una cierta carencia de la sublime perfec-
de en modo alguno ser correcto ni justo. mis actos y la Haqiqat mi estado interior. ción humana, y que desea sinceramente
A la persona que entra en la Tariqat se remediarlo es un faqir.
le llama morid o discípulo, mientras al
Aquellos que proclaman maestro se le llama mor ad -
o qotb.
conocer el sufismo Morid, el discípulo

A quellos estudiosos que, por su co-

nocimiento de la situación socioló-
Talab, la búsqueda
E n la «escuela secundaria» de espiri-
tualidad, la Tariqat, existe un pro-
gica o de la doctrina del sufismo, afirman
que entienden el sufismo, no poseen, por
C onsiderando el significado del si-
guiente versículo del Qorán: Tú no
eres responsable de guiarles, Dios es
grama específico que debe realizar el
discípulo y que es determinado por el
supuesto, las características de los sufíes qotb. El objetivo de la disciplina y de la
o, mejor dicho, no hay ninguna razón quien guía a quien Él desea (2,272), el formación incluidos en este programa es
para que tengan las cualidades reales y sufismo afirma que todo avance hacia transformar las tendencias pasionales y
los atributos de los fieles del amor. No se la Senda espiritual o Tariqat está de- -
diabólicas (nafs-e amm ara: el yo carnal)
puede decir que hayan, de ningún modo, terminado por la Voluntad de Dios. El -
del viajero espiritual, o s alek, en tenden-
estado que produce este movimiento se -
realmente conocido o entendido lo que cias modificables (nafs-e laww ama).
los sufíes ven con el ojo del corazón. Por conoce como talab y puede considerarse Las tendencias pasionales del alma
tanto, para los sufíes, las afirmaciones de como una especie de tensión que atrae humana conducen al hombre a satisfacer
esas personas carecen de valor, si bien, al hombre hacia su meta final, la perfec- todos sus instintos animales, sexuales y
sin embargo, pueden ser interesantes para ción. Basándose también en el versículo: agresivos. Las tendencias modificables
los no sufíes interesados en el estudio del Ciertamente tú guias a los hombres hacia son aquellas que reprochan al alma el
sufismo desde el exterior. el camino recto (Qor 42,52), los sufíes tener sus instintos pasionales y animales,
consideran que el qotb posee las cuali- y que desean alcanzar la perfección y
dades para guiar en el camino espiritual. remediar las imperfecciones del alma.
El Hombre Perfecto La atracción o búsqueda en el sufí es Finalmente, el estado del alma cuando
la fuerza que constantemente le motiva asume las cualidades de sublimidad y

D esde un punto de vista teórico, y con

un sentido espiritual e interior, el
Hombre Perfecto es aquella persona
en la Senda hacia la perfección. Puede
decirse que es una intensa añoranza la
serenidad (nafs-e motma’enna) corres-
ponde al abandono de las pasiones y a su
transformación y su sublimación en atri-
que anima y da fuerzas al discípulo,
que ha escapado a la dominación del yo butos más elevados. Cuando alcanza esta
en todo momento, en la Senda. Es un
dominante. Su realidad, tanto exterior estación el discípulo ha llegado al final
anhelo que continuamente provoca en
como interior, ha quedado determinada de la Tariqat. Y, conforme al versículo:
el caminante de la Senda insatisfacción
por cualidades de una Naturaleza subli- Oh alma serenada (nafs-e motma’enna)
con el recorrido ya realizado, y deseo de
me, de lo que resulta la liberación del regresa a tu Señor, contenta y agradable
acercarse aún más cerca de su Objetivo
ego individual y la unificación con Dios. a tu Señor (Qor 89,27-28), se considera
En una palabra, se ha convertido en un final. Su añoranza y su anhelo refuerzan
que un hombre con tal perfección ha
espejo que refleja en todos los aspectos constantemente su aspiración de escapar
entrado en la presencia de Dios.
a lo Único Real. Mirándole, uno no ve de su estado limitado, y de alcanzar un Al cumplir con sus obligaciones
sino la Verdad. mayor nivel de calma y de sosiego donde hacia la Tariqat, el discípulo va esca-
El sufismo afirma que la única poder saborear el deleite de una existen- pando gradualmente de la presión de los
manera disponible para el hombre de cia más segura y armoniosa. conflictos psicológicos. Sus tendencias
transformarse en Hombre Perfecto es El amor y la búsqueda del sufí le animales y pasionales se transforman, y
convertirse en discípulo de un maestro llevan hacia la belleza, la bondad y la la energía que servía para alimentar las
espiritual perfecto (qotb), para conseguir perfección, y a intentar poseer por siem- pasiones se convierte en el modo de pulir
purificarse y alcanzar la perfección. Este pre esas cualidades. El movimiento y el el espejo del corazón y de abrir la vía para
periodo de formación guiado por un ardor del amor resultan del hecho que la iluminación del espíritu. El discípulo
maestro tal se llama Tariqat o Senda. el amor trata constantemente de crear la luego, en la etapa final, queda purifica-
La Shari’at, los preceptos religiosos, perfección eterna, ya que sólo mediante do de sus propiedades básicas para ser
se considera como la escuela primaria una continua creación y generación pue- adornado con los Atributos Divinos. En
para el sufí. La etapa de formación más de ser eterna la perfección. -
palabras del poeta H afez:

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Primero lávate tual, el discípulo se hace digno del honor de la Senda, haberla recorrido de prin-
- -
y luego entra en el jar ab 
at de ser formalmente iniciado, luego de lo cipio a fin, y debe conocerla bien para
no sea que esta taberna cual se le revelan las técnicas espirituales poder guiar a otros por ella.
se vuelva impura con tu presencia. de la Tariqat.
-
(H­afez1983, Vol. 1, gazal 414, verso 3)
Disciplina y cortesía en la
La expresión «lávate» se refiere a la Morād o qotb, el maestro
purificación del corazón por medio de la Senda
- -
Tariqat, mientras que jar ab at (taberna) es espiritual
una imagen poética común para designar
la aniquilación del ego, el anonadamiento E l maestro espiritual es un Hombre
Perfecto que, como mínimo, ha re-
E l discípulo devoto debe percibir en
el espejo de su corazón el arque-
tipo espiritual de su maestro y estar
del yo, la última etapa de la Senda sufí, corrido las etapas del camino espiritual.
que es en realidad equivalente a alcanzar ardiendo de amor por él, un amor que
Pero, por supuesto, el mero hecho de en lo sucesivo será la fuente de todo su
la Realidad Absoluta. proclamarse qotb no es suficiente para
El objetivo de la primera etapa de la gozo. Mientras el discípulo no tenga este
demostrar que ha recorrido, realmente, amor por su maestro espiritual, no será
Tariqat, el periodo inmediatamente pre- las etapas del camino. Su designación
vio a la iniciación formal en el sufismo, capaz de aceptar sin rechistar y con los
como maestro debe venir, de hecho, del brazos abiertos cualquier instrucción
es que el buscador de lo Real desarrolle qotb bajo cuya dirección ha realizado su
una creencia firme en el maestro espi- que el maestro le pueda dar; porque, de
periodo de discipulado. Por esta razón, hecho, el discípulo realiza la voluntad
ritual o qotb. Debe tener la seguridad los qotbes y sheijes sufíes deben indicar
de que el maestro le va a guiar hasta la de su maestro, y no sigue sus propios
claramente la cadena de iniciación que caprichos. Por ello dijo el poeta, «Oh
meta final y hasta la perfección a la que les ha llevado a ser sufíes –o, en termino-
aspira. Por su parte el qotb debe observar corazón, si quieres que el Bienamado
logía sufí, el qotb debe mostrar su jerqa esté satisfecho contigo, debes hacer y
en el discípulo potencial la sinceridad y o manto de iniciación.
la devoción que pueden hacer de él un decir cuanto Él te ordene. Si dice, “¡Llora
Básicamente, existen dos formas de sangre!”, no preguntes, “¿Porqué?”;
candidato válido para ser guiado. Una recorrer la Senda espiritual. En la prime-
vez que el maestro y el discípulo poten- y si dice, “¡Muere!”, no digas “¿Es lo
ra, Dios, por la acción de Su gracia y de adecuado?”».
cial se han aceptado mutuamente, se le Su benevolencia, atrae en un solo paso
asegura a este último, en primer lugar, Queda pues claro que la primera y
a una de Sus criaturas a Su presencia, más importante obligación del discípulo
que todos sus pecados y errores pasados liberándole de su ego individual. A estas
le serán perdonados, a condición de que es aceptar, sin cuestionarlas, todas las
personas se les llama ma yzub
^
(raptado) y instrucciones del maestro. También sobre
se arrepienta sinceramente y se aparte de son casos muy raros. La segunda forma -
las pasiones y de los actos prohibidos. este tema escribe H afez:
es la Tariqat. Al contrario de lo que ocu-
En la terminología del sufismo se
rre con el ma yzub,
^
la Tariqat precisa del En el camino de la casa de Laila ,
considera a la entrada en el círculo de
esfuerzo y de la voluntad del discípulo. A donde acechan peligros mortales,
los sufíes como un segundo nacimiento,
ello se refiere Dios cuando dice: Pero a la primera premisa es
y como testimonio están las palabras de
aquellos que luchan por Nuestra causa, perder la razón [Majnún]2 .
Jesús, El que no nace de nuevo, no puede
con seguridad los guiaremos por Nues- (Op. cit., gazal 1, verso 3).
ver el Reino de Dios (Jn 3,3). Desde el
tros caminos (Qor. 29,69). La travesía
punto de vista del sufismo todos deben En el relato del Qorán sobre Moi-
de la Senda espiritual se llama, tanto en
pasar por dos nacimientos. El primero sés y Jezr (18,61-83), Moisés le pide a
persa como en árabe, seir wa soluk (el
consiste en nacer a este mundo y el Jezr ser su discípulo y éste le contesta
recorrido interior y la conducta exterior).
segundo, mucho más difícil, en dejar lo siguiente: Si me sigues, pues, no me
Sólo se puede acometer bajo la dirección
este mundo de la materialidad y de la preguntes nada sin que yo te lo sugiera
y guía de un qotb.
multiplicidad para entrar en el mundo (18,69). El discípulo no sólo no debe
Conviene recordar aquí que ni el
del amor, de la devoción y de la Unidad. cuestionar al maestro; debe además
ma yzub,
^
ni la persona que tan sólo ha
Se considera que esta etapa preli­ realizar todos sus actos de acuerdo con
recorrido la Senda espiritual están cali-
minar de la Tariqat debe durar, como las observaciones y las instrucciones del
ficados para convertirse en qotb. Esto se
máximo, entre siete y doce años. Refi-
debe a que el qotb debe haber recorrido qotb. Nunca debe actuar sin su aproba-
riéndose a esta etapa, dice el poeta:
el camino de las dos maneras. Debe ha- ción, ni revelar ninguno de los secretos
El pastor de los fieles [Moisés] ber completado las etapas de la Tariqat que existen entre él y el qotb. Es más,
llegó a encontrar un guía, después de haber sido un ma yzub,
^
o bien es su obligación informar al maestro de
después de servir largos años haber sido raptado en el curso del reco- todas aquellas cosas fuera de lo normal
a Sho’eib. rrido de la Senda. O sea, tanto aquel que que vea estando dormido o despierto.
-
(H­afez, op. cit., gazal 449, verso 6) sólo ha sido un ma yzub,
^
como el que sólo El discípulo no debe nunca intentar
ha recorrido la Tariqat son incompletos. adelantarse al qotb ni en palabras ni en
Tras arrepentirse y después de haber En resumen, el Hombre Perfecto o qotb actos. Conforme al versículo: Oh cre-
aceptado la autoridad del maestro espiri- debe haber tenido una visión verdadera yentes, no os adelantéis a Dios ni a Su

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mensajero (Qor 49,1), el discípulo tiene cas por medio del «agua de la Devoción de las cosas por la palabra, el objetivo de
la obligación de permanecer siempre y del Amor». Sustituye las cualidades pronunciar constantemente una palabra
humilde en presencia del maestro, para negativas del discípulo por los Atributos es el de llegar a realizar su sentido. Los
evitar cualquier tipo de protagonismo, Divinos. sufíes creen que si uno se fija solamente
de no decir nada sin estar autorizado, Para iniciar la disciplina espiritual en la pronunciación del Nombre durante
ni de hacer nada sin que se lo pidan. de la Tariqat, el discípulo debe cumplir la invocación se trataría tan sólo de ido-
En este sentido es por lo que se dice en ciertos requisitos indispensables. Debe latría. La palabra en sí no tiene eficacia
el sufismo, «El amor es refinamiento y (a) ser creyente; (b) ser caritativo con alguna. Por supuesto, ni que decir tiene
buenas maneras». La Tariqat es en sí los demás; (c) mantener los misterios que al inicio de la Senda el discípulo no
misma el respeto de la ética y el modo de la Tariqat; y (d) obedecer las instruc- puede evitar el fijarse en la pronunciación
correcto de comportarse. El discípulo no ciones del maestro hasta el final de la misma. Sólo después de algún tiempo
debe hablar en voz alta en presencia del Senda. Sólo cuando el maestro observa empieza a familiarizarse con el sentido
maestro: Oh creyentes, no habléis más que se cumplen estas condiciones en el espiritual y no formal, y a separar el
alto que la voz del Profeta (Qor 49,2). discípulo, y cuando sabe que es digno de Nombre de su articulación verbal.
Esto se debe a que los sufíes creen que la Tariqat, es cuando le hace el honor de A propósito de esto Rumi escribe en
su maestro es respecto de sus discípulos permitirle emplear el zekr, el recuerdo su obra Masnawi:
como el Profeta con los miembros de su permanente de los Nombres Divinos.
comunidad.
Borraré las palabras,
los sonidos y los discursos,
Zekr, el continuo recuerdo para poder, sin ellos,
Programa a seguir en la
de Dios conversar contigo.
Tariqat (Rumi 1926, Vol. 1, verso1740)

D e lo que se ha dicho anteriormente

queda claro que el programa de la
E l zekr consiste en la repetición me-
tódica de ciertos Nombres de Dios,
inculcados, a la hora de la iniciación, al
Durante el zekr, el discípulo debe
olvidarse no sólo de todo lo que le une
Senda espiritual empieza con la elimi- discípulo por el maestro. Se corresponde a este mundo y al del más allá, sino que
nación de los «nudos» psíquicos, de los con el sentido del verso del poeta: debe olvidarse incluso de sí mismo. El
complejos y de las tendencias pasionales
discípulo que permanece consciente de
del discípulo, con lo que alcanza, después Durante tanto tiempo se sentó el Amado que está realizando la invocación ha
de un cierto tiempo, el equilibrio psíqui- frente a mi ávido corazón, caído, de hecho, en dualismo y, por tanto,
co y la salud moral. La segunda etapa de que éste se transformó del todo en Él. ha profanado la realidad de la Unicidad
la Tariqat es la asunción por el discípulo (Maqrebi 1990, gazal 156)
Divina, el tawhid. Por ello es por lo que
de las virtudes espirituales, quedando
Los sufíes creen que si un discípulo en el zekr se suprime la partícula voca-
entonces adornado por las Cualidades y
medita constantemente sobre Dios, su tiva y, por ejemplo, en lugar de decir
Atributos Divinos.
A fin de dirigir el desarrollo espiri- alma se irá gradualmente impregnando «Oh Dios» (y a- All ah)
-
se usa solamente
-
tual del discípulo, el maestro controla su de las Cualidades Divinas, y sus tenden- el nombre de Dios (All ah). En efecto, si
-
comportamiento hasta el último detalle. cias pasionales desaparecerán. se usara la partícula «Oh» (y a), quedaría
Un aspecto que concentra en gran medida El objetivo de esta constante invo- claro que alguien se estaba dirigiendo
la atención del Qotb, y que hoy en día cación de Dios es, en primer lugar, crear a Dios, mientras que la doctrina de la
concita el interés de los psicoanalistas, en el discípulo una concentración perse- Unicidad Divina indica, en su raíz, que
aunque no se den cuenta de su aspecto verante. El discípulo, que hasta entonces toda existencia es ilusión, excepto Dios
espiritual, es el de los sueños. El maes- había estado invadido por pensamientos mismo.
tro soluciona los problemas psíquicos y dispersos y por miles de intereses y de En realidad se considera el zekr
espirituales del discípulo analizando sus deseos, empieza progresivamente a con- como un torrente que, además de eli-
sueños, que sólo se cuentan al maestro centrar todo su poder mental en un solo minar las cualidades indeseables del
en persona. punto, y este es Dios. Gracias al zekr, discípulo para substituirlas por los
Por tanto, la primera fase de la deja de gastar su energía en agitación Atributos Divinos, elimina, en última
Tariqat es un periodo de «psicoterapia mental para concentrarla completamente instancia, el ego individual de tal manera
espiritual» que varía de discípulo a discí- en el recuerdo de Dios. Queda entonces que no queda rastro del «yo». Este es el
pulo. Y, de paso, anotemos que el trabajo liberado de conflictos psíquicos y dotado final de la Tariqat y el inicio del océano
de los psicoanalistas de hoy en día es una de equilibrio, calma y seguridad. del anonadamiento o fan a- en Dios.
imitación imperfecta del que realiza el Mientras practican el zekr, los su- Debe tenerse en cuenta que el zekr
Qotb, pues prescinde totalmente de la fíes repiten varios Nombres de Dios, sólo es eficaz bajo la guía estricta del
relación con Dios. y en­focan su atención no sólo en la maestro. La devoción del discípulo hacia
Al ejercer sus métodos de curación, pronunciación de los Nombres sino el maestro es la que hace que el árbol del
el maestro «lava» y purifica al discípulo también en su significado. Teniendo en zekr alcance la madurez y produzca el
de sus tendencias pasionales y diabóli- cuenta que el hombre conoce el sentido fruto del anonadamiento.

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el versículo: El hombre tendrá en su

Llegó el Amor cuenta sólo lo que haya ganado (Qor
53,40). En efecto, sólo ejercitando su
Llegó el amor y, como sangre, voluntad pod­rá eliminar sus tendencias
fue llenando mis venas y mi piel pasionales y diabólicas y prepararse para
ser adornado con los Atributos Divinos.
Sólo podrá alcanzar su objetivo sublime
y me fue vaciando poco a poco mediante la atracción Divina conjugada
hasta llenarme del Amigo. con su esfuerzo individual. En este sen-
-
tido dijo H afez:
Colmó el Amigo cada miembro
y cada poro de mi ser, Aunque la unión con Él
no se dé por tus esfuerzos,
de mí no queda más que un nombre, ¡oh corazón! esfuérzate hasta el límite
pues todo lo demás es el Amigo. para conseguirlo.
(op. cit., gazal 279, verso 5)
Rumi
Pero debe señalarse que en las etapas
realmente avanzadas de la Senda, cuando
el sufí ha sido adornado con los Atributos
Divinos, cree entonces en el determinis-
mo, aunque en el contexto de la libertad
Algunas palabras sobre los capaces de realizar hechos extraordi-
absoluta. Esto es porque ahí ya no existe
narios ni actos ajenos a la experiencia
Nombres y los Atributos de humana normal. Un verdadero sufí niega
el ego individual, y todo lo que realiza el
sufí es por voluntad Divina.
Dios todo aquello que no es Dios, incluso se

L
niega a sí mismo; por tanto ¿cómo podría
os sufíes consideran que Dios tiene
pretenderse capaz de realizar milagros, Intimidad con Dios en el
un número ilimitado de Nombres,
y que cada uno de ellos describe uno afirmando así su ego individual, cuando seno de la sociedad

P
de Sus Atributos: A Dios pertenecen los de hecho él mismo no existe? Su prin-
ara el sufí, la pereza y la ociosidad
Nombres más bellos (Qor 7,179). Cada cipio arquetípico es la negación de su
son cualidades negativas. Intentará
Nombre tiene su correspondiente Atri- propio «yo». Por tanto, los grandes sufíes
por tanto, en la medida de lo posible,
buto y cada Atributo implica un modo han considerado la declaración de reali-
servir a la sociedad en la que habita. En
particular de conocimiento. A su vez, zar milagros como una falta que priva al
cualquier caso no le queda más remedio
cada uno de estos modos manifiesta un hombre de la cercanía a Dios.
que ejercer alguna actividad externa y,
aspecto particular de la Divinidad que re- No obstante, puede ocurrir que un
por ello, estar aparentemente ocupado
quiere una forma particular de adoración discípulo, en su intensa devoción hacia
con los demás miembros de la sociedad;
y de veneración. su maestro, vea en éste, por la influencia
interiormente, sin embargo, está ocupado
La imagen que un Atributo Divino espiritual que ejerce sobre el discípulo,
- - con Dios. A propósito de esto dice Sa’di:
adopta en el molde de un Nombre de- la manifestación del kar am  at. En estos
pende esencialmente de la capacidad y casos, corresponde al maestro instruir al ¿Has sabido alguna vez de alguien
de la aptitud del receptáculo humano. discípulo, cuando alcanza una determi- ausente y presente al mismo tiempo?
El Atributo se refleja en cada momento nada etapa de la Senda, para que ignore Yo vivo entre la gente, pero mi corazón
en el corazón del sufí bajo las formas estos fenómenos, no sea que le lleven al está en otro lugar.
teofánicas del mundo imaginal (mundus dualismo y a la idolatría. (Sa’di s.f. , p. 554)
imaginalis) , dándole así paz y sosiego.
La forma más ardua de ascetismo
A cada instante el sufí experimenta
Libre albedrío y de mortificación para un sufí es vivir
éxtasis indescriptibles e iluminaciones
y determinismo en armonía en la sociedad. Más aún, el
inefables, que le revelan siempre y a
sufismo considera que esta armonía es

C
cada vez los múltiples aspectos de los omo se dijo anteriormente, el el símbolo de la perfección humana y
Nombres Divinos. sufismo confía en la fuerza de vo- cree que aquel que es incapaz de vivir
luntad del discípulo. Al inicio del camino en buenos términos con sus vecinos está,
-
espiritual, al viajero místico (s alek) le de hecho, enfermo. Considera, por tanto,
Milagros asaltan múltiples presiones procedentes a aquellos que se retiran de la sociedad

E n principio, el sufismo ni siquiera tie-

- -
ne en cuenta el kar am at, los milagros
y los actos carismáticos atribuidos a los
de su falta de equilibrio psíquico y de
su debilidad frente a sus pasiones. En
esta etapa de la Senda, el viajero debe
y adoptan la soledad para desarrollar su
vida espiritual como seres imperfectos y
desequilibrados.
amigos de Dios. Los sufíes no se declaran creer en el libre albedrío, como dice En otras palabras, el recorrido inte-

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rior no es suficiente para el viajero. Para Uno come y se vuelve la aniquilación interior, que consiste en
alcanzar la perfección debe también ser más impuro y apartado, la desaparición del ser y de los atributos
capaz de adaptarse a la comunidad y vivir mientras que otro come temporales del discípulo, que son como
en armonía con ella. No sólo debe servir y todo él se vuelve luz del Único. un velo que lo separa de lo Real. En este
a los demás sino además no sentirse (Rumi 1926, Vol. 1, versos272/273) estado tan avanzado, Dios ya no es un
nunca inquieto ni molesto cuando está velo que oculta el mundo a los ojos del
con la gente. De hecho, el contacto con la El sufí aprovecha su alimentación sufí, ni el mundo un velo que oculta a
sociedad es para él la prueba de su deseo para permitirle realizar tareas de natu- Dios; ya no existe más ninguna clase de
de progresar hacia la perfección, ya que raleza espiritual, mientras que la gente separación, y la dualidad se ha transfor-
es en el mundo donde debe demostrar común pone toda su energía al servicio mado en Unidad.
que está libre de tendencias pasionales de sus pasiones y sus caprichos.
y que ha dejado atrás su ego. En este
estado avanzado el sufí nunca se siente La escuela de la Realidad
perturbado por el daño que otros le pue- Notas
dan hacer. Se considera que el discípulo Absoluta (Haqiqat)
 1. El término nafs en la terminología sufí
que se siente perturbado o molesto es aún
-
un incrédulo. Como dice H afez: E sta «escuela» tiene dos fases, fan a-
(anonadamiento) y baq a- (subsisten-
cia), simbolizando el fan a- la entrada en
posee un amplio significado, como, por
ejemplo: el alma, el yo, el ego, etc,. Para más
información sobre el nafs y sus diferentes
Amor ofrecemos - -
la jar ab 
at. Ya hemos visto que cuando el niveles, véase el libro La psicología sufí del
con paciencia y felicidad, Dr. Javad Nurbakhsh. [N.T.]
discípulo alcanza el final de la Tariqat,
que en nuestro camino llega en primer lugar a la contemplación  2. Laila y Majnún: los dos protagonistas de
- una de las historias de amor más bellas de
el ofenderse es la infidelidad misma. de la Divinidad. Este es el estado de fan a, - Gan yawi
-
(H­afez, op. cit., gazal 385, verso 3) la literatura persa, obra de Nez ami ^
o muerte del ego, del cual existen dos (siglo XIII). Esta obra posee especial valor
clases, exterior e interior. para los sufíes, por su contenido interior. Laila
El discípulo que se siente perturbado El fan  a- exterior es la aniquilación representa la Bienamada, y Majnún, término
está, de hecho, viendo doble; se conside- de los actos del discípulo por la ma- cuyo significado es «el loco», representa al
ra aún a sí mismo como real y, por tanto, nifestación de la Voluntad Divina. El enamorado. [N.T.]
no ha cesado de «asociar» a un otro apa- discípulo alcanza un estado en el que
rentemente real con lo verdaderamente está sumergido en el océano de los Actos Personajes y obras citadas
Real, Dios. Divinos, de tal modo que ve la Voluntad
Arberry, A. J. (1964). The Koran Interpreted,
El hecho de que, con frecuencia, Divina en todo lo que ocurre y no su Londres.
se considere al sufismo como retiro del propia voluntad ni la de los demás. En
Freud, S. (1961). Introductory Lectures on
mundo y ascetismo, no significa que la esta etapa queda totalmente privado de Psycho-Analysis, J. Rivière (trad.),
soledad, la mortificación y el ayuno sean libre albedrío. Londres.
elementos de la Senda hacia la perfec- El fan a- interior es la aniquilación de -
H afez -
(1983). The Diwan, P. N. Kh anlari
ción. Sin embargo, puede ocurrir que, los atributos y del ser del sufí. En esta (ed.), Teherán.
en ciertos casos, el maestro espiritual etapa, contempla en algunos momentos Nurbakhsh, J. (1959). The Life and Works
vea en el discípulo un cierto desequili- los Atributos Divinos, en los cuales sus - Nematoll ah
of Sh ah - Wali, Teherán.
brio psíquico y que le ordene retirarse propios atributos han quedado aniqui- Perry, W. H. (1966). The Revolt against Mo-
temporalmente del mundo y abstenerse lados, y en otros instantes contempla ses, Tomorrow, Londres.
de comer productos de origen animal el Ser de la Divinidad, que aniquila por Racker, H. (1966). Transference and Coun-
hasta que recobre el equilibrio y esté tanto su propio ser. Al principio del fan a- tertransference, Londres.
listo de nuevo para servir a la sociedad. interior, el discípulo queda privado de Rumi, J. (1926). The Mathnawi, R. A. Nichol-
Por tanto, para los sufíes, la «soledad» toda sensación; pero gradualmente, de son (trad.), Londres.
y la «mortificación» constituyen un tipo acuerdo con sus capacidades, se vuelve Rumi, J. (1956). Ghazaliy at-e - Shams-e
de remedio contra desórdenes psíquicos consciente del mundo exterior, aunque su Tabrizi, M. Moshfeq (ed.), Teherán.
ser haya cesado de existir. Su estado inte- -
- (1970). ‘Abharo’l-‘ Asheqin,
y no una prescripción para la perfección Ruzbah an Dr. J.
espiritual. Por el contrario, los sufíes rior es de aniquilación en Dios, mientras Nurbakhsh (ed.), Teherán.
exteriormente está presente en el entorno ^- -
siempre han sido muy conscientes de la Sa y adi, I. (1960). Farhang-e mostalah at-e
y es completamente consciente de lo que -
‘oraf a’, Teherán.
necesidad de una alimentación correcta
ocurre a su alrededor. - (s.f.). Kashkul, Qom.
Sheij Bah a’i
para tener la energía necesaria para es-
forzarse en el camino espiritual y en el El baq a- consiste en la subsistencia -
Sh ah Nematoll ah - Wali (1964). Ras a’el,
- Dr.
en Dios y se realiza cuando Dios conce- J. Nurbakhsh (ed.), Vol. IV, Teherán.
servicio a la sociedad. Rumi recuerda:
de al discípulo una nueva voluntad, que
Uno come y se vuelve procede directamente de Él, para sustituir
más hambriento, más vicioso, a aquella que quedó aniquilada en el
mientras que otro come recorrer del camino. Esta subsistencia, o
y se convierte todo en luz divina. «permanencia», se obtiene a cambio de

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