Las Danzas Religiosas

Introducción

Con este trabajo podremos apreciar, que desde un tiempo hasta ahora, han surgido tipos de
bailes los cuales nosotros como país Perú representamos muy bien el venerado baile
religioso de Amacollo. El cual quedara claro que no es precisamente de origen chileno ya
que fue traído desde el Perú, tras la trascendencia incaica, y luego llego a insertarse como
parte de nuestra cultura religiosa.
Donde se realizan diversos tipos de bailes, pero este trabajo se centrara específicamente en
el de amacollo, la que ha seguido las costumbres y tradiciones de sus antepasados fielmente
hasta nuestros días

Concepto

Las danzas Religiosos son hermandades cristianas cuyos miembros utilizan de manera
tradicional, y con sentido de oración, expresiones de arte ritual de origen andino, dirigidas a
rendir culto a Dios, la Virgen, Santos y a la Santa Cruz.

Las danzas Religiosas son de descendencia incaica, ya que estas danzas culturales pasaron a
Chile del Perú, durante la invasión incaica. Y es así como paso la costumbre a Chile, pero
también hay que destacar que su idiosincrasia, su identificación con su tierra y cultura .
Estos bailes ya son considerados como un estereotipo de baile cultural de la iglesia en el
norte de chile.

Los danzas religiosos, nacieron a los pies de la Virgen del Rosario allá por los años 1585
al 1590, la fecha no es muy exacta pero todos los estudios remontan, desde que se encontró
la imagen de la Virgen, y tiempo después de encontrar esta se realiza el primer baile
religioso de manera de dar respeto e importancia a la Virgen. La costumbre continuó con
los cristianos y en Andacollo fue tomando su propia identidad.
El danza chino más antiguo, y por mucho tiempo el único que rendía honores a la Virgen,
fue el que por 1585 acudía a la primitiva capilla del cura Gaytán. Con el paso del tiempo
otros grupos de bailes organizados

Origen de la danza religiosa

. En la versión religiosa de estos hechos de sincretismo e inicio de las danzas autóctonas

comienza con la orden de frailes franciscanos quienes llegaron con los españoles para
evangelizar al nuevo mundo. Los frailes les dijeron a la población que a los ídolos no se
les baila o se les adora al mismo modo que los frailes les mostraban a los nativos un
Cristo a el se referían es dios. Los indígenas al oir esta palabra se hincaron y con el dedo
índice señalando el Cristo dijeron El es Dios. (Compare con versión histórica del la
evangelización en México)

Historia

Posteriormente en Tlatelolco que fuese el centro de evangelización de los franciscanos, fue

donde se acordó hacer una peregrinación. Una vez organizada se cuenta que salieron en
peregrinación por varios pueblos incluyendo Tlaxcala. Muchos de los indígenas que
partieron originalmente con la peregrinación se quedaron en estos pueblos y al mismo
tiempo algunos indígenas de los pueblos visitados se unieron a la peregrinación
Después de esta primera etapa de evangelización en el invierno 1531 la aparición de la
virgen de Guadalupe dio nacimiento a la leyenda del primer indio quien fuera santificado
por la iglesia. Ese mismo año se hicieron los tratados de paz con algunas tribus chihimecas
que aún se encontraban peleando con los españoles. La leyenda de este milagro cuenta que
en Santiago de Queretaro se apareció en el cielo un cruz y aun lado el apóstol Santiago con
un resplandor muy hermoso y la sombra cubría a la santa cruz. En ese momento los
chihimecas se arrodillaron y con el dedo índice apuntando al cielo dijeron “El es Dios”.
Desde de este entonces los chichimecas veneran la santa cruz. Este suceso pasó en el cerro
de la sangre mal de Santiago. Desde entonces la cruz fue llamada de los santos milagros.

En esta época llegaron tres diferentes órdenes de frailes. Jesuitas, dominicos y agustinos.
Los frailes aprendieron de los indígenas e incorporaron las danzas en cada celebración se
calcula que a mediados de 1700 en las iglesias se empezaron a instalar órganos y cantores
de planta los cuales substituyeron a los danzantes a los cuales se les pidió que danzaran en
el atrio.

Para 1870 ya había una organización establecida entre los danzantes. Del primero que se
sabe fue el capitán general de las danzas chichimecas del estado de Guanajuato en San
miguel de Allende. Jesús Morales el nombro a un Cacique (término usado para los
capitanes antes de tener jerarquías) Marcos López Capitán general de San Miguel de
Allende entre los dos nombran a otro capitán en la ciudad de Santiago Querétaro en
1872 Atilano Aguilar. Este mismo año se declara la ciudad de Santiago como la protectora
o base de la santa cruz de los milagros por los siguientes 4 años.

En 1876 se establecieron los primeros cuatro generales de la danza. Jesús Gutiérrez el cual
mandan a Tenochtitlán el 4 de marzo de este año. El sale de San miguel el grande de
Querétaro con una peregrinación que dura 8 días. Su estandarte era una combinación de
Santiago de Querétaro y Tenochtitlán. Se presentó con un documento avalado por los otros
generales que lo acreditaba como Capitán general de las Danzas en Tenochtitlán (ciudad de
México). Así fue como se estableció el nombramiento de los capitanes. Se tenía que ir a
San Miguel a recibir su nombramiento donde se les extendía el documento. Estos
documentos tenían que estar sellados por Guanajuato, san miguel el Grande, Santiago de
Querétaro además del sello de Tlaxcala. Este último sello era importante ya que es ahí
donde la historia de la palabra General en las danzas autóctonas da inicio para ser
posteriormente confirmada en Querétaro.

Años después danzantes del estandarte del Jefe de danzas chichimecas en la ciudad de
México (Jesús Gutiérrez) se fueron separando y formando sus propios grupos. De este
modo fue que el movimiento conchero se fue expandiendo con el surgimiento de nuevos
capitanes quienes a su vez dieron lugar para que sus subordinados se separaran y crearan
otros grupos de danza. En 1900 Jesús Gutiérrez le da el nombramiento de capitanes
a Felipe Hernández Bárcenas, Gabriel Osorio, Joaquín Castoreña, y otros más. En 1906
Siendo Capitán Gabriel Osorio fundo la cruz del santuario de Chalma esta se llama la santa
cruz del perdón de penitencias. Esta información fue recolectada por el Capitán General
Jesús Gutiérrez.

En 1910 la revolución estallo en la republica lo cual interrumpió los eventos de las danzas
por los siguientes 12 años. Algunos grupos intentaron seguir con las tradiciones
establecidas pero no fue hasta 1922 que la paz de algunas regiones comenzó a regresar y
con ella la organización de danzas se volvió a dar. El fallecimiento de Gral. Gutiérrez y
gran parte de sus seguidores surgieron nuevos capitanes subsecuentes quienes fueron
Hermenegildo Rodríguez, Camilo Rodríguez y su hermana Andrea Rodríguez. Hubo
muchos desacuerdos entre grupos pues muchos querían ser capitanes. Un jefe proveniente
de la Sociedad de Conquista llamado Vicente Márquez se juntó con Felipe Hernández
comenzaron un grupo diferente a la tradición de conquista. EL grupo consistió en quince
danzantes quienes fundaron La corporación de concheros de México S.U. (Sociedades
Unidas) las cuales comprendían su vez la Sociedad del Sr. de Chalma, la Sociedad de la
virgen de los remedios y la Sociedad de la virgen de Guadalupe. Felipe Hernández fue
nombrado tesorero y de este modo la Corporación de Danzas Conchera fue fundada el 25
de Febrero de 1922.

En 1925 la revolución cristera comienza y forzó a los danzantes a suspender las danzas por
otro periodo de tiempo. Las autoridades civiles prohibieron estos eventos y cerraron las
iglesias más Sin embargo los círculos de danza concheros continuaron practicando su
tradición en secreto. Al mismo tiempo los hermanos Rodríguez siguieron con la tradición
de la danza Chichimeca de Tenochtitlán. Así continuaron por varios años. Hasta que por un
desacuerdo entre el Sr. Vicente y Felipe Hernández la corporación de los concheros se
divide quedando a cargo Felipe y el Sr. Vicente se queda solo. En este momento ya había
varios danzantes con nombramientos de capitanes. Uno de ellos Manuel Luna decide
apoyar a don Vicente y Juntos forman a un nuevo grupo de concheros. Pero entre 1928 -
1929 fallece don Vicente y el grupo se une a la corporación de concheros de México
fortaleciendo el movimiento.

En 1931 la celebración de 400 años de la aparición de la virgen une a todos los danzantes.
En esta época los hermanos Rodríguez ya habían fallecido y La danza chichimeca en
Tenochtitlán se había quedado sin general. Felipe Hernández establece contacto con los
herederos de san Miguel de allende, Cecilio morales de Guanajuato y Margarito Aguilar de
Querétaro quienes nombraran como nuevo y legitimo general de Tenochtitlán al hijo del ya
fallecido General conquistador Jesús Gutiérrez. El sufijo de conquistador fue atribuido por
que Don Jesús con su estandarte vino a conquistar o fundar las danzas en Tenochtitlán. De
ahí el nombre o termino de conquista de algunos grupos de danzas de la ciudad de Mexico.

El nombramiento se dio en 1933 en el cerro del calvario que está situado en Chalma. El
nombre oficial fue Capitán General de las danzas autóctonas de Tenochtitlán. Este evento
fue presenciado por los capitanes vigentes. Benigno Villegas como segundo capitán,
Cecilio Gómez tercer capitán Rafael Sánchez, Teodora murillo, Pablo Gómez, Mariano
Correa, Félix Hernández entre otros.

El capitán General Ignacio Gutiérrez empezó hacer conquista (propagando la danza)

trabajando en funcionamiento de distintas partes del distrito federal y estado de México
creado lo que hoy conocemos como mesas (capitanes o capitanías) Sr. Ricardo Morales de
san Miguel Tocuila Texcoco. Sr Capitán Arellano de Riva Palacio Texcoco. Pablo Medina
de santa María Hastahuacan.

Del Plan de Toluca

En el pueblo de santa maría Tarasquillo, San Miguel Amiélalo entre otros muchos pueblos
de la región. En el plan de Ixtlahuaca
Capitán Santiago Sánchez de san Mateo Oxacatipan, san Bartolo del llano, Santa María del
llano, san Pedro de los Baños, Santiago Changue, Colorines, Valle de Bravo y
también otros pueblos del plan de Ixtlahuaca.

Así siguió la organización hasta que el Sr Benigno Villegas falleciera y su grupo se aparto
de Cecilio Ramírez quedando los capitanes Rafael Sánchez Hernández, Teodora murillo,
Pablo Gómez, Mariano Correa, Félix Hernández.

Cuando Lázaro Cárdenas llego a la presidencia le regreso las iglesias al clero y fueron
reabiertas a las comunidades. Posteriormente en 1942 el presidente Ávila Camacho hace
entrega de la iglesia de Santiago Tlatelolco a las autoridades eclesiásticas y reubica el
cuartel militar del Ejército Mexicano en la zona militar #1 en Tacubaya. En este mismo
año El capitán general de las danzas en México en Manuel Luna Cuevas, Capitanes Fidel
morales, Pedro Martínez, Manuel pineda, Miguel Alvarado, Guadalupe Álvarez, Miguel
Herrera, Este Manuel Cortez fueron los fundadores de la asociación de danzas religiosas de
Santiago Tlatelolco sin desconocer la organización original de Unión conformidad y
conquista. Sin embargo esta nueva asociación no reconoció a Manuel luna como Capitán
General y hubo un distanciamiento del cual surgieron dos bloques los cuales siguieron
ejerciendo separados.

En 1948 El capitán Félix Hernández organizo el rescate de la peregrinación. Recordando el

primer viaje de los indígenas junto con los sacerdotes franciscanos nace la peregrinación
de las danzas. Por los siguientes tres años se organizó las peregrinaciones con su grupo
hasta que convenció al Gral. Ignacio Gutiérrez de formar parte de la marcha. Así siguieron
apoyándose año con año hasta 1958. En este año lograron el apoyo de los capitanes de la
asociación de Santiago Tlatelolco para formar parte de esta peregrinación. Con el fin de que
se aceptara la fiesta del Sr Santiago Apóstol que venera en el mismo templo de Santiago
Tlatelolco.
En 1959 se unieron las palabras del Sr capitán Manuel Luna, Fidel Morales y la capitana
María de Jesús Zamora en adición a muchos otros jefes pertenecientes a la asociación de
danzas religiosas de Santiago Tlatelolco. Esta fue la primera peregrinación masiva donde
salieron todos de la plaza de las tres culturas y dieron fe y peregrinación bajo Unión,
conformidad y conquista. En este año ya había fallecido Benigno Villegas y su segundo
Cecilio Hernández ya no ejercía la danza. El capitán Félix se encontraba distanciado
momentáneamente de las danzas. De modo que don Ignacio Gutiérrez se encontraba sin
capitanes. Bajo petición de don Manuel Luna, Don Ignacio nombra a su ahijado capitán
segundo el 2 de noviembre de 1960 como testigos Manuel Luna, sus hijos y capitanes
vigentes. J Guadalupe Hernández Zarco paso hacer el segundo del general Gutiérrez. J
Guadalupe reinicio el movimiento. Creo la mesa del Sr de los afligidos que se convirtió en
su cuartel general.

En 1968 fallece el Ignacio Gutiérrez quedando el segundo capital J Guadalupe bajo las
ordenes de La asociación de las danzas de Santiago Tlatelolco juntamente con el sr capitán
general de la danza Azteca de México Francisco Díaz Olgin. Quien lo reconociera como
capitán general de las danzas autóctonas. Así mismo haciendo testigos Manuel Luna,
Manuel Pineda, Felipe Aranda, Andrés Sánchez, Higinio Hernández, Alfonso Mundo,
Rafael Sánchez y Felipe Hernández Bárcenas quien fuera Jefe supremo de la corporación
de los concheros de México S.U. En 1970 fallece el Jefe Francisco Díaz. Los capitanes
generales Manuel luna Cueva y Guadalupe Hernández zarco siguieron los acuerdos
originales establecidos por los generales fallecidos.

Las peregrinaciones y mesas siguieron trabajando por los siguientes veintidós años. Hasta
que el Jefe Manuel Luna fallece en 1993. La Asociación de Danzas Religiosas nombra
Capitán General de Santiago Tlatelolco a Miguel Luna Becerra uno de los hijos de
fallecido capitán general Manuel Luna. Con el Respaldo del Capitán J, Guadalupe
Hernández.

Desde 1993 a 2007 los mismos Capitanes Generales han dado nombramientos de
Capitanes generales a: Sra. Teresa Osorio a los hermanos Benito Sánchez Calvino y Andrés
Sánchez Calvino, Ernesto Ortiz Meza reconocidos por Santiago Tlatelolco como meza
central de las Danzas Unión Conformidad y Conquista.

La meza de san Juan de los lagos como capitán General continua J. Guadalupe Hernández
Zarco y como capitanes Porfirio Ponce López, Francisco Vargas Rubio, Raúl Rodríguez,
Juan Vargas Mera, Francisco Cruz, Arturo Valverde, Germán Santiago, Cirilo Navarrete,
La nana Socorro López y la capitana Generala Consuelo Hernández de Hernández. Todos
estos capitanes siguen trabajando en conjunto reconociendo la reliquia general. (Santiago
de Tlatelolco) En el estado de México se encuentran los capitanes de plan de Ixtlahuaca Sr.
Guadalupe Domínguez por el plan de Toluca Sr. Domínguez Sánchez, Bonifacio Apolinar,
Ceferino Mendoza.

Los cuatro pasos generales de la conquista reúne a todos los grupo para comenzar la
marcha. Al inicio se pide permiso a Dios y a la virgen María sobre todo a las ánimas
conquistadoras de los cuatro vientos. Al terminar la marcha el proceso es el mismo donde
se le da gracias al rey del universo y a las ánimas benditas del purgatorio. Los cuatro pasos
generales consisten en los cuatro santuarios localizados al sur El santuario de Chalma, Al
norte el El Sr. De Sacro Monte en Iztapalapa. Al oeste el santuario de los remedio y al este
La basílica de Guadalupe. la peregrinación que inicio Félix Hernandez en 1948 hoy en día
se celebra cada segundo domingo de Noviembre. Actualmente ejercitada por el Capitán
General J Guadalupe Hernández Zarco y sus hermanos. Esta es la historia de la tradición
de las danzas autóctonas religiosas en México. Esta información fue proporcionada
oralmente por el Sr. José Guadalupe Hernández Zarco.

Cabe mencionar que este artículo se enfoca en la ciudad de México. Se reconoce la falta de
muchos nombres y factores que hacen se necesitan integrar en esta breve y sintetizada
reseña de los orígenes de las danzas autóctonas de carácter religioso en México.

Danzas ligadas al culto religioso y que se ejecutan durante las fiestas patronales y católicas,
en su gran mayoría son producto del sincretismo religioso entre las culturas europeas y
andina.

Ejemplos:

 La Danza de Negritos en Chincha, ligada a la navidad afroperuana.

 El pacasito en Piura, danza de la fiesta religiosa del señor de Ayabaca.
 El Qhapaq chuncho en el Cusco, danza ligada a las fiestas religiosas del Cusco
(Señor de Qoylloriti, Corpus Cristi y el señor de Choquequilca).

Los Bailes Religiosos son hermandades cristianas cuyos miembros utilizan, de manera
tradicional, y con sentido de oración, expresiones de arte ritual de origen andino, dirigidas
hacia la madre de Jesús, y también, hacia el Niño Dios, santos y patronos y a la Santa Cruz.

Los Bailes religiosos son una forma de alabanza, una manera de rendir culto a dios, en
María, su madre y en los santos.

En la región del norte de Chile, los bailes chinos, de ascendencia incaica, se incorporan a
las celebraciones culturales de la iglesia. Por lo tanto podemos decir que un baile religioso
es cultural; rito de una religiosidad popular íntima de las personas.

Podemos decir que los bailes chinos, los bailes religiosos, nacieron a los pies de la Virgen
del Rosario de Andacollo allá por los años 1585 al 1590. La fecha no es segura pero todos
los escritos coinciden en afirmar que se remontan a los inicios del encuentro de la imagen
de la Virgen. Poco después de encontrar la imagen de la Virgen de Andacollo aparece el
primer baile chino.

La costumbre de los Bailes Chinos proviene de las danzas culturales de los incas que
pasaron a Chile del Perú durante la invasión de los incas (s. XV al XVII). De los incas pasa
la costumbre a Chile, pero su realización, su idiosincrasia, su identificación con su tierra y
cultura es propia de los mineros de Andacollo.
Los bailes religiosos nacieron en Andacollo. Y cuando los mineros tuvieron que salir del
pueblo por la escasez de mineral, llevaron con ellos su fe y sus tradiciones. Así sucedió con
el baile chino que por primera vez se le bailó a la Virgen de La Tirana allá en el interior de
la Tierra Ariqueña: fueron mineros andacollinos quienes formaron el primer Baile Chino de
La Tirana.

El baile chino más antiguo, y por mucho tiempo el único que rendía honores a la virgen, fue
el que por 1585 acudía a la primitiva capilla del Cura Gaytán. Con el paso del tiempo otros
grupos de bailes organizados sobre la base de las familias se fueron creando entre los
devotos y peregrinos. Ya por 1752 aparece un nuevo tipo de baile, con sus propios trajes,
instrumentos y ritmos diversos al de los chinos: eran los bailes turbantes, originarios de La
Serena y, al decir de muchos, alentados por el Obispado para salir del paso de ciertos
excesos en los bailes primitivos. Hacia 1798 aparece un tercer tipo de baile diferente a los
anteriores: los Danzantes, provenientes de la estancia de Cutún, propiedad de la Marquesa
de Piedra Blanca de Huana.

Diferencias:

Las diferencias entre estos tres Bailes son apreciables tanto en sus patrones de
ordenamiento y movimientos coreográficos como en sus pasos de baile y, luego, en sus
ritmos y musicalidad, y además en el vestuario.

En 1958 aparecen los bailes de instrumentos gruesos, de percusión o modernos. Están

compuestos por organizaciones conocidas como Chunchos, de indios, de Danzas, Morenos
y Gitanos. Dichos bailes ha incorporado mujeres a sus filas habiéndolos también
exclusivamente femeninos. Ellos están diferenciados entre sí por el diseño, coloración y
adornos de su vestuario, también por la utilería que emplean con símbolos rituales (arcos,
flechas, lanzas, hachas, etc.)

Formación de una danza

Para formar un nuevo Baile Religioso (chino, turbante, danzante, instrumento grueso), se
requiere:
  Contar previamente con 20 individuos como mínimo, que estén firmemente
comprometidos a cumplir sus deberes como cristianos y acatar la autoridad del
Cacique y Directiva.
 Pedir la debida autorización del Cacique General para la aprobación del Baile la
cual debe quedar constancia por escrito de esta autorización.
 Cumplir con los requisitos y normativa de los bailes religiosos adscritos al santuario
de Andacollo.

Se podría disolver un Baile religioso ante una situación grave (escándalo generalizado del
baile: Falta a la moral y las buenas costumbres, desacato al magisterio y a los pastores de la
iglesia, desobediencia y auto marginación a los reglamentos y estatutos del Cacicado de

Andacollo. Constatadas esta s irregularidades por una

comisión "ad hoc", se corregirá y amonestará de palabra y por escrito al baile en cuestión y
de no haber enmienda, se lo eliminará del cuerpo de bailes adscritos al Santuario de
Andacollo.

TRADICIÓN

Los tres tipos de ritmos que mencionamos arriba son los que se han visto multiplicados por
centenares de organizaciones con diversos nombres y números de acuerdo al año de su
nacimiento o lugar de procedencia.

Los integrantes del Baile Chino usaban antes una vestimenta que comprendía un ancho
calzoncillo corto, de bayeta, ojotas y faja, gorro y el clásico " Culero " de cuero de los
mineros. No usaban chaqueta, sino una camisa blanca a la que le fueron agregando
alamares, espejitos y lentejuelas. Después se pusieron medias y calcetas de color y le
añadieron al gorro unos pompones de lana colgantes. Sus instrumentos son toscos y
simples: unas flautas de caña revestidas de tablitas de madera que forran con tiras de género
para conseguir un sonido más ronco, además de dar más consistencia a la flauta. Se
acompañan de pequeños tambores que golpean al mismo compás que el sonido tristón de
las flautas. El ritmo del baile es lento, acompasado, con inclinaciones profundas que se
alteran con saltos y cabriolas luciendo la resistencia del equilibrista. Es una música
monótona, melancólica y llena de sentimiento humano. El golpear de los tamboriles a veces
es por encima de la cabeza, y otras por debajo de las piernas y se transforma en una ronca
plegaría a la " China”.

Los Turbantes, en cambio, tienen una vestimenta más lujosa: generalmente usan los colores
blancos y claros, sobre la cabeza llevan un gorro a modo de bonete puntiagudo; en la punta
del cono el sombrero tiene una rosa de la que cuelgan cintas y hebras anchas y de todos los
colores, que caen sobre las espaldas del danzante. Para la música se acompañan de guitarras
y acordeones, triángulos, tambores y pitos de sonido muy agudo. El ritmo de su baile es
ágil y rápido, y sigue en esquema de movimientos dirigidos por alféreces que llevan una
espada con la que indican los diversos movimientos del grupo.

Los Danzantes, que aparecieron en Andacollo por 1798, no son tan lujosos en un vestido
como los chinos. De todos modos llevan un ropaje colorido, con una banda terciada con
lentejuelas brillantes, y se ponen un sombrero a modo de morrión forrado en esmalte de
color y adornado con espejuelos y abalorios. Tienen un ritmo de baile vivo y alegre, con
zapateo y saltos mas o menos pronunciados.

DANZA

Desde 1958 se ha ido añadiendo en forma creciente un sin número de bailes de instrumental
grueso, con vestimentas muy variadas y lujosas: marineros, mapuches, gitanos, apaches,
pieles rojas, etc.

Estos son nuestros bailes. Todos ellos demuestran su cariño a la Chinita de Andacollo, a la
reina de la Montaña. Son una manifestación de fe y de cariño, un rasgo cultural del pueblo
nortino que no puede perderse, porque es signo de vitalidad: la creencia religiosa que no se
queda escondida en el fondo del corazón, sino que se manifiesta en la celebración
comunitaria. Por qué " el que canta, ora dos veces; y el que, además, baila motivado por su
fe, ora tres veces”.

La Tirana

Color, danza, canto y oración se unen para homenajear a la Virgen

del Carmen en medio de la solitaria Pampa del Tamarugal.

La festividad religiosa más importante del Norte Grande de nuestro

país corresponde a la Fiesta de La Tirana, que se celebra todos los
años en el pueblito del mismo nombre y que se sitúa a casi 90
kilómetros de Iquique, capital de la I Región.

Conmemorar a la Virgen del Carmen, la "Patrona de Chile", es el

principal motivo de esta festividad, que se realiza entre el 12 y el 18
de julio congregando a cerca de 100 mil personas, mientras que en un período normal la
localidad sólo alberga a 560 lugareños.
Los peregrinos y las más de 180 cofradías de bailes religiosos
provienen de toda la zona entre Arica y Copiapó, los que
presentan sus ofrendas a la Virgen a través de oraciones, ritos,
cantos y bailes con atuendos altiplánicos y máscaras de
variados colores y formas. A la vez, el pago de las mandas
ofrecidas por numerosos visitantes comprende muchas veces
inmensos sacrificios y esfuerzos físicos que se llevan a cabo en
símbolo de agradecimiento.

En plena Pampa del Tamarugal se ubica la iglesia cuyo altar central acoge a la Virgen del
Carmen y en los laterales a la Virgen de la Tirana, a San Simón y al Señor de los Milagros.

En varios pueblos del norte se celebran fiestas religiosas en las cuales aparece cono sus
características los bailes religiosos.

II Región de Antofagasta

CHIUCHIU

Se ubica a 35 kms. al noreste de Calama. El pueblo cuenta con una de las iglesias más
antiguas del país, ordenada a construir por el conquistador don Pedro de Valdivia.

La fiesta religiosa en veneración a San Francisco de Asís, realizada anualmente el 4 de

octubre, se transforma en otro atractivo para el pueblo.

AYQUINA

Ubicado a 74 kms. al este de Calama. Las casas del pueblo son hechas a base de piedra
caliza con techos de paja. El lugar también es conocido por su fiesta religiosa de Nuestra
Señora de Guadalupe de Ayquina.

El pueblo está casi deshabitado, con sus puertas cerradas con candado; su población vuelve
para la gran fiesta de la Virgen de Guadalupe, la cual es celebrada los días 7 y 8 de
septiembre, festividad que llega a reunir a más de 12.000 personas.

CASPANA

Se ubica a 83 kms. al este de Calama. Este pueblo está situado a 3.260 m.s.n.m. en la
ladera de la Quebrada de Caspana y sus pocos habitantes, complementando el trabajo de la
tierra, se dedican en su mayoría al trabajo artesanal en lana y piedra volcánica.

Poblado andino de veredas empedradas de típico corte incásico; su iglesia data de 1641, en
ella se celebran fiestas religiosas, especialmente La Candelaria (2 de febrero) y otras que
concitan a peregrinos de los alrededores. Sus casas son de arquitectura simple con
raigambre hispano-colonial.
Conclusión

En este trabajo, cuyo objetivo fue investigar sobre un tipo de baile religioso, y en el proceso
de esta investigación, se llego al punto de conocimiento en que los bailes o danzas
culturales, que se rinden frente a la virgen, no hay datos exactos como para poder saber
cuando fue la aparición de estos bailes en la festividad de Andacollo.
También se aclaro que este estereotipo de culto que se rinde, necesita de una gran
organización, ya que la representación tiene que ser respetuosa y con validez. De esta
manera se establece una relación de favores y gracias con la virgen, ya que se le baila, se le
toca y se le canta para satisfacer ciertas necesidades fundamentales como salud,
prosperidad dentro de la familia y protección.
También queda muy claro que estos bailes están relacionados con la población minera y no
campesinos o trabajadores.
A quedado muy en claro que esta fiesta de Andacollo es una de las que ha marcado una
fuerte peregrinación frente a los fieles, que año tras año siguen con la tradición.
Como conclusión final se ha dicho que hay 3 bailes importantes dentro de esta cultura, los
cuales son Chinos, Turbantes y Danzantes.

Bibliografía.

 http://www.santuarioandacollo.cl/spanish/images/bailes/

 http://www.santuarioandacollo.cl/spanish/bailes.htm

 http://www.puntolocal.cl/latirana/bailes.htm

 http://www.estrellaiquique.cl/site/edic/20030927235331/pags/20030928000317.