Persekutuan Tanah Melayu, Borneo Utara (kemudian dikenali sebagai Sabah) dan Sarawak mempunyai jumlah penduduk yang agak kecil. Di Tanah Melayu, banci penduduk yang pertama dilakukan di seluruh wilayah jajahan British tersebut ialah pada 1911. Jumlah penduduk ialah 2,339,051 orang (Abdul Rahman dan Norfariza, 2007: 52).
Manakala di Borneo Utara, banci yang pertama
diadakan ialah pada 1891 tetapi tidak menyeluruh jumlah penduduk Borneo Utara ialah 67,062 orang. TABURAN PENDUDUK
Apabila terbentuknya Persekutuan Tanah
Melayu pada 1957, ia mempunyai 11 buah negeri yang terdiri daripada sembilan negeri-negeri Melayu (Perlis, Kedah, Kelantan, Terengganu, Perak, Pahang, Selangor, Negeri Sembilan dan Johor) dan dua negeri-negeri Selat (Pulau Pinang dan Melaka). Negeri-negeri Melayu ini diketuai oleh Sultan manakala Menteri Besar selaku ketua kerajaan dipilih dalam kalangan pemimpin Melayu Islam.
Manakala negeri-negeri Selat pula diketuai oleh
Gabenor manakala Ketua Menteri selaku ketua kerajaan dipilih dalam kalangan warganegara Malaysia tanpa mengira etnik dan agama. MASYARAKAT PELBAGAI ETNIK
Terdapat 5 fasa penyumbang pembentukan
masyarakat pelbagai etnik:
1. Fasa pertama kemasukan orang Melayu dari
Selatan benua Asia ke Tanah Melayu & Kepulauan Borne pada era SM. FASA KEDUA 2. Peringkat migrasi yang kedua berlaku antara kurun awal selepas Masihi hingga kurun ke-16. Berlaku peristiwa penting antaranya ialah:
-perkembangan kerajaan kerajaan Melayu-Hindu,
kedatangan Islam ke Nusantara
-jalinan hubungan antara kerajaan-kerajaan awal
Tanah Melayu dan Borneo dengan kuasa-kuasa Eropah (Portugis dan Belanda) dan China. FASA KETIGA
Kedatangan Inggeris ke negeri-negeri Melayu,
Sabah dan Sarawak pada kurun ke-18 dan 19 membawa kepada fasa ketiga migrasi di wilayah- wilayah ini. Peringkat ketiga migrasi membawa perubahan besar terhadap struktur masyarakat di Malaysia, daripada masyarakat mono-etnik kepada pelbagai etnik. Pada waktu itu, orang Cina, India dan Indonesia membanjiri Semenanjung Malaysia secara besar- besaran. FASA KEEMPAT
Peringkat keempat migrasi ke Malaysia berlaku
antara 918 dan 1947.
Ketika itu, penghijrahan mulai menjadi perlahan
dan bilangannya turut menurun terutamanya selepas Perang Dunia Kedua FASA KELIMA Peringkat terakhir migrasi di Malaysia berlaku selepas tahun 1947. Pada waktu tersebut, ramai orang Cina meninggalkan Tanah Melayu disebabkan pertembungan antara kumpulan etnik Melayu dengan Parti Komunis Malaya (PKM) yang didominasi orang Cina. Di Sabah dan Sarawak, kelompok etnik dari Indonesia memasuki kedua-dua negeri di kepulauan Borneo ini yang membantu kadar pertumbuhan penduduk di sana. TAKRIFAN ETNIK Menurut Shamsul A.B. (2012: 22 – 24), takrifan etnik terbahagi kepada dua iaitu takrifan autoriti dan takrifan harian. TAKRIFAN AUTORITI
Takrifan autoriti adalah takrifan yang diberi
oleh kerajaan, ahli antropologi dan pihak berkuasa lain. Etnik Melayu, umpamanya, ditakrifkan Perlembagaan Persekutuan sebagai seorang yang menganut agama Islam, bertutur dalam bahasa Melayu dan mengamalkan adat budaya Melayu. Ini adalah takrifan rasmi Melayu oleh kerajaan Malaysia. Takrifan autoriti sukar diterima pakai oleh masyarakat. Umpamanya, seorang Melayu yang menganut agama Kristian masih menganggap dirinya seorang Melayu tetapi tidak kepada pihak berkuasa.
Ini menyebabkan individu masyarakat mungkin
mempunyai definisi yang berbeza mengenai identiti etnik mereka yang berasaskan kehidupan harian. TAKRIFAN HARIAN Takrifan harian lebih bersifat fleksibel dan identiti etnik boleh berubah mengikut keadaan. Seorang etnik Melanau yang beragama Islam dan berkahwin dengan orang Melayu serta tinggal dalam perkampungan Melayu di Kuching boleh mentakrifkan dirinya sebagai seorang Melayu. Tetapi apabila beliau kembali ke kampung tradisionalnya di Mukah dan bercakap bahasa Melanau dengan ahli keluarganya di sana, beliau mentakrifkan dirinya sebagai seorang Melanau. Takrifan yang berbeza ini menyebabkan identiti etnik bersifat dinamik dan kompleks. HUBUNGAN ETNIK DI MALAYSIA
Sejak merdeka, hubungan etnik di Malaysia
memperlihatkan pola turun naik tetapi amnya masyarakat pelbagai etnik hidup dalam keadaan aman dan harmoni (Shamsul, 2012: 4).
Pada era awal kemasukan masyarakat luar ke
negeri-negeri Melayu, proses asimilasi telah berlaku antara kumpulan ini dan masyarakat tempatan. Perkahwinan campur adalah proses asimilasi yang penting di mana ia menyebabkan sempadan etnik dan budaya kumpulan yang berhijrah semakin menghakis sehingga mereka dampak seperti etnik Melayu pada waktu itu Walau bagaimanapun, kedatangan beramai- ramai kumpulan masyarakat dari China, India dan Indonesia pada kurun ke-18 dan 19 tidak disusuli dengan proses asimilasi, justeru menyebabkan identiti etnik mereka kekal.
Dasar pecah perintah British turut
menyumbang kepada pengekalan identiti orang Cina, India dan Indonesia. Pelbagai cabaran terpaksa dihadapi negara dalam menangani hubungan masyarakat pelbagai etnik di Malaysia.
Cabaran yang paling besar adalah peristiwa 13
Mei 1969 yang menjadi konflik etnik yang terburuk dalam sejarah negara. Malaysia cuba menyemai semangat perpaduan menerusi pelbagai dasar sosio-ekonomi dan politik
Sejak peristiwa 1969, tiada konflik etnik yang
serius berlaku sehinggalah insiden Kampung Rawa pada 1998 dan Kampung Medan pada 2001 Walau bagaimanapun, konflik etnik ini mampu dikekang. Hubungan etnik kekal aman dan harmoni selepas itu sehinggalah pertikaman lidah yang tidak putus antara pemimpin kumpulan etnik Melayu dan bukan Melayu selepas pilihan raya umum 2008 Perkembangan hubungan etnik di Malaysia, Shamsul A.B. (2011: 6 – 12) mengklasifikasi tahap hubungan etnik di Malaysia kepada tiga fasa yang berbeza iaitu era konflik, stabil tapi tegang dan kesepaduan sosial. ERA KONFLIK (1945 –1960) Sebelum Perang Dunia Kedua, masyarakat pelbagai etnik di Tanah Melayu mengamalkan adat serta kepercayaan masing-masing tanpa melakukan banyak interaksi dengan kumpulan etnik lain kecuali dalam lapangan ekonomi.
Keadaan ini melahirkan bentuk hubungan etnik yang stabil
tetapi tidak menentu.
Prasangka dan prejudis bertambah menular semasa Perang
Dunia Kedua apabila segelintir Orang Melayu menyertai pentadbiran penjajah Jepun manakala sebilangan orang Cina bersama sejumlah kecil orang Melayu membentuk Parti Komunis Malaya (PKM) untuk menentang Jepun.
Selepas perang, PKM melancarkan operasi untuk
menghapuskan individu Melayu yang dikatakan bersubahat dengan tentera Jepun. Operasi yang berlangsung selama 14 hari ini memburukkan lagi hubungan antara orang Melayu dan Cina yang sememangnya agak dingin dan penuh dengan prejudis pada waktu itu.
Ketegangan antara dua kelompok etnik terbesar
di Tanah Melayu pada waktu itu berlanjutan apabila kerajaan kolonial British mengisytiharkan rancangan pembentukan Malayan Union pada 1 April 1946. Cadangan ini mendapat tentangan hebat orang Melayu yang melihat Malayan Union sebagai usaha untuk menguntungkan etnik bukan Melayu. Keadaan ini menambahkan lagi ketegangan dalam kalangan pelbagai etnik yang wujud pada ketika itu.
Bagi mengelak ketegangan menjadi semakin parah,
kerajaan kolonial British telah menubuhkan Jawatankuasa Perhubungan Komuniti pada 1949 bagi mengembalikan kesepaduan sosial dalam kalangan masyarakat pelbagai etnik. ERA STABIL TAPI TEGANG (1961 – 1970)
Setelah mencapai kemerdekaan, polarisasi etnik
masih menebal tanpa adanya usaha jitu kerajaan untuk menanganinya. Selain itu, pembangunan ekonomi juga agak perlahan dan hanya membawa faedah kepada segelintir pihak sahaja. Lantaran itu, elit Melayu melalui beberapa siri persidangan Kongres Ekonomi Bumiputera meminta agar isu peningkatan taraf hidup Melayu diambil perhatian.
Mereka juga menuntut supaya bahasa, budaya Melayu
dan agama Islam dijadikan teras pentadbiran negara (Mansor 2006: 111).
Walaupun ketegangan tetap dirasai pada era 1960an,
hubungan etnik masih kekal stabil dan terkawal. Pada 1963, Sabah, Sarawak dan Singapura bergabung dengan Tanah Melayu untuk membentuk negara baharu yang dikenali sebagai Malaysia.
Hubungan etnik kekal stabil pada waktu itu tetapi agak
tegang terutamanya antara etnik Melayu dan Cina.
Ketegangan ini akhirnya membawa kepada tercetusnya
rusuhan etnik Melayu-Cina di Singapura pada 21 Julai dan 3 September 1964. Pihak berkuasa menganggarkan sejumlah 40 nyawa terkorban manakala ribuan perusuh ditahan. Tidak lama selepas rusuhan etnik di Singapura, tercetus lagi rusuhan berdarah antara orang Melayu dan Cina di Kuala Lumpur dan beberapa tempat lain sekitarnya pada 13 Mei 1969.
Data rasmi mengganggarkan 250 nyawa telah
terkorban tetapi ada yang menyatakan angka sebenar adalah jauh lebih tinggi daripada itu. Konflik etnik ini bukan sahaja didorong oleh faktor etnik semata-mata tetapi yang lebih penting ialah faktor sosio- ekonomi.
Antaranya ialah masalah ketidaksamarataan,
kemunduran dan kemiskinan (Mansor, 2006: 111).
Salah satu strategi negara ialah untuk memastikan
keseimbangan dan keadilan dalam dasar sosio-ekonomi dan politik. ERA KESEPADUAN SOSIAL (1971 – 2011) Bagi memastikan peristiwa 13 Mei 1969 tidak berulang lagi, kerajaan mengambil langkah untuk merapatkan jurang sosio-ekonomi antara etnik yang semakin meluas selepas negara mencapai kemerdekaan.
Antara dasar yang diperkenalkan untuk menangani
isu hubungan etnik pada era pasca 1969 ialah Dasar Ekonomi Baharu (DEB) dan Dasar Kebudayaan Kebangsaan. Diperkenalkan bagi tempoh masa panjang (1970-1990), DEB memberi penekanan terhadap isu pembasmian kemiskinan tanpa mengira etnik dan menyusun semula struktur ekonomi agar pekerjaan tidak menampakkan batas etnik.
DEB telah mencatatkan kadar pertumbuhan ekonomi
yang tinggi, mengurangkan kadar kemiskinan secara drastik dan meningkatkan jumlah kelas menengah dalam kalangan masyarakat pelbagai etnik. Selain DEB, kerajaan turut memperkenalkan Dasar Kebudayaan Kebangsaan pada 1971. Objektif dasar ini adalah untuk memperkukuh perpaduan melalui identiti nasional yang berteraskan budaya dan kepercayaan etnik majoriti iaitu Melayu. Dasar ini diterima baik oleh kumpulan etnik Melayu kerana ianya adalah selari dengan budaya dan kepercayaan mereka tetapi lain pulanya dengan kumpulan etnik minoriti. Selain itu, dasar-dasar yang diperkenalkan pada era pasca 1969 berupaya mengembalikan kestabilan dan keharmonian tetapi ia turut meningkatkan polarisasi antara etnik.
Lantaran itu, terdapat beberapa insiden ketegangan
yang berlaku dalam kalangan beberapa kumpulan etnik pada lewat tahun 1990an seperti di Kampung Rawa, Pulau Pinang dan Kampung Medan. Konflik etnik ini bukan didorong semata-mata oleh faktor etnik tetapi juga ketidakseimbangan pembangunan dan urus tadbir kerajaan, ketidaksamarataan antara wilayah, kemiskinan bandar dan peminggiran beberapa segmen masyarakat (Mansor et. al., 2006: 102). Setelah lebih lima dekad mencapai kemerdekaan, kumpulan etnik minoriti menuntut supaya hak warganegara diberi sama rata dan kek agihan ekonomi diagih secara adil tanpa mengira batas etnik.
Tuntutan ini bukan sengaja untuk mempersoalkan
kontrak sosial yang dipersetujui pada ambang kemerdekaan, sebaliknya ia adalah manifestasi perubahan sosio-ekonomi yang telah melanda masyarakat pelbagai etnik di Malaysia. INTEGRASI NASIONAL Dalam usaha untuk mengurus hubungan etnik di Malaysia, kerajaan telah berusaha membentuk integrasi nasional agar kestabilan dan keharmonian dapat dicapai.
Integrasi, menurut Howards Wriggins, ialah proses
menyatukan masyarakat etnik yang pelbagai supaya menjadi sebuah bangsa yang bersatu. John McAlister pula mentakrif integrasi nasional sebagai proses pembentukan sebuah bangsa yang dahulunya berpecah kepada sebuah bangsa yang baharu dan bersatu (Wan Hashim, 2001: 4).
Dengan kejadian konflik yang berlaku sebelum
ini, Malaysia cuba mengembalikan kestabilan dan kesepaduan sosial melalui proses integrasi nasional. Inisiatif ini diterjemahkan dalam Dasar Kebudayaan Kebangsaan 1971 di mana identiti nasional yang berteraskan budaya dan kepercayaan orang Melayu diangkat sebagai teras utama dasar tersebut. Objekif dasar ini ialah untuk memperkukuh perpaduan dan memelihara keperibadian kebangsaan, berasaskan budaya penduduk asli (Melayu) dan agama Islam.
Seterusnya pada tahun 1991, kerajaan di bawah
kepimpinan Tun Dr Mahathir POLARISASI DAN KETEGANGAN Salah satu penulisan yang menilai kerapuhan hubungan etnik di Malaysia ialah Syed Husin Ali (2008). Sentimen etnik menyebabkan pelbagai konflik di Malaysia iaitu: Batu Pahat,Johor (1945 – 46) Batu Malim, Raub, Pahang (1946) Batu Kikir,N.Sembilan (1946) Pulau Pinang (1958) Pangkor,Perak (1959) Bukit Mertajam, Pulau Pinang (1967) Kuala Lumpur (1969) Kampung Rawa, Pulau Pinang (1998) FAKTOR YANG TELAH MENYUMBANG KEPADA KONFLIK ETNIK DI MALAYSIA.
1. Rusuhan etnik berlaku kerana perbezaan dan
percanggahan nilai atau kepentingan. Memandangkan setiap kumpulan etnik mempunyai budaya serta kepercayaan yang berbeza, konflik mudah tercetus sekiranya berlaku insiden yang menyentuh sensitiviti kumpulan etnik tertentu. 2. Sikap stereotaip dan prejudis boleh membawa kepada ketegangan. Sikap ini timbul disebabkan oleh kegagalan kumpulan etnik yang berbeza memahami budaya serta kepercayaan etnik lain.
3. Ketidakseimbangan dalam lapangan ekonomi dan
politik mampu mencetuskan konflik. Apabila ada kelompok etnik tertentu memperoleh kekayaan manakala kelompok lain pula terpinggir, ketidakseimbangan ini akan menimbulkan rasa tidak puas hati dan seterusnya tentangan. 4. Dasar pecah perintah kerajaan menyebabkan isu serta tindakan tertentu dieksploitasi oleh pihak yang tidak bertanggungjawab untuk meraih sokongan umum. Ini boleh membawa kepada rusuhan etnik. KONSEP DAN TEORI HUBUNGAN ETNIK RAS Pada kurun ke-16 dan 17 di Eropah, merujuk kepada keturunan daripada waris yang sama- pengkelasan kumpulan manusia menekankan kepada pertalian persaudaraan.
Kurun ke-18 ia merujuk kepada kelompok manusia
yang mempunyai ciri fizikal dan biologi tertentu yang diwarisi secara turun-temurun (Feagin dan Feagin, 1993: 5). Pada 1684, ahli fizik Peranchis Francois Bernier menjadi individu pertama mengklasifikasi manusia kepada kategori yang berbeza berdasarkan ciri muka dan warna kulit.
Beliau membahagikan manusia kepada empat
kategori: Timur Jauh, Eropah, Hitam dan Lapp (Walton dan Caliendo, 2011: 3). Ahli antropologi fizikal membezakan tiga ciri utama manusia iaitu:
1) Ciri anatomi seperti warna kulit, tekstur rambut,
bentuk muka dan badan
2) Ciri fisiologi dalaman seper kadar metabolisme,
penyakit genetik dan aktiviti hormon
3) Komposisi darah (Marger, 1997: 20)
ETNIK
Ahli biologi dan antropologi fizikal cenderung untuk
mengelaskan manusia berdasarkan ciri fizikal dan biologi
Ahli sains sosial pula lebih cenderung menggunakan lensa
sosial
Pendekatan alternatif inilah yang membawa kepada
penggunaan terma etnik. Berbeza dengan ras, konsep etnik adalah terma yang dianggap agak baharu.
Ia muncul dalam kamus bahasa Inggeris pada tahun
1960an (Marger, 2011: 12). Etnik merujuk kepada kumpulan yang menunjukkan ciri budaya seperti bahasa dan agama yang tertentu. Walau bagaimanapun, ciri budaya yang unik sahaja tidak mencukupi untuk mendefinisikan kumpulan etnik. Satu lagi aspek sempadan etnik yang penting ialah perasaan kekitaan. Ahli sosiologi terkenal, Milton Gordon (1964) menyatakan bahawa kumpulan etnik berperanan sebagai sumber rujukan sosio-psikologikal dalam membentuk perasaan kekitaan (peoplehood) (dalam Marger, 2011: 13). Secara kesimpulan, ada dua pengertian kumpulan etnik:
1) ia adalah sebuah kumpulan manusia yang
mempunyai nilai budaya yang tersendiri
2) ia adalah produk daripada pemikiran atau
deklarasi sekelompok manusia yang melihat diri mereka sebagai sebuah kumpulan etnik. Perasaan kekitaan yang melampau secara lumrahnya boleh membawa kepada sikap etnosentrik iaitu pandangan yang beranggapan bahawa kumpulan etniknya adalah lebih tinggi kedudukannya daripada kumpulan etnik lain. STRATIFIKASI ETNIK Stratifikasi etnik adalah aturan hieraki di mana kumpulan etnik tertentu mengambil kedudukan dominan manakala kelompok etnik lain mempunyai skop kuasa yang lebih kecil bergantung kepada kedudukan mereka dalam hieraki tersebut.
Umumnya, hieraki kumpulan dibentu berdasarkan
sejauh mana kumpulan tersebut berbeza dengan kumpulan etnik dominan. Kumpulan yang hampir menyerupai kumpulan etnik dominan akan diletakkan di kedudukan tinggi manakala kumpulan etnik yang berbeza dengan kumpulan dominan akan diletakkan di bawah.
Ahli sosiologi, umumnya, merujuk sistem stratifikasi
etnik kepada sistem majoritiminoriti, atau dominan- bawahan (Marger, 2011: 43). Sama ada seseorang itu menjadi sebahagian kelompok dominan atau minoriti adalah bergantung kepada situasi sosial (Marger, 2011: 52).
Dalam keadaan tertentu, sesebuah kumpulan etnik
akan menjadi kumpulan yang domina tetapi dalam konteks sosial yang lain, mereka dianggap sebagai kumpulan minoriti.
Umpamanya, masyarakat Melayu Sarawak dianggap
sebagai kelompok minoriti di Malaysia. Walau bagaimanapun, di mata masyarakat Iban, Melayu Sarawak adalah sebahagian daripada kelompok dominan Melayu.
Keahlian dalam sesebuah masyarakat bagi kumpulan
etnik adalah bukan sesuatu yang mudah.
Seringkali berlaku pertindihan atau kekaburan status
sesebuah kumpulan etnik tersebut. PREJUDIS
Prejudis adalah imej mental yang bersifat tetap
mengenai kelompok individu tertentu.
Ia adalah kepercayaan umum yang selalunya
bersifat negatif terhadap kesemua ahli dalam kumpulan tersebut. Sikap prejudis mempunyai beberapa ciri khusus iaitu: 1. Ia adalah pandangan yang bersifat umum.
Individu dinilai berdasarkan ikatan mereka terhadap
kumpulan etniknya, dan bukan sifat peribadi individu tersebut.
Oleh itu, prejudis melangkaui norma rasional kerana
individu tidak dinilai secara objektif dan adil sebagai seorang individu tetapi lebih kepada pandangan umum mengenai kumpulan etniknya. 2. Prejudis tidak bersifat fleksibel.
Individu yang mempunyai sifat prejudis terhadap
kelompok etnik tertentu mempunyai ikatan emosi terhadap pandangan tersebut. Ini menyebabkan pandangan prejudis tidak mudah diubah walaupun adanya bukti untuk menafikan kebenarannya. 3. Prejudis selalunya mempunyai konotasi yang negatif.
Walau bagaimanapun, prejudis juga boleh bersifat
positif. Cuma, prejudis positif ini selalu digunakan untuk mengambarkan kekuatan serta ketuanan kumpulan etnik yang dominan manakala prejudis negatif digunakan untuk menilai kumpulan etnik minoriti. 4. Akhir sekali, prejudis adalah imej yang salah atau tidak tepat mengenai sesebuah kumpulan etnik.
Jenis prejudis ini dipanggil stereotaip. Menurut Walter
Lippmann, stereotaip, adalah ‘gambar dalam kepala kita’ yang terbentuk bukan hasil daripada pengalaman peribadi (dalam Marger, 2011: 71 – 72).
Sebaliknya, ia terbentuk hasil daripada peristiwa yang
berlaku sebelum itu dan juga pengaruh agen sosialisasi terutamanya media massa. DISKRIMINASI
Jika prejudis adalah aspek sikap dalam stratifikasi
etnik, diskriminasi pula adalah aspek tingkah laku.
Diskriminasi meliputi tingkah laku yang bertujuan
untuk menafikan kumpulan etnik tertentu daripada mendapat akses yang sama rata terhadap faedah atau kekayaan negara. Justeru, diskriminasi adalah lebih daripada Sekadar mempunyai tanggapan negatif terhadap kumpulan etnik lain. Ia adalah tindakan atau amalan yang selalunya dilakukan oleh kelompok majoriti atau dominan, ataupun wakil mereka, yang mempunyai impak negatif terhadap kumpulan bawahan atau kelompok minoriti.
Tindakan diskriminasi berlaku dalam pelbagai bentuk
dan tahap. Penggunaan label yang bersifat menghina terhadap sesebuah kumpulan etnik tertentu adalah suatu bentuk diskriminasi yang paling rendah terhadap mangsa.
Bentuk diskriminasi yang lebih serius dan mampu
membawa kesan jangka panjang terhadap golongan minoriti atau bawahan ialah penafian terhadap pelbagai peluang hidup seperti pekerjaan, perumahan, kesihatan, pendidikan, keadilan dan penyertaan politik. TAHAP ASIMILASI GORDON
Asimilasi budaya (akulturasi)-- Perubahan budaya
mengikut acuan kumpulan etnik majoriti atau dominan
Asimilasi struktur (integrasi)-- Peningkatan interaksi
dalam institusi primer (keluarga, kelab, kumpulan kawan-kawan) dan sekunder (institusi ekonomi, politik dan sosial) Asimilasi perkahwinan (amalgamasi)-Perkahwinan campur antara kumpulan etnik pada skala besar
Asimilasi identiti Perkembangan perasaan kekitaan
berasaskan kepada kumpulan etnik majoriti atau dominan
Asimilasi penerimaam sikap- Ketiadaan prejudis
Asimilasi penerimaan tingkah laku-Ketiadaan
diskriminasi
Asimilasi sivik- Ketiadaan nilai dan konflik kuasa