Gorgias et le pouvoir de la posie

Author(s): Jacqueline de Romilly

Source: The Journal of Hellenic Studies, Vol. 93 (1973), pp. 155-162
Published by: The Society for the Promotion of Hellenic Studies
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/631459
Accessed: 31/07/2009 13:35
Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of JSTOR's Terms and Conditions of Use, available at
http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp. JSTOR's Terms and Conditions of Use provides, in part, that unless
you have obtained prior permission, you may not download an entire issue of a journal or multiple copies of articles, and you
may use content in the JSTOR archive only for your personal, non-commercial use.
Please contact the publisher regarding any further use of this work. Publisher contact information may be obtained at
http://www.jstor.org/action/showPublisher?publisherCode=hellenic.
Each copy of any part of a JSTOR transmission must contain the same copyright notice that appears on the screen or printed
page of such transmission.
JSTOR is a not-for-profit organization founded in 1995 to build trusted digital archives for scholarship. We work with the
scholarly community to preserve their work and the materials they rely upon, and to build a common research platform that
promotes the discovery and use of these resources. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org.
The Society for the Promotion of Hellenic Studies is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend
access to The Journal of Hellenic Studies.
http://www.jstor.org
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE
GORGIAS,
le
sophiste,
le
raisonneur,
l'incredule
Gorgias, lorsqu'il
veut montrer la
puissance
irresistible de la
parole,
se refere a deux formes de
paroles, qui
sont les moins
rationnelles de toutes. La
premiere pourrait,
a cet
egard,
laisser un
doute, puisqu'il s'agit
de la
poesie;
mais la seconde n'en laisse
aucun,
car le texte
designe
bien clairement la
parole magique
et les
sortileges:
<Les incantations sacrees
qui
se font
par
la
parole apportent
le
plaisir, emportent
le
chagrin;
en
effet,
le
pouvoir
de
l'incantation,
se melant a
l'opinion
de
l'ame,
l'ensorcelle et la fait
changer
d'avis de fa?on
magique.
Car on a trouve deux arts
de
magie
et de
sorcellerie, qui
sont les fautes de l'ame et les erreurs de
l'opinion trompee>
(Helene, 9).
L'accumulation de mots comme
IrrwcSal, OeAyEVw, yo-qrEla,
cLayEla,
montre assez
qu'il s'agit
de
magie
au sens
propre
du
terme;
elle confirme aussi
que
la
parole poetique,
mentionnee en meme
mtemps, l'est,
elle
aussi, pour
son effet
puissant
et
mysterieux.
La
rencontre d'un tel theme dans un tel contexte et chez un tel auteur
pourrait
avoir de
quoi
surprendre
et offre un
sujet
d'etude
qui
semble assez
approprie pour
un
hommage
adresse
a l'illustre auteur de The Greeks and the Irrational. II le
parait plus
encore
si,
au lieu de
considerer le texte
lui-meme,
on
regarde
en
arriere,
du cote des
poetes qui
ont vecu avant
Gorgias:
un bref examen suffit alors 'a montrer
que
la tentative e du
sophiste pour
utiliser
rationnellement ces
pouvoirs
irrationnels de la
parole est,
en
fait,
l'aboutissement d'une
longue
evolution, qui
a
permis
et facilite cette
prise
de
position spectaculaire.
En
effet, pour
que
le
pouvoir
miraculeux de la
poesie
et de la
magie
put
se trouver
annexe a
parole
humaine en
geral,
il fallait
que
celui-ci eut
profondement change
de sens.
L'exemple
de la
magie peut
servir a illustrer cette difference de valeur: c'est
pourquoi
il
merite d'etre
evoque ici,
dans la mesure ou il eclaire ce
qui
concerne la
poesie.
Si l'on considere les textes litteraires anterieurs a
Gorgias,
on
y trouve,
en
effet,
des
traces abondantes de la
parole magique. Mais,
toute coloree de foi et de
respect
des
dieux,
celle-ci se
presente,
en
general,
comme
plus religieuse que magique.
Dans certains
cas,
le
mot de
magie
semble meme
impropre:
ainsi la
priere,
la
malediction,
le
serment,
sont des
paroles purement religieuses; pourtant
ce sont aussi des formules
rituelles, revetues-grace
aux dieux-d'une efficacite
mysterieuse;
elles
peuvent
devenir
magiques.
I1 en est de
meme des
incantations, qui
constituent une
part
essentielle de la medecine a ses
debuts,
et
qui
ressemblent assez 'a des formules de sorciers. Mais
l'esprit
reste celui de la
piete,
et
l'efficacite du ressort des dieux. II en est ainsi dans
l'Odyssee.
Et il en est ainsi chez le
grand
maitre du
genre, qui
est
Orphee.
Car
Orphee combinait,
aux
yeux
des Grecs
qui
suivirent,
la
triple
fonction de maitre
relie,
de
gurisseur
et de ue
upoete.
Cette alliance
se retrouve encore en
plein
Vieme
siecle,
dans le cas d'un homme comme
Empedocle:
Empedocle qui
est
inspire par
les
dieux, qui
se
presente
lui-meme
parfois
comme un
dieu,
et
qui place
au sommet ode la hierarchie des
incarnations,
avant la
redemption
finale,
la
triple
fonction de
devin, poete
et medecin
(I46:
fiLavrELt
re Kac
v1wvo7roAol Kal It-rpot).
Au
reste,
en ce meme Veeme siecle, un auteur comme
Eschyle temoigne
assez de la facon
dont
magie
et
religion
restent toutes deux vivantes et toutes deux confondues. Sans
parler
des revelations
inspirees
et
prophetiques,
sans
parler
de l'efficacite des
prieres
et des
maledictions,
le fait est
que
l'oeuvre
d'Eschyle
nous fait
assister,
au moins une
fois,2
a un
yoos qui
est
deja
une
yor7Tela, capable
de faire revenir un
mort,
et
que
cette oeuvre nous
1
Cf.
E. R. Dodds: <If I am
right, Empedocles philosopher, preacher, healer,
and
public
counsellor>>
represents
not a new but a
very
old
type
of
personality,
(The Greeks .. , p.
I46).
the shaman who combines the still indifferentiated 2 Il
s'agit
des Perses; mais le
y6oS
des
Chodphores est,
functions of
magician
and
naturalist, poet
and a bien des
6gards, comparable.
JACQUELINE
DE ROMILLY
fait entendre
egalement
un
hymne magique-cet
V'voS
6autlosg
des
tirinnyes,
dont la
designation
meme
evoque
ces maledictions
magiques que
l'on
consignait
sur des
tablettes,
ensuite
enterrees,
et
que
l'on
appelait
KaratSEcaot.
Eschyle
insere meme dans cet
hymn
un
refrain,
et
aussi,
sur un
rythme obsedant,
des
figures
de
style
comme celles
que
l'on
retrouvera dans
l'Idylle
II de Theocrite ou dans la VIIIeme
Bucolique
de
Virgile,
deux oeuvres
ou sont
representes
des rites de
pure magie. l;voquer
les
morts,
contraindre les
vivants,
soit
pour
causer leur malheur
soit,
comme dans les textes
cites, pour
leur
inspirer
de l'amour,
tels sont bien les buts de la
magie;
mais on ne les trouve chez
Eschyle que
sous la forme
de rites
religieux.
L'existence de ces rites et de ces formules
explique
assez
que Gorgias, pour
illustrer le
pouvoir mysterieux
des
mots,
ait eu recours a cet
exemple.
Mais le
rapprochement
revele
une difference de ton
profonde.
Car
evoquer
l'efficacite des formules en tant
que telles,
c'est
revendiquer pour
l'homme un
pouvoir
normalement reserve aux
dieux;
c'est vouloir
contraindre le
destin,
contraindre les dieux. Et la reside
precisement
toute la difference
entre
magie
et
religion.
De meme
que
l'evocation des morts
qui,
dans les
Perses,
etait un
rite
pieux,
est le
plus souvent, par
la
suite,
consideree comme une
pratique suspecte
et
coupable,3
de meme la
parole magique
de
Gorgias
est un art de sorcier-comme elle le sera
chez Theocrite. La
magie
ne
peut
donc servir a
Gorgias
de reference et de modele
que
parce qu'elle
est
devenue,
selon le mot meme
qu'il emploie,
une
reXi7.
La meme difference se retrouve en ce
qui
concerne les
sortileges
de la
poesie. Et,
en
ce
domaine,
l'abondance des textes
permet,
une fois cette difference
constatee,
de mesurer
l'evolution
qui
en rend
compte.
L'effet
mysterieux
et saisissant de la
parole poetique est,
en
effet,
bien connu des
premiers
auteurs
grecs.
Mais il est
toujours
lie a son caractere divin et
prend, par suite,
un
aspect
toujours
benefique.
Au
reste,
les debuts sont modestes.
Tout
d'abord,
il faut
preciser que,
s'il
s'agit
d'effets
surnaturels,
les
temoignages parlent
plus
volontiers de la
musique
en
general que
de la
poesie
en tant
qu'art
des mots. Certes,
les deux
sont, pour
un
Grec,
indissolublement
liees;
mais le
mystere
s'accommode mieux
de l'une
que
de l'autre.
D'autre part, chez Homere, ces effets surnaturels sont
pratiquement
ignores; ou en tout
cas,
ils
n'appartiennent pas
a l'homme. L'aede
procure
bien
stur,
un
plaisir
tres vif;
mais
ce
plaisir
n'a rien de
mysterieux;
le mot
employe est, d'habitude, TE'prElv
(ainsi Odyssde,
I, 347, 422, VIII,
44-5, 9I, 368, 429, XVII,
388)
;4 ou bien l'on dit
que
les
paroles poetiques
sont
?douces?>,
?douces comme le
miel>>, <agreables>>.
II
n'y
a la nul
sortilege.
Une seule
fois, le mot
OEAKTrplov
est
employe pour
le
poeme (Odyssie,
I,
337).5 Et,
s'il est vrai
que
le
poeme inspire
des
emotions,
c'est en
general par
son seul contenu,
si bien
que
le cas n'est
pas
diff6rent des emotions eveillees
par
un recit tout
simple,
voire
par
la seule mention d'un
nom
(ainsi quand
Achille
evoque
Patrocle et
inspire
aux auditeurs <le desir des larmes>>,
dans l'Iliade, XXIII, I08 et
153,
ou
quand
Priam
rappelle
a Achille son pere, et suscite le
meme
effet,
au chant
XXIV, 507).6
La notion d'un effet
magique n'intervient,
chez
Homere, que pour
les Sirenes et
pour
leur chant
(qui,
rappelons-le,
n'est
pas simple musique,
mais
s'accompagne
de
paroles
prometteuses
et
seduisantes).7
LUa, a cote des
expressions
faibles et traditionnelles,8
3
Cf. Rose, 'Ghost Ritual in
Aeschylus',
H. Th. R,
6 Cf. Odyssie, IV, I13, I83, XVI, 215, XIX, 249,
43, I950, pp. 257-80. XXIII, 231.
4
De meme, quand Achille, qui n'est point un aede,
7
Cet aspect
du chant des Sirenes est bien illustre
se distrait a chanter les
exploits des heros, il le fait
pour
par les noms
que leur donnent des traditions poste-
<<plaire
a son coeur>>
(Iliade,
IX, I86 et I89: xrepnetv. rieures, et
qui evoquent
la seduction des mots et la
5 On
peut y joindre
la formule
KnAI06uJC 6'saXovTO, persuasion: ainsi
Molpe, Thelxiope, Pisinoe, Aglaop6,
dans l'Odyssee, XI,
334
et XIII, 2. Thelxiepeia.
8
Ainsi Odyssee, XII,
52,
I83, 192.
156
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE
il est dit franchement
qu'elles charment,
ou ensorcellent
(4I: OEAyovawv);
et surtout
l'
episode,
dans son
ensemble,
illustre le caractere irresistible de l'effet
que produit
ce
chant.
Tout se
passe
donc comme si la
magie poetique
restait
l'apanage
de creatures
immortelles,
et non
pas
humaines. L'aede n'a
pas
le
pouvoir
des Sirenes.
Orphee,
oui; mais
Orphee
est lui-meme
plus qu'un homme;
et les traditions le concernant sont sans date.
Dans la suite des auteurs
connus,
cette
magie poetique
n'est
que
lentement
revendiquee
par
l'homme.
Apres
Homere, elle est
deja plus
volontiers decrite
pour elle-meme;
mais
elle n'est
pas,
ou
presque pas, presentee
comme oeuvre humaine. On
peut
s'en rendre
compte
en
evoquant
les
exemples
les
plus
eclatants.
Hesiode, ainsi, celebre,
au debut de la
Theogonie,
les
pouvoirs
ensorcelants du chant.
Mais ce chant est d'abord celui des
Muses;
et son effet se manifeste d'abord chez les dieux.
Le
passage
debute en
plein Olympe:
?Sans
repit,
de leurs
levres,
des accents
coulent,
delicieux,
et la demeure de leur
pere,
de Zeus aux eclats
puissants, sourit, quand s'6pand
la voix lumineuse des deesses. La cime resonne de
l'Olympe neigeux,
et le
palais
des
Immortels,
tandis
qu'en
un divin concert leur chant
glorifie
d'abord la race veneree des
dieux . . .>
(40 sqq.).
Dans un second
temps,
la scene se transfere chez les hommes: et
l'on voit
alors, pour
la
premiere fois,
la vertu du chant s'exercer sur eux
par
l'intermediaire
des
emotions;
mais ce sont des emotions
simples
et
douces;
car les Muses ont
pour
role
d'apporter
<l'oubli des
malheurs,9
la treve aux soucis>>
(55). Enfin,
dans un dernier
temps,
Hesiode en vient a ceux
qu'honorent
les
Muses;
mais ce ne sont
point
d'abord des
poetes
ni des chanteurs: ce sont des rois a
qui
les Muses donnent la
sagesse;
ils rendent la
justice
en sentences
droites;
et leur
pouvoir
est surtout celui de trouver des mots
apaisants, pour
mettre fin aux
querelles.
On
peut
meme
remarquer que
le
passage
ressemble fort a
l'eloge
de l'homme
qui parle
bien dans
l'Odyssee, VIII,
i66
sqq.;10
mais la difference
estjustement
que
l'accent soit mis ici sur la
justice
et non sur le talent. Et ce n'est
qu'apres
ce detour
qu'apparalt enfin,
dans le texte
d'Hesiode,
le chanteur cheri des Muses;"
son action
est,
certes, merveilleuse;
mais elle ne fait
que reproduire
l'effet calmant des Muses elles-memes:
?<<Un homme
porte-t-il
le deuil dans son coeur novice au souci et son ame se seche-t-elle
dans le
chagrin? Qu'un
chanteur, servant des
Muses, celebre les hauts faits des
hommes d'autrefois ou les dieux bienheureux habitants de
l'Olympe: vite,
il oublie ses
deplaisirs,
de ses
chagrins
il ne se souvient
plus;
le
present
des deesses l'en a tot detourne?>>
(97 sqq.).
Ce debut chez les dieux et cet effet
apaisant
font
deja presentir
l'admirable debut de la
premiere
Pythique,
sur les effets
magiques
de la
musique.12
Cette
fois, l'eloge
est celui d'une
musiqume
tout ensembldivine divine et humaine-celle de la
lyre d'or, apanage
commun
d'Apollon
et des Muses aux tresses
brunes?,
mais
lyre
aussi dont se servent les hommes et
a
laquelle repondent
les
dotSoL; quant
a son
action,
Pindare nous la montre s'exercant sur
les
dieux,
mais
pas
sulement sur eux: il faudrait
plutot dire, pour
etre exact, qu'elle
s'exerce
<meme sur les
dieux?;
de toute facon,
c'est une action veritablement
magique, designee par
le verbe
OgEAyEi,
et
grace
a
laquelle l'aigle
de Zeus est
<<possede>> par
le flux de cette
musique,
comme
par
un sort
que
l'on jetterait (dreaZs
ptra'tt KaaaxoevoS)
.3 Cette magie endort
9
Que Mnemosyne apporte
l'oubli des maux con- retrouvent aux vers
2-5 de
l'hymne homerique
aux
stitue un
paradoxe qu'exploiteront
des auteurs Muses; l'origine pourrait
fort bien etre le texte
posterieurs.
d'Hesiode.
10
L'on a souleve un
probleme d'anteriorite entre 12 Nous laissons ici de cote le fragment
I06 D
les deux textes
(cf.
Von
Fritz,
#Das Prooimion der d'Archiloque (KceTrat 5'6Tt e1krtlv dotbal;), trop
Hes.
Theogonie>, Festschrift
B. Snell, Muinich, 1956,
court et imprecis pour preter a une
comparaison
p. 40 sqq. et, contra, S. Accame, <(L'invocazione alla
rigoureuse (et, a plus
forte raison, l'inscription
de
Musa e la Verita in Omero e in Esiodo)), R.F.LC., Paros sur la rencontre d'Archiloque avec les
Muses).
I963, 257-281
et
385-415).
13 Le mot KaTaaoyxJevoc est celui
que reprendra
1
Les vers
94-7, qui introduisent le chanteur, se Platon pour la <<possession> poetique.
I57
JACQUELINE
DE ROMILLY
tous les
pouvoirs
redoutables: ?Car lui
aussi,
le violent
Ares,
oubliant le rude fer des
lances,
laisse le
repos
amollir son ame>>.14
Cet
eloge
de la vertu
magique
du chant en
general
se
complete,
au
reste,
chez
Pindare,
de la mention occasionnelle du
pouvoir egalement magique
de ses chants a
lui;
et il est
remarquable
de voir
que
cette mention est faite en des termes
qui rappellent
la medecine
par
incantations
;15
ainsi
quand
il
declare,
dans la
quatrieme
Nemeenne
(3):
<L'eau chaude ne donne
pas
autant de
souplesse
aux membres
que
les
eloges accouples
aux sons de la
phorminx>>,
ou
quand
il
dit,
dans la huitieme NJmeenne
(48 sqq.): <Je
me
rejouis quand je
donne a un
exploit
la
louange qu'il merite,
et l'athlete voit les
fatigues
se calmer
par
l'effet des chants>>.16
D'un texte a
l'autre,
l'emerveillement du
poete
devant ses
propres pouvoirs
tend
done
a se
renforcer;
et l'on
comprend
bien
que Gorgias
ait
pu
trouver
la,
comme dans le cas de
la
parole magique,
une reference et un modele. Pourtant le
rapprochement,
ici
encore,
fait surtout
apparaitre
la difference de ton. En effet ces
pouvoirs
du
poete,
ou
plut6t
de la
poesie,
ne
sontjamais,
dans tous ces
textes, presentes
comme une fin en
soi,
et moins encore
comme un
moyen.
D'autre
part,
s'ils consistent a faire naitre certaines emotions
(ce que
retient bien evidemment
Gorgias),
ce sont
toujours
des emotions douces et heureuses. Cela
s'explique par
la facon meme dont ces
poetes
concevaient leur
poesie.
Celle-ci--comme
la
magie
elle-mme-e-tait entierement
religieuse.
Et c'est a cet
egard qu'une
evolution
devait intervenir
pour
rendre
possible
la
description
de la
poesie
dans le texte de l'Hele'ne.
Il
fallait,
en
effet, que
I'homme
prit
une
plus grande part
dans l'oeuvre de creation.
Pour constater cete revendication
progressive,
on
peut,
ici
encore,
se contenter d'une
revue
rapide, qui
sera d'autant
plus revelatrice.l7
On a
pu
remarquer,
dans la
fagon
dont Homere decrivait les effets de son
chant,
que
l'aede
homerique
etait,
en
realite,
fort modeste: de meme
qu'il
s'etend assez
peu
sur ces
effets,
de meme il ne cherche
jamais
a montrer en
quoi
ceux-ci sont
inspires. Pourtant,
l'idee
que
la Muse est a
l'origine
du
poeme semble,
dans
l'epopee,
aller de soi. On s'est
meme
plu
a relever une diff6rence a cet
egard
entre l'Iliade et '
Odyssee:
dans
l'Iliade,
c'est la
Muse
qui
chante
(Mijvtv at8se,
Oead,
.
.);
dans
l'Odyssee,
si c'est encore
elle,
la
personne
du
poete apparait,
en un datif encore timide et
pourtant deja personnel ("AvSpa
xot
'VVE7Tre,
Moaa, . . .).18 Quoi
qu'il
en soit de ce
detail,
les Muses
sont,
dans les deux
poemes,
celles
qui
savent,
et
qui
revelent au
poete
la verite.19 Elles <instruisent>> le
poete (ESlSa&e,
dans
l'Odyssee, VIII, 479 sqq.,
487 sqq., cf.
aV-roS'8aKroS 8' et' 0eO SE ot (
pEatv
ot0as
TravLToias &/VUwev,
a
XXII,
347).20
Par un trait assez
remarquable,
lorsque
cette doctrine un
peu
seche
prit,
chez les
poetes
posterieurs,
une realite
plus concrete,
il semble
que
la
part
de la Muse et celle du
poete
aient
grandi parallelement,
comme
si,
de son contact direct avec son
inspiratrice,
l'homme
inspire
sortait revetu d'une
importance
nouvelle.21
14
Cet effet <calmant? fait penser a la
musique
Kranz, <Das Verhaltnis des
Sch6pfers
zu seinem
magique qui
charme les
serpents: cf.
Platon, Ripubli-
Werk in der althellenischen Literatur)>,
N.
Jhb., 53,
que, 358b. I924,
65-86 (repris
dans Studien zur antiken Literatur
15
Ces chants
peuvent agir comme un ophiltre>>
und ihrem Nachwirken, Heidelberg, I967,
pp.
7-26);
(Pyth. III,
64).
et surtout R.
Harriott,
dans
l'ouvrage
cite a la note
27.
16
Cf. J. Duchemin, Pindare poete et prophete, p.
90.
18
Cf.
l'article de S. Accame,
citd
plus
haut.
Le
poete est inspire et
guerisseur.
19 Cela est dit nettement dans l'Iliade, II, 484.
Le
17
La
bibliographie sur le
sujet
est considerable et premier vers de ce
groupe
se retrouve en
XI,
2 8,
assez
peu homogene. On retiendra entre autres XIV,
50o8,
XVI,
112.
(par
ordre
chronologique):
M. Pohlenz, <Die Anfange
20
Peut-etre est-ce aussi le sens de
l'expression
de
der
gr. Poetik>, G.G.JV., 1920, 2, 142-178;
E. E.
Sikes, VIII, 499: 6PlO0e6g Osov;
mais la construction est
The Greek View
of Poetry, Londres, 1931,
p.
248;
controversee.
A.
Sperduti, <The divine Nature of Poetry in Anti-
21
En fait, ce qui se dveloppe est l'attention du
quity), T.A.P.A., 8I,
1950, 290 sqq.;
W. Marg,
poete a la cr6ation
po6tique.
Homer und die
Dichtung, Muinster,
1957, 44
p.; W.
I58
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE
Le
prologue
de la
Theogonie presente,
en
effet, l'inspiration
sous une forme infiniment
plus
sacree et
plus religieuse
que
les
poemes homeriques:
il
s'agit,
cette
fois,
d'une veritable
epiphanie
et d'une veritable initiation. Mais-c'est un trait
que
Kurt Latte a fort bien mis
en lumiere22-la
personne
meme du
poete prend
un relief
egalement
accru. Hesiode est
le
premier poete grec qui
se nomme
lui-meme;
il raconte ce
qui
lui est
arrive,
a
lui;
il dit
ou cela est arrive. Au
reste,
c'est
lui,
cette
fois, qui
chante la Muse
(Movadwv
'EALKwcvtaov
apXwt,uEaLEL
8ELtV).
Sous un vocabulaire fidelement
homerique,23
on voit donc s'affirmer une
nouvelle fonction du
poete-qui
devient un
personnage
a la fois
plus
sacre et
plus
indi-
vidualise.
Or,
la meme evolution se
poursuit
chez Pindare.24
Pindare est le
prophete
des Muses.25 II le dit avec force dans le
fragment I50 Snell,
dans le Plan
I,
I-6. Comme on l'a souvent fait
remarquer,
Hesiode n'etait
que
leur
serviteur: d'un terme a
l'autre,
le
mystere religieux
s'est encore un
peu
enrichi. Et
l'appel
continu aux Muses teinte l'ensemble de l'oeuvre d'un accent solennel et
mystique.
II n'est
guere
de
poesie inspiree,
meme chez les
modernes, qui
ne doive
quelque
chose a cette
tradition. Mais,
de serviteur a
prophete,
c'est aussi la
personne
du
poete qui re5oit
une
sorte de
promotion.
Et le fait est
que,
si
presque
tous les
poemes
commencent
par
recon-
naitre
l'inspiration
due aux Muses
(ainsi
01. III,
3, IV, 3, VII, 8, IX, 26, XI, 9, XIV,
I
sqq.,
Pyth.
I, 41, IV, 3, V, 65, IX, i, 89,
Nem.
III, 9, IV, I4,
VI,
27,
VII,
77, IX,
I
sqq., 53,
X,
i
sqq., 3I,
Isth.
I,
6, II,
i
sqq., IV, 43, VIII, 6i),
on voit aussi le talent du
poete plus
fortement
revendique.
Pindare a la Muse a ses cotes
(01. III, 3);
il monte sur son char
(Isth. II,
i
sqq.);
il est arme de son arc
(01. IX, 5);
il
peut l'appeler (Nem. III,
I
sqq.)
et
lui donner des instructions
(Nem. VI, 27).
De
plus,
aux Muses se
joignent
maintenant les
Charites, qui
semblent
plus
directement
chargees
de
l'agrement
formel du
poeme.
Et,
surtout, Muses et Charites ne fournissent
plus toujours
la matiere meme du chant: on les
voit
apporter
au
poete
le talent ou le
genie
lui
permettront
de le creer: elles rendent le
poete
aoqo's (01.
XI,
9, XIV, I
sqq., Pyth. I, 4I).26
L'on se trouve donc devant ce
que
l'on
pourrait appeler
une double
paternite, puisque
le
poeme
est tout ensemble le don des Muses
et le fruit du
genie;
les
exemples
de cette
juxtaposition
ne
manquent pas;
ainsi dans
l'Olympique VII,
8: <<ce don des
Muses,
ce nectar
limpide,
doux fruit du
genie?> (fpevos),
ou
bien dans la Nemeenne
IV, 14:
<<si c'est au fond de notre ame
(bpevos) que, par
la faveur des
Charites,
notre
langue puise
son
inspiration)>,
ou dans le Pean X,
30,
ou le
poete
est choisi
<<par
un choix divin>>
pour composer
son ode <<avec tout l'art de son genie>>
( 0pevds).27
Finalement,
on voit la Muse donner
l'inspiration
sous la forme tres generale ou nous
l'entendons
aujourd'hui,
et
que
Pindare
appelle,
dans le Pean
VI, evtCaXavtav,
ou l'aisance
a trouver des themes.28
Ainsi se dessine
peu
a
peu
une nouvelle
image
de
l'inspiration poetique;
car les Muses
22
?Hesiods
Dichterweihe>),
Antike und Abendland 2,
1946, 152-63.
23
Cf., pour
le theme
qui
nous
interesse,
22:
KaArv
'6iS6aav dol6sv;
l'expression
du vers
31,
eveevaav
dot6r]v Oeanmv,
est
plus neuve;
Homere
emploie
le
verbe avec des
complements
comme /dvoS
ou
OdpaoS.
Pour le
plaisir poetique, cf.
de meme les formules
homeriques
a
8, IO, 37, 40, 41, 63, 68, 69, 70, 84, 97,
104, et, naturellement, treptovat
au vers
51.
24
Une revue
complete
devrait naturellement
considerer
Bacchylide, qui
a des formules
paralleles
a celles de
Pindare,
mais
beaucoup
moins
frappantes.
25
Cf.
le titre du livre de
J.
Duchemin cite
plus
haut.
26
On trouve la meme valeur de
aoqpog
dans la
Pythique I, I2
et dans la Nemeenne
IV, 2, oh,
cette
fois,
il
s'agit
des Muses.
27
De meme au debut de la troisieme Nemeenne:
?Que grace
a toi mon
genie
le
dispense
avec
largesse>>
(zTd
daTOovLav o'a5je Trtoa daitdS 2ao).
R. Harriott
(Poetry
and Criticism
before Plato, Londres, I959)
arrive
aux memes conclusions
par
d'autres
analyses (cf.
p. 60,
ou Pindare est
appele 'joint
worker with the
Muses',
et.
p. 94,
ou est
signale
le nombre des meta-
phores empruntees
aux activites
techniques).
28
A la
limite,
la Muse elle-meme
peut prendre
une valeur
figuree,
comme dans la
Pythique V, 65,
ou
Apollon
<donne la Muse a ceux
qui
lui
plaisent>>;
la
traduction Puech
a,
de facon
revelatrice,
recule
devant ce sens indiscutable. On
remarquera
de
meme
que <<a
Muse>>
peut
etre venale
(Pyth. XI,
41-2).
I59
JACQUELINE
DE ROMILLY
ne donnent
plus
cette
inspiration
une
fois,
en un evenement
extraordinaire,
comme c'etait
le cas
pour
H6siode: elles la donnent sous forme d'un don
naturel;
et le
genie poetique
devient une
aptitude
de
naissance,
comme les autres merites dans la
pensee aristocratique.
On le
possede
Ova.
De
fait, l'opposition
entre nature et education
prend
ici sa
premiere
forme.29 Car
l'inspiration que
l'on
possede
<va
s'oppose
au talent
que
l'on a
par
education:
uva
s'oppose
&a taOovres
dans la deuxieme
Olympique, 94 sqq.
et
&a
itLaKrats dans la neuvieme
Olympique,
100-4
(cf. 26).30
Mais cette
opposition
meme
implique
le dernier avatar et le
plus important;
car la
critique
de Pindare
suppose que
certains
poetes
l'etaient
par
metier. Pindare
est, pour
un
temps,
le dernier des
inspir6s.
Au
reste, l'age
meme du
lyrisme
se clot. La
tragedie, elle,
dependra
toute du talent humain.31
La
place
semble donc
prete pour Gorgias-pour
un homme
qui
va dire
que,
ce
que
la
poesie peut faire,
la
parole rhetorique peut
le faire
egalement.
Mais faire
quoi
A
partir
du moment oi la
poesie
n'est
plus inspiration sacree,
il est
bien evident
que
son effet ne se limitera
plus
non
plus
aux miracles
apaisants
de la Muse.
Et le fait est
que
la
poesie
du Veme
siecle,
c'est-a-dire essentiellement la
tragedie,
va
modifier sensiblement le sens et la nature de ses
mirages.
D'abord elle
va,
dans son
principe meme,
renforcer la
part
de l'illusion. Chez
Homere,
deja,
les Sirenes utilisaient la
magie
du chant
pour
induire l'homme en
erreur;
et les recits
mensongers d'Ulysse
soulevaient les memes emotions
que
les recits
inspires
de
l'aede; car
Ulysse
savait dire ?des choses fausses semblables a des vraies>>
(Odyssee, XIX, 202).
Par un
elargissement revelateur,
ces mots sont
appliques par Hesiode aux oeuvres de la Muse:
<<Nous savons conter des
mensonges
tout
pareils
aux realites>> (Theogonie,
27).
Et nul doute
qu'il
ne vise ici l'art meme des aedes.32 De
fait,
Solon dira
que
les aedes mentent
beaucoup
(fr.
21: roAAa' Vevovzra
dotSoi).
Cette notion se retrouve volontiers chez les
presocratiques:
Heraclite s'en
prend aux mensonges d'Homere
(42; 56)
et d'Hesiode
(57);
Parmenide sait
aussi
qu'il
existe un art litteraire
trompeur
(fr.
8, 52: KO'U~ov vs6v grr&o'v
ararrhov). Pindare,
enfin, reprend
cette notion
d'adraTr/.
Non seulement il la sous-entend
lorsqu'il attaque
ses
rivaux, que n'inspire pas
la
Muse;
mais il
l'applique
directement aux
mythes qui
nous
trompent (01.
I,
28:
eaa7Tarv-vT)
et
a
Homere en particulier (Nemeenne VII, 21: ?<<Car les
fictions de la poesie
au vol sublime lui ont donne je
ne sais
quel prestige
(acrwov
rt);
l'art
nous
dupe
en nous seduisant par
des
fables; plus grande
est la
foule, plus aveugle
est son
coeur>>.
Or,
cette
a-Trr/
qui choquait
dans
l'epopee
devient la
regle
de la
tragedie.33
Entre le
recit et la representation,
en
effet,
les droits de l'illusion augmentent.
Ils d6finissent meme
l'ideal a atteindre. Aussi ne s'etonnera-t-on pas que
Gorgias,
en un autre texte, ait
precise-
ment insiste sur le fait
que
la
tragedie est, par nature, tromperie,
ou a'7ra'T
(Plutarque, Mor.,
348 c).
La
poesie,
devenue
re'XVr,
est tout naturellement devenue ouvriere
d'aTrar-q:
l'on
29
La notion
apparait
chez
Pindare et chez
32
Theognis,
allant plus loin, applique ces memes
lipicharme (fr.
40
et
33);
mais elle est alors neuve. mots 'a l'art meme de la
parole
(713),
preparant ainsi
30
Cf. une
opposition analogue
dans
la
Nemeenne
la
voie
a Gorgias. On ne
peut evoquer les
mensonges
III,
40.
des
poetes
sans citer le nom de Stesichore et de sa
31
On trouve quelques
indications sur le
rapport Palinodie,
qui
implique
le
mensonge, ni sans
rappeler
entre
Gorgias et la tragedie
dans Th. S.
Duncan,
les
reproches
faits aux
poetes
sur la
fagon
dont ils
#Gorgias' Theories of
Art>,
Class. Journal,
33,
1938,
presentent les
dieux-reproches que leur
adresse,
pp.
402-15; mais celles-ci reposent surtout sur des avant
Platon,
Xenophane (fr.
I
I).
arguments indirects; de meme, le
rapport etabli par
33
Par
contre-coup,
on decouvre alors que le
K. Reich, Der
Einfluss
der
griechischen Poesie auf Gorgias principe
de
l'epopee etait deja que le
poete s'efface
den Begrinder der attischen Kunstprosa, Wiirtzbourg, I, derri/ere ses
personnages (cf.
Aristote, Poetique,
I460 a
I907 et II,
I909 se reduit
a
l'examen de
quelques
I l; et voir ibid., I9: 6e1i6axev (?
tztdata
a"O!Mpos Kat
figures de style:
cf.
note
41. OV5; 2AAov;
Ipev6rj eyetv
Jtg 6eT.
160
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA PO1SIE
comprend,
des
lors, que Gorgias
ait
pu
s'en
inspirer pour justifier
les
pouvoirs
d'une
parole
trompeuse.34
Et,
avec la
tromperie, surgissent
toutes les emotions
que
peut
susciter la
parole.
Homere
savait le
pouvoir
de seduction des mots et
<<les
propos
seducteurs
qui trompent
le coeur des
sages>>.35
Ils
peuvent
faire naitre le
desir,
faire
prendre
des decisions deraisonnables.
Chez les
poetes posterieurs,
une
peitho,
le
plus
souvent
personnifiee,36
intervient
pour imposer,
irresistiblement,
ces decisions deraisonnables:37
Gorgias
se souviendra de cette tradition.
En meme
temps,
la
poesie,
dans la mesure ou elle rend
presentes
des
fictions, impose
toutes
les emotions
correspondantes-depuis
le
regret qui
fait
pleurer Ulysse, jusqu'a
la crainte et
]a
pitie qu'impose
le
spectacle tragique.
Ainsi se
prepare
la
description
de l'effet de la
poesie que
l'on trouve chez
Gorgias, quand
il dit
qu'elle
nous
penetre
<<d'un frisson de
frayeur,
d'une
pitie prompte
aux
larmes,
d'un
regret rempli
de
deuil;
et
l'ame
eprouve,
a
propos
de bonheurs ou de malheurs
qui
ne sont
pas
les
siens,
une emotion
qui
est a elle-
cela
grace
t l'action de la
parole>> (9).
De
fait,
dans tout le
passage, Gorgias evoque
ces
emotions
que peut
semer la
parole
et
qui
vont
plus
ou moins
par couples.
A celles
qu'eveille
la
poesie
selon la
phrase 9,
il faut
joindre,
en
effet, chagrin
et
joie,38
crainte et
pitie, qui
sont citees a la
phrase 8,
ou bien
chagrin
et
plaisir,
crainte et
confiance, qui
le
sont a la
phrase I4.39
Ce sont les emotions
que
la
rhetorique
s'efforcera de clarifier et
d'inspirer
sur commande. Ce sont aussi celles
qui,
selon
Platon, constituent, pour l'homme,
la
tyrannie
du
vto's.40
A ce
moment, l'effet
irrationnel de la
parole poetique
est
toujours
aussi
irrationnel;
mais
il ne doit
plus
rien aux dieux et reside entierement dans le coeur de l'homme.
Alors,
pourquoi
ne
pas
s'en assurer la maitrise? La
parole poetique
n'a
plus
de
prestige propre.
Comme
le
dit
Gorgias,
<la
poesie
entiere, je
la
juge
et
je l'appelle
une
parole accompagnee
de
rythme>> (9).
C'est bien
pourquoi
il
peut
reclamer
pour
la
parole
en
general
toutes les
possibilites
de la
poesie.
Et cela l'amene a
polir
une
prose capable
de
produire
de tels
effets: il ne se contente
pas
de lancer des
procedes
de
style plus
ou moins
voyants
et
plus
ou moins
caducs,41
il
fonde,
en
Grece,
le
principe
meme d'une
prose litteraire, principe
dont
peu
d'auteurs se reclament
ouvertement,42
mais
auquel
tous doivent
plus
ou moins la
qualite
de leur
expression.
I1
peut
le faire
parce que
le
privilege poetique
est desormais
exorcise: son ressort est dans l'ame humaine et
s'explique par
une
psychologie;43 Gorgias
34
La
parole a, naturellement, <<tromp>>
Helene
(8: dnrazraas); mais,
de meme
que
la
parole
ne
saurait, philosophiquement,
dire le vrai
(cf.
B
3),
de
meme l'art de la
parole
ne vise
jamais
le vrai
(cf. 13:
zxZVy ypaqEiS;,
OVK
dirjOeia AeXyes;).
C'est ce
que
n'oubliera
pas
Platon. Sur cette notion
d'dinatd,
cf.
G.
Cataudella, R.F.C., 59 (193 ), 382-7.
35
Iliade, XIV, 217;
des
expressions
voisines se
retrouvent, avec,
cette
fois,
le nom de
Peitho,
dans
l'Hymne homerique
a
Aphrodite (6 sqq.) et,
dans
les Travaux d'Hesiode, &
propos
de Pandora
(78) (cf.
aussi
789,
'a
propos
du
garcon
a la
langue
bien
pendue).
Homere
emploie
volontiers
napaneiOelv
pour
cette action: cf.
Odyssee XIV, 290, XXII, 213.
36 Outre le
passage
d'Hesiode cite a la note
prece-
dente, cf. Pindare, Pyth. IX, 39, fragments
122 et
123,
Eschyle, Suppl. I040-I, Cho., 726-8 (Aga., 385
et Eum.
885
sont moins
nets), Sophocle, Trach., 66I, Euripide,
fr. I70.
Ces
exemples
montrent
que
la fonction
premiere
de Peith6o tait la seduction amoureuse.
37 Une
persuasion
funeste fait ainsi violence a
Agamemnon lorsqu'il
decide d'immoler sa fille
(Aga., 385).
G
38
Chagrin
et
joie
concernent directement l'audi-
teur
lui-meme;
aussi ces deux sentiments sont-ils
mentionnes
pour
la
parole
et non
pour
la fiction
poetique.
39
Thrasymaque,
de
meme, s'entendait,
nous dit
Platon,
a
inspirer pitie, colere, apaisement (Phidre,
267c).
40 Cf.
Protagoras, 352bc,
ou sont cites
plaisir
et
chagrin,
amour et crainte.
41 Nous
entreprenons
de montrer ailleurs en
quoi
le
figures
de
style
de
Gorgias s'apparentent
aux
figures
des incantations
magiques;
il
y a,
d'ailleurs
<psychagogie?
dans les deux cas. Ces
figures
existaient,
avant
Gorgias,
dans la
poesie (cf.
K.
Reich,
dans
l'ouvrage
cite
ci-dessus,
note
31);
de
meme,
c'est 'a la
poesie que Gorgias emprunte
le refus
du hiatus.
42
Voir toutefois
Isocrate, XV, 46
(entre autres).
43
Cette
psychologie
a ete etudiee dans un
long
article de Ch. P.
Segal, <Gorgias
and the
psychology
of
Logos),
Harv. St. Cl.
Phil., 1962, 99-155.
i6i
JACQUELINE
DE ROMILLY
lui-meme
prend
soin de
l'expliquer
en
invoquant
la double insuffisance de
l'opinion
et de
la memoire. Comme l'ecrit E. R.
Dodds,
<<Le monde
demonique
s'est
retire,
laissant
l'homme seul avec ses
passions>>.44
Mais ce resultat n'est
que
l'aboutissement
d'une
longue
serie de
petites retouches, par lesquelles, peu
a
peu,
l'homme a
conquis
la
premiere place.
Le chemin
qui
mene a
Gorgias passe par
tous les
poetes
du
passe: Gorgias
a saisi le
moment,
paracheve l'evolution, et,
de
faCon
lucidement
resolue, conquis
au
profit
de la
parole
humaine l'ancien effet
magique
de la
poesie inspiree.
Mais ce n'est
pas
assez de dire
que
Gorgias a,
dans ce
texte, remplace
une forme
d'irrationnel
par
une autre. Car cette courte
page, qui
commence avec la
parole magique
et les
sortileges
de la
poesie, aboutit,
en
fait,
a un art de la
parole
veritablement
scientifique:
<<De meme que, parmi
les
drogues,
certaines font
rejeter
certaines humeurs du
corps
et
que
certaines mettent fin a la maladie et d'autres a la
vie,
de meme
parmi
les discours les uns
donnent aux auditeurs de la
tristesse,
les autres du
plaisir,
les autres de la
peur;
et certains
agissent
sur l'ame
par
une
persuasion
mauvaise
pour
la
droguer
et l'ensorceler>>
(I4).
Certes,
il
s'agit toujours
de
drogues (qapuaKcwv, qE'ap,dKEvva
av)
et meme de discours
qui
ensorcellent
(4eEyoirqjevaav);
mais le souci
d'expulser
les humeurs est
digne d'Hippocrate,
digne
aussi de ce frere de
Gorgias, qui
etait medecin et
qu'il accompagnait
dans ses visites.
Et il est manifeste
que Gorgias
entend mettre en
parallele
deux sciences
comparables,
dont
l'une est relative au
corps
et l'autre a
Fame,
et
qui
sont la medecine et la
rhetorique.
II entend faire une science de la
magie
du verbe.
Platon
lui,
avait toutes raisons de detester cet art de sorcier,
qui
vise a l'a&rrrT et se
fonde sur les
passions;
aussi devait-il s'en
prendre
avec une sorte de
rage
a ce faux
paralle-
lisme. Le
Gorgias
le rectifie,
introduit des subdivisions, oppose flatterie et verit6, si bien
que
rhetorique
et medecine se retrouvent aux deux extremes de ce classement des reXvat
(voir
en
particulier
464
b
sqq.).
Le
Phedre, au
contraire,
le
reprend,
mais en un sens
nouveau,
ou apparaissent
des
exigences
autrement
plus imperieuses,
et
pour
la medecine et
pour
la
rhetorique,
si du moins cette derniere etait capable
de les satisfaire.45 Au reste, on ne
comprend
rien ni a Isocrate ni a
Aristote, si l'on ne se refere
pas, pour apprecier
leur
classement des
Te?vaU,
a ce
long debat,
subtil et continu, ou, ici encore,
des retouches
infimes cachent des
prises
de
position importantes.
Ce
debat, Gorgias
l'avait institue par
sa
pretention
a fonder une science de la
parole.
Et il n'est
pas indifferent de constater
qu'une pretention scientifique
aussi extreme sortait
ainsi,
par
une suite
coherente,
de tout un
heritage religieux
et
mystique:
le fait illustre
bien,
en
effet,
que
les Grecs ont tenu ensemble, lie,
combine en un tout
vivant, la reconnaissance
de l'irrationnel sous toutes ses formes avec l'ambition la
plus resolue de l'asservir a la raison.
JACQUELINE
DE ROMILLY
Paris
44
The Greeks and the Irrational,
p.
i86. Platon proceder a 'analyse d'une nature: dans la
premiere,
conservera Flidee qu'il existe une sorcellerie des celle du corps,
dans la seconde, celle de l'ame, si l'on
passions; ainsi dans la
Republique, 413b:
l
'homme est ne doit pas se contenter de la routine et de
l
'experience,
<<violente, lorsque le chagrin et la douleur le forcent mais agir scientifiquement
(TiXvn),
en offrant
a
l'un
a changer
d'opinion,
il est fascine
(yorpevOO'v`ag),
des drogues et un
regime qui
lui donneront sante et
quand il change de sentiment sous le charme du force, au second des discours et des
occupations
plaisir
ou le trouble de la crainte)>. conformes a la loi, qui lui donneront la conviction
15
Cf
27ob: <<Dans l'une et dans l'autre on doit que l'on veut et la vertu.>>
I62