Professional Documents
Culture Documents
Pre svog susreta 1969. godine, obojica - kako Deleuze, tako i Guattari - ve su
opseno radili na svojim istraivakim podrujima. Moda je Deleuzeov najvei
prethodni uloeni napor bio onaj koji se ticao njegove kritike Hegelove dijalektike,
najpoznatije izloen u knjizi Nitzsche i filozofija (Nietzsche et la philosophie, 1962).
Takoe je napisao Marcel Proust i znaci ( Marcel Proust et les signes, 1964), gde je
analizirao U potrazi za izgubljenim vremenom kao demonstraciju Proustovog
istraivanja procesa znaenja. U radu o hegelijanskoj dijalektici i Platonovom modelu
ponavljanja, Deleuze gradi Razliku i repeticiju (Diffrence et rptition, 1968), gde
obrazlae alternativni model ponavljanja koji zamenjuje pojam esencijalnog ideala
pojmom simulakruma. Centrirajui razliku dovodi time u pitanje one filozofske
pozicije koje ohrabruju privilegovanje Istog (sameness ) ili pojma ideala. Meu
ostala vana filozofska dela Deleuza spadaju: Francis Bacon: Logika oseaja (Francis
Bacon: Logique de la sensation, 1981) iFoucault (Foucault, 1986). Guattari je
studirao kod Jacquesa Lacana tokom '50-tih i '60-tih godinai njegova zbirka eseja
Psychoanalyse et traversalit pojavila se 1972.godine. Danas nam je poznat
prvenstveno po njegovom radu sa Deleuzeom.
Nekoliko godina pre njihovog susreta, Deleuze je u delu Prezentacija SacherMasocha (Prsentation de Sacher-Masoch, 1967) koristio Veneru u koi (Venus im
Pelz, Sacher-Masochova poznata novela, prim.prev.) kako bi izloio gledite da
mazohizam nudi beg od freudijanskog pojma edipovske subjektivnosti. U Anti-Edipu
(L'Anti-Oedipe, 1972) ova dvojica teoretiara proiruju ovaj tok istraivanja. Tvrde
da su ljudi konstituisani od 'udeih-maina' (desiring-machines) koja proizvode
elju, kao afirmativnu snagu koja se osea kroz telo bez organa, telo koje je
neklasifikovano, neorganizovano i ne-totalno. Konvencionalno centriranje elje na
genitalije, tvrde njih dvojica, jeste zapravo struktura napravljena da kontrolie elju
tako da njena samo-ovekoveujua energija ne istiskuje kapitalizam. Dovodei u
pitanje koncepciju elje i seksualnosti koja daje prvenstvo heteroseksualnosti,
tradicionalnom porodinom modelu i raanju, Deleuze i Guattari ohrabruju vienje
prema kome je elja protejska (poprima razliite oblike) i nestruktuirana, te da ona
postoji pre unutar socijalnog polja nego unutar psihe. Kada opisuju elju kao
'homoseksualnu' ili 'transseksualnu', oni koriste ove termine da odrede izriito nehumanistiki pojam elje. Ovakva elja prkosi edipovskom modelu konstituisanjem
izrazito razliitih modaliteta ljudskih odnosa, a zadobija negativnu crtu perverznosti
samo putem unificirajue edipalizacije.
Dvojica teoretiara detaljno opisuju ova vienja u delu Kapitalizam i izofrenija hiljadu visoravni (Capitalisme et schizophrnie: Mille plateaux, 1980). U delu
Homoseksualna elja (Le dsir homosexuel,1972) Guy Hocquenghem (Gi Okangem)
se oslanja dosta na Anti-Edipa tvrdei da homoseksualci, koji nemaju [oseaj]
seksualne krivice, nude jedinstven potencijal za seksualno-politiku promenu.
to tvrde da e naroiti sluajevi knjievnog diskursa, takvi kao Kafkina politikoneposredna knjievnost, i revolucionarno investiranje elje poput onog u
mazohizmu, pomoi prouzrokovanju tog ruenja.
Deleuze i Guattari ne upuuju eksplicitno niti na feministiku knjievnost kao
politiki neposrednu niti na ensku elju kao revolucionarnu, bilo u Kapitalizmu i
izofreniji ili u Kafki, ali njihove teorije podravaju ove realnosti, ba kao to se rod i
polna neutralnost u njihovom delu trude da uklone sva negativno proeta drutvena
razlikovanja.
Bryan Reynolds
Biografija III
Gilles Deleuze (1925 -1995)
Deleuze je postao poznat u Francuskoj kao politiki aktivista i filozof u vreme
majskih demonstracija 1968. god. Do njegove smrti 1995, njegov filozofski
aktivizam se u Parizu dovodio u vezu sa gej politikom. Zapravo, francuski gej muki
asopis GAIHEBDO u rutinskim intervjuima sa Deleuzeom i njegovim dugodinjim
prijateljem F.Guattariem, esto ga je citirao kao definiciju francuskog gej identiteta.
Ipak, Deleuze je bio oenjen, imao decu i odbio da ga identifikuju bilo kao gej, bilo
kao straight osobu.
Njegova neprimetnost kao queer francuskog filozofa potie delimino od uzdranosti
da govori o detaljima iz svog privatnog ivota a delimino iz njegove filozofske
orijentacije. Svoju elju da bude neopaen u francuskoj kulturi je naglasio u Pismu
jednom otrom kritiaru, koje je uputio Michelu Cressoleu, a koje je ovaj dodao
svojoj knjizi Deleuze, iz 1973. god. U ovom pismu-eseju Deleuze odgovara na
Cressoleovu optubu da je profitirao na eksperimentima nad drugima:
homoseksualcima, narkomanima, alkoholiarima, mazohistima, ludacima itd.
otkrivajui kako je njegova veza sa Guattariem uticala na zajedniko delo Anti-Edip i
odslikavala njegovu filozofiju elje:
"I tada, zbio se moj susret sa Flix Guattariem, nain na koji smo se razumevali i
dopunjavali, depersonalizovali i sungularizovali jedan drugog, ukratko, nain na koji
smo se voleli. To je rezultiralo 'Anti-Edipom', koji je oznaio progres. Pitam se da li je
jedan od glavnih razloga za neprijateljstvo prema ovoj knjizi, koje se ponekad
iskazuje, prosto injenica da su je napisala dvojica, jer ljudi vole neslaganja,
pripisivanja. Tako su pokuali da razmrse neodvojivo i da odrede ta kome pripada.
Ali poto svaki od nas, kao bilo ko drugi, je ve mnotvo ljudi (est dja plusieurs), tu
jeste prilina guva."
U ovom odeljku Deleuze implicira da ako su ljudi mnotva (engl.multiplicities),
poimanje da se neko moe identifikovati putem samo jedne forme elje je netano i
scenu, oni slede istu figuraciju kao fantazije o grudima, zamiljaju se kao sisani radi
zadovoljavanje ili se doivljavaju kao odbijanje (Klein, tom 1, str. 370ff.).
Klein je inspirisala feministiku kritiku Jessice Benjamin (1990), Nancy Chodorow
(1978), Dorothy Dinnerstein (1976) o propisanoj ulozi majke u Edipovom kompleksu.
One se pozivaju na Kleinovu kako bi izloile implicitni moralizam u Freudovoj
epipovskoj formulaciji, koji degradira majku, njeno telo i njeno majinstvo na
kompleksualni materijal koji treba da se 'razrei' u skladu sa podrazumevanim
superiornim patrijahalnim zakonom. Prihvatiti Freuda ne znai samo instituisati
jednosmerni proces odvojen od primalnog odnosa sa majkom, ali takoe i videti
majku kao mesto za regresivna i 'loa' oseanja: Mit o dobrom paternalnom
autoritetu koji je racionalan i koji predupreuje regresiju oiuje oca od svakog
terora i... premeta ga na majku, takoda ona nosi zlo za njih oboje' (Benjamin, 1990,
str. 136).
Zakljuci
Kao posledicu ovog intezivnog i raznolikog kriticizma, mnogi uoavaju umanjenu
vanost edipovog kompleksa za psihoanalitiku i feministiku teoriju. Debata je,
umesto toga, premetena na pre-edipovsku i ranu edipovsku fazu i uinjeni su
pokuaji da se ponovo iscrta mapa razvoja deteta, u ovom sluaju, u ne seksistikim
okvirima. Naroito je vana revalorizacija majke i detetovog ranog odnosa sanjom.
Neki, poput Luce Irigaray (1985) , fokusiraju detetov ulazak u polnu razliku i istiu
da ima mesta za elaboriranje novog jezika za ene (parler-femme) koji uiva
fluidnost imaginarnog i odbija da bude zatvoren u fiksirani i zatvoreni simboliki
poredak. Drugi, poput Jeana Laplanchea (1989) zalau se za primalni 'prioritet
drugog' u kojem dete dobija poruke od majke koje ne moe da razume. Grudi npr.
nisu samo izvor hrane ili utehe, nego jedan erotski objekat i svetu odraslih to dete
osea ali ne moe da procesuira (obradi, shvati. Eng. but cannot process).
Branioci Edipovog kompleksa usredsreuju se na pobijanje kritika ukazivanjem na
njegovu konsolidaciju superega. Janine Chasseguet-Smirgel (1985) sugerie da
Edipov kompleks artikulie napredovanjeod ego-ideala koji omnipotentno idealizuje
'jedno' sa majkom, do superega koji omoguuje njenu realistiniju i bolje
izdiferenciranu percepciju. Neke feminiskinje su odbacile ovo pre-formulisanje jer
ono porie da otac moe takoe biti objekt idealizacije inkorporiran u ego-idealu
(Benjamin, 1990, str. 148-154). Umesto toga one predlau konano ironino
iskrivljenje verzije ove prie: moda je sam Edip pomeao ego-ideal sa superegom i
tako idealizovao svog oca kao garanta porodinog zakona i harmonije, pre nego to
je sebe realistiki prepoznao kao nocioca tragedije.
Martin Stanton