批判理论的意义，批判对象 相对何理论 ，对艺术和的看法 文化工业？ 哈勃玛斯的革新

說明批判理論的內涵，其所批判的對象，相對為何理論，所對藝術 法看法
整體來說，我們對批判理論的認識，必須從馬克思主義的發展在二十一世紀初期所面對的
處境展開，也就是說，縱然作為對馬克思主義的反省，某些程度上批判理論仍繼承了馬克
思主義的精神。
馬克思主義在二十一世紀初期，不論是理論發展或是世紀社會歷史上都碰上了難題：在理
論發展上，一方面不但走了歷史唯物論的決定論圈套，另一方面決定論的斷言，不論是利
潤率遞減，無產階級的革命意識或資產階級的終結，都得面對資本主義更新發展所面臨的
挑戰；在實際社會歷史上，不論納粹經驗或是二次大戰，甚至蘇聯共產的官僚專政，都逼
著馬克思主義的發展走入現代的情境中。

哈勃瑪斯對批判理論的承續，主要基於其對先進資本主義體系中，壓迫性為何不如歷史唯
物論所預言一般發生如此的問題所發表的看法，他認為馬克思主義與傳統的批判理論忽視
了溝通過程中的細節以及已成為意識形態的科技理性，他進一步主張，在對工具理性的批
判之外，更需要提出能取而代之的其他可能，也就是溝通理性。
胡塞爾為何反對實證主義和自然主義，其所對應之方法為何
在胡塞爾看來，實證主義和自然主義的問題在與，將人類生活的處境一味地以傳統西方理
論形式研究自然世界的方式面對，這樣的做法，縱然在自然科學上產生了胡塞爾並不否定
的成果，如此將精神與自然世界的存在形式混為一談，導致文化懷疑論與相對論的危機。
因此胡塞爾對自然科學理性的反對，尤其表現在道德與文化價值的層面上，也就是在以自
然科學的方法與發現試圖找尋對世界和生命進行價值判斷的哲學時，自然主義將知識視為
價值的憑據，而對人類生活發生影響，卻又避免採取該憑據所預設值立場。

這樣的知識論立場讓胡塞爾提出了現象學的方法，而將其研究重點擺在經驗主體的意識內
容，也就是關於意識本質結構的研究。在胡塞爾看來，意識總是朝向於某種客體，也因此
對意識的研究，必須關注於這種“意向性活動”與“意向關係”，而為了確保在對意向性
活動的研究中，不與研究物質世界的前提預設所混淆，他也提出我們必須“懸置”意識對
象其為客觀或或主觀實在的問題，並把一切的存在都放在括號裡考慮，以對所有現象進行，
並將我們對自然世界的感知以意識的本質（意義）系統裡來理解。

在海德格看來，形上學出了什麼問題，吾人應如何應對？
對於海德格來說，哲學的發展必然無法拜託歷史和語言的因素，而以這樣的角度理解西方
文化對理性與科學的重視與偏頗，在他看來問題來自於西方文化中，根深蒂固地以物質實
體的形式普遍理解所有存有的概念，而這樣的傳統除了相信有一種無前提條件而絕對的實
在，甚至如此最“真實”的實在就被以為是所有價值規範與事物的根本起源，也就是所謂
的存有論神學，這最終導致了科學理性被當成本著性的知識而凌駕於一切之上。
因此，對於科學理性的過度信賴要有改變，以海德格的理解看來，必須從根本的存有論著
手，不再依靠主客對立二元的傳統存有論，他提出了“在世界之中存有“的概念，他認為
唯有當人認真地面對自己是獨自並處在於這個世界，並以此境況為出發思索人何以為存有，
一種真誠的存有狀態才能發生，並以之為“此有”，“此有”與世界首要的關係是關於自
身存在面對現實朝向未來如此狀況的“牽掛”，並且對於其他“此有”抱以“關心”，而
也正是在與其他人（此有）的關係中，海德格區分了本真與非本真的此有狀態，他認為唯
有一再地面對自身獨自走向死亡如此狀態的此有，為本真性的存有，但人也有選擇放棄本
真性的自由，只是在世界中隨波逐流。
齊克果為何重視宗教與信仰？
齊克果對於宗教和信仰的重視，並不來自與其當時所處的社會對宗教的放棄或排斥，相對
地他所主張的思想，是基於那是越來越多的人不以其所以為的信仰方式來看待宗教，對此
的反動而產生的反省。而齊克果所反對的宗教形式，其實來自於理性科學的普遍宣稱：由
於啟蒙的理性的遍及將知識和理性置於優先的位置，並且對其抱以自然科學式的理解，這
樣的傾向造成對傳統道德與宗教根本性的懷疑，傳統的信仰被放在與理性徹底相對而被質
疑的另一方，對於這樣的情形因而有為傳統真理提供理性基礎的嘗試，產生自然派神學，
並樂觀地認為理性與信仰之間的差異是可以被調和的。
於是，齊克果堅持，信仰之所以為信仰，其本質上既有超越理性範疇的特質，更進一步說
理性極致的發展更應該產生的，是對理性限制的體認，而這樣的體認之所以未能發生，是
因為傳統理論形式對於真理，認為其應能超脫於主觀形式而能被客觀絕對地掌握，如此錯
誤的看法所導致，而這樣的做法更忽略了個別主體其內在生命的主觀存在，而此主觀存在
也才是宗教信仰據以的根據。

尼采對知識 價值 道德的看法
尼采對於價值與道德的看法，出現在其對西方文明中基督教傳統所建構出意義體系的強烈
批判，在他看來，西方文化傳統中的價值系統是建立在古希臘文明中弱者的道德觀上的：
諸如同情，憐憫 犧牲自我等道德觀，都是在基督教的脈絡下，將弱者的意識普遍化之後的
結果。在尼采看來，古希臘的社會中，藝術與文化是人類面對雜亂無章的世界所據以的生
存形式，但由蘇格拉底以來，對於智能 意識 與個別性完全的依賴，以知識作為將混亂世
界虛假地秩序化的工具，擾亂了我們對世界真實性的掌握，不只使得人類過度的信賴科學
理性，甚至對人存有的形式也產生了負面而導致虛無的影響。對尼采而言，相對與傳統形
式下所導致人成為理智運作的對象，知識應當是具有權利意志者其據以成為自由個體的方
式，而在信仰無法成為價值形成和運作的根據之後，對價值系統的重新評估，則必須從人
對其感官存在的經驗展開。

為何有主題去中心化的發展？經過了那些過程？什麼是反人文主義？
主體去中心化思想的發展，最先可以被追朔到康德的先驗哲學，在先驗哲學裡，行為感知
的主體被賦予了一種必要而外生的先驗特質，而正是在這種對於主題先驗條件的預設上，
關與主題位置問題的探討展開了線索：在黑格爾絕對精神的建構當中，最終絕對的真理被
放在整全的歷史脈絡中來理解，而超出了個別主題所能的範圍；在馬克思的思想中，主題
被更將進一步的放入在關係於物質條件的生產關係中，其對社會世界的價值意識更是受到
群體意識形態的型塑，啟蒙所據以的普遍價值實際被認為僅是資產階級意識的反映；到了
佛洛伊德由心理分析的研究導出心智狀態，意識的有無兩者之間相互的關係，至此人類對
其心智掌握的確定性也終於被打破。
反人文主義的根源，是對於除了反對主題中心位置之外，更根本地推翻主客二元對立設定
的思想潮流，其發展尤其在詮釋學與語言結構主義的討論中分別地表現，而這兩門學派共
同關注的對象則是語言的功能及其所扮演的角色：在高達碼的詮釋學裡，個別的人永遠是
處在由理解與語言所相互媒介的脈絡中，人處在認識媒介與歷史傳統的境況裡，更是在理
解認識的過程當中才成為人自身；在索緒爾的結構語言學則表現出，作為人藉以認識世界
的一種媒介，語言實際上是以外在與言說主題而存在的符號系統，而主題在語言產生意義
的過程中，並沒有十足的掌控。

德希達的根本訴求為何？Difference 的重要性為何？