Professional Documents
Culture Documents
IV (1) : 7998
UDK: 284-22
2-22
27-22
DOI: 10.5937/kom1501079H
Originalan nauni rad
Original scientific paper
80
1. 0. Uvod
vrsta i veoma znaajna povezanost izmeu oveka i njegovog tela, od
nosno izmeu oveka i materije uopte, nikada u istoriji nije bila zanema
rena. Ta povezanost utie na sve aspekte ovekovog ivota, to znai da on
uvek najpre pojmi ono to je materijalno i to je direktno povezano s njego
vim telom. Takoe, on u psiholokom smislu tei onim ciljevima iji rezultati
su vidljivi i materijalno primetni za njega. Upravo zbog toga ljudi su uglav
nom bili sumnjiavi u pogledu saznanja o nadmaterijalnom svetu koja su izno
sile pojedine osobe u svojstvu proroka i verovesnika. Te osobe su najee
morale da na neki nain dokau istinitost onoga o emu govore kako bi ih
lanovi drutva u kojem su ivele prihvatili.
Takav pristup veeg dela lanova jednog drutva onome to su verovesni
ci nazivali bojim otkrovenjem delimino je bio i oekivan. Teko je pojmiti
sutinu neega to nismo prethodno iskusili naroito kada je re o nekom
novom izvoru saznanja. Upravo je to razlog to precizno definisanje bojeg
otkrovenja nipoto nije jednostavno. Slavni savremeni muslimanski mislilac
alama Muhamed Husein Tabatabai (19041981) boje otkrovenje je smatrao
tajanstvenim saznanjem (videti: Tabatabai 1957: 1025), dok je njegov sa
vremenik Ruhulah Homeini (19001989) verovao da je nemogue potpuno
razjasniti sutinu saznajnog procesa koji se dogaa prilikom otkrovenja (vi
deti: Homeini 2006: XVII/489, XIX/48). Ovakvi zakljuci u potpunosti imaju
svoj smisao. Da bi se izvesno govorilo o odreenoj pojavi, potrebno je pret
hodno imati o njoj dovoljno direktnih informacija, a to je u sluaju otkrovenja
nemogue. Boje otkrovenje su iskusili samo proroci i verovesnici tako da
nijedan oblik istraivanja o tom obliku neposrednog saznanja ne bi mogao
da bude sasvim objektivan. Ipak, to nije spreilo brojne mislioce u srednjem
veku, i posebno u modernom dobu, da iskau svoje stavove o sutini bojeg
otkrovenja. Razume se, svako je o otkrovenju govorio u skladu sa svojim ba
zinim uverenjima. Religijski mislioci su otkrovenje uglavnom prihvatali kao
najvaniji izvor izvesnog saznanja, dok su batinici sekularnih nauka njegovu
saznajnu vrednost redukovali na nivo psiholokih ili gnostikih iskustava
proroka, iskazanih u domenu njihove individualne linosti ili drutvenog
poloaja. Prema tome, u ovom radu emo najpre ukratko predstaviti etiri
razliita modela razumevanja bojeg otkrovenja. Zatim emo neto detaljnije
ukazati na odnos izmeu dva najvanija modela, tj. izmeu otkrovenja kao
izvora izvesnog iskaznog saznanja i otkrovenja kao empiristiki shvaenog
religijskog iskustva. Intelektualni sukob izmeu ova dva oprena stava danas
je predstavljen i kao glavni sukob izmeu tradicionalnog i modernistikog
razumevanja sutine otkrovenja.
81
Empiristiki modeli
razumevanja otkrovenja
Religijski modeli
razumevanja otkrovenja
psihoanalitiki model
socioloki model
82
83
84
85
86
87
ovom modelu predstavljena kao boje otkrovenje, mogu primiti samo osobe
koje su izabrane od strane Boga a te osobe su verovesnici. Upravo zbog
toga, u ovom modelu razumevanja bojeg otkrovenja, otkrovenje se dovodi
u neraskidivu i sutinsku vezu s verovesnitvom.
Ovde treba odgovoriti na jo jedno pitanje koje glasi: zato se ovaj model
naziva propozicionalni? Na ovo pitanje ponuena su dva razliita odgovora.
Jedna grupa veruje da otkrovenje nije izvorno pretoeno u pojmove, pa ka
snije i u propoziciju, ve da je verovesniku preneseno kao neposredno pri
sutno saznanje. Preciznije reeno, verovesnik prvo sazna sutinu poruke, pa
je kasnije svojim reima prepria. Ovaj oblik razumevanja bojeg otkrove
nja moemo nazvati ublaenim propozicionalnim modelom zato to je ovde
izvor saznanja Bog a izvor propozicije sam verovesnik. Vei deo hrianskih
teologa prihvata ovu analizu sutine otkrovenja. Druga grupa pak tvrdi da
Bog nije samo izvor saznanja, ve da je On osim toga i izvor same propozicije.
Naime, verovesnik se u tom sluaju suoava s bojom porukom koja je ve
pretoena u propozicije i iskazne okvire koje on samo treba da prenese na
rodu. Vei deo muslimanskih teologa, neki hrianski mislioci i predstavnici
kasnijih kola islamske filozofije spadaju u ovu grupu.
Pomenuta dva stava nisu nuno oprena. Mogue je pronai nain da se
oni sjedine, kao to su to ve uinili neki muslimanski mislioci, poput Taba
tabaija. Oni tvrde da postoje dve vrste otkrovenja i da svaka maloas pome
nuta grupa mislilaca ukazuje na jednu od njih. Nekada verovesnik boju
poruku dobija u obliku propozicije, a nekada u obliku sutog saznanja, bez
bilo kakve propozicije. Neki verovesnici su iskusili samo jednu vrstu otkro
venja, dok su drugi mogli da doive oba oblika. Prema tome, nije nuno re
o dva razliita stava u propozicionalnom modelu razumevanja otkrovenja,
ve je re o dvema razliitim vrstama otkrovenja. Alama Tabatabai o sutini
otkrovenja pie:
Otkrovenje je zapravo boji govor koji, poto nije materijalan, ne
moe biti ni pojmljen ulima. Ali on ne moe biti pojmljen ni razumom,
ne zato to je suprotan njemu, ve zato to ima drugaiju metodu. Da bi
bilo pojmljeno, otkrovenje zahteva posebnu duhovnu spremnost, a tu
spremnost poseduju samo odabrani verovesnici (Tabatabai 1974: 125).
O tome da je otkrovenje boja poruka koju primaju samo odabrani vero
vesnici pisao je i Tabatabaijev slavni uenik Murteza Mutahari. On istie da je
nelogino oekivati da do u tanine saznamo sutinu otkrovenja zato to je
ono nepojmljivo putem telesnih ula i razuma (Mutahari 1992: 78; arani
1984: 20). Naravno, nesaglasnost izmeu razuma i otkrovenja znai da im
metode nisu iste, a ne i ono o emu govore. Mutahari je na drugim mestima
88
89
90
91
92
4. 1. Epistemoloka inkoherentnost
ideje o religijskom iskustvu
Ukoliko saznajnu vrednost bojeg otkrovenja redukujemo na religijsko
iskustvo, tada emo zapravo iskljuiti izvesnost iz sadraja tog otkrovenja.
Na taj nain, nee ostati nikakva epistemoloka razlika izmeu otkrovenja ve
rovesnika i otkrovenja bilo koje druge osobe. Takoe, nee biti mogue ra
zluiti koja otkrovenja su lana, a koja istinita. A sve to e dovesti do konanog
negiranja otkrovenja, verovesnitva i religije uopte (Nabavijan 2001: 53). Ovaj
rezultat je veoma vaan zato to osobe koje boje otkrovenje smatraju reli
gijskim iskustvom nipoto ne nameravaju da negiraju religiju. Ve smo spo
menuli da taj model razumevanja otkrovenja spada u religijske, a ne u seku
larne i empiristike modele.
Na ovu primedbu neki su odgovorili na sledei nain: istakli su da je sa
znanje koje potie iz religijskog iskustva prisutno, a ne pojmovno. A znanje
koje nije steeno posredstvom pojmova ne moe biti pogreno jer epistemike
greke nastaju samo onda kada pojam i injenica o kojoj bi taj pojam trebalo
da govori nisu meusobno podudarni. U ovom odgovoru, pobornici ideje o
religijskom iskustvu spominju filozofski potpuno ispravnu teoriju nepogre
ivosti prisutnog saznanja. Naime, tano je da epistemike greke nastaju
onda kada se pojmovi upotrebljavaju neispravno, te da u sluaju prisutnog
saznanja u kojem ne postoji pojmovno posredovanje ni epistemika gre
ka nee biti mogua. Meutim, treba obratiti panju na delokrug nepogre
ivosti tog prisutnog saznanja. To prisutno saznanje je nepogreivo za samog
poimatelja, ali ne i za ostale ljude. Osim toga, nepogreivost tog saznanja i za
samog poimatelja ograniena je na sam kontekst tog saznanja, a ne ire od
toga. Prema tome, ako neki mistik (u ovom sluaju verovesnik) iskusi da mu
neko nadmaterijalno bie alje odreenu poruku, on moe izvesno da potvr
di samo to da mu je neko nadmaterijalno bie poslalo odreenu poruku. Ali
da li je ta poruka objektivna ili ne, kao i to da li to nadmaterijalno bie koje
mu je poslalo poruku zaista postoji i izvan njegovih misli taj mistik (vero
vesnik) ne moe sasvim izvesno potvrditi. Prema tome, delokrug nepogre
ivosti njegovog iskustva veoma je ogranien i za samog poimatelja. Stoga,
ovaj odgovor ne moe otkloniti spomenutu epistemoloku inkoherentnost.
Jedino ispravno reenje jeste to da iz osnova negiramo da je boje otkrovenje
o kojem govorimo u religijama usavreni oblik religijskog iskustva, te da pri
hvatimo da je nadmaterijalno bie izvor tog otkrovenja, a ne samo subjekat
otkrovenja.
93
4. 2. Ontoloka inkoherentnost
religijskog iskustva
Definisanjem bojeg otkrovenja u vidu religijskog iskustva, mi zapravo
osporavamo i ontoloku vrednost samog otkrovenja zato to e tako onto
loka razlika izmeu stupnja na kojem se nalazi verovesnik i stupnja na ko
jem se nalazi bilo koji mistik biti kvalitativna a ne sutinska i kategorina.
Drugim reima, u modelu koji podrazumeva poistoveenost bojeg otkro
venja i religijskog iskustva, razlika izmeu verovesnika i mistika jeste samo
u tome to su verovesnikova gnostika iskustva potpunija. Prema tome, tu
ne postoji nikakva sutinska razlika koja bi omoguila da ontoloki poloaj
verovesnika bude u potpuno drugaijoj kategoriji u odnosu na mistika. To
znai da bi trebalo da religije koje su propovedali verovesnici i opaanja o
kojima su govorili mistici imaju potpuno istu ontoloku vrednost. A takav
zakljuak ne moe biti validan jer se esto suoavamo s injenicom da su od
reeni stavovi u religiji i u kazivanjima pojedinih mistika meusobno pro
tivreni. Osim toga, takav zakljuak nikada ne bi prihvatili mislioci koji za
govaraju da je boje otkrovenje usavreni oblik religijskog iskustva.
S druge strane, ovom idejom mogue je negirati postojanje Boga, anela
i uopte svih nadmaterijalnih bia. Naime, ako boje otkrovenje svedemo na
duhovno iskustvo verovesnika, onda potpuno opravdano moemo zakljuiti
da nemamo nikakvog dokaza za to da postoji bilo ta ponad materijalnog
sveta. Takav zakljuak bio bi u suprotnosti sa brojnim snanim argumentima
koji dokazuju da postoji ono to nije materijalno. Takoe, ovaj zakljuak ni
kako ne bi mogao da ostane vaei kada bi se uporedio sa filozofski neospo
rivim argumentima za postojanje Boga (videti: Halilovi 2014: 3036).
4. 3. Drutvena inkoherentnost
religijskog iskustva
Kada se istie da je boje otkrovenje usavreni oblik religijskog iskustva,
to ne dovodi samo do epistemoloke i ontoloke inkoherentnosti. Takvo uve
renje sa sobom donosi i posebne drutvene rezultate koje nipoto ne bi pri
hvatili teolozi i filozofi koji zagovaraju tu ideju.
lajermaher je tvrdio da je religijsko iskustvo verujuih ljudi izvor i osno
va svake religije, tj. da iskustvo verovesnika ini teoriju, a da iskustva ostalih
ljudi ine praksu jedne religije. Takva iskustva, kako on istie, mogu biti veo
ma raznolika, ali ono to ih povezuje jeste iskustvo prisustva nadmaterijalnog
bia kog vernici nazivaju Bogom (Mohamadrezai 2002: 15). Takvo uverenje
za sobom povlai itav niz pitanja na koja bi trebalo ponuditi zadovoljavajue
94
95
5. 0. Zakljuak
Trei model razumevanja otkrovenja, tj. verovanje da je boje otkrovenje
usavreni oblik religijskog iskustva, optereen je veoma ozbiljnim epistemo
lokim, ontolokim i drutvenim nedostacima koji su uzrok da se sutinski
odbaci njegova ispravnost. Otuda, ono to se u religijskim tradicijama naziva
bojim otkrovenjem verovesnika nipoto ne moemo smatrati usavrenim
oblikom religijskog iskustva. Takoe, potpuno neispravno je tvrditi da je re
ligijsko iskustvo osnova religije i verskog ivota.
Dakle, ispravan model razumevanja otkrovenja jeste propozicionalni mo
del koji podrazumeva saznajni kontakt verovesnika s nadmaterijalnim bi
em. Otkrovenje u tom modelu mora imati sledee karakteristike:
Nadmaterijalno bie s kojim se verovesnik suoava tokom otkrovenja
jeste i izvor i predmet otkrovenja, a ne samo predmet otkrovenja.
Verovesnik nije stvaralac otkrovenja. On zbog svoje duhovne sprem
nosti poseduje mo da primi poruku od nadmaterijalnog bia. A ta po
ruka zapravo predstavlja sutinu otkrovenja. Otkrovenje direktno ili
indirektno dolazi od Boga.
Epistemika vrednost otkrovenja, odnosno ontoloki stupanj koji vero
vesniku biva razotkriven tokom otkrovenja, direktno je povezana sa du
hovnim stupnjem verovesnika. Meutim, to ne znai da je otkrovenje
posledica verovesnikovog duhovnog stanja. Boja poruka svakom ve
rovesniku stie u skladu s ontolokim stupnjem na kojem se on nalazi.
Sutina otkrovenja je potpuno nematerijalna.
Zbog ovih karakteristika boje otkrovenje verovesnika jasno i bitno ra
zlikujemo kako od prostog religijskog iskustva obinih ljudi, tako i od slo
enog religijskog iskustva velikih mistika. Takoe, na ovaj nain otkrovenje
razlikujemo i od onih subjektivnih oseaja o kojima su govorili predstavnici
psihoanalitikog i sociolokog modela razumevanja otkrovenja.
Primljeno: 5. februara 2015.
Prihvaeno: 14. aprila 2015.
96
Literatura
Barbour, Ian (1983), Religion and Science: Historical and Contemporary Issues, pre
veo na persijski jezik Bahaodin Horamahi, Tehran, Markaz-e nar-e danegahi.
Eliade, Mircea (1996), Din-pauhi, preveo na persijski jezik Bahaodin Horamahi,
Tehran, Institut za humanistike nauke i kulturoloke studije.
Emerson, Ralph Waldo (1965), Nature, in: Selected Writings of Ralph Waldo Emer
son, New York, New American Library.
Hadajli, Mirsad (2014), Dinamika humano-boanstvene civilizacije s osvrtom
na stanovita Bernarda Luisa, asopis za religijske nauke Kom 3 (1): 131161.
Halilovi, Seid (2014), Najkrai argument za postojanje Boga u islamskoj filozo
fiji, asopis za religijske nauke Kom 3 (1): 2139.
Halilovi, T., Halilovi, S. i Halilovi, M. (2014), Kratka istorija islamske filozofije,
Beograd, Centar za religijske nauke Kom.
Hasanzade, Saleh (2011), Hakikat-e vahj dar Kuran va hekmat-e eslami, Hera
dname-je Sadra 16 (3): 4368.
Homeini, Ruholah (2006), Sahife-je emam, Tehran, Moasese-je tanzim va nar-e
asar-e emam Homeini.
Kadrdan Karamaleki, Mohamad Hasan (2002), Hakikat-e vahj: tarobe-je dini
ja erfani, Kabasat 7 (4): 5165.
Kaeminija, Ali Reza (2002), Vahj va af al-e goftari, Kom, Zolal-e Kousar.
Lahuri, Ikbal (b. d.), Ehja-je fekr-e dini dar eslam, preveo na persijski jezik Ahmad
Aram, Tehran, Nar-e pauheha-je eslami.
Mohamadrezai, Mohamad (2002), Negahi be tarobe-je dini, Kabasat 7 (2): 322.
Mula Sadra irazi, Sadrudin Muhamed (1975), al-Mabda va al-maad, Tehran,
Anoman-e hekmat va falsafe-je Iran.
Mula Sadra irazi, Sadrudin Muhamed (1984), Mafatih al-gajb, preveo na persij
ski jezik Mohamad Hadavi, Tehran, Moula.
Mula Sadra irazi, Sadrudin Muhamed (2004), al-Asfar al-arbaa al-aklija, Teh
ran, Bonjad-e hekmat-e eslami-je Sadra.
Mutahari, Murteza (1992), Vahj va nobovat: mokadamei bar ahanbini-je eslami,
Kom, Sadra, tree izdanje.
Nabavijan, Mahmud (2001), Hakikat-e vahj va tarobe-je dini, Ravak-e andie
1 (1): 4466.
Nicholas of Cusa (1960), The Vision of God, New York, Frederick Ungar.
Peers, E. Allison (1960), The Life of Teresa of Jesus, Garden City, NY, Image Books.
Peterson, M., Hasker, W., Reichenbach, B. & Basinger, D. (2000), Reason and Reli
gious Belief: An Introduction to the Philosophy of Religion, preveli na persijski
jezik Ahmad Naraki i Ebrahim Soltani, Tehran, Tarh-e no, tree izdanje.
97
Rolle, Richard (1964), I Sleep and My Heart Wakes, in: OBrien, Elmer (ed.),
Varieties of Mystic Experience, New York, Holt, Rinehart and Winstor.
Soru, Abdol-Karim (1998), Seratha-je mostakim, Tehran, Serat.
Soru, Abdol-Karim (2000), Bast-e tarobe-je nabavi, Tehran, Serat.
Soru, Abdol-Karim (2002), Eslam, vahj, nobovat, Aftab 4 (3): 6378.
arani, Abol-Hasan (1984), Rah-e saadat (esbat-e nobovat), Tehran, Saduk.
Tabatabai, Muhamed Husein (1957), Vahj ja our-e marmuz, Kom, Dar al-ilm.
Tabatabai, Muhamed Husein (1974), Kuran dar eslam, Tehran, Dar al-kutub al-islamija.
Vaddi, Muhamed Farid (1971), Dairatul-maarif al-karn al-irin, Bejrut, Dar al-marifa, tree izdanje.
98