PENAFSIRAN AL-QURAN: KAEDAH DAN PENGHAYATAN

Penafsiran al-Quran: Kaedah dan Penghayatan

Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali
Timbalan Presiden ABIM
Sumber: Minda Madani Online

Tafsir dari sudut bahasa ialah keterangan dan kenyataan. Dari segi istilah ialah ilmu yang membicarakan
perihal al-Qur'an berdasarkan dalil-dalil terhadap maksud dan tujuan Allah sekadar yang termampu oleh
daya pemikiran manusia. Sesetengah ulama memberikan pengertian tafsir sebagai merangkumi perkaraperkara yang berhubung dengan kedudukan kalam Allah yang dimulai dari sudut sanad atau sandaran
lafaz dan pengertian makna yang berhubung dengan sesuatu hukum.

Ini termasuk sebab-sebab diturunkan sesuatu ayat dan masa sesuatu kejadian itu berlaku. Sesuatu
penafsiran yang dapat diterima sebagai hujah oleh ahli-ahli tafsir mestilah mengandungi sususan ilmu
bacaan (al-qiraat), yang lengkap, ilmu usul dan ilmu bahasa yang melingkupi nahu, saraf, balaghah, bayan,
badi' dan sebagainya.

Para ulama menyebutkan bahawa antara semulia-mulia ilmu walaupun tidak secara mutlak ialah ilmu
tafsir. Di samping itu, para pentafsir mestilah membuktikan keaslian data-data yang digunakan olehnya.
Sarjana-sarjana tafsir menyebutkan sumber yang asli sebagai asil dan sumber-sumber yang tidak
berpandukan al-Qur'an dan sunnah sebagai dakhil atau kemasukan unsur-unsur luar seperti Israiliyyat.
Bagi pengkajian ilmu tafsir, asil dikira sebagai tafsiran berpandukan inti dasar yang diambil dari al-Qur'an
atau Sunnah nabi atau pendapat para Sahabat dan pengikut yang sezaman dengannya. Adapun dakhil
ialah tafsiran yang tidak pernah dimasyhurkan dalam golongan di atas, dan ia terserap menerusi bidang
penafsiran al-Qur'an oleh musuh-musuh Islam yang mempunyai tujuan tertentu selepas kewafatan
Rasulullah s.a.w. Penyelewengan penafsiran berlaku dari luar yang terdiri daripada puak Yahudi, Nasrani
dan Majusi yang sengaja menyelidik dengan teliti ruang-ruang kelemahan yang boleh merendahkan
kedudukan umat Islam dengan menimbulkan keraguan dan memaparkan masalah-masalah palsu.
Penyelewenagn dari dalam pula tertumpu kepada golongan golongan yang tertentu seperti golongan
Batiniah yang menafsirkan al-Qur'an secara simbolik yang bertujuan untuk membatalkan syariat daripada

dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat. Mereka mendakwa setiap ayat al-Qur'an terdapat maksudmaksud kebatinan. Sumber-sumber asli Asil bagi tafsir ialah al-Qur'an, sunnah, pendapat-pendapat
Sahabat dan tabi'in, kaedah-kaedah penggunaan ilmu bahasa dan ijtihad yang bedasarkan dalil dan bukti
yang lengkap.

Pada zaman awal Islam, Nabi adalah penafsir dengan sunnah qauliah (perkataan) dan sunnah fi'liyat
(perbuatan). Rasulullah sentiasa menerang dan menafsirkan ayat-ayat al-Qur'an di hadapan para Sahabat
selama masanya turunnya al-Qur'an sehingga akhir hayat baginda.

Syarat-syarat Penafsir al-Quran dan Aliran-Aliran Tafsir

Mereka yang ingin menafsirkan al-Qur'an harus memenuhi syarat-syarat sebagai berikut:
i.

Memiliki kepercayaan yang benar dan mematuhi segala ajaran Islam.

ii.

Mempunyai tujuan yang benar dan mengharap keredhaan Allah.

iii.

Berpegang teguh kepada dalil-dalil naqal dari Nabi, para Sahabat, para tabi'in serta menghindari
segala sesuatu yang tergolong sebagai bid'ah.

Seorang penafsir harus menguasai ilmu-ilmu yang diwajibkan ke atas penafsir iaitu:
1. Ilmu bahasa Arab sebab hanya dengan ilmu ini erti dan maksud perkataan itu dapat diketahui.
2. Ilmu nahu kerana erti sesuatu kaokata selalu berubah dan berbeza-beza menurut perbezaan
statusnya di dalam struktur kalimat, maka ilmu nahu ini penting difahami dan diperhatikan.
3. Ilmu tasrif atau saraf kerana dengan ilmu ini bentuk kosakata dan kalimat dapat diketahui.
4. Ilmu al-isytiqaq (asal usul kosakata) sebab sesuatu nama kata benda itu mempunyai erti yang
berbeza-beza apabila pengambilannya berasal dari dua akar kata yang berbeza.
5. Ilmu al-ma'ani kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi indikasi
maknanya.
6. Ilmu bayan kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi perbezaannya
berdasarkan kejelasan dan ketidakjelasan indikasinya.
7. Ilmu badi' kerana dengan ilmu ini segi-segi keindahan kalimat dapat diketahui. Ketiga-tiga ilmu almaani, ilmu bayan dan ilmu badi dinamakan ilmu al-Balaghah.

8. Ilmu al-qiraat kerana melalui ilmu ini dapat diketahui cara-cara mengucap ayat-ayat al-Qur'an
dan dengan ilmu ini bacaan-bacaan yang masih mengandungi beberapa kemungkinan dapat
ditarjihkan.
9. Ilmu usuluddin kerana di dalam al-Qur'an itu ada ayat-ayat yang ertinya zahirnya tidak boleh
ditujukan kepada Allah. Oleh sebab itu, para ahli usuluddin mentakwilkan erti ayat tersebut dan
mengemukakan hujah atau dalil mengenai hal yang mustahil, yang wajib dan yang harus.
10. Ilmu usul fiqh kerana melalui ilmu ini arah istidlal dan istinbat hukum dapat diketahui.
11. llmu asbab al-nuzul kerana dengan ilmu ini maksud sesuatu ayat dapat diketahui sesuai dengan
peristiwa yang melatari turunnya ayat tersebut.
12. Al-nasikh wa al-mansukh untuk mengetahui dan membezakan antara lafaz muhkam dari lainnya.
13. Ilmu Fiqh
14. Hadith-hadith Nabi yang menjelaskan penafsiran hal-hal yang mujmal dan mubham
15. Ilmu al-mauhibah iaitu suatu ilmu yang dianugerahkan oleh Allah kepada orang yang
mengamalkan apa yang ia ketahui.

Sebahagian ulama menambahkan lagi syarat-syarat dalam menafsirkan al-Quran iaitu niat ikhlas dalam
mencari maksud al-Quran, mengetahui sejarah dakwah di Mekkah dan Madinah dan ilmu psikologi
tentang tabiat manusia.
Namun begitu, syarat-syarat yang dijelaskan tersebut adalah untuk mereka yang ingin menjadi penafsir
al-Quran. Ia bermaksud untuk mendalami penafsiran al-Quran. Sekiranya ia hanya a untuk memahami
al-Quran dan memahami ayat-ayat secara umum, maka tidaklah disyaratkan perkara tersebut. Mamadai
ia memahami secara umum ayat tersebut.. Malahan tuntutan memahami ayat-ayat tafsiran bukan sahaja
kepada segolongan ulamak sahaja tetapi seluruh umat Islam harus membaca dan memahami makna dan
penafsirannya.

CARA MENTAFSIR AL-QURAN

Cara menafsirkan Al-Quran:
Untuk memahami isi atau pesan Al-Quran yang terkandung dalam seluruh ayat Al-Qur;an tidak cukup
dengan terjemah, sebab terjemah hanyalah alih bahasa, tetapi perlu melakukan penafsiran terhadap ayat
Al-Quran.

Dilihat dari caranya, dikenal dua macam penafsiran yakni tafsir tahlili dan tafsir maudhui.

Tafsir Tahili ialah menafsirkan Al-Quran secara runtut, ayat perayat, dari mulai surah Al-Ftihah ayat
pertama sampai surat An-Ns ayat terakhir, tanpa terikat oleh tema, judul atau pokok bahasan.

Sedangkan tafsir Maudlui ialah penafsiran berdasarkan tema-tema yang dipilih sebelumnya. Caranya
semua ayat yang berkaitan dengan tema (maudlui) yang dibahas diinventarisir tanpa terikat oleh urutan
surat, kemudian disistimatisir dan ditafsirkan sehingga antara ayat yang satu dengan ayat yang lain saling
melengkapi pembahasan tema. Misalnya pembahasan tentang Riba, maka seluruh ayat yang berkaitan
langsung atau tidak langsung dengan masalah riba, diinventarisir kemudian dibahas menurut sub-sub
tema sehingga sampai kepada kesimpulan.

Dilihat dari pendekatannya, tafsir terbagi dua, yakni Tafsir bi al-Ma`tsur dan Tafsirr bi al-Ma'qul.

Yang dimaksud Tafsir bi al-Ma`tsur ialah menafsirkan ayat dengan ayat atau dengan hadits.
Sedangkan Tafsir bi al-maqul adalah penafsirkan al-Quran dengan logika. Tafsir kedua ini sering juga
disebut tafsr bi ar-Rayi. Jadi yang dimaksud dengan tafsir bi ar-Rayi adalah menafsirkan Al-Quran
dengan menggunakan dalil-dalil logik.

Dari sisi perspektifnya, tafsir Al-Quran juga beragam corak. Apabila penafsiran Al-Quran dilihat dari
persepektif cabang ilmu pengetahuan tertentu seperti psikologi, sosiologi, Biologi, dll, maka disebutlah
tafsir lmi. Sedangkan apabila didekati dari perspektif tasawuf disebutlah tafsir Tasawuf.

Para ulama membahagikan kaedah tafsir kepada empat jenis iaitu:

i. Tafsir al-Ijmali (Tafsir Secara Ringkas).

Tafsir jenis ini hanya mengupas makna-makna ayat secara ringkas seperti Tafsir al-Jalalayn oleh al- Sayuti
dan Safwah al-Bayan li Maani al-Quran oleh Husayn Makhluf.

ii. Tafsir al-Tahlili (Tafsir Secara Analisa).

Tafsir jenis ini membuat analisa dari satu surah ke satu surah atau dari satu ayat ke satu ayat dengan
memberi penerangan yang lebih mendalam dalam pelbagai tajuk seperti akidah, bahasa dan
perundangan. Antara tafsir jenis ini ialah Tafsir al-Zamakhshari, Tafsir al-Baydawi, Tafsir Ibn Kathir, Tafsir
Ibn Atiyyah, Tafsir al-Qasimi, Tafsir al-Tabari, Tafsir al-Razi, Tafsir al-Biqaiyy dan Tafsir Ibn Ashur.

iii. Tafsir al-Muqaran (Tafsir Secara Perbandingan).

Tafsir jenis ini membuat perbandingan antara beberapa tafsir dan manhaj. Melalui tafsir ini dapat
diketahui manhaj setiap tafsir tersebut serta membuat perbandingan di antaranya. Peneliti juga berusaha
membandingkan arah dan kecenderungan masing-masing penafsir dan menganalisis tentang sebab yang
melatari seorang penafsir menuju arah dan memilih kecenderungan aliran tersebut.

iv. Tafsir al-Mawduiyy

Ia menghimpun ayat-ayat dalam satu tajuk secara lafaz atau hukum dan menafsirkannya mengikut
tujuan-tujuan al-Qur'an.

Penafsiran yang mengikut manhaj akidah terbahagi kepada 4 bahagian utama :

i.Tafsir ahli Sunnah wa al-Jamaah
ii. Tafsir mengikut manhaj Muktazilah
iii.Tafsir mengikut mazhab Syiah
v. Tafsir mengikut aliran kesufian

Pembahagian mengikut keilmuan dan sumber-sumber terbahagi kepada 4 bahagian iaitu :

i.

Tafsir al-Ma'thur atau tafsir riwayat.

ii.

Tafsir al-Ra'yi

iii.

Tafsir al-Fiqhi

iv.

Tafsir al-Isyari/Tafsir al-Sufi

Ada juga yang menambahkan lagi kepada Tafsir al-Falsafi, Tafsir al-Ilmi dan Tafsir al-Adab al-Ijtima'i.
Kebanyakan ulama mempertikaikan penggunaan akal dalam penafsiran yang dikenali sebagai tafsir alRay'i. Ada segolongan yang menegah dan ada yang mengharuskannya. Namun keharusan yang diberikan
itu adalah penafsiran yang mengikut syarat-syarat yang mesti dipatuhi. Golongan yang mengharuskan
penafsiran dengan menggunakan pendapat sendiri berpendapat bahawa mereka yang ingin melibatkan
diri dalam penafsiran al-Qur'an mestilah yang benar-benar ahli dan mengetahui bidang ilmu yang tertentu
seperti digariskan oleh para ulama.

Tafsir al-Mathur atau tafsir riwayat adalah tafsir yang terbatas pada riwayat dari Rasulullah dan dari para
Sahabat atau muid-murid mereka dari kalangan tabiin, dan juga tabitabiin. Namun tafsir jenis ini juga
terdapat kelemahan kerana adanya riwayat daif, mungkar dan maudu . Di samping terdapat
pertentangan riwayat antara satu sama lain. Manakala tafsir al-Rayi atau tafsir al-dirayah ialah ijtihad
oleh para mufassirin dalam memahami al-Quran dengan mengikut syarat-syata tertentu.

Al-Qurtubi menyebutkan bahawa penegahan tafsir dengan pendapat disebabkan pertama, ia

membolehkan seseorang itu mengeluarkan pendapat dengan mengikut hawa nafsu untuk mendapat
matlamat dan tujuannya. Kedua, ia membolehkan seseorang itu menafsirkan al-Quran secara zahir tanpa
melihat kedudukan lafaz-lafaz yang asing (Gharib al-Quran) dan taqdim wa takhir. Tanpa memahami
perkara tersebut menyebabkan seseorang itu menghukum secara zahir dan kemungkinan banyak
kesalahan. Oleh itu, tafsir pendapat yang tercela adalah tafsiran yang hanya menafsir ayat-ayat atas
prinsip hawa nafsu dan tidak berteraskan kepada nas atau ijmak atau kaedah bahasa atau berseiringan
dengan nilai-nilai syariat. Manakala jika ia bertujuan untuk menyingkap makna yang sebenar apabila
terdapat kekeliruan makna ayat tersebut dengan tidak menyalahi agama, maka adalah harus dan
dibolehkan. Perkara yang ditegah ialah menyeret al-Quran untuk memperkuatkan hawa nafsunya dan
pemikiran yang ia anuti. Dengan itu, maka al-Quran menjadi pengikut bukan yang diikuti, dihukumi bukan

menghukum. Termasuk dalam perkara yang dilarang ialah keberanian menafsirkan al-Quran sebelum
memiliki peringkat yang seharusnya dibolehkan dalam menafsirkan al-Quran dengan syarat-syarat yang
telah ditetapkan.

Para ulama telah mengariskan beberapa faktor dan unsur-unsur penyerapan dalam penafsiran yang
merosakkan tafsiran al-Qur'an iaitu :
i.

Israiliyat iaitu penyerapan pengaruh dari golongan Yahudi dan Nasrani dan pengambilan
maklumat yang ada hubungan dengan kepentingan masing-masing antara puak yang terlibat.
Umat Islam tidak terlepas daripada penyerapan riwayat-riwayat yang disadurkan dari pendapat
Yahudi dan Nasrani yang lebih dikenali sebagai ahli kitab.

ii.

Hadith daif dan palsu dimasukkan untuk menyokong kumpulan mereka. Hadis-hadith daif dan
palsu ini disandarkan kepada Rasulullah secara tipu daya sehingga menjejaskan sumber kedua
yang dianggap asli dalam penafsiran.

iii.

Penafsiran al-Qur'an dari sudut bahasa semata-mata dengan mengetepikan ilmu-ilmu lain yang
ada hubungan dengan penafsiran. Malah terdapat penafsiran yang tidak tepat apabila susunan
ayat terkeluar daripada kaedah bahasa Arab yang sebenar.

iv.

Ta'wil-ta'wil puak Batiniah yang terpengaruh dengan fahaman Syiah yang menyeleweng. Mereka
mengemukakan ta'wil-ta'wil yang batil dan bentuk penafsiran yang tidak mengikut kaedah tafsir
yang sebenar.

v.

Penyelewengan ahli-ahli sufi dalam penafsiran dengan memutar belitkan makna ayat-ayat alQur'an dan membuat ta'wil yang batil.

vi.

Penyelewengan puak-puak Babiah, Bahaiah dan Qadianiah yang muncul paada awal kurun ke
19M. Mereka berusaha menjadikan al-Qur'an sebagai alat untuk menyelewengkan pemikiran
umat Islam dan merubah ayat Allah yang mulia.

vii.

Penyelewengan-penyelewengan ahli-ahli tafsir yang kurang mahir dalam ilmu ketika menyusun
kitab-kitab tafsir.

Oleh itu, sememangnya terdapat beberapa kelemahan dan peyelewengan dalam penafsiran. Namun
perkara tersebut telah diteliti dan diperhalusi oleh para ulama dengan menolak hujah-hujah golongan
yang menyeleweng serta membetulkan pendapat jamhur mufassirin. Oleh itu, dakwaan ingin menafsir
semula al-Qur'an perlu dilihat dari perspektif bahawa para ulama telah memainkan peranan yang penting
dalam mempertahankan penafsiran yang betul dan menolak pendapat yang palsu dan daif sepanjang
zaman. Adalah menjadi kewajipan mengembalikan perspektif yang betul apabila berinteraksi dengan alQur'an dan meletakkan kepercayaan mereka yang mempunyai kepakaran dalam bidang tersebut untuk
meneliti pendapat-pendapat ulama dahulu bersesuaian dengan kehendak al-Qur'an dan keadaan
sekarang.

Peringatan bagi orang yang menafsirkan al-Qur'an agar tidak menimbulkan kekeliruan apabila mereka
mengabaikan perkara-perkara berikut dalam menafsirkan al-Qur'an iaitu :
i.

Berhati-hati dalam hadith mawdu' dalam menafsirkannya

ii.

Berhati-hati terhadap israiliyyat yang menyusup masuk ke dalam tafsir yang mengeruhkan
kejernihan peradaban Islam.

iii.

Berhati-hati terhadap pelbagai riwayat yang daif, bohong terhadap para Sahabat dan tabi'in.

iv.

Berhati-hati terhadap pemikiran yang merosak dan tertolak dalam tafsir yang tidak ada
seorangpun di antara para ulama yang tertbebas darinya, walaupun ia termasuk salah seorang
ahli tafsir yang besar.

Antara kaedah dan prinsip yang terbaik dalam menafsirkan al-Quran iaitu :
i.

Menggabungkan antara riwayat dan dirayah iaitu menggabungkan aspek nas atau dalil yang sahih
dan hasil pemikiran yang jelas yang menggabungkan antara warisan turath dan semasa.

ii.

Menafsirkan al-Quran dengan al-Quran kerana al-Quran, satu bahagian darinya saling
membenarkan bahagian yang lainnya. Satu bahagian menafsirkan bahagain yang lain.

iii.

Menafsirkan al-Quran dengan hadith yang sahih.

iv.

Mempergunakan tafsir sahabat dan tabiin kerana para sahabat adalah murid madrasah Nabi
Muhammad. Dengan madrasah itu, mereka mendapat ilmu dan kefahaman dari Rasulullah.

v.

Mengambil kemutlakan bahasa iaitu menggunakan kaedah dan prinsip bahasa Arab yang betul
dan standard bertepatan dengan uslub nahu dan balaghah.

vi.

Memperhatikan konteks kalimat di tempat dalam ayat. Ayat itu harus dikaitkan dengan
konteksnya yang ada. Ia tidak boleh diputus hubungannya dengan yang sebelumnya dan yang
selepasnya.

vii.

Memperhatikan asbab al-nuzul kerana ia penting dalam memahami dan menafsirkan al-Quran.

viii.

Menjadikan al-Quran sebagai rujukan utama dalam mencari kefahaman. Ia tidak memaksakan
kehendak dirinya terhadap al-Quran dan menafsirkannya agar bersesuaian dengan kehendak
dirinya atau mazhabnya.

M. Quraish Shihab menyebutkan keperluan menafsir al-Quran kerana al-Quran diturunkan untuk
manusia sepanjang zaman dan tempat. Oleh itu, umat dituntut berinteraksi memahami al-Quran
sebagaimana tuntutan yang pernah ditujukan kepada masyarakat yang menyaksikan turunnya al-Quran.
Memahami dan menafsir al-Quran merupakan tuntutan dan perintah al-Quran sendiri selama mana
penafsiran tersebut dilakukan secara sedar dan bertanggungjawab. Menurutnya, walaupun Islam
memberi kebebasan untuk menafsirkan al-Quran namun ia mempunyai batas-batas yang perlu patuhi
sebagaimana dalam setiap disiplin ilmu. Mengabaikan pembatasan-pembatasan tersebut akan
menimbulkan pemikiran yang songsang dalam kehidupan. Islam juga membezakan antara penafsir
dengan seorang yang hanya menguraikan tafsiran tersebut. Menurut M. Quraish Shihab, menafsir
berbeza dengan berdakwah dan berceramah berkaitan dengan tafsir al-Quran. Seseorang yang tidak
memenuhi syarat-syarat penafsir, tidaklah bererti terlarang untuk menyampaikan huraian tafsir, selama
huraian yang dikemukakannya berdasarkan pemahaman ahli tafsir yang memenuhi syarat-syarat penafsir.
Tetapi apabila ia berdiri untuk mengemukakan pandapat-pendapatnya dalam bidang tafsir, ia perlu
memiliki syarat-syarat tersebut.

Muhammad al-Ghazali memperjelaskan kemurnian dan keaslian al-Quran. Al-Quran al-Karim adalah
satu-satunya wahyu yang masih kekal di dunia ini, kitab yang tidak didatangi kebatilan. Kekalnya keaslian

al-Quran ini merupakan penghormatan tertinggi kepada manusia daripada ketandusan warisan
nubuwwah yang terdahulu.

Menurutnya sikap umat Islam kini telah berubah dalam memahami al-Quran kerana mereka tidak
menghiraukan al-Quran yang telah memberi kehormatan yang tinggi kepada manusia. Selanjutnya
Muhammad al-Ghazali berkata :
Tetapi sikap dan pendirian kaum Muslimin terhadap al-Quran yang telah memberi penghormatan
kepada mereka sungguh menyedihkan. Semenjak beberapa kurun, dakwah al-Quran telah dibekukan,
risalah Islam laksana sungai yang sudah kering airnya atau piala yang sudah tersumbat mulutnya. Umat
yang dipilih oleh Allah s.w.t. supaya berurusan dengan al-Quran secara aktif sudah seperti kaum Jahiliyah
dahulu yang pekak telinga mereka daripada mendengar bacaan al-Quran, hiruk-pikuk dalam majlis alQuran secara terang-terangan mendustakan Rasulullah s.a.w sehingga baginda mengadu kepada Allah ;
Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan al-Quran sesuatu yang tidak diacuhkan.(al-Furqan ; 30)
Adapun orang-orang Islam hari ini, apabila mereka mendengar al-Quran mungkin mereka mengeluh
ataupun diam, namun akal mereka lali dan deria mereka berserakan, berjalan di lembah yang asing,
seolah-olah dipanggil dari tempat yang jauh.

Muhammad al-Ghazali menghuraikan sikap kaum Muslimin terhadap al-Quran memerlukan kajian yang
mendalam. Umat Islam hari ini hanya menumpukan perhatian dari segi bacaannya sahaja tanpa ada usaha
untuk memahami, mengerti dan menyelami, secara mendalam makna dan maksud al-Quran.

Muhammad al-Ghazali sedih apabila didapati mereka yang berinteraksi dengan al-Quran secara tuli dan
buta amat banyak. Mereka hanya mampu mendengar tapi tidak memahaminya. Sikap ini hendaklah
dilenyapkan dan dijauhkan. Umat harus membaca dan mengkaji al-Quran sebaik mungkin dan memahami
makna dan maksudnya. Mengkaji al-Quran bermaksud membacanya, memahaminya, memikirkannya
serta mengungkapkan peraturan-peraturan Allah yang ada di dalam diri manusia atau alam seluruhnya di
samping mengemukakan faktor-faktor kekuatannya dalam menghadapi tamadun masa kini. Mengkaji alQuran juga adalah untuk mengetahui pengajaran atau hukum hakamnya, balasan baik dan ancaman
buruk

serta

apa

saja

yang

diperlukan

oleh

manusia

di

dalam

membina

peradaban.

Beliau juga menjelaskan aliran-aliran penafsiran al-Quran seperti aliran penafsiran secara mathur,
penafsiran hukum, penafsiran kalamiyyah, dan penafsiran al-Bayani. Walau bagaimanapun terdapat
kelemahan serta kecacatan dalam aliran-aliran tersebut. Beliau menjelaskan bahawa yang mencacatkan
aliran penafsiran ini (mathur) pada pandangannya ialah mengaitkan ayat-ayat al-Quran dengan hadithhadith yang kebanyakannya daif. Ia menghalang usaha untuk mencetuskan pemikiran al-Quran kepada
matlamat-matlamat yang syumul di dalam penafsiran, lalu menjadi asas kepada media penyebaran
hadith-hadith daif yang menjadi asas pemikiran para mufassirin pada masa kini.

Beliau juga menerangkan penafsiran hukum yang telah dibuat oleh ahli tafsir, iaitu penafsiran ayat-ayat
menurut hukum-hukum yang ditetapkan oleh para fuqaha dan cara-cara mereka menetapkan hukum.
Mereka hanya mementingkan ayat-ayat hukum dan membataskan hukum pada hukum syarak tanpa
maksud-maksud yang lain. Di sini perlu sedikit pembetulan. Perlu diketahui setiap aliran-aliran tersebut
mempunyai kebaikan dan dasar tersendiri. Kita tidak boleh menafikan kelebihan yang disumbangkan oleh
aliran-aliran tersebut. Tetapi apa yang diinginkan ialah hubungan dengan al-Quran penuh dengan
kesedaran sehingga dapat menanggapi dimensi-dimensi dan maksud-maksudnya. Penggunaan hadithhadith daif yang begitu lemah sanadnya adalah satu keaiban yang perlu dibersihkan daripada tafsir-tafsir
al-Quran.