You are on page 1of 9


Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh Philippines 
Śrī Nāma Hātta Center 
U.P. Campus, Diliman, Quezon City 
E-mail: ​ 
Phone: (+63)09498332414 


Pandit Sri Gadadhar Goswami
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj’s de nitive 
article on Śrīla Gadādhar Paṇḍit’s paramount sacri ce. 

Paṇḍit Śrī Gadādhar Goswāmī 
Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 
 Translated from a Bengali article 
originally published in ​Śrī Gauḍīya Darśan, 
Volume 2, Issue 1, 12 August 1956 

Śrī  Gadādhar  Goswāmī is the highest amongst Śrī Gauraṅga’s 
intimate  associates.  As  Śrī  Rādhikā’s  position  is,  in  comparison  to 
all,  undisputedly  the  highest  in  Śrī  Kṛṣṇa’s  ​madhura-līlā,  so  the 
special  ​audārya-madhura-rasa  in  Śrī  Paṇḍit  Goswāmī’s  character 
is  the  object  of  the  greatest  attraction  for  Śrī  Gaurāṅga  in 
comparison  to  all  present  within  Śrī  Gaura-Kṛṣṇa’s  ​audārya-līlā 

and  His  service  in  ​audārya-madhura-rasa.  The  great  souls  see  Śrī 
Rādhā within Paṇḍit Gadādhar. 

Paṇḍit  Gadādhar’s  appearance  is 
during  the  summer  on  Amāvasyā 
(the  new  moon)  in  Jyaiṣṭha,  and 
his  disappearance  is  one  month 
later  on  Amāvasyā  in  Āṣāḍh. Paṇḍit 
Goswāmī’s  life  is  a  special 
offering  of  silent  and  complete 
self-sacrifice  to  his  beloved.  Only 
those  who  can  taste 
unprecedented  joy  by 
appreciating  the  wonder  within 
the  ornament  of  contradiction  in 
seeing  the  bag  of  a  beggar  on 
Lakṣmī  Devī’s  shoulder  are  fit  to 
appreciate  the  extraordinary 
glory  of  Śrīmat  Paṇḍit  Goswāmī’s 
unprecedented  personality.  From 
his  childhood,  he  was  very  simple,  quiet,  modest,  courteous, 
devoted  to  the  Lord  and  the  ​brāhmaṇs,  and  affectionate  to friends. 
Although  he  is  gentle,  he  is  timid;  although  he  is  a  surrendered 
soul,  he  feels  offensive;  although  he  is  fully  realised,  he  feels 
inexperienced;  and  although  he  is  a  leader,  he  is  a  submissive 
servant.  His  attachment  to  his  Lord  Śrī  Gaurāṅga is such that even 
the  glances  of  Gaurasundar’s ordinary followers make him hesitant 
and  timid.  His  mad  absorption  in  his  Guru,  Śrī  Gaura,  made  him 
forget  his  mantra  for  worship.  Even  a  little  faith  in  Śrī  Gaurāṅga 
attracts  his  heart  from  afar,  so  much  so  that,  as  an  expression  of 
affection,  he  accepts  insults  as  praise  from  anyone  who  has  such 
attraction.  Śrī  Paṇḍit  Goswāmī’s  character  is,  in  gist,  like  the 
neglected  figure  of  one  who  has  given  away  all  his  wealth  and 
willingly accepted the garb of a beggar. 

Śrī  Gadādhar’s  wealth  is  not external wealth like the kingdom 
Hariśchandra  sacrificed  or  the bodies ​Śibi and ​Dadhīchi sacrificed. 
It  is  not  like  the  nurse  ​Pānnā​’s  sacrifice  of  her  dear  son  or  the 
sacrifice  of  queens  like  ​Padminī​,  who  gave  up  their  bodies  for  the 
sake  of  their  chastity.  It  is  unlike  even  ​Socrates​’  sacrifice  of  his 
body  for  the  sake  of  propagating  realisation  of  the  soul  or  Jesus 
Christ’s  sacrifice  of  his  body  for  the deliverance of the world. For a 
knower  of  the  soul  who  is  situated  in  the  higher  plane,  sacrificing 
the  body  is  a  very  insignificant  notion.  Abandoning  the  wealth  of 
one’s  inner  body,  one’s  inherent  spiritual  wealth,  is  much  more 
difficult  to  do.  If  we  can  appreciate  a  liberated  soul’s  wealth  of 
devotion,  and  beyond  that,  the  wealth  of  prema,  then  only  will  we 
appreciate  the  heartfelt  mood  within  Śrī  Paṇḍit  Goswāmī’s 
incomparable  gift  of  the  wealth  of  his  heart,  and  that  becomes 
understandable  only  by  his  grace and the grace of his associates. It 
is  not  possible  for  all  these  esoteric  matters  to  become  matters  of 
quick,  ordinary understanding. Still, appreciating their importance, 
we are overviewing them. 

Moreover,  as  the  value  of  a  gift  is  to  be  ascertained  by 
assessing  a  gradation  between  gifts,  so  the  gradation  in  the 
worthiness  of  the  recipient  of  a  gift  is  to  be  understood.  The 
greatness  and  result  of  a  giver’s  gift  will  be  as  great  as  the  gift’s 
recipient  is.  According  to  this  conception,  there  is  no  comparison 
to  the  greatness  of  both  the  substance  and  the  recipient  of  Śrī 
Paṇḍit  Goswāmī’s gift of his heart. This is because the wealth of Śrī 
Rādhā’s  prema  is  the  highest  substance,  and  Śrī  Kṛṣṇachandra  as 
the  son  of  a  brāhmaṇ  (Śrī  Gaurasundar)  is the greatest recipient of 
gifts.  While  discussing  this  matter,  we  are  remembering  the  story 
of  ​Śrī  Yājñavalkya​.  As  higher  and  higher  conceptions  of  the  soul 
were  being  discussed,  and  even  after  the  highest  conception  was 
introduced,  to  answer  an  enquirer’s  enquiry  about  an  even  higher 
conception,  Yājñavalkya  Ṛṣi  heavily  established  the  limit  of 
curiosity’s utility. 

Although  we  are  unable  to  realise  Śrī  Paṇḍit  Goswāmī’s 
greatness,  the  great  souls  have  preserved  their  divine 
understanding  of  Gadādhar’s  identity  for  us.  We,  however,  as  a 
result  of  our  misfortune,  are  unable  to  have  faith  in  that  and 
immerse  ourselves  in  the  offence  of  irreverence.  Furthermore, 
some  attribute  Śrī  Rādhā’s  inherent  wealth  to  Nityānanda-Baladev 
or  Dās  Gadādhar,  fly  the  flag  of  their  own  speculations,  become 
offenders  to  the  Truth,  and  bar  the  door  to  their  own  perfection 
(svarūp-siddhi).  Some,  being  unable  to  understand  the  nature  of 
Gadādhar’s  worship  of  Gaura-Kṛṣṇa,  dress  Nārāyaṇ  as  an  enjoyer 
and  invite  Him  to  enjoy,  considering  that  Viṣṇu  Priyā’s  husband 
Gaura  Nārāyaṇ  has  an  enjoying  mentality.  When  Śrī  Kṛṣṇa  is 
adorned  with  Rādhā’s  heart,  He  is  Śrī  Gaura,  and  when  Gaura  is 
apart  from  Rādhā,  He  is  Śrī  Kṛṣṇa.  Only  Śrī  Kṛṣṇa  is  the  object  of 
worship  for madhura and all other rasas. Forms of the Lord such as 
Śrī  Rāma  do  not  have  this  qualification.  Śrī  Gaurasundar,  the  son 
of  a  brāhmaṇ,  Śrī  Kṛṣṇa  Chaitanyadev,  the  leader  of  the  sannyāsīs, 
has  never  and  does  never  talk  or  otherwise  interact  with  others’ 
wives  in  the  mood  of  a  debauchee.  Seeing,  according  to  that 
conception,  that  He  enjoys  what  belongs  to  others 
(parakīya-sambhoga)  is  distasteful  (rasābhās);  it  is  an  offence;  it  is 
contrary  to  the  teachings  of  the  great  souls;  and  it  is  a  wicked 
misconception.  In  ​Śrī  Chaitanya-bhāgavat​,  ​Śrī 
Chaitanya-charitāmṛta,  and  the  other  authoritative  works  of  the 
great  souls,  there  are  no  occurrences  or  allusions  to  this 
conception  of  Gaura  the  enjoyer  (Gaura-nāgara-vād)  whatsoever, 
nor  can  there  be. As a chaste wife, when her husband worships the 
Deity,  serves  him  by  helping  with  his  worship,  and  at  that  time 
does  not  obstruct  his  worship  by  conversing  with  him  amorously 
according  to  the  customs  of  matrimony,  so  in  the  Pastimes  of  Śrī 
Kṛṣṇachandra  when  He  is  meditative  and  dedicated  to  Śrī  Kṛṣṇa’s 
worship  in  Śrī  Rādhā’s  mood—in  His  Pastimes  of  worshipping  Śrī 
Kṛṣṇa  (Himself)  in  His  form  befitting  for  doing  so,  Śrī 
Gaurāṅga—Śrī  Gadādhar,  Śrī  Rādhikā  Herself,  lives  a  life  of 
assistance  to  Her  Master,  who  is  dedicated  to  worship—this  form 
alone  is  always  manifest  in  Gadādhar.  Śrī  Rādhā  and  Kṛṣṇa  are 
always  in  the  playful  mood  of  Vraja,  and  Śrī  Gadāi  and  Gaurāṅga 
are  always  in  the  benevolent  mood  of  Nabadwīp.  Śrī  Rādhā  and 
Kṛṣṇa  of  Vraja’s  mādhurya  are  Śrī  Gadādhar  and  Gaurāṅga  of 
Nabadwīp’s  audārya.  Their  unity  is  obstructed  by  thinking 
otherwise.  The  common  conceptions  of  practitioners  should  be 
abandoned, and the great souls’ path should be strictly followed. 

Śrī  Gaurāṅga  is  the  Deity  of  prema.  Although  Śrī  Kṛṣṇa  is  the 
Deity  of  prema,  because  enjoyment is predominant within Him, He 
does  not  manifest  as  the  Deity  of  prema  in  all  respects.  Śrī 
Gaurāṅga,  however,  situated  in  the  rasas  of  separation 
(vipralambha)  and  benevolence  (audārya),  is  the  Deity  of prema for 
even  the  common  conditioned  souls.  Śrī  Nityānanda  Prabhu,  as 
the  Deity  form  of  Śrī  Guru,  eagerly  roams  from  one  soul’s  door  to 
another  to  give  that  Deity  of  prema  to  the  sinners.  Śrī  Advaita 
Prabhu,  the  Deity  of  the  highest  auspiciousness,  called  the 
Premāvatār  Śrī  Chaitanyachandra,  brought  Him  to  the  earth,  and 
showed  everyone  the  proper  path.  Śrīvās  Pāṇḍit  and  the  other 
devotees  are  the  assistants  and  wealth  in  the  God  of  prema  Śrī 
Gaurāṅga’s  saṅkīrtan  Pastimes.  Śrī  Svarūp,  Rūpa,  Sanātan, 
Raghunāth,  Jīva,  and  so  on,  the  nectarean  streams  from  the 
fountain  of  prema,  are  enlivening  the  entire  world.  (This  sinner, 
cherishing  faint  hope,  is  a  beggar  desirous  of  one  drop  of  that 
nectar. The mercy of Śrī Guru and Vaiṣṇava is his only hope.) 

Śrī  Kṛṣṇa  assumed  the  form  of  the  Deity  of  prema,  Śrī 
Gaurāṅga,  to  chant  the  glory  of  prema.  Understanding  that  this 
was  possible only by accepting the mood of His beloved, Śrī Rādhā, 
who  is  the  highest  repository  of  the  wealth  of  prema,  He  took  Her 
mood.  Śrī  Kṛṣṇa  will,  and  did,  earnestly  worship  Śrī  Rādhā.  But  in 
His  Gaura-līlā  with  the  devotees,  His  nature  as  Śrī  Kṛṣṇa,  that  is, 
His  nature  of  loving  the  gopīs  and  becoming  subdued  by  Śrī 
Rādhā,  manifest  fully.  Gaura’s  love  for  Gadādhar  is  extraordinary. 
But  His  love’s  form  was  reversed.  Kṛṣṇa  wore  the  dress  of  Rādhā’s 
mood, and Śrī Rādhā stood destitute. This is Śrī Gadādhar’s form. 

During  Gaura’s  worship  of  Kṛṣṇa  in  Rādhā’s  mood,  after  Śrī 
Gadādhar  offered  everything  to  his  beloved,  Gadādhar’s  bare, 
glorious  form  reflected  into  the vision of the eyes that hankered to 
see  it—into  the  thirsty  vision  of  the  Lord’s  intimate associates who 
hanker  for  intense  prema.  The  object  of  worship  dressed  as  the 
worshipper.  The  worshipper  offered  to  the  object  of  worship  even 
the  fountain  of  his  offerings  of  worship (his heart) and stood in the 
glorious  posture  of  sarva-ātmā-arpaṇa:  offering  the  entire  self. 
Therein,  with  the  desire  of  attaining  the  invaluable  wealth  of  the 
object  of  worship’s  attraction  and  love  for  the  worshipper,  the 
followers  of  Śrī  Gaura,  under  Gadādhar’s  guidance,  discovered the 
unprecedented  path  and  result  of  service  to  Śrī  Gaurāṅga. 
Gadādhar’s  followers  tasted  Śrī  Rādhā’s  ecstasy  in  separation 
(vipralambha-rasa) in a deeper way. 

gadāi-gaurāṅga jaya jāhnavā jīvana 
sītāpati jaya śrīvāsādi-bhakta-gaṇa 
“All glory to Gadādhar, Gaurāṅga, Nityānanda, Advaita, Śrīvās, and 
all the Lord’s devotees!” 


Hariśchandra:  A  member  of  the  solar  dynasty and king of Ayodhyā 
mentioned  in  Śrīmad  Bhāgavatam  and  other  scriptures.  To  keep 
his  promise  to  Viśvāmitra  of  giving  the  sage  whatever  he  desired, 
Hariśchandra  gave  up  his  kingdom,  sold  himself,  his  wife,  and  his 
son  into  slavery,  and  underwent  extreme  hardships.  Ultimately  he 
served  as  a  slave  operating  a  cremation  ground  and  was  forced  to 
demand  payment  for  the  cremation  of  his  own  son  from  his  wife, 
who  had  become  the  slave  of  a  wicked  brahman.  When  his  virtue 
had  been  tested  to  the  extreme,  the  gods  appeared  with 
Viśvāmitra  and  blessed  Hariśchandra,  his  wife,  son,  and  all  of 
Hariśchandra’s  former  subjects  in  Ayodhyā  with  a  kingdom  in 

Śibi:  A  benevolent  and  dutiful  king  mentioned  in  ​Śrīmad 
Bhāgavatam  and  other  scriptures  whose  virtue  was  tested  by  the 
demigods.  Once,  a  pigeon  fell  into  Mahārāj  Śibi’s  lap  and  prayed  to 
the  king  for  safety  from  an  eagle  who  was  chasing  him.  The  eagle 
then  came  and  demanded  the  pigeon.  Mahārāj  Śibi,  having 
promised  to  protect  the  pigeon,  eventually  appeased  the  eagle  by 
agreeing  to  give  the  eagle  a  quantity  of  his  own  flesh  equal  to  the 
weight  of  the  pigeon.  As  he  repeatedly  cut  flesh  from his body and 
placed  it  onto  a  scale,  the  pigeon  again  and  again  outweighed  the 
flesh.  Lastly  the  king  put  himself  on  the  scale,  in  effect,  sacrificing 
his  life  to  keep  his  word  and  set  a  virtuous  example  for  his 
subjects.  Seeing  this,  the  eagle  and  pigeon  revealed  themselves  to 
be Indra and Agni and blessed Mahārāj Śibi with a place in heaven. 

Dadhīchi:  a  sage  mentioned  in  ​Śrīmad  Bhāgavatam  and  other 
scriptures  who  performed  austerities,  upheld  vows,  developed  a 
body that was extremely strong, acquired Absolute knowledge, and 
mastered  the  chanting  of  a  kavacha  (protective  mantra)  which 
made  him  invincible.  When  Indra  and  the  demigods  were 
threatened  by  Traṣṭā  and  Vṛtāsura,  they  prayed  to  the  Lord  for 
help.  The  Lord  instructed  them  to  ask  Dadhīchi  Muni  for  his  body 
and  then  have  Viśvakarmā  make  a  vajra  (supernatural  thunderbolt 
weapon)  with  the  body’s  bones.  At  the  gods’  request,  Dadhīchi 
discussed  the  virtue  of  dedicating  oneself  to  the  upliftment  of 
others,  began  to meditate, offered himself to the Lord, and gave up 
his  body  on  the  spot.  Indra  later  defeated  Vṛtāsura  with  the  vajra 
made from the bones of Dadhīchi’s body. 

Pānnā:  a  nursemaid  who  served  in  the  royal  palace  of  the  Mewar 
kingdom  during  the  rule  of  the  Rajput  Maharana  Sangram  Singh in 
the  16th  century.  She  was  in  charge  of  caring  for  the  King’s  two 
young  sons,  Vikramaditya  and  Udai,  and  her  own  son,  Chandan, 
who  was  the  same  age  as  the  second  prince.  After  King  Sangram 
Singh  died  during  his  battle  with  Babur,  his  distant  cousin  Banbir 
attempted  to  usurp  his  throne.  Banbir  killed  Vikramaditya,  and 
then  came  to  kill  the  younger  prince  Udai.  Panna  heard  news  of 
this,  hid  Udai  in  a  basket,  sent  a  servant  to  hide  the  basket  in  the 
forest  outside  the  palace,  and  placed  her  own  son  Chandan  in 
Udai’s  bed.  Banbir  soon  entered  with  his  sword  drawn,  and  Panna 
watched  as  he  killed  her  son,  thinking  him  to  be  Udai.  Panna 
cremated  Chandan  and  then  escaped  in  the  middle  of  the  night 
with  Udai  in  the  basket.  She  raised  the  boy  in  the  Jain  kingdom  of 
Kumbhalgadh,  and  when  he  matured,  Panna  revealed  his  identity. 
He  later  returned  to  Mewar,  defeated  Banbir,  and  continued  the 
kingdom’s dynasty. 

Padminī:  the  queen  of  Chittor  during  the  13th  century  who  was 
won  by  King  Rawal  Ratan  Singh  in  a  svayamvara  ceremony.  The 
Sultan  Alauddin  Khilji  heard  about  Rani  Padminī’s  beauty  and 
decided  to  acquire  her  by  force  for  his  harem.  He  came  and  laid 
siege  upon  Chittor.  King  Rawal  Ratan  Singh  eventually 
compromised  with  Alauddin  Khilji  by  allowing  him  to  once  see 
Padminī’s  reflection  in  a  mirror.  Thereafter  Alauddin  Khilji 
kidnapped  King  Rawal  Ratan  Singh.  Padminī  sent  a  message  to 
Alauddin  Khilji  that  he could take her in exchange for the King. She 
came  to  meet  Alauddin  and  the  King  with  a  troop  of  one  hundred 
and  fifty  palanquins  filled  with  soldiers  hiding  inside.  When  she 
arrived,  the  soldiers  freed  the  King,  and  Padminī  safely  fled  back 
to  Chittor.  Later,  Alauddin  returned  with  a  stronger  army,  and, 
understanding  that  defeat  was  imminent,  Padminī  and  all  the 
women  of Chittor committed jauhaur, self-immolation in a massive 

Socrates:  a  Greek  philosopher,  who  propounded,  among  other 
things,  the  conception  that  the  soul  is  eternal  and  that  the  soul’s 
needs  should take precedent over those of the body. Socrates lived 
under  the  regime  of  a  materialistic  government,  which  he  openly 
and  profoundly  critiqued  both  in  writing  and  in  public.  He  was 
considered  a  social  gadfly,  and  eventually  he  was  arrested  on  the 
charges  of  corrupting  the  minds  of  the  youths  of  Athens  and 
introducing  new  ideas  about  the  divine.  During  his  trial,  Socrates 
openly  admitted  ‘guilt’,  and  when  he  was  asked  what  his 
punishment  should  be,  he  replied,  “A  lifetime  pension  and  free 
dinner  each  day  in  exchange  for  the  services  I  offer  the  city  of 
Athens.”  Eventually  he  was  sentenced  to  death,  and  though  his 
disciples  bribed  the  guards  holding  him  in  captivity,  he  denied  the 
chance  to  escape  to  another  state  and  instead  requested  that  the 
poison  hemlock  for  his  execution  be  brought  to  him  at  once.  He 
chose  to  die  to in this way to show he had no fear of death, compel 
others  to  have  faith  in  the  immortality  of  the  soul,  and 
demonstrate  that  spiritual  values  should  take  precedence  over 
material ends. 

Yājñavalkya:  a  disciple  of  Vaiśampāyan  Ṛṣi,  who  was  a  disciple  of 
Kṛṣṇa  Dvaipāyan  Vedavyās.  Yajñavalkya  prayed  to  the  Lord  in  the 
form  of  the  sun  and  was  enlightened  with  V
​ ājasaneyī-saṁhitā  of 
the  ​Yajur-veda​,  which  was  new  to  human  society.  He  later  taught 
Janaka  Rāja  and  served  as  a  priest  in  the  Rājasuya  sacrifice 
performed  by  the  Pāṇḍavas  under  Kṛṣṇa’s  direction.  His  teachings 
are found in the ​Mahābhārata,​ the Upaniṣads, and the Purāṇas.