Tantra

Dimeshwar Ram Avadhuta

CONTENT
Introduction *
What is tantra *
Distinctive features of the Tantric way *
Tantric schools and directions *
Three types of people in tantric practice *
Achara - steps of tantric practice *
Deities *
Shakti *
Durga *
Cali *
Dakshinakalik *
Siddhakali *
Guhyakali *
Bhadrakali *
Shmashanakali *
Raksakali or Mahakali *
Shiva *
Vishnu and Lakshmi *
Avatar - incarnations of the Lord *
Unity in diversity *
Aspects of Tantric Practice *
Guru and disciple *
Tantric initiations *
Purascharana *
Mantra *
Puja - tantric worship *
Iantra *
Types of Yoga *
The human body and kundalini-yoga *
Secret rites of the initiated *
Shmashana Sadhana *
Munda Sadhana *
Shawa-sadhana *
Magic rituals *
Panchatattva and the initiatory chakra *
Chakra - a circle of initiates *
Siddhi *
Bibliography *
Notes *
Introduction
There is one Supreme, which is called by different names: God, Allah, Krishna, Shiva,
Mother, Lord, Jehovah, Brahman, Idea, Higher Mind, Higher Reality, etc. - all are names of
the same. Paramesvara (the highest ruler) is one and there is no other. Those who know this
Supreme Reality do not seek anything else. Tantra defines the Absolute as the unity of the
Lord and His energy (ie Brahman = Shiva + Shakti, or Purusha + Prakriti).
In fact. The Absolute is indivisible and devoid of all duality. Therefore, the claim that it
consists of two principles - unmanifested male and female energy - is arbitrary. So there are
such concepts as fire and heat or light of fire, etc., although in reality the heat of fire or the
light of fire are its immutable qualities, its energy and are inseparable from it. There is also
no difference between the Absolute and His energy.
In the Indian tradition, the Supreme is spoken of as sachchidananda (eternity is mind-bliss).
In Tantras this classical definition of the Absolute is revealed as aspects of His Energy, which
are not different from Him: the eternity energy (sat-shakti), the energy of the mind (cit-
shakti) and the energy of bliss (ananda-sakti).
The goal of tantric practice is complete unity with the Absolute. By nature, every individual
soul (jīva) is not different from the Absolute (Brahma). It is also unborn, eternal, full of
infinite reason and bliss. However, falling into the material world under the influence of a
great illusion, the soul ceases to realize its unity with the Absolute, loses the true awareness
of its essence, full of bliss, and falls under the law of karma . Performing certain actions,
1

living creature, driven by a variety of wishes in relation to the objects of this world, entangled
in an illusion (maya). It falls into the cycle of births and deaths and. replacing more and more
new bodies, experiencing suffering and pleasure, happiness and unhappiness. From the
moment of its birth, each being is doomed to old age, illness or death. The next birth is also
inevitable ... All this cycle, in reality, is like a dream. Waking from a dream illusion, the soul
returns to its true state and attains liberation from all suffering (moksha). This awakening is
the path (sadhana), which returns to the realization of a higher unity (samarisya).
What is tantra
The word tantra has a wide meaning. The root "tan" means to spread, the root "tra" - to save.
Tantra spreads great knowledge and thereby saves. Tantra also means "truth" or "book",
"treatise". There are other interpretations of this word.
There is an extensive literature known as tantric literature. Tantric works have different
names, usually containing the following words: -Tantra, -Agama, -Yamala, -Samhita.
However, not all works having in their names such words are really tantric in their content.
Belonging to the Tantra class is determined, naturally, not by name, but by the content of the
fundamentals of tantric philosophy and practice, which are set forth in all Tantras, recognized
as authoritative by various tantric schools. There is a number of Tantras whose authority is
controversial. In addition, at the present time, with the penetration of yoga, Hinduism and
tantra into the West, a sufficient number of pseudo-tantras (or pseudo-tantric works) are
written by pseudo-gurus who have no initiation into the tantric succession traditions and
distort the principles of tantra in accordance with their desires. The appearance of such works
is inevitable, and only an acquaintance with the true, traditional tantra and calm
discrimination can dispel doubts.
Most tantras are a recorded dialogue between the Supreme Lord Siva Himself and His eternal
wife, Davy. Those scriptures in which Davy addresses Shiva for clarifying various issues,
like a student to a teacher, are defined as Agama. The same scriptures in which they change
roles are called Nigama. This divine play of Shiva and Parvati gives people knowledge about
the path to liberation and the higher state. In India, there are different kinds of spiritual
scriptures: the Vedas, Upanishads, Puranas, etc. All these writings contain one spiritual seed,
uniting them as the writings of Hinduism. The concept of a single God, karma, liberation and
the attainment of a higher state is common to all Hindu scriptures in general, and to Tantras.
Tantras, however, are immediate guides to action, and they contain many practical methods
for implementation. The content of tantra encompasses the whole spectrum of human life,
without rejecting any aspects of existence. Despite the fact that Tantras have the same
ultimate goal as Vedanta, some tantric methods for achieving this goal seem to be the direct
opposite of the universally recognized norms of the Vedic tradition. Thus vamachara path, or
so-called "left road" prescribed scoring Rite "five entities" (panchatattva or panchamakara).
Indeed, the rite of the "five M" (panchamakara) - this important sacrament which is a
characteristic feature of Tantra. However, it should be understood in the right way. First of
all, each of the "5 elements" must be understood in the inner esoteric sense. Thus, according
to yoga Tantras terminology mamsa (meat flesh) Mats (fish) wise (roasted grain, gesture)
madya (wine) and maithuna (sexual union) constituting panchamakara or "5 M",
symbolically represent internal processes in the body of the yogi, aspiring to the highest goal
of spiritual perfection, which is undoubtedly the attainment of the Absolute. Thus, the term
mamsa (meat flesh) action means known in treatises like yoga khecharimudra or "ingestion"
own language, i.e. - a complex exercise, as a result of which the yogi is affirmed in the
contemplation of the Supreme in the upper center of the head. The term Madya (wine) on the
tantric language of yoga is the nectar of divine intoxication, which the yogi is experiencing as
a result of their spiritual practices. Maithuna (sexual union) means mysterious compound
Kundalini Shakti (energy, located in the lower center of the body) with para-Siva (Absolute
head staying on turntable) in sahasrara (i.e., the highest head center) . Thus, many tantric
2

adepts, following the dictates of their teachers and schools, understand the rite of the "5
elements in the internal sense and practice it only as yoga exercises inside the body.
At the same time, in some tantric schools, "5 M" is prescribed not only as a yogic practice
within the body, but - for the determined part of the followers - these elements are transferred
to the material plane, becoming real meat, fish, etc. However, firstly, most followers even
these schools are only allowed to "commuted" (anukalpa) variant "5 M". (So, instead of meat
and fish, various products of plant origin are used, instead of wine - juice or milk, instead of
sex - worship of Shakti (Goddess)). Secondly, to rite "5 M" of the material in its form without
substitutions (pratyaksa) or partial replacement elements are permitted only sufficiently
advanced adherents who learned kotrolirovat his mind and emotions, firmly established as a
meditation and spiritual life. They practice this ritual with direct sensory elements from time
to time under the guidance of their guru, not just for the sake of delighting the senses, but for
the purpose of further progress towards the ultimate goal of self-knowledge.
Thirdly, the practice of "5 M" rituals with the use of immediate material elements is carried
out by the followers of these schools only for a certain period of time, after which the
practitioner passes to a higher stage of perfection, which eliminates any need for performing
external rites in general and materially "5 M" in particular. While this spirit level (divya), the
practitioner realizes "5 M" in purely yogic sense, as was briefly described above, and, in the
end, having carried out the higher maithuna inside the body, i.e., bringing the Kundalini
energy in the upper head center where it merges with the pair of Shiva (Absolute), reaches
samadhi (the highest state). Such a yogi is not born again; he is free in the lifetime (Jivan-
Mukta), may leave his physical body at will, he possesses all perfections, or psychic powers
(Siddhi). If he remains on earth, it is only out of compassion for the people subject to the
sufferings of this world to teach them the great Tantra leading to eternal liberation.
Anyway, in order to understand the meaning of tantric sadhana (practice) in general and
vamachara in particular, it is necessary to discard all kinds of stereotypes of conditioned
consciousness.
As said Swami Pratyagatmananda:. "Path vamachara (left path) is based on a thorough
knowledge of the recycle stream or nivrtti This recycle stream carries the desire to turn in the
opposite direction the process of creating and maintaining a put attachments and
conventions, in which is enclosed jīva or shower as plow or animal ".
The tantric approach to the spiritual path is purely practical. True Tantra is devoid of any
forms of philistine thinking, conventions, or pseudo-morality. Tantra - this sadhana-shastra
(ie writing, intended for the practice). Therefore, in tantra can be contained any methods,
sometimes outwardly completely opposite to each other, but they are all designed to achieve
one goal - the comprehension of the Absolute.
In the Upanishads constantly affirms a formula common to all Advanta Vedanta: "Sarvam
Bramha ECOM" - "All (things) is the Absolute", since in reality there is nothing but Him.
Tantra, being in full accord with advaita Vedanta in philosophy, embodies this highest
principle in practice to the full. There is no pure or unclean, bad or good, the only way is to
realize God in everything and everything in God.
Distinctive features of the Tantric way
Tantric and Vedic traditions, being in constant interaction and even "interpenetration" for
centuries, represent in modern India, in fact, a single whole. In many Indian temples
belonging to the Vedic schools of succession, a tantric type worship is performed , with
3

explicit or elements Tantrism. In turn, some tantric traditions prescribe to their followers the
fulfillment of Vedic rituals and rules. A number of scriptures of the Veda and Vedanta
tradition are used as authoritative authors of tantric texts; and, on the contrary, a number of
teachers of the Vedic and Vedantic tradition recognize the authority of certain Tantras. Sri
Sankaracharya (VIII-IX c. AD), the great preacher of Vedanta, who revived the Sannyasi
order (ascetics who accepted renunciation) in India, wrote not only a mass of Vedantic works
and commentaries on the Upanishads, Bhagavad-gita and other scriptures, but also and
several tantric texts . The content of various works, comments and hymns of this great
4

religious teacher makes it possible to comprehend the Vedic and Tantric branches in a
harmonious unity, for it becomes evident that there are no contradictions in the philosophy
and worldview of these two systems leading to the same goal.
But still, speaking of Tantra as an original and self-sufficient for the purpose of realizing the
system, it is necessary to distinguish those characteristic features that distinguish it from any
other religious system.
First of all, I must say that Tantra is the science of transformation, but not suppression or
negation. The general spirit of Tantra is clearly positive, based on the positive experience of
meditation and spiritual exercises, and not on the awareness of the "sinfulness of everything",
its own "sinfulness" or "insignificance", etc. In the words of Sri Ramakrishna: "The man who
follows the day and night:" I am a sinner, I am a sinner "- it becomes really a sinner." "If you
are bitten by a snake and you will say with firmness:" In me no poison, "you will be healed
the same way he who asserts with strong conviction." I'm not related, I am free "- is free."
Further, Tantra is a practical way of realization, distinguished by deep esoteric knowledge
about the human body, about nature, cosmos and all kinds of forces acting in them.
Therefore, it is in Tantra most carefully and fully developed and effectively applied aspects
such as the spiritual practice of Kundalini Yoga Bija Mantras, yantras (symbolic diagram),
mudras, Niassa, antaryaga (inner worship or contemplation) etc. 5
Tantra differs from external forms of worship or moral and religious codes, behavior
common among broad strata of people, with its deepened mysticism. In all true tantric
exercises, rituals or rituals, the emphasis is on meditation, on comprehending inner unity, but
not on external ritual actions. Tantric meditation involves identifying yourself with the object
of meditation (that is, with the Absolute in one form or another, or without any form).
According to the Tantras, a person who does not realize himself as the Divine can not truly
worship the Divine. Such a statement may seem "strange" only at first glance, but, realizing it
in the true sense, acquire the key to the secret door of self-knowledge. Particularly important
is that the path of Tantra is prescribed as effective and even most effective in our time, in
Kali-yuga - "black" age of spiritual degradation, strife and wars, darkness, ignorance and
6

misery. This was repeatedly mentioned in themselves Tantrah.V Mahanirvana Tantra Lord
Shiva says, "Truly, truly, and once again what I have said is true: in the Shruti, Smriti,
Puranas and other scriptures prescribed me before, said that without the path Agama in 7

Kali-yuga there is no way; it is according to the rules indicated in the Agamas that the
Deities and Kali-yuga should be honored . 8

In past times, in the past yugas - people were able to follow the spiritual principles and
prescriptions set forth in the Vedas, to lead a clean lifestyle, in direct contact with nature and
the Supreme. However, in our time, when the vast majority of people do not have knowledge
of the Higher, does not have spiritual education, does not follow the true spiritual
prescriptions, and, bogged down in vanity, work and deeds, forget themselves, their true
Essence - special methods are needed to " break through "this wall of ignorance and
pollution. The methods prescribed for the pious people of the past south, in their unalterable
form, do not work for people born in our time. In the Tantras, the same ideas of the ancient
Scriptures are laid out and taught in such a way that they can be really fulfilled in practice,
and thus the ultimate goal of all the Scriptures is not transcendental and utopian, but
realistically achievable. In addition, the characteristic features of the present period of time is
the "confusion of all castes," the weakening of the importance of family, tribal and national
foundations, the widespread movement of people around the planet, extensive information,
all kinds of exchanges between cultures, etc. etc.
Therefore, Tantra as a practical way of realization, free, in contrast to the Vedic and a number
of other ancient systems, from caste or any other social framework, is most suitable for our
time.
It is quite clear that we are not talking about universal simultaneous salvation. If we take each
individual generation of people, Tantra has always been and remains the way for relatively
few. However, in each generation there are those who are already ready to enter the tantric
path of realization. Having passed this path in accordance with their individual characteristics
- slowly or quickly enough - they find salvation. Thus, for centuries Tantra is a powerful
liner, carrying its passengers to the shore where there is no suffering.
The difference between Agama as a religious and philosophical system designed to improve
9

and save people through the practical implementation of knowledge lies in the fact that it is
not caused by any social restrictions. Tantric tradition is inherently extra-social, and, even
better, super-social, as it stands above the rules and limitations of any social system.
True Tantra is free from utopian ideas of building an ideal society , philanthropy, business
10

enterprises, as well as - devoid of hierarchy officials, etc.eleven

People from any caste, or even vnekastovy can get tantric initiation and become a member of
the Tantric community. Inside this community laws tantric initiations and spiritual practice,
but not caste distinctions. So some Tantric Schools completely reject the caste system, and
belonging to a particular caste of their constituent members do not play any role for the
subsequent practice. In other areas belonging to a particular caste can affect certain features
of human practice, however, in no way it is not the determining factor of spiritual progress. In
the secret rite of passage can participate as fully equal, people of any origin, if they have
received an appropriate dedication of the teachers.
Those who attain the highest levels of spiritual life and become sannyasis (renounced),
completely discarded his previous social status, no matter what it was burning in the fire of
the cord of his caste, etc. This general rule is valid both for the Vedantic and Tantric for
schools. Such a person is above caste and may later become a teacher for members of all
castes.
This democratic spiritual principle also applies to women. So the woman who received the
dedication to become full members of the Tantric community. Their spiritual practice may be
somewhat different from that which is given to men, but this is due to the peculiarities of the
female nature, but not discrimination. In the history of Tantric schools know a lot of women
saints who have attained Siddhi (perfection) in yogic practice. They honored the followers of
these schools along with the saints - men.
In the tradition Shakta - women occupy the exalted position. The peculiarity of this tradition
12

is associated with the worship of the female nature as the original all-pervading essence from
which everything comes and into which everything eventually returns. Women are the
material embodiment of this energy, ie, in which it is most manifest. Therefore, the true
cycles should be seen in the embodiment of the most females Devi (Goddess) and provide
them with special respect. Abuse or even rude to a woman (as well as to animals female) - is
the most serious sin. Of great importance in a number of sects attached to the rites, known as
the Kumari Puja and Shakti Puja , Ie ritual worship girls or women as boginyam.Takim
manner, it can be seen that the shackles of discrimination based on caste or sex significantly
weakened in some completely severed in other tantric directions.
All of the above features of the Tantric tradition does not mean. Of course, the real practice
of tantra is completely free from any distortion, inconsistencies or improper use of certain
methods. In every religion has followers, who under the guise of spirituality trying to solve
some financial problems. There are always people who, without being really interested in
achieving the ultimate goal, engaged in self-deception, or deceive others. The distortion of
the original religious teachings and practice them in a distorted form among some followers
are inevitable, especially in this age of Kali. It is therefore quite natural that in the tantric
tradition has followers and even sects that distort the true meaning of Tantra, remaining in the
bonds of material perception and conditioning.
However, from a practical point of view, ie, in terms of direct benefits for the people, the
most important is the fact that really exist, operate and spread the true Tantric knowledge and
traditions, the observance of which leads to the ultimate goal of liberation.
Tantric Schools
The tantric tradition is like a green tree. The roots of the tree - this knowledge is given by the
Lord himself, the trunk - is a common spiritual aspiration for the realization of this
knowledge, the tree branches - these are different and schools, various ways seeking to one
and the same light. Some of these branches are gradually drying up; At the same time, there
are new shoots ... This continues the natural process of the transfer and implementation of
knowledge.
Tantric Schools are numerous and, sometimes, to a large extent intertwined with each other.
Basic schools can be identified by the deities, the worship which takes high priority in each
of them. So we can say that there are Hindu tantric school, whose followers worship the
deities of Hinduism; Tantric Buddhist School , whose followers worship the deities of the
13

Buddhist pantheon; Jain Tantric school , as well as Chinese direction . Hindu Tantric
14 15

tradition is divided into 5 main areas, in accordance with the principle of the Supreme Deity
worship which plays a key role in each of them.
Shakta - Shakti or fans; Saiva - or worshipers of Siva; Vaishnav - worship Narayana (Vishnu)
and Lakshmi, or Radha Krishna and; Saura - fans Surya (Sun); and Ganapati - god fans
Ganeshi (slonogolovogo son of Parvati and Shiva).
All of these are the main directions of its many sub-areas, the branches and branches. The
first three destinations (Shakta, Shaiva, Vaishnava) - far superior to the last two (Saura,
Ganapati) of schools and the number of followers.
The most well-known and common school vaishnava Tantra is Pancaratra. Pancaratra (or
Pancaratrika) is so named because it gives the execution of five ( pancha ) goals ( artha ) : 16

Sankhya , yoga , vairagya , tapas , kesava-bhakti , and also because it frees .

17 18 19 20 21 22

In some Agamas Pancaratra recognized sattvika (bright and clean), unlike some other
schools, such as Vaikhaanasa, which is determined in such sources as tamasika (dark).
In addition to various forms of worship of Narayana or Vishnu (such as Krishna, Rama) and
his female incarnation (Laksmi, Radharani, Sita) - in Pancaratra also required to worship
other deities: Shiva, Devi, Ganeshe, Brahman, Mahakala.
Depending on the requirements of various kinds of worship, there are different varieties of
Pancaratra. Most Vaishnava schools require adherence to common rules of Vedic along with
performing tantrncheskih practices and does not allow its followers to perform any rites with
sensual elements, such as wine, sexual intercourse, etc. Panchatattva (5 elements) to
Vaishnav means guru , mantra- , manas- (consciousness) deva (god) and dhyana-
(meditation) tattwa (elements) . 23

However, there are Vaishnava sect, which require quite frankly sensual rites. So Vaishnava
Tantric sect Sahaj gained prominence because of this type of ceremonies. Sahaj are two main
religious path (marga): vidhi-marga, or the path of instruction, obligations and prohibitions,
and raga-marga - the path of spontaneous love, they follow. Such a division is well known in
systems that teach about bhakti (love of God), but Sahaja treats it in a special way. Their
ways quite the opposite of generally accepted norms of behavior or religious morality. Sahaja
considers his guru and his companion like Krishna and Radha. A follower of this trend in his
sadhana (Practice) selects as the companion is not his wife, but another woman. They see
themselves as themselves and Radha Krishna and simulated love games Krishna with gopis
(cowherd-thrush). The followers of this sect not bind themselves performing any functions or
discipline.
Becoming common, sect Sahaja absorbed a considerable part of the followers of Chaitanya , 24

and has contributed to the emergence of the sect known as Vairagi-Vayragini, which to some
extent discredited in the eyes of the followers of the teachings of men.
Once again it should be noted that the number of branches, followers and literature
Pancaratra. prescribing a clean way of life and worship is the most influential school of
Vaishnava-tantra. There are also a number of other schools Vaishnava-Tantric tradition:. Sri
Radha Vallabha, the Bhagavata and other Saiva Tantric tradition has many areas, schools and
followers. Of these, the most famous are the Trick or Pratyabhidzhna Kashmir Lingayyata
25

or Veera Shaiva (preferably the south), Siddhantagama (also primarily in the South).
These schools have a voluminous literature on philosophy and Rita Lamas, a number of
branches, many temples and followers.
Trick or Pratyabhidzhna - Saiva school Kashmir , teaches the Supreme, as Shivatva, ie
26

Paramashiva state (the High Absolute), or equilibrium, also called Yamala, which are in unity
and Shiva Shakti. The aim is to achieve this higher state Paramashiva.
There is an indication that the Trika has two main branches - Spanda and Pratyabhidzhna.
The philosophical sections Trick-Agama is described in detail 36 tattwas or "entities",
27

"elements", "substance", since Shiva tattwa (Absolute) to the elements of nature

In the tradition of Trika states that Saiva Agamas are eternal in nature. They were discovered
munis (sages) Durvasa by Shiva in the form of Shrikantha. Durvasa admonished his three
sons, "the resultant consciousness" Tryambaku, Amardaka Shrikantha and teach eternal
religion of Shiva in its three aspects - abheda bheda and bhedabheda (ie, from the standpoint
of doctrine not discriminating, discriminating and not discriminating discernment).
Of the major writings on which to base this school, you can call: Rudra yyamala,
Malinividzhayya, Svachchhanda and others. 28

Of the numerous comments of followers of the school of these and other Agama - some are
preaching the doctrine of dualism ( Dwight ), others - non-duality ( Advaita ), etc. The
product having the character of pure Advaita metaphysics, considered Shiva Sutra, which was
opened Vasugupta Muni (9th century AD) successors Vasugupta developed the principles
outlined in the Shiva-Sutra and wrote a series of books detailing the philosophy of Kashmir
29

direction.thirty

Tantric Saiva direction, known as Lingayyata or Veera Shaiva, received a strong spread in the
south of India. Veera Shaiva believe that their teaching has its roots in antiquity. According
to legend, in ancient times, the five great prophets were five Ling, or statues, symbols of the
Primordial Shiva, located in five different places in India, and laid the foundations for the
way Lingayyata. In the 12th century BC Karnataka (South India) was a great preacher of
religion Lingayyata named Basava. He breathed in this direction a new life and set him free
from the shackles of varnasrama (caste system).
The basic principle in the practice of worship is Lingayyata Linge - the symbol of Shiva as
the Supreme Absolute. Each lingayyata is not taking pectoral lingam, dress up during the
initiation. (Such dedication is usually performed immediately after birth).
Lingayyata philosophy has its own characteristics in terms of knowledge and ways of
explanation, however, in its essence, it is in full compliance with the philosophy of other
Tantric schools, for example, Trick, and the philosophy of Vedanta. Veera Shaiva school
teacher called the Divine, or the Supreme Reality word Sthala (Parabrahman or Parashiva). If
Vedanta Parabrahman (Absolute) is defined as Sachchidananda (eternal bliss reasonable)
then according Lingayyata, Parashiva (Absolute) is aware of his infinite being-mind bliss (
ASMI-Prakash-rhea ). This self-awareness is inherent, integral nature of Shiva-Shakti
Vimarsha. Vimarsha - is undeveloped nature of Shiva or the energy consciousness of the
Lord.
Such an understanding of how the Supreme Siva-Shakti, in its essence above concepts such
as bheda (difference) or abheda (indiscernible).
Religious practice is Veera Shaiva or Lingayyata nature of bhakti or Upasana (love,
worship). However, unlike the bhakti schools that preach some form of dualism ( Dwight,
Visishtadvaita ). Lingayyata-bhakti has as its ultimate goal the complete identification of the
worshiper with the object of worship. Thus, constantly worship Shiva lingam in the image
and repeating the basic mantra (NAMAH SHIVAYA). Lingayyat gradually goes through
various stages of love and worship of the Most High, in the end, the relationship reaches
Samaras-bhakti Mahalingam and immersed into a state aikya or samarasya (complete
31

identity). As adept Trika school or other schools that attained the highest state, he - Shiva
himself, has all the potencies ( sakti ): cheat çakti (reason energy) ānanda-çakti (Bliss
32

energy) iccha-çakti (will energy) jïäna-çakti (energy knowledge) kriya çakti (energy actions
or manifestation); perpetual, unlimited, blissful.
It is necessary to note once again pronounced democratic, vnekastovy character lingayyatskih
communities, based on the principles of equality within them men and women, which is a
natural consequence of contemplation of God in everything - in every person and creature. 33

Word Siddhantagama or Saiva Siddhanta means more certain layer tantric Saiva scriptures
distributed in the south of India, rather than a single direction. The original source of these
writings are 28 Shivagam - early works written in Sanskrit. The most famous of these is
Kamikagama. Subsequently, this ancient literature has been greatly supplemented the texts
and commentaries on language Tamil. Some of the texts recognize the authority of the Vedas,
referring to their writings. A number of texts written in Tamil, have a pronounced character
of bhakti, or love the worship of Lord Shiva. Saiva Siddhanta - is literature Pashupati and
some other sects, received its spread mainly in the south.
Particularly noteworthy is the direction of Pashupati. Systematization and dissemination of
the teachings associated with the name of the great teacher Lakulisha. He lived about the 10th
century AD in Kamarahana . Some Puranas describe it as the last, the 28th incarnation of
34

Shiva. It says that Shiva incarnated as a man with a club ( Lacul ) in hand in Bhrigukachchha.
Four direct disciple Lakulisha - Kushik, Mitra, Gagra and Kaurushya - became the founders
of the four main branches direction of Pashupati. Pashupati is considering three main
concepts, the true understanding that leads to liberation: Pasha - "animal" or "beast" that in
this school terminology means "soul", Pasha - "lasso" or "tie-up", in which lies the soul, and
the party - "Sir" or "Lord", "Lord". Thus, Pashupati (one of the names of Shiva) is not merely
"livestock lord ", as understood and transferred to the uninitiated, but" Lord of souls. "
According to the doctrine of the school Pashupati, Shiva - the One; Jnana -Knowledge of his
true nature; Bodhi - is the realization of this knowledge.
A characteristic feature of Pashupati close myself associated tantric branches it is
neobuslovlsnnost framework of society. Followers of Pashupati, Kapalikas (or drip),
Kalamukha - did not reckon with the social norms regarding appearance. With matted long
hair, smeared with ashes, sometimes half-naked or completely naked with a club and skulls -
they wander through the land. Their appearance is directly connected with meditation on
Shiva and Kali in the relevant aspects. In the course of spiritual practice - wearing the
attributes of Deity and the adoption of appearance, inherent - it's direct assistance in
recognizing itself as the embodiment of Divinity. In true internal identification - is the
constant remembrance of the Deity, associated with its attributes - eventually leads to full
unity.
Some Vedic literature is divided on the direction of Saiva vaidika (Vedic) and avaydika (non-
Vedic), referring to the latest trends, such as the Vama, Pashupati, Soma, Langan, Bhairava,
dripping, Nakula. It referred to a number of branches of Saiva: Bharat bhakti, Laingika, etc.,
which do not comply with any caste discrimination. They were not respected by society. (So,
for example, it was written a number of stories, ridiculed followers Bharat).
School Mattamayura flourished in the 9th century AD in the area of Gwalior and had a vast
literature and many temples and followers.
Tantric Saiva direction Nath is based on an ancient tradition, it has its own literature. The
occurrence of this area is considered the northern or north-eastern Bengal. However, in the
future, this teaching is mainly moved to other parts of India. They are characteristic features
of the Nath: the practice of hatha and kundalini yoga, strict adherence to the precepts,
practice inner meditation (related to kundalini yoga), but does not commit any external forms
of worship. As external insignia ( mudra ) - nathas wear large earrings that can be either flat (
darshan ) or cylindrical ( kundala ). Word Natha means "lord", "lord". In the tradition of
Nath - Lord called Adi Natha (Primal Lord, Lord). Adi Nath - it Paramashiva (highest Shiva),
unmanifested, Primal Lord. His eternal divine consort (ie higher energy Parashakti) It is in
this tradition Ketaka, or Manas. After the "Immaculate Conception" She gave birth to
Brahma, Vishnu and Shiva, which emanated from different parts of her body to control the
forces of the material universe. Adi Nath married to Shiva Ketake that embodied in the
material of the universe as Gauri or Chandy.
Natha tradition says five siddhah (great saints), who became the first followers of Shiva, as
well as the first nine Nath guru.
In later literature Nath acts of the saints and teachers is of paramount importance.
However, the practice of Kundalini Yoga and meditation without external worship prescribed
as the primary means of achieving the goal, shows originally esoteric tradition of the Natha.
It deserves special description Kapalikas already mentioned above (or dripped) and
Kalamukha. These "extreme" for out-of-social way of life and worship of the sect are shakta
Saiva the nature of the practice, because they combine both the cult; so they will be discussed
later in this chapter.
Turning to a brief description Shakti directions, it must be said that there are any differences
between the concepts Shaivas and Shakti. In fact, they are based on one and the same
doctrine. There are a number Agam (tantric texts), which are common to both shayva- and for
shakta- directions. Differences exist only in the forms of worship.
Shaivas worship Parameshvara , Shakti is worshiped Paramesvari , but in the end, they
35 36

both reach a higher state which is conceived as a complete unity and harmony of Shiva-
Shakti. Here we can not talk about any elevation of one over the other, or belittling, or a
secondary one in relation to another. In his remarkable form known as Ardhanarishvara -
Divine appears to us in the form of half-male and half-female body. The left half is embodied
as a Davey, right - like Mahesvara.
Saktas school traditionally divided into four main Sampradaya (direction): Gouda, Kashmir,
Kerala and Vilas. The first three areas are related to the prevailing worship of this or that
particular aspect of the Goddess, as well as - to a certain propagation area. So it is believed
that the most revered Shakti way in Gouda-Sampradaya is Tara , Kashmir -Tripura (or
37

Tripurasundari), Kerala - Kali. Vilas - defined as "free" Sampradaya. Areas of occurrence and
spread of most of these areas - are clear by their names. Gouda is Bengal, Kashmir and
Kerala - the respective state and the surrounding region of India; Vilas - not associated with a
specific location.
However, this unit can only be taken as a conventional, especially in connection with the
constant changes that occur over time. So - some forms of worship may be replaced by others
as part of a direction, a form of worship, common in a particular region can successfully
"emigrate" to another location. Between a number of areas, there are close ties, and they will
inevitably affect the nature and practices. So, you can see a paramount place in Gouda, or the
entire Bengal region takes in the last centuries of Kali and Durga worship along with the
worship of Tara, mentioned above. This book reflects the position of Shakta and Shaiva, and
in the following chapters will describe various aspects of the practice -First of all Shakti
practice, mainly in terms of its Bengali.
Lists such Sakta school as Divya, Vir, Plow, Duck tire Vama, Kula, Chin, Kadimata,
Hadimata, Samaya, Parananda, Kapalikas, Digambaras Kshapanaka.
The nature of the practice of the first six of the above - in many ways can be understood from
their names . The direction of Chin or Mach-rank due to the region of Tibet and China. It
38

has its own philosophy and practice. On the one hand, and the doctrine of Chino practice
directly connected with Indian Sakta schools, particularly those that require vira sadhana .39

(Since rite enters into practice Chin panchatattva) . On the other hand, this area has its own
40

specific characteristics.
Kali Tantra belonging to the Indian Shakti tradition , appreciates the practice Mahachina,
41

claiming: " By committing mahachina-Krama (rites) - Goddess Tara - quickly grants

42

success . "
School Kadimata and Hadimata and Kaghado, which is a combination of both, are connected
with Kashmiri direction. Kadi takes its name from the "Kali" Hadi - from the "Hara" (Shiva),
Kaghado - a mix of both .43

Samaya school occupies a special place among the Shakta schools. Its followers do not
perform any external rituals and deal only with the inner worship and meditation associated
with kundalini yoga. Focusing on individual Mantra received from the guru, and certain
yantra - is made on the inner ( Manas ) level inside the body. This inner "mental" worship is
44

considered to be very difficult to achieve and its secrets can be learned only from the true
successor of this tradition.
School based on five good texts (Shubhagama-Panchaka) associated with names Vasistha,
Sanaka Shuki, and Sanandana Sanatkumara. There is an internal division in the Samaya
samanya, or normal, and Visista or special.
Some commentators of tantric texts indicate that not all followers of Samaya deny in his
practice, the use of external elements of the ritual. So Lakshmidhara mentions offshoot
samainov who participate in external worship; Bhaskararayya says samainah that favor the
use of wine.
Word samaya contains a value of unity Samaya or Paarvathi and Samaya or Shiva . Other 45

shakta School called Parananda (or Paramananda) is characterized primarily by the fact that
46

the prescribing, in particular, that the external rites, she urges respect ahinsy (non-violence)
and neubieniyu animals, even for ritual purposes. Therefore, the best, according to the school
is the practice Rite "5 M" with the replacement of the first two elements (meat and fish) for
vegetable products. 47

School has units such as a Uttarachara, and Vamachara Dakshinachara . Names of the
48

followers of the first of these three divisions -ananda end in the second - on -natha. Also
refers to the two divisions in Vamachare - higher and lower; higher vamachariny comply with
the principle of non-violence is not used in meat and fish.
Parananda instructs his followers, especially those who follow Dakshinachare, strict
adherence to teachings of the Vedas, Puranas and Smriti. However, the practice of this trend
is not limited to compliance with the Vedic rules and regulations. This school teaches
traditional tantric methods of implementation, which are given by teachers in accordance
with the level of human consciousness, and as it moves in the spiritual practice .
49

The doctrine and practice Paranavdy described in the works of this school: Parananda Sutra,
Paramananda-Matasangraha . 50

Of particular importance is the direction Kaul , in which a number of sub-areas: Purvakaula,

51

Uttarakaula, Kapalikas. Digam bar, Kshapanaka. Each of these branches has its own tradition
and literature. Purvakaula mental practice meditation on the symbolic images of Shakti.
Followers remaining above the sub-areas are involved in direct worship ionization (Shakti
sex organ).
During worship they identify with Shiva and Devi and getting naked as are the Godhead.
They follow through Vamachary . 52

Kapalikas Kalamukha and, as already mentioned, are the areas that combine their practice
cults Shakta and Saiva Mentioned Kapalikas twelve kinds, of which the highest is
Mahakapalika. States. that is Digambara sub-sect Kapalikas and Kshapanaka - sub-sect
Digambara.
Followers Kalamukha used, inter alia, the following means to achieve success in their
practice: bathe ashes of burned corpses, eating of human skulls, carrying a club setting with
wine pitchers and meditation on the Divine dwells on them.
Kapalikas (or drip) and know the secrets are six main mudra (characters) and two upamudra
(auxiliary characters or less) .Etimi signs are decorating the neck, ears and scalp, ashes,
sacred thread, skull and mace. One whose body noted these signs are not born again in this
world.
Kapalikas attains liberation through meditation on the Supreme Being dwells in the yoni
(genitals Shakti) Kapalikas decorated with garlands of human bones, takes the food out of the
skull, drinking wine out of the skull, worships Mahabhayrave with fire sacrifice, fully
53

identifying himself with Him His wife (Bhairavi) or realizing themselves as their unity.
Three types of people in the tantric practice
Hindu Tantra speak about the three types of people who can practice Tantra, having received
the necessary dedication of teachers.
The first type is called Pasha (animal). Pasha - are ordinary people associated chains of
integrity, enthusiasm, fear, shame, hate, family, behavior, caste, etc. Such people are not
sufficient faith in the mantra and guru, they observe the Vedic ritualistic ceremonies. Tantra
define this type of people as a lower ( Adham ). Receiving tantric initiations, follow
directions Pasha guru, trying to lead a clean lifestyle and perform Vedic precepts. They are
prescribed to perform tantric rituals without any sensory elements. Thus, the leading clean
lifestyle and dedication to worshiping the Deity chosen as instructed teacher Pasha gradually
progresses to the state of the Pasha ( Pasha-bhava ) in a higher state of Vira ( Vira bhava ).
The second type, called Vira (hero) - these are people whose desire for a higher purpose
nothing tantric path steadfastly. Vir is able to perform such ceremonies as a seat on the body
at the site of the burning of a dark night, meditating with full concentration. Vir is completely
devoid of the idea of a duality. A man of this state of consciousness (vira-bhava) already
broke the bonds of lust, hatred and ignorance and become unconditioned. The position of
Vira ( Vira bhava ) is very close to the next and last of Divya ( Divya-bhava ).
The third and highest type of adherents practicing Tantra is called Divya (Divine). Vira, and
Divya have much in common, with the only difference being that the former retains some
arrogance, and the last fully possesses such qualities as calm ( santa ), modesty and courtesy (
Vinita ), charm and "sweetness" ( Madhura ), charity ( stool ), and, in general, it is like God (
devavat ).
Each of these three types sadhak (practitioner) prescribes a certain kind of practice. Pasha is
not adhikari (suitable) for the practice of Vira ( Vira-sadhana ). Vir is not necessary to
perform the rites of the pasha. As for Divya, they reached the state jivanmukta (soul liberated
during his lifetime), are free to make or not to make any practice. However, only divya is at a
high level when the external execution ( bahya ) rituals, and the use of sense elements (e.g.,
rite panchatattva) are already passed stage, and they are not necessary. Therefore, the main
practice Divya is in the inner worship , Kundalini yoga and meditation inside the body.
54

From the foregoing it is clear that there are three types of people who have or are likely to
receive a tantric empowerment; Pasha, Vira, and Divya. The first type is recognized by lower
( adhama ), the second -means ( madhyam ), the third - the highest ( uttama ).
Guru committed person, giving him a personalized mantra, depending on what level of
consciousness ( bhava ) that is.
A special issue is what kind of people are predominant in our time and in what kinds of
tantric practice, they may be ordained. Various Tantra answer this question in different ways,
sometimes seemingly completely contradict each other. In Pranatoshini it states: " In this age
of Kali there is no divya- or vira-bhava People can attain mantra-siddhi (perfection as a
result of the practice of mantras) only by means of plow-bhava. " . 55

In Kalivilasa Tantra (Chapter 6) states that the practice of Divya-bhava existed for Satya and
Treta Yuga; vira-bhava for the third and Dvapara Yuga; and Pasha-bhava-for Kali . In 56

accordance with this Kalivilasa he says that the wine should not be used in the Kali Yuga
(gl.5.24). The same Tantra says that the famous heroes Mahab-Harati -Ardzhuna, Bhima,
Yudhisthira, Rukmini, Draupadi, drones reached Siddhi (success and perfection) by pasu-
bhava.
In Jnana Tantra it says that in Kali-yuga there is bhava higher than plow-bhava. This Tantra
says that drinking wine was possible in Satya-yuga, and worship with the ceremony '' five
entities "( panchatattva ) are not for the age of Kali.
However, highly authoritative Kularnava Tantra says that in the south of the Deity ( Devata )
of achar should be worshiped in vira-bhava, no matter what school of the following may
57

belong worshipers: Shaiva, Shakta, Vaishnava, Saura or Ganapati, the followers Bauddha
(Buddhists), Pashupati or Sankhya systems (darshan). Mahanirvana-Tantra, which received
wide acclaim and recognition, requires practice in Pasha-bhava, and in Vira bhava - with
corresponding differences in the response to the rites at these different stages. It should be
noted that this Tantra is designed specifically for this age, Kali-yuga, which follows from the
words of the Lord Shiva, answering the questions Davy.
A.Avalon leads Nigamatantrasary statement of objection and known him. In this Tantra says:
" In the Gaura and other countries Siddhi (success, perfection) can be achieved by Pasha-
bhava." However, this statement is not suitable for Kali-Kui; I ask because, in this age of the
person can lead a life shastricheskogo Pasha ? Such a good plow should not live under the
58

rule of mlecchas . Therefore (in other Tantras) said that Pasha can not presently reach the
59

siddhas in their bhava and must follow Vira bhava. So Tararahasya prescribing Vira-sadhana
(practice), denies the existence of plow in the age of Kali, saying: " There is no plow in Cali -
yugu " .
60

And Kalika Tantra denies prescribed in Pasha-bhava use of wine substitutes in this age,
saying that milk, butter and honey were used in the first three yugas, but in the present age
(Kali-yuga) - people must worship with wine.
Thus, we can see that the point of view very strongly disagree filed Tantra subject themselves
and their commentators. However, if you look at these "contradictions" by not taking a
particular point of view, then, obviously, we can draw the following conclusions.
First of all, if we consider all Agama in general, they can be divided into several groups,
61

namely the nature of the practice, which they prescribe. So some Tantric practices require
pasu-bhava, others - Vira, and others - Divya (extremely rare variant of this century, as Divya
for people of Kali Yuga - is so high, that no preliminary steps he almost anyone can be
achieved), the fourth - mixed options ( mishrita ). All these Agamas are focused mainly on
the different types of people. All Tantra agree on the fact that in the Kali-yuga, people fall in
the level of their consciousness and behavior at the lowest level. Therefore, the vast majority
of people may be defined in Kali-yuga only as a plow, plow or lower, depending on how we
understand the concept of Pasha. (If we understand Pasha as "animal", that is, just as the
lowest level of human consciousness, it means - the majority belongs to the plow, if we
understand by the Pasha of people brought up in the spirit of religious scriptures and
regulations and following the moral and religious norms of behavior. then bolshinst of people
should be recognized below Pasha) . Thus, the question is only in what ways people can
62

transcend its lower state of life and attain liberation. Prescribed some Tantras practice pasu-
bhava has its limit, a "ceiling", because it is clear that the state itself saint ( siddha ), or the
state of freedom in life, referred to in all the Tantras, it is above the state of consciousness
Pasha, or caused by the state . Mahanirvana, like others, strongly praised Tantra Kaula , 63

describing him as the best of Shiva and Guru for everyone. It can make or not to make
taitricheskie rituals as it is absolutely free.
There is no doubt that Kaula - it does not plow practicing in Pasha-bhava. Therefore, the true
meaning of certain provisions of Tantra in Pasha-bhava is that people have to go through the
practice Pasha-bhava, as a certain critical level to rise to a higher level of consciousness and,
eventually, to reach perfection. If it is said that there is no Vira or Divya in this age , it
64

means that they are not among the ordinary people, but among practicing Tantra and has risen
above the plow-bhava. Thus, the words of Tantra is to be understood in the sense that in this
age of ordinary people (ie not initiated into Tantra), receiving taktricheskoe dedication, must,
go practice pasu-bhava, which aims - to raise awareness of human right way to clean his
thinking and way of life and prepare him for the higher stages of existence.
In the past Yuga people were able to start right away with the practice of Vira or Divya
because and so they were already friendly lifestyle prescribed in Pasha-bhava. Related to this
is the assertion in Cali Vilasa Tantra practice of Divya in Satya and Treta Yuga, Vira - in
two-pair-south and Pasha - Kali Yuga . Take the path of Tantra is not necessary and may
65

even be desirable to not know about the higher levels, as they all will not be able to
understand it in its true sense, as long as their minds are not converted sufficiently. Therefore,
a number of Tantra, addressed primarily to those ordinary people, praises pasu-bhava,
thereby encouraging people to pass this important stage of development, rather than trying to
carry them inaccessible to the level of consciousness of practice.
At the same time, Tantra, intended primarily for Veera practice , targeted mainly at people
66

already prepared for such a practice. Complete confirmation of this view, according to which
the plow-bhäva some Tantras praised because they urge people to get that plow-sadhana, to
become prepared for the spiritual practices of a higher level, it is contained in Rudrayamale . 67

In this Taitre states: " Kundalini Devi can not be satisfied without a plow-bhava . "
68

And also: " Great pasu-bhava brings success in all other bhavah Without pasu-bhava is
impossible to achieve success in other bhava.". However, in the same Tantra clearly states
that "if the plow, misled Sastras (scriptures), wish to release, they should take vira-bhava,
69

and practice yoga . "

Thus, we can see that even the different places of the same Tantra can be designed for
different types of people. Only freed from the stereotypes of thinking straight, you can
understand the true meaning of Agam approval. Anyway, Vira-sadhana (practice vira-
bhava), including a clearly dangerous elements to the consciousness of ordinary people,
assumes leadership of a bona fide guru. Without dedication, without direct contact with the
teacher - all these practices do not lead to liberation and to degradation. Thus, the whole
question regarding bhava really comes down to personal initiation from the guru, who sees a
person's level of consciousness and gives him the proper practice.
Achara - stage of tantric practice
Shakti Tantra divide all the tantric path to Acharya, or different kinds of practices that follow
one another. Thus, Acharya - a step or rung tantricheskogo path ( sädhana ), each of which
has its own specific prescribed practice. Acara word comes from the root "spell" - "move".
Achara is associated with a certain advancement in spiritual practice. Each subsequent acara
(stage) higher than the previous one.
Kularnava Tantra (Chapter 2) points, seven Acar:
70

1. Vedacharya.
2. Vayshnavachara.
3. Shayvachara.
4. Dakshinachara.
5. Vamachara.
6. Siddhantachara.
7. Kaulachara.
Here is a brief overview of the practices prescribed in various acarah as prescribed Kularnava
and several other Shakti Tantra . 71

In Vedacharya contains many Vedic rituals, the implementation of which is combined with
the initial tantric practice. The next step - vayshnavachara - is the path of devotion.
Worshiper overcomes blind faith and becomes a firm belief in the saving power of the Divine
(Brahman). According Vishvasara-Tantra (Patala 24) Vayshnavachare person must follow the
rules ( niyama ) Vedacharya. He should stop eating meat, to avoid sexual intercourse or even
talk about it. Man should worship Vishnu. This path ( acara ) different from the first (
Vedacharya ) resistance tapasya and the contemplation of the Supreme everywhere.
72

Nitya Tantra also says that vayshnavachare man should not kill animals. In full accordance
with these principles and Pranatoshini-Tantra, describing this step, he says that should be
avoided: sexual intercourse and talk about it, violence, slander, dishonesty, meat-eating.
Should never touch the rosary ( small ) or yantra (symbolic image Divine) at night. Man
should worship Vishnu, to offer him all their actions and to always look at the world as filled
with Him.
In the third stage - shayvachara - is carried out taking the path of knowledge (jïäna).
Dedication ( bhakti ) is combined with a force ( çakti ) and a solid inner aspiration to
cognition. Pranatoshini-Tantra states that shayvachara Vedacharya is similar, but the
difference lies in the fact that if Vedacharya prescribed animal sacrifice, it is prohibited in
shayvachare. Says the same thing and Vishvasara-Tantra, adding that in this meditation
Acharya performed Shiva.
At the fourth stage - dakshinachara - sädhaka (practitioner) capable of meditating three
energy aspect Absolute (çakti Brahma): kriya (energy action) iccha (energy will) and Jnaana
(energy knowledge). Worshiping Shakti and combining faith, devotion, determination and
knowledge, the sadhaka acquires the right state of mind for the worship of the Almighty in
his three aspects - that is, as Brahma, Vishnu and Maheshvaru (Shiva).
According Pranatoshini, dakshinachara so named because it practiced sage Dakshinamurti.
Another decryption title of this stage is that some practitioners in this worship Acharya
Goddess energy in the form of Gd-Daksina Kalika (one of the known forms of Kali). At this
stage sädhaka is shakta (fan Shakti) and worship Adya shakti (initial power) like Daksina-
Calico.
Anyway, dakshinachara is a transitional stage on the tantric path. It completes a worship
taking place in the plow-bhava , for all of the first four steps are practiced in Pasha-bhava,
73

and prepare the person to another kind of worship - vira-bhava. Therefore, since
consciousness sädhaka (practitioner) already prepared previous steps, and it is close to the
entry in the "heroic practice" ( vira sädhana ) dakshinachara includes elements similar to vira
rituals.
It is on this, the fourth stage, the process is terminated pravrtti or the scanning stream which
is formed by Maya (external energy). This flow of multiplicity and limitations; While at it,
the consciousness of the living being to deviate from their true state - the original unity,
which is the cause of constant suffering. Through correctly performed practice on stage
dakshinachary this flow ceases to the dominant influence on the consciousness of the
sadhaka, and starting next Acharya, a person enters the path of the reverse flow ( nivritti ),
leading eventually to an absolute unity.
Vishvasara-Tantra also claims that dakshinachara is preparing to Vira, and Divya-bhava . 74

Meditation on Parameshvari (High Lady - Higher Power) after the adoption of Vijaya and
mantra-japa (chanting on beads) is done at night.
On the fifth stage - vamachara - sadhaka passes directly from pravrtti (flow deployment of
material desires of the world) to nivritti (return flow of the individual soul to its original free,
non-dual state of perpetual bliss reasonable ( Sachchidananda )).
On stage vamachara sädhaka breaks the shackles of illusion, shame, etc., which are related
persons such as Pasha (ie a person associated instincts and conventions). There is performed
the way for Shiva state (no associated Higher Absolute), which ends next Acharya . 75

As stated in Pranatoshini, the Supreme Goddess to be worshiped according Vedacharya

regulations. During the day the sadhaka should be abstinent and how brahmacharin practicing
concentration. Night - Goddess to be worshiped with panchatattva (five elements) . 76

Vamachara word comes from a combination of words vama and acara . The direct meaning
of the word Vama - "left". However, the language of tantra it also has another, specific
meaning. Vama means women committed tantric practice and left of sädhaka during Rite "5
M".
There is a common division of tantric practice in two main ways - dakshinachara and
vamachara. Often, these paths are not quite correctly understood and opposed to each other.
In fact, as already stated, the Tantra is considered 7 ways, starting and ending with veda
Kaula, and some of Tantra adds two more - Aghora and yoga acara . Anyway, Shakti Tantra
is considered as a step acara a staircase leading to the top of the self. In this context
dakshinachary opposition and vamachary as "the just" and "errant" tracks, etc. - unthinkable.
However, the conventional division of all the tantric path on Dakshin, and you really have a
place.With this division of the first four stages are combined in the first half of the way and
called dakshinachara for the title of the fourth stage, as the first three steps are considered in
77

this case, as preparatory to directly dakshinachare. The last three stages - united under the
name vamachara since the beginning of the fifth stage (vamachara) is a very important
starting point to a fundamentally different, more advanced nature of the practice.
Such division is all the way on the two main stages has its own meaning, because in the first
four acarah practice takes place in the plow-bhava , and in the last three - in Vira, and
78

Divya-bhava. Since Vira, and Divya-bhava close to each other, and in fact only differ only
completeness and sustainability of implementation, essentially dividing by Dakshina (which
is practiced in a plow-bhava) and Vama (which is practiced in Vira, and Divya-bhava) falls
between the fourth and the fifth stage.
Another reason for this separation is a philosophical concept pravrtti-nivritti - outgoing and
return flows, which have already been mentioned earlier. It is with vamachary sadhaka
proceeds to implement nivritti process, while the first four steps, ending dakshinacharoy,
have been associated with pravrtti, the flow of the deployment of the material energy, acting
on the consciousness of the sadhaka. With the knowledge of these processes is related
allegation that vamachara - is the return (Viparita) path (ie, the return flow is performed in
this way (nivritti) .
For a better understanding Vamachary and its importance in the tantric practice, below I
present a few excerpts from the work of Swami Pratyagatamanandy "Tantra as the realization
of the way": "Some misunderstood left practice (vamachara), for example, according to
popular belief, the exhaust is almost the entire Tantric Indeed. as we shall see later,
vamachara path based on a thorough knowledge of the recycle stream or nivrtti. This recycle
stream carries the desire to turn the creation process and supported in the reverse direction
tions put biases and conventions that are associated Jiva or the soul, as the plow or animal.
In addition, you must understand that the path set out in the Shakti Tantra with its special
ritualism (eg panchatattva) is not only one of the tests prescribed in Tantra. Kularnava
Tantra, e.g., 7 points or paths Acar, beginning and ending with Vedacharya Kaul. Some
other Tantra are added to this list another 2 acara: ie -. Aghora and yoga ... " Then Swami
points out a variety of ways and Tantric schools, since in addition to Shakti School, which
prescribes this way, there are several other Hindu and non-Hindu tantric schools, prescribing
various practices.
"If we talk about vamachare (that means both the left Viparita (reverse), but not left in the
bad sense of the word Then there is the following situation. In this way the sadhaka
79

(aspirant) have to use a certain kind of ritual (technically called panchatattva), which,
admittedly, lead to some abuses in inappropriate cases and under the wrong circumstances of
its commission. According to those who do not understand and do not distinguish between
(true and false) - this ritual brings the whole cult of Tantra under suspicion. Those who did
not know anything regarding the return flow or the reverse process (nivritti), which is
included in the theory and practice of the so-called left the path, of course, can not
comprehend that there can be any common ground between this way (vamachara) and theory
and practice of advaita Vedanta. Apart from the fact that a purebred duplicate panchatattva
basic elements of worship, in their rough,replaced or esoteric forms , can be found in all
80

strata of Vedic, and in addition, there is the possibility of modifying the ancient Vedic
worship and placing special emphasis in worship through the influence that comes from
outside of India itself (eg - from Tibet or Mahachina). All thinking people must be recognized
that the worship panchatattva, at its core, and the idea - a legitimate (justified) form of
Advaita worship "...
As rightly pointed out A.Avalon, Vama - this Vira-sadhana (practice); at this stage committed
Chakra worship, Siddhi may be destroyed by their detection , so Vama - the way secretive.
81

The way to achieve the state of Siva, carried out in vamachare, finished in sixth Acharya,
siddhantachare . At this stage sadhak (practitioner) has a more profound knowledge, which is
hidden in the writings, as the fire in the wood. He is completely free from any fear or doubts,
which are subject to Pasha. He kept the truth firmly. Sincere and open-minded, he is not
worried about "what people say". Therefore it can perform the ritual panchatattva is open.
82

A.Avalon gives the following interesting explanation on the matter: " It is not considered
reprehensible drink ( wine ) is open in sautramani Yajna ( Vedic ritual ) , and in
siddhantachare drink wine openly How not condemned the killing of horses in asvamedha
Yajna. ( Also the Vedic ritual ) so do not commit crimes and killing of animals, and in the
religious practice ( dharma ) " . The Nitya Tantra says that "clean" or "unclean" object
83

becomes clear as a result of the purification rite.

Siddhantachari , bearing a bowl of a human skull and rudraksha beads, wandering the earth
84

in the form of Bhairava . 85

Next, using a guru sädhaka has the opportunity to achieve the highest degree - kaulachary .
At this stage it becomes liberated during the lifetime ( jivanmukta ), and acquiring knowledge
highest Absolute (Brahma) reaches a state Param Khan . Truly, this is the ultimate goal of
86

Tantric sadhana (practice).

Beautiful praise Kaula-dharma (religion Kaula), as the highest of all the dharma (religion), is
contained in Mahanirvana Tantra. Only Shiva himself has full knowledge of kaulachare. Just
as the trace of any animal elephant disappears into the track, and any religion ( dharma ) is
dissolved in Kaula-dharma (religion Kaul). At this stage there is no any regulations or
prohibitions, there are no restrictions related to time or space, there are no rules. Kaul - is
itself Sadasiva (Eternal Shiva) and the highest guru of all . There is no one superior to Him.
87

Kaul sees the Absolute (Brahman) in all and all in the Absolute. It can make or do not make
88

any tantric rituals, as it is absolutely free.

"Just like water, flowing into the ocean, it becomes inseparable from it, people are immersed
in kaulacharu deprived of any separation (the Higher)" . 89

It is important to note that achieving kaulachary level is independent of birth or caste, social
status, etc. " All the people on this earth, from vipra (ie Brahmins) to out-caste, are adhikari
this kaulachare " . 90

This statement should be understood in the sense that a person can become Kaul absolutely
any origin. Such adept stands above any ordinary priest. Therefore it is said: " Even the
untouchable (by birth) Kaula-jnana exceeds a Brahmin, while a Brahmin who has not
91

attained kaulachary be considered below untouchable (candala) " . 92

It is said that great good comes from the veneration of the saint Kaul. "Millions of holy places
and all the deities, beginning from Brahma, resides in the body Kaul . Even the land where
93

dwells Kaula should be honored and revered men and gods. Great Kaul, the last supreme
dedication, absolutely united with Shiva (Shivaatma), free from sin and righteousness; but
only in the form of a man , he saves the world, wandering the earth, and instructing people.
94

However, few are able to recognize the true Kaul, because it can be in a variety of guises. "
Inside - Shakti outside - Saiva, Vaishnava staying at the meetings - in many guises such
Kaula roams the earth " . 95

About kaulachare also states: " Where there are different enjoyment (bhoga), which can be
yoga, however kaulachare receive and enjoyment (bhoga) and the connection with the
Absolute (yoga)? ".
In Kali-Tantra says: " The man who worships Kali without kaulachary - reaches no heaven
(Svarga), nor liberation (moksha) - is an undoubted truth "
(Patala 11).
deity
Higher single indivisible, has no form, no sound, no definition, but at the same time takes the
form of manifestation of the sound and may have different names and definitions. Supreme
Reality at the same time devoid of all qualities <(I> nirguna) and possesses the qualities (
Saguna ), devoid of any form ( nirakara ) and has the forms ( Sakara ). Infinitely higher and
aspects of His limitless. It is variously celebrated in the Scriptures. The Mundaka Upanishad
says:
"He did not grasp the idea and do not see beyond race and color He has no arms or legs he -
.. Immortal, omnipresent, infinite in the great and in the small He -. That Eternal who receive
their sight, the wise as the source of all beings " .
(1.1.6-7)
"He - is invisible, non-coverage, eternal, beskachestven; He - an inexhaustible source of all" .
(1.1.6-7)
And in the Kena Upanishad states:
. "There does not enter the eye, the mind or the words we do not know, we can not understand
how he can be described as:. He - above conceivable and inconceivable So we have heard
from the ancient sages (rishis) explained to us this truth" .
(1)
In various scriptures contain many such words, glorifying the One, the Eternal, devoid of any
duality (ekamevadvitiyam) or nirguna Brahman (Absolute unqualified), self-existent, with
neither form nor qualities, the highest. In Kularnava Tantra contains the following slokas:
"There is the Supreme Absolute -. Indivisible, good (Shiva), omniscient Creator of the whole
universe, the Lord of the whole world, pure, devoid of duality (Advaita), shining his own light
(svaprakashah), having neither the end nor the beginning, changeless, beyond,. free qualities
(nirguna), full of eternity - knowledge - bliss, whose particles are all living beings " .
(1 Ullas. 7-9)
In Mahanirvana Tantra has the following lines of the Supreme:
"Constant having no base devoid of internal time lichy, untroubled indwelling is gong , all- 96

seeing, all soul. The observer of all. Lord.

Secretly hidden in all beings, all-pervading, eternal covering all the modes and objects of the
senses, staying outside all the senses.
He who is outside the universe. Which is the original cause of the universe. Which is not
comprehensible mind and not put into words. He knows everything, but no one knows Him
not "
(II of Ullas 35 -. 37)
Although Brahman, and "can not see with our eyes." He is absolutely unlimited - is in
everything and is everything. Khalvidam Sarvam Brahma - everything in reality is Brahman.
In Chandogya Upanishad says:
" In fact, this whole universe -. It is Brahman - the beginning of the end of life of all ''.
(3.14)
And:
" It is assumed that in the inner world of the Brahman - consciousness; and it must be
assumed that in the outside world Brahman - The two space - the object of contemplation. ".
(3,18,1)
Also in Shaktisangama-Tantra says:
" Everything in this world - that is moving and stationary - is Brahman ."
Absolute can be comprehended only in unity. When denied, or the Absolute manifests itself
in the form of, or, conversely, when denied the Absolute is the quality and format - the
comprehension of the Supreme Oneness impossible. When we talk about a piece of fruit,
such as an orange, we mean all the fruit, that is, not just peel, pulp and seed separately, but all
together, as one unit. So, when we speak of God, we mean not only Nirguna (t. E.
Unqualified aspect), or only Saguna (aspect possess the qualities), not only murti (aspect with
form) or amurtam (aspect out of shape ) , but the One, incorporates all these aspects.
97

Such comprehension of the One in its various aspects has been well explained Shri
Ramakrishnoy in the living parables and dialogues. He said: "As one and the same material,
such as water, different name differently - one calls it" water ", another" boil ", the third"
Acqua ", and the other -" Mrs. "- so there is one sachchitananda, eternal - being - happiness,
calls by some as God, some Allah, some as Hari, and by others as Brahman. "
"... Sat-chit-ananda has different forms devotee who worships God in one aspect, know him
only in this aspect, but he who honors Him in His different aspects, only he can say.." All this
forms one God, for God is so diverse. "He has shaped and has a form, and there are many
forms of which no one knows."
"God has a form and does not form, and he - that which transcends both form and
formlessness And only He alone can say -. What is more he is" .
In the Scriptures there is prayer: " O Lord, You is personal and you have the shape you as
impersonal and do not have the forms you manifested Himself in human form and lived
among us, but the Vedas say that you is beyond words and beyond the mind - the ineffable,
intangible and.. unbelievable ... " .
98

The famous religious poet Kabir Bengal (1488-1512) says in his verse: " .. God-shaped, - My
mother, God is without form, - My father, whom I will humiliate whom I will exalt between -
total equilibrium? . God is personal, but at the same time has no form. Who can say how
much he has aspects ?! " 99

Shakti
Of all the different aspects of the Absolute, a special place in Tantra takes Shakti or Divine
Energy, Divine Mother. In the tradition Shakta It is perceived as the Primordial Goddess,
Primal Strength ( Adya Shakti ), from whom all things. It has many names, dimensions and
shapes. In the religions of different countries and in different centuries She is worshiped,
addressing its various aspects and formam.Velikolepnoe description Shakti as the Primordial
Essence is contained in "Davy Mahatmyam" ( "The greatness of the Goddess") . 100

In dialogue with the king, the sage (Rishi) discloses the knowledge of the Great Shakti. He
says: "It is to co-create everything in this universe is moving, and still if it is favorable, for
the people She becomes the giver of gifts, and the final release, she - the highest knowledge of
the causes of the final release, Eternal; it is also the cause of bondage of reincarnation... .
She - the Supreme over all the gods " .
Again, the king asks the wise man: "Sir, who is that Devi (The Goddess), which you call
Mahamaya it has occurred, what is the scope of its activities, a Brahmin What is its nature
what its form from where it all happened????? I want to hear from you, on the highest of
knowing Brahman (Absolute) ".
Rishi said: "It is eternal It is embodied as the universe It pervades all of this, however it
embodies diverse - hear about it from me when it manifests itself, in order to fulfill the goal of
the gods, it is said that she was born in..... this world, although, in fact. It is eternal ... "
(Davey-Mahatmyam 1. 56-66).
"Divine Mother performs all the functions of the universe to understand its true nature, it is
necessary to take all manifestations of life and death as a manifestation of her inexhaustible
nature full of bliss and peace Lord Brahma, the creator of this world, turned to her with these
words:.." Thee born this whole universe. You created this world. You it is supported on the
Goddess (Devi), and you always consume him in the end. About You, which has the shape of
the whole world, while creation - You appear in the form of creative forces, while
maintaining - You appear in the form of the Force. maintain, and during the dissolution - You
appear in the form of destructive force. You - the highest knowledge, as well as a great
mistake, great intelligence and intuition, as well as the great illusion, the great Goddess
(Devi), as well as a great demon (Asuri).
You - the original cause of all, driving the three gunas . You - the dark night of what is
101

happening from time to time of dissolution (of the universe) . 102

You - a great night and the final dissolution of the terrible night of error. You - the goddess of
fortune. Management, modesty, intelligence, full of knowledge, modesty, food, joy, peace and
patience. Armed with a sword, a spear, a club, wheel, conch, bow and arrows, hinges and
iron mace. You're terrible, but at the same time you - the highest Isvari (Lady), you surpass
the boundaries of high and low.
And whatever and wherever there was a conscious (real) or unconscious (unreal), whatever
the power of all this is a neither possessed you. O Thou, the soul of all, how can I glorify
Thee (even more)?
(Davey-Mahatmya 1,75-82)
Shakti is both the One Who brings in the minds of even the illusion of sages and gods and the
One Who bestows eternal liberation. I am satisfied, and She gives pleasure ( bhukti ), and
liberation ( mukti ) .
103

Brahman (Absolute) and Shakti (highest energy) are inseparable and integral whole. Sri
Ramakrishna said: "It is impossible to think of the phenomenal world, or the world of
phenomena, as independent of the Absolute, or the Absolute as separate from the phenomena
of the world ... I call it the Brahman, when strictly passively, that is, when it is not create,
retain or destroy the phenomenon but when it does so, I call it Kali, Eternal Energy or the
Divine Mother and Brahman But Kali -.. it's the same thing exists ... However, its different
aspects are given different names " ...
Names, aspects and forms of Shakti are worshiped in the tantric traditions are many and
varied. Speaking about the Hindu tradition in general, it is necessary to name a few well-
known aspects of it: Sati, Parvati, Uma, Durga, Kali - She is the consort of Lord Shiva;
Lakshmi and Rädhäräni - It is Consort (respectively) Vishnu and Krishna; Saraswati - She is
the consort of Lord Brahma, etc. Each of the gods responsible for certain functions in the
universe has its female hypostasis, or energy. All these female incarnation or energy are the
epitome of the Single Mothers - Energy. Therefore, it is often referred to simply as Amba Ma
Amma or that different languages means mother.
In the tradition of Hindu Tantra especially important place is the worship of Shakti aspects
such as Durga, Kali, Tara. In all these aspects of Shakti is the spouse or the Divine Power,
inseparable from Siva (as the highest of the Absolute). Each of these aspects has many forms
and specific manifestations, endowed with the appropriate names. Tantric Deities have both
menacing and terrible, and gracious and wonderful aspects and forms. Often both are
seemingly contradictory qualities, merge them together. Worshiping the terrifying form of the
deity, which at the same time and are extremely beautiful, we thereby grasp the unity of the
Divine Play, the unity of Reality in all its manifestations.
Durga
Durga name is usually translated as "Elusive". The worship of Goddess Durga in the form of
especially common in eastern India - Bengal and other neighboring areas. She devoted many
hymns, stories, chants, rituals, temples, etc. With great pomp and joy is celebrated in Bengal,
Durga Puja -. Autumn festival of the Goddess, which lasts for 10 days or more.
Durga is his devotees in various forms. Therefore, it is known for her various images. For
example, in his four hands It is depicted as Goddess sitting on a lion (or tiger) and holding his
hands in a sink, a disk, a bow and arrow (or sword); She is dressed in red clothes and
beautiful jewelry. It fills the radiance of the three worlds and is surrounded by the gods. It is
terrible to the demons. opposing gods, but kind to those who worship her.
The Davey-Mahatmyam tells how. like Davy embodied to destroy unusually strong demons (
asuras ) - Madhu and Kaytabhu intending to kill himself Lord Brahma, the creator of the
universe. Brahma bowed to the Great Goddess who dwells in the eyes of Vishnu as the
Yoganidra. The queen of the universe, and gave great praise to the Goddess, begging her to
wake Vishnu to one awakening his power killed these two great asuras.
Next, it tells the story of how the gods were defeated in a battle with the great demon
Mahisha (Mahishasura). The latter became the ruler of the gods of heaven and cast into the
ocean of mortal existence. Headed by Brahma gods went to the place where Shiva and
Vishnu stayed and asked for their help. Then, hearing the words of the gods of the
mischievous Asura Vishnu and Shiva were angry. From their faces, full of anger, as well as
from the bodies of all the gods he came forth a great light. He was like a blazing fire and the
mountain is filled all around. From this radiance that fills all the three worlds. It was a female
figure. Light of all the gods were created by Her perfect body. So Durga incarnated in the
universe in order to win the battle of the great Mahishasura with his horde of demons. During
the battle of her third eye was the Goddess Kali -Black that affects the whole world wild
laughter.
There was also a lot of other female deities. And all of them led by Durga, razili hordes of
demons led by Mahishasura. In the end, Durga and Her divine army destroyed the hated
world of demons and restore order in the universe
How already mentioned, Durga is depicted in various ways. Since there are images where it
has a different number of hands: 2, 4, 8, 10, 12, 18.
Images are used for meditation or contemplation, which is accompanied by the repetition of
mantras related to the goddess.
It should be noted that with the worship of Durga (also Kali or Tara) quite often associated
animal sacrifice, which is done by some fans during the big pujas (worship) and holidays.
However, not all tantric schools require these sacrifices, and some consider them to be
inferior forms of worship or completely prohibit them. So fans of Shakti School Parananda
(or Paramananda) teaches its followers to avoid any violence towards living beings and
requires sacrifice during puja only gifts of plant origin.
There are nine forms of Durga, called navadurga (9 Durg), which are the following names:
Shaylaputri, Brahmacharini, Chiang daghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayyani,
Kalaratri, Mahagauri, Devaduti. Additionally, known forms such as the Her Dzhayadurga,
Shulin, Vanadurga et al.
kali
The worship of Kali in India has a vibrant and powerful tradition.
Especially strongly it is common in Bengal, where the sacred places associated with this
goddess and built many temples dedicated to her. People of all castes and labor activity
elevate her prayers like household altars and in the temples or in the marketplace. For
centuries, poets, mystics, such as Ramproshad devote Kali wonderful poetry and songs.
Life and spiritual practices of many great Tantrik inseparably linked with the name of Kali.
Among them are such well-known authors like Shakti Tantra Krishnananda, Purnananda,
Sarvavidya and others. Sri Ramakrishna, who lived in the 19th century, from a young age
was a priest of the temple of Kali, and devoted to it all his life and work. He had many
visions of the Absolute in the form of Kali and is in close Contakts with her.
Word potassium literally means "black", "dark", "dark blue". In addition, the Kali is so called
because it is - Lady time.
(The word potassium - is the feminine of kala - one of Shiva's name, meaning "black",
"time", "fate", "death").
Kali forms are numerous and cover all spheres of activity and existence in the universe. As
Mother of all phenomena and creatures - It creates, preserves and destroys the universe. She -
Energy Treokogo Shiva, not different from himself, and only himself Maha Kala can know
its true greatness. As Shmashanakali - It. as Mistress of death, he lives in the cremation
ground. As Raksha Kali -It protects against all fatalities (such as epidemic disease disaster);
like Shyama Kali - It appears as a dark blue appearance and especially kind to His devotees.
As the spider weaved a web of living in it, and the Divine Mother, Kali, created this world in
him.
It is like a spider, and a woven web. It entangles beings with their threads, and it also gives
the complete liberation of their fans.
Here are some forms of Kali, let us in Shakti Tantra meditation.
Dakshinakalika
It is called Dakshina because generously gives His gifts predannym.Ee hair disheveled. It is
decorated with a necklace of human heads, it has long buck teeth, she has four hands: in the
lower left hand she holds a severed human head, in the upper left hand she holds a sword. His
lower right hand as if she gives a gift ( varadamudra ), its upper right hand It guarantees
freedom from fear ( Abhaya Mudra ). She has dark skin, it is naked. It is in his ears as
ornaments two corpses on Her belt from the hands of the dead bodies, three of her eyes shine
like the morning sun. Her whereabouts - a place of cremation. It stands on the chest
Mahadeva (Shiva), lying like a corpse. It is surrounded by jackals. Her face was terribly,
blood dripping from the corners of her lips. In another embodiment, naked ( Digambar ) She
sits on Mahadeva, who is as dead, she big and tall chest, she takes the initiative in sexual play
with Mahakala.
Another image Dakshinakaliki ironed as follows: it has a dark color, four hands in his right
hand she holds a dagger ( kartrika ) and a human skull; a garland of human heads adorned her
head and neck; necklace of snakes on her chest. On it a piece of black cloth and a tiger skin
on the lower back. His left foot She is standing on the chest of the corpse, his right leg - on
the back of a lion licking corpse.
Siddhakali
In this his fine form Kali holds a sword in his right hand, which deals with the moon above
her head. Goddess of the body is full of nectar, expiring from the moon. She drinks blood
from the skull that holds in his left hand. She is naked and her hair is dissolved. Its body color
is like the blue lotus. It is decorated with a crown of precious stones and various ornaments.
The sun and the moon shine as the earrings in her ears. It is worth putting your left foot
forward (Alidha position).
Guhyakali
It is black as a thundercloud. She is dressed in a black cloth, it has sunken eyes and ferocious
teeth, protruding tongue dangling, smiling face. She wears a necklace and a sacred thread of
the kite. She sits on a bed of snakes.
The beam of her matted hair to heaven. She sips the wine out of the skull. On Ney garland of
50 human heads. She has a full stomach. Above her head - 1000 hoods of Ananta, the serpent
king. It is surrounded on all sides by the hoods of snakes. Great snakes Takshaka wraps her
left arm like a bracelet, Ananta - right. She wears a belt of snakes on her leg - a bracelet of
precious stones. Dead bodies serve as an ornament to her ears. Left of it - Shiva in the form
of a boy. She has two hands. Her face expresses satisfaction. It is decorated with nine jewels;
Her serve great sages ( muni ) Narada. When she laughs. Her loud laughter terrifies.
Bhadrakali
She is exhausted by hunger. In Her sunken eyes. Her face was dark as ink. Her teeth are like
black berries Jambu. Her hair is dissolved. She was crying, saying, "I'm not satisfied I
swallow the whole world in one gulp, like a small piece of food.!" In his two hands she holds
a lariat (or lasso two shining like flames).
Shmashanakali
It is black, like a mountain of black ointment. Her whereabouts - a place of cremation. In Her
disheveled hair, withered body and an awesome view. In Her sunken red eyes. She holds in
her right hand a skull full of wine, and in his left hand - svezheotrublennuyu head. With a
smiling face. She was constantly chewing raw meat. Her body is decorated with various
ornaments. She is always naked and drunk wine. The usual place to worship her - a place of
cremation, where the worshiper must perform rituals, being naked.
Rakshakali or Mahakali
She's black. In Her four hands, and. It is decorated with garlands of goals - a garland on her
head, the other - on his shoulders. In his two right hands she holds a sword and two lotus. In
his left hand she holds a dagger and skull. Her matted hair touch the sky. She wears a
necklace of snakes. In Her red eyes. She wears a black cloth around her waist and a tiger
skin. Her left leg - on the chest of the corpse, the right leg - on the lion's back. She sips the
wine explodes terrible laughter and a loud uterine sounds. It is incredibly horrible.
There are also many other forms of Goddess and images that mostly combine one or another
of the above elements of its appearance.
Images of Cali, which may seem to the uninitiated set of cruelty, obscene, savagery, and so
on., Contains a profound symbolism. Since the seat of Kali - the place of burning corpses (
Smasana ) - naturally conjures up thoughts about the inevitability of death, the fragility of
earthly existence and the entire material. Cannon, who she holds in her hands - symbolizes
the power of destruction. Only when chipped shackles of material existence, it is possible to
understand the Supreme Truth. Kali - The performer of the Law, it pays beings by their
deeds, no one can escape his fate. It kills all kinds of demons and people entangled in the net
of Maya, thereby responding to the natural process of evolution of the universe. In fact, it is
eternal, and all individual souls are also eternal beings. Therefore, all the great drama
unfolding in the universe - it's just a game. During this game of crime and punishment, cause
and effect, birth and death flashed one after the other. individual souls tragedy is that they
"flirt"and cease to be aware of their true condition - freedom, eternity, bliss. Kali is in eternal
bliss, she drinks wine inexhaustible energy. For those beings who want to return to his
original, the only real state of bliss - Kali becomes the Great Helper and Mother, protected
from all troubles. She is depicted naked ( Digambar ) (Her only clothing - space), because it
is absolutely free from all illusory sheets of material existence. Those who worship her as an
absolute or eternal primordial energy, it makes the same free and happy as she was. So in the
song, which he loved to sing Sri Ramakrishna, has the words: "A fan of the Divine Mother is
free even in this life and enjoy eternal bliss" .
Kali is represented by the black, since all differences disappear in the black. It is - the eternal
night, in the midst of which it is set to "nothingness", staying in a static, but at the same time
potentially dynamic state that precedes the manifestation. Unmanifested presented in the form
of Shiva as a corpse ( Shava ), on which she sits or stands.
On the black Goddess Sri Ramakrishna said: " ?. Is it possible to say that Kali black She
appears black from a distance, but if you truly feel it - it's not black Akash (sky, air) has no
color, but if you look at it from deep well, it appears black. the water appears blue ocean, but
little water zacherpnete hand and you will see that in fact it has no color . "
" Is my Divine Mother is black? Oh mind, you say? Although it is black. It is with their
developing hair. Covers lotus of the heart ."
(Song) .
104

Interesting facts about the Goddess can be found in Kalivilasa Tantra. where it is stated that it
was Gauri, that is, had a light complexion, but was black, covered by a passion for her lover
(Shiva). As a result of their divine unity, Krishna was born. Next Kali tells his son about how
at the end of a certain world period (day of Brahma) It will be the beloved of Radha, who is
born from Cali body.
One of the goals values garlands worn by Kali, is that each head is a symbolic representation
of one of the letters of the Sanskrit alphabet. Thus, the entire strand of 50 goals, is the
alphabet string "language of the gods" , consisting of the same number of syllables. Such
105

symbolism is important in connection with the science of mantra-yoga, elaborate in an

insulating tan tradition . Garland (small) heads similar rosary ( Japa-low ) as the beads on
106

each bead contains its own specific type bīja Mantra formed of a particular syllable alphabet.
Garland heads represents the entire Sanskrit alphabet, which syllables, in turn, contain the
power of the gods and represent the gods themselves. (Since the first consonant of the
alphabet syllable "ka" Indicates a primarily Samu Kali, and the syllable "ha" - Hara or Shiva).
50 alphabet and syllables respectively heads 50 are shown by the state of the original sound (
sabda ) from which the creation of the universe. Kali wears the garland on your body and it
shows that the manifestation of creation returned to its original state of Oneness.
Gestures ( mudra ) that Cali makes with his hands, known as Abhaya, or are exempt from
fear, and var ( varada ) - giving gifts. Abhaya indicates that those who call Kali, she is loosed
from the horrors of existence and the fear of death. Varadi-wise means that the Goddess gives
gifts to worship her as a pleasure and absolute liberation.
10 Mahavidya
10 forms of Shakti are the most revered in Tantric tradition:
1. Kali.
2. Tara - the power of the golden embryo (Hiranyagarbha), from which the universe
evolves.
3. Shodashi (also known as Lalita, or Tripurasundari) - the personification of the
completeness and perfection.
 4. Bhubaneswar - the power of the material world.
5. Bhairavi - the power of destruction and death.
6. Chhinnamasta - boginya.derzhaschaya in his hand his own severed head .It
expresses the state samoprodleniya created world in which every self-destruction leads to
self-renewal.
7. Dhumavati - is the force of all the burning, leaving behind only ashes and smoke (
dhuma ).
8. Bagala - goddess with the head of a crow, is the terrible quality of living creatures,
such as cruelty, anger, jealousy.
9. Matangi - the embodiment of forces of domination.
10. Kamala (also known as Lakshmi) - it is a purely spiritual consciousness, giving a
variety of gifts and detracting from straha.Eto prekrany aspect of Shakti, or power of the
embodiment of beauty and happiness.
Shiva
Shiva - the highest object of worship for Shaivas. Followers of the Saiva and Shakta schools
he perceived as the highest Absolute. Parashiva - it Parabrahman or Parameshvara, highest
Eternal Absolute, above which there can not be anything. That's how He is glorified in the
Scriptures. Svetasvatara Upanishad contains a great slokas, dedicated to his greatness:
" Non-duality, He, the Lord of the network (maya), manages with the help of his (divine)
force all worlds; in fact, He is always the only, keeping in touch with the divine forces and
manifesting - know this become immortal.
Rudra , managing all the worlds by His divine power that dwells within every being who
108

created all the worlds and became their podderzhatelem, pulls them back inside during the
dissolution. Since (a) He's one (actually exists), they (the Rishis who know Brahman
prozrevateli Supreme Reality) is not looking for any other (deity).
He (Rudra) has his eyes everywhere. Their faces everywhere. His hands are everywhere and
also their feet everywhere. This one Deity, creating the heavens and the earth, gives people a
hand and a bird's wing . "
(Chap. 3, 1-3).
" I know the great Purusha (Person), shining like the sun, and remaining out of darkness
Having known (only) Him (of one), the man is superior to the death;. There is no way (to
comprehend the higher states).
This Purusha pervades everything, there is nothing higher or lower in relation to him, it's
nothing less or more than he (a) He is One (Valid) is in its sparkling splendor, immobile as a
tree.
What is above the highest (the causes of the universe) I do not form and there is disease.
Those who know it (the Supreme Reality) - become immortal, while others are only suffering.
He has throughout his face, head, neck, dwelling in the mind of all beings, all-pervading. He
is Lord (Bhagavan), he - the all-pervading Shiva.
He - a truly great Lord, he - encourages internal light essence to completely clean
comprehension. He - Manager, Light and indestructible . "
(Chapter 3, 8-12).
" This Purusha in reality, all that vzraschivaemo food, and all that was and will be the
addition of OH -.. Mr. immortality ."
(Ibid, 15).
" I know him, the ancient, free of infirmities On-soul He just -.. Is all-pervading and pervades
everything in connection with it brahmavadiny (people speculating about the Absolute) talk
about the unborn, spoke of him as the Eternal. ".
(Ibid, 21).
In His unmanifested aspect of Shiva - devoid of all forms and qualities, supine and infinite
Absolute. Shakti is dormant in him; They - the One. This unmanifested absolute state does
not comprehend nor the mind nor the senses. It is referred to as Shunya, because it is beyond
comprehension limits.
However, when there is a creation of the universe, from the unmanifested Paramashiva occur
His manifestation, having the shape and qualities. They are manifested in the universe with
His Shakti, because without Shakti - the gods have their power or ability to do anything.
According Saktas (Shakti worshipers), Shiva without Shakti (ie, when the dormant Shakti)
completely inactive, and like a dead . According to the doctrine Saiva all gods arise in the
109

universe of Absolute, referred Parashiva (one with Parashakti) during creation of the
universe. Everything that exists comes from the union of Shiva and Shakti.
Since in the universe there are Brahma (the creator), Vishnu (the Guardian), Shiva (the
Destroyer), with their spouses, as well as all the other gods.
Shiva Lord shown in the universe, has many forms, aspects and names.
"Shiva" means "good." It is also called Shambhu (Essence of which the benefit), Sadasiva
(eternal good), Shankar (Soothing) Maheshvara (Great Lord), Rudra (Howling), Ishan (Lord),
Bhairava (terrible), etc.
Shiva image as a Personal God having qualities (saguna) - a unique and extremely attractive.
It has a wide variety of aspects and features.
In some of its forms He manifests Himself as full of tenderness and charm, like a flower petal
at dawn. In other - He merciless Lord of Death (Mahabhayrava), avenging demons and
people who does the Supreme Court. He - Resolute Judge and Lord of all the living and the
dead. As Shankara - It appears as a great yogi (Mahayogi), immersed in contemplation. In his
hand a rosary on his body - a loincloth of tiger skin. He sits, absorbed in the blissful state of
rest, his eyes closed, a smile on the face of the eternal satisfaction. He bespechalen and free
from fear. Wild animals are not afraid of him, he was - their patron. He bestows blessing,
peace, peace to all those who turn to Him with love, he is free from fear.
Shiva - the highest from the yogis. His abode - in the mountains of Himalaya , on top of
110

Mount Kailash. There, among the snow-capped peaks, inaccessible beings, unattainable, He
is in meditation, always immersed in his beginning. Above his head the crescent, interwoven
in his beautiful hair. By His long golden curls cascade down the great water of the Ganges.
He has three eyes. It is adorned with snakes; Wearing trident, he - Lord of immortality,
infallible.
In the Puranas, Smriti, Tantra and other scriptures tells of a variety of images and deeds of
Lord Shiva.
The original body of Shiva, or his subtle essence - a Lingam. People, spirits and gods
themselves worship Him in the unmanifested, the highest form. When Brahma and Vishnu
were arguing about who is the highest Lord, they were a pillar of fire in front of them. " He
looked like a fire that consumes the universe at the time of its destruction. He sparkled,
surrounded by flames. He had no beginning, no middle, no end " . Brahma and Vishnu
111

wanted to measure this post. Brahma turned a swan and flew up to the top to find it; Vishnu
becoming underwater turtle, I went down into the depths of the ocean to find his base.
However, the great gods could not find its beginning and no end. Then, realizing that it is
infinite, and therefore - the original, highest, bowed before him in awe. Maheshvara then
appeared from the pillar of fire, called Mahalingam (Grand Lingam), and appeared before
them in its usual form.
This phenomenon of Shiva, as well as with his other great acts related holiday Shiva Ratri (
"The night of Shiva"), which is celebrated once a year in January or February . In this
112

holiday prescribed fasting and meditation, followed by a feast, and the chanting of the names
of the Great Lord (Maheshvary).
Lingam - the supreme object of reverence, honoring Him - worship the unmanifested, the
unknowable mind and senses Shiva.
As Yogi, devotional contemplation at the monastery of snow, Shiva is absolutely free from
any desires.
His eternal consort, embodied in the material world as Parvati (inhabitant of the mountains), a
child decided to marry only for Shiva. However, no matter how trying it is to achieve its goal,
Shiva does not pay her any attention. Self-absorbed. He was insensitive to the outer world.
Uma (Parvati) sacrificed everything, threw off all jewelry and luxury apparel and became a
mountain hermit. She bathed in the icy water, ate leaves from trees and posts, making
increasingly severe austerities and worship Treokomu. So passed century after century. Not
only the mind, but all the gods wanted her union with Shiva, since it is only on their marriage
could be born god of war Skanda , capable to defeat the hordes of demons led by Taraki.
113

Therefore, the gods sent Kamadeva (god of love), so that he pierced with arrows heart of the
Great Yogi. After many unsuccessful attempts and tricks Kama finally managed to pierce the
heart of Shiva. But at the very moment when he released his arrow. Shiva incinerated him his
third eye, turning it into a handful of ashes.
Parvati has long ministered to Shiva, bringing him flowers and water, but completely
indifferent to everything he did not pay her any attention. Now everything has changed.
Pierced by an arrow of Cupid, Maheshvara saw a beautiful woman, who ministered to Him,
and He felt an extraordinary sense of love. Thus it was realized the great dream of the
Goddess Mountain (Parvati), and they will soon celebrate a wedding. Then, riding on the
sacred bull Pande, Mind and Maheshvara went on a snowy mountain Mandara, where in the
quiet woods and thickets of faithful love.
Uma gave birth to two sons: the first - elephant-headed god Ganesha, the god of wisdom,
favoring, remover of all obstacles (Vinayaka), and the second - Skanda (Kartikeya or as
Subrahmanya), the god of war, a powerful military leader, who overcomes the evil demons.
Rati, the wife of the god of love Kama, was to Shiva with Uma, with tears in his eyes,
diminishing him to return to her husband, who only fulfilled its purpose. Mahadeva (Great
God) told her that he had burned only the material shell of her husband, and promised that the
Kama will continue - until the specified period of the world - to be in its visible form only to
her, but remain invisible to all other creatures. After that, he will once again have a material
body, and will be visible to the gods and celestials.
Being eternal Lord of the Mountains (Girishanta, Giritra), Shiva is going through his spouse,
who is the embodiment of his eternal Shakti, but they are subject to death, as are material
bodies. So, when the first wife of Mahadeva, Satie, left his body, he fell into despair, and like
a madman, smeared with ashes from vsklochennymi hair, almost naked wandering around the
world, carrying her dead body ...
Shiva - the ecstatic dancer (Nataraja). His dance It creates and destroys the world. All the
gods accompany him in this heavenly dance.
In his terrible form of Shiva - the inhabitant places burnings (Shmashanavasi), followed
everywhere retinue of spirits and demons, Spouse terrible Kali.
By drinking poison to save the universe from destruction, Maheshvara became Sinesheim
(Nilakantha). His neck encircled by a cobra, which cools your body heat from this poison.
As the yogi-devotee, Shiva wanders the earth, almost naked, with matted long hair, with a
skull and a begging bowl. He - the patron of the desperate and the oppressed. He - like a
terrible, unforgiving Bhairava and Rudra, and the most beneficent, the merciful, tender and
kind Sundareshvara (Lord beauty and attractiveness). He - prekrasnoliky boy and a gray-
haired old man, devotional contemplation. He - devouring Chand, and the Lord who heals all
diseases ( vaydyapatha ). Reverencing Him Master immortality ( Amarnath ) being surely
acquire immortality and eternal happiness.
Vishnu and Lakshmi
Vishnu (or Narayana) Lakshmi is the presiding deity for the followers of Vaishnava schools
and napravleniy.Mahavishnu (Great Vishnu) and his wife (Lakshmi) form a single college,
because Lakshmi is the eternal energy of the Lord (Bhagavan), full of bliss.
In some scriptures Narayana is recognized as the beginning. So Maha Upanishad states: " In
the beginning of creation there was only the Supreme Personality Narayana There was no
Brahma, no Siva. , no fire, no moon, no stars in the sky, no sun . "
114

As the Supreme Absolute Narayana (or Mahavishnu) is in all things, and is both the
unmanifested, having neither form nor qualities, and having a shape and quality.
" Narayana has two aspects - Murta (with form) and amurtam (beyond form) ."
(Tripadvibhuti - Mahanarayyana - Pack.)
Mahavisnu Lakshmi and have many fine forms and aspects which are famed for how
different Vedic literature and hymns and works in tantric .115

Special beauty and charm are different Their images of Krishna and Radha, Sita and Rama.
Krishna, who also has the names of Govinda Gopala Madhava Keshava and others - is the
object of worship for many people. It has a variety of images. In one of them - He is a playful
boy, the son of Nanda and Yasoda. Being a shepherd (Govinda Gopala) He plays on His
divine flute. Gopikas-thrush (gopis), the main of which Radha, run together at flute magic
sweet sounds. Young Krishna dances and indulge in amorous games with His Divine
girlfriends, who, in fact, are the manifestations of His divine lover of Radharani (Radha).
Adult Krishna - a skillful warrior and a wise counselor. Before the great battle, marks a
coming of Kali Yuga (Iron Age), he told the Bhagavad - Gita (Song of the Divine) to his
friend Arjuna at Kurukshetra.
All these images and deeds - the game Lord. You should never think that He - just a man. In
Krishna Upanishad says, " Krishna - is the eternal Brahman ."
In the image of Rama Narayana - the pious prince, the hero of the great Ramayyany. Went
into exile with his faithful wife Sita and brother Lakshmana, Sita Rama loses that cunning
and insidious force captures the demon Ravana and carries on his island Lanka. Rama with
his brother and friends, chief among which becomes the monkey Hanuman, goes in search of
his beloved wife and, eventually, joining the battle against hordes of demons, defeats them
and frees the faithful Sita. The image of Vishnu Narasinhi serve in their formidable aspect of
human-lion, mercilessly rending His evil demon claws.
All of these forms and acts to be understood in the highest sense, as a play (lila) of the Lord
and His manifestations.
Avatar - incarnation of the Lord
It listed ten full incarnations ( purnavatar ) Vishnu in the material world, described in the
Puranas and other scriptures:
1. Matsya (in the form of fish).
2. Kurma (turtle).
3. Varäha (boar).
4. Narasinha (Chelovekolev).
5. Vämana (dwarf).
6. Parashurama (Rama ax).
7. Frame.
8. Krishna.
9. Buddha.
10. Kalki.
Recently, the complete incarnation, Kalki must appear at the end of Kali Yuga, running now,
or "black," "Iron Age", to punish evil and restore justice. Then, as the scriptures say, the end
of "Iron Age", comes complete mixing of castes among the people will prevail villains.
Under the guise of religion will be preached unbelief. Barbarians - rulers will exploit the
people. And then shall appear the last avatar of Vishnu, Kalki, riding a white horse, in red
robes, in armor and with weapons in their hands. He will manage the high court. However,
according to the Scriptures, it will happen even after many thousands of years.
Furthermore purnavatar (complete embodiment), Vishnu and other gods (Gd aspects) are
also, in many embodiments the time (kalavatara). One embodiment acknowledge the Lord
Chai Tanju (15th century AD) is known as Gauranga as Radha and Krishna united in Him in
one body. There is also pleased to others - well-known and little-known avatar.
Some of the embodiments of Shiva has been said in the description of the Tantric lines. In
reality, the material world comes to a sufficient number of incarnations of Shiva and Shakti,
however, only a few can recognize them . 116

The followers of Sri Ramakrishna recognize this great teacher, preached the unity of all
religious ways, the epitome of Bhagawan (the Lord).
Iisus Hristos is recognized by many Hindus as an incarnation of God. In Bhavishya Purana
contains a direct description of the Son of God (Ishaputra) and his great mission. The Son of
God is the king Shaka country (North India, Kashmir.) In white robes and tells him about his
mission: He must be born of the Virgin (Kumari) in the country mleccha and preach
117

Supreme Law to save people . 118

Sri Ramakrishna attained direct communication with God in its various aspects, said: " One
and the same avatar (incarnation), plunged into the ocean of life, is in the same place under
the name of Krishna and plunged again, is in a different location under the name of Christ " .
Thus, we can see that the Lord has many personal aspects and forms, as he has enough
incarnations that descend to this world for centuries and millennia, being born in different
countries, and carry a higher mission, God's will, giving people different the keys to the doors
of eternal liberation.
However, at the same time, says the head of the company "Panchama Veda" A.P.Olshevsky,
you must avoid the two extremes: 1) the recognition of too many individuals avatars (naively)
and 2) the recognition of the true avatars such (unknowingly) .
I'd add that the "avatar-mania" is rampant in many countries. People often announce
incarnations of Lord persons who have not attained self-realization , not to mention the fact,
120

to be sent to this world as avatars.

Some of these people are religious teachers, others - just magicians or fakirs, and others -
false teachers, whose mission is, in fact, is not to lead the people to freedom.
Shri Ramakrishna a lot of talking about avatars and how do they differ from the Siddha, (ie
people who have achieved perfection and liberation, thus completing his earthly existence).
He said: "On the Sat-chit-ananda (bliss eternal reasonable) tree reside innumerable Rama,
Krishna, Christ, etc., one or two of them from time to time come into the world and make it
mighty change and spiritual revolution ".
"Avatar or savior - a messenger of God, he acts as the governor of a powerful monarch When
there is any trouble in a remote province, the king sends his viceroy to suppress these
disturbances Similarly, whenever there is a falling of religion in any part of the world... . God
sends to your avatar. "
"How big powerful steamer fast moves in the waters, dragging in tow barges and rafts as
well as a savior (avatar) descends, it is easy to tolerate thousands across the ocean of maya
(illusion)."
"Locomotive reaches the destination itself and drags a long train loaded with cars. Similarly
acts Savior. They bring to the feet of the Almighty are many people heavily loaded cares and
sorrows of this world."
"In some seasons, the water can only be obtained from deep wells and with great difficulty,
but when the area inundated in the rainy season, water is extracted easily everywhere. So
usually, God is achievable with enormous suffering, through prayer and punishment, but
when comes down (incarnation flow). Lord can be seen everywhere. "
"What level reaches siddha (perfect man, and well-cooked food s something else called
siddha Here -. A play on words.) How brindzhal and potatoes, etc, being well cooked
(siddha), are soft and tender, because and when a person reaches perfection (siddha), he
becomes himself humility and tenderness. "
"Five kinds siddha can be found in this world:
1. Swapna siddha - those who attain perfection through a dream inspiration.
2. Mantra Siddha - those who achieve perfection with the help of a sacred mantra.
3. Hathat Siddha - reaching perfection at once, like some poor man can become rich
instantly, finding hidden treasure or marrying and having got into a wealthy family, so many
sinners are cleared fully and immediately enter the kingdom of heaven.
4. Kripa Siddha - those who attain perfection through the great mercy of the Almighty,
like some poor person becomes very rich goodness of the king.
5. Nitya siddha - those who are always perfect. As the pumpkin first brings a strong
fruit, and then - a flower, so eternally perfect (nitya-siddha) is born as a siddha, and all
apparent efforts and difficulties occurring in his later life, exist only in order to set an example
to mankind. "
"Siddha-purusa (the perfect man) is like the archaeologists who rake the dust layer and
reveals the brook, which for centuries has been closed thickets. A different acts avatar. He is
a great engineer, opens a new stream in a place where previously there was no water . Great
people (siddha) may grant exemption only to those in whom are hidden water of goodness
and kindness, but the avatar saves even one whose heart seemed to be devoid of any love and
dry as a desert. "no one knows the greatness of the sacrifice which makes the High Lord,
when He gets in densification or clothed in flesh. "
"Rescuers are Brahman (the Absolute God) waves to the ocean."
Unity in Diversity
It should be understood that all personal forms of God - these are different aspects and forms
of the same entity called the Supreme Absolute, Easwara, etc. Therefore, between its aspects,
forms and names in reality there are no contradictions.
The Rudraksha-Hridaya Upanishad says: " Who follows: Sri Rudra Rudra Rudra, he is freed
from all sins by chanting this (name) of the Lord " . In the same Upanishad explains: "
121

Rudra - is Vishnu and Uma - Lakshmi, I worship Him " . 122

Also in the Padma Purana it is stated: " He who is Vishnu - there are also Rudra, there is no
doubt " .
123

Expression of Siva and Vishnu unity is the traditional form image Harihara, one half of which
constitutes Vishnu body, and the other - Maheshvara. On the necessity of recognizing equally
both Higher says Skanda Mahapurana " Hari is in Vishnu Kanchi, Shiva is in Siva Kanchi " 124

. Those worshipers who do not distinguish between the two - reach salvation is very easy, but
others who distinguish between them, apart from raising the One and lower than the other,
get into a bad situation . And in Shaktisangama Tantra affirms: " He who abides in the form
125

of Vishnu - is Shambhu , the one who is in the form of Shambhu - is Hari ' .
126 127 128

Aspects of tantric practice

Guru and disciple
Initiation from the guru is necessary for the fulfillment of tantric practice. Without contact
with the bona fide spiritual master, no real tantric practice impossible. This is stated in many
of tantra. Tantra unanimously give priority to the role of the guru in the life of the disciple.
As a journey through the jungle thickets alone and unaided, long and heavy, full of all sorts
of dangers, it becomes unbearable, and committing spiritual practice without a teacher does
not bring the desired result. The journey becomes easy with the help of an experienced guide
who knows the route and helping the traveler to overcome all obstacles and avoid the danger
of the path. Also on the spiritual path, the guru is a guide who knows all the twists,danger and
step of the way and is ready to help the student to successfully overcome all the obstacles and
stages and, in the end, to help him get out of the jungle of error and suffering, and to be as
free as he was.
Tantra says that the guru and disciple ( sisya ) Must possess certain qualities. Choosing a
guru is very important. Man, unable to distinguish between bona fide spiritual master from
the false, like a patient who is trying to find medicinal herbs, cured of his illness, but it can
not distinguish it from the others and confuse it with any other herbs, from the use which the
disease can not be cured. So many people, being unable to distinguish between a true teacher
of the pseudo-teachers, seek the help of "teachers" who do not reach the depth of
implementation, however, pretend to be saints or enlightened, given the dedication and
lecturing. To help a person in choosing a true spiritual teacher of Tantra describe a number of
qualities that should or should not have a guru. Since lists a number of grounds on which it
can be determined that a person can not be a guru.These signs include serious illnesses such
as blood poisoning, leprosy, eye diseases, infertility; congenital anomalies - such as extra
limbs, or the lack of them, a dwarf figure and so on, as well as - even such an external sign of
how bad fingernails or teeth. Among the unacceptable character traits or behavior patterns are
listed: fraud or deceitfulness, greed, talkativeness, sad or unhappy state without committing
prescribed practices, evil or depravity, being under the thumb of his wife, and gambling;
Teachers also should not be the one of whom is referred to as unworthy other sadhakas
(ascetics), or one that does not speak about his teacher.dwarf physique and the like, and also -
even an external indication as bad nails or teeth. Among the unacceptable character traits or
behavior patterns are listed: fraud or deceitfulness, greed, talkativeness, sad or unhappy state
without committing prescribed practices, evil or depravity, being under the thumb of his wife,
and gambling; Teachers also should not be the one of whom referred to as unworthy other
sadhakas (ascetics), or one that does not speak about his teacher.dwarf physique and the like,
and also - even an external indication as bad nails or teeth. Among the unacceptable character
traits or behavior patterns are listed: fraud or deceitfulness, greed, talkativeness, sad or
unhappy state without committing prescribed practices, evil or depravity, being under the
thumb of his wife, and gambling; Teachers also should not be the one of whom referred to as
unworthy other sadhakas (ascetics), or one that does not speak about his teacher.being under
the thumb of his wife, and gambling; Teachers also should not be the one of whom referred to
as unworthy other sadhakas (ascetics), or one that does not speak about his teacher.being
under the thumb of his wife, and gambling; Teachers also should not be the one of whom
referred to as unworthy other sadhakas (ascetics), or one that does not speak about his
teacher.
These are the signs (on the basis of certain Shakti Tantra) are not intended to create a
complete picture, but they give some idea of the undesirable qualities of the guru, and the
main points to note which should be taken to the choice of the guru and the determination of
its competence.
It provides a variety of "decoding" the word guru . So, (according to the Tantrarnava which
cites Krishnananda,) the syllable "ha" provides Siddhi (success), "we" means Shambhu
(Bringer Fortunately, one of the names of Shiva) and "pa" - removes sin. In this way. guru -
is one. who is Shiva himself, and he who destroys sin; He - the highest. According to another
embodiment, the syllable "ha" means knowledge and the benefit of the giver (or prosperity),
"y" signifies the state of Shiva and "pa" - burns sin. Thus, the guru - is the one who gives
knowledge, good (or prosperity), the state of Shiva and removes sin. Another proposed
meaning of the word guru It is that "Gu" means darkness (ignorance or illusion) and "ru" -
destroying the darkness. So the guru - is one who dispels the darkness (ignorance, illusion).
Guru should be quiet, clean both in behavior and in appearance, have a good reputation, be
meditative, versed in Tantra, attained success ( Siddhi ) in mantra meditation, welcoming and
friendly, able to lead the pupil, etc. A guru, tantra assertion should be respected more than a
father.
The disciple must be calm, polite, humble, pure behavior, prone to meditation, pious, good
character, generous, pious, samoobuzdannym etc.
Those who behaves unworthily, silly, irreverent, sinful, cruel, wicked, wretched, vile, hate
mantras, speaking evil, hating the holy places, devoid of respect to the guru with an unclean
heart, lazy, boastful, sick, irritable, jealous speaking roughly, holding mined dishonest
wealth, who have connection with the wife of another, hostile to the wise, meticulous,
ambitious, coarse, strongly attached to sense objects, evil, greedy, etc. - are not worthy of
initiation into the tantric practice.
A distinctive feature of tantric view is that the woman is not only recognized as capable of
becoming a guru, but, according to PICT-tradition, it is the dedication received from guru
female ( odhepika ) is very powerful and is considered the best.
According to the tantric tradition, when a person leaves his guru because any material
motives or motives, he commits thereby a grave sin, and will be forced to pay for this offense
for a long time. However, if the student ( sisya ) convinced of the incompetence of the
teacher, or in his uncleanness, etc. - he should leave this "teacher" and look for another.
Guru are of two main types: diksha-guru and siksa-guru .
Diksha-guru - it is the teacher who gives the disciple initiation, passing it at this point the
spiritual energy needed to perform sadhana (practice).
Siksa-guru - a teacher who teaches and instructs the student in accordance with the
Scriptures. The same can be guru to disciple and diksa and siksa-guru and dedicated student,
and then instructing him throughout the whole of the spiritual path. However, it also happens
that a person is initiated by a single teacher, but then receives guidance from other teachers or
gurus, each of whom teaches it in a certain period of the spiritual path. Thus, the statement
that the man should have only one guru to be understood in the sense that a person can have
two or more of the guru in the same time, but can receive instructions and spiritual assistance
from only one.
However, this does not preclude the presence of various gurus at different stages of sadhana
(practice). Therefore it is said that as a bee in search of honey, flies from one flower to
another, and the pupil ( sisya ) to go from one teacher to another in search of knowledge.
tantric initiations
There are different types of tantric initiations given by teachers in different circumstances and
conditions at different stages of sadhana (practice). Deeksha (or dedication) puts a person on
the path to salvation, or propels him along the way, eliminating internal contamination or
impure substance (small). Tantric initiation must necessarily be individual. The teacher sees
the student "through and through", he knows to what type of people (or bhava ) belongs to
the past and what kind of experience it is necessary . During individual initiation ( diksa )
129

guru first "moves" the energy of the Supreme Guru (Paramaguru) in your own body and then
directs the flow of energy in the body of the student. Thus, guru to be regarded as incarnate or
Shiva High God (Parabrahmam).
According to some Tantras, such as Prapanchasara Tantra (Ch. The V), diksha so named
because it gives the mind and body into a state of divine ( divya-bhava ) and destroys (
kshinuyat ) sins ( duritani ). (As further stated in the same Tantra - guru deity ( Devata ) and
mantra - should be perceived as one ( aykyam ).
It should be noted that a person can perform tantric rituals or practices only after the
dedication received from guru tantric tradition, but not from the usual guru or priest
(purohita). Tantric rituals or practices committed without tantric guru or a routine priest (
purohita ), Do not bring the desired results. Usually a father or brother also can not be a guru.
The husband can not be a guru of his own wife as long as he does not become a siddha-
mantra, ie I have not reached perfection in Mantra Yoga. However, as already mentioned, the
initiation given by the guru female, in the tradition of Shakti recognized particularly
effective. At eight times more powerful initiation is considered received from his mother.
According to other sources, received during the initiation mantra from his mother, the son can
find the well-known eight siddhis (perfections) . 130
Mahanirvana-Tantra says that the followers of the schools Shakti Shaiva, Vaishnava, Saura
and Ganapati preferred gurus of their schools; however, the Kaula - the best gurus for
131

everyone.
During diksha guru and disciple are in vzaimokontakte alone. The most common form of this
ritual is the initiation, during which the guru will give the student an individual mantra. This
is known as the initiation ritual mantra diksa.
Guru, who want to take initiation, choose an auspicious day and time for this ritual. In some
cases, the future student horoscope horoscope checked against the guru to determine exactly
when the mantra is to be transmitted. Guru also determines the Ishta Devata, favorite deity or
aspect of the Divine, which corresponds to the individual student. Thus, it is concentrating on
favorite deity, the sadhaka (practitioner) will live in the rhythm of this deity and achieve
unity with Him.
Guru usually sits facing east, the student sits in the lotus position ( padmasana ) next to it. In
order to clear the process of initiation and to make it effective, the guru first repeats its main
mantra and calls its own favorite deity ( Ishta Devata ). Then, three times he whispers diksha-
mantra in the right ear of the student. The mantra should be kept secret and must not be
disclosed under any circumstances. It is believed that even the written mantra loses its
impact. Once given a mantra, the main part of the mantra diksha is over.
According to some tantra diksha (initiation) is of three main types: shambhavi, shakteyi and
Mantri . In shambhavi - cleaned consciousness pupil. The shakti (or shakteyi ) - awakens
spiritual energy. In Mantri - awakens the power of mantras and the gods.
With initiations ( diksa ) eliminated impure substance acting on the pupil. They were
transferred to three main types:
1. Anava - of this substance occurs the limitations of the individual soul ( jiva ), due to
which a person, being by nature Absolute (Shiva), sees itself as a limited personality, which is
associated with fetters of the material energy. As long as this substance is not resolved,
comprehension Shakti as the Supreme Energy, identical with Siva impossible.
2. Buddhigata - through the elimination of this substance is achieved true knowledge.
3. Mayiyya - this substance is causing false ego or self ( ahankara ). As long as it
persists, it is impossible to attain salvation.
According to other sources, diksha may be three of the following types: Anab , shakti , and
shambhavi . It is said that Anab includes mantras, arcana (worship), asana (sitting postures),
nyasa (hand application to different parts of the body, accompanied by the relevant mantras),
dhyana (meditation) and upacara (various items offered to the Deity).
Diksha is also subdivided into 10 sub-species:
1. Smarty - in this type of initiation, the disciple remembers guru, living in a foreign
country and therefore is exempt from sin.
2. Manasi - student mentally contemplates guru sitting in front of him, and thus his
mind cleared.
3. Yaugi - guru enters the body of the student, as outlined in the Yoga-Shastra, and
connects his soul with its own subtle body.
4. Caksusa - is peculiar intuition, picked up a sense of compassion for all living things
and the implementation of the state, "I am Shiva".
5. Sparshiki - guru, feeling like the Supreme Shiva, touches the pupil of the head with a
specific mantra, making thus Shivahasta.
 6. Vachik - in which the guru dedication, considering his own mouth as identical with
the pupil mouth with love divine mantra puts into the mouth of the student, together with
the yantra (a symbolic representation of the Godhead) and Niassa (see above), etc.
7. Mantri or maantrika - see above..
8. Hautri - during this initiation kindled a fire that burns and then during the ceremony
in Kunda (special recess to commit ritual homa fire) or sthandila (sacrificial place or sacrificial
vessel).
9. Shastri - this initiation includes transmitting shastricheskogo knowledge (knowledge
contained in the Scriptures) suitable apprentices, employed in the service of the guru.
10. Abhishechika - in this kind of dedication made the worship of Shiva and his wife like
staying in a jug with water which is then sprinkles guru disciple. The person receiving such a
dedication, called abhishikta .
In another division, Diksha is of two kinds:
1. Vahirdiksha - is "external initiation" includes puja, homa and other external rites.
With this initiation awakens sattvika (bright and clean) state.
2. Antardiksha - a "domestic dedication," which helps to awaken the Kundalini energy.
There is a special kind deekshas, which is described in Mahanirva-on-Tantra (Ullas). This
kind of dedication is called brahma-diksha and is considered, according to Mahanirvana, the
highest form of initiation. A follower of any school - Shakta, Shaiva, Vaishnava, Saura or
Ganapati - can receive this initiation. Membership of a particular caste also plays no part - a
person of any caste can receive this initiation. The usual restrictions imposed in connection
sdikshey - discarded in the Brahma-diksha. So, the father may initiate a son, brother - brother,
uncle - his nephew, husband, wife, grandfather-grandson. Permission is even contrary to the
usual practice, to give one's own (individual) student mantra. In short, no instructions and
prohibitions Shastras (scriptures) neotnosyatsya this diksha mind. During brahma-diksha guru
committed disciple ( shishya ) in meditation on Brahman Higher Essence. Similarly, the
student receives from the guru brahma-gayatri , mantra that is a certain kind of dedicated to
Brahman (the Absolute).
Abhishek or a special kind of dedication
Abhishek - is a special kind of dedication, during which the student sprinkled with water. At
different stages of the spiritual life, the student receives a respective different kinds of
Abhishek. Abhishek listed 8 species that can be given to a practitioner at different stages of
his sadhana (the way):
1. Shaktabhisheka - a dedication that is designed for the student who has just
embarked on the path of spiritual perfection ( sadhana ). This dedication to the guru reveals
the nature of Shakti and wonderful new energy is inhaled into the pupil.
2. Purnabhisheka - initiation, intended for a student who has acquired a suitable state
by committing Purashcharany (See chapter "Purashcharana"..), Etc. This sadhana begins with
this dedication.
Next are listed:
3. Kramadikshabhisheka.
4. Samradzhyabhisheka.
5. Mahasamradzhyabhisheka.
6. Yogadikshabhisheka.
 7. Purnadikshabhisheka.
(It should be noted that, as the Tantric practice is based on the individual contact between
the guru and disciple, according to student abilities, his qualities, I progress in the sadhana -
the guru gives him so many initiations, as considers it necessary therefore above
intermediate dedication are not. mandatory or necessary for all).
And finally:
8. Mahapurnadikshabhisheka - represents the quintessence of all initiation. With this
initiation sädhaka apex of spiritual life. After that, abhishek - he makes a symbolic rite of his
own funeral ( Shraddha ), offers the sacred thread and tuft of hair from the head ( sikha ) fire
as an expression of complete self-sacrifice ( purnahuti ). At this stage the relationship guru -
shishya (teacher - student) completed. Sadhaka he gradually realizes the state of "I Am That"
(through practice ajapa mantra ) attains liberation while living and becomes Paramahansa
132 133

. Indeed, the realization of the identity of the Jiva (soul) and Brahman (Absolute) - the highest
goal of tantric initiation.
Purashcharana
Purashcharana - is an important ritual, which is performed primarily ( puratah ) after
initiation . In Machne Tantra alleged that this rite so named because it is carried worship
134

lotus feet ( carana ) watchlist Divine by Japa (mantras on beads), Homa (rite with libation
the flames) and tarpans (sacrificial sprinkling) . 134

Typically Purashcharana consists of five components ( Ang )

1. Japa .
2. Homa .
3. Tarpan .
4. Abhisheka (bath).
5. Brahman-bhodzhana (treat brahmanas).
At its core, is a powerful incentive Purashcharana or stimulant for the disciple, which
came on the tantric path. During this ritual, which consists of several parts, carried out
an intense spiritual practice, which is essential in order to maintain the effect of the
previous consecration and to make a real change in the consciousness and the internal
state of the pupil. It is believed that this rite, including intensive worship, performed
after initiation ensures success in further regular practice. After the commission of the
rite succeed in repeating mantras.
During purashcharany, the number of committed Jap (recitation of mantras), rats
(libation into the fire), tarpan (sacrificial sprinkling with the appropriate
contemplation), etc. - varies, depending on the worship of a particular deity. In
addition, Tantpax provides detailed guidance - in which the ratio of the number of
times must be performed all these actions (japa, homa, tarpan, etc.).
Anyway, during the period of the purashcharany, which can last several days, the
sadhaka (practitioner) is completely immersed in the scope of tantric worship,
constantly chanting and performing the necessary rituals. These days prescribed
maximum isolation from external influences and strict adherence to purity and
abstinence. Committed with sincere dedication, this ritual can give a powerful
impetus and to ensure progress in spiritual practice.
If it is impossible for some reason or other to make homa tarpana and abhishek - they
can be replaced very large number of japa (chanting). (In this case, Japa repeated two
times larger than each of the elements unfilled and may be several tens of thousands).
 However, a Brahmin-bhodzhana (Feeding, refreshments Brahmins) - irreplaceable.
Brahman-bhodzhana regarded as a very important part of the whole ritual. If there
were any flaws at the time of all the other parts of the rite, the case can be corrected
completely satisfied devotee brahmana wonderful feast, which is the completion of
the entire ceremony. However, the Brahmans are invited to a feast should be relevant
qualities. Only tantric Brahman, the Brahman, having tantric initiation, rather than
just "twice-born", may be invited. (If the inviting ordinary Brahmin, is not initiated in
the Tantric tradition, it is thus committed a great sin, and the ritual is useless).
For followers of Kulachary , only brähmaëas initiated according to Kula-rites may
136

be appease.
As for the number of invitees brahmanas, they, according to some sources, to be 1/10
of the number of perfect Abhishek (ritual washing). (Thus, there may be from one to
several persons.)
It should be noted that purashcharana rite is performed not in all tantric traditions.
Firstly, as you know, there are tantric and schools that do not use any external rituals
and yoga are engaged only in the body (for example, mine-scale Samaya), or -
ashtanga yoga . Further, even in the Shakti directions Bengal, where the rite
137

purashcharana has spread, it is not done by all, as some of Tantra say that such rituals
as the homa, tarpan, Abhishek or even purashcharana generally not effective in
modern times (Kali Yuga) . (That claim Tantra such as a Kalivilasa et al., Calling for
the practice plow-bhäva in Kali-yuga). However, for some other Tantric schools and
138

sub-sectors (such as the number of sub-areas Kaula), purashcharana rite remains alive
and effective in our time, as Tantra, which they rely on the authority include this ritual
in the category of important and necessary to succeed in the practice prescribed for
our times (Kali yuga).
There are various options committing purashcharany according rite which may not
necessarily consist of the five above-mentioned parts, but may include from one (
ekanga ) to 18 ( ashtadashanga ) parts, depending on the type of worship or
139

conditions.
so vira - purashcharana may consist of seven parts ( anga ) - that is, five ordinary
140

(japa, etc.) are added:

6. Shakti Puja .
7. Kumari Puja . 141

There are indications that for kaulika - purashcharana consists of 16 parts, and for Aghori - of
18.
Different seasons, months, etc., as well as various places, various tirtha (sacred site),
considered favorable for making purashcharany, depending on the various forms of worship
of God or Deity. However, as is the case with all the other rites, if purashcharana done with
the direct participation of the guru, he decides everything about the circumstances and
conditions of the rite.
For Divya and Vira sadhaks particularly favorable locations are: location cremation, empty
142

house seat of skulls ( mundasana ) mountain cave, etc.

Among unsuitable for the rite of places: places full mleccha (meat-eaters, low level of
consciousness, leading a low life), immoral people or vicious animals, places where one way
or another can prevent the practice.
Among the actions or patterns of behavior prohibited during purashcharana: overeating,
talkativeness, laziness, excessive sleep or insomnia, daytime sleep, listening to vocal or
instrumental music, watching the dance, chewing betel nut, etc., dishonesty, cunning, killing
animals, communion with heretics and evil people, touching the dog and so on, the adoption
of food, not offered to the Deity, acceptance of gifts or food from others.
As in tantric practice in general, and in the commission of the rite in particular guru plays a
very important role. Before and at the end of the ceremony must be performed gur-puja (guru
worship). The first action, committed during the day is greeting guru. If the guru is present in
person - it takes part in worship, preside over the whole ceremony. In his absence, he may
entrust it to someone from your family, having a suitably qualified (eg - son and wife), or - to
any of the other sadhakas (practicing).
During purashcharany should perform the worship day. However, for those who have already
passed the initiation purnabhisheka, as well as for those who have entered the path virabhavy,
and it is also required to worship at night.
Mantra
Mantra plays a crucial role in the whole tantric practice. Mantra - is the sound or vibration
energy, concentrating on that reach salvation . Usually the word mantra is translated as
143

"cleansing the mind or consciousness" as "man" refers to the mind or consciousness ( Manas
), and "tra" - cleaned. Another meaning of the word, is described in some Tantras associated
with the transfer of the syllable "man" as the knowledge and the syllable "tra" as "that which
saves". So it is stated: " The mantra is so called because it saves one who has attained
perfection (Siddhi) (in its repetition) from the bondage of rebirth through knowledge (mana)
of the universe " .
144

Mantra - is the Absolute, manifested in sound. She - she Shakti united with Shiva, manifests
itself as a sound vibration. Concentration on the sound is a proven and effective means of
mastering meditation science. By focusing on this energy of God, manifested as sound, we
are entering into direct contact with the Supreme, with the result that our consciousness is
purified, and finally we are saved from all suffering.
There are many mantras that with the right attitude to them and repetition lead to a higher
state. Tantra is opened to people the secret knowledge of the divine sound energy, which can
lead the sadhaka (practitioner) in the state of consciousness that goes beyond the ordinary
range of human thought and emotion. The process of chanting - it's not boring and joyless
occupation, but a lively and attractive action during which we engage in the sphere of
relations with the Almighty (with the Supreme Reality), and going deeper and deeper,
penetrate into the area of the superconscious. In other words, by repeating the mantra we
grasp its true essence, which is the eternal bliss reasonable ( Sachchidananda ).
Tantra contains the esoteric knowledge of the bija-mantra.
Bija-Mantra - a "seed-syllable" with a hidden internal potency or energy, which may be
disclosed as a result of its correct repetition. "Monosyllabic Bija-Mantra for bonus-symmetric
with sadhana (practice) the same as the seed for a tree: the seed has the potential to tree, just
one sound and might contain the totality of the divine in its vibration" .
145

Expression bidzhakshara or "seed-syllable" used in tantra to refer Bija Mantras, composed of

two words: Bija - "seed" and Akshara , which means both "style" and "incorruptible" . 146

In the formation of different Bija Mantras together all the syllables of the Sanskrit alphabet.
In the formation of varying bīja mantras several syllables are grouped so as to form a single
"seed-syllable" ( bīja ). Thus, each bija ( "seed-syllable") actually consists of several merged
together letters or syllables. Each of these components has certain syllables symbolic
significance. Each bīja Mantra point ends in a semicircle (the sign called anusvara ) which,
when placed over the writing style and sound Nasalization means (i.e., (m) or (n) spoken
intranasally). The very point ( bindu ), the final "seed-syllable" ( bija ) Is a symbolic
expression original state unity Shivashakti (Absolute or His and is self-energy). Bindu is a
symbol of liberation, as a means of concentrating on internal nasalize sound by repeating the
Bija-Mantra with a sense of the original unity of Shiva-Shakti attain liberation.
Each deity (that is, every aspect of God) has its Bijuu. Student receives a Bija-mantra of the
guru at the time of initiation, and thus comes into direct contact with one or another aspect of
God. Poseivaetsya seed into the soil, which is plowed, cleared and watered. Similarly, the
Bija Mantra is placed in the heart of the disciple, clean water and irrigation of divine mercy.
Knowledge of Bija-mantras and secret science of their practical application - a distinctive
feature of all the tantric system. " It is believed that the Bija-Mantra contains all the potency
and the full meaning of the doctrine. A treatise consisting of thousands of poems, can be
installed in a few verses, then summarized in a few lines, and finally reduced to the Bija-
Mantra, which, although and is the smallest unit of sound, will maintain a full force
throughout the doctrine " . Even after repetition of bija, its impact continues. The energy
147

stored in each such "seed-syllable" may be aktvivizirovana and powered. It is argued that the
power of this or that BG may be concentrated in the brain and heart of ajna awaken to the
desired action.
Such bīja mantras like OM HRIM, KRIM, SRIM, CLIM HUM PHAT et al., Individually or
in various combinations, are widely used throughout the tantric tradition. For a man from the
meaning of "seed-syllables" remains unknown and their repetition may seem "muttering
incantations," or something like that. In fact - in each of the Bija-Mantra contains profound
meaning.
Bija-Mantra OM - the most powerful sound, the source of all mantras and the key to
implementation. It consists of three sounds: A-Y-M, which symbolize the three functions in
relation to the universe: A -tvorenie (Deity - Brahma), Y - maintenance (Vishnu) and M -
destruction (Shiva). About Mantra OM speak as of the king of all sound vibration mother
quintessence of the whole cosmos, the key to eternal wisdom and power. Pranava is the148

original sound, from which comes the whole universe, which it is supported and in which it
enters after dissolution.
Repetition bijas and other Maitri permeates all aspects of tantric practice. Each Bija can be
repeated both separately and in combination with other mantras, depending on the fulfillment
of this or that kind of spiritual exercises or rituals.
Here are a few Bija Mantras with details of their internal semantic meaning:
Hrim
called Maya-Bija - a Bija-mantra of the goddess Bhu-vaneshvari, the Mother of the
universe, the feminine energy spheres. The syllable "ha" means Lord Siva, "RA" -
Shakti long "and" - Mahamaya (transcendental illusion) nasalize sound "m" (or "n") -
the source of the universe (Shiva-Shakti), or the sound releasing from suffering . 149

Shrim
Lakshmi Bija - Bija goddess Lakshmi, the divine consort of Vishnu. It expresses the
feminine energy of abundance and diversity. It can be repeated to acquire something
and to obtain pleasure. "Sha" - means the transcendence of the divine abundance,
"Ra" - the wealth, "and" - achievement or satisfaction, "m" - infinity or liberation
from suffering.
HUM
 Khurcha-bija - Bija Shiva. The syllable "ha" means Shiva, a long "U" - Bhairava or
destructive aspect of Shiva, the sound "m" means the highest of the Liberator from
suffering (thus, all three components of a syllable are different aspects of Siva). This
Bija - protective weapon, since it causes the power of Shiva, which is how to create,
and destructive; He will save us from suffering.
CREAM
Kali Bija - Kali Bija expressing the power of creation and destruction. By repeating
this mantra eliminated all obstacles. "Ka" - means Kali, "RA" - Absolute (Brahman),
"and" - transcendence power of illusion ( Mahamaya ); "m" - the original sound,
releasing from suffering . 150

KLIM
Kama-bija - Bija-mantra of the god of love Kama, or - Bija amorous desires of Shiva
or Krishna in the form of Kamadeva (god of love). Expresses pleasure, enjoyment,
bliss, "ka" -simvoliziruet Kamadeva, or transcendental loving desire (Kama), "la" -
signifies the power of the god Indra or space (or heaven); long "and" - satisfaction and
happiness, "m" - liberation.
There are also many other Bija-mantras, such as ayam - Bija goddess Saraswati, except -
another Bija Shiva PHAT - Bija used for breaking or dissolving the negative forces and
influences, DUM - Bija goddess Durga, GAN - Bija god Ganeshi and etc.
Mantras are used in accordance with the practice of Kundalini Yoga possess infinite power.
151

The strength of mantras diverse. Some mantras will prevail, in others to enjoy; some
dominant creative force, in others - a destructive, peace prevails in some.
Mantras are divided into male, female and neutral . Such mantras like Hong, PHAT - men.
152

Such as Hrim, CREAM, Svaha - women. Mantra Namah - neutral kind. Therefore, if the
mantra consisting of several syllables or words ending on HUM PHAT - it is considered a
masculine mood if Svaha - female, on Namah - neutral.
Mantra, consisting of several syllables or words are as it were, the different parts of the body.
So Pranava, located at the beginning of a mantra, such as in the mantra Om Namaha Shivaya
is the "face" of the mantra, the vowels are the "heart" of the mantra etc.
As already mentioned, different bija mantras and longer used in various meditation exercises,
rituals and ceremonies, due to the concentration on the various aspects of the Divine.
There mula-mantra , or "root", the basic mantra for a particular tradition. Each of the major
deities, has its mule-mantra. So, mule Shiva Mantra - Om Namaha Shivaya; mula-mantra, or
Vishnu Narayan - Om Namo NARAYYANAYYA. Mula mantras are very powerful and are
repeated as the main fans respective tantric traditions.
Mantras are usually repeated on the beads, and then this process is called japa. Another type
mantras is ajapa Mantra or mantra which mentally pronounce the breath is measured and not
on beads or fingers. Ajapa This mantra is called the great mantra of deliverance. Mantra
repeated after the pranayama (breathing exercises), considered to be particularly effective
and is called mantra-japa . Mantra, spoken during worship ( puja ) rites and a small amount
of time, do not require the use of the rosary.
Japa (repetition of mantra or on beads) is of three kinds: Manas , upamsu and vacika . The
Manas-japa should repeat its syllables (or syllable) mentally comprehended the meaning of
the mantra.
It is possible vizulizatsiya each syllable Sanskrit mantras during a mantra meditation. Manas-
japa - recognizes the highest level of chanting. In upamsu japa - sadhaka, concentrating the
mind on the Divine, slightly move the tongue and lips, and its repetition may be barely
audible. This level of repetition is considered average. In vacika japa - a mantra repeated
aloud. This level of repetition recognized worst.
Rosary beads used to repeat mantras come in different types, depending on the Godhead, who
is worshiped, as well as by the number of beads. Conventional amounts of beads for
repetition is 108 (sacred number, such beads are called uttama (best) However, for a variety
of purposes may be used as beads from 55 (. Madhyam - average) 28+ ( adhama - worst)
beads, as well as of 100,50, 30, 27,15, 14, 10, 8 beads.
Circle beads located on the filament or cord ends one big bead (109th in case of E-108 beads)
that is called directly Mayor and symbolizes the Divine, which worship. After each bead is
usually done knot on a thread that makes repetition convenient.
Different beads ( small ) are used in the case of worship different Deities and various rituals
and meditation. Rosary beads can be made of different materials: wood, crystal, gold, silver,
copper, pearls, Coral, ivory, shells, etc. To repeat manthras facing the Ganeshe -
recommended small (beads) made from Elephant Ivory ( gadzhadanta-low ) for Vishnu
manthras - rosary sacred tree tulsi ( tulsi-low ); for Shiva mantras - beads of rudraksha seeds
of the sacred tree ( rudraksha-mala ); Kali mantras - metal or crystal or Rudraksha; Mach-
sankha - (or rahasyam) is small (beads made of unburned parts of a human skull) prescribed
for certain Davy - and Shiva-manthras.
Rosary given by the guru at the time of mantra-diksha , have a special power. Only by the
153

guru instructions as to how to correctly recite the mantra may be obtained to use small
(rosary), how to store them, etc. Repeating mantras received from the guru with devotion,
established itself on the great path of Mantra Yoga, the sadhaka after a certain period of time
up to the mantra-siddhi (perfection as a result of the repetition of mantras) and, finally,
reaches fulfillment of all desires and complete liberation.
Puja - worship Tantric
Tantric puja, or worship a man plunges into the mystery of self-contemplation and
communion with the Divine. Tantric puja is different from the worship conducted in
conventional churches to its special esotericism, meditative and penetration into the depths of
all things.
Puja is of two main types: internal or mental ( manas puja ) and external ( Bahia-puja ).
Internal ( Manas ) Pūjā recognized as the best. According to some Tantric, performing
external rituals bahya Puja without mental or internal Manasa Puja - useless. Seek God
somewhere on the outside, ignoring God within oneself - is the same as what to look for
glass, ignoring Kaustubha gem lying in your own palm . 154

Committing external rituals is quite important at certain stages of the practice of many tantric
traditions. However, the main focus in any case, should fall on the inner contemplation and
the state of mind of the worshiper. When the sadhaka reaches high levels of practice and are
already fully established in the meditation using external images and elements of worship, he
becomes able to indulge in purely internal meditation or contemplation.
At this level, there is no need for any external objects or actions that previously served the
purpose of the concentration of the consciousness and keep it on the object of meditation.
Sri Ramakrishna said: " .. The shooter learns to shoot, initially selecting aim high and wide
objects and achieves in this great ease these large objects provide him the ease with which it
may then have to shoot at smaller mark on the target So, when the mind is already trained on
the images shaped, it becomes easy for him to concentrate on what has no form . "
During the puja, made an offering to the Deity of various subjects ( upacara ), which express
the all the elements of material nature and quality of the worshiper, he sacrifices the
Absolute. With such a sacrifice is needed deep inner dedication ( atma-Samarpan ).
To make a puja, the devotee, clearing the place of sitting with special mantra and the
movement of a hand, sits in a meditative pose ( padmasana or siddhasana ) with the face
turned to the east or north . First, one should perform the guru worship ( -vandana guru )
155

uttering a corresponding concentration mantras initiates guru. Then recited the mantra
Ganapati ( Ganapati Vandana, ) to ensure that he has revealed his blessing to hold the
ceremony. Mantras facing the other god may also be uttered for the same purpose. Followed
by various meditation and protective actions, such as nyasa , or specific hand application to
the body, followed by respective mantras; bhutashuddhi - cleansing elements or elements of
material from which the body is composed; kavaca - protection against any adverse effects,
etc. All of these actions are intended to perform the ritual cleanse, cleanse the body of the
worshiper mentally and make him aware of the fact that it is the abode of the Godhead (
devalayya ), as well as protection against negative forces that may hinder the fulfillment
Rituyla.
Such acts committed as a mere formality, do not have their strength.
Then committed pranayama , or breathing exercises that should lead the mind and body in a
good state when the prana or life energy is well distributed through the body. After
pranayama the sadhaka is sitting straight and still and gradually relax the mind the body, it
focuses in a particular center ( chakra ) of the body and watching your breath. With inhaling
and exhaling it mentally repeats ajapa mantra (neproiznosimym aloud mantra) according to
how his teacher instructed. With this inner repetition, the sadhaka realizes: "I am That", and
thus realizes his Self (Atman), or himself, as the Supreme Absolute (Paramatma).
Further, the Sadhaka imagines that the Absolute, that is he himself as a soul, is in one of the
centers of the body ( chakra ) in the form of a chosen deity ( Ishta Devata ). Sadhaka is both
Absolute (as the Supreme Spirit), and worship Him (as a consciousness and a sense of "I").
Realizing that way, it makes meditation ( dhyan ) to the selected aspect Divine dwells in a
specific body chakra. To enhance such meditation performed action, known as nyasa . (See
above). During meditation, the worshiper ( upasaka ) Seems to be inviting the Deity, having
certain forms and features to come to him for the commission of worship. When a personal
deity is sädhaka contemplate it in his chakra and worships. During the worship of the Deity
are offered a variety of items, which can be 5, 18 or more - depending on the circumstances.
The most traditional is the proposal of the five elements - panchapachara which completes
the food supply ( naivedhya ). These elements ( upacara ) offered to the Deity, with the
corresponding elements of material nature, they Bija mantras and qualities the worshiper:

The elements or
Ulachara Bija-Mantra Quality
element Nature

Sneha or
1. Padya-water Water (An) you
acquaintance

2. Ganja-
sandalwood Earth (Prthvi) lamas Visvaso vera
powder
 Ether or
Samman-
Z. Pushpa heavenly space cad
admiration
(Akasha)

4. Dhupa-
air (Vayu) yum Bhakti-love
incense

5. Deepa-fire Ryan-
fire (Tedzhas) frame
(light) knowledge

6. naivedhya- Tadatmyabodha-
predagaemaya shower (jīva) ohm realization of
food identity

Quality or spiritual states, who worship sacrifices Absolute - require some deciphering. So
1. Sneha - familiarity or acquaintance - means "friend relationship" towards the Divine.
2. Visvaso - is the belief that the worshiper will be protected by the deity to whom he
worships. This attitude towards the Divine as a true friend.
3. Samman - is admired the majesty of the Godhead, who worship manifests during
meditation. This is related to the Deity as a much-esteemed Master, or Teacher.
4. Bhakti - a strong love. Worshiper perceives God (or Goddess) as "a" ( "a").
5. Ryan - a knowledge of the truth that the worshiper and the object of worship is one.
It is only the knowledge, but not yet the real implementation of this knowledge.
6. Tadatmyabodha - is the realization of identity of the worshiper and the object of
worship.
Thus, the proposal above elements ( upacara ) Divine - is nothing. as the offering of material
nature manifested in the sacrifice of the Absolute. Offering each item, the sadhaka raises in
your mind association with the universal elements - water, earth, fire, etc., and thus takes on
the character of the universal puja sacrifices forever. Devotion of the worshiper is that he
fully surrenders to the Supreme mentally burning in the fire of sacrifice my body, feeling,
consciousness. As a result, if such a sacrifice successfully worshiper directly grasps the
material universe return to its original state of unity with the absolute (i.e. - the process nivrtti
), the return of his own body, mind and senses into a state of union with the Absolute, the
156

state of non-duality, "One without the other." Status of the Unity ( samarasyya ) - is the
highest goal of tantric practice.
If you made an internal or mental Manasa Puja, no material objects is not used - all the
elements are rendered inner contemplation and offered to the Deity, staying in one of the
chakras of the body. If the outward worship ( Bahia-puja ), the Sadhaka carries Ishta Devata
(chosen deity) of his chakra in the Deity or Deities image that is in front of him, and then
offers tangible items-incense: flavored water, sandalwood powder, fire lamp flowers and
specially prepared food. From these elements of the proposal - the first five represent the
prakrti, or material nature, whereas the last (sixth) - food ( naivedhya ) - is Para-Prakriti, or
the higher nature. It - Amrit or nectar of immortality.
When performing external worship (bahya-Pūjā) number of proposed elements ( upacara )
can be increased and equal to 10, 16, 18 or 64. However, all these embodiments the extended
worship - it is simply designed shape offers basic elements of nature ( panchapachara ).
Another important part of the puja is the repetition of mantra japa. Usually, it is done after the
offer upacara and is a continuation of intensive meditation on the Supreme in the form of a
personal deity. However, other sequence that directly worship concludes with suggestions
upacara.
In the case of the Bahia-puja ritual ends with the sadhaka returns Favorites Deity in the
chakras of your body and being aware of the full unity, his concluding mantra. In the case of
mental worship ( Manas-pūjā ) Divine transfer is not required and terminates Pūjā
comprehension Unity utterance and respective manthras.
yantra
Yantra - a symbolic depiction of the Godhead, which is used for the concentration of the
target. Absolute manifests itself in the form of perfect geometric shapes, the concentration
which leads to the cognition Superior. To carve in stone a perfect sculpture, you must have
appropriate tools and yantra - is a tool through which our consciousness "milled" and
157

becomes perfect, being concentrated on the Absolute Reality. Yantra is a specific geometric
shape, filled with esoteric symbolism and possessing mystical powers. Each line, circle,
triangle or point diagram of such Mystic has deep symbolic value or more decryption. How
can I draw a general plan for any, even the most complex structure, and the plan may consist
of only a few geometric shapes and lines and yantra is a geometric expression of the entire
universe, as well as the unmanifested Source of this universe.
There are various types of yantra used in different concentrations. However, the overall
meaning and comprehension techniques remain the same for all.
At the heart of any Yantra is parabindu, or a point that represents the unmanifested Absolute.
This parabindu is a graphic expression of the original sound (Nada) existing prior to any
symptoms. This unmanifested Absolute can be grasped as Shiva, who abides in the form of
Linga in a yoni of Shakti, or - as the Primal Shakti, depending on some form of meditating.
Anyway, in reality, parabindu always an expression of the original unity of Shiva-Shakti, the
Absolute and its energy in the unmanifested state. Eternal Mahabindu resides outside
manifestation of nature .
158

Parabindu (Principal bindus) appears as aparabindu (non-tertiary bindus) as a result of a love

desire ( kamakala ), after which creation occurs, or - a manifestation of the universe. In
graphic terms, this manifestation is displayed in the form of triangles, circles, etc., formed
around a central point. All these figures are deployed in the center-out on the following
principle: the farther they are removed from the corners of the central point, the more dense
material substances or forces they represent .159

It should be understood that both the source of creation, and in its manifestation is always
really exist as soon as Shiva and Shakti are in indissoluble unity. No Shiva without Shakti
and Shakti without Shiva . All the powers, emanations and forms that arise during
160

development - a generation of Shiva-Shakti, or their material manifestation.

Let us examine the process of universal manifestation and its graphical display on the
example of Sri Chakra - the queen of all Yantra, chart, contains all the fullness of creation.
Sri Yantra - it is symbolic; display a form of Shakti ( svarupa) , her forces and emanations,
161

the display form of the universe ( Visvarupa ), symbolizing the different stages of
manifestation of Shakti.
From the central point called parabindu (higher bindus) appears as a result of a love desire
(kamakala) aparabindu which is displayed as a small circle, framing parabindu undeveloped.
Aparabindu symbolizes the beginning of the manifestation of the polarization and Shiva
Shakti. Formed triangle, called from this bindus mula Trikoni (native, main triangle) . This
162

triangle expresses the three forces to ensure creation or three bindus - Mixed ( misra ) bindus
combining nature and Shiva Shakti Shiva bindus static and dynamic Shakti bindus. This
triangle is also called kamakala, since it was the result of divine will of Shakti and Shiva.
He is the yoni, or female reproductive organs, which is generated from the material universe.
Three sides or three corners of the triangle have a number of symbolic meanings associated
with the number 3. So they mean: Shakti manifest in its three aspects - how will ( iccha ),
knowledge ( jnana ) and action ( kriya ). Also Shakti three gods - Brahma, Vishnu n Rudra
(Siva) performing the functions of creation, maintenance and destruction of the universe.
Other value triangle - the three gunas ( Sattva, Rajas and Tamas ), presented his hand, while
the bindu itself, located in the center, above any gun, or the material qualities of nature (
gunatita ). The main triangle ( mule-Trikoni ) Also means the following three aspects of
Shakti-young ( Trividha-bala ), excellent ( Tripura Sundari ) and terrifying ( Tripura
Bhairavi ). Mule-Tricon also expresses a triple creation process ( Styria ), maintaining ( sthiti
) and dissolving ( samhara ).
The central triangle ( mule-Tricon ) deployed large triangles, which form its vertices
circumferentially, more remote from the center of the chart. All these triangles ( yoni ) in the
Sri Chakra nine ( nava ) So Sri Chakra (or Sri Yantra) sometimes called Navayoni Chakra.
Of these 9 intersecting triangles - five directed downwards vertices symbolizes Shakti, while
four upwardly - Shiva. On each of the circles formed by the vertices of triangles, or -
between, - staying different god are manifestations Shivashakti and responsible for certain
functions in the universe. They control the various elements, or the elements and forces of the
universe, such as the soul, the body, the name, form, sound, touch, taste, smell, mind,
intelligence, ego, etc., etc., and such a variety of forces both attraction and repulsion, love and
hate, passion and anger, etc. All these deities have their own forms, weapons and satellites,
symbolizing a particular state, or an element of the material universe,or certain force
anything.
While meditating on the yantra meditation process starts with the exterior, the outermost
figures representing the most densely-material forces, or manifestations of the Supreme
Reality, and gradually to be the center, going through all the finer plans of creation and,
ultimately reaching source of all. Thus, the process is attained nivrtti or coagulation of the
universe in its original non-developed state. Such a concentration on Mystic diagram
associated with the mantra or mantras Divine to which meditated. Guru reveals the secret to
the disciple relationship Yantra with appropriate mantras and dhyana (meditation). As a
result of right meditation on yantra, sadhaka gradually realizes his oneness with the object of
meditation. Worshiping deities and forces staying in the figures Yantra contemplating
gradually approaching the center and, perceiving the universe returns to its original state of
Unity, realizes his identity with the Absolute. This meditation is used as a weapon yantra and
mantra yoga is a powerful tool towards achieving samadhi (superconscious bliss).
types of yoga
Tantra has at its disposal a variety of methods and practices. As in a good garden, you can
find an abundance of a variety of fruits, beautiful flowers and herbs, and Tantra can find a
variety of practices, rituals, forms of worship, meditation, exercises and methods of
implementation.
Yoga - a "bond" with the Absolute, whereby is achieved the liberation from suffering and the
highest state (Sachchidananda). In Tantra yoga is understood as the identification of the
individual being with the Spirit (Atma) . 163

Thus, all the various methods of implementation, including those that have been described in
this book can be regarded as different types of yoga, leading to the same goal.
Here are the main types of yoga, which are described in Tantra:
Jnana Yoga - (Yoga of Knowledge)
it is constant meditation on Brahma (Absolute) as the sole Reality and contemplation
of the universe as his manifestations . 164

Bhakti Yoga - (Yoga of Love)

is devotional, love worship may include as specific rituals, and mantras contemplation
Divine inside etc. 165

Mantra Yoga
It is the mantra repetition science - with a focus on the highest sonic substance, or the
sound as a manifestation of the Absolute. Repetition manthras such a concentration
results in attainment of unity and achieve siddhic release ( mokṣa ).
Raja Yoga
It is meditation on the six chakras: Muladhara, svadhishthana, Manipura, Anahata,
etc., in accordance with the channels of Ida, pingala, sushumna. It was in Raja Yoga is
part of Kundalini Yoga, or they can be understood as the same thing.
Laya Yoga
It is meditation on the radiant Absolute (Brahman) in the thousand-petalled lotus in
the upper crown chakra (Sahasrara), after the sight and mind focused on the bridge of
the nose. Laya Yoga is achieved by means of dissolution ( laya ) in the Absolute, or -
total immersion in the Ultimate Reality (Parabramha).
Hatha Yoga
It consists of several steps:
1. yama and
2. niyama - are in control of the mind, feelings, and behavior in the three levels
of thought, speech and physical action. These include such basic principles as the
non-violence ( ahinsa ) adherence to truth ( Satya ) nevorovstvo ( asteyya )
detachment to things ( Aparigraha ) bogonapravlennost ( brahmacarya ) , and -166

purification of mind and body ( saucha various dhauti etc.). Furthermore, prescribed
study Scriptures ( swadhyaya ) and inner dedication Gd (Eswara-pranidhana).
3. Asana - certain body positions, execution, which makes the body healthy,
distributes vital energy properly, and thus, leads a person to a suitable condition for
concentration on High. For sufficiently long meditation usually most convenient to
use this sitting postures -such as the padmasana (lotus posture) or siddhasana
(perfect posture).
4. 4) pranayama - breath control and life force (prana) needed for subsequent
concentration.
5. 5) Pratyahara - sensory distraction from their facilities. It brings the mind to
a calm, independent of external influences a state in which it is possible to
successfully practice meditation.
This concludes the "actual Hatha Yoga" , which is a preparation for dhyāna yoga
167

(yoga or meditation contemplation), i.e. "actually raja yoga." In the highest sense,
Hatha Yoga is a combination of "ha" or individual "I" with "tha" or Shiva (Absolute).
 According to this understanding, hatha yoga incorporates not only a preliminary
stage, but the last stage contemplation ( dharana, dhyāna, SAMADHI ) and leads to
the ultimate goal. Also, the Raja Yoga in the broadest sense of the word, also called
Ashtanga Yoga , includes 8 pieces: five stages actually hatha yoga + meditation
168

three stages ( dharana, dhyāna, SAMADHI ).

3 stage of ashtanga yoga - is Dharana or concentration, dhyana or meditation
(meditation) and samadhi (supreme bliss).
Samadhi Yoga
It is undoubtedly the highest stage of implementation, and the quintessence of all
yogas. In tantric works, she is described as having six types - dhyana yoga, nada yoga,
yoga rasananda, layyasiddhi Yoga, Bhakti Yoga and Raja Yoga.
In Gheranda Samhita, tantric work, guiding the practice of all the main sections of hatha and
raja yoga, the last (7th) chapter is devoted to Samadhi Yoga.
That's what told the great expert yoga Gheranda Chande his pupil in his final admonition:
Gheranda said:
1. So, samadhi is a great yoga master, and its thanks to the very good fortune. It is achieved
through the kindness and mercy of the teacher, as well as by devotion to him.
2. Who has faith in the doctrine, in his guru and his Self (Atman) and whose mind (Manas)
day wakes up in the day, the yogi achieves then this great practice.
3. Separate from Manas body (consciousness) and connect it with the Supreme Spirit
(Paramatma) - find out how it is the samadhi (ecstasy, the highest state) Liberation of
consciousness from all states.
4. I am Brahman (Absolute) and nothing else, I - the true Brahman, and suffering is not my
destiny May nature is absolute being-consciousness-bliss (sat-chit-ananda), I am eternally
free and his own "I ".
Further revealed the mystery of the six kinds of Samadhi Yoga:
1) Dhayana-yoga-samadhi ( "eskstaz through meditation"):
5. With shambahvi-wise to exercise self-knowledge (ie, the Spirit or your own "I") (Atma-
PRATYAKSHA): behold bindu - a bright spot, the sun disk or a flame as the Absolute
(Brahman), is connected to this consciousness (Manas ).
6. Put your "I" in the middle "kha" and "kha" in the middle of your "I". Contemplate this
169

way their "I" as the Kha, do so that nothing you do well. Constantly filled with bliss, man
passes thus into samadhi .
2) Rasananda Samadhi ( "ecstasy by Bliss taste"):
7. Through the practice khechari-wise, when the tongue is up, will reach success (Siddhi)
samadhi. All other methods are unnecessary .
3) Nada-yoga SAMADHI ( "through sound ecstasy"):
8. Slowly breathing in the air, do Bhramara-kubhaka and inhale very little (gradually) - thus
there is the sound of buzzing bees.
9. Listening to this sound like the buzzing of bees, then concentrates his mind (Manas) to
thereby arisen Samadhi bliss and knowledge as the Soham (I - He, ie Brahman).
4) Layasiddhi-yoga-samadhi ( "ecstasy through success in dissolving"):
10. Making yoni mudra, the feeling that you are becoming one with the Shakti, to experience
supreme bliss with the Universal Spirit (Paramatma).
11. Ananda, you'll be through awareness "I - Supreme (Brahman)," one with God and reach
Adva-ta (non-dual) samadhi .
5) Bhakti yoga SAMADHI ( "ecstasy by devoted love"):
12. Behold in his heart his beloved Deity - in his usual form. So thinking, to feel you through
bhakti-yoga (yoga devotional love) the highest pleasure.
13. With excitement (pulaka) and tears of happiness comes to an ecstatic state. So it will be
felt samadhi, it arises without exaltation (Unmani) consciousness (Manas) .
6) Raja yoga SAMADHI ( "ecstasy through" the regal yoga):
14. Through exercises Masmurchchha-Kumbaka - connects your mind (Manas) to "I"
(Atman). Through this connection with the Higher "I" (Paramatma), you will attain samadhi
".
The human body, and Kundalini Yoga
The human body - is the universe or cosmos. Everything that exists and can exist, can be
found inside the body. All elements or material elements, such as earth, water, fire, etc., as
well as all the mental elements of nature are in person. Of all the elements of nature created
body. Joined together, these elements are creating it, breaking up - destroyed. In Tantra,
contains a detailed knowledge of the body as a microcosm, the knowledge of all the centers,
channels, membranes and internal currents, active in the body.
The body consists of 5 or shells Kosha :
1. Annamaya - shell, created food that plotnomaterialnoe body, which can be easily
seen, or "touch it".
2. Pranamaya - shell, created the vital breath.
3. Manomaya - shell, created consciousness.
4. Vijnanamaya - sheath of super-consciousness.
5. Anandamaya - shell or body of bliss.
Inside the human body there is a huge number of channels. Of all of these channels ( nadi ) of
particular importance for the practice of yoga are ida, pingala and sushumna. Sushumna - the
longest canal, penetrating through the body from the bottom of its center ( muladhara ) to the
top of the head ( caxacpapa ). Ida begins below the navel ( mnipura chakra ), it should be
upward, crossing on its way sushumna twice, and on your left, through the side of the left
nostril part between the eyebrows ( Ajna Chakra ). Pingala be symmetrically on the other side
and enters through the right nostril between the eyebrows, thereby again connecting ida and
sushumna. Three channels described above are most important when making kundalini yoga.
In the body there are six major psychic centers called, chakra (wheel). All these centers are
located in the sushumna channel which extends from the base of the trunk up to the top of the
head along the spine and is the core of the body. The lowest chakra (center) is called
Muladhara, and is located between the anus and the genitals. The color of the psychic energy
of the center - yellow. This chakra corresponds to the earth element and the Bija-Mantra 170

LAM. Red Lotus this center has four petals, each of which is defined Sanskrit syllable. Inside
lotus are symbolic figures of the center (circle, square, and triangle pointing downward),
which resides inside Kundalini Shakti as snakes, wound around lingam (Shiva original
symbol).
The word kundalini means "coiled", as the energy ( shakti ) in the form of a snake coiled
three and a half times around the linga and remains in a dormant state.
The second is called psychic center svadhishthana , it is slightly above the genitals. His
element - water; its color - milk; Bija-Mantra - YOU. Lotus this chakra has six petals, each of
which is defined by the Sanskrit syllable. Inside the lotus - a circle and a crescent moon.
Fifth Chakra - visuddha, also sometimes called Bharati. It is on the level of the throat. This
chakra smoky color and is similar to a lotus with sixteen petals.
Its ester or heavenly space element ( Ākāśa ); Bija-Mantra - HAM. In this chakra circle
inscribed triangle pointing down, inside which there is another small circle.
Sixth Chakra - Ajna - is at the level of the forehead between the eyebrows. It is also called
paramakula and muktatriveni . His element or substance - mind (or consciousness); Bija-
Mantra - AUM. Lotus this chakra has two petals. The chakra circle inscribed downward
triangle in the lower corner of which the lingam.
Above, on top of the head is the Sahasrara-Padma, the thousand-petalled lotus, in which
resides the Spotless Mind, or Shiva himself.
Divine energy, or force, called Kundalini resides in a dormant state in the lower center -
Muladhara like a serpent coiled. If you awaken this eternal energy - it will begin to rise up
through the central channel Sushumna. During this ascent of Kundalini person experiences
abnormal sensations and state, as this Velikaya Shakti (energy) gradually reveals each chakra
and fills it with bliss. As the ascent of Kundalini, every lotus chakra is opened and filled with
bliss.
With each level the Kundalini raising their linked, special conditions that can hardly be
described in words.
It should be understood that all of the chakras, as well as the very energy of Kundalini - a
subtle psychic energy, but not grossly material organs or body substances. Therefore, as the
chakras are located at a more subtle level than the material body, that is, as it were, at the
same time - and in the body and outside it, the exact location of a particular chakra can only
be determined individually, in the process of concentration and meditation practice.
The awakening of Kundalini Shakti and its penetration through all the centers lying on
sushumna called Chakra bheda (penetration chakras).
Relationships Kudalini Sakti located in the lower chakrams and Shiva indwelling upper
thousand-lotus likened relationship lovers. Shakti is awakened from his sleep, he rushes
upstairs to her beloved husband. Nothing can stop it, because it is covered by one desire - to
merge with Him. Resting on the passes (i.e., in different chakras) Shakti rises higher and
higher. Finally, when it passed all six major centers. It rises to the Sahasrara-Padma -
tysyachelepestkovomu lotus, where Shiva, the Absolute and the Eternal, is in yogic
contemplation, red white Shakti wraps his wife and they merge together, plunging into the
Eternal Bliss.
The man who managed to awaken their kundal and raise it to the sahasrara, enters a state of
nirvikalpa samadhi - the highest and eternal state of bliss. This individual soul is born again
and does not suffer because its karma is completely burned. It is only by the supreme will,
and out of compassion for living beings, the yogi who has reached this state can return to the
material world and to teach others the great science of liberation.
Sri Ramakrishna received tantric initiation from women sannyasins Bhairavi Brahmani,
171

engaged in tantric practice, under her leadership, has achieved the awakening of the
Kundalini, and its lift, which leads to the summit of the spiritual path. Swami Ghanananda in
his book "Sri Ramakrishna and His unique message" (chapter "Towards Tantras") says: " As
a result of the practice of tantric disciplines, Sri Ramakrishna experienced the upward flow
of Kundalini Shakti He talked about it this way:". Until then, while she (ie the Kundalini)
reaches the head, I retain consciousness; but at that moment, when she comes back - I'm
dying to this world. Eyes and ears cease to perceive and it is impossible to say. With someone
who can then talk about? The very distinction between "I" and "thou" disappears. When the
Kundalini reaches the heart, or even to the throat, I can talk the talk, but at the moment when
it rises above the throat, I feel as if someone stops my mouth, and I can not say a word.
"Many times Sri Ramakrishna was trying to talk about their experiences when the Kundalini
Shakti rise above the throat, but could not do it. One day, he decided to make a special
attempt and went on to describe his experiences as long as the energy has not reached the
throat. Then, pointing to the sixth center, level brow, he said: "When a oznanie reaches this
point, the person receives a vision of Para-matmana (Supersoul) and flows into the samadhi 172

. Only a thin transparent coating separates the Jiva (individual soul) of the Paramatma
(Supersoul). And then he sees as "... But as soon as Ramakrishna tried to explain it in detail,
he disappeared into the samadhi (superconsciousness). When his consciousness sank down a
little, he tried again, but could not say anything at this time, as again went into samadhi After
several unsuccessful attempts, he said with tears in her eyes. "Well, what can I do? I
sincerely want to tell you everything, but Mother stopped me, she does not let me do it . "
Sri Ramakrishna had happened pointed to the fact that the Scriptures speak of five different
types of movement of the Kundalini, which are like the ants, frogs, snakes, birds, monkeys. It
is also sometimes compared the centers (chakras) with planes of consciousness referred to in
Vedanta and recounted his experiences tongue Vedanta " Vedanta speaks of seven planes (or
levels) in which consciousness moves and acts. The consciousness of the average person
moves and acts only in the three lower centers and satisfied himself satisfaction through the
ordinary pleasures - food, drink, sleep and reproduction. But when the consciousness reaches
the fourth center, opposite the heart, man sees the divine light. From this state (i.e., with this
level), it is, however, often falls back down into the three lower center. When consciousness
rises to the fifth center - in front of the throat, the sadhaka can not talk about anything, but
only God. When I was in this condition, which occurs when the consciousness of this center, I
felt like I was hit on the head hurt, if someone was talking about worldly matters. Since I
could not stand that kind of talk, I happened to run away Panchavati , where he was safe.
173

However, even in this condition a person may slip down, so he must be very careful. But
when the consciousness reaches the sixth center - at the level of eyebrows - then there is
nothing to fear. At this level, achieved the vision of the Paramatma (Supersoul) and the man
is always in samadhi (superconsciousness). However, his mind still does not dissolve in the
Paramatma, as there is a thin transparent coating between the sixth center and sahasrara,
the highest center. But the human mind is already so close to paramatma that it seems that it
is dissolved in it. With this level of consciousness can descend into the fifth or, at most, the
fourth center, but not below . "
Sri Ramakrishna said that usually spiritually-aspiring soul ( jiva ) can not return from this
state (ie, down to this level), but remain in samadhi (superconsciousness) within 21 days
without a break, tear thin coating and become united with Paramaathma (Supersoul). A
man's body dies. This is the eternal unity of jiva (soul) and Paramatma is known as the
transition to the seventh plan (or level). Only avatars or incarnations, which is destined to be
teachers of humanity can come back from this exalted and live for the good of others.
The last statement of Swami Ghananandy, completes the passage of Kundalini above, it is not
unique. The fact is that according to Tantric tradition, any true sadhaka who has reached the
highest levels in their practice, by the grace of the Great Goddess and guru, and through their
own efforts, reaches Kundalini awakening and its uplift. Best of sadhakas master the skill of
raising Kundalini thousand-petalled lotus ( sahasrara-padma ) And, thus achieving
liberation, free or not to return to the material world. Of course, such persons are not
"ordinary people", referred to by Sri Ramakrishna. Such persons are called Kaula, since their
body Kundalini is in his supreme abode. Kaul - really epitome (avatar) of the Most High, he -
Shiva himself in human form, he - the best gurus for everyone. However, it should always be
remembered that, in the words of Ramakrishna, " Jiva (individual soul) - is Shiva ", so every
true sadhaka (or sadhika), having passed all the necessary stages of practice and received an
extraordinary gift of raising the Kundalini can be Kaul, that is. e. Shiva himself in human
form, not bound by anything.
Kundalini shines like millions of suns, and cool as a million moons. Through raising the
Kundalini reached the highest state of life. When the Kundalini rises - the whole body is
filled with the finest ambrosia music, this is called the divine music Kujang County (singing)
Kundalini.
Kundalini is perceived not only as an individual energy, is in the body, but also as the Great
Goddess herself, unlimited, eternal, having his abode universe. She called Mahakundalini
(Great Kundalini). If the sadhaka reaches the realization Mahakundalini, surpassing the
limited individual state, he argued in the universal unconditioned state.
Mahakundalini - is the root of all things. Its diverse aspects. She - pervasive Shakti. She -
Tharaka , Kama , Agni , Nada . She - Paramatma (supreme soul).
174 175 176 177

Secret initiation rites

Tantric system is esoteric in nature and, therefore, practices and rituals can be committed
followers of Tantric directions just after the dedication. The process of initiation, as well as
obtaining a pupil of certain practices, manuals, knowledge and skills from the gurus - are in
Tantra purely personal and secret character. The only way to save the validity and
effectiveness of the practical tradition. The uninitiated may not derive the proper benefit, "on
the occasion of" finding out any secret mantra, or "grabbing" a piece of knowledge about any
ritual. Do not get proper clarification, or even without being really prepared for this sadhana
(Practice), people who try to practice in this way, do not reach the desired results. If they are
at the same time motivated by material motives - such amateur attempts can turn to them with
grave consequences - up to the insanity and the extremely unfavorable conditions after
178

death. Therefore, in tantra constantly repeated the word about the need to transfer knowledge
only to the initiated and the strict confidentiality practices and rites derived from his guru.
Among all tantric practices there are some that are particularly secret, they should be kept
away from outsiders, just as noble a woman protects a secret part of her body from the
outsiders. However, the general idea of these secret rites, objectives and results, and even a
description of the conditions of their carrying out is found in many Tantras available
sufficiently wide range of people, along with all the other topics covered in these scriptures.
In our time, when the information about Tantra is becoming more and more public, reaching
people in an incredibly distorted or unexplained form - necessary books and comments,
giving an idea of the true meaning of tantric practices, including secret rituals, and explaining
the importance of these practices in terms of the tradition itself.
Prejudice, wholesale rejection of Tantra, a lack of understanding of its essence, - rampant in
India as well, especially and beyond. Such a rejection, fear or a false picture of the tan and an
insulating system based primarily on the ignorance of the true aims and principles of this
tradition, as well as, of course, associated with the limited thinking of people.
In view of the foregoing, I think it appropriate to give this book an idea of some secret tantric
rites, their sense of the conditions and results.
Smasana sadhana
Smasana or cremation, plays an important role in the performance of a number of tantric
practices. First of all, the place of burning dead bodies - it is a good haven for renunciation (
sadhus, sannyasis ), Discard the bonds of worldly attachments and free from the burden of
external conditionality. Here it is good to reflect on the transience of all material; firsthand,
on a daily basis can be seen as something of what people tended so carefully how to spend all
their energies, thoughts, impulses, savings that are fed and watered, washed, derive a walk,
dress, treat, what writes novels, poems and romances etc. ., Etc. -. Very quickly and
inevitably turns into a handful of ashes, like old clothes burned. It is the place of burning, you
can feel the unity of life and death, it is - the most favorable place to practice non-attachment
to the mirages of material illusion. Fire - vseochischayuschaya element. Not without reason
in the Upanishads says that God manifests Himself in the material world in the form of fire.
According to the tantric tradition - meditation or practice mantras shmashane is particularly
effective. Under favorable conditions, this practice can be achieved very quickly.
Therefore, many Tantric sadhaka settle on the ground burning, live there permanently and
practice different kinds of sadhana, however, it must be said that in modern India Smasana -
this is not always and everywhere a peaceful place. It happens that in these places live a lot of
people, but few of them are engaged in the practice for real. Known Smasana are increasingly
becoming the place to visit, or even entertainment coming to the people. In the past, when
such great tantric saints as Bamakhepa in Tarapithe, lived and performed worship at these
shmashanah, it was secluded and quiet location, really friendly intensive Bhavana
(Meditation). To make a intense practice really is best to find a quiet place, free from the
crowds, do not even associated with well-known places of worship. This location can be
performed entire spectrum tantric practices. In this chapter I will give a brief description of
some of the special ceremonies committed tantrik . 179

Munda sadhana
It is a practice that uses skulls ( Munda ). For this sadhana can be used as a human skull and
skull some animals. Of these skulls constructed a special seat for meditation, or skulls buried
in the earth or sand over them. set the altar.
According Yogini Tantra, if the rite is performed with three skulls, it can be used human
skulls, an ox and a cat, or three human skulls. If the rite is performed with five skulls, then
you need to have the following Munda: jackals, snakes, dogs, monkeys and humans, or five
human Mund. According to another embodiment for seating on three Mundi skull can be
used monkeys, jackals and human; seating five Mundo skull snakes, monkeys, jackals and
two men. With a lack of even one Munda skulls can serve the purpose of fulfillment of this
practice .
180

Munda endowed with a certain energy, which if properly cleansing and use will contribute to
the rapid achievement of results in the practice of meditation. As there are reaction
accelerators in the chemical and using Mund can be achieved fairly rapid results in practice
and individual mantras of Kundalini Yoga.
Shawa sadhana
(Practice with a corpse)
It should be noted that both Mundas and Shava and similar elements vira sadhana , have
181

been used directly in the final form, the sadhaka should not take any violent actions against
anyone. As is clear from the chapter "guru-disciple", for the dedication of the true Tantric
tradition, you must have the proper qualities, such as the tendency to meditation,
bogonapravlennost, goodwill to all beings, control of the senses, etc., etc. These qualities of
character as violence or anger, contrary to the very foundations of the Tantric system and
practice. Tantric sadhaka must not commit any violence against living beings, if it is not due
to extreme necessity. Such protection need be, as will be discussed in the description of the
magic rituals. In some areas of animal sacrifice is made ( balidana ), but the highest of
tantric, as well as the highest of the tantric sub-areas, do not make such sacrifices, performing
internal meditation and mental sacrifice their feelings and states of consciousness within the
body ( antaryaga ).
As for the Munda-sadhana-Shava Sadhana, etc., the guru himself or of the sadhak find the
skull, or the bodies of dead animals or people and clearing the appropriate ritual actions, use
them in practice. This may be, for example, the bodies of these dead people: killed
thunderstorm bitten snake drowned killed in the battle or combat etc. According Tantrasara
Krishnananda, it prohibited the use of a number of bodies, including women, the suicide, the
leper, the old and stale bodies. If you can not find a suitable ceremony corpse, the sadhaka
can perform the ceremony with a symbolic substitute for the corpse made of grass darbha or
some grains (barley, rice, etc.).
Common in the West, literature and cinema, depicting Tantrikas as the villains, bloodthirsty,
terrible fanatics ready to kill and to sacrifice anyone - no more than the fruit of imagination of
authors rely on a massive success. Non-harming - the highest law, which should be followed
in this world. It is necessary to completely clear that special rites described here have a
connection with the work with subtle energies, but have nothing to do with the murder or
something in this sort.
If the guru considers it necessary for the good of the student conduct-Shava Sadhana, then
finding a suitable Shava, they make preparations for this ritual. With special magic actions (
mantra nyasa, kavaca etc.) made purification location selected for rite Shavy cleansing and
other elements used. Arms and legs (or feet and hair) of a corpse tied in such a way that
during the ritual did not have unforeseen trouble. Ceremony is held at night, preferably at
midnight, in a secluded location. Guru directs the actions of the student and helps him in the
magical protection from unwanted influences, and to a repetition of the mantra to be truly
effective. Sadhaka sits on Shavu and under the guidance and with the support of the guru
repeats japa (Mantra on beads). During this ritual should continue japa with intense
concentration of consciousness as long as the body will not give a sign of life. Then the
sadhaka must implore poluozhivshego dead man a gift. Thus nothing can be defined siddhic 182

. In turn, the sadhaka may provide some service leaves this world soul, bestowing her
blessing, providing more favorable to exist. It can also bring gifts to the families and relatives
of the deceased.
If you do not take precautions and leave the corpse is not bound, it may happen that
awakened polumertvets, while still in a deranged state, casts or even grab the sadhaka,
especially if the deceased had a fairly strong body.
After the ceremony the goal is reached, Shava returns to the dead state, then it releases the
bound corpse sädhaka limbs. Then our bodies and uttering appropriate blagoslovitelnye
mantras, he should throw the body into the river, or to bury or burn. After that - all items used
in the ceremony, thrown into the water. Sadhaka bathe and returned home. It is believed that
a divine power is in the body of the sadhaka within 15 days from the time of commission of
the rite. During this period - it should be carried out especially abstemious lifestyle - do not
have sex with my wife, do not listen to songs not watch dancing, etc.
magic rituals
In the tantric tradition using certain magical rituals. They can be of different nature. Some of
these rituals are protected from unwanted influences, can somehow interfere with spiritual
practice or even pose a serious danger to the life of the sadhaka, or a range of practitioners of
other people and living creatures.
In Shaktisangama Tantra reasons for the use of special magical methods are described as
follows: (Shiva says): "In a time of great horrors and disasters, threats to life, the loss of the
kingdom, with the loss of property, the offspring of death, the danger of the epidemic and the
death of the state - prescribed methods to protect the country , the defeat of a hostile state to
achieve full satisfaction, these methods are called Shatkarma sadhana " . In fact, such a
183

description may be intended only for just ordinary people, ie Pasha, which is above all such
notions as "my family", "Native Blood", "my state" or "fatherland", etc. etc. For
unconditioned Vira, and Divya moreover there is only one family - worshiping the Supreme,
one genus - Kula, one kingdom - Sachchidananda (eternal bliss reasonable) or the Kingdom
of the Good Father (Shiva - "good"). However, in any case, the methods of practical magic
can be used to create favorable conditions for sadhana, or as protection against hazards or
adverse effects with respect to sadhakas, chakra (the circle of the initiated) or others. To be
effective in a particular magic ritual - Dikshita be necessary (i.e., to be initiated from the
guru).Each ritual requires alignment of several components in the correct sequence. Such
components can be certain leaves, roots, liquid mixtures, as well as special mantras providing
the desired result. For example, for treatment of diseases sädhaka must drink ghee (clarified
butter) in an amount of 1 fell, uttering special mantras. To eliminate thirst sadhaka must
prepare a special mixture of grated red sandalwood with water and uttering some mantra over
this mixture 108 times, drink this "medicine" and say the words that destroy thirst. To
eliminate hunger special pills from a mixture krishnachitra and ghee should be prepared.
Then, by repeating a number of times kama-bija and special mantra against hunger, you need
to take these pills.
Of magical rituals, whose action is aimed at the very sadhaka, you can call (except those
already briefly described rites cure disease, eliminate hunger and thirst): cessation of
urination, cessation of ejaculation, maintaining immobility, eliminating laziness, sleep
termination of exemption from all diseases.
As for the healing of others, if necessary, the sadhak having Siddhi, can heal a sick person or
an animal, or even revive the recently deceased.
However, along with these and other rituals that can be used to work on his mind and body,
or to help others, there are also a number of magical rituals, the implementation of which is
exclusively for protective purposes. (In cases of extreme necessity applies particularly
powerful techniques that can destroy any forces of darkness). These rituals protective nature
are: the implementation of self-control over someone else's consciousness ( vashikarana );
administering to anyone in immobility ( stambhana ); destruction ( ustadana ); killing (
marana ); creating hostility between two entities ( vidveshana ); exile ( uchchatana .), Etc.
Six of this kind of rituals are combined in a number of tantra under one name - Shatkarma
(six performances).
It should first be noted that all types of rituals Shatkarmas not include any physical contact
with a person with respect to whom they are directed. Sadhaka finds the necessary
components - the plants, seeds, roots, animal excrement, bones, fluids, etc., writes the
necessary formulas, draws special Yantra, speaks with a strong concentration of special
mantras, ritual objects manipulated according to the regulations and by the totality of all these
actions , psychic powers and the worship of Shakti and Shiva - achieve the desired results,
even such as the expulsion of someone from the area or killing. It should be clarified that
such a strong psychological methods are used only in the most extreme cases, when the
sadhak has no choice. All actions Shatkarmas can only be applied with respect to these
scoundrels,lacking faith in God, you workers of lawlessness and trying to harm Sadhu (holy
eremites) or sadhaks. Such people are demonic qualities do not want to hear any benevolent
admonitions. They are aggressive, selfish, want power, capable of any crime. And if such
people by the will of fate occurred to cause this or that evil is relative to the individual
sadhaka or sadhike, or chakra (ie in relation to the tantric circle of initiates) - they will not
stop no reasonable arguments. Then the sadhaka may make such Shatkarma ritual in secret -
and the result will appear in the distance. So not seeing themselves hostile individuals, can,
for example, to pit the two against each other villains ( vidveshana ), subordinate someone to
their control (vashikarana) to expel dangerous people (or beings) from the area ( uchatana )
and, if there is no other way out - to kill the body of a demonic creature that threatened the
life of the sadhaka or chakra ( Marana ) . 184

Also known magic rituals such as protection from theft and the like, as well as ritual
revitalizing dead (unlike the ritual of Shava-sädhana that in this case, if necessary, sädhaka
animates the deceased and returns it to the earth's livelihood) . In addition, there are certain
magical rituals that are designed specifically for the acquisition of certain siddhis (perfections
or mental sverhvozmozhnostey), for example, the ability to understand the cries of birds and
animals, or "hypnotize" or to keep under control the people, even the king.
Panchatattva and Chakra dedicated
Panchatattva - the five elements, which together are a characteristic feature of tantric path.
Panchatattva or panchamakara - this five words beginning in Sanskrit with the letter "m",
which literally means: Mansa - meat, Matsya - fish, mudra - roasted grain, Madhya - wine
and Maithuna - sexual union. However, external or primitive understanding of these elements
has nothing to do with Tantra. Tantric teachers say:
" Drinking wine, eating meat, mating - this is not a Tantra initiate an external rite -. It is not
Tantra ." All the elements of the universal nature of the inside of the body. Therefore, one
should meditate inside his body, knowing all the elements of nature in the sense INTERNAL.
And liberation is achieved by this realization. Therefore, according to the esoteric decrypting,
the word Tantra means "dance" - it is an internal knowledge of the universal substance, is in
the body, and "tra" - liberation through this knowledge.
Rite panchatattva can be practiced on different levels - the inner or "divine" ( divya )
immediately material ( pratyaksa ), as well as complete or partial replacement of elements (
anukalpa ). However, only an inner rite panchatattva is the true foundation of tantric path.
That distinguishes it from an ordinary Sadhaka person. Only those who commit panchatattvu
within the body and has already reached the desired results - really versed in Tantra, but not
one who performs the ritual "5 M" in material form and does not practice it within the body.
Only through inner meditation attained freedom from all attachments, Siddhi (Perfection),
and the release of all pleasures. None of the external rites, or even their combination does not
lead to such a result. Therefore, on a path of Tantra, the necessary dedication and guidance
from the teacher, should be carefully practiced ritual panchatattva inside the body. This is the
secret essence of Tantra. Who realized this and put into practice - is free in this life, and finds
eternal bliss, leaving this material world. The internal value of each of the "5-M" is
interpreted as follows:
Madhya - (wine) - a lunar ambrosia ( somadhara ), which drips from the thousand-petalled
lotus at the top of the head ( brahma-randhra) . A true yogi always drink the divine nectar of
the moon and become carefree, always intoxicated with this heavenly energy.
Mansa - (meat and flesh) - a language whose function is to it. "Belly" it (ie "swallowing" the
language with the help of a special yogic exercises) sadhaka controls his speech. Even more
important it is that learning (using special yogic exercises called khechari-wise ) "swallow"
their language, sadhaka lifts it high, pushing it into the cranial hole to the forehead. In this
way, the sadhaka becomes able to drink the divine nectar ( Madhya ) flowing from the
brahma-randhra (from the top of the head) this heavenly divine nectar intoxicating as wine.
Matsya - (fish) - are two fish that are always floating in the rivers Jamuna and Saraswati, ie in
body channels ida and pingala. Those. Fish - a "moon" and "sunny" currents within the body.
Performing pranayama (breathing exercises), the sadhaka "eats" those "fish" using kumbhaka
(holding the breath during pranayama), ie, the sadhaka engaged in Kundalini yoga - it directs
these two currents (located in Ida and Pingala) in the central channel of your body - and
sushumna, making raising Kundalini brings these currents to ajna (forehead on the level) , 185

where the energy "consumed" or completely absorbs ultra-consciousness. (For this and
committed kumbhaka or holding the breath during pranayamas).
Mudra - or as it is called in Bengal - Bhaja (fried corn) - the knowledge of the Supreme Spirit
who dwells in the body. On the great thousand-petalled lotus ( sahsarara-padma ), located on
the top of the head, the Spirit of. He is like the glow of millions of suns, and cool - great
crowd Lun. This Supreme Being has extraordinary charm and with Him abides Kundalini
Shakti. Whoever acquires knowledge of this enchanting Soul - is a fan of Mudra. This yogic
state ( Dhyana ) mind completely covered the implementation of the Supreme.
Maithuna - (unity) - a union of Shakti Kundalini with Shiva in the body of the sadhaka. This
is the highest of all the Union. This is achieved using the methods of Kundalini Yoga, already
described previously. Reaching such a unity, sädhaka has the highest knowledge Absolute (
Brahma jïäna ) and enjoys inexpressible bliss. Such sädhaka referred atmarama as his 186

enjoyment is in the Atma, in sahasrara. Sexual union ( Maithuna ) - is the foundation or root
of the creation, maintenance and destruction. He is regarded in Scripture as the great
fundamental principle. This union fulfills all the objectives and gives the most elusive
knowledge of Brahman (Absolute). Anyone who understood the meaning of Maithuna
(union) in its esoteric sense and realized it with the yogic process (Kundalini yoga and
meditation) in the body - tops unity ( paramaythunam ) and immersed in the bliss of
superconscious ( samadhi ). For him, there is no fear of death, nor the burden of the new
birth, no suffering, no worries. He is absolutely free ( jivanmukta ), Enjoying eternal bliss (
parananda ), he - he Sadashiva.
Chakra - the circle of initiates
Chakra - is a mystical "circle" consisting of dedicated and sadhakas sadhika , which
188

together form a single divine union. Making a sadhana in such a "circle" is devoted to an
unusually powerful. The results of the efforts made by each sadhak alone, multiplied many
times during the chakras. So. for example, in Mahanirvana-Tantra says that a sadhaka who
has true knowledge, gets the same good results from the repetition of the mantra only once in
the chakra that means committing hundreds purashcharan on Shavasana, Mundasane or
189 190

Chitasane . It is also said that making the chakra within six months, the sadhaka can get
191

everything you desire only to surpass death. By continuously carrying out the chakras
sadhaka (or sadhika) attains liberation. In many tantric scriptures contain the same assertion
that where there is bhoga (material enjoyment) - why should Yoga (connection with the
Absolute), and where there is yoga - is not bhoga but - those who worship Shakti - given as a
blend ( bhoga, bhukti ) and release ( mokṣa, Mukthi ).
That is, in the tantric system of pleasure (can be successfully combined bhukti ) and liberation
( mukti ). Pleasure in itself is not something reprehensible or "indecent". Anyway, there is no
denying the fact that this material pleasure - is a reflection of divine bliss ( ananda ).
Therefore, a Tantric perspective, completely deny the material pleasure - not necessarily. We
need to do so that it does not create material enjoyment put, would not lead to suffering, and
thereby becomes an obstacle to the achievement of liberation, but on the contrary, would help
release. Tantra - a system that successfully combines the seemingly incompatible things -
intense inner meditation, rituals, which may include sensory elements and liberation from all
suffering and the cycle of rebirths. However, for material enjoyment, it is necessary that they
were clean. It is in this condition, and there is a secret key to a happy existence. " Any object -
pure or impure - is clean as a result of the ritual of purification ", possessing the necessary
practical skills and constantly performing this formula, the sadhaka whose consciousness is
focused on the Supreme (Brahman) is exempt from the adverse consequences of their actions.
In chakra can practice various rituals - i.e. as meditation associated only with inner worship 192

and rituals combining internal worship with all major elements of nature.
The basic principle of the chakras - this is a common bogonapravlennost. A requirement in
relation to everything that happens in the chakra is the purity. Therefore, in the chakra are
allowed only people whose consciousness is cleared of contamination of ignorance, fear,
hatred, conventions. Only Dixit (dedicated), ear passed the necessary preparations sadhana,
established themselves on the path to higher knowledge, be allowed into the chakra.
Chakras, which are practiced rituals with direct use of material elements that give pleasure (
bhoga ) - intended only for Vira-Sadhaka and sadhika, but not for Pasha . 193

In Mahinirvana Tantra clearly states: evil or perverse, cruel, sinful, atheists who speak ill of
Kula , or those who follow pashachara - should never participate in the chakra.
194 195

Each belongs to a chakra sadhaka - Shiva himself and must constantly osoznovat himself to
them, each sadhika - Shakti itself and must be osoznovat themselves as such. Therefore, in
the true chakra there can be no external differences - no caste or any other social divisions, or
age, or national differences.
Being in a chakra to avoid volatility of consciousness, do not chat or talk on topics not related
to the ritual, do not spit, etc. At the head of the chakras should chakreshvara (chakra ruler),
196

who directed the entire ceremony and controls so that the whole process was in the true
direction. Thus the requirement is met in respect of cleanliness within the chakra persons,
their consciousness and behavior.
Purity space and all the elements of the ritual - is carried out by means of special cleaning
manthras and various magical actions that can be grouped under the general name suddhi or
shodhana (purification).
It must be said again that the only people who are at Vira, ie already mastered self-control, in
worship Higher solids can be admitted to practice panchatattva material form ( pratyaksa ) or
by a partial replacement.
Tantra warns against the misuse of "five-M" . Drinking wine through a measure makes a
197

person unable to be worshiped ( upasaka ). Those who are not able to control their feelings
(ie, can not be regarded as Vir) - should make panchatattvu substitutes ( anukalpa ) - instead
of Madya (wine) - they should drink milk, honey, etc .; instead mamsa (meat) - Ginger use,
salt, sesame, wheat, garlic, etc .; instead Maithuna (sexual union) - they should worship the
lotus feet of the Great Goddess (Shakti).
There are various opinions about which particular form of Vira - worshipers must perform the
rite panchatattva. The fact that the methods and characteristics of the various tantric practice
areas are sometimes very different from each other. It is therefore understandable that their
regulations regarding this ritual have differences. It does not speak about the incorrectness of
one or the other option, but points to the characteristics of these areas. So in some tantric
directions on stage Vira-Sadhaka and sadhika can make "5 M" with the direct use of the five
material elements ( pratyaksa ).
However, it should be remembered that throughout the sadhana is decisive opinion and
instructed the guru; not all get it in the dedication of this practice. Other Tantric directions -
all taught to do panchatattvu only within the body. There are those that require mastery of
secret science implementation panchatattvy inside the body and this is the basis for the
198

practice of these areas. However, possessing implementation panchatattvy inside the body, a
follower such direction (or subnet) is free and can commit or not commit rite "5 M" in the
material form (or partial replacement), since it already has in any case a "secret key. "
Direction Parananda finds the best ( uttama ) of one material in the form panchamakara -
accomplishing this rite without meat and fish, which prescribe use instead of vegetable
products. The remaining element 3 Vira sädhaka Parananda direction may be practiced in the
form of immediate ( pratyaksa ).
In practice, education Vir Chakra and finding all the necessary conditions and elements - it is
very rare. Only at will most Bhairavi such chakra (circle) may be formed and exist. No true
tantrik never satisfied self-deception, and will not deceive others, wishful thinking.
Therefore, if there is no other Vira, whether or not the necessary conditions and elements for
this chakra sadhaka should neither try to imitate this ceremony with anyone, nor to fall into
trouble. It should be constantly practicing internal panchatattvu worshiping Almighty
199

(Parameshvari) - and everybody in this world or another, will be granted.

If the will of Mahadeva this chakra, led by a true guru whose consciousness is always in
Brahman, really exists, Veera can make in this chakra ritual "5-M" and the joint sadhana to
achieve excellence. Ritual panchamakara may extend in a chakra follows.
Chakreshvara cleans the seat and worship with special mantras and actions and sits down. All
other sadhakas sadhiki and sit side by side, forming a single circle ( chakra ). To the left of
every sadhak gets shakti (that is devoted to chakra sadhika). Each sadhaka and Shakti can
perform the ritual together after they have received the appropriate blessings and guidance
from a guru who runs the ceremony. performed puja and meditation. For this chakreshvara
200

draws to a yantra and Mandala.

201

At this place then placed sacred jug filled with different substances (rice, cheese, flavored
water, etc.). Pooja is performed with a proposal to sandalwood powder, spices and flowers.
Accomplished meditation Bhairava, Bhairavi, then - in their original unity. Next, the
cleansing of the five elements - panchatattva-sanskar . Each of 5 basic elements (illuminated
or cleared with a special mantra which is repeated a number of times (e.g. 108). Worships
Kuleshvare and Davie. Thus, performed sequentially bid Higher madya (wine), mamsa
(meat), Matsya ( fish), mudra (roasted grains). For purification of each of these elements is
repeated a certain circle mantras produced ritual sprinkling proposed tattwa (element). As
already mentioned, in a number of ways replacement (used in place of some of the elements
anukalpa ). (For example, -rastitelnye foods instead of wine instead of meat and fish - juice,
milk or honey, etc.)
Maithuna (sexual union) is the most sacred and the culmination of all the action of the rite, so
purification of the tattva (the ritual element) is paid a lot of attention and time.
When done properly, the rite "5 M" - it provides both extraordinary power and liberation.
The entire ritual must take place on the divine level of consciousness involved in it must be
constantly in Brahman (the Absolute).
In Kularnava Tantra Lord Siva says to Devi, "Te, who lovingly offer two of us wine and
meat, constantly bringing us (the sacrifice) pleasure (ananda) - they are My beloved, they
Kaulika".
(5 Ullas, 71).
Tantra prohibit such actions as taking a wine or sex outside the chakras. However, within the
chakras - in bogonapravlennom consciousness, self-control and guidance of a guru - such
actions are conducive to excellence in Vira-sadhana. About the legality of using these
elements in a circle dedicated to Shiva himself says in Kularnava Tantra, comparing with the
elements of a well-known ancient Vedic rites. So Kuleshvara, for example, says: " Like drink
Soma to Brahmins meetings prescribed in the sacrifice (Aghia), just as well and in this way
(Achara), prescribed by the scriptures (Sastras) - giving both pleasure and release of
drinking wine - is bringing benefit . "
(Kularnava Tantra, 54 st., 90).
Tantra is said to hold panchatattva ritual in an esoteric circle of Vira dedicated not as
something indecent (so it is understood by many people whose consciousness is in blinkers
restricted view), but the sublime process leading to the superconscious state, and the final
release. So Nirvana Tantra, intended for Vira Sadhana says: " . Panchatattva (exists) to
(achieve) nirvana-mukti (absolute liberation) When the individual soul (Jiva) dissolves in the
Supreme Soul (Paramatma), it gets the benefit of the absolute release (Nirvâna-Mukthi). as
the water dissolves in the water, and also by precisely with panchatattvoy worship, sädhaka
reaches dissolution (or dipping) in Paramätmä (highest capita) . "
As regards the latter item panchatattva rite ( sesa-tattwa ) called maithuna (sexual union), it
deserves a separate description because it is the completion of all Rite and has a particular
value. As already clearly stated above, the only dedicated ( Dixit ) Vira-Sadhaka sadhika and
may take part in the ceremony, and at the end of the ceremony to make maithuna. Make
maithuna Only sadhaka and the shakti, that the wedding ceremony (held in front of this
vivaha ). As indicated in Mahanirvana Tantra, sädhaka who performs maithuna a woman
without passing before sanctifying wedding ceremony ( vivaha ) performs sin cohabitation
with another wife.
According to the Tantric tradition, this material body marriage can be of two main types;
until his death, and for a certain period of time ( Saiva vivaha ). Thus, if sädhaka already
married according tantric rite, it can perform worship chakra with his wife (of course, already
having the required initiation).
According to some tantra Mahanirvana example, in Kali-yuga (ie, in the current period)
sadhaka must have maithuna only with his wife. However, in the same Mahanirvana further
indicates that the Vira-Sadhaka owning and possessing a Siddhi (perfection) can perform
202

maithuna inside chakras also with parastri, i.e. the other dedicated to the Chakra woman who
was not before his wife. Committing shesha-tattva with parastri devoted to chakra - it is
permitted for Vira and in several other Tantras . 203

If two-devoted sadhaka and shakti - want to make Vira-Sadhaka together, then they have to
go through a wedding ceremony directly on the chakras meeting. During this colorful
ceremony guru blesses a new pair, performed a special puja (worship or offering), during
which all throwing flowers and shouting "Swasti" . Guru also gives the necessary
204

instructions about the conduct of Sesa-tattva , because it requires a special art energy
205

conversion, ensuring the achievement of higher super-conscious state both. Such a condition
is not available to ordinary people.
Therefore maithuna in true chakra can not be compared with any mating animals, nor with
sex everyday people, not even a love relationship emotionally developed people, since
possession of yoga and aspirations meditation on Higher - displays Vira Tantrikas
committing maithuna at exorbitant blessed level of being. In this state of freedom, "the two
become one," and this - comprehension of the original unity of the blessed Shiva-Shakti.
However, in order to have everything just so - it is necessary preliminary cleansing and
intensive joint worship of the Supreme.
In one embodiment, the ritual may occur as follows. At first, the sadhaka and Shakti make
joint worship and meditation. They commit guru worship and reciting mantras addressed to
him, get invisible protection, guarding against all adverse. Sadhaka and shakti also treated
with mantras to the gods directly related to the divine pair (Shiva-Shakti). Sädhaka further
object of meditation and çakti is BHAIRAVA and Bhairavi (i.e. Siva and Shakti).
During this meditation using various Nyasa , ajapa mantra ( "I am He" or "I have it"), and
206

other assets - realized the identity of the object of meditation. Thus, recognizing themselves
as Mahakal and Davie - they drink wine with a proposed or voskurivayut bhanga. Then
207

follows a procedure that promotes the direct awareness of the body as the shakti of the
goddess body. Touching all parts of shakti body, starting with the thumb of the right leg and
up to the top of the head, the sadhaka says some mantras over every part of her body.
Then, realizing her divinity worships Shakti Yoni, offering water, flowers, wine, sandalwood
powder and reciting appropriate mantras. Then the sadhaka and the shakti worships Kali.
Various mantras and hymns may be pronounced both in Great Goddess address, and with
respect to its terrestrial embodiment. Sadhaka and shakti meditate on the higher unity of Kali
and Shiva. Then Shakti worship linga ( phallus ) of Shiva as the most certain mantras. Then
again, both are immersed in internal meditation and contemplate the sexual union of Shiva
Shakti, then the sadhaka and the shakti come into close contact. Sadhaka touches chest shakti
and repeats one lap of Maya-Bija, meditating on the entry into Sushumna Kundalini , then208

repeat another round, touches her yoni. Lata ( shakti ) As for the head of the sadhak and utters
the words that evoke energy and give strength.
Both must immerse themselves in the realization of the eternally free initially sheer Soul.
Then Shakti encourages his lover to dissolve in it. Shakti - as a universal yoni - asks the
Sadhaka - as a universal linga - enter into its fold. Both see themselves and each other not
only as Shiva and Shakti. She thinks - "I am yours and you are mine Shakti Shiva", and he -
"I am yours and you are mine Shiva Shakti". Shakti muses - "now enjoy the fullness of bliss
within me", and Shiva - the form of the sadhak - also wishes to give its full bliss of Shakti.
Both are free and comprehend the nature of eternal bliss, achieving a higher state of super-
conscious unity.
siddhi
Word Siddhi literally means "success", "achievement" or "perfection". This word is used
when talking about the success or excellence in a particular sadhana (practice). For example,
there is such a thing as a mantra-siddhi (success or perfection in the repetition of a mantra). It
is believed that the highest Siddhi (perfection) - this is the attainment of liberation ( moksha )
from the bondage of rebirth and all kinds of suffering. However Siddhi - a broad concept, and
except for the highest success in spiritual practice, it also means perfection, which can be
manifested on the material plane. So, if we talk about Mantra-Siddhi, the highest success in
building a mantra - it is the attainment of liberation; At the same time, the mantra-siddha can
also mean achieving sverheste-stvennoj forces get the desired result with the utterance of
mantras. Thus, the mantra-siddhi - it is as perfection in the highest sense, and the
achievement of excellence in the use of mantras on the material plane.
In the tantric tradition, the main goal is to achieve the highest perfection, that is moksha or
nirvana-mukti (absolute liberation). However, there rad other Siddha (perfections or
supernormal) which can be uncovered as a result tantric Sadhanas (practitioner). Of all of
these supernormal abilities (Siddhi), the most famous in the Tantric tradition are asta-siddhi,
or eight perfections:
1. Anima - ability to take the form of smaller less.
2. Mahima - the ability to take the shape of an enormous size.
3. Laghima - the ability to become easier to speck.
4. Garima - capacity to become extremely heavy.
5. Prapti - the ability to get anything desired.
6. Prakamya - unshakable will.
7. Ishitva - superiority over others.
8. Vashitva - the ability to hold others under his control.
Reaching perfection ( siddhi ) in his sadhana, tantrik is able to do his subtle body visible or
acting on this material plane and perform miracles in the physical world - both in the small
and in a dense material body.
Ishitva (superiority or "dominion" over the other) involves a series of superpowers. So, for
example, has Vak-Siddhi (perfection of speech) can pronounce certain words - and they will
come true. Perfect adept ( Siddha ) may also possess such supernormal as clairvoyance and
knowledge of the past, present and future. Perfect tantrik can also leave his material body (
sthula sarira ) at will and wander in the subtle body ( sukshma sarira ) of different worlds
and levels of the universe.
There are also many lesser siddhis, such as understanding the language of birds and beasts,
victory in any disputes.
As is clear from the above definitions Siddhi, there is nothing in this material, or in other
worlds, which could not get a tantrik has attained success in their sadhana. It can have any
enjoyment of desire ( Kama-siddha ), have extraordinary power attractiveness or charm (
akarshana, Mohan vashikarana ), as well as having power over people and other beings.
However, all these perfections or superpowers - nothing compared to the highest perfection,
that is, a higher state of achievement (Sachchidananda), the state of freedom - is suffering
and limitations of the developed world. Therefore, siddha (perfect adept) - is the one who has
reached this state of perpetual and became absolutely free, but not the person who has not
reached such a state, however, has some of the super-powers, which may act on the material
plane.
In a world often there are people who have those or other abilities. But in itself the possession
of supernatural powers does not speak of any real progress in spiritual practice, or the truth of
what is explained or do people with them. Moreover, in this age (Kali-yuga) inevitably there
are more individuals who have certain supernormal abilities, though far from achieving the
highest perfection ( moksha ). Therefore, they are not free, subject to the cycle of rebirth and
suffering, but at the same time, able to display certain psychic powers. Some of these people
are using or showing ability (such as hypnosis or mental effects) is clearly not good, that is,
they have a mental effect on the others, which does not contribute to the liberation of souls,
but on the contrary, can only only put them in an even more confusing and connectedness. It
would be naive to believe that such people must look like the villains, the black magicians,
etc. or perform only negative actions. On the contrary, many of these people look very
decently and can cure diseases of the body. For the materialistic mind, which reduces
everything to a small segment of the existence of a few tens of years,cure illnesses of the
body with the help of supernatural powers seems undeniable boon. However, from the
perspective of the liberation of the individual soul - a cure illnesses of the body itself is
neither positive nor negative. Mental impact that next psychics, hypnotists or "treating
psychiatrists," creates the illusion of temporary relief, but in fact - only a veiled Beach release
more dense fog.
The only real benefit - this is what contributes to the liberation from all suffering. Those
effects that heal only the body, but do not contribute to the purification of the human mind
from ignorance, delusions, anxiety, and suffering can not be considered a true blessing.
Potent drug may relieve pain for a few hours, but then the pain will return with renewed
vigor. This medication does not cure, but only for a few hours creates the illusion that a
person is healthy. Strong mental effects from the active therapists, healers, etc. - Like this
drug. In addition, there are "side effects" - as from the use of potent drugs, and of such
impacts. Suggestible people - just crave this "healing" and essentially commit their individual
will to the person having the impact forces.Tantra teaches us to entrust our will to God, as
well as the liberation from the power of illusion - to comprehend their unity with Him, their
non-different from the Supreme. As for the relationship with the guru, then, first of all, Shiva
- the only guru for all. It can have different earthly incarnations as a guru of the earth, but
209

they are taught, though in different ways, the science of liberation. Misfortune people is that
they often can not recognize a true guru of gurus or semi-pseudo-gurus true siddha (ie
sadhaka has attained as a liberation, and possession of supernatural powers) from the "fakir",
a sorcerer obsessed thirst for glory psychiatrist covered thirst figure of authority, etc., etc. The
latter appears in this world, much more than the first (ie, Siddha ), Besides the past seeking to
acquire fame, popularity (though often deny it), while the former are concerned about such
problems at all. A number of people with mental supernormal, conduct mass hypnosis, mass
and psychotherapy treatment, or is their strength a huge audience. All this has been since
ancient times, is and will be our response to it depends on our perception. However, from a
purely practical point of view, if a person gives his will to the person possessing a certain
power of the psychic influence, but far from the release of the door and therefore jerking
material or vain impulses - it is a guarantee that they are in a polluted flow of energy, the
person will be referred to these over further away from the shore of liberation and the
supreme state. Therefore, a reasonable person never entrusts herself "fakirs" or "healing
therapists" and does not come across on the alluring bait - Promises health, youth and
longevity.
True tantric saint ( siddha ) commits acts of mental violence against living beings, if it is not
caused by the need to protect against aggressive forces. If siddha and shows such
superpowers as "obvorozhenie" ( Mohan, akarshana ) hold under its own control ( vashitva ),
Etc., then. Firstly, it is almost never sought fame of such action, but on the contrary, keeps it
a secret from the uninitiated. Siddha is located in the inner rest and devoid of any ambitious
or ambitious intentions. Secondly, siddha holds the key of the door release, and his body is
impregnated with the nectar of the highest state, because he is already bathed in the sacred
waters of immortality, Sachchidananda ocean, so those whom it affects in any way, do get
undoubted benefit, the there is really close to the objective higher state.
Individual shower ( jīva ) inherently free, blessed is not limited by anything and Siddha has
fullness. Only through their own efforts, with the support and advice of the guru and the
mercy of Allah, you can return to its original state, to achieve disclosure of all siddha and get
the highest of them - a state of absolute freedom ( nirvana-mukti ), defined as the eternal
rational bliss (Sachchidananda).
Bibliography
Publications in Russian:
 1. A.Avalon (Dzh.Vudrof) - "Shakti and Shakti", "3meinaya force".
2. Swami Abhedananda - "Proclamation of Ramakrishna", publishing house "New
Man", 1914
3. "Gheranda Samhita" - trans. and com. B.Saharova.
In English and Sanskrit-English languages:
4. A.Avalon - "Tantrik texts", ed. by A.Avalon.London.Luzas-Calcutta: Vol.3
Prapanchasara-tantra, 1914, Vol.6 Kalivilasa-tantra, 1917. Mahanirvana-tantra.transl. and ed.
by A.Avalon.
5. SCBanerjee - "Tantra in Bengal", Calcutta, 1978.
6. Chakravarti - "Tantras: Studies on Chintaharan their religion culture". Calkutta, 1963.
7. "The Cultural Heritage of India" - Ed. by Haritas Bhattacharya.Ramakrishna Institute
of Culture, Calcutta, vol.4- "The religions", in 1956.
8. "Devi-Mahatmyam" - English transl. by SwJagadiswarananda, Sri Ramakrishna Math,
Mylapore, Madras. 1953.
9. Swami Ghanananda - "Sri Ramakrishna and His Unique Message" .Ramakrishna
Vedanta Centre, London, 1970.
10. Swami Harshananda - "Hindu Gods and Goddesses", Mysore.Sri Ramakrishna
Ashrama. 1981.
11. A.Mookerjee and M.Khanna - "The Tantric Way-Art-Sdence-Ritual", London,
1977,1989.
12. M.Muller - "Sri Ramakrishna, his life and sayings".
13. S-Shankaranarayanan - "Sri Chakra", Pondicherry 2,1970.
14. "Svetasvatara-Upanisad" - With Sanskrit com. by Sri Shankaracharya.
notes
1. T.e.zakon cause and effect. (Back)
2. A more detailed description of the values "5 M" cm. In Ch. "The secret initiation rites." About
Kundalini see. Chap. "The human body, and Kundalini Yoga." (Back)
3. See. Ch. "Puja - tantric worship." (Back)
4. For tantric texts whose authorship in the face of Adi Shankaracharya is no doubt, in
particular, carry-Saundarya Lahari ( "Wave of Beauty"), which includes a magnificent eulogy Shakti-
"Ananda Lahari" ( "Wave of Bliss"). (Back)
5. These aspects of the practice will be described in subsequent chapters. (Back)
6. According to the ancient Indian Scriptures, the last of 4 periods of time, known as Kali-south,
or "black", "iron" age began approximately five thousand years ago. (Back)
7. Agama - another word Tantra. (Back)
8. Sathyam sathyam punah sathyam mayochyate
Vinahyagama Marg Kalau Nasti gatih priyah Srutis smrti puranadau mayeyvoktam purashive Agamokta
vidhanena kalau Devan yadzhet sudha (Mahanirvana-Tantra).

(Back)

9. Those. Tantra. (Back)

10. For who will try to make the winter the summer? (Back)
11. Relationship "guru-disciple" should be a completely different character. (Back)
12. Those. Absolute Shakti fans or in the form of energy or Goddess Mother. (Back)
13. Bauddha. (Back)
14. Jaina. (Back)
15. Chin. (Back)
16. See. Sandilya-Sanhita, Pancaratra-Agama, Bhakti-Khand. (Back)
17. Knowledge of the material and spiritual substances (tattva). (Back)
18. Communication with the Absolute (Brahman). (Back)
19. Detachment. (Back)
20. "Fire" is happening as a result of intensive meditation practice in conjunction with certain
vows. (Back)
21. Love for "Fairhair" Krishna or Narayana. (Back)
22. This is indicated by "tra" syllable. (Back)
23. So say some Shakti Tantra, such as Pranatoshini. (Back)
24. Sri Chaitanya - a great saint, preacher of the teachings of bhakti (love of God), who appeared
in the 15th century BC in Bengal. According to the Vaishnava tradition he is the incarnation of Lord
Krishna and his beloved Radha's divine, united in one body. (Back)
25. Kashmir - the northern region of India. (Back)
26. This school has other names, such as Trick-Shas, Rahasya Sampradaya, Tryambaka
Sampradaya. (Back)
27. Tantric works Kashmir Schools usually called Agama. (Back)
28. Agama known of this school are also: Vijnana-Bhairava, Bhairava Uchchhushma-Ananda-
Bhairava, Mrgendra, Matanga, Netra, Iaishvasa, Svayyambhuva and others. (Back)
29. Other names for this product: Shivopanishad-Sangraha or Shivarahasyagamashastra-
Sangraha. (Back)
30. These works are divided into Spanda Shastri and Pratyabhidzhna Shastra, in connection with
two main branches Trick. (Back)
31. Those. relationships "identical love" with the object of worship which is the Primal Essence
(Mahalingam). (Back)
32. In the tradition of Trick of all infinite energy or shakti of the Absolute (he called
Parameshvara, Paramashiva, Chaitanya, Parasamvit etc.) stands out 5 basic: MI. (Back)
33. Such a vision of the world is called Rudraksha (Rudra + Aksha) - "Eye of Rudra (Shiva)."
Lingayyat repeats the mantra on the material embodiment of this principle - beads of rudraksha
sacred tree. (Back)
34. Modern caravan (in Kathiawar Peninsula), south India. (Back)
35. That is, the Absolute, as the Supreme God Shiva Common integral with His energy (Shakti).
(Back)

36. Those. Absolute as a higher power, one with his spouse unrevealed (Siva). (Back)
37. She has other images, different than Tara Buddhist pantheon. (Back)
38. See. Ch. "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
39. See the chapter "The three types of people in the tantric practice", "Achara - stage of tantric
practice.". sadhana practice. (Back)
40. Rite "5 M". See. Ch. "The secret initiation rites." (Back)
41. Kali - Tantra prescribes mainly Vira-sadhana. (Back)
42. See. Ch. "Divinity", Shakti. (Back)
43. Tantraradzha-Tantra gives a detailed description of these three doctrines. It is believed that
Kularnava Tantra - the highest in Taitra Kahadimata. (Back)
44. See chap. "Mantra", "Yantra". (Back)
45. See. Lakshmidhara. About Parvati and Shiva - Chap.. "Deity". (Back)
46. The name of this school means "Supreme Bliss". (Back)
47. See. Ch. "The secret initiation rites." (Back)
48. Uttarachara means "higher path"; about the values of Vama and Dakshinachara see. Chap.
"Adjara - stage of tantric practice." (Back)
49. See the chapter "The three types of people in the tantric practice", "Achara - stage of tantric
practice.". (Back)
50. If the first of these is the famous work of the school, then the second, until recently, has not
been published. (Back)
51. About the meaning of the words where and Kaula see. Chap. "Adjara - stage of tantric
practice" of Kaula. (Back)
52. See. Ch. "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
53. Those. Shiva in his aspect of the Destroyer, the Lord of Death, and Immortality. (Back)
54. Antaryaga-mental worship inside the body, is not associated with any element of the
external ritual. (Back)
55. That is, through the practice prescribed for the plow. (Back)
56. According to the Indian cosmological existence universe is divided into four periods, each
consisting of many thousands (each successive period is shorter than the previous one). "Satya-yuga -
the" golden age "., The period of prosperity, spirituality and justice, the true law (dharma) costs during
this period," four legs "Gradually, a deviation from the original Truth and reduced the spiritual level of
the people in Treta Yuga -.. Law stands on the "three legs", in Dvalara-south - on the "two", and
finally, in the Kali Yuga - "iron age" in which we live now law (dharma) holds only only "one leg".. lack
of spirituality, injustice, suffering, razdor.zhestokost, misery, ignorance, and so reach its peak.
However,and Kali Lord His embodied in various forms (such as Krishna, Jesus, Siva et al.) teaches and
people on the road eternal salvation. (Back)
57. "Way". (Back)
58. That is Pasha, a well-read in the shastras (scriptures), and following their instructions. (Back)
59. Meat-eaters low way of thinking and behavior referred mlecchas. (Back)
60. Pa pashushcha kalau kvachita. (Back)
61. Tantric scriptures. (Back)
62. A related statement Tararahasya that in Kali-yuga there is no plow. (Back)
63. See. Chapter end. "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
64. See above. Approval of Pranatoshini. (Back)
65. By the way, in Kalivilasa pasu-bhava is understood in a very "extended sense", since This
Tantra requires the use of four of the five M (except for wine) in their immediate material form that
corresponds to the vira-bhava. (Back)
66. Such as for example Nirvana Tantra Kali Taitra, Shaktaianda-taranga, Tararahasya et al. (Back)
67. This Tantra is an unquestionable authority for a number of Shakti and some Saiva schools.
(Back)

68. See. Ch. the book "The human body, and Kundalini Yoga." (Back)
69. This refers to the scriptures (Shastras), common among ordinary people, but not Tantra. (Back)
70. And Pranatoshini Dzhnyanadipa-Tantra. (Back)
71. OVERVIEW different acara not intended to only correct description practices and processes
such as pravrtti-nivrtti (see. In this description Ch.) Performed at these levels, since various tantric
sub-areas can have its own distinctive interpretation of and regulations concerning these achar, or
describe some other Acharya. For example, some add Aghora and Yoga Acharya. However Kaul
undoubtedly is the highest Acharya. (Back)
72. Spiritual "fire" associated with exercise in self-restraint is called tapasya. (Back)
73. See. Ch. "Three types of people in tantric practice." (Back)
74. See. Ch .. "Three types of people in tantric practice." (Back)
75. See. Kularnava tantra. (Back)
76. Ie, performing the rite 5 M (see chapter "secret rite of passage.") Without substitutes, or
with certain substitutes - depending on varying scales. See. Also Vishvasara-Tantra. (Back)
77. Or Pashvachara - see A.Avalon (Dzh.Oudrof), "Shakti Shakti".. (Back)
78. See. Ch .. "Three types of people in tantric practice." (Back)
79. In English. word 'left "or" left-handed "-" left "- and also has such values as" equivocal ","
illegal "," boding bad ", etc ... (Back)
80. See. Ch. "The secret initiation rites." (Back)
81. Ibid. (Back)
82. Ibid. (Back)
83. A.Avalon (Dzh.Vudrof), "Shakti Shakti". (Back)
84. Sadhaka located on Siddhantachara stage. (Back)
85. Those. Shiva in his aspect of the yogi - Lords smerti.navodyaschego terror to the demons and
humans. (Back)
86. Free, unrestricted, the blessed Spirit. (Back)
87. Kaulika sarvesam guru. Kaul is recognized for the highest guru followers of the tantric schools
such as Shakti, the gang, Vaishnava, Ganapathi, Saura and others. (Back)
88. Those. Kaul, who is on kaulachara level. (Back)
89. Mahanirvana-Tantra, gl.14. (Back)
90. Ibid. Those. can achieve this kaulachara. (Back)
91. Those. dedicated to kaulacharu possessing knowledge. (Back)
92. Ibid. (Back)
93. Ibid. (Back)
94. Those. in fact, he - Shiva himself, taking human form. (Back)
95. "Acts of Shakti bahih Shaiva-Vaishnava sabhayah mats
nana-rupa-dharah Kaula vicharanti mahi tale"
(Kularnava Tantra). (Back)
96. Guna ( "rope") - the quality or principles, the start of Nature (Prakriti). The three gunas -
tamas (darkness or inert), rajas - (passionate or active) and sattva (light, true or harmonious). (Back)
97. . See, for example, Gopalottara-Up .: "Swarup (the original form of God) is of two kinds:
Saguna and nirguna". The Vishnu Purana says: "There are two aspects of Brahman -murtam (with
form) and amurtam (out of shape)." And in Tripadvibhuti - Mahanarayyana - Vn. (Back)
98. From the book. "Proclamation of Ramakrishna" (Swami Abhedananda), ed. "New Man," in
1914. (Back)
99. Ibid. (Back)
100. "Davy Mahatmyam" - is part of the "Puranas Markandeyya-" .posvyaschennaya greatness
Davy. (Back)
101. Qualities or modes of Nature. See above. (Back)
102. Pralaya - the dissolution of the universe, what is happening at the end of the world cycle,
which consists of 4 south (See above.). (Back)
103. It is full of compassion for those who are committed to it, but it is terrible for those who do
not obey and act against it. (Approx. Swami Dzhagadishvaranandtsy). (Back)
104. "Proclamation of Ramakrishna," St. Abhedananda, gl.V. (Back)
105. Sanskrit is called devabhasha, which means "language of the gods." Also, the font is called
the divine Sanskrit - dzvanagari. (Back)
106. See. Ch. "Mantra". (Back)
107. Those. - The Supreme Shiva - is the Supreme Absolute, or the highest Lord. (Back)
108. Rudra - one of the names of Shiva. (Back)
109. He therefore izobrazhetsya a corpse, on which sits or stands Shakti (Kali, etc.). (Back)
110. Himalaya - "Abode of Snow". (Back)
111. From the "Linga Purana." (Back)
112. The exact date is determined on the Indian lunar calendar. (Back)
113. Also known as Kartikeya, Subrahmanya. (Back)
114. In this case, should not be confused how gunavatara.t.e Shiva. manifested in the material
universe and perform control functions on the mode of Tamas and destruction, with Paramashiva
who - himself Narayana. (Back)
115. Also well-known and Ramayyany Mahabharata, Vishnu Lakshmi and diverse and are
described in famed Bhagavatam, and also in such tantric scriptures as Brhad Brahma-Samhita, Vaykha
Nasagama.Shandilya-Samhita, Närada-Pancaratra, Padma Tantra et al. (Back)
116. Sri Ramakrishna brought about this the following example: "When Bhagavan Sri
Ramachandra came into this world, only seven rishis (sages) were able to recognize in him the
embodiment of Lord So when God comes down to this world, but only few can know His divine
nature." . Sufficiently detailed description of various avatars is contained in such as the Agamas
Mundamala-Tantra Toda Tantra. (Back)
117. Those. in a country dominated by people of low way of thinking and living, not adhering to
the truth. (Back)
118. Next is narrated on the execution of the mission. All of the major stories coincide with the
Gospels. (Back)
119. That is, one way or another, the recognition of the avatars of those who use them is not
actually. (Back)
120. Alternatively, such persons themselves claim to be incarnations of the Savior, etc. (Back)
121. Sri Rudra rudreti yashtam briyadvichakshanah
Kirttanatsarvadevasya sarvapapaih pramuchyate (Back)
122. Rudrovishnu rumalakshmistasmay tasyay Namo Namaha (Back)
123. Yo sau visnuh svarupena Sacha Rudra on samshayyaha
(Padma Purana, bhumikhande). (Back)
124. Skanda- Mahapurana, Badarikasrama-Mdhatmya, chapter 1, verse 42. (Back)
125. Skanda- Mahapurana. Badarikasrama-Mahatmya, Ch. 1, verse 42. (Back)
126. Those. Shiva. (Back)
127. Those. Vishnu. (Back)
128. Vishnu rüpa dharah sambhuh Shambhu rüpa Dhar harih Shaktisangama-Tantra (Kali-khanda,
VIII patala). (Back)
129. Identically layer diksa treated in Gvndharva Tantra and Shritattva-cintamani (author of which
is recognized Purnananda). The Gandharva-Tantra is expressed as follows: "It gives divine knowledge
and brings the destruction of sin, so it is called diksha."
Jnanam divyam yato dadhi, kuryat papakshayyam tatah
Ato dikshetisa prokta
(Gandharva Tantra). (Back)
130. See Sec "Siddhi". (Back)
131. See. Ch. "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
132. Those. personal mantra received from the guru, which is not repeated on beads (japa), but
mentally pronounced with the breathing process. (Back)
133. The supreme spirit, free from any pain or restriction. (Back)
134. This transcript of the speech given in the "Yamala". (Back)
135. Puryate caranam tasya Japa-homadi-tarpanaih
(Machne Tantra. Patala 26) (Back)
136. See Sec "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
137. See., E.g., tantric product Gkeranda-Samhita, Shiva-Samhita. (Back)
138. See Sec "Three types of people in tantric practice." (Back)
139. So Mundamala Tantra says that in unsuitable conditions (to commit other rituals) only
chanting (japa) serves the purpose of purashcharany. (Back)
140. See. Ch. "Three types of people in tantric practice." (Back)
141. Those. woman worship (in the case of Shakti Puja) or a girl (in the case of Kumari Puja) as the
most Devi (Goddess). Such a woman or girl can be absolutely any origin, but it must necessarily have a
tantric initiation. After polkloneniya - Sadhaka gives her daksina, ie any gift. (Back)
142. See Sec "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
143. Mananat Treiten IT mantra: "Mantra LRA that saves (trayate) by the concentration
(mananat) (her). (Back)
144. Mananam visva-Tran vijnaniya samsara-bandhanat
yatah karoti-samsiddhim um mantra yachyate tatah
(Pingala-Tantra cited in Sharadatilake).
According Prapanchasara Tantra, mantra is so called because it gives an understanding of (or
knowledge) tattva (t.e.Suschnosti) and saves (trayyate) fear (of suffering and death). (Back)
145. From the book. A.Mukerdzhi and M.Khanna "Tantric path ..." (in English. Lang.). (Back)
146. Akshara - "incorruptible" - one of the epithets of Brahman (Absolute). (Back)
147. A.Mukerdzhi, M.Khanna "Tantric path." (Back)
148. So called syllable om in the Tantric tradition, for all Bija Mantras have their own names, and
which should be used in a conversation, not speaking a very sound of the mantra aloud. (Back)
149. See. Varadi-Tantra, Prapanchasara-Tantra (Ch.IV). (Back)
150. See. Varadi-Tantra, Prachanchasara-Tantra (Ch.IV). (Back)
151. See. Varadi-Tantra. (Back)
152. (Napumsaka). See. Eg., Sharadatilaka. (Back)
153. Mantra - ordination (see chapter "Tantric initiation.".). (Back)
154. Shaktananda - tarangini, Ullas VI. (Back)
155. In some cases - of the compass may be different. (Back)
156. See. Ch. "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
157. "Yantra" is translated from Sanskrit as '' tool '' gun. " (Back)
158. "Bindu superior material elements (tattwa)" (Yamala). (Back)
159. See. Diagram. Sri Chakra. (Back)
160. So Kamikagama states: "Know that all this universe, movable property and real, is the reality
of Shiva-Shakti". (Back)
161. Or Sri Chakra. See illustration. (Back)
162. "The main point in the middle of yantra - is the Supreme Shakti; swelling, it takes the shape
of a triangle (Kamakalavilasa).. (Back)
163. Akyam vatmanorahur - yogis. (Back)
164. See., Eg, Pranatoshini. (Back)
165. See the chapter "Puja - tantric worship.", "Mantra" and "Yantra" and others. (Back)
166. Can also be understood in the narrow sense as vozderzhanie.Eti five constitute Yama. (Back)
167. In various texts occurs as the description of the above five steps in a different order, and
certain other types of exercise, such as wise (see Gheranda Samhita.), Etc. Furthermore, in some
Tantras hatha yoga can be understood in the narrow practical sense -. Both preparatory to the
meditative practice of psycho-physical and breathing exercises. So pranatoshiii describes hatha yoga,
as consisting of six cleaning action (tshauti, etc.) and practice puraka (inhalation), kumbhaka (holding
the breath) and rechaka (exhale), which are carried out in the normal or reverse order, in accordance
with the pranayama rules. (Back)
168. Yoga consisting of 8 parts. (Back)
169. "Kha" - "Heaven." (Back)
170. See. Ch. "Mantra". (Back)
171. Renunciation women. (Back)
172. Superconscious state of bliss. (Back)
173. The sacred tree under which Sri Ramakrishna loved to indulge in inner contemplation. (Back)
174. Syllable Aum. (Back)
175. Love. (Back)
176. Fire. (Back)
177. Primordial Sound. (Back)
178. Making a secret sadhana (practice) under the leadership of the false teachers - even worse, -
both fall into the dark regions of the universe, full of ignorance and suffering. It is therefore necessary
to take initiation from a bona fide guru, sovsrshaya secret rituals under his leadership - you can
achieve great success. If you do not see this guru then invoke the Almighty, and He will (sooner or
later) will send you a bona fide spiritual master. (Back)
179. Followers of Tantric directions. (Back)
180. So stated in the Shakti Sangama - Tantra. (Back)
181. See Sec "Three types of people in the tantric practice", "Achara - stage of tantric practice."
(Back)

182. Supernatural forces. See. Ch. "Siddhi". (Back)

183. Shaktisangama-tantra, Kali-Khanda, Patan 12 shl.14-17. (Back)
184. This is accomplished by writing certain formulas, etc. and casting of special mantras
addressed to the Great Goddess in Her terrifying aspects. (Back)
185. See. Ch. "The human body, and Kundalini Yoga." (Back)
186. Atma - "Soul"; frames - means divine pleasure of loving union of Shiva-Shakti, so this syllable
- one of the names of Brahman (Absolute). (Back)
187. Eternal Absolute Good. (Back)
188. Those. having a tantric empowerment of men and women. (Back)
189. See. Ch. "Purashcharana". (Back)
190. On Shava (cadaver), the seat of skulls (Mundas). (Back)
191. At the site of the burnt corpses. (Back)
192. Manasa Puja, Antaryaga - Chap.. "Puja - tantric worship." (Back)
193. See Sec "Three types of people in the tantric practice of" Divya-free or not to participate in
any rituals. (Back)
194. See. Ch. "Adjara - stage of tantric practice." (Back)
195. Those. commit practice designed to plow. (Back)
196. See. Mahanirvana-Tantra- about Bhairavi-chakra. (Back)
197. For example: Mahanirvana - Tantra. (Back)
198. Cm. Previous Chapter. "Panchatattva chakra and dedicated." (Back)
199. See. Previous results. Ch. "Panchatattva chakra and dedicated." (Back)
200. See. Ch. "Puja - tantric worship." (Back)
201. See. Ch. "Yantra". (Back)
202. Sverhestvennymi abilities like yasnovidenie.sposobnost to leave the body and return to it at
will, etc. (Back)
203. It is interesting to note. that Kalivilasa-Taitra prescribing pasu-bhava in this age of Kali, the
description of the rite panchatattva recommends maithuna not just in material form, but parayoni-
maithunam. (Back)
204. The formula of harmony and happiness. (Back)
205. Those. "Last element" rite maithuna. (Back)
206. Attachment fingers folded flower or to certain parts of the body, followed by respective
mantras. The purpose of Nyasa-aware of your body as the abode of the Divine. (Back)
207. Those. Shiva manifested (Saguna) and Shakti aspect. (Back)
208. See. Ch. "The human body, and Kundalini Yoga." (Back)
209. Good. (back)
Тантра
Димешвар Рам Авадхута

СОДЕРЖАНИЕ
Введение *
Что такое тантра *
Отличительные особенности
*
тантрического пути
Тантрические школы и
*
направления
Три типа людей в тантрической
*
практике
Ачара - ступени тантрической
*
практики
Божества *
Шакти *
Дурга *
Кали *
Дакшинакалика *
Сиддхакали *
Гухьякали *
Бхадракали *
Шмашанакали *
Ракшакали или Махакали *
Шива *
Вишну и Лакшми *
Аватара - воплощения господа *
Единство в многообразии *
Аспекты тантрической
*
практики
Гуру и ученик *
Тантрические посвящения *
Пурашчарана *
Мантра *
Пуджа - тантрическое
*
богослужение
Йантра *
Виды йоги *
Человеческое тело и кундалини-
*
йога
Тайные обряды посвященных *
Шмашана-садхана *
 Мунда-садхана *
Шава-садхана *
Магические ритуалы *
Панчататтва и чакра
*
посвященных
Чакра - круг посвященных *
Сиддхи *
Библиография *
Примечания *

Введение

Существует одно Высшее, которое называют разными именами: Бог, Аллах, Кришна,
Шива, Мать, Господь, Иегова, Брахман, Идея, Высший Разум, Высшая Реальность и
т.д. - все это имена одного и того же. Парамэшвара (наивысший владыка) един и не
существует другого. Познавшие эту Высшую Реальность не ищут ничего иного. Тантра
определяет Абсолют как единство Господа и Его энергии (т.е. Брахман =Шива+Шакти,
или Пуруша+Пракрити).

В действительности. Абсолютное неделимо и лишено всякой двойственности. Поэтому

утверждение о том, что Оно состоит из двух начал - непроявленного мужского и
энергетического женского - условно. Так существуют такие понятия, как огонь и тепло
или свет огня и т.д., хотя в действительности тепло огня или свет огня являются его
непреложными качествами, его энергией и неотделимы от него. Так же не существует
различия между Абсолютом и Его энергией.

В индийской традиции о Высшем говорят как о саччидананда (вечность - разум -

блаженство). В Тантрах это классическое определение Абсолюта раскрывается как
аспекты Его Энергии, неотличной от Него самого: энергия вечности (сат-шакти),
энергия разума (чит-шакти) и энергия блаженства (ананда-шакти).

Целью тантрической практики является полное единство с Абсолютом. По своей

природе каждая индивидуальная душа (джива) неотлична от Абсолюта (Брахмана).
Она также является нерожденной, вечной, полной безграничного разума и блаженства.
Однако, попадая в материальный мир под воздействием великой иллюзии, душа
перестает осознавать свое единство с Абсолютным, утрачивает истинное осознание
своей сущности, полной блаженства, и попадает под закон кармы1. Совершая те или
иные поступки, живое существо, движимое разнообразными желаниями по отношению
к объектам этого мира, запутывается в сетях иллюзии (майа). Оно попадает в
круговорот рождений и смертей и. сменяя все новые и новые тела, испытывает
страдание и удовольствие, счастье и несчастье. С момента своего рождения, каждое
существо обречено на старость, болезнь или смерть. Также неизбежно и следующее
рождение... Весь этот круговорот, в действительности, подобен сну. Пробудившись ото
сна иллюзии, душа возвращается в свое истинное состояние и достигает освобождения
от всякого страдания (мокша). Это пробуждение есть путь (садхана), который
возвращает к осознанию высшего Единства (самарисйа).

Что такое тантра

Слово тантра имеет широкое смысловое значение. Корень "тан" означает
распространять, корень "тра" - спасать. Тантра распространяет великое знание и тем
самым спасает. Тантра означает также "истина" или же "книга", "трактат". Есть и
другие толкования этого слова.

Существует обширная литература, известная как тантрическая литература.

Тантрические произведения носят различные названия, обычно содержащие в себе
следующие слова: -Тантра, -Агама, -Ямала, -Самхита. Однако, далеко не все
произведения, имеющие в своих названиях такие слова являются действительно
тантрическими по своему содержанию. Принадлежность к классу Тантр определяется,
естественно, не по названию, а по содержанию в работе основ тантрической
философии и практики, которые излагаются во всех Тантрах, признаваемых как
авторитетные различными тантрическими школами. Существует ряд Тантр,
авторитетность которых является спорной. Кроме того, в настоящее время, с
проникновением на Запад йоги, индуизма и тантры - распространяется достаточное
количество псевдо-тантр (или псевдо-тантрических произведений), написанных
псевдо-гуру, не имеющими посвящения в тантрические традиции преемственности и
искажающими принципы тантры в соответствии со своими желаниями. Появление
таких работ неизбежно, и только знакомство с истинной, традиционной тантрой и
спокойное различение может рассеять сомнения.

Большинство тантр является записанным диалогом между самим Верховным Господом

Шивой и Его вечной супругой Дэви. Те писания, в которых Дэви обращается к Шиве за
разъяснениями различных вопросов, как ученик к учителю, определяются как Агама.
Те же писания, в которых они меняются ролями, называются Нигама. Эта
божественная игра Шивы и Парвати дарует людям знание о пути к освобождению и
высшему состоянию. В Индии существуют различные виды духовных писаний: Веды,
Упанишады, Пураны и т.д. Во всех этих писаниях содержится одно духовное зерно,
объединяющее их как писания индуизма. Концепция единого Бога, кармы,
освобождения и обретения высшего состояния - является общей как для всех
индуистских писаний в целом, так и для Тантр. Тантры, однако, - это
непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество
практических методов для реализации. Содержание тантр охватывает весь спектр
жизни человека, не отметая никаких сторон существования. Несмотря на то, что
Тантры имеют ту же конечную цель, что и Веданта, некоторые тантрические методы
достижения этой цели являются, казалось бы, прямой противоположностью
общепризнанным нормам ведической традиции. Так путь вамачара, или так
называемый "левый путь" предписывает совершение обряда "пяти сущностей"
(панчататтва, или панчамакара). Действительно, обряд "пяти М" (панчамакара) - это
важное таинство, которое является характерной чертой Тантры. Однако, его следует
понимать правильным образом. Прежде всего, каждый из "5-ти элементов" должен
быть понят во внутреннем эзотерическом смысле. Так, согласно йогической
терминологии Тантр, мамса (мясо, плоть), матсья (рыба), мудра (жаренное зерно,
жест), мадья (вино) и майтхуна (сексуальное единение), составляющие панчамакару
или "5 М", символически означают внутренние процессы в теле йогина, устремленного
к высшей цели духовного совершенствования, каковой несомненно является
постижение Абсолюта. Так, термин мамса (мясо, плоть) означает действие, известное в
йогических трактатах как кхечаримудра, или "заглатывание" собственного языка, т.е. -
сложное упражнение, в результате которого йогин утверждается в созерцании
Высшего в верхнем центре головы. Термин мадья (вино) на тантрическом языке йоги
означает тот нектар Божественного опьянения, который йогин испытывает в
результате своей духовной практики. Майтхуна (сексуальное единение) означает
мистическое соединение Кундалини-Шакти (энергии, находящейся в нижнем центре
туловища) с Пара-Шивой (Абсолютом, пребывающим на вертушке головы) в
сахасраре (т.е. в этом наивысшем головном центре)2. Таким образом, многие
тантрические адепты, следуя предписаниям своих учителей и школ, понимают обряд
"5-ти элементов во внутреннем смысле и практикуют его только как упражнения йоги
внутри тела.

В то же время, в некоторых тантрических школах "5 М" предписывается не только как

йогическая практика внутри тела, но - для опредленной части последователей - эти
элементы переносятся на материальный план, становясь реальными мясом, рыбой и
т.д. Однако во-первых, большинство последователей даже этих школ допускаются
только к "замененному" (анукальпа) варианту "5-ти М". (Так, вместо мяса и рыбы
употребляются различные продукты растительного происхождения, вместо вина - сок
или молоко, вместо секса – поклонение Шакти (Богине)). Во-вторых, к обряду "5-ти М"
в его материальной форме без замен (пратьякша) или с частичной заменой элементов
допускаются лишь достаточно продвинутые адепты, научившиеся котролировать свой
ум и чувства, утвердившиеся в медитации и духовной жизни. Они практикуют этот
обряд с непосредственными чувственными элементами время от времени под
руководством своего гуру не просто ради услаждения чувств, но с целью дальнейшего
продвижения к высшей цели самопознания.

В-третьих, практика обрядов "5-ти М" с использованием непосредственных

материальных элементов совершается последователями этих школ только в течение
определенного периода времени, после чего практикующий переходит на более
высокую ступень совершенствования, на которой отпадает всякая необходимость в
совершении внешних обрядов вообще и материально "5 М" в частности. Находясь на
этом духовном уровне (дивья), практикующий реализует "5 М" в чисто йогическом
смысле, как это было вкратце описано выше, и, в конце-концов, осуществив высшее
майтхуна внутри тела, т.е. приведя энергию Кундалини в верхний головной центр, где
она сливается с Пара Шивой (Абсолютом), достигает самадхи (высшего состояния).
Такой йогин не рождается вновь; он свободен уже при жизни (дживан-мукта), может
покидать свое материальное тело по желанию, обладает всеми совершенствами или
психическими силами (сиддхи). Если он и остается на земле, то лишь из сострадания к
людям, подверженным страданиям этого мира, чтобы научить их великой Тантре,
ведущей к вечному освобождению.

Так или иначе, для того чтобы понять смысл тантрической садханы (практики) вообще
и вамачары в частности, необходимо отбросить всякого рода стереотипы
обусловленного сознания.

Как говорит Свами Пратьягатмананда: "Путь вамачара (левый путь) основан на

глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток
осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и
поддержания пут пристрастий и условностей, в которые заключена джива или душа,
как пашу или животное".

Тантрический подход к духовному пути - чисто практический. Истинная Тантра

лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдо-морали.
Тантра - это садхана-шастра (т.е. писание, предназначенное для практики). Поэтому в
тантрах могут содержаться любые методы, иногда внешне совершенно
противоположные друг другу, но все они предназначены для достижения одной цели -
постижения Абсолюта.

В Упанишадах постоянно утверждается формула, единая для всей адванта веданты:

"Сарвам эком брамха" - "Все (сущее) есть Абсолют", так как в действительности не
существует ничего, кроме Него. Тантра, находясь в полном согласии с адвайта
ведантой в философии, воплощает в полной мере этот высший принцип на практике.
Нет чистого или нечистого, плохого или хорошего, единственный путь заключается в
осознании Бога во всем и всего в Боге.

Отличительные особенности тантрического пути

Тантрическая и ведическая традиции, находясь в постоянном взаимодействии и даже

"взаимопроникновении" на протяжении веков, представляют в современной Индии, по
сути, единое целое. Во многих индийских храмах, принадлежащих к ведическим
школам преемственности проводится поклонение тантрического типа3, или с явными
элементами Тантризма. В свою очередь, некоторые тантрические традиции
предписывают своим последователям выполнение ведических ритуалов и правил. Ряд
писаний традиции Вед и Веданты используются как авторитеты авторами
тантрических текстов; и, наоборот, ряд учителей ведической и ведантической традиции
признают авторитет некоторых Тантр. Шри Шанкарачарья (VIII-IX в.н.э.), великий
проповедник Веданты, возродивший орден саньяси (подвижников, принявших
отречение) в Индии, написал не только массу ведантических работ и комментариев на
Упанишады, Бхагавад-гиту и другие писания, но также и несколько тантрических
текстов4. Содержание различных работ, комментариев и гимнов этого великого
религиозного учителя дает возможность постичь ведическую и тантрическую ветви в
гармоничном единстве, ибо становится очевидным, что не существует каких-либо
противоречий в философии и мировоззрении этих двух систем, ведущих к одной и той
же цели.

Но все же, говоря о Тантре как о самобытной и самодостаточной для цели реализации
системе, необходимо выделить те характерные черты, которые отличают ее от любой
другой религиозной системы.

Прежде всего, надо сказать о том, что Тантра - это наука преобразования, но не
подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер,
основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на
осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или
"ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: "Человек, который повторяет
день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если
вас укусит змея и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" вы будете исцелены.
Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен",
- становится свободным".

Далее, Тантра - это практический путь реализации, отличающийся глубокими

эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах,
действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно
разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как
кундалини-йога, биджа-мантры, йантры (символические диаграммы), мудры, ньяса,
антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание)5 и т.д.

Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов,

поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным
мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах,
акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на
внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление
себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне
всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не
может истинно поклоняться Божеству. Такое утверждение может показаться
"странным" только на первый взгляд, но, поняв его в истинном смысле - приобретают
ключ к тайной двери самопознания.Особенно важным является то, что путь Тантр
предписан как эффективный и даже наиболее действенный в наше время, в Кали-югу6 -
"черный" век духовной деградации, раздоров и войн, тьмы, невежества и несчастий. Об
этом многократно упоминается в самих Тантрах.В Маханирвана-Тантре Господь Шива
говорит:"Истинно, истинно и еще раз истинно сказано Мною: в Шрути, Смрити,
Пуранах и других писаниях, предписанных Мною раньше, сказано, что без пути Агама7
в Кали-югу не существует никакого пути; именно согласно правилам, указанным в
Агамах следует почитать Божества и Кали-югу8.

В прошлые времена, в прошлые юги - люди были способны следовать духовным

принципам и предписаниям, изложенным в Ведах, вести чистый образ жизни, находясь
в непосредственном контакте с природой и Всевышним. Однако в наше время, когда
громадное большинство людей не имеет знания о Высшем, не имеет духовного
воспитания, не следует истинным духовным предписаниям и, погрязнув в суете, работе
и делах, забывают самих себя, свою истинную Сущность, - необходимы особые
методы, чтобы "пробить" эту стену невежества и загрязнений. Методы, предписанные
для благочестивых людей прошлых юг, в своем неизменном виде не срабатывают для
людей, рожденных в наше время. В Тантрах - те же идеи древних Писаний изложены и
преподаны в таком виде, что они могут быть реально выполнены на практике, и, таким
образом, конечная цель всех Писаний оказывается не заоблачной и утопической, но
реально достижимой. Кроме того, характерными чертами настоящего периода времени
является "смешение всех каст", ослабление значения семейных, родовых и
национальных основ, широкое перемещение людей по планете, обширная информация,
всевозможные обмены между культурами и т.д. и т.п.

Поэтому Тантра как практический путь реализации, свободный, в отличии от

ведической и ряда других древних систем, от кастовых или каких-либо иных
социальных рамок, как нельзя более подходит именно для нашего времени.

Вполне понятно, что речь не идет о всеобщем одновременном спасении. Если взять
каждое отдельное поколение людей, Тантра всегда была и остается путем для
относительно немногих. Однако в каждом поколении есть те, которые уже готовы для
того, чтобы вступить на тантрический путь реализации. Пройдя этот путь в
соответствии со своими индивидуальными особенностями - медленно или достаточно
быстро - они обретают спасение. Таким образом, на протяжении веков Тантра является
мощным лайнером, переносящим своих пассажиров на тот берег, где нет страданий.
Отличие Агамы9 как религиозно-философской системы, предназначенной для
совершенствования и спасения людей посредством практической реализации знания,
заключается в том, что она не обусловлена какими-либо общественными
ограничениями. Тантрическая традиция по сути своей вне-социальна, а еще лучше
сказать, над-социальна, так как она стоит выше правил и ограничений какой-либо
социальной системы.

Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества10,

филантропии, коммерческих предприятий, а также - лишена иерархии должностных
лиц и т.п.11

Человек из любой касты, или даже внекастовый, может получить тантрическое

посвящение и стать членом тантрической общины. Внутри такой общины действуют
законы тантрических посвящений и духовной практики, но не кастовых различий. Так
некоторые тантрические школы и направления полностью отрицают кастовую
систему, и принадлежность к той или иной касте входящих в них членов вообще не
играет никакой роли для их последующей практики. В других направлениях
принадлежность к той или иной касте может сказываться на определенных
особенностях практики человека, однако, ни в коей мере не является определяющим
фактором духовного прогресса. В тайных обрядах посвященных могут участвовать,
как совершенно равные, люди любого происхождения, если они получили
соответствующее посвящение от учителя.

Те же, кто достигает высших ступеней духовной жизни, становясь саньяси

(отреченным), полностью отбрасывают свой прошлый социальный статус, каковым бы
он ни был, сжигая в огне шнур своей касты и т.п. Это общее правило действует как для
ведантических, так и для тантрических школ. Такой человек стоит выше каст и
впоследствие может стать учителем для представителей любых каст.

Этот демократический духовный принцип распространяется и на женщин. Так

женщины, получившие посвящение, становятся полноправными членами тантрической
общины. Их духовная практика может несколько отличаться от той, которая дается
мужчинам, однако, это связано с особенностями женской природы, но не с
дискриминацией. В истории тантрических школ известно достаточно много женщин-
святых, достигших сиддхи (совершенства) в йогической практике. Они почитаются
последователями этих школ наряду со святыми - мужчинами.

В традиции Шакта12 - женщины занимают возвышенное положение. Особенность этой

традиции связана с почитанием женской природы как изначальной всепроникающей
Сущности, из которой все происходит и в которую все в конце концов возвращается.
Женщины являются материальными воплощениями этой энергии, т.е. в них она
наиболее проявлена. Поэтому, истинные такты должны видеть в женшинах
воплощение самой Дэви (Богини) и оказывать им особое почтение. Насилие или даже
грубость по отношению к женщине (как и к животным женского пола) - считается
самым тяжелым грехом. Большое значение в ряде сект придается обрядам, известным
как кумари-пуджа и шакти-пуджа, т.е. ритуальному поклонению девочкам или
женщинам как богиням.Таким образом, можно видеть, что путы дискриминации по
признакам касты и пола значительно ослаблены в одних и полностью разорваны в
других тантрических направлениях.
Все вышесказанное об особенностях тантрической традиции не означает. конечно, что
реальная тантрическая практика совершенно свободна от каких-либо искажений,
несоответствий или неправильного применения определенных методов. В любой
религии есть последователи, которые под ширмой духовности пытаются решить те или
иные материальные проблемы. Всегда есть люди, которые, не будучи на самом деле
заинтересованы в достижении высшей цели, занимаются самообманом, или
обманывают других. Искажение изначальных религиозных учений и практика их в
искаженном виде среди ряда последователей неизбежны, особенно в этот век Кали.
Поэтому вполне естественно, что и в тантрической традиции есть последователи и
даже секты, которые извращают истинный смысл Тантр, оставаясь в оковах
материальных восприятий и обусловленности.

Однако с практической точки зрения, т.е. с точки зрения непосредственного блага для
людей, самым важным является тот факт, что реально существуют, действуют и
распространяются истинные тантрические знания и традиции, следование которым
приводит к высшей цели освобождения.

Тантрические школы и направления

Тантрическая традиция подобна ветвистому дереву. Корни этого дерева - это знание,
даваемое самим Господом, ствол - это общее духовное стремление к реализации этого
знания, ветви дерева - это различные направления и школы, разными путями
стремящиеся к одному и тому же Свету. Некоторые из этих ветвей постепенно
высыхают; в то же время, появляются новые побеги... Так продолжается естественный
процесс передачи и осуществления знаний.

Тантрические школы и направления многочисленны и, иногда, в значительной степени

переплетены друг с другом. Основные школы можно определить по Божествам,
поклонение которым занимает первостепенное значение в каждой из них. Так можно
сказать, что существуют индуистские тантрические школы, последователи которых
поклоняются божествам индуизма; буддийские тантрические школы13, последователи
которых поклоняются божествам буддийского пантеона; джайнийские тантрические
школы14, а также китайские направления15. Индуистская тантрическая традиция
подразделяется на 5 основных направлений, в соответствии с принципом Верховного
Божества, поклонение которому играет основную роль в каждом из них.

Шакта - или поклонники Шакти; Шайва - или поклоняющиеся Шиве; Вайшнава -

поклоняющиеся Нарайяне (Вишну) и Лакшми, или Кришне и Радхе; Саура -
поклонники Сурьи (Солнца); и Ганапатья - поклонники бога Ганэши (слоноголового
сына Парвати и Шивы).

Все перечисленные основные направления имеют свои многочисленные под-

направления, ветви и ответвления. Первые три направления (Шакта, Шайва,
Вайшнава) - намного превосходят последние два (Саура, Ганапатья) по количеству
школ и последователей.

Самой известной и распространенной школой Вайшнава-Тантры является Панчаратра.

Панчаратра (или Панчаратрика) так названа потому, что она дарует исполнение пяти
(панча) целей (артха)16: санкхья17, йога18, вайрагья19, тапас20, кешава-бхакти21, а также
потому, что она освобождает22.
В некоторых агамах Панчаратра признается саттвика (светлой, чистой), в отличие от
некоторых других школ, например Вайкханаса, которая определяется в этих
источниках как тамасика (темная).

Кроме поклонения различным формам Нарайаны или Вишну (таким как Кришна,
Рама) и Его женской ипостаси (Лакшми, Радхарани, Сита) - в Панчаратре
предписывается также поклонение и другим Божествам: Шиве, Дэви, Ганэше,
Брахману, Махакале.

В зависимости от предписания тех или иных видов поклонения существуют различные

разновидности Панчаратры. Большинство вайшнава-школ предписывают соблюдение
обычных ведических правил наряду с выполнением тантрнческих практик и не
позволяет своим последователям совершать какие-либо обряды с использованием
чувственных элементов, таких как вино, сексуальное общение и т.д. Панчататтва (5
элементов) для вайшнава означает гуру-, мантра-, манас- (сознание), дэва- (божество)
и дхйана- (медитация) таттва (элементы)23.

Однако, есть и такие вайшнава-секты, которые предписывают совершение откровенно

чувственных обрядов. Так вайшнавская тантрическая секта Сахаджия получила
известность именно из-за такого рода обрядов. Сахаджия различают два основных
религиозных пути (марга): видхи-марга, или путь наставлений, обязанностей и
запретов, и рага-марга - путь спонтанной любви, которому они следуют. Такое деление
широко известно в системах, которые учат о бхакти (любви к Богу), однако Сахаджия
трактует его особым образом. Их способы весьма противоположны общепринятым
нормам поведения или религиозной морали. Сахаджия рассматривает своего гуру и его
спутницу как Кришну и Радху. Последователь этого направления в своей садхане
(практике) выбирает в качестве спутницы не свою жену, но другую женщину. Они
рассматривают себя как самих Радху и Кришну и имитируют любовные игры Кришны
с гопи (пастушками-молочницами). Последователи этой секты не связывают себя
выполнением каких-либо обязанностей или дисциплины.

Став распространенной, секта Сахаджия поглотила довольно значительную часть

последователей Чайтаньи24 и внесла свой вклад в возникновение секты, известной как
Вайраги-Вайрагини, которая в определенной степени дискредитировала
последователей учения в глазах людей.

Еще раз следует отметить, что по количеству ответвлений, последователей и

литературе Панчаратра. предписывающая чистый образ жизни и поклонения, является
самой влиятельной школой Вайшнава-Тантры. Существует также ряд других школ
Вайшнава-тантрической традиции: Шри Радха Валлабха, Бхагавата и др. Тантрическая
традиция Шайва имеет множество направлений, школ и последователей. Из них
самыми известными являются Трика или Пратьябхиджна Кашмира25 Лингайята или
Вирашайва (преимущественно на Юге), Сиддхантагама (также прежде всего на Юге).

Эти школы имеют обширную литературу по философии и ритуа-лам, ряд ответвлений,

множество храмов и последователей.

Трика или Пратьябхиджна - Шайва-школа Кашмира26, учит о Высшем, как о Шиватва,

т.е. состоянии Парамашивы (Высшего Абсолюта) , или состоянии равновесия,
называемого также Йамала, в котором пребывают в единстве Шива и Шакти. Цель
заключается в том, чтобы достичь этого высшего состояния Парамашивы.

Есть указание о том, что Трика имеет две основные ветви - Спанда и Пратьябхиджна.

В философских разделах Трика-Агама27 подробно описывается 36 таттв или

"сущностей", "элементов", "субстанций", начиная с Шива-таттвы (Абсолюта) и
заканчивая элементами материальной природы

В традиции Трика утверждается, что Шайва-Агамы вечны по своей природе. Они были
открыты муни (святому мудрецу) Дурвасе самим Шивой в образе Шрикантхи. Дурваса
напутствовал трех своих сыновей, "порожденных сознанием", Трьямбаку, Амардаку и
Шрикантху, учить вечной религии Шивы в ее трех аспектах - абхеда, бхеда и
бхедабхеда (т.е. с позиции доктрин неразличения, различения и неразличения-
различения) .

Из основных писаний, на которых основывается эта школа, можно назвать: Рудра-

йямала, Малинивиджайя, Сваччханда и др.28

Из многочисленных комментариев последователей школы на эти и другие Агамы -

некоторые проповедуют доктрину дуализма (двайта), другие - не-дуализма (адвайта)
и т.д. Произведением, носящим характер чистой адвайта-метафизики, считается Шива-
Сутра, которая была открыта муни Васугуптой (9-й век н.э.) Преемники Васугупты
разработали принципы, изложенные в Шива-Сутре29 и написали ряд книг, подробно
разъясняющих философию кашмирского направления.30

Тантрическое шайва-направление, известное как Лингайята, или Вирашайва, получило

сильное распространение на юге Индии. Вирашайвы считают, что их учение уходит
своими корнями в глубокую древность. По преданию, в незапамятные времена, пять
великих пророков явились из пяти Линг, или символов-изваяний Изначального Шивы,
находящихся в пяти различных местах Индии, и заложили основы пути Лингайята. В
12-м веке н.э. в Карнатака (на юге Индии) явился великий проповедник религии
Лингайята по имени Басава. Он вдохнул в это направление новую жизнь и освободил
его от оков варнашрамы (кастовой системы).

Основным принципом в практике Лингайята является поклонение Линге - символу

Шивы как Высшего Абсолюта. Каждый лингайята носит не снимая нательный лингам,
одеваемый во время посвящения. (Такое посвящение обычно производится сразу после
рождения).

Философия Лингайята имеет свои особенности в терминологии и способах

разъяснения знаний, однако, по своей сути, она находится в полном соответствии с
философией других тантрических школ, например, Трика, и философией Веданты.
Учителя школы Вирашайва называют Божественное, или Высшую Реальность словом
Стхала (Парабрахман или Парашива). Если в Веданте Парабрахман (Абсолют)
определяется как саччидананда (вечное разумное блаженство) то согласно Лингайята,
Парашива (Абсолют) осознает Свое безграничное бытие-разум-блаженство (асми-
пракаше-нандами). В этом самоосознании заключается присущая, неотъемлемая
природа Шивы-Вимарша-шакти. Вимарша - это непроявленная природа Шивы или
энергия самосознания Господа.
Такое понимание Высшего как Шива-Шакти, по своей сути выше таких понятий, как
бхеда (различие) или абхеда (неразличие).

Религиозная практика Вирашайва или Лингайята является по своему характеру бхакти

или упасана (любовь, поклонение). Однако в отличие от школ бхакти, проповедующих
те или иные формы дуализма (двайта, вишиштадвайта). Лингайята-бхакти имеет
своей конечной целью полное отождествление поклоняющегося с объектом
поклонения. Таким образом, постоянно поклоняясь Шиве в образе лингама и повторяя
основную мантру (НАМАХ ШИВАЙЯ). Лингайят постепенно проходит различные
ступени любовного поклонения Всевышнему и, в конце концов, достигает
взаимоотношения самараса-бхакти с Махалингой31 и погружается в состояние айкья
или самарасйа (полной тождественности). Как и адепт школы Трика, или других школ
достигший этого наивысшего состояния, он - сам Шива, обладающий всеми энергиями
(шакти32): чит-шакти (энергия разума), ананда-шакти (энергия блаженства), иччха-
шакти (энергия воли) гьяна-шакти (энергия знания), крийя-шакти (энергия действия
или проявления); вечный, неограниченный, блаженный.

Необходимо еще раз отметить ярко выраженный демократический, внекастовый

характер лингайятских общин, основанных на принципах равноправия входящих в них
мужчин и женщин, которое является естественным следствием созерцания Бога во
всем - в каждом человеке и существе.33

Слово Сиддхантагама, или Шайва-сиддханта, означает скорее определенный пласт

тантрических шайва-писаний, распространенных на юге Индии, нежели единое
направление. Первоначальным источником этих писаний являются 28 Шивагам -
ранних произведений, написанных на санскрите. Наиболее известным из них является
Камикагама. Впоследствии, эта древняя литература была значительно дополнена
текстами и комментариями на языке тамили. Некоторые из текстов признают
авторитет Вед, ссылаясь на их писания. Ряд текстов, написанных на тамили, имеют
ярко-выраженный характер бхакти, или любовного поклонения Господу Шиве. Шайва-
сиддханта - это литература Пашупаты и некоторых других сект, получивших свое
распространение главным образом на юге.

Особого упоминания заслуживает направление Пашупата. Систематизация и

распространение этого учения связаны с именем великого учителя Лакулиша. Он жил
примерно в 10-м веке н.э. в области Камарахана34. Некоторые Пураны описывают его
как последнее, 28-е воплощение Шивы. Говорится о том, что Шива воплотился в
образе человека с палицей (лакула) в руке в области Бхригукаччха. Четыре
непосредственных ученика Лакулиша - Кушика, Митра, Гагра и Каурушья - стали
основателями четырех основных ответвлений направления Пашупаты. Пашупата
рассматривает три основных понятия, истинное понимание которых ведет к
освобождению: пашу - "животное" или "скот", что в терминологии этой школы
означает "душа", паша - "аркан" или "путы", в которые заключена душа, и пати -
"господин" или "Господь", "Владыка". Таким образом, Пашупати (одно из имен Шивы)
означает не просто "владыка скота", как это понимают и переводят непосвященные, но
"Владыка душ".

Согласно доктрине школы Пашупаты, Шива - Единое; джняна -знание Его истинной
природы; бодхам - это реализация этого знания.
Характерной чертой Пашупаты, близких я непосредственно связанных с ней
тантрических ветвей является необусловлснность рамками социума. Последователи
Пашупаты, Капалика (или Капала), Каламукха - нисколько не считаются с
общественными нормами, касающимися внешнего вида. Со спутанными длинными
волосами,обмазанные пеплом,иногда полуголые или совсем голые с палицами и
черепами - они странствуют по земле. Их внешний вид непосредственно связан с
медитацией на Шиву и Кали в соответствующих аспектах. В процессе духовной
практики - ношение атрибутов Божеств и принятие внешнего вида, присущего Им, -
это непосредственная помощь в осознании себя как воплощения Божества. При
истинном внутреннем отождествлении - такое постоянное памятование Божества,
связанное с Его атрибутами - приводит в конечном счете к полному Единству.

Некоторые ведические писания подразделяют шайва-направления на вайдика

(ведические) и авайдика (не-ведические), относя к последним такие направления как
Вама, Пашупата, Сома, Лангала, Бхайрава, Капала, Накула. Упоминается еще ряд
шайва-ответвлений: Бхарата, Бхакта, Лаингика и т.д., которые не соблюдают какой-
либо кастовой дискриминации. Они не были уважаемы со стороны общества. (Так,
например, было написано ряд историй, осмеивающих последователей Бхарата).

Школа Маттамайура процветала в 9-м веке н.э. в районе Гвалиора и имела обширную
литературу и много храмов и последователей.

Тантрическое шайва-направление Натха основывается на древней традиции, имеет

свою литературу. Областью возникновения этой традиции считается северная или
северо-восточная Бенгалия. Однако, в дальнейшем, это учение в основном
переместилось в другие области Индии. Характерными чертами Натха являются:
практика хатха- и кундалини-йоги, строгое соблюдение обетов, практика внутренней
медитации (связанной с кундалини-йогой), но не совершение каких-либо внешних
форм поклонения. Как знаки внешнего отличия (мудра)- натхи носят большие серьги,
которые могут быть или плоскими (даршана), или цилиндрическими (кундала). Слово
натха переводится как "господин", "владыка". В традиции Натха - Господь именуется
Ади-Натха (Изначальный Господин, Владыка). Ади-Натха - это Парамашива
(Наивысший Шива), Непроявленный, Изначальный Господь. Его вечная божественная
супруга (т.е. высшая энергия, Парашакти) именуется в этой традиции Кетака, или
Манаса. После "непорочного зачатия" Она родила Брахму, Вишну и Шиву, которые
изошли из разных частей Ее тела, чтобы управлять силами материальной вселенной.
Ади-Натха женил Шиву на Кетаке, которая воплотилась в материальной вселенной как
Гаури или Чанди.

Традиция Натхов говорит о пяти сиддхах (великих святых), которые стали первыми
последователями Шивы, а также о девяти первых Натха-гуру.

В поздней литературе Натхов деяниям их святых и учителей придается первостепенное

значение.

Однако практика кундалини-йоги и медитации без внешнего поклонения,

предписываемых как основное средство достижения цели, свидетельствует о
изначально эзотерическом характере традиции Натхов.
Особого описания заслуживают уже упомянутые выше Капалика (или Капала) и
Каламукха. Эти "крайне" по вне-социальному образу жизни и поклонения секты
являются шакта-шайва по характеру практики, так как они сочетают в себе оба этих
культа; поэтому они будут рассмотрены в конце этой главы.

Переходя к краткому описанию шакта-направлений, надо сказать, что не существует

каких-либо разногласий между концепциями Шайвы и Шакты. По сути, они основаны
на одной и той же доктрине. Существует ряд Агам (тантрических текстов),
являющихся общими как для шайва-, так и для шакта- направлений. Различия
существуют лишь в формах поклонения.

Шайвы поклоняются Парамешваре35, Шакты поклоняются Парамешвари36, но, в

конечном счете, и те и другие достигают высшего состояния, которое постигается как
полное единство или равновесие Шива-Шакти. Здесь не может идти речь ни о каком
возвышении одного над другим, или принижении, или вторичности одного по
отношению к другому. В своей замечательной форме, известной как Ардханаришвара -
Божественное предстает перед нами в образе наполовину мужского и наполовину
женского тела. Левая половина воплощена как Дэви, правая - как Махешвара.

Школы Шакты традиционно подразделяются на четыре основных сампрадайи

(направления): Гауда, Кашмира, Керала и Виласа. Первые три направления связаны с
преобладающим поклонением тому или иному определенному аспекту Богини, а также
- с определенным районом распространения. Так считается, что наиболее почитаемым
образом Шакти в Гауда-сампрадайе является Тара37, в Кашмире -Трипура (или
Трипурасундари), в Керале - Кали. Виласа - определяется как "свободная" сампрадайя.
Районы возникновения и наибольшего распространения этих направлений - ясны по их
названиям. Гауда означает Бенгалию, Кашмир и Керала - соответствующие штаты и
близлежащие области Индии; Виласа - не связана с определенным местонахождением.

Однако такое подразделение можно принимать только как условное, особенно в связи
с постоянными переменами, которые происходят с течением времени. Так - одни
формы поклонения могут сменяться другими в рамках того или иного направления,
форма поклонения, распространенная в том или ином регионе может успешно
"эммигрировать" в другую местность. Между ряда направлений существуют тесные
связи, и они неизбежно сказываются на характере и видах практики. Так, можно видеть
какое первостепенное место в Гауде, или во всем бенгальском регионе занимает на
протяжении последних веков поклонение Кали и Дурге, наряду с поклонением Таре,
упомянутой выше. Настоящая книга отражает позицию Шакта и Шайва, и, в
последующих главах будут описаны различные аспекты практики -прежде всего
шакта-практика, преимущественно в ее бенгальском выражении.

Перечисляются такие Шакта-школы, как Дивья, Вира, Пашу, Дак-шина, Вама, Кула,
Чина, Кадимата, Хадимата, Самайя, Парананда, Капалика, Дигамбара, Кшапанака.

Характер практики первых шести из вышеперечисленных - во многом может быть

понят из их названий38. Направление Чина или Маха-чина связано с регионом Тибета и
Китая. Оно имеет свою философию и практику. С одной стороны, доктрина и практика
Чина непосредственно связаны с индийскими Шакта-школами, особенно с теми,
которые предписывают вира-садхану39. (Так в практику Чина входит обряд
панчататтва)40. С другой стороны, это направление имеет свои определенные
особенности.

Кали-Тантра, принадлежащая к индийской шакта-традиции41, высоко оценивает

практику Махачина, утверждая: "Посредством совершения махачина-крама (обрядов) -
Богиня Тара42 - быстро дарует успех".

Школы Кадимата и Хадимата, а также Кахади, которая является соединением обеих,

связаны с кашмирским направлением. Кади берет свое название от "Кали", Хади - от
"Хара" (Шива), Кахади - соединение обоих43.

Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Ее последователи не

совершают каких-либо внешних ритуалов и занимаются только внутренним
поклонением и медитацией, связанной с кундалини-йогой. Концентрация на
индивидуальной мантре, получаемой от гуру, и определенной йантре44 - совершается на
внутреннем (манаса) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, "мысленное" поклонение
считается очень труднодостижимым и его секреты могут быть узнаны только от
истинного преемника этой традиции.

Школа основывается на пяти благих текстах (Шубхагама-Панчака), связанных с

именами Васиштхи, Санаки, Шуки, Сананданы и Санаткумара. Существует внутреннее
подразделение Самайя на саманья, или обычное, и вишишта, или особое.

Некоторые комментаторы тантрических текстов свидетельствуют о том, что не все

последователи Самайя отрицают в своей практике использование элементов внешнего
ритуала. Так Лакшмидхара упоминает ответвление самаинов, которые участвуют во
внешнем поклонении; Бхаскарарайя говорит о самаинах, которые одобряют
использование вина.

Слово самайя содержит в себе значение единства Самайя, или Парвати и Самайя, или
Шивы45. Другая шакта-школа, называемая Парананда (или Парамананда)46 характерна
прежде всего тем, что предписывая, в частности, выполнение внешних обрядов, она
призывает к соблюдению ахинсы (ненасилия) и неубиению животных, даже в
ритуальных целях. Поэтому наилучшей, согласно этой школе, является практика
обряда "5-ти М" с заменой первых двух элементов (мяса и рыбы) на растительные
продукты.47

Школа имеет такие подразделения как Уттарачара, Вамачара и Дакшиначара48. Имена

последователей первого из трех перечисленных подразделений оканчиваются на -
ананда, второго - на -натха. Говорится также о двух делениях в Вамачаре - высшем и
низшем; высшие вамачарины соблюдают принцип ненасилия в не используют мясо и
рыбу.

Парананда предписывает своим последователям, особенно тем, кто следует

Дакшиначаре, строгое соблюдение наставлений Вед, Смрити и пуран. Однако практика
этого направления далеко не ограничивается соблюдением ведических правил и
предписаний. Эта школа обучает традиционным тантрическим методам реализации,
которые даются учителями в соответствии с уровнем сознания человека и по мере его
продвижения в духовной практике49.
Доктрина и практика Паранавды описывается в произведениях этой школы:
Парананда-Сутра, Парамананда-Матасанграха50.

Особое значение имеет направление Каула51, в котором существует ряд под-

направлений: Пурвакаула, Уттаракаула, Капалика. Дигам-бара, Кшапанака. Каждая из
этих ветвей имеет свою традицию и литературу. Пурвакаула практикуют ментальную
медитацию на символических образах Шакти. Последователи остальных
перечисленных под-направлений участвуют в непосредственном поклонении иони
(половому органу Шакти).

Во время поклонения они отождествляют себя с Шивой и Дэви и становятся

обнаженными как и сами эти Божества. Они следуют путем Вамачары52.

Капалика и Каламукха, как уже говорилось, являются направлениями, сочетающими в

своей практике культы Шакта и Шайва Упоминается двенадцать видов Капалика, из
которых наивысшим является Махакапалика. Говорится о том. что Дигамбара является
под-сектой Капалика, а Кшапанака - под-сектой Дигамбара.

Последователи Каламукхи используют, в частности, следующие средства для

достижения успеха в своей практике: омовение пеплом сожженных трупов, еда из
человеческих черепов, ношение палицы установление кувшинов с вином и медитации
на Божественное, пребывающее над ними.

Капалика (или Капала) носят и знают секреты шести основных мудра (знаков) и двух
упамудра (вспомогательных или меньших знаков) .Этими знаками являются
украшения шеи, ушей и головы, пепел, священный шнур, череп и палица. Тот, чье тело
отмечено этими знаками, не рождается вновь в этом мире.

Капалика достигает освобождения посредством медитации на Высшую Сущность,

пребывающую в йони (половом органе Шакти) Капалика украшен гирляндами из
человеческих костей, принимает пищу из черепа, пьет вино из черепа, поклоняется
Махабхайраве53 с огненными жертвоприношениями, полностью отождествляя себя с
Ним, Его супругой (Бхайрави), или реализуя себя как Их Единство.

Три типа людей в тантрической практике

Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру,
получив необходимое посвящение от учителя.

Первый тип называется пашу (животное). Пашу - это обычные люди, связанные
оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, поведения,
касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и гуру, они соблюдают
ведические обряды. Тантры определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив
тантрическое посвящение, пашу следуют указаниям гуру, стараются вести чистый
образ жизни и выполнять предписания Вед. Им предписывается совершать
тантрические ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя
чистый образ жизни и с преданностью поклоняясь избранному Божеству, как
наставлял учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу
(пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).
Второй тип, называемый вира (герой) - это люди, чье стремление к высшей цели
тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие обряды, как
сидение на трупе в месте сожжения темной ночью, медитируя с полной
концентрацией. Вира полностью лишен идеи какой-либо двойственности. Человек
этого состояния сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и
невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к
следующему и последнему состоянию дивья (дивья-бхава).

Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья

(божественный). Вира и дивья имеют очень много общего, с единственной разницей,
что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает
такими качествами как спокойствие (шанта), скромность или учтивость (винита),
очарование или "сладость" (мадхура), милосердие (кала), и, вообще, он подобен Богу
(дэвават).

Каждому из этих трех типов садхаков (практикующих) предписывается определенный

вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-
садхана). Вира нет надобности выполнять обряды пашу. Что же касается дивья, то они,
достигнув состояния дживанмукта (души, освобожденной уже при жизни), свободны
совершать или не совершать любые практики. Однако, только дивья находится на той
наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) обрядов, а также
использование чувственных элементов (например, в обряде панчататтва) являются уже
пройденными этапами, и в них нет необходимости. Поэтому основная практика дивья
состоит во внутреннем поклонении54, кундалини-йоге и медитации внутри тела.

Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или
способных получить тантрическое посвящение; пашу, вира и дивья. Первый тип
признается низшим (адхама), второй -средним (мадхьяма), третий - наивысшим
(уттама).

Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того,

на каком уровне сознания (бхава) тот находится.

Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие
виды тантрической практики они могут быть посвящены. Разные Тантры отвечают на
этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В
Пранатошини утверждается: "В этом веке Кали не существует ни дивья-, ни вира-
бхавы. Люди могут достичь мантра-сиддхи (совершенства в результате практики
мантр) только посредством пашу-бхавы"55.

В Каливиласа-Тантре (гл.6) утверждается, что практика дивья-бхава существовала для

Сатья и Трета-юги; вира-бхава для Трета и Двапара-юга; и пашу-бхава -для Кали-юги56.
В соответствии с этим Каливиласа говорит, что вино не должно использоваться в
Кали-югу (гл.5.24). В этой же Тантре утверждается, что известные герои Махаб-хараты
-Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади, Дрона-достигли сиддхи (успеха и
совершенства) посредством пашу-бхавы.

В Джняна-Тантре говорится, что в Кали-югу нет бхавы выше, чем пашу-бхава. Эта
Тантра утверждает, что питье вина было возможным в Сатья-югу, и поклонение с
обрядом ''пяти сущностей" (панчататтва) вообще не для века Кали.
Однако, высокоавторитетная Куларнава-Тантра говорит, что в эту югу Божествам
(дэвата) всех ачар57 следует поклоняться в вира-бхаве, к какой бы школе из
нижеперечисленных ни относились поклоняющиеся: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура
или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхья-систем
(даршана). Маханирвана-Тантра, получившая широкую известность и признание,
предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вира-бхаве - с соответствующими
различиями, касающимися выполнения обрядов на этих разных ступенях. При этом
надо отметить, что эта Тантра предназначена именно для этого века, Кали-юги, что
следует из слов самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.

А.Авалон приводит высказывание из Нигаматантрасары и известное ему возражение. В

этой Тантре утверждается: "В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство)
может быть достигнуто посредством пашу-бхавы". Однако, это утверждение не
подходит для Кали-куй; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ
жизни шастрического пашу?58 Такой хороший пашу не должен жить под правлением
млеччхи59. Поэтому (в других Тантрах) говорится, что пашу не могут в наше время
достичь сиддхи в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так Тарарахасья,
предписывающая вира-садхану (практику), вообще отрицает наличие пашу в век Кали,
говоря: "Не существует пашу в Кали –югу"60.

Так и Калика-Тантра отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование

заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мед использовались в первые
три юги, но в настоящий век (Кали-юга) - люди должны поклоняться с вином.

Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих Тантр и их комментаторов
очень сильно расходятся поданному вопросу. Однако, если посмотреть на эти
"противоречия" со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно,
можно сделать следующие выводы.

Прежде всего, если рассматривать все Агамы61 в целом, то их можно разделить на

несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так одни
Тантры предписывают практику в пашу-бхаве, других - вира, третьи - дивья (крайне
редкий вариант для нашего века, т.к. дивья для людей Кали-юги - это настолько
высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может
быть достигнут), четвертое - смешанные варианты (мишрита). Все эти Агамы
ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все Тантры сходятся на том, что в
Кали-югу люди опускаются по уровню своего сознания и поведения на самую низкую
ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу
только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие
пашу. (Если мы понимаем пашу как "животное", то есть просто как наиболее низкий
уровень человеческого сознания, то значит - большинство принадлежит к пашу. Если
же мы понимаем под пашу людей, воспитанных в духе религиозных Писаний и правил
и следующих морально-религиозным нормам поведения, то большинст-во людей
следует признать ниже пашу)62. Таким образом, вопрос состоит только в том, какими
способами люди могут превзойти свое низкое состояние жизни и достичь
освобождения. Предписываемая некоторыми Тантрами практика в пашу-бхаве имеет
свой предел, свой "потолок", ибо понятно, что само состояние святого (сиддха), или
состояние свободы при жизни, о котором говорится во всех Тантрах, стоит выше
состояния сознания пашу, или обусловленного состояния. Маханирвана, как и другие,
Тантры всячески восхваляет Каула63, описывая его как самого Шиву и наилучшего гуру
для всех. Он может совершать или не совершать таитрические ритуалы, т.к. он
абсолютно свободен.

Нет сомнений в том, что Каула - это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому
истинный смысл предписания некоторыми Тантрами практики в пашу-бхаве
заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как
определенную важную ступень, чтобы подняться на более высокий уровень сознания
и, в конце концов, достичь совершенства. Если говорится, что нет ни вира, ни дивья в
этот век64, то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих
Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих Тантр
следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвященные
в Тантру), получив тактрическое посвящение, обязательно должны, пройти практику
пашу-бхавы, цель которой - воспитать сознание человека правильным образом,
очистить его мышление и образ жизни и подготовить его к высшим ступеням
существования.

В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже
дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С
этим связано утверждение в Кали-виласа-Тантре о практике дивья в Сатья- и Трета-
юги, вира - в Два-пара-югу и пашу - в Кали-югу65. Вступающим на путь Тантр вовсе не
обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к.
они все-равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их сознание не
преобразуется в достаточной степени. Поэтому ряд Тантр, обращенных прежде всего к
таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти
эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня
сознания практики.

В то же время Тантры, предназначенные прежде всего для вира-практики66,

ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики.
Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется
некоторыми Тантрами, т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы
стать подготовленными для духовных практик более высокого уровня, содержится в
Рудрайамале67. В этой Таитре утверждается: "Кундалини-Дэви68 не может быть
удовлетворена без пашу-бхавы".

А также: "Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы
невозможно достичь успеха в других бхавах". Однако в той же Тантре ясно
говорятся следующее: "если пашу, введенные в заблуждение Шастрами69 (Писаниями),
желают освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу".

Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же Тантры могут
быть предназначены для разных типов людей. Только освободившись от стереотипов
прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так
или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные
элементы для сознания обычных людей, предполагает руководство истинного гуру. Без
посвящения, без непосредственного контакта с учителем - все эти практики приводят
не к освобождению, а к деградации. Таким образом, весь вопрос относительно бхавы
на самом деле сводится к личному посвящению от гуру, который видит уровень
сознания человека и дает ему соответствующую практику.
Ачара - ступени тантрической практики

Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды

практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары - это стадии или
ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя
определенная практика. Слово ачара происходит от корня "чар" - "двигаться". Ачара
связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая
ачара (ступень) выше, чем предыдущая.

Куларнава-Тантра (гл.2)70 указывает семь ачар:

1. Ведачара.
2. Вайшнавачара.
3. Шайвачара.
4. Дакшиначара.
5. Вамачара.
6. Сиддхантачара.
7. Каулачара.

Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно

предписаниям Куларнава и некоторых других шакта-Тантр71.

В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с

начальной тантрической практикой. Следующая ступень - вайшнавачара - это путь
преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру
в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала
24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он
должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем.
Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого
(ведачара) стойкостью тапасйи72 и созерцанием Высшего повсюду.

Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать

животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра,
описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и
разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует
прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению
Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои
действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им.

На третьей ступени - шайвачара - осуществляется вступление на путь знания (гьяна).

Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней
устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна
ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается
жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и
Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.

На четвертой ступени - дакшиначара - садхака (практикующий) способен

медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию
действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и
сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее
состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах - то есть как
Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву).

Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец

Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что
некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в
форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака
является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной
энергии) как Дакшина-Калике.

Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Она
завершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве73, ибо все первые четыре
ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду
поклонения - вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже
подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в "героическую
практику" (вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-
ритуалам.

Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или

развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток
множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа
отклонено от своего истинного состояния - изначального единства, что и является
причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на
ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на
сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь
осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к
абсолютному единству.

Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира и

дивья-бхаве74. Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу - Высшую Силу)
после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках)
совершается ночью.

На пятой ступени - вамачара - садхака непосредственно переходит от правритти

(потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата
индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние
вечного разумного блаженства, (саччидананда)).

На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан
человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь
осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта),
который завершается в следующем ачаре75.

Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно

предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и
практиковать концентрацию. Ночью - Богине следует поклоняться с панчататтва
(пятью элементами)76.

Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное

значение слова вама - "левый". Однако на языке Тантр оно имеет и другое,
специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую
практику и сидящую слева от садхака во время обряда "5-ти М".

Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути -

дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и
противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры
рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют
к ним еще два - агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают
ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом
контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как "праведного" и
"неправедного" путей и т.п. - немыслимы. Однако условное разделение всего
тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком
разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и
называются дакшиначара77 по названию четвертой ступени, так как первые три ступени
рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно
дакшиначаре. Последние три ступени - объединяются под названием вамачара, так как
начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к
принципиально другому, более продвинутому характеру практики.

Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в
первых четырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве78, а в последних трех - в
вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и по сути
отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально
деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая
практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями.

Другой причиной именно такого разделения является философская концепция

правритти-нивритти - исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось
ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в
то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с
правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание
садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара - это
обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток
(нивритти).

Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я

привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды "Тантра как путь
реализации": "Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара),
например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь
Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на
глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток
осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и
поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа,
как пашу или животное.
Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с
его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из
предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар,
начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому
списку еще 2 ачара: т.е. - агхора и йога...". Далее Свами указывает на разнообразие
тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается
этот путь, существует ряд других индуистских и не-индуистских тантрических школ,
предписывающих различные практики.

"Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а не левый
в плохом смысле этого слова79, то существует следующая ситуация. На этом пути
садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически
он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым
злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его
совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от
ложного) - этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не
понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти),
который входит в теорию и практику так-называемого левого пути, естественно, не
в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения
между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты. Кроме того
факта, что чистокровный дубликат основных элементов поклонения панчататтва, в
их грубой, замененной или эзотерической формах80, можно найти во всех ведических
пластах, и кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего
ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние,
приходящее из-за пределов самой Индии (например - из Тибета или Махачина). Всеми
думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей
основе и идее - это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения"...

Как справедливо указывает А.Авалон, вама - это вира-садхана (практика); на этой

ступени совершается чакра-поклонение, сиддхи могут быть разрушены их
обнаружением81, поэтому вама - путь скрытный.

Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой

ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более
глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью
свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо
держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том "что скажут люди".
Поэтому он может совершать ритуал панчататтва82 открыто. А.Авалон приводит
следующее любопытное разъяснение по этому поводу: "Как не считается
предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде),
так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в
ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления и
при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма)"83. В Нитья-Тантре
говорится, что "чистый" или "нечистый" предмет становится чистым в результате
обряда очищения.

Сиддхантачари84, носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша,

странствует по земле в облике самого Бхайравы85.

Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь

наивысшей ступени - каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при
жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана),
достигает состояния Парама-хана86. Воистину, это есть наивысшая цель тантрической
садханы (практики).
Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм
(религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным
знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе
слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На
этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений,
связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула - это сам
Садашива (Вечный Шива) и наивысший гуру для всех87. Нет никого превосходнее Его.
Каула88 видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или
не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен.

"Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди,
погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим)"89.

Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или

кастовой принадлежности, социального положения и т.п. "Все люди на этой земле, от
випра (т.е. брахманов) до вне-кастовых, являются адхикари в этой каулачаре"90.

Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек
абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного
жреца. Поэтому говорится: "Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни91
превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует
считать ниже неприкасаемого (чандала)"92.

Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. "Миллионы святых
мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула93. Даже земля, где
пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула,
прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от
праведности и греха; лишь только в облике человека94, он спасает весь мир, странствуя
по земле и наставляя людей.

Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в
самых разных обличьях. "Внутри - шакта, снаружи - шайва, пребывающий на
собраниях вайшнавов, - в таких многих обличьях Каула скитается по земле"95.

О каулачаре также утверждается: "Там, где существуют разные наслаждения (бхога),

откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и
соединение с Абсолютом (йога)".

В Кали-тантре утверждается: "Тот человек, который почитает Кали без каулачары -

не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), - это несомненная истина",
(патала 11).

Божества

Единое Высшее неделимо, не имеет ни формы, ни звука, ни определения, но в то же

самое время имеет форму, проявление в звуке и может иметь различные имена и
определения. Высшая Реальность одновременно лишена всяких качеств <(I>ниргуна) и
обладает качествами (сагуна), лишена каких-либо форм (ниракара) и обладает
формами (сакара). Высшее безгранично и аспекты Его безграничны. Оно разнообразно
прославляется в Писаниях. В Мундака-Упанишаде говорится:
"Он не постигаем мыслью и не видим, вне рода и цвета. У Него нет ни рук, ни ног. Он -
бессмертный, вездесущий, безграничный как в великом, так и в малом. Он - Тот
Вечный, Которого прозревают мудрые как Источник всех существ".
(1.1.6-7)

"Он - невидим, неохватен, вечен, бескачествен; Он - неиссякаемый источник всего".

(1.1.6-7)

Так и в Кена-Упанишаде утверждается:

"Туда не проникнуть глазом, словами или умом. Мы не знаем, мы не можем постичь,

как Он может быть описан: Он - выше постижимого и непостижимого. Так мы
слышали от древних мудрецов (риши), разъяснивших нам эту истину".
(1)

В различных Писаниях содержится много подобных слов, прославляющих Единого,

Вечного, лишенного какой-либо двойственности (экамэвадвитиям) или ниргуна
Брахмана (бескачественного Абсолюта) , самосущего, не имеющего ни формы, ни
качеств, Наивысшего. В Куларнава-Тантре содержатся следующие шлоки:

"Существует Высший Абсолют - неделимый, благой (Шива),всеведующий. Творец всей

вселенной. Владыка всего мира, чистейший, лишенный двойственности (адвайта),
сияющий Своим собственным светом (свапракашах), не имеющий ни конца, ни начала,
неизменный, запредельный, свободный от качеств (ниргуна), полный вечности - знания
- блаженства, частицами Которого являются все живые существа".
(1 Улласа. 7-9)

В Маханирвана-Тантре есть такие строки о Всевышнем:

"Неизменный, не имеющий основания, лишенный внутренних раз личий,

необеспокоенный, пребывающий вне гун96, Всевидящий, Душа всего. Наблюдатель
всего. Господь.
Тайно сокрытый во всех существах, Всепроникающий, Вечный освещающий все гуны и
объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов чувств.
Тот, Который находится за пределами вселенной. Который является изначальной
причиной вселенной. Который не постижим умом и не выразим словами. Он знает все,
но Его не знает никто"
(II Улласа. 35 – 37)

Хотя Брахман и "не может быть видим глазами". Он абсолютно неограниченный –

пребывает во всем и является всем. Сарвам кхалвидам брахма – все сущее в
действительности есть Брахман.

В Чхандогья-Упанишаде говорится:

"В действительности, вся эта вселенная - Брахман. Он - начало конец и жизнь всего".'
(3.14)

А также:
"Следует считать, что во внутреннем мире Брахман - сознание; и следует считать,
что во внешнем мире Брахман - пространство. Эти два - объект созерцания".
(3,18,1)

Также и в Шактисангама-Тантре утверждается:

"Все в этом мире - что движется и неподвижно - есть Брахман".

Абсолют может быть постигнут только в Единстве. Когда отрицается или Абсолют,
проявляющий Себя в форме, или же, наоборот, когда отрицается Абсолют вне качеств
и форм - постижение Высшего Единства невозможно. Когда мы говорим о каком-
нибудь фрукте, например, об апельсине, мы имеем в виду весь этот плод, т.е. не просто
кожуру, мякоть или зернышко в отдельности, но все вместе, как одно целое. Так же,
когда мы говорим о Боге, мы имеем в виду не только ниргуну (т. е. бескачественный
аспект), или не только сагуну (аспект обладающий качествами), не только муртам
(аспект, обладающий формой) или амуртам (аспект вне формы)97, но Единое,
вбирающее в себя все эти аспекты.

Такое постижение Единого в Его разнообразных аспектах было прекрасно разъяснено

Шри Рамакришной в живых притчах и диалогах. Он говорил: "Как один и тот же
материал, например воду, разные называют по-разному - один называет ее "water",
другой "вари", третий "акуа", а иной - "пани", - так существует Одно саччитананда,
вечное - бытие - блаженство, призываемое некоторыми как Бог, некоторыми как
Аллах, некоторыми как Хари, а другими как Брахман".

"...Сат-чит-ананда имеет различные формы. Преданный, который почитает Бога

только в одном аспекте, знает Его только в этом аспекте. Но тот, кто почитает
Его в Его различных аспектах, только он может сказать:" Все это формы одного
Бога, ибо Бог так многообразен". Он имеет формы и не имеет форм, и существует
много таких Его форм, которых не знает никто".

"Бог имеет форму и не имеет формы, и Он - То, что превосходит как форму, так и
бесформенность. И лишь только Он один может сказать - каковым еще Он
является".

В Писаниях есть молитва: "О Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен
и не имеешь формы. Ты проявлял Себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды
говорят, что Ты выше слов и выше ума - невыразимый, неощутимый и
немыслимый..."98.

Знаменитый религиозный поэт Бенгалии Кабир (1488-1512) говорит в своих стихах:

"Бог. имеющий форму, - моя Мать; Бог, не имеющий формы, - мой Отец. Кого я буду
унижать, кого я буду возвышать? Между Ними - полное Равновесие. Бог личен, но в
то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов?!"99

Шакти

Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или
Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как
Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все
сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в
разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и
формам.Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в
"Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини")100.

В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит:

"Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она
благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного
Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная;
Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами".

И вновь, царь вопрошает мудреца: "Уважаемый господин, кто та Дэви (Богиня),

которую ты называешь Махамайя? Как Она произошла, какова сфера Ее
деятельности, о брахман? Что составляет Ее природу? Какова Ее форма? От куда
Она произошла? Все это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана
(Абсолют)".

Риши ответил: "Она вечна. Она воплощена как вселенная. Она наполняет Собой все
это. Тем не менее. Она воплощается разнообразно, - услышь об этом от меня. Когда
Она проявляет Себя, чтобы исполнить цели богов, то говорят, что Она родилась в
этом мире, хотя, на самом деле. Она вечна..."
(Дэви-Махатмьям 1. 56-66).

"Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее

истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как
проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь
Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена
вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня
(Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот
мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время
поддержания - Ты проявляешься в виде Силы. поддержания, и во время растворения -
Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и
великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия,
великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури).

Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны101. Ты - темная ночь

происходящего время от времени растворения (вселенной)102.

Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты -

Богиня удачи. Управляющая, скромность, разум, полный знания, стыдливость, пища,
удовлетворенность, спокойствие и терпеливость. Вооруженная мечом, копьем,
палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты
ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь
границы высокого и низкого.

И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное

(нереальное), какой бы силой все это ни обладало -это Ты. О Ты, Душа всего, как я
могу восславить Тебя (еще более)?
(Дэви-Махатмья 1,75-82)
Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже мудрецов
и богов, так и Той, Которая дарует вечное освобождение. Будучи удовлетворенной,
Она Дарует и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти)103.

Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой

Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном
мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как
отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно
бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления.
Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или
Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако,
разным Его аспектам даются разные имена"...

Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях,

многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом,
необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума,
Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является
Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа
Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной,
имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии
являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют
просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким

аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является
Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего
Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций,
наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и
ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие,
казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь
ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно
прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство
Реальности во всех Ее проявлениях.

Дурга

Имя Дурга обычно переводится как "Труднодостижимая". Поклонение Богине в образе

Дурги особенно распространено на Востоке индии - в Бенгалии и других близлежащих
областях. Ей посвящено множество гимнов, повествований, песнопений, обрядов,
храмов и т д. С особой пышностью и радостью празднуется в Бенгалии Дурга-пуджа -
осенний праздник Богини, который длится 10 или более дней.

Дурга является своим преданным в различных формах. Поэтому известны Ее

различные изображения. Например, в Своей четырехрукой форме Она изображается
как Богиня, сидящая на льве (или тигре) и держащая в Своих руках раковину, диск, лук
и стрелы (или меч); Она облачена в красные одежды и прекрасные украшения. Она
наполняет сиянием все три мира и окружена богами. Она ужасна для демонов.
выступающих против богов, но милостива к тем, кто поклоняется Ей.
В Дэви-Махатмьям повествуется о том. как Дэви воплотилась для того, чтобы
уничтожить необычайно сильных демонов (асуров) - Мадху и Кайтабху,
намеревавшихся убить самого Господа Брахму, творца вселенной. Брахма склонился
перед Великой Богиней, пребывавшей в глазах Вишну как Йоганидра. Царица
вселенной, и произнес великое восхваление Богине, умоляя Ее разбудить Вишну,
чтобы Тот, пробудив Свою Силу, убил этих двух великих асуров.

Далее повествуется о том, как боги потерпели поражение в битве с великим демоном
Махишей (Махишасура). Последний стал повелителем Неба и поверг богов в океан
смертного существования. Возглавляемые Брахмой боги отправились туда, где
пребывали Шива и Вишну и просили Их о помощи. Тогда, услышав слова богов о
злонравном асуре, Вишну и Шива разгневались. Из Их лиц, полных гнева, а также из
тел всех богов изошел великий Свет. Он был подобен сверкающей пламенем горе и
наполнял собой все вокруг. Из этого сияния, наполняющего все три мира. явилась
женская фигура. Светом всех богов было сотворено Ее прекрасное тело. Так Дурга
воплотилась во вселенной для того, чтобы победить в великой битве Махишасуру с его
полчищем демонов. Во время битвы из Ее третьего глаза явилась Кали -черная Богиня,
поражающая всю вселенную диким хохотом.

Появилась также и масса других женских божеств. И все они во главе с Дургой, разили
полчища демонов, возглавляемых Махишасурой. В конце концов, Дурга и Ее
божественное войско уничтожили ненавистных миру демонов и восстановили порядок
во вселенной

Как уже говорилось, Дурга изображается по-разному. Так существуют изображения, на

которых Она имеет различные количества рук: 2, 4, 8, 10, 12, 18.

Изображения используются для медитации или созерцания, которое сопровождается

повторением мантр, относящихся к этой Богине.

Нельзя не отметить, что с поклонением Дурге (а также Кали или Таре) достаточно
часто бывает связано жертвоприношение животных, которое совершается некоторыми
поклонниками во время больших пудж (богослужений) и праздников. Однако, далеко
не все тантрические школы предписывают подобные жертвоприношения, а некоторые
считают их низшими формами поклонения или полностью их запрещают. Так школа
почитателей Шакти Парананда (или Парамананда) учит своих последователей избегать
всякого насилия по отношению к живым существам и предписывает жертвовать во
время пуджи только дары растительного происхождения.

Существует девять форм Дурги, именуемых Навадурга (9 Дург), которые носят

следующие имена: Шайлапутри, Брахмачарини, Чан-дагханта, Кушманди, Скандамата,
Катьяйяни, Каларатри, Махагаури, Дэвадути. Кроме этого, известны такие Ее формы
как Джайадурга,Шулини, Ванадурга и др.

Кали

Поклонение Кали имеет в Индии живую и мощную традицию.

Особенно сильно оно распространено в Бенгалии, где находятся священые места,

связанные с этой Богиней и построено множество посвященных Ей храмов. Люди всех
каст и родов деятельности возносят Ей молитвы как у домашних алтарей, так и в
храмах или на базарных площадях. На протяжении веков поэты-мистики, такие как
Рампрошад, посвящают Кали замечательные стихи и песни.

Жизнь и духовная практика многих великих тантриков неразрывно связана с именем

Кали. В их числе такие известные авторы шакта-Тантр как Кришнананда, Пурнананда,
Сарвавидья и другие. Шри Рамакришна, живший в 19-м веке, с юных лет был жрецом
храма Кали, и посвятил Ей всю свою жизнь и деятельность. Он имел множество
видений Абсолютного в форме Кали и находился в непосредственном кантакте с Ней.

Слово кали буквально означает "черная", "темная", "темно-синяя". Кроме того, Кали
так названа потому, что Она - Владычица времени.

(Слово кали - это женский род от кала - одного из имен Шивы, означающего "черный",
"время", "судьба", "смерть".)

Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования

во вселенной. Как Мать всех явлений и существ - Она творит, сохраняет и разрушает
вселенную. Она - Энергия Треокого Шивы, неотличная от Него самого, и только сам
Маха Кала может знать Ее истинное величие. Как Шмашанакали - Она. будучи
Владычицей смерти, обитает в местах сожжения трупов. Как Ракша-Кали -Она
охраняет от всяких несчастий (таких как эпидемии, болезни стихийные бедствия); как
Шьяма-Кали - Она предстает в темно-синем облике и особенно благосклонна к Своим
преданным. Как паук, соткав паутину живет в ней, так и Божественная Мать, Кали,
создав этот мир, пребывает в нем.

Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими
нитями, и Она же дарует полное освобождение Своим поклонникам.

Вот несколько форм Кали, даваемых в шакта-Тантрах для медитации.

Дакшинакалика

Она именуется Дакшина, потому что щедро дает дары Своим преданным.Ее волосы
растрепаны. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные
выступающие зубы, у Нее четыре руки: в нижней левой руке Она держит отрубленную
человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч. Своей нижней правой
рукой Она как бы дает дар (варадамудра), Своей верхней правой рукой Она
гарантирует свободу от страха (абхайя-мудра). Она имеет темный цвет кожи, Она
обнаженна. Она носит в Своих ушах как украшения два трупа, на Ней пояс из рук
мертвых тел, три Ее глаза сияют как утреннее Солнце. Ее местопребывание - место
сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп. Ее
окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ. Согласно
другому варианту, обнаженная (дигамбари), Она сидит на Махадэве, который лежит,
как мертвый, у Нее большие и высокие груди, Она проявляет инициативу в
сексуальной игре с Махакалой.

Другой образ Дакшинакалики выгладит следующим образом: у Нее темный цвет кожи,
четыре руки: в Своих правых руках Она держит кинжал (картрика) и человеческий
череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей
на Ее груди. На ней кусок черной ткани и тигровая шкура на пояснице. Своей левой
ногой Она стоит на груди трупа, Своей правой ногой - на спине льва, облизывающего
труп.

Сиддхакали

В этой Своей прекрасной форме Кали держит в правой руке меч, который касается
Луны над Ее головой. Тело Богини переполнено нектаром, истекающим с Луны. Она
пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. Она обнаженная и Ее волосы
распущены. Цвет Ее тела подобен голубому лотосу. Она украшена короной из
драгоценных камней и разными украшениями. Солнце и Луна сияют как серьги в Ее
ушах. Она стоит, поставив левую ногу вперед (в позиции Алидха).

Гухьякали

Она черна как грозовая туча. Она облачена в черную ткань, у Нее впалые глаза и
свирепые зубы, высунутый свисающий язык, улыбающееся лицо. На Ней ожерелье и
священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей.

Пучок ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На Ней
гирлянда из 50-ти человеческих голов. У нее полный живот. Над Ее головой - 1000
капюшонов Ананты, царя змей. Ее со всех сторон окружают капюшоны змей. Великий
змей Такшака обвивает Ее левую руку как браслет, Ананта - правую. На Ней пояс из
змей, на Ее ноге - браслет из драгоценных камней. Мертвые тела служат украшением
для Ее ушей. Слева от Нее - Шива в образе мальчика. У Нее две руки. Ее лицо
выражает удовлетворение. Она украшена девятью драгоценностями; Ей служат такие
великие мудрецы (муни) как Нарада. Когда Она смеется. Ее громкий хохот наводит
ужас.

Бхадракали

Она истощена голодом. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно как чернила. Ее зубы
подобны черным ягодам джамбу. Ее волосы распущены. Она плачет, говоря: "Я не
удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды!" В своих
двух руках Она держит аркан (или два аркана, сияющие как языки пламени).

Шмашанакали

Она черна, как гора черной мази. Ее местопребывание - место сожжения трупов. У Нее
растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У Нее впалые красные
глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином и в левой руке –
свежеотрубленную голову. С улыбающимся лицом. Она постоянно жует сырое мясо.
Ее тело украшено разными украшениями. Она нагая и всегда опьяненная вином.
Обычное место для поклонения Ей - это место кремации, где поклоняющийся должен
совершать ритуалы, будучи обнаженным.

Ракшакали или Махакали

Она черного цвета. У Нее четыре руки, и. Она украшена гирляндами из голов - одна
гирлянда на Ее голове, другая - на плечах. В Своих двух правых руках Она держит меч
и два лотоса. В Своих левых руках Она держит кинжал и череп. Ее спутанные волосы
касаются неба. На Ней ожерелье из змей. У Нее красные глаза. Она носит черную
ткань и вокруг Ее талии тигровая шкура. Ее левая нога - на груди трупа, правая нога -
на спине льва. Она прихлебывает вино, взрывается ужасным смехом и издает громкие
утробные звуки. Она невероятно ужасна.

Существует также множество других форм и изображений Богини, которые в

основном сочетают в себе те или иные из вышеописанных элементов Ее облика.

Изображения Кали, которые могут показаться непосвященному набором жестокости,

неприличия, дикости и тд., содержат в себе глубокий символизм. Так местопребывание
Кали - места сожжения трупов (шмашана) - естественно навевает мысли о
неизбежности смерти, о недолговечности земного существования и всего
материального. Орудия, которые она держит в Своих руках - символизируют силу
разрушения. Только когда разрублены путы материального существования, можно
постичь Высшую Истину. Кали - Исполнительница Закона, Она воздает существам по
их деяниям, никто не может избежать своей участи. Она убивает всевозможных
демонов и людей, запутавшихся в сетях Майи, осуществляя тем самым естественный
процесс эволюции вселенной. В действительности Она вечна, и все индивидуальные
души существ тоже вечны. Поэтому вся великая драма, развертывающаяся во
вселенной, - это просто игра. Во время этой игры преступления и наказания, причины
и следствия, рождения и смерти мелькают одно за другим. Трагедия индивидуальных
душ в том, что они "заигрываются" и перестают осознавать свое истинное состояние -
свободы, вечности, блаженства. Кали пребывает в вечном блаженстве, Она пьет вино
неиссякаемой энергии. Для тех существ, которые хотят вернуться в свое изначальное,
единственно реальное состояние блаженства, - Кали становится Великой Помощницей
и Матерью, охраняющей от всех бед. Она изображается нагой (дигамбари) (Ее
единственная одежда - пространство), так как Она абсолютно свободна ото всех
иллюзорных покровов материального существования. Тех, кто поклоняется Ей как
Абсолюту или Вечной Изначальной Энергии, Она делает такими же свободными и
блаженными, как и Она Сама. Так в песне, которую любил петь Шри Рамакришна, есть
слова: "Поклонник Божественной Матери свободен даже в этой жизни и
наслаждается вечным блаженством".

Кали изображается черной, так как в черном цвете исчезают все различия. Она - вечная
ночь, посреди которой Она стоит на "небытии", пребывая в статическом, но в то же
время потенциально динамическом состоянии, которое предшествует проявлению.
Непроявленное представлено в образе Шивы как трупа (шава), на котором Она сидит
или стоит.

О черном цвете Богини Шри Рамакришна говорил: "Можно ли сказать, что Кали
черная? Она кажется черной на расстоянии, но если истинно Ее почувствовать - Она
совсем не черная. Акаша (небо, воздух) не имеет цвета, но если посмотреть на него из
глубокого колодца, оно кажется черным. Вода океана кажется голубой, но
зачерпнете немного воды рукой и вы увидите, что на самом деле она не имеет
никакого цвета".

"Разве моя Божественная Мать черна? О ум, что говоришь? Хотя и черная. Она, со
Своими развивающимися волосами. Освещает лотос сердца".
(Песня)104.
Интересные сведения о Богине можно найти в Каливиласа-Тантре. где утверждается,
что Она была Гаури, то есть имела светлый цвет кожи, но почернела, охваченная
страстью ко Своему Возлюбленному (Шиве). В результате Их божественного
единения, родился Кришна. Далее Кали рассказывает Своему Сыну о том, как по
окончании определенного мирового периода (дня Брахмы) Он станет возлюбленным
Радхи, которая будет рождена из тела Кали.

Одно из значений гирлянды голов, которую носит Кали, состоит в том, что каждая
голова является символическим изображением одной из букв санскритского алфавита.
Таким образом, вся гирлянда, состоящая из 50-ти голов, представляет собой нить
алфавита "языка богов"105, состоящего из такого же количества слогов. Такой
символизм важен в связи с наукой мантра-йоги, тщательно разработанной в тан-
трической традиции106. Гирлянда (мала) голов подобна четкам (джапа-мала) так как на
каждой бусине четок определенного типа содержится своя биджа-мантра,
образованная из того или иного слога алфавита. Гирлянда голов представляет собой
весь санскритский алфавит, слоги которого, в свою очередь, содержат в себе силу всех
богов и символизируют самих богов. (Так первый согласный слог алфавита "ка" -
означает прежде всего Саму Кали, а слог "ха"- Хара или Шиву). 50 слогов алфавита и,
соответственно, 50 голов представляют собой проявленное состояние изначального
Звука (шабда), из которого происходит творение всей вселенной. Кали носит эту
гирлянду на Своем теле и это показывает, что проявленное творение возвращено в свое
изначальное состояние Единства.

Жесты (мудра), которые Кали делает Своими руками, известны как абхайя, или
освобождающий от страха, и вара (варада) - дающий дары. Абхайя указывает на то,
что тех, кто призывает Кали, Она освобождает от всех ужасов существования и страха
смерти. Варада-мудра означает, что Богиня дает поклоняющимся Ей как дары
наслаждения, так и абсолютное освобождение.

10 Махавидья

10 форм Шакти являются наиболее почитаемыми в тантрической традиции:

1. Кали.
2. Тара - сила золотистого эмбриона (Хираньягарбха), из которого развивается
вселенная.
3. Шодаши (именуемая также Лалита,или Трипурасундари) - персонификация
полноты и совершенства.
4. Бхуванешвари - сила материального мира.
5. Бхайрави - сила разрушения и смерти.
6. Чхиннамаста - богиня.держащая в руке свою собственную отрубленную голову
.Она выражает собой состояние самопродления сотворенного мира, в котором
каждое саморазрушение влечет за собой самообновление.
7. Дхумавати - представляет собой силу сожжения всего, после чего остается лишь
пепел и дым (дхума).
8. Багала - Богиня с головой вороны, представляет собой ужасные качества живых
существ, такие как жестокость, гнев, ревность.
9. Матанги - воплощение силы доминирования.
 10. Камала (именуемая также Лакшми) - это чисто духовное сознание, дающее
разнообразные дары и освобождающее от страха.Это прекраный аспект шакти,
воплощение или сила красоты и счастья.

Шива

Шива - наивысший объект почитания для шайвов. Последователями Шайва и Шакта-

школ Он постигается как Наивысший Абсолют. Парашива - это Парабрахман или
Парамэшвара, Наивысший Вечный Абсолют, выше которого нет и не может быть
ничего. Именно так Он прославляется в Писаниях. Шветашватара-Упанишад содержит
в себе великолепные шлоки, посвященные Его величию:

"Недвойственный, Он, Владыка сети (майа), управляет с помощью Своих

(божественных) сил всеми мирами; в действительности, Он всегда остается
Единственным, поддерживая связь с божественными силами и проявляясь, -
познавшие это становятся бессмертными.

Рудра108, управляющий всеми мирами с помощью Своих божественных сил,

пребывающий внутри каждого существа, создавший все миры и ставший их
поддержателем, втягивает их обратно во внутрь во время растворения. Так как
(лишь) Он один (реально существует), они (риши, знающие Брахмана, прозреватели
Высшей Реальности) не ищут какого-либо другого (божества).

Он (Рудра) имеет Свои глаза повсюду. Свои лица повсюду. Свои руки повсюду, и
также Свои ноги повсюду. Это одно Божество, создавая небо и землю, дает людям
руки и птицам крылья".
(гл. 3, 1-3).

"Я знаю этого великого Пурушу (Личность), сверкающего как Солнце и пребывающего
вне тьмы. Познав (лишь) Его (одного), человек превосходит смерть; нет иного пути
(для постижения Высшего Состояния).

Этот Пуруша наполняет Собой все, нет ничего высшего или низшего по отношению к
Нему, нем ничего меньшего или большего, чем Он, (лишь) Он Один (дествительно)
существует в Своем сверкающем великолепии, неподвижный как дерево.

То, что выше наивысшего (причины вселенной) не имеет формы и существует вне
болезни. Те, кто знает это (эту Высшую Реальность) - становятся бессмертными, в
то время как иные получают лишь страдания.

Он, имеющий всюду Свои лица, головы, шеи, пребывающий в разуме всех существ,
всенаполняющий. Он есть Господь (Бхагаван), Он - всепроникающий Шива.

Он - воистину великий Господь, Он - побуждает внутреннюю светлую сущность к

совершенному чистому постижению. Он - Управляющий, Свет и Неразрушимое".
(гл.3, 8-12).

"Этот Пуруша в действительности, все то, что взращиваемо пищей, и все то, что
было и будет. Кроме того. Он - Господин бессмертия".
(Там же, 15).
"Я знаю Его, древнего, свободного от немощи. Он- Душа всего. Он - всепроникающ и
наполняет Собой все. В связи с Ним брахмавадины (люди, размышляющие об
Абсолюте) говорят о нерожденности, о Нем говорят как о Вечном".
(Там же, 21).

В Своем непроявленном аспекте Шива - лишенный всяких форм и качеств,

бездеятельный и безграничный Абсолют. Шакти дремлет в Нем; Они - Единое. Это
непроявленное Абсолютное состояние не постигнуть ни умом, ни чувствами. Оно
именуется Шунья, потому что оно вне всяких пределов постижения.

Однако, когда происходит творение вселенной, из Непроявленного Парамашивы

возникают Его манифестации, обладающие формой и качествами. Они проявляются во
вселенной со Своими Шакти, так как без Шакти - боги не имеют своего могущества
или способности делать что-либо. Как утверждают шакты (поклонники Шакти), Шива
без Шакти (т.е. когда Шакти дремлет) абсолютно бездеятелен и подобен мертвому109.
Согласно доктрине Шайва, все боги возникают во вселенной из Абсолютного,
именуемого Парашива (единого с Парашакти), во время сотворения вселенной. Все
сущее происходит из единения Шивы и Шакти.

Так во вселенной появляются Брахма (творец), Вишну (Хранитель) , Шива

(Разрушитель) со Своими Супругами, а также все остальные боги.

Шива как Господь, проявленный во вселенной, имеет множество форм, аспектов и

имен.

"Шива" значит "Благой". Его называют также Шамбху (Сущность которого благо),
Садашива (Вечно благой), Шанкара (Умиротворяющий) , Махэшвара (Великий
Господь), Рудра (Ревущий), Ишана (Владыка), Бхайрава (Ужасный) и т.д.

Образ Шивы как Личного Бога, обладающего качествами (сагуна) - уникален и

необычайно притягателен. Он обладает самыми разнообразными аспектами и чертами.

В одних Своих формах Он являет Себя как полный нежности и очарования, как
лепесток цветка на утренней заре. В других - Он беспощадный Владыка Смерти
(Махабхайрава), карающий демонов и людей, творящий Высший Суд. Он -
Непоколебимый Судья и Владыка всех живых и мертвых. Как Шанкара - Он предстает
в образе великого йогина (Махайоги), погруженного в созерцание. В Его руке четки, на
Его теле - набедренная повязка из тигровой шкуры. Он сидит, углубившись в
блаженное состояние покоя, Его глаза прикрыты, на лице улыбка вечного
удовлетворения. Он беспечален и свободен от страха. Дикие животные не страшатся
Его, Он - их покровитель. Он дарует благо, покой, умиротворение всем тем, кто
обращается к Нему с любовью, Он освобождает от страха.

Шива - наивысший из йогинов. Его обитель - в горах Хималайя110, на вершине горы

Кайласа. Там, среди снежных вершин, недоступный живым существам,
недостижимый, Он пребывает в медитации, всегда погруженный в Свою
Безначальность. Над Его головой полумесяц, вплетенный в Его прекрасные волосы. По
Его длинным локонам золотистого цвета ниспадают воды великой Ганги. У Него три
глаза. Он украшен змеями; Носящий трезубец, Он - Владыка бессмертия,
непогрешимый.
В Пуранах, Смрити, Тантрах и других Писаниях повествуется о разнообразных образах
и деяниях Шивы.

Изначальное тело Шивы, или Его тонкая Сущность - это Лингам. Люди, духи и сами
боги почитают Его в этой непроявленной, наивысшей форме. Когда Брахма и Вишну
спорили о том, кто из них Наивысший Господь, перед ними явился огненный столб.
"Он выглядел как огонь, пожирающий вселенную во время ее уничтожения. Он
сверкал, окруженный языками пламени. Он не имел ни начала, ни середины, ни
конца"111. Брахма и Вишну хотели измерить этот столб. Брахма обернулся лебедем и
полетел вверх, чтобы найти его вершину; Вишну, став подводной черепахой,
отправился вниз, в глубины океана, чтобы найти его основание. Однако великие боги
не смогли найти ни его начала, ни конца. Тогда, поняв, что он бесконечен, и значит -
Изначальный, Наивысший, склонились перед ним в благоговении. Махэшвара явился
тогда из Огненного Столба, именуемого Махалингам (Великий Лингам), и предстал
перед ними в Своей обычной форме.

С этим явлением Шивы, как и с другими великими Его деяниями, связан праздник
Шива-ратри ("Ночь Шивы"), который отмечается раз в году в январе или феврале112. В
этот праздник предписывается пост и медитация, после чего следует пир и воспевание
имен Великого Господа (Махэшвары).

Лингам - высший объект почитания, почитая Его - почитают непроявленного,

непознаваемого умом и чувствами Шиву.

Будучи Йогином, предающимся созерцанию в обители снегов, Шива абсолютно

свободен от каких-либо желаний.

Его Вечная Супруга, воплотившись в материальном мире как Парвати (Обитательница

гор), еще в детстве решила, что выйдет замуж только за Шиву. Однако, как ни
старалась она достичь своей цели, Шива не обращал на Нее ни малейшего внимания.
Погруженный в себя. Он был бесчувственен ко внешнему миру. Ума (Парвати)
пожертвовала всем, сбросила с себя все драгоценности и роскошные одеяния и стала
горной отшельницей. Она купалась в ледяной воде, питалась листьями с деревьев и
постилась, совершая все более суровые аскезы и поклоняясь Треокому. Так проходили
столетье за столетьем. Не только сама Ума, но и все боги желали Ее союза с Шивой,
так как только от Их брака мог родиться бог войны Сканда113, способный победить
полчища демонов во главе с Таракой. Поэтому боги послали Камадэва (бога любви),
чтобы тот пронзил Своими стрелами сердце Великого Йогина. После многих
безуспешных попыток и ухищрений Кама, наконец, сумел пронзить сердце Шивы. Но
в тот самый миг, когда он выпустил свою стрелу. Шива испепелил его Своим третьим
глазом, превратив в горстку пепла.

Парвати уже давно прислуживала Шиве, принося Ему цветы и воду, однако абсолютно
безразличный ко всему Он не обращал на Нее никакого внимания. Теперь все
переменилось. Пронзенный стрелой бога любви, Махэшвара увидел перед собой
прекрасную женщину, которая прислуживала Ему, и Его охватило необыкновенное
чувство любви. Так осуществилась великая мечта Богини гор (Парвати), и Они вскоре
отпраздновали свадьбу. Затем, верхом на священном быке Панде, Ума и Махэшвара
отправились на снежную гору Мандара, где в тихих лесах и зарослях предались любви.
Ума родила двух сыновей: первый - слоноголовый бог Ганэша, бог мудрости,
благоприятствующий, устранитель всех преград (Винайака), и второй - Сканда (также
Картикейя или Субраманья), бог войны, могущественный полководец, побеждающий
злых демонов.

Рати, жена бога любви Камы, явилась к Шиве с Умой со слезами на глазах, умаляя Его
вернуть ей мужа, который лишь выполнил свое предназначение. Махадэва (Великий
бог) объяснил ей, что Он сжег только материальную оболочку ее супруга, и пообещал
что Кама будет впредь - до наступления определенного мирового периода - являться в
своей видимой форме только ей, но оставаться невидимым для всех остальных
существ. После этого, он вновь получит материальное тело и будет виден богам и
небожителям.

Будучи вечным Властелином гор (Гиришанта, Гиритра), Шива переживает своих

супруг, которые являются воплощениями его вечной Шакти, но они подвержены
смерти, поскольку получают материальные тела. Так, когда первая супруга Махадэвы,
Сати, покинула Свое тело, Он впал в отчаяние и как сумасшедший, обмазанный
пеплом, со всклоченными волосами, почти голый скитался по всему свету, нося Ее
труп…

Шива - экстатический Танцор (Натараджа). Своим танцем Он создает и разрушает этот

мир. Все боги аккомпанируют Ему в этом Небесном Танце.

В Своей ужасающей форме Шива - обитатель мест сожжений (Шмашанаваси),

сопровождаемый повсюду свитой духов и демонов, Супруг ужасной Кали.

Испив яд, чтобы избавить вселенную от гибели, Махэшвара стал Синешеим

(Нилакантха). Его шею обвивает кобра, которая охлаждает своим телом жар от этого
яда.

Как йогин-подвижник, Шива скитается по земле, почти голый, со спутанными

длинными волосами, с черепом или чашей для подаяний. Он - покровитель
отчаявшихся и угнетенных. Он - как ужасный, неумолимый Бхайрава и Рудра, так и
самый благодетельный, милостивый, нежный и добрый Сундарэшвара (Господь
Красоты и Привлекательности). Он - прекрасноликий юноша и седовласый старик,
предающийся созерцанию. Он - всепожирающий Чанда, и Владыка, исцеляющий от
всех болезней (вайдьяпатха). Поклоняясь Ему, Господину бессмертия (амарнатха),
существа несомненно обретают бессмертие и вечное блаженство.

Вишну и Лакшми

Вишну (или Нарайяна) и Лакшми являются верховными Божествами для

последователей Вайшнава-школ и направлений.Махавишну (Великий Вишну) и Его
супруга (Лакшми) образуют Единое Высшее, ибо Лакшми является вечной Энергией
Господа (Бхагавана), полной блаженства.

В ряде писаний Нарайяна признается как Изначальный. Так в Маха-Упанишад

утверждается: "В начале творения существовала только Высшая Личность, Нарайяна.
Не было ни Брахмы, ни Шивы114, ни огня, ни Луны, ни звезд на небе, ни Солнца".
Как Высший Абсолют Нарайяна (или Махавишну) пребывает во всем и является как
непроявленным, не имеющим ни формы, ни качеств, так и обладающим формой и
качествами.

"Нарайяна имеет два аспекта - муртам (обладающий формой) и амуртам (вне всяких
форм)".
(Трипадвибхути - Маханарайяна - Уп.)

Махавишну и Лакшми имеют множество прекрасных форм и аспектов, которые

прославляются как в различных ведических писаниях и гимнах, так и в тантрических
произведениях115.

Особой красотой и очарованием отличаются такие Их образы как Кришна и Радха,

Сита и Рама.

Кришна, имеющий также имена Говинда, Гопала, Мадхава, Кешава и другие, -

является Объектом поклонения для множества людей. Он имеет различные образы. В
одном из них - Он игривый мальчик, Сын Нанды и Яшоды. Будучи пастушком
(Говинда, Гопала), Он играет на Своей божественной флейте. Пастушки-молочницы
(гопи), главная из которых Радха, сбегаются на сладостные звуки волшебной флейты.
Юный Кришна танцует и предается любовным играм со Своими Божественными
подругами, которые, по сути, являются проявлениями Его божественной
возлюбленной Радхарани (Радхи).

Взрослый Кришна - искусный воин и мудрый советник. Перед великой битвой,

знаменующей собой приход Кали-юги (железного века), Он поведал Бхагавад - гиту
(Божественную Песнь) своему другу Арджуне на поле Курукшетра.

Все эти образы и деяния - игра Господа. Никогда не следует думать, что Он - просто
человек. В Кришна-Упанишад сказано: "Кришна - это вечный Брахман".

В образе Рамы Нарайяна - благочестивый принц, герой великой Рамайяны.

Отправившись в изгнание со Своей верной супругой Ситой и братом Лакшманой, Рама
лишается Ситы, которую хитростью и силой захватывает коварный демон Равана и
уносит на свой остров Ланка. Рама со своим братом и друзьями, главным из которых
становится обезьяна Хануман, отправляется на поиски Своей возлюбленной супруги и,
в конце концов, вступив в битву с полчищем демонов, побеждает их и освобождает
верную Ситу. В образе Нарасинхи Вишну выступает в Своем грозном аспекте
человека-льва, беспощадно раздирающим Своими когтями злого демона.

Все эти формы и деяния следует понимать в высшем смысле, как игру (лила) Господа
со Своими манифестациями.

Аватара - воплощения господа

Перечисляется десять полных воплощений (пурнаватар) Вишну в материальном мире,

описываемых в Пуранах и других Писаниях:

1. Матсья (в образе Рыбы).

2. Курма (Черепаха).
 3. Вараха (Вепрь).
4. Нарасинха (Человеколев).
5. Вамана (Карлик).
6. Парашурама (Рама с топором).
7. Рама.
8. Кришна.
9. Буддха.
10. Калки.

Последнее полное воплощение, Калки должен явиться в конце идущей сейчас Кали-
юги, или "черного", "железного века", чтобы покарать зло и восстановить
справедливость. Тогда, как говорят Писания, в конце "железного века", наступит
полное смешение каст, среди людей возобладают негодяи. Под видом религии станет
проповедоваться безверие. Варвары - правители будут эксплуатировать народ. Тогда
явится последний аватар Вишну, Калки, на белом коне, в красных одеждах, в доспехах
и с оружием в руках. Он будет вершить высший суд. Однако, согласно Писаниям, это
произойдет еще через много тысячелетий.

Кроме пурнаватар (полных воплощений), Вишну и другие боги (аспекты Всевышнего)

являются также во многих временных воплощениях (калаватара).Одним из
воплощений признают Господа Чай-танью (15-й век н.э.) Он известен как Гауранга, так
как Радха и Кришна соединились в Нем в одном теле. Существует и рад других -
известных и малоизвестных аватар.

О некоторых из воплощений Шивы уже было сказано при описании тантрических

направлений. В действительности, в материальный мир приходит достаточное
количество воплощений Шивы и Шакти, однако, лишь немногие могут распознать
Их116.

Последователи Шри Рамакришны признают этого великого учителя, проповедавшего

единство всех религиозных путей, воплощением Бхагавана (Господа).

Иисус Христос признается многими последователями индуизма как воплощение

Всевышнего. В Бхавишья-Пуране содержится непосредственное описание Сына Божия
(Ишапутра) и Его великой миссии. Сын Божий является царю страны шака (Сев.
Индия, Кашмир) в белых одеждах и рассказывает ему о Своем предназначении: Он
должен быть рожден от Девы (Кумари) в стране млеччхов117 и проповедовать там
Высший Закон для спасения людей118.

Шри Рамакришна, достигший непосредственного общения со Всевышним в Его

различных аспектах, говорил: "Один и тот же аватар (воплощение), окунувшись в
океан жизни, является в одном месте под именем Кришна и, погрузившись вновь,
является в другом месте под именем Христос".

Таким образом, можно видеть, что как Господь имеет множество Личных аспектов и
форм, также Он имеет и достаточно воплощений, которые нисходят в этот мир на
протяжении веков и тысячелетий, рождаясь в разных странах, и выполняют высшую
миссию, волю Бога, даруя людям различные ключи к дверям вечного освобождения.
Однако, в то же время, как говорит глава общества "Панчама-веда" А.П.Ольшевский,
необходимо избегать двух крайностей: 1) признание слишком многих личностей
аватарами (по наивности) и 2) не признание истинных аватаров таковыми (по
незнанию).

От себя добавлю, что "аватара-мания" сильно распространена в разных странах. Люди

зачастую объявляют воплощениями Господа личностей, которые не достигли
самореализации120, не говоря уже о том, чтобы быть посланными в этот мир как
аватары.

Некоторые из этих людей религиозные наставники, другие - просто маги или факиры,
третьи - лжеучителя, миссия которых, на самом деле, отнюдь не в том, чтобы вести
людей к освобождению.

Шри Рамакришна достаточно много говорил об аватарах и о том, чем они отличаются
от сиддха, (т.е. людей, достигших совершенства и освобождения, завершающих таким
образом свое земное существование). Он говорил: "На дереве Сат-чит-ананда (вечное
разумное блаженство) пребывают неисчислимые Рамы, Кришны, Христосы и т.д.,
один или два из Них время от времени приходят в этот мир и производят в нем
могущественные перемены и духовные революции".

"Аватара или спаситель - это посланник Бога. Он действует как наместник

могущественного монарха. Когда возникают какие-либо беспокойства в отдаленной
провинции, царь посылает своего наместника подавить эти беспорядки. Подобным
же образом, когда бы ни происходило падение религии в какой-либо части света.
Господь посылает туда Своего аватара".

"Как большой мощный пароход быстро движется по водам, таща за собой на буксире
баржи и плоты, так, когда спаситель (аватара) нисходит, он легко переносит
тысячи через океан майи (иллюзии)".

"Локомотив достигает места назначения сам, а также тащит за собой длинный

состав, нагруженный вагонами. Подобным образом действует спаситель. Они
приносят к стопам Всемогущего множество людей, тяжело нагруженных заботами
и печалями этого мира".

"В некоторые сезоны воду можно добыть только из глубин колодцев и с громадным
трудом, но когда местность наводнена в сезон дождей, вода добывается легко
повсюду. Так обычно Бог достижим с громадными страданиями, через молитвы и
наказания, но когда нисходит (поток воплощения). Господа можно видеть везде и
повсюду'.

"Какого уровня достигает сиддха? (Совершенный человек и хорошо приготовленная

еда -и то другое называется сиддха. Здесь - игра слов.) Как картофель и бринджаль, и
т.д., будучи хорошо проварены (сиддха), становятся мягкими и нежными, так и когда
человек достигает совершенства (сиддха), он становится самим смирением и
нежностью".

"Пять видов сиддха можно встретить в этом мире:

 1. Свапна Сиддха - это те, кто достигает совершенства через вдохновение во
сне.
2. Мантра Сиддха - те, кто достигает совершенства с помощью какой-либо
священной мантры.
3. Хатхат Сиддха - достигающие совершенства внезапно, как какой-нибудь
бедный человек может моментально стать богатым, найдя спрятанные
сокровища, или женившись и попав в богатую семью, так и многие грешники
очищаются полностью моментально и вступают в Небесное Царство.
4. Крипа Сиддха - те, кто достигает совершенства через великую милость
Всемогущего, как какой-нибудь бедный человек становится очень богатым
добротой царя.
5. Нитья Сиддха - те, кто совершенны всегда. Как тыква сначала приносит
сильный плод, а затем уже - свой цветок, так вечно совершенный (нитья-
сиддха) рождается как сиддха, и все кажущиеся усилия и трудности
происходящие в его последующий жизни, существуют лишь для того, чтобы
показать пример человечеству".

"Сиддха-пуруша (совершенный человек) подобен археологу, который разгребает слой

пыли и обнаруживает ручей, который на протяжении веков был закрыт зарослями.
По-иному действует аватара. Он, как великий инженер, открывает новый ручей в
месте, где раньше не было воды. Великие люди (сиддха) могут даровать
освобождение только тем, в ком кроются воды благости и добра, но аватара
спасает даже того, чье сердце, казалось бы лишено всякой любви и сухо как пустыня.
" Никто не знает величие той жертвы, которую совершает Высший Господь, когда
Он становится воплощенным или облекается в плоть".

"Спасители относятся к Брахману (Абсолютному Богу) как волны к океану".

Единство в многообразии

Следует понимать, что все Личные формы Бога - это различные аспекты и формы
Одного и того же Существа, именуемого Высший Абсолют, Ишвара и т.д. Поэтому
между Его аспектами, формами и именами в действительности не существует никаких
противоречий.

В Рудракши-Хридайя-Упанишаде говорится: "Кто повторяет: Шри Рудра, Рудра,

Рудра, тот освобождается от всех грехов этим воспеванием (имени) Господа"121. В
той же Упанишаде поясняется: "Рудра - это Вишну, а Ума - Лакшми, Им я
поклоняюсь"122.

Также и в Падма-Пураие утверждается: "Тот, кто есть Вишну - также есть и Рудра,
в этом нет сомнения"123.

Выражением единства Вишну и Шивы является традиционное изображение формы

Харихара, одна половина тела которого образует Вишну, а другая - Махэшвара. О
необходимости признания в равной степени Высшими обоих говорит Сканда-
Махапурана: "Хари пребывает в Вишну-Канчи, Шива пребывает в Шива-Канчи"124. Те
поклоняющиеся, которые не различают между этими Двумя - достигают спасения
очень легко, однако другие, которые различают между Ними, возвышая Одного и
считая ниже Другого, попадают в плохое положение125. Так и в Шактисангама-Тантре
утверждается: "Тот, кто пребывает в форме Вишну, - это Шамбху126, тот, кто
пребывает в форме Шамбху, - это Хари127"128.

Аспекты тантрической практики

Гуру и ученик

Посвящение от гуру является необходимым для совершения тантрической практики.

Без контакта с истинным духовным учителем никакая настоящая тантрическая
практика невозможна. Об этом говорится во многих Тантрах. Тантры единодушно
уделяют первостепенное значение роли гуру в жизни ученика. Как путешествие сквозь
заросли джунглей в одиночку и без всякой помощи, длительное и тяжелое, полное
всевозможных опасностей, становится невыносимым, так и совершение духовной
практики без помощи учителя не приносит желаемого результата. Путешествие
становится легким с помощью опытного проводника, хорошо знающего маршрут и
помогающего путнику преодолевать все препятствия и избежать опасности пути.
Также и на духовном пути гуру является проводником, который прекрасно знает все
изгибы, опасности и этапы этого пути и готов помочь ученику успешно преодолеть все
препятствия и этапы и, в конце концов, помочь ему выбраться из джунглей
заблуждений и страдания и стать таким же свободным, как и он сам.

Тантры утверждают, что как гуру, так и ученик (шишья), должны обладать
определенными качествами. Выбор гуру очень важен. Человек, неспособный отличить
истинного духовного учителя от ложного, подобен больному, который пытается найти
целебную траву, излечивающую от его болезни, однако не может отличить ее от
других и путает ее с какой-либо другой травой, от употребления которой болезнь не
излечивается. Так и многие люди, будучи не в состоянии различить истинного учителя
от псевдо-учителя, обращаются за помощью к "учителям", которые сами не достигли
глубин реализации, однако, выдают себя за святых или просветленных, дают
посвящения и поучают. Чтобы помочь человеку в выборе настоящего духовного
учителя, Тантры описывают ряд качеств, которыми должен или не должен обладать
гуру. Так перечисляется ряд признаков, по которым можно определить, что человек не
может быть гуру. К этим признакам относятся серьезные заболевания, такие как
заражение крови, проказа, болезни глаз, бесплодие; врожденные аномалии - такие как
лишние конечности или их недостаток, карликовое телосложение и т.п., а также - даже
такой внешний признак, как плохие ногти или зубы. Среди неприемлемых качеств
характера или образа поведения перечисляются: мошенничество или склонность к
обману, жадность, болтливость, унылое или несчастное состояние, не совершение
предписанных практик, зло или порочность, пребывание под каблуком у собственной
жены, азартные игры; учителем также не должен быть тот, о ком говорят как о
недостойном другие садхаки (подвижники), или тот, который плохо говорит о своем
учителе.

Приведенные здесь признаки (на основании некоторых шакта-Тантр) не претендуют на

создание полной картины, но дают некоторое представление относительно
нежелательных качеств гуру, а главное, указывает на внимание, с которым следует
относиться к выбору гуру и определению его компетентности.
Приводятся различные "расшифровки" самого слова гуру. Так, (согласно работе
Тантрарнава, которую цитирует Кришнананда,) слог "га" обеспечивает сиддхи (успех),
"у" означает Шамбху (Приносящий Благо, одно из имен Шивы), и "ра" - устраняет
грех. Таким образом. гуру - это тот. кто есть сам Шива, и тот, кто разрушает
греховность; он - наивысший. Согласно другому варианту, слог "га" означает знание и
дарующего благо (или процветание), "у" означает состояние Шивы и "ра" - сжигает
грех. Таким образом, гуру - это тот, кто дарует знание, благо (или процветание),
состояние Шивы и устраняет грех. Другое предлагаемое значение слова гуру состоит в
том, что "гу" означает тьму (невежество или иллюзии) и "ру" - разрушающего эту тьму.
Поэтому гуру - это тот, кто рассеивает тьму (невежество, иллюзии).

Гуру должен быть спокойным, чистым как в поведении, так и внешне, иметь хорошую
репутацию, быть медитативным, сведущим в Тантре, достигшим успеха (сиддхи) в
мантра-медитации, приветливым и доброжелательным, способным руководить
учеником и т.д. Такой гуру, по утверждению Тантр, должен быть уважаем больше, чем
отец.

Ученик должен быть спокойным, вежливым, скромным, чистого поведения, склонным

к медитации, благочестивым, хорошего характера, щедрым, набожным,
самообузданным и т.д.

Те, кто ведет себя недостойным образом, глупые, непочтительные, греховные,

жестокие, безнравственные, несчастные, подлые, ненавидящие мантры, говорящие
дурное, ненавидящие святые места, лишенные уважения к гуру, имеющие нечистое
сердце, ленивые, хвастливые, больные, раздражительные, ревнивые, говорящие грубо,
владеющие нечестно добытым богатством, имеющие связь с женой другого,
враждебные по отношению к мудрым, педантичные, амбициозные, грубые, сильно
привязанные к объектам чувств, злые, жадные и т.д. - не достойны посвящения в
тантрическую практику.

Отличительной особенностью тантрического взгляда является то, что женщина не

только признается способной стать гуру, но, согласно пикта-традиции, именно
посвящение, принимаемое от гуру-женщины (одхэпика) обладает огромной силой и
считается наилучшим.

Согласно тантрической традиции, если человек покидает своего гуру из-за каких-либо
материальных побуждений или мотивов, он совершает тем самым тяжкий грех и будет
вынужден расплачиваться за этот проступок в течение длительного времени. Однако,
если ученик (шишья) убедился в некомпетентности учителя, или же в его нечистоте и
т.п. - ему следует оставить такого "учителя" и искать другого.

Гуру бывают двух основных видов: дикша-гуру и шикша-гуру.

Дикша-гуру - это тот учитель, который дает ученику посвящение, передавая ему в этот
момент духовную энергию, необходимую для совершения садханы (практики).

Шикша-гуру - это учитель, который поучает и наставляет ученика, в соответствии с

Писаниями. Один и тот же гуру может стать для ученика и дикша и шикша-гуру,
посвятив ученика и затем наставляя его на протяжении всего духовного пути. Однако
бывает и так, что человек принимает посвящение от одного учителя, но затем получает
наставления от другого учителя или нескольких гуру, каждый из которых наставляет
его в определенный период духовного пути. Таким образом, утверждение о том, что
человек должен иметь только одного гуру следует понимать в том смысле, что человек
не должен иметь двух или более гуру в одно и то же время, но может получать
наставления и духовную помощь лишь от одного.

Однако это не исключает возможности наличия разных гуру на разных этапах садханы
(практики). Поэтому говорится, что как пчела в поисках меда, перелетает от одного
цветка к другому, так и ученик (шишья) должен идти от одного учителя к другому в
поисках знания.

Тантрические посвящения

Существуют тантрические посвящения различных видов, даваемые учителями при

различных обстоятельствах и условиях на разных этапах садханы (практики). Дикша
(или посвящение) ставит человека на путь к спасению, или продвигает его на этом
пути, устраняя внутренние загрязнения или нечистые субстанции (мала). Тантрическое
посвящение обязательно должно быть индивидуальным. Учитель видит ученика
"насквозь", он знает к какому типу людей (или бхава) принадлежит последний и какая
именно практика ему необходима129. Во время индивидуального посвящения (дикша),
гуру прежде всего "переносит" энергию Высшего Гуру (Парамагуру) в свое
собственное тело и затем, направляет поток этой энергии в тело ученика. Таким
образом, на гуру следует смотреть как на воплотившегося Шиву или Наивысшего Бога
(Парабрахман).

Согласно некоторым Тантрам, например, Прапанчасара-Тантре (гл. V), дикша так

названа потому, что приводит сознание и тело в божественное состояние (дивья-бхава)
и разрушает (кшинуйат) все грехи (дуритани). (Как далее утверждается в той же
Тантре, - гуру, божество (дэвата) и мантра - должны быть постигнуты как одно
(айкйам).

Следует отметить, что человек может совершать тантрические обряды или практику
только после посвящения, полученного от гуру тантрической традиции, но не от
обычного гуру или жреца (пурохита). Тантрические обряды или практика,
совершаемые без посвящения тантрического гуру или с помощью обычного жреца
(пурохита), не приносят желаемых результатов. Обычно отец или брат также не могут
быть гуру. Муж не может быть гуру своей собственной жены до тех пор, пока он не
стал сиддха-мантра, т.е. не достиг совершенства в мантра-йоге. Однако, как уже
говорилось, посвящение, даваемое женщиной-гуру, в традиции Шакта, признается
особенно эффективным. В восемь раз более могущественным считается посвящение,
полученное от собственной матери. По другим источникам, получив во время
посвящения мантру от собственной матери, сын может обрести восемь хорошо
известных сиддх (совершенств)130.

Маханирвана-Тантра утверждает, что для последователей школ Шакта-Шайва,

Вайшнава, Саура и Ганапата предпочтительны гуру своих школ; однако, Каула131 -
наилучший гуру для всех.

Во время дикши гуру и ученик находятся во взаимоконтакте наедине. Самым

распространенным видом этого ритуала является инициация, во время которой гуру
даст ученику индивидуальную мантру. Такой ритуал посвящения известен как мантра-
дикша.

Гуру, у которого хотят принять инициацию, выбирает благоприятный день и время для
этого ритуала. В некоторых случаях гороскоп будущего ученика сверяется с
гороскопом гуру для того, чтобы точно определить когда мантра должна быть
передана. Гуру также определяет ишта-дэвата, избранное божество или аспект
Божественного, который соответствует индивидуальности ученика. Таким образом,
концентрируясь на это избранное Божество, садхака (практикующий) будет жить в
ритме с этим Божеством и достигать единства с Ним.

Гуру обычно садится лицом на восток, ученик садится в позу лотос (падмасана) рядом
с ним. Для того, чтобы очистить процесс инициации и сделать его эффективным, гуру
сначала повторяет свою основную мантру и призывает свое собственное избранное
Божество (ишта-дэвата). Затем, он три раза шепчет дикша-мантру в правое ухо
ученика. Мантра должна держаться в тайне и не должна разглашаться ни при каких
обстоятельствах. Считается, что даже написанная мантра теряет свое воздействие.
После того как дана мантра, главная часть мантра-дикша заканчивается.

Согласно некоторым Тантрам, дикша (посвящение) бывает трех основных видов:

шамбхави, шактейи и мантри. В шамбхави - очищается сознание ученика. В шакти
(или шактейи) - пробуждается духовная энергия. В мантри - пробуждается сила
мантры и богов.

С помощью посвящений (дикша) устраняются нечистые субстанции, действующие на

ученика. Их перечисляется три основных вида:

1. Анава - из этой субстанции возникает ограниченность индивидуальной души

(джива), вследствие которой человек, будучи по своей природе Абсолютом
(Шива), воспринимает себя как ограниченную индивидуальность, которая
связана оковами материальной энергии. До тех пор, пока не устранена эта
субстанция, постижение Шакти как Высшей Энергии, тождественной с Шивой
невозможно.
2. Буддхигата - посредством устранения этой субстанции достигается истинное
знание.
3. Майийя - эта субстанция является причиной ложного эго или самости
(аханкара). До тех пор, пока она не устранена, невозможно достичь спасения.

Согласно другим источникам, дикша может быть трех следующих видов: анави,
шакти, и шамбхави. Говорится, что анави включает в себя мантры, арчану
(поклонение), асаны (сидячие позы), ньясы (приложение руки к различным частям
тела, сопровождаемое соответствующими мантрами), дхьяну (медитацию) и упачары
(различные предметы, предлагаемые Божеству).

Дикша также подразделяется на 10 подвидов:

1. Смарти - при этом виде посвящения, ученик помнит гуру, живя в чужой стране
и таким образом освобождается от греха.
2. Манаси - ученик ментально созерцает гуру, сидящим перед собой и таким
образом его сознание очищается.
 3. Йауги - гуру входит в тело ученика, как это изложено в Йога-Шастре, и
соединяет его душу со своим собственным тонким телом.
4. Чакшуши - состоит в особенном созерцании, поднятии чувства сострадания ко
всему живому и реализации состояния "Я есть Шива".
5. Спаршики - гуру, ощущая себя как Высшего Шиву, дотрагивается до головы
ученика с определенной мантрой, совершая при этом Шивахаста.
6. Вачики - в таком посвящении гуру, рассматривая свой собственный рот как
тождественный со ртом ученика, с любовью вкладывает в уста ученика
божественную мантру, вместе с йантрой (символическим изображением
Божества) и ньясой (см.выше), и т.д.
7. Мантри или мантрики - см. выше.
8. Хаутри - во время этого посвящения возжигается огонь,который горит затем на
протяжении обряда в кунда (специальное углубление для совершения огненного
обряда хома) или на стхандила (жертвенное место или жертвенный сосуд).
9. Шастри - это посвящение включает в себя передачу шастрического знания
(знания, содержащегося в Писаниях) подходящему ученику, занятому в
служении гуру.
10. Абхишечика - в этом виде посвящения производится поклонение Шиве и Его
супруге как пребывающим в кувшине, водой из которого затем гуру окропляет
ученика. Человек, получивший такое посвящение, называется абхишикта.

Согласно другому делению, дикша бывает двух видов:

1. Вахирдикша - такое "внешнее посвящение" состоит из пуджи, хомы и других

внешних обрядов. С помощью этого посвящения пробуждается саттвика
(светлое, чистое) состояние.
2. Антардикша - это "внутреннее посвящение", которое помогает пробудить
энергию Кундалини.

Существует особый вид дикши, который описывается в Маханирва-на-Тантре

(Улласа). Этот вид посвящения называется брахма-дикша и считается, согласно
Маханирване, наивысшей формой инициации. Последователь любой из школ - Шакта,
Шайва, Вайшнава, Саура или Ганапатья - может получить эту инициацию.
Принадлежность к той или иной касте также не играет роли - человек любой касты
может получить это посвящение. Обычные ограничения, налагаемые в связи сдикшей -
отбрасываются в брахма-дикше. Так, отец может инициировать сына, брат - брата, дядя
- своего племянника, муж-жену, дед-внука. Разрешается даже, вопреки обычной
практике, давать свою собственную (индивидуальную) мантру ученику. Короче говоря,
никакие указания и запреты Шастр (Писаний) неотносятся к этому виду дикши. Во
время брахма-дикши, гуру посвящает ученика (шишья) в медитацию на Брахмана,
Высшую Сущность. Подобным образом ученик получает от гуру брахма-гайятри, то
есть мантру определенного вида, посвященную Брахману (Абсолюту).

Абхишека или посвящение особого вида

Абхишека - это особый вид посвящения, во время которого ученик окропляется водой.
На различных ступенях духовной жизни, ученик получает соответствующие различные
виды абхишек. Перечисляется 8 видов абхишек, которые могут даваться
практикующему на разных ступенях его садханы (пути):
 1. Шактабхишека - это посвящение, предназначенное для ученика, который только
что вступил на путь духовного совершенствования (садхана). В этом
посвящении гуру раскрывает природу Шакти и чудесная новая энергия
вдыхается в ученика.
2. Пурнабхишека - посвящение, предназначенное для ученика, который приобрел
подходящее состояние посредством совершения Пурашчараны (См. гл.
"Пурашчарана"), и т.д. Настоящая садхана начинается с этого посвящения.
Далее перечисляются:
3. Крамадикшабхишека.
4. Самраджйабхишека.
5. Махасамраджйабхишека.
6. Йогадикшабхишека.
7. Пурнадикшабхишека.
(Следует отметить, что, так как тантрическая практика построена на
индивидуальном контакте между гуру и учеником, в соответствии со
способностями ученика, его качествами я прогрессом в садхане, - гуру дает ему
столько посвящений, сколько считает необходимым. Поэтому перечисленные
выше промежуточные посвящения не являются обязательными или
необходимыми для всех).
И, наконец:
8. Махапурнадикшабхишека - являет собой квинтессенцию всех инициации. С
помощью этого посвящения садхака достигает вершины духовной жизни. После
этого абхишеки - он совершает символический обряд собственных похорон
(шраддха), предлагает священный шнур и пучок волос с головы (шикха) огню
как выражение полного самопожертвования (пурнахути). На этой ступени
взаимоотношения гуру - шишья (учитель - ученик) завершаются. Садхака сам
постепенно реализует состояние "Я есть То" (через практику аджапа-
мантра)132, достигает освобождения при жизни и становится парамаханса133.
Воистину, реализация тождественности джива (души) и Брахмана (Абсолюта) -
наивысшая цель тантрической инициации.

Пурашчарана

Пурашчарана - это важный обряд, который совершается в первую очередь (пуратах)

после инициации134. В Маханила-Тантре, утверждается, что этот обряд так назван, так
как в нем осуществляется поклонение лотосным стопам (чарана) избранного Божества
посредством джапы (повторение мантр на четках), хомы (обряд с возлиянием масла в
огонь) и тарпаны (жертвенного окропления)134.

Обычно Пурашчарана состоит из пяти составных частей (анга):

1. Джапа.
2. Хома.
3. Тарпана.
4. Абхишека (омовение).
5. Брахмана-бходжана (угощение брахманов).

По своей сути, Пурашчарана является мощным толчком или стимулятором для

ученика, вступившего на тантрический путь. Во время этого обряда, который
состоит из нескольких частей, осуществляется интенсивная духовная практика,
которая необходима для того, чтобы поддержать воздействие предшествующего
посвящения и совершить реальное изменение в сознании и внутреннем
состоянии ученика. Считается, что этот обряд, включающий в себя интенсивное
поклонение, совершаемый после посвящения, обеспечивает успех в дальнейшей
регулярной практике. После совершения этого обряда достигают успеха в
повторении мантр.

Во время пурашчараны, количество совершаемых джап (повторений мантра),

хом (возлияний в огонь), тарпан (жертвенных окроплений с соответствующим
созерцанием), и т.д. - варьируется, в зависимости, от поклонения тому или
иному Божеству. Кроме того, в Тантpax содержатся подробные указания - в
каком соотношении по количеству раз должны совершаться все эти действия
(джапа, хома, тарпана и т.д.).

Так или иначе, во время периода проведения пурашчараны, который может

длиться несколько дней, садхака (практикующий) полностью погружается в
сферу тантрического поклонения, постоянно повторяя мантру и совершая
необходимые ритуалы. В эти дни предписывается максимальная изоляция от
влияний извне и строгое соблюдение чистоты и воздержания. Совершаемый с
искренней самоотдачей, этот обряд может дать мощный толчок и обеспечить
продвижение в духовной практике.

При невозможности по той или иной причине совершить хому, тарпану и

абхишеку - их можно заменить очень большим количеством джапы
(повторения мантры). (В таком случае джапа повторяется в два раза больше,
чем каждый из невыполненных элементов и может быть несколько десятков
тысяч). Однако брахмана-бходжана (кормление, угощение брахманов) -
незаменимо. Брахмана-бходжана рассматривается как очень важная часть всего
обряда. Если были какие-либо недостатки во время совершения всех остальных
частей обряда, дело можно поправить, полностью удовлетворив преданного
брахмана прекрасным пиром, который является завершением всего обряда.
Однако брахманы, приглашаемые на такой пир, должны быть соответствующих
качеств. Только тантрический брахман, то есть брахман, имеющий
тантрическое посвящение, а не просто "дваждырожденный", может быть
приглашен. (Если приглашается обычный брахман, не инициированный в
тантрическую традицию, то тем самым совершается великий грех и обряд
становится бесполезным).

Для последователей Кулачары136, только брахманы, инициированные в

соответствии с кула-обрядами, могут быть ублажены.

Что касается числа приглашаемых брахманов, то их, согласно некоторым

источникам, должно быть 1/10 от числа совершенных абхишек (ритуальных
омовений). (Таким образом, их может быть от одного до нескольких лиц.)

Необходимо отметить, что обряд пурашчарана совершается далеко не во всех

тантрических традициях. Во-первых, как известно, существуют тантрические
направления и школы, которые не используют никаких внешних ритуалов и
занимаются только йогой внутри тела (например, шахта-шкала Самайя), или же
- аштанга-йогой137. Далее, даже в шакта-направлениях Бенгалии, где обряд
 пурашчарана имеет распространение, он совершается не всеми, так как
некоторые Тантры утверждают, что такие ритуалы как хома, тарпана, абхишека
или даже пурашчарана в целом не эффективны в наше время (Кали-югу). (Это
утверждают такие Тантры как Каливиласа и др., призывающие к практике
пашу-бхава138 в Кали-югу). Однако, для некоторых других тантрических школ и
под-направлений (таких как ряд под-направлений Каула), обряд пурашчарана
остается живым и действенным и в наше время, так как Тантры, на авторитет
которых они опираются, включают этот обряд в разряд важных и необходимых
для достижения успеха в практике, предписанной для нашего времени (Кали-
юги).

Существуют различные варианты совершения пурашчараны, согласно которым

обряд может состоять не обязательно из пяти вышеуказанных частей, но может
включать в себя от одной (эканга)139 до 18-ти (аштадашанга) частей, в
зависимости от различных типов поклоняющихся или условий.

Так вира140 - пурашчарана может состоять из семи частей (анга) - то есть, к пяти
обычным (джапа и т.д.), добавляются:

6. Шакти-пуджа.
7. Кумари-пуджа141.

Есть указания о том, что для каулика - пурашчарана состоит из 16-ти частей, а для
агхори - из 18-ти.

Различные сезоны, месяца и т.д., как и различные места, различные тиртхи

(священные места), считаются благоприятными для совершения пурашчараны, в
зависимости от поклонения различным формам Бога или Божествам. Однако, как и в
случае со всеми другими обрядами, если пурашчарана совершается при
непосредственном участии гуру, то именно он решает все, что касается обстоятельств
и условий проведения обряда.

Для дивья и вира142 садхаков особенно благоприятными местами являются: место

сожжения трупов, пустой дом, сидение из черепов (мундасана), горная пещера и т.д.

В числе неподходящих для обряда мест: места, полные млеччхов (мясоедов, низкого
уровня сознания, ведущих низкий образ жизни), безнравственных людей или злобных
животных, места, где так или иначе могут помешать практике.

Среди действий или образов поведения, запрещаемых во время пурашчарана:

переедание, болтливость, лень, чрезмерный сон или бессоница, дневной сон, слушание
вокальной или инструментальной музыки, наблюдение за танцем, жевание бетеля и
т.д., нечестность, хитрость, убиение животных, общение с еретиками и злыми людьми,
прикасание к собаке и т.д., принятие еды, не предложенной Божеству, принятие даров
или еды от других.

Как в тантрической практике вообще, так и в совершении этого обряда в частности,

гуру играет очень важную роль. Перед началом и по завершении обряда должна
совершаться гура-пуджа (поклонение гуру). Первым действием, совершаемым в
течении дня является приветствие гуру. Если гуру присутствует лично - он принимает
участие в поклонении, руководит проведением всего обряда. В свое отсутствие он
может поручить это кому-нибудь из своей семьи, имеющему соответствующую
квалификацию (например - сыну, жене), или - кому-либо из других садхаков
(практикующих).

Во время пурашчараны следует совершать поклонение днем. Однако для тех, кто уже
прошел посвящение пурнабхишека, так же как и для тех, кто вступил на путь
вирабхавы, предписывается также и поклонение ночью.

Мантра

Мантра играет исключительно важную роль во всей тантрической практике. Мантра -

это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой достигают
спасения143. Обычно слово мантра переводится как "очищающая ум или сознание", так
как "ман" означает ум или сознание (манас), а "тра" - очищать. Другое значение этого
слова, приводимое в некоторых Тантрах связано с переводом слога "ман" как знание и
слога "тра" как "то, что спасает". Так утверждается: "Мантра так названа потому,
что она спасает того, кто достиг совершенства (сиддхи) (в ее повторении) от пут
перерождений через знание (манана) вселенной"144.

Мантра - это Абсолют, проявленный в звуке. Она - сама Шакти, единая с Шивой,
проявляющая Себя как звуковая вибрация. Концентрация на звуке является
проверенным и действенным средством овладения наукой медитации. Концентрируясь
на этой энергии Бога, проявленной как звук, мы вступаем в непосредственный контакт
с Высшим, в результате чего наше сознание очищается, и в конце концов мы получаем
спасение от всех страданий.

Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и

повторении ведут к высшему состоянию. Тантры открывают для людей тайное знание
о Божественных звуковых энергиях, которые способны привести садхака
(практикующего) в состояние сознания, выходящее за рамки обычного спектра
человеческих мыслей и эмоций. Процесс повторения мантры - это не скучное и
безрадостное занятие, но живое и притягательное действо, во время которого мы
вовлекаемся в сферу взаимоотношений со Всевышним (с Высшей Реальностью) и,
погружаясь все глубже и глубже, проникаем в область сверхсознательного. Другими
словами, с помощью повторения мантры мы постигаем свою истинную Сущность,
которая есть вечное разумное блаженство (саччидананда).

Тантра содержит в себе эзотерическое знание о биджа-мантре.

Биджа-мантра - это "семя-слог", обладающий внутренней скрытой потенцией или

энергией, которая может быть раскрыта в результате его правильного повторения.
"Односложная биджа-мантра для тант-рической садханы (практики) то же, что и семя
для дерева: как семя обладает потенциалом дерева, точно также и один звук может
содержать в себе всю тотальность божественного в своей вибрации"145.

Выражение биджакшара или "семя-слог", используемое в Тантрах для обозначения

биджа-мантр, состоит из двух слов: биджа - "семя" и акшара, что означает как "слог",
так и "нетленный"146.
В образовании различных биджа-мантр участвуют все слоги санскритского алфавита.
При образовании той или иной биджа-мантры, несколько слогов группируются таким
образом, что образуют единый "семя-слог" (биджа). Таким образом, каждый биджа
("семя-слог") на самом деле состоит из нескольких слитых воедино букв или слогов.
Каждый из этих составляющих слогов имеет определенное символическое значение.
Каждая биджа-мантра заканчивается точкой в полукруге (этот знак называется
анусвара), которая при написании ставится над слогом и означает назализацию звука
(т.е. (м) или (н), произносимое в нос). Сама точка (бинду), завершающая "семя-слог"
(биджа), представляет из себя символическое выражение изначального состояния
единства Шива-Шакти (или Абсолюта и Его энергии самопостижения). Бинду является
символом освобождения, так как с помощью концентрации на внутренний
назализированный звук при повторении биджа-мантра с ощущением изначального
единства Шива-Шакти достигают освобождения.

Каждое Божество (то есть каждый аспект Бога) имеет свою биджу. Ученик получает
биджа-мантру от гуру во время посвящения и, таким образом, входит в
непосредственный контакт с тем или иным аспектом Бога. Семя посеивается в почву,
которая вспахивается, очищается и поливается. Подобным образом биджа-мантра
помещается в сердце ученика, чистое и орошенное водой Божественной милости.

Знание биджа-мантр и тайной науки их практического применения - отличительная

особенность всей тантрической системы. "Считается, что биджа-мантра содержит
в себе всю потенцию и полное значение доктрины. Целый трактат, состоящий из
тысяч, стихов, может быть уложен в несколько стихов, затем суммирован в
несколько строк и, наконец, сокращен в биджа-мантру, которая хотя и является
самой маленькой звуковой единицей, будет сохранять в себе полную силу всей
доктрины"147. Даже после самого повторения биджа, ее воздействие продолжается.
Энергия, хранящаяся в каждом таком "семя-слоге", может быть актвивизирована и
приведена в действие. Утверждается, что сила той или иной биджи может быть
сконцентрирована в головном центре аджна и пробуждаться к действию по желанию.

Такие биджа-мантры как ОМ, ХРИМ, КРИМ, ШРИМ, КЛИМ, ХУМ, ПХАТ и др., по-
отдельности или в различных сочетаниях, широко используются во всей тантрической
традиции. Для человека со стороны смысл таких "семя-слогов" остается неведомым и
повторение их может показаться "невнятным бормотанием магических формул", или
чем-нибудь в этом роде. На самом же деле - в каждой из биджа-мантр содержится
глубокое смысловое значение.

Биджа-мантра ОМ - самый могущественный звук, источник всех мантр и ключ к

Реализации. Он состоит из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции
по отношению ко вселенной: А -творение (Божество - Брахма), У - поддержание
(Вишну) и М - разрушение (Шива). О мантре ОМ говорят как, о царе всего звучащего,
матери вибраций, квинтессенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе.
Пранава148 является изначальным звуком, из которого рождается вся вселенная,
которым она поддерживается и в который она входит после растворения.

Повторение бидж и других маитр пронизывает все аспекты тантрической практики.

Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами,
в зависимости от совершения того или иного вида духовных упражнений или
ритуалов.
Вот несколько биджа-мантр с расшифровкой их внутреннего смыслового значения:

ХРИМ
называемая Майя-биджа - это биджа-мантра богини Бху-ванэшвари, Матери
вселенной, женской энергии сфер. Слог "ха" означает Господа Шиву, "ра" -
Шакти, длинный "и" - махамайя (трансцендентную иллюзию),
назализированный звук "м" (или "н") - источник вселенной (Шива-Шакти) или
звук освобождающий от страданий149.
ШРИМ
Лакшми-биджа - биджа богини Лакшми, божественной супруги Вишну.
Выражает женскую энергию изобилия и разнообразия. Может повторяться для
приобретения чего-либо и с целью получения наслаждений. "Ша" - означает
трансцендентную божественность изобилия, "ра" - богатство, "и" - достижение
или удовлетворение, "м" - безграничность или освобождение от страданий.
ХУМ
курча-биджа - биджа Шивы. Слог "ха" означает Шиву, длинное "У" - Бхайрава
или разрушительный аспект Шивы, звук "м" означает высшего Освободителя от
страданий (т.о., все три составляющих слога являются различными аспектами
Шивы). Эта биджа - охранительное оружие, так как она вызывает силу Шивы,
который является как созидающим, так и разрушающим; Он спасет от
страданий.
КРИМ
Кали-биджа - биджа Кали, выражающая власть над творением и разрушением.
С помощью повторения этой мантры устраняются все преграды. "Ка" - означает
Кали, "ра" - Абсолют (Брахман), "и" - транцендентную силу иллюзии
(махамайя); "м" - изначальный звук, освобождающий от страданий150.
КЛИМ
Кама-биджа - биджа-мантра бога любви Камы, или - биджа любовного желания
Шивы или Кришны в образе Камадэва (бога любви). Выражает удовольствие,
наслаждение, блаженство, "ка" -символизирует Камадэва, или трансцендентное
любовное желание (Кама), "ла" - означает силу Индры или бога пространства
(или Небес); долгий "и" - удовлетворение и счастье, "м" - освобождение.

Существует также множество других биджа-мантр, таких как АЙАМ - биджа богини
Сарасвати, КРОМ - еще одна биджа Шивы, ПХАТ - биджа, используемая для
разрушения или растворения негативных сил и воздействий, ДУМ - биджа богини
Дурги, ГАН - биджа бога Ганэши, и т.д.

Мантры, используемые в соответствии с практикой кундалини-йоги151 обладают

безграничной силой. Сила мантр разнообразна. В некоторых мантрах преобладает
воля, в других-наслаждение; в некоторых доминирует творческая сила, в других -
разрушительная, в некоторых преобладает покой.

Мантры подразделяются на мужские, женские и нейтральные152. Такие мантры как

ХУН, ПХАТ - мужские. Такие как ХРИМ, КРИМ, СВАХА - женские. Мантра НАМАХ
- нейтрального рода. Поэтому, если мантра, состоящая из нескольких слогов или слов
заканчивается на ХУМ, ПХАТ - она считается мужского наклонения, если на СВАХА -
женского, на НАМАХ - нейтрального.
Мантры, состоящие из нескольких слогов или слов, имеют как-бы различные части
тела. Так пранава, находящийся в начале мантры, как, например, в мантре ОМ
НАМАХ ШИВАЙЯ, является "лицом" мантры, гласные являются "сердцем" мантры и
т.д.

Как уже говорилось, различные биджи и более длинные мантры используются в

различных медитативных упражнениях, ритуалах и обрядах, в связи с концентрацией
на различные аспекты Божественного.

Существуют мула-мантры, или "коренные", основные мантры для той или иной
традиции. Каждое из основных Божеств, имеет свои мула-мантры. Так, мула-мантра
Шивы - ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ; мула-мантра Вишну или Нарайяна - ОМ НАМО
НАРАЙЯНАЙЯ. Мула-мантры обладают огромной силой и повторяются как основные
поклонниками соответствующих тантрических традиций.

Мантры обычно повторяются на четках, и тогда этот процесс называется джапа.

Другим типом мантры является аджапа-мантра, или мантра, которая мысленно
произносится с дыханием и не отсчитывается на четках или пальцах. Такая аджапа-
мантра именуется великой мантрой освобождения. Мантра, повторяемая после
совершения пранайамы (дыхательных упражнений), считается особенно действенной и
называется мантра-джапа. Мантры, произносимые во время богослужения (пуджа) и
ритуалов небольшое количество раз, не нуждаются в использовании четок.

Джапа (или повторение мантр на четках) бывает трех видов: манаса, упамшу и вачика.
В манаса-джапе следует повторять ее слоги (или слог) мысленно, постигнув смысл
мантры.

При этом возможна визулизация каждого санскритского слога мантры во время такой
мантра-медитации. Манаса-джапа - признается наивысшим уровнем повторения
мантры. В упамшу-джапа - садхака, концентрируя сознание на Божестве, слегка
двигает языком и губами и его повторение может быть едва слышно. Такой уровень
повторения считается средним. В вачика-джапа - мантра повторяется вслух. Такой
уровень повторения признается наихудшим.

Четки, используемые для повторения мантр, бывают разных видов, в зависимости от

Божества, которому поклоняются, а также по количеству бусин. Традиционным
количеством бусин для повторения является 108 (священное число; такие четки
называются уттама (наилучшие). Однако, для различных целей могут использоваться
также четки из 55-ти (мадхьяма - средние), 28-ми (адхама - наихудшие) бусин, а также
из 100,50, 30, 27,15, 14, 10, 8 бусин.

Круг четок, находящихся на нити или шнуре, завершается одной большой бусиной
(109-ой в случае 108-ми бусин), которая называется Мэру и символизирует
непосредственно то Божество, которому поклоняются. После каждой бусины обычно
делается узел на нити, что делает повторение удобным.

Различные четки (мала) используются в случае поклонения различным Божествам и в

различных ритуалах и медитациях. Четки могут быть сделаны из разных материалов:
дерева, кристалла, золота, серебра, меди, жемчуга, корала, слоновой кости, раковины и
т.д. Для повторения мантр, обращенных к Ганэше - рекомендуется мала (четки) ,
сделанные из бивня слона (гаджаданта-мала), для Вишну-мантр - четки из
священного дерева туласи (туласи-мала); для Шива-мантр - четки из семян
священного дерева рудракши (рудракша-мала); для Кали-мантр - металлические или из
кристалла, или рудракши; Маха-шанкха - (или Рахасйя) мала (четки, сделанные из
несгоревшей части человеческого черепа) предписываются для определенных Дэви – и
Шива-мантр.

Четки, даваемые гуру во время мантра-дикша153, обладают особой силой. Только от

гуру могут быть получены наставления относительно того, как следует правильно
повторять мантру, как использовать мала (четки), как хранить их и т.д. Повторяя
мантры, полученные от гуру с самоотдачей, утвердившись на великом пути мантра-
йоги, садхака через определенный период времени достигает мантра-сиддхи
(совершенства в результате повторения мантр) и, в конце концов, достигает
исполнения всех желаний и полного освобождения.

Пуджа - тантрическое богослужение

Тантрическая пуджа или богослужение погружает человека в таинство самосозерцания

и общения с Божеством. Тантрическая пуджа отличается от богослужений,
проводимых в обычных храмах своим особым эзотеризмом, медитативностью и
проникновением в глубины всего сущего.

Пуджа бывает двух основных видов: внутренняя или ментальная (манаса-пуджа) и

внешняя (бахья-пуджа). Внутренняя (манаса) пуджа признается как наилучшая. Как
утверждают некоторые Тантры, совершение внешних ритуалов бахья-пуджи без
мысленной или внутренней манаса-пуджи - бесполезно. Искать Бога где-то во вне,
пренебрегая Богом внутри самого себя, - это то же самое, что искать стекло,
пренебрегая драгоценным камнем каустубха, лежащим в твоей собственной ладони154.

Совершение внешних ритуалов является достаточно важным на определенных

ступенях практики во многих тантрических традициях. Однако основной акцент в
любом случае должен падать на внутреннее созерцание и состояние сознания
поклоняющегося. Когда садхака достигает высоких ступеней практики и уже
полностью утвердился в медитации с использованием внешних образов и элементов
поклонения, он становится способным предаваться чисто внутренней медитации или
созерцанию.

На этом уровне уже нет необходимости в каких-либо внешних предметах или

действиях, которые ранее служили цели осуществления концентрации сознания и
удержания его на объекте медитации.

Шри Рамакришна говорил: "Стрелок учится стрелять, поначалу выбирая своей целью
большие и широкие предметы и достигает в этом большой легкости. Эти большие
предметы обеспечивают ему ту легкость, с которой он может затем уже стрелять
в меньшие метки на мишени. Так, когда сознание уже натренировано на образах,
имеющих форму, для него становится легким концентрироваться на том, что не
имеет формы".

Во время пуджи, производится приношение Божеству различных предметов (упачара),

которые выражают собой как все стихии материальной Природы, так и качества самого
поклоняющегося, которые он приносит в жертву Абсолютному. При таком
жертвоприношении необходима глубокая внутренняя самоотдача (атма-самарпана).

Для совершения пуджи, поклоняющийся, очистив место сидения со специальной

мантрой и движением руки, садится в медитативную позу (падмасана или сиддхасана)
с лицом, обращенным на восток или север155. Сначала следует совершить поклонение
гуру (гуру-вандана), произнеся с соответствующей концентрацией мантры,
посвящаемые гуру. Затем произносятся мантры Ганапати (ганапати-вандана) для того,
чтобы он ниспослал свое благословление на проведение обряда. Мантры, обращенные
к другие Божествам, также могут быть произнесены с той же целью. Затем следуют
различные медитативные и охранительные действия, такие как ньяса, или
определенные приложения рук к телу, сопровождаемые соответствующими мантрами;
бхуташуддхи - очищение элементов или материальных стихий, из которых состоит
тело; кавача - защита от каких-либо неблагоприятных воздействий и т.д. Все эти
действия имеют своей целью очистить совершаемый обряд, мысленно очистить тело
поклоняющегося и помочь ему осознать тот факт, что оно является обителью
Божества (дэвалайя), а также охраниться от негативных сил, которые могут помешать
совершению ритула.

Такие действия, совершаемые как простая формальность, не имеют своей силы.

Затем совершается пранайама, или дыхательное упражнение, которое должно

привести сознание и тело в подходящее состояние, когда прана или жизненная энергия
хорошо распределена по телу. После пранайамы садхака сидит прямо и не двигаясь и,
постепенно расслабив мысленно свое тело, сосредотачивает свое внимание в
определенном центре (чакре) тела и следит за своим дыханием. Со вдохом и выдохом
он мысленно повторяет аджапа-мантру (непроизносимую вслух мантру) согласно
тому, как его наставлял учитель. При таком внутреннем повторении, садхака осознает:
"я есть То", и, таким образом, постигает свой Дух (Атман) или самого себя, как
Высший Абсолют (Параматман).

Далее, садхака представляет себе, что этот Абсолют, то есть он сам как Душа,
пребывает в одном из центров тела (чакра) в форме избранного Божества (ишта-
дэвата). Садхака является одновременно как Абсолютом (как Высший Дух), так и
поклоняющимся Ему (как сознание и чувство "я"). Осознавая себя таким образом, он
совершает медитацию (дхьяна) на избранный аспект Божества, пребывающий в
определенном чакре тела. Для усиления такой медитации, производится действие,
известное как ньяса. (См.выше). Во время медитации поклоняющийся (упасака) как бы
приглашает Божество, имеющее определенные формы и особенности явиться ему для
совершения поклонения. Когда Личное Божество является, садхака созерцает Его в
своем чакре и совершает поклонение. Во время поклонения Божеству предлагаются
различные предметы, которых может быть 5, 18 или более - в зависимости от
обстоятельств. Наиболее традиционным является предложение пяти элементов -
панчапачара, которое завершается предложением пищи (найведья). Вот эти элементы
(упачара), предлагаемые Божеству, с указанием соответствующих элементов
материальной Природы, их биджа-мантрами и качеств поклоняющегося:

Стихия или
Улачара Биджа-мантра Качество
элемент
 природы

Снэха или
1. Падья-вода вода (An) вам
знакомство

2. Ганджа-
Земля
сандаловый лам Вишваса-вера
(Пртхви)
порошок

Эфир или
небесное Саммана-
З. Пушпа хам
пространство восхищение
(Акаша)

4. Дхупа-
воздух (вайю) ням Бхакти-любовь
благовоние

5. Дипа-огонь огонь
рам Рьяна-знание
(светильник) (Тэджас)

6. Найведья- Тадатмьябодха-
предагаемая душа (джива) ом реализация
пища тождественности

Качества или духовные состояния, которые поклоняющийся приносит в жертву

Абсолюту - требуют некоторой расшифровки. Так

1. Снэха - ознакомленность или знакомство - означает "взаимоотношение

знакомого" по отношению к Божеству.
2. Вишваса - это вера в то, что поклоняющийся будет защищен Божеством,
которому он поклоняется. Это отношение к Божеству как к верному другу.
3. Саммана - это восхищение величием Божества, которое поклоняющийся
проявляет во время медитации. Это отношение к Божеству как к
глубокоуважаемому Хозяину, или Учителю.
4. Бхакти - это сильная любовь. Поклоняющийся воспринимает Господа (или
Богиню) как "своего" ("свою").
5. Рьяна - это знание той истины, что поклоняющийся и объект поклонения
являются Одним. Это только лишь знание, но еще не настоящая реализация
этого знания.
6. Тадатмьябодха - это реализация тождественности поклоняющегося и объекта
поклонения.

Таким образом, предложение вышеперечисленных элементов (упачара) Божеству - это

не что иное. как принесение проявленной материальной природы в жертву Абсолюту.
Предлагая каждый предмет, садхака поднимает в своем сознании ассоциации со
вселенской стихией - воды, земли, огня и т.д., и, таким образом, пуджа принимает
характер вселенского жертвоприношения Вечному. Самоотдача поклоняющегося
заключается в том, что он полностью предается Высшему, мысленно сжигая в огне
жертвоприношения свое тело, чувство, сознание. В результате, если такое
жертвоприношение успешно, поклоняющийся непосредственно постигает возврат
материальной вселенной в изначальное состояние единства с Абсолютом (т.е. -
процесс нивритти156), возврат своего собственного тела, сознания и чувств в состояние
единства с Абсолютом, состояние недвойственности, "Одного без другого". Состояние
такого Единства (самарасйя) - есть высшая цель тантрической практики.

Если производится внутренняя или ментальная манаса-пуджа, то никаких

материальных предметов не используется - все элементы визуализируются внутренним
созерцанием и предлагаются Божеству, пребывающему в одном из чакр тела. Если же
совершается внешнее поклонение (бахья-пуджа), то садхака переносит ишта-дэвата
(избранное Божество) из своего чакра в мурти или изображение Божества,
находящееся перед ним, и затем предлагает материальные предметы-благовония:
ароматизированную воду, сандаловый порошок, огненный светильник, цветы и
специально приготовленную пищу. Из этих элементов предложения - первые пять
символизируют пракрити, или материальную природу, в то время как последний
(шестой) - пища (найведья) - представляет Пара-Пракрити, или Высшую Природу. Это
- Амрита или нектар бессмертия.

При совершении внешнего поклонения (бахья-пуджа) количество предлагаемых

элементов (упачара) может быть увеличено и равняться 10, 16, 18 или 64. Однако все
эти варианты расширенного поклонения - это просто разработанные формы
предложения основных элементов материальной природы (панчапачара).

Другой важной частью пуджи является повторение мантра-джапы. Обычно оно

совершается после предложения упачара и является продолжением интенсивной
медитации на Высшее в форме Личного Божества. Однако возможна и другая
последовательность, когда непосредственно поклонение завершается предложением
упачары.

В случае бахья-пуджи обряд заканчивается тем, что садхака возвращает Избранное

Божество в чакрам своего тела и, осознавая полное Единство, произносит
заключительные мантры. В случае ментального поклонения (манаса-пуджи), переноса
Божества не требуется и пуджа завершается постижением Единства и произнесением
соответственных мантр.

Йантра

Йантра - это символическое изображение Божества, которое служит для цели

концентрации. Абсолют проявляет Себя в виде совершенных геометрических фигур,
концентрация на которые ведет к постижению Высшего. Для того, чтобы выточить из
камня совершенную скульптуру, необходимо иметь соответствующий инструмент, так
и йантра157 - это инструмент, с помощью которого наше сознание "вытачивается" и
становится совершенным, будучи сконцентрировано на Абсолютной Реальности.
Йантра представляет из себя определенную геометрическую фигуру, наполненную
эзотерическим символизмом и обладающую мистической силой. Каждая линия,
окружность, треугольник или точка такой мистической диаграммы имеет глубокое
символическое значение или несколько расшифрований. Как можно начертить общий
план любого, даже самого сложного строения, и такой план может состоять всего из
нескольких геометрических фигур и линий, так и йантра является геометрическим
выражением всей вселенной, а также непроявленного Источника этой вселенной.
Существуют различные виды йантр, используемые для различных концентраций.
Однако общий смысл и методы постижения остаются едиными для всех.

В центре любой йантры находится парабинду, или точка, которая символизирует

Непроявленный Абсолют. Этот парабинду является графическим выражением
Изначального Звука (нада), существовавшего до всякого проявления. Этот
Непроявленный Абсолют может постигаться как Шива, пребывающий в виде Линга в
йони Шакти, или - как Изначальная Шакти, в зависимости от той или иной формы
медитации. Так или иначе, в действительности, парабинду всегда является выражением
изначального единства Шива-Шакти, Абсолюта и Его Энергии, в непроявленном
состоянии. Вечный Махабинду пребывает вне пределов проявленной Природы158.

Парабинду (высший бинду) проявляется как апарабинду (невысший бинду) в

результате любовного желания (камакала), после чего происходит творение, или -
проявление вселенной. В графическом плане это проявление отображается в виде
треугольников, окружностей и т.д., образующихся вокруг центральной точки. Все эти
фигуры развертываются из центра во-вне по следующему принципу: чем дальше их
углы удалены от центральной точки, тем более плотные материальные субстанции или
силы они представляют159.

Следует понимать, что как в Источнике творения, так и в его проявлении всегда
реально существуют лишь только Шива и Шакти, находящиеся в неразрывном
единстве. Нет Шивы без Шакти и Шакти без Шивы160. Все силы, эманации и формы,
возникающие во время проявления - это порождения Шива-Шакти, или Их
материальные манифестации.

Проследим процесс вселенского проявления и его графического отображения на

примере Шри Чакра - царицы всех йантр, диаграмме, заключающей в себе всю полноту
творения. Шри Йантра161 - это символическое; отображение формы Шакти (сварупа), Ее
сил и эманаций, отображение формы вселенной (вишварупа), символизирующей
различные стадии проявления Шакти.

Из центральной точки, называемой парабинду (высшее бинду), проявляется в

результате любовного желания (камакала) апарабинду, которое отображается в виде
маленькой окружности, обрамляющей непроявленной парабинду. Апарабинду
символизирует начало проявления и поляризации Шива-Шакти. Из этого бинду
образуется треугольник, называемый мула-трикона (коренной, основной
треугольник)162. Этот треугольник выражает собой три силы, обеспечивающие
творение, или три бинду - смешанный (мишра) бинду, сочетающий природу Шива и
Шакти, статический Шива-бинду и динамический Шакти-бинду. Этот треугольник
также называется камакала, так как он появился в результате божественного желания
Шакти и Шивы.

Он является йони, или женским детородным органом, из которого порождается

материальная вселенная. Три стороны или три угла этого треугольника имеют ряд
символических значений, связанных с числом 3. Так они означают: Шакти,
проявленную в трех Своих аспектах - как воля (иччха), знание (гьяна) и действие
(крийа). А также Шакти трех Богов - Брахмы, Вишну н Рудры (Шивы), выполняющих
функции творения, сохранения и разрушения вселенной. Другое значение
треугольника - это три гуны (саттва, раджас и тамас), представленные как его
стороны, в то время как само бинду, находящееся в центре, выше каких-либо гун, или
материальных качеств природы (гунатита). Основной треугольник (мула-трикона)
означает также три следующих аспекта Шакти-молодую, (Тривидха-бала), прекрасную,
(Трипура-сундари) и ужасающую (Трипура-бхайрави). Мула-трикона также выражает
собой тройной процесс творения (шрити), поддержания (стхити) и растворения
(самхара).

Из центрального треугольника (мула-трикона) развертываются большие треугольники,

которые образуют своими вершинами окружности, все более удаленные от центра
диаграммы. Всего этих треугольников (йони) в Шри Чакра девять (нава), поэтому Шри
Чакра (или Шри Йантра) иногда называют Навайони Чакра. Из этих 9-ти
пересекающихся между собой треугольников - пять, направленные вершинами вниз
символизируют Шакти, в то время как четыре, направленные вверх - Шиву. На каждой
из окружностей, образованных вершинами треугольников, или - между ними, -
пребывают различные божества, являющиеся манифестациями Шива-Шакти и
ответственные за те или иные функции во вселенной. Они управляют различными
элементами, или стихиями и силами вселенной, такими как душа, тело, имя, форма,
звук, касание, вкус, запах, ум, разум, эго и т.д., т.п., а также, такими различными
силами как привлекательность и отвращение, любовь и ненависть, страсть и гнев и т.д.
Все эти божества имеют свои формы, орудия и спутников, символизирующих то или
иное состояние, или элемент материальной вселенной, или определенную силу чего-
либо.

Во время медитации на йантру процесс созерцания начинается со внешних, наиболее

удаленных от центра фигур, представляющих собой наиболее плотно-материальные
силы или проявления Высшей Реальности, и, постепенно следует к центру, проходя все
более тонкие планы творения и, в конце концов, доходя до Источника всего. Таким
образом, постигается процесс нивритти, или свертывания вселенной в ее изначальное
непроявленное состояние. Такая концентрация на мистической диаграмме связана с
мантрой или мантрами Божества, на которое медитируют. Гуру раскрывает для
ученика тайную взаимосвязь йантры с соответствующей мантрой и дхйаной
(медитацией). В результате правильной медитации на йантру, садхака постепенно
реализует свое единство с объектом медитации. Поклоняясь божествам и силам,
пребывающим в фигурах йантры, созерцающий постепенно приближается к центру и,
постигнув возврат вселенной в изначальное состояние Единства, реализует свою
тождественность с Абсолютом. Такая медитация, использующая как орудия йантру и
мантра-йогу, является мощным средством на пути к достижению самадхи
(сверхсознательного блаженства).

Виды йоги

Тантра имеет в своем распоряжении множество методов и практик. Как в хорошем

саду можно найти изобилие самых разных плодов, прекрасных цветов и целебных
трав, так и в Тантре можно найти самые разные практики, ритуалы, виды поклонения,
медитации, упражнения и методы реализации.

Йога - это "связь" с Абсолютом, посредством которой достигается освобождение от

страданий и высшее состояние (саччидананда). В Тантре йога понимается как
отождествление индивидуального существа с Духом (Атма)163.
Таким образом, все различные методы реализации, в том числе и те, которые были
описаны в этой книге, могут рассматриваться как различные виды йоги, ведущие к
одной цели.

Вот основные виды йоги, которые описываются в Тантрах:

Гьяна-йога - (йога Знания)

она состоит в постоянной медитации на Брахман (Абсолют) как единственную
Реальность и созерцании вселенной как Его проявлений164.
Бхакти-йога - (йога Любви)
состоит в преданном, любовном поклонении может включать в себя как
определенные ритуалы, так и повторение мантр, созерцание Божества внутри
себя и т.д.165
Мантра-йога
состоит в науке повторения мантр - с концентрацией на высшую звуковую
субстанцию,или звук как проявленный Абсолют. Повторение мантр с такой
концентрацией приводит к постижению единства, достижению сиддхи и
освобождения (мокша).
Раджа-йога
состоит в медитации на шести чакрах: муладхара, свадхиштхана, манипура,
анахата и т.д., в соответствии с каналами ида, пингала, сушумна. Именно в
раджа-йогу входит кундалини-йога, или же они могут пониматься как одно и то
же.
Лайя-йога
состоит в медитации на сияющем Абсолюте (Брахман) в тысячелепестковом
лотосе в верхнем головном чакре (Сахасрара), после того как взгляд и сознание
сосредоточены на межбровье. Посредством лайя-йоги достигается растворение
(лайя) в Абсолюте, или - полное погружение в Высшую Реальность
(Парабрамха).
Хатха-йога
состоит из нескольких ступеней:

1. йама и
2. нияма - заключаются в контроле ума, чувств и поведения на трех
уровнях мысли, речи и физического действия. Сюда входят такие
основные принципы как ненасилие (ахинса), приверженность истине
(сатья), неворовство (астейя), непривязанность к вещам (апариграха),
богонаправленность (брахмачарья)166, а также - очищение сознания и тела
(шауча, различные дхаути и т.д.). Кроме того, предписывается изучение
Писаний (свадхьяйя) и внутренняя самоотдача Всевышнему (Ишвара-
пранидхана).
3. асана - определенные положения тела, выполнение, которых делает тело
здоровым, распределяет жизненную энергию надлежащим образом и,
таким образом, приводит человека в подходящее состояние для
концентрации на Высшее. Для достаточно длительных медитаций
обычно используются наиболее удобные для этого сидячие позы -такие
как падмасана (поза лотоса) или сиддхасана (совершенная поза).
4. 4) пранайама - контроль дыхания и жизненной силы (прана),
необходимый для последующего сосредоточения.
 5. 5) пратьяхара - отвлечение чувств от их объектов. Приводит ум в
спокойное, независимое от внешних воздействий состояние, в котором
можно успешно практиковать медитацию.

На этом завершается "собственно хатха-йога"167, являющаяся подготовкой к

дхйана-йоге (йоге созерцания или медитации), т.е. "собственно раджа-йоге". В
высшем смысле хатха-йога является соединением "ха" или индивидуального "я"
с "тха" или Шивой (Абсолютом). Согласно такому пониманию, хатха-йога
вбирает в себя не только подготовительные ступени, но и последние ступени
созерцания (дхарана, дхйана, самадхи) и приводит к высшей цели. Также и
раджа-йога в широком смысле этого слова, именуемая также аштанга-йога168,
включает в себя 8 частей: все пять ступеней собственно хатха-йоги + три
медитативных ступени (дхарана, дхйана, самадхи).
Последние 3 ступени аштанга-йоги - это дхарана или сосредоточение, дхйана
или созерцание (медитация) и самадхи (высшее блаженство).
Самадхи-йога
является, несомненно, наивысшей ступенью реализации и квинтессенцией всех
йог. В тантрических произведениях она описывается как имеющая шесть видов
- дхиана-йога, нада-йога, расананда-йога, лайясиддхи-йога, бхакти-йога и
раджа-йога.

В Гхеранда-Самхите, тантрическом произведении, наставляющем о практике всех

основных разделов хатха и раджа-йоги, последняя (7-я) глава посвящена именно
самадхи-йоге.

Вот что поведал великий знаток йоги Гхеранда своему ученику Чанде в своем
последнем наставлении:

Гхеранда сказал:

1. Итак, самадхи является великой йогой и ею овладевают благодаря очень

счастливой судьбе. Она достигается посредством доброты и милости учителя, а
также посредством преданности ему.
2. Кто имеет веру в учение, в своего гуру и в свой Дух (Атман) и чье сознание (манас)
изо дня в день пробуждается, тот йогин достигает тогда этой великолепной
практики.
3. Отделить от тела манас (сознание) и соединить его с Высшим Духом
(Параматма) - узнай это как самадхи (экстаз, высшее состояние) освобождения
сознания ото всех состояний.
4. Я есть Брахман (Абсолют) и ничто другое, я - истинный Брахман, и страдание не
является моим уделом, мая природа есть абсолютное бытие-сознание-блаженство
(сат-чит-ананда), я вечно свободен и являюсь своим собственным "Я".

Далее раскрывается таинство шести видов самадхи-йоги:

1) Дхайана-йога-самадхи ("эскстаз посредством медитации"):

5. При помощи шамбахви-мудры осуществляй познание себя (т.е. Духа или

собственного "Я") (Атма-Пратьякша): созерцай бинду - светящуюся точку,
солнечный диск или пламя как Абсолют (Брахман), соедини с этим сознание (манас).
6. Помести свое "Я" в середину "кха"169 и "кха" в середину твоего "Я". Созерцай таким
образом свое "Я" как кха, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно
наполненный блаженством, человек переходит таким образом в самадхи.

2) Расананда-самадхи ("экстаз посредством блаженства во вкусе"):

7. Посредством практики кхечари-мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут

успех (сиддхи) в самадхи. Все другие способы излишни.

3) Нада-йога-самадхи ("экстаз посредством звука"):

8. Медленно вдыхая воздух, делай бхрамари-кубхака и вдыхай очень слабо (постепенно)

- тем самым возникает звук жужжащей пчелы.
9. Прислушиваясь к этому звуку, подобному жужжанию пчелы, концентрируй затем
свое сознание (манас) на возникшем тем самым Самадхи и блаженстве как познании
Сохам (Я - Он, т.е. Брахман).

4) Лайасиддхи-йога-самадхи ("экстаз посредством успеха в растворении"):

10. Совершая йони-мудру, чувствуй, что ты, став единым с Шакти, вкушаешь
высшее блаженство со Всеобщим Духом (Параматмой).
11. Полный блаженства, ты будешь посредством осознания "Я - Всевышний
(Брахман)", единым со Всевышним и достигнешь адвай-та (недвойственного)
самадхи.

5) Бхакти-йога-самадхи ("экстаз посредством преданной любви"):

12. Созерцай в своем сердце свое любимое Божество - в свойственной Ему форме. Так
размышляя, ощутишь ты посредством бхакти-йоги (йоги преданной любви)
наивысшее наслаждение.
13. С радостным возбуждением (пулака) и слезами счастья приходит экстатическое
состояние. Так будет ощущаться самадхи, оно возникает без экзальтации (унмани)
сознания (манас).

6) Раджа-йога-самадхи ("экстаз посредством "царственной йоги):

14. Посредством упражнения в Масмурччха-Кумбака - соединяй свое сознание (манас)

с "Я" (Атман). Посредством этой связи с Высшим "Я" (Параматма) ты достигнешь
самадхи".

Человеческое тело и кундалини-йога

Человеческое тело - это вселенная или космос. Все, что только существует и может
существовать, можно найти внутри тела. Все стихии или материальные элементы,
такие как земля, вода, огонь и т.д., а также и все элементы психической природы
пребывают в человеке. Из всех этих элементов природы создано тело. Соединяясь
вместе, эти элементы сотворяют его, распадаясь - уничтожают. В Тантрах содержится
подробное знание о теле как о микрокосмосе, знание о всех центрах, каналах,
оболочках и внутренних токах, действующих в теле.

Тело состоит из 5-ти оболочек или коша:

 1. Аннамайа - оболочка, сотворенная пищей, т.е. плотноматериальное тело,
которое легко можно видеть или "потрогать руками".
2. Пранамайа - оболочка, сотворенная жизненным дыханием.
3. Маномайа - оболочка, сотворенная сознанием.
4. Виджнянамайя - оболочка сверхсознания.
5. Анандамайа - оболочка или тело блаженства.

Внутри человеческого тела находится огромное количество каналов. Из всех этих

каналов (нади) особое значение для йогической практики имеют ида, пингала и
сушумна. Сушумна - самый длинный канал, проникающий через все туловище от
самого нижнего его центра (муладхара) до верхушки головы (caxacpapa). Ида
начинается ниже пупка (мнипура-чакра), следует наверх, пересекая на своем пути
сушумну дважды, и по левой стороне, через сторону левой ноздри входит в межбровье
(аджна-чакра). Пингала следует симметрично с другой стороны и входит через
правую ноздрю в межбровье, вновь соединяясь таким образом с идой и сушумной. Три
описанных выше канала являются самыми важными при совершении кундалини-йоги.

В теле расположены шесть основных психических центров, называемых, чакра (круг).

Все эти центры располагаются на канале сушумна, который проходит от основания
туловища до самой верхушки головы вдоль позвоночного столба и является стержнем
тела. Самый нижний чакр (центр) называется муладхара и находится между анусом и
половыми органами. Цвет психической энергии этого центра - желтый. Этому чакру
соответствует стихия земли и биджа-мантра170 ЛАМ. Красный лотос этого центра
имеет 4 лепестка, на каждом из которых находится определенный санскритский
слог. Внутри лотоса находятся символические фигуры этого центра (окружности,
квадрат и треугольник, направленный вниз), внутри которого пребывает Кундалини-
Шакти в виде змеи, обвивающей лингам (символ изначального Шивы).

Само слово кундалини означает "свернувшаяся кольцом", так как энергия (шакти) в
виде змеи свернулась в три с половиной оборота вокруг лингама и пребывает в
дремлющем состоянии.

Второй психический центр называется свадхиштхана, находится немного выше

половых органов. Его стихия - вода; его цвет - молочный; биджа-мантра - ВАМ. Лотос
этого чакра имеет шесть лепестков, на каждом из которых, определенный
санскритский слог. Внутри лотоса - окружность и полумесяц.

Пятый чакр - вишуддха, также называемая иногда бхарати. Он находится на уровне

горла. Этот чакр дымчатого цвета и подобен лотосу с шестнадцатью лепестками.

Его стихия эфир или небесное пространство (акаша); биджа-мантра - ХАМ. В

окружность этого чакра вписан треугольник, направленный вниз, внутри которого
находится еще одна маленькая окружность.

Шестой чакр - аджна - находится на уровне лба между бровями. Его также называют
парамакула и муктатривени. Его стихия или субстанция - ум (или сознание); биджа-
мантра - АУМ. Лотос этого чакра имеет два лепестка. В окружность чакра вписан
треугольник, направленный вниз, в нижнем углу которого находится лингам.
Выше, на верхушке головы, находится сахасрара-падма, тысячелепестковый лотос, в
котором пребывает чистый Разум, или сам Шива.

Божественная энергия, или сила, именуемая Кундалини пребывает в дремлющем

состоянии в самом нижнем центре - муладхаре, как змея, свернувшаяся кольцом. Если
пробудить эту вечную энергию - она начнет подниматься вверх, по центральному
каналу сушумна. Во время такого восхождения Кундалини человек испытывает
необычные ощущения и состояния, так как эта великая Шакти (энергия) постепенно
раскрывает каждый чакр и наполняет его блаженством. По мере восхождения
Кундалини, лотос каждого чакра раскрывается и наполняется блаженством.

С каждым уровнем поднятия Кундалини связаны свои, особые состояния, которые

вряд ли возможно описать словами.

Следует понимать, что все чакры, как и сама энергия Кундалини - это тонкие
психические энергии, но не грубо-материальные органы или субстанции тела.
Поэтому, так как чакры находятся на более тонком уровне, чем материальное тело, то
есть как бы одновременно - и в теле и вне его, точное местоположение того или иного
чакры может быть определено только индивидуально, в процессе концентрации и
медитативной практики.

Пробуждение Кундалини-Шакти и ее проникновение через все центры, лежащие на

сушумне называется чакра-бхеда (проникновение чакр).

Взаимоотношения Кудалини-Шакти, находящейся в нижнем чакраме, и Шивы,

пребывающем в верхнем тысячелепестковом лотосе, уподобляются взаимоотношениям
возлюбленных. Шакти, пробудившись ото сна, устремляется наверх, к своему
возлюбленному супругу. Ничто не может остановить Ее, ибо Она охвачена
единственным желанием - слиться с Ним. Отдыхая на перевалах (т.е. в разных чакрах),
Шакти поднимается все выше и выше. Наконец, когда уже пройдены все шесть
основных центров. Она поднимается к сахасрара-падме -тысячелепестковому лотосу,
где Шива, Абсолютный и Вечный, пребывает в йогическом созерцании, красная Шакти
обвивает своего белого супруга и Они сливаются воедино, погружаясь в Вечное
Блаженство.

Тот человек, который сумел пробудить в себе Кундалиии и поднять ее до сахасрары,

входит в состояние нирвикальпа-самадхи - наивысшего и вечного состояния
блаженства. Такая индивидуальная душа не рождается вновь и не страдает, так как ее
карма полностью сожжена. Лишь только по Высшей воле, или из сострадания к живым
существам, йогин, достигший этого состояния может вернуться в материальный мир и
учить других великой науке освобождения.

Шри Рамакришна, получив тантрическое посвящение от женщины-саньясини171

Бхайрави Брахмани, занимаясь тантрической практикой под ее руководством, добился
пробуждения Кундалини и Ее поднятия, что ведет к вершине духовного пути. Свами
Гханананда в своей книге "Шри Рамакришна и Его Уникальное Послание" (глава "На
пути Тантр") рассказывает: "В результате практики тантрических дисциплин, Шри
Рамакришна испытал восходящий поток Кундалини-Шакти. Он рассказывал об этом
так: "До тех пор, пока она (т.е. Кундалини) не достигает головы, я сохраняю
сознание; но в тот момент, когда она приходит туда - я умираю для этого мира.
Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем
может тогда говорить? Само различие между "Я" и "Ты" исчезает. Когда Кундалини
доходит до сердца или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент,
когда она поднимается выше горла, я чувствую как-будто кто-то останавливает мой
рот, и я не могу произнести ни слова". Много раз Шри Рамакришна пытался
рассказать о своих переживаниях, когда Кундалини Шакти поднималась выше горла,
но не мог этого сделать. Однажды он решился сделать специальную попытку и
продолжал описывать свои переживания до тех пор, пока энергия не достигла горла.
Затем, указав на шестой центр, на уровне межбровья, он сказал: "Когда сознание
достигает этой точки, человек получает видение Пара-матмана (Сверхдуши) и
впадает в самадхи172. Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу (
индивидуальную душу) от Параматмы (Сверхдуши). И тогда он видит как"... Но как
только Рамакришна попытался объяснить это в подробностях, он растворился в
самадхи (сверхсознании). Когда его сознание немного опустилось вниз, он попытался
вновь, но не смог ничего рассказать и на этот раз, так как опять погрузился в
самадхи. После ряда безуспешных попыток, он сказал со слезами на глазах: "Ну вот,
что же я могу поделать? Я искренне хочу рассказать вам все, но Мать
останавливает меня, Она не дает мне этого сделать".

Шри Рамакришна бывало указывал на то, что Писания говорят о пяти различных видах
движения Кундалини, которые подобны движениям муравья, лягушки, змеи, птицы,
обезьяны. Он также иногда сравнивал центры (чакры) с планами сознания, указанными
в Веданте и пересказывал свои переживания языком Веданты: "Веданта говорит о
семи планах (или уровнях), на которых сознание движется и действует. Сознание
обычного человека движется и действует только в трех нижних центрах и
довольствуется удовлетворением себя через обычные удовольствия - еду, питье, сон и
размножение. Но когда сознание достигает четвертого центра, напротив сердца,
человек видит божественное сияние. Из этого состояния (т.е. с этого уровня), он,
однако, часто опускается обратно вниз в три нижние центра. Когда сознание
поднимается к пятому центру - напротив горла, садхака не может говорить ни о
чем, но только о Боге. Когда я был в этом состоянии, которое наступает при
достижении сознанием этого центра, я чувствовал, как будто меня больно ударяли по
голове, если кто-нибудь говорил о мирских делах. Так как я не мог выносить такие
разговоры, я бывало убегал к Панчавати173, где был в безопасности.

Однако даже из этого состояния человек может соскользнуть вниз, поэтому он

должен быть очень осторожен. Но когда сознание достигает шестого центра - на
уровне межбровья - тогда уже нечего опасаться. На этом уровне достигается
видение Параматмы (Сверхдуши) и человек постоянно пребывает в самадхи
(сверхсознании). Однако его сознание еще не растворяется в Параматме, так как
существует тонкое прозрачное покрытие между шестым центром и сахасрарой,
наивысшим центром. Но сознание человека уже настолько близко от параматмы,
что ему кажется, что оно растворилось в нем. С этого уровня сознание может
опуститься в пятый или, самое большее, в четвертый центр, но не ниже".

Шри Рамакришна говорил, что обычно духовно-устремленные души (дживы) не могут

вернуться из этого состояния (т.е. опуститься с этого уровня), но, оставаясь в самадхи
(сверхсознании) в течении 21-го дня без перерыва, разрывают тонкое покрытие и
становятся едиными с Параматмой (Сверхдушой). Тело такого человека умирает. Это
вечное единение дживы (души) и Параматмы известно как переход на седьмой план
(или уровень). Только аватары или воплощения, которым предопределено быть
учителями человечества, могут вернуться из этого возвышенного состояния и жить для
блага других.

Последнее утверждение Свами Гханананды, завершающее приведенный выше отрывок

о Кундалини, представляется не однозначным. Дело в том, что согласно тантрической
традиции, любой настоящий садхака, достигший высших ступеней в своей практике,
по милости Великой Богини и гуру и с помощью своих собственных усилий, достигает
пробуждения Кундалини и ее поднятия. Наилучшие из садхаков овладевают навыком
поднятия Кундалини в тысячелепестковый лотос (сахасрара-падма) и, достигнув
таким образом освобождения, свободны возвращаться или не возвращаться в этот
материальный мир. Конечно, такие личности не "обычные люди", о которых говорил
Шри Рамакришна. Такие личности именуются Каула, так как в их теле Кундалини
пребывает в своей высшей обители. Каула - действительно воплощение (аватара)
Всевышнего, он - сам Шива в человеческом облике, он - наилучший гуру для всех.
Однако, следует всегда помнить, что, как говорил Рамакришна, "джива
(индивидуальная душа) - это Шива", поэтому каждый истинный садхака (или садхика),
пройдя все необходимые ступени практики и получив необыкновенный дар поднятия
Кундалини, может стать Каула, т.е. самим Шивой в образе человека, не связанным
ничем.

Кундалини сияет как миллионы Солнц и прохладна как миллионы Лун. Через поднятие
Кундалини достигается наивысшее состояние жизни. Когда поднимается Кундалини -
все тело наполняется тончайшей амброзией музыки, эта божественная музыка
называется куджана (пение) Кундалини.

Кундалини постигается не только как индивидуальная энергия, пребывающая в теле,

но и как сама Великая Богиня, неограниченная, вечная, имеющая своей обителью
вселенную. Она именуется Махакундалини (Великая Кундалини). Если садхака
достигает реализации Махакундалини то, превзойдя ограниченное индивидуальное
состояние, он утверждается во вселенском необусловленном состоянии.

Махакундалини - это корень всего сущего. Ее аспекты разнообразны. Она -

всепроникающая Шакти. Она - Тарака174, Кама175, Агни176, Нада177. Она - параматма
(высшая душа).

Тайные обряды посвященных

Тантрическая система эзотерична по своему характеру и поэтому, практики и обряды

могут совершаться последователями тантрического направления только после
посвящения. Процесс посвящения, а также получение учеником тех или иных практик,
наставлений знаний и навыков от гуру - носят в Тантре сугубо индивидуальный и
тайный характер. Только таким образом можно сохранить истинность и действенность
практической традиции. Непосвященные не могут извлечь надлежащей пользы, "по
случаю" разузнав какую-либо тайную мантру, или "ухватив" кусочек знания о каком-
либо обряде. Не получив надлежащих разъяснений, или даже не будучи в
действительности готовыми для этой садханы (практики), люди, пытающиеся
практиковать таким образом, не достигают желаемых результатов. Если же они при
этом движимы материальными побуждениями - такие самодеятельные попытки могут
для них обернуться тяжелыми последствиями178 - вплоть до умопомешательства и
крайне неблагоприятных состояний после смерти. Поэтому в Тантрах постоянно
повторяются слова о необходимости передачи знаний только посвященным и о
строгом неразглашении практик и обрядов, получаемых от своего гуру.

Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их
надлежит оберегать от непосвященных, подобно тому как благородная женщина
оберегает тайные части своего тела от посторонних людей. Однако общее
представление об этих тайных обрядах, их целях и результатах и даже описание
условий их проведения содержится во многих Тантрах, доступных достаточно
широкому кругу людей, наряду со всеми другими темами, рассматривающимися в этих
Писаниях. В наше время, когда информация о Тантре становится все более и более
общедоступной, доходя до людей в невероятно искаженном или неразъясненном виде,
- необходимы книги и комментарии, дающие представление об истинном смысле
тантрических методов, в том числе и тайных обрядов, и разъясняющие значение этих
практик с точки зрения самой традиции.

Предубеждение, огульное отрицание Тантры, непонимание ее сути, - сильно

распространены как в Индии, так, тем более, и за ее пределами. Такое неприятие, страх
или ложное представление о тан-трической системе основаны прежде всего на
незнании истинных целей и принципов этой традиции, а также, конечно, связаны с
ограниченным мышлением людей.

В связи со всем вышесказанным, я полагаю уместным дать в этой книге представление

о некоторых тайных тантрических обрядах, их смысле, условиях проведения и
результатах.

Шмашана-садхана

Шмашан, или место кремации, играет важную роль при выполнении ряда
тантрических практик. Прежде всего, место сожжения мертвых тел - это подходящее
пристанище для отреченных (садху, саньяси), отбросивших узы мирских
привязанностей и свободных от бремени внешних условностей. Здесь хорошо
размышлять о тленности всего материального; воочию, ежедневно можно видеть как
то, за чем люди ухаживают так тщательно, на что тратят все свои силы, мысли,
побуждения, сбережения, что кормят и поят, омывают, выводят гулять, одевают, лечат,
о чем сочиняют романы, стихи и романсы и т.д. и т. п. - весьма быстро и неизбежно
превращается в горстку пепла, как старая сожженная одежда. Именно на месте
сожжения можно ощутить единство жизни и смерти, это - наиболее благоприятное
место для практики непривязанности к миражам материальной иллюзии. Огонь -
всеочищающая стихия. Недаром в Упанишадах говорится, что Господь проявляет Себя
в материальном мире в виде огня.

Согласно тантрической традиции - медитация или практика мантры на шмашане

является особенно эффективной. При благоприятных условиях такой практики
результат может быть достигнут очень быстро.

Поэтому многие тантрические садхаки поселяются на местах сожжения, живут там

постоянно и практикуют различные виды садханы Однако, надо сказать, что в
современной Индии шмашан - это далеко не всегда и не всюду спокойное место.
Бывает, что в таких местах живет достаточно много людей, но мало кто из них
занимается практикой по-настоящему. Известные шмашаны все больше становятся
местами посещения или даже развлечения приезжающих туда людей. В прошлые
времена, когда такие великие тантрические святые, как Бамакхэпа в Тарапитхе, жили и
совершали поклонение на этих шмашанах, это были уединенные и спокойные места,
действительно благоприятные для интенсивной бхаваны (медитации). Для совершения
интенсивной практики лучше всего найти действительно спокойное место, свободное
от скопления людей, не обязательно даже связанное с общеизвестными местами
поклонения. В таком месте может выполняться весь спектр тантрических практик. В
этой главе я дам краткое описание некоторых особых обрядов, совершаемых
тантриками179.

Мунда-садхана

Это практика, в которой используются черепа (мунда). Для этой садханы могут быть
использованы как человеческие черепа, так и черепа некоторых животных. Из этих
черепов сооружается специальное сидение для медитации, или же черепа
закапываются в землю или песок и над ними. устанавливается алтарь.

Согласно Йогини-Тантре, если обряд совершается с тремя черепами, то могут быть

использованы черепа человека, вола и кошки, или же три человеческих черепа. Если
совершается обряд с пятью черепами, то нужно иметь следующие мунды: шакала,
змеи, собаки, обезьяны и человека, или же пять человеческих мунд. Согласно другому
варианту, для сидения на трех мундах могут использоваться черепа обезьяны, шакала и
человека; для сидения на пяти мундах черепа змеи, обезьяны, шакала и два
человеческих. При недостатке черепов даже один мунда может служить цели
совершения этой практики180.

Мунды наделены определенной энергией, которая при правильном их очищении и

использовании будет способствовать быстрому достижению результатов в
медитативной практике. Как существуют ускорители реакций в химии, так и при
использовании мунд можно достичь достаточно быстрых результатов в практике
индивидуальной мантры и кундалини-йоги.

Шава-садхана

(практика с трупом)

Надо отметить, что как мунда, так и шава и тому подобные элементы вира-садханы181,
используются уже в непосредственно готовом виде, садхака не должен предпринимать
каких-либо насильственных действий по отношению к кому-либо. Как уже ясно из
главы "Гуру-ученик", для посвящения в истинную тантрическую традицию
необходимо обладать надлежащими качествами, такими как склонность к медитации,
богонаправленность, доброжелательность ко всем существам, контроль над чувствами
и т.д., и т.п. Такие качества характера, как жестокость или гнев, противоречат самим
основам тантрической системы и практики. Тантрический садхака не должен
совершать никакого насилия по отношению к живым существам, если это не
обусловлено крайней необходимостью. Такой необходимостью может быть защита, о
чем будет сказано при описании магических ритуалов. В некоторых направлениях
совершается жертвоприношение животных (балидана), однако наивысшие из
тантриков, также как и наивысшие из тантрических под-направлений, не совершают
таких жертвоприношений, выполняя внутреннюю медитацию и ментальное
жертвоприношение своих чувств и состояний сознания внутри тела (антарьяга).

Что же касается мунда-садхана, шава-садхана и т.п., то гуру или сам садхака находят
черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими
ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы
следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого
в битве или схватке и т.п. Согласно Тантрасара Кришнананды, запрещено
использование ряда трупов, в том числе: женщины, самоубийцы, прокаженного,
старого, а также несвежих трупов. Если нет возможности найти подходящий для
обряда труп, то садхака может совершить обряд с символическим заменителем трупа,
сделанным из травы дарбха или некоторых зерен (ячменя, риса и т.д.).

Распространенные на Западе произведения литературы и кино, изображающие

тантриков как злодеев, жаждущих крови, ужасающих фанатиков, готовых убить и
принести в жертву кого угодно - не более чем плоды творческой фантазии авторов,
расчитывающих на массовый успех. Невреждение - наивысший закон, который следует
соблюдать в этом мире. Необходимо совершенно ясно понять, что описываемые здесь
особые обряды имеют связь с работой с тонкими энергиями, но не имеют ничего
общего с убийством или чем-либо в этой роде.

Если гуру считает необходимым для блага ученика провести шава-садхану, то, найдя
подходящий шава, они производят подготовку к этому ритуалу. С помощью
специальных магических действий (мантра, ньяса, кавача и т.д.) производится
очищение места, выбранного для обряда, очищение шавы и других используемых
элементов. Руки и ноги (или ноги и волосы) трупа привязываются таким образом,
чтобы в процессе ритуала не возникло непредвиденных неприятностей. Обряд
проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте. Гуру руководит
действиями ученика и помогает ему как в магической защите от нежелательных
влияний, так и в том, чтобы повторение мантры было действительно эффективным.
Садхака садится на шаву и под руководством и при поддержке гуру повторяет джапу
(мантру на четках). Во время этого ритуала необходимо продолжать джапу с
интенсивной концентрацией сознания до тех пор, пока труп не подаст признаков
жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар.
Таким даром могут быть определенные сиддхи182. В свою очередь, садхака может
оказать определенную услугу покидающей этот мир душе, даровав ей благословение,
обеспечивающее более благоприятное существование. Он также может принести дары
родным и близким умершего.

Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может

случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии,
скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно
крепким телом.

После того, как цель обряда достигнута, шава вновь возвращается в мертвое состояние,
после чего садхака освобождает привязанные конечности трупа. Затем, омыв тело и
произнеся соответствующие благословительные мантры, он должен бросить тело в
реку, или похоронить или сжечь. После этого - все предметы, использованные в этом
обряде, выбрасываются в воду. Садхака принимает омовение и возвращается домой.
Считается, что божественная сила пребывает в теле такого садхака в течение 15-ти
дней со времени совершения этого обряда. В течение этого периода - ему следует вести
особенно воздержанный образ жизни - не иметь секс с женой, не слушать песни, не
наблюдать танцы и т.д.

Магические ритуалы

В тантрической традиции используются определенные магические ритуалы. Они могут

быть разного характера. Некоторые из этих ритуалов являются защитой от
нежелательных влияний, способных так или иначе помешать духовной практике или
даже представляющих серьезную опасность для жизни садхака, круга практикующих
или окружающих людей и живых существ.

В Шактисангама-Тантре причины использования особых магических методов

описываются следующим образом: (Шива говорит): "Во время великих ужасов и
бедствий, опасностей для жизни, потери царства, при утрате имущества, гибели
потомства, опасности эпидемии и гибели государства - предписаны методы защиты
страны, поражения враждебного государства, достижения полного удовлетворения, эти
методы называются шаткарма-садхана"183. В действительности, такое описание может
быть предназначено лишь только для обычных людей, т.е. пашу, для которых превыше
всего такие понятия, как "моя семья", "родная кровь", "мое государство" или
"отечество" и т.д. и т.п. Для необусловленного вира, а тем более дивья существует
лишь одна семья - поклоняющихся Высшему, один род - Кула, одно царство -
саччидананда (вечное разумное блаженство) или Царство Благого Отца (Шива -
"благой"). Однако, в любом случае, методы практической магии могут использоваться
для создания благоприятных условий для садханы, или как защита от опасностей или
неблагоприятных влияний по отношению к садхакам, чакре (кругу посвященных) или
окружающим. Для достижения результата в том или ином магическом ритуале -
необходимо быть дикшита (т.е. быть посвященным от гуру). Каждый ритуал требует
совмещения нескольких компонентов в правильной последовательности. Такими
компонентами могут являться определенные листья, коренья, жидкости, смеси, а также
специальные мантры, обеспечивающие желаемый результат. Так, например, для
излечения болезней садхака должен пить гхи (топленое масло) в количестве 1 пала,
произнося специальные мантры. Для устранения жажды садхака должен приготовить
специальную смесь из красного тертого сандала с водой и, произнеся определенную
мантру над этой смесью 108 раз, выпить эту "микстуру" и произнести слова,
уничтожающие жажду. Для устранения голода должны быть приготовлены особые
пилюли из смеси кришначитра и гхи. Затем, повторив определенное количество раз
кама-биджу, а также специальную мантру против голода, нужно принять эти пилюли.

Из магических ритуалов, действие которых направлено на самого садхака, можно

назвать (кроме уже кратко описанных ритуалов излечения болезней, устранения
жажды и голода): прекращение мочеиспускания, прекращение семяизвержения,
сохранение неподвижности, устранение лени, прекращение сна, освобождение ото всех
болезней.

Что касается излечения других, то при необходимости садхака, обладающий сиддхи,

может исцелить больного человека или животное, или даже оживить недавно
умершего.
Однако на ряду с этими и другими ритуалами, которые могут быть использованы в
работе над своим сознанием и телом или для помощи другим, существует также и ряд
таких магических ритуалов, выполнение которых преследует исключительно защитные
цели. (В случаях крайней необходимости применяются особенно сильные методы,
способные разрушить любые темные силы). К таким ритуалам защитного характера
относятся: осуществление собственного контроля над чьим-либо сознанием
(вашикарана); введение кого-либо в состояние неподвижности (стамбхана);
разрушение (устадана); убиение (марана); создание враждебности между двумя
существами (видвешана); изгнание (уччатана) и др. Шесть из такого рода ритуалов
объединяются в ряде тантр под одним названием – шаткарма (шесть действий).

Прежде всего следует отметить, что все ритуалы типа шаткармы не включают в себя
никакого физического контакта с лицом, по отношению к которому они направлены.
Садхака находит необходимые компоненты - растения, семена, корни, экскременты
животных, кости, жидкости и т.д., пишет необходимые формулы, рисует специальные
йантры, произносит с сильной концентрацией специальные мантры, манипулирует
ритуальными предметами согласно предписаниям и, посредством совокупности всех
этих действий, психической силы и поклонения Шакти и Шиве - достигает желаемых
результатов, даже таких, как изгнание кого-либо из данной местности или убиение.
Следует пояснить, что такие сильные психические методы применяются только в
самых крайних случаях, когда у садхака нет иного выбора. Все действия шаткармы
могут применяться только по отношению к настоящим негодяям, лишенным веры в
Бога, творящим беззаконие и пытающимся нанести вред садху (святым отшельникам)
или садхакам. Такие люди демонических качеств не хотят и слышать никакие
благостные увещевания. Они агрессивны, себялюбивы, желают власти, способны на
любое преступление. И если таким людям по воле Судьбы пришла в голову мысль
причинить то или иное зло по отношению к отдельному садхаку или садхике, или даже
чакре (т.е. по отношению к тантрическому кругу посвященных) - их не остановят
никакие разумные доводы. Тогда садхака может совершить такой ритуал шаткарма в
тайном месте - и результат его проявится на расстоянии. Так не видя самих
враждебных лиц, можно, например, натравить двух негодяев друг на друга
(видвешана), подчинять кого-либо своему контролю (вашикарана), изгнать опасных
людей (или существ) из местности (учатана) и, если нет другого выхода - умертвить
тело демонического существа, угрожавшего жизни садхака или чакре (марана)184.

Известны также такие магические ритуалы как защита от кражи и т.п., а также ритуал
оживления мертвого (отличие этого ритуала от шава-садхана в том, что в данном
случае, если это необходимо, садхака оживляет умершего и возвращает его к земному
существованию). Кроме того, существуют определенные магические ритуалы,
предназначенные специально для обретения тех или иных сиддх (совершенств или
психических сверхвозможностей), например, способности понимать крики птиц и
зверей, или "загипнотизировать" или удерживать под контролем людей, даже царя.

Панчататтва и чакра посвященных

Панчататтва - это пять элементов, которые в своей совокупности являют собой

характерную особенность тантрического пути. Панчататтва или панчамакара - это пять
слов, начинающихся на санскрите с буквы "м", которые дословно означают: манса -
мясо, матсья - рыба, мудра - жареные зерна, мадья - вино и майтхуна - сексуальное
единение. Однако, внешнее или примитивное понимание этих элементов не имеет
ничего общего с Тантрой. Тантрические учителя говорят:

"Питье вина, еда мяса, совокупление - это не есть Тантра. Выполнение внешнего
обряда - это не есть Тантра". Все элементы вселенской природы находяться внутри
тела. Поэтому следует медитировать внутри своего тела, познавая все элементы
природы во внутренннем смысле. И за счет этого постижения достигается
освобождение. Поэтому, согласно эзотерическому расшифрованию, слово тантра
означает: "тан" - это внутреннее познание вселенских субстанций, пребывающих в теле
и "тра" - освобождение посредством этого знания.

Обряд панчататтва может практиковаться на различных уровнях - внутреннем или

"божественном" (дивья), непосредственно материальном (пратьякша), а также с
полной или частичной заменой элементов (анукальпа). Однако только внутренний
обряд панчататтва является истинной основой тантрического пути. Именно он
отличает садхака от обычного человека. Только тот, кто совершает панчататтву внутри
тела и уже достиг в этом желаемых результатов - действительно сведущ в Тантре, но
не тот, кто совершает обряд "5 М" в материальном виде и не практикует его внутри
тела. Только за счет внутренней медитации достигается свобода ото всех
привязанностей, сиддхи (совершенства), освобождение и высшее наслаждение. Ни
один из внешних обрядов или даже их совокупность не приводят к такому результату.
Поэтому, вступившие на путь Тантры, получив необходимое посвящение и указания от
учителя, должны тщательно практиковать обряд панчататтва внутри тела. Это тайная
сущность Тантры. Кто осознал это и реализовал на практике - становится свободным
уже в этой жизни и обретает вечное блаженство, оставив этот материальный мир.
Внутреннее значение каждого из "5-ти М" расшифровывается следующим образом:

Мадья - (вино) - это лунная амброзия (сомадхара), которая капает с

тысячелепесткового лотоса на верхушке головы (брахма-рандхра). Истинный йогин
всегда пьет божественный нектар Луны и становиться беспечальным, всегда
опьяненный этой небесной энергией.

Манса - (мясо, плоть) - это язык, функцией которого является речь. "Поедая" его (т.е.
"заглатывая" язык с помощью специального йогического упражнения) садхака
контролирует свою речь. Еще более важным является то, что научившись (с помощью
особого йогического упражнения, называемого кхечари-мудра) "заглатывать" свой
язык, садхака поднимает его высоко, продвигая его в черепном отверстии ко лбу. За
счет этого садхака становится способным пить божественный нектар (мадья),
истекающий из брахма-рандхры (с верха головы) этот небесный божественный нектар
опьяняет как вино.

Матсья - (рыба) - это две рыбы, которые всегда плавают в реках Джамуна и Сарасвати,
т.е. в каналах тела ида и пингала. Т.е. рыбы - это "лунный" и "солнечный" токи внутри
тела. Выполняя пранайаму (дыхательные упражнения), садхака "поедает" этих "рыб" с
помощью кумбхаки (задержки дыхания во время пранайамы), т.е., садхака занимается
кундалини-йогой - он направляет эти два тока (находящихся в ида и пингала) в
центральный канал своего тела - сушумну и, совершая поднятие Кундалини, доводит
эти токи до аджны (на уровне лба)185, где эти энергии "поедаются" или полностью
поглащаются сверх-сознанием. (Для этого и совершается кумбхака или задержка
дыхания во время пранайамы).
Мудра - или как ее называют в Бенгалии - бхаджа (жареное зерно) - это знание
Высшего Духа, пребывающего в теле. На великом тысячелепестковом лотосе
(сахсарара-падма), расположенном на верхушке головы, пребывает Дух. Сиянием Он
подобен миллионам Солнц, а прохладой - великому множеству Лун. Это Высшее
Существо имеет необыкновенное очарование и вместе с Ним пребывает Кундалини-
Шакти. Тот, кто приобретает знание этой очаровывающей Души - является
поклонником Мудра. В этом йогическом состоянии (дхьяна) ум полностью охвачен
реализацией Высшего.

Майтхуна - (единение) - это единение Шакти-Кундалини с Шивой в теле садхака. Это

наивысшее из всех единений. Оно достигается с помощью методов кундалини-йоги,
уже описанных ранее. Достигнув такого единения, садхака обладает наивысшим
знанием Абсолюта (брахма-гьяна) и наслаждается невыразимым блаженством. Такой
садхака именуется атмарама186 так как его наслаждение пребывает в атме, в сахасраре.
Сексуальный союз (майтхуна) - это основа или корень творения, поддержания и
разрушения. Он рассматривается в Писаниях как великая первооснова. Этот союз
исполняет все цели и дарует самое труднодостижимое знание Брахмана (Абсолюта).
Тот, кто понял значение майтхуны (единения) в его эзотерическом смысле и
реализовал его с помощью йогического процесса (кундалини-йоги и медитации)
внутри тела - достигает высшего единения (парамайтхунам) и погружается в
сверхсознательное блаженство (самадхи). Для него не существует ни страха смерти, ни
бремени нового рождения, ни страданий, ни беспокойств. Он абсолютно свободен
(дживанмукта), наслаждается вечным блаженством (парананда), он - сам Садашива.

Чакра - круг посвященных

Чакра - это мистический "круг", состоящий из посвященных садхаков и садхика188,

которые вместе образуют единый божественный союз. Совершение садханы в таком
"кругу" посвященных является необычайно могущественным. Результаты тех усилий,
которые прилагаются каждым садхаком в отдельности, многократно умножаются при
проведении чакры. Так. например, в Маханирвана-Тантре утверждается что садхака,
обладающий истинным знанием, получает тот же благой результат от повторения
мантры всего лишь один раз в чакре, что и посредством совершения сотни
пурашчаран189 на Шавасане, Мундасане190 или Читасане191. Сказано также, что совершая
чакру в течении шести месяцев, садхака может получить все, чего только ни пожелает
и превзойти смерть. Посредством постоянного проведения чакры садхака (или
садхика) достигает освобождения. Во многих тантрических писаниях содержится одно
и то же утверждение о том, что там, где есть бхога (материальное наслаждение) -
откуда взяться йоге (связи с Абсолютом), и где есть йога - нет бхоги, однако - тем, кто
поклоняется Шакти - дается как наслаждение (бхога, бхукти), так и освобождение
(мокша, мукти).

То есть в тантрической системе может успешно сочетаться наслаждение (бхукти) и

освобождение (мукти). Наслаждение само по себе не является чем-либо
предосудительным или "неприличным". Так или иначе, нельзя отрицать тот факт, что
материальное наслаждение - это отражение Божественного блаженства (ананда).
Поэтому, с тантрической точки зрения, полностью отрицать материальное
наслаждение - вовсе не обязательно. Нужно сделать так, чтобы это материальное
наслаждение не создавало пут, не приводило бы к страданиям, становясь тем самым
препятствием для достижения освобождения, но напротив, способствовало бы
освобождению. Тантра - это система, которая успешно совмещает казалось бы
несовместимые вещи - интенсивную внутреннюю медитацию, обряды, в которые могут
входить чувственные элементы и освобождение от всех страданий и круговорота
перерождений. Однако что касается материальных наслаждений, необходимо, чтобы
они были чисты. Именно в этом условии и есть тайный ключ к счастливому
существованию. "Любой предмет - чистый или нечистый - делается чистым в
результате ритуала очищения", обладая необходимыми практическими навыками и
постоянно исполняя эту формулу, садхака, сознание которого сконцентрировано на
Высшем (Брахмане), освобождается от неблагоприятных последствии своих действий.

В чакре могут практиковаться различные ритуалы - т.е., как медитации, связанные

только с внутренним поклонением192, так и ритуалы, сочетающие в себе внутреннее
поклонение с использованием всех основных элементов природы.

Основной принцип чакры - это общая богонаправленность. Необходимым требованием

по отношению ко всему, что совершается в чакре является чистота. Поэтому в чакру
допускаются только люди, чье сознание уже очищено от скверны невежества, страха,
ненависти, условностей. Только дикшита (посвященные), ухе прошедшие
необходимые подготовительные садханы, утвердившиеся на пути к Высшему
познанию, допускаются в чакру.

Чакры, в которых практикуются ритуалы с непосредственным использованием

материальных элементов, дающие наслаждение (бхога) - предназначены только для
вира-садхака и садхика, но не для пашу193.

В Махинирвана-Тантре ясно сказано: злые или порочные, жестокие, греховные,

атеисты, говорящие плохо о Кула194, или те, кто следует пашачара195 - никогда не
должны участвовать в чакре.

Каждый входящий в такую чакру садхака - сам Шива и должен постоянно осозновать
себя им, каждая садхика - сама Шакти и должна постоянно осозновать себя таковой.
Поэтому внутри истинной чакры нет и не может быть никаких внешних различий - ни
кастовых или каких-либо других социальных делений, ни возрастных или
национальных различий.

Находясь в чакре необходимо избегать непостоянства сознания, не следует болтать или

говорить на темы, не относящиеся к ритуалу, не следует плевать и т.д.196 Во главе чакры
стоит чакрэшвара (владыка чакры), который руководит проведением всего обряда и
осуществляет контроль над тем, чтобы весь процесс шел в истинном направлении.
Таким образом соблюдается требование чистоты в отношении входящих в чакру лиц,
их сознания и поведения.

Чистота места, а также всех элементов ритуала - осуществляется с помощью

специальных мантр и различных очистительных магических действий, которые можно
объединить под общим названием шуддхи или шодхана (очищение).

Следует еще раз сказать о том, что только люди, находящиеся на уровне вира, т.е. уже
овладевшие самоконтролем, твердые в поклонении Высшему, могут быть допущены к
практике панчататтва в материальном виде (пратьякша) или с частичными заменами.
Тантры предупреждают об опасности злоупотребления "пятью М"197. Питье вина через
меру делает человека неспособным быть поклоняющимся (упасака). Те, кто не
способны контролировать свои чувства (т.е. не могут рассматриваться как вира) -
должны совершить панчататтву с заменителями (анукальпа) - вместо мадья (вина) -
они должны пить молоко, мед и т.п.; вместо мамса (мяса) - употреблять джинджер,
соль, сезам, пшеницу, чеснок и т.д.; вместо майтхуна (сексуального союза) - они
должны поклоняться лотосным стопам Великой Богини (Шакти).

Существуют различные мнения о том, в какой именно форме вира - поклоняющиеся

должны совершать обряд панчататтва. Дело в том, что методы и особенности практики
различных тантрических направлений иногда весьма отличаются друг от друга.
Поэтому вполне понятно, что их предписания относительно этого ритуала имеют
различия. Это не говорит о неправильности одного или другого варианта, но указывает
на особенности этих направлений. Так в ряде тантрических направлений, на ступени
вира-садхака и садхика могут совершать "5 М" с непосредственным использованием
всех пяти материальных элементов (пратьякша).

Однако следует помнить, что на протяжении всей садханы, решающим является

мнение и указание гуру; далеко не все получают посвящение именно в эту практику.
Другие тантрические направления - вообще учат совершать панчататтву только внутри
тела. Есть и такие, которые предписывают овладение тайной наукой реализации
панчататтвы внутри тела198 и это является основой практики этих направлений. Однако,
овладев реализацией панчататтвы внутри тела, последователь такого направления (или
поднаправления) становится свободным и может совершать или не совершать обряд
"5-ти М" в материальном виде (или с частичными заменами), так как в любом случае
он уже владеет "тайным ключом".

Направление Парананда считает наилучшим (уттама) вариантом проведения

панчамакара в материальном виде - совершение этого обряда без мяса и рыбы, вместо
которых предписывается использовать растительные продукты. Остальные 3 элемента
вира-садхака направления Парананда может практиковать в непосредственном виде
(пратьякша).

На практике образование вира-чакры и нахождение всех необходимых условий и

элементов - дело очень редкое. Только по воле самой Бхайрави такой чакра (круг)
может быть образован и существовать. Ни один истинный тантрика никогда не
удовлетворится самообманом и не станет обманывать других, выдавая желаемое за
действительное. Поэтому, если нет других вира, или нет необходимых условий и
элементов для проведения этого чакра садхака не должен ни пытаться имитировать
этот обряд с кем-либо, ни впадать в беспокойство. Следует постоянно практиковать
внутреннюю панчататтву199, поклоняясь Всевышней (Парамэшвари) - и все желаемое, в
этом или ином мире, будет даровано.

Если же по воле Махадэви такой чакра, во главе с истинным гуру, сознание которого
всегда пребывает в Брахмане, действительно существует, то вира могут совершать в
таком чакре обряд "5-ти М" и в совместной садхане достигать совершенства. Ритуал
панчамакара может проходить в таком чакра следующим образом.

Чакрэшвара очищает место для сидения и поклонения со специальными мантрами и

действиями и садится. Все остальные садхаки и садхики садятся рядом, образуя
единый круг (чакру). Слева от каждого садхака садится шакти (т.е. посвященная в
чакру садхика). Каждый садхака и Шакти могут проводить обряд вместе после того,
как они получили соответствующее благословление и наставления от гуру, который
руководит обрядом. Совершается пуджа200 и медитация. Для этого чакрэшвара рисует
перед собой йантру201 и мандалу.

На это место затем помещается священный кувшин, наполненный различными

субстанциями (рис, творог, ароматизированная вода и т.д.). Пуджа проводится с
предложением сандалового порошка, благовоний, цветов. Совершается медитация на
Бхайраву, Бхайрави, затем - на Их изначальное Единство. Затем производится
очищение пяти элементов - панчататтва-санскара. Каждый из 5-ти основных
элементов (освещается или очищается со специальной мантрой, которая повторяется
определенное количество раз (например 108). Совершается поклонение Кулешваре и
Дэви. Таким образом, совершается последовательное предложение Высшему мадья
(вина), мамса (мяса), матсья (рыбы), мудра (жареного зерна). Для очищения каждого
из этих элементов повторяется круг определенной мантры и производится ритуальное
окропление предлагаемого таттва (элемента). Как уже говорилось, в ряде
направлений вместо некоторых элементов используется замена (анукальпа).
(Например, вместо мяса и рыбы -растительные продукты, вместо вина - сок, молоко
или мед и т.д.)

Майтхуна (сексуальное единение) является самым сакральным и кульминационным

действом всего обряда, поэтому очищению этого таттва (элемента обряда) уделяется
много внимания и времени.

При правильном проведении обряда "5 М" - он обеспечивает как необыкновенное

могущество, так и освобождение.

Весь обряд должен проходить на божественном уровне, сознание участвующих в нем

должно быть постоянно пребывающим в Брахмане (Абсолюте).

В Куларнава-Тантре Господь Шива говорит, обращаясь к Дэви: "Тe, кто с любовью

предлагают Нам Двоим вино и мясо, постоянно принося Нам (в жертву) наслаждение
(ананда) - они Мои возлюбленные, они Каулика".
(5 улласах, 71).

Тантры запрещают такие действия как принятие вина или секс вне чакры. Однако,
внутри чакры - в богонаправленном сознании, с самоконтролем и под руководством
гуру - такие действия являются способствующими совершенству в вира-садхане. О
правомочности использования этих элементов в кругу посвященных говорит сам Шива
в Куларнава-Тантре, сравнивая с элементами хорошо известных древних Ведических
обрядов. Так Кулешвара, например, говорит: "Как питье Сомы на собраниях
Брахманов предписывается во время жертвоприношения (агья), точно также и на
этом пути (ачара), предписанном Писаниями (Шастрами) - дающее как наслаждение,
так и освобождение питье вина - является приносящим благо".
(Куларнава-Тантра, 54 ул., 90).

Тантры говорят о проведении обряда панчататтва в эзотерическом кругу вира-

посвященных не как о чем-то неприличном (именно так это понимают многие люди,
чье сознание находится в шорах ограниченных представлений), но как о возвышенном
процессе, ведущем к сверхсознательному состоянию и конечному освобождению. Так
в Нирвана-Тантре, предназначенной для совершения вира-садханы сказано:
"Панчататтва (существует) для (достижения) нирвана-мукти (абсолютного
освобождения). Когда индивидуальная душа (дживатма) растворяется в высшей
душе (Параматма), то она получает благо абсолютного освобождения (нирвана-
мукти). Как вода растворяется в воде, точно также и посредством поклонения с
панчататтвой, садхака достигает растворения (или погружения) в Параматму
(высшую душу)".

Что касается последнего элемента обряда панчататтва (шеша-таттва), называемого

майтхуна (сексуальное единение), то он заслуживает отдельного описания, так как
является завершением всего обряда и обладает особым значением. Как уже ясно было
сказано выше, только посвященные (дикшита) вира-садхака и садхика могут
принимать участие в обряде и в конце обряда совершать майтхуну. Совершать
майтхуну могут только садхаки и шакти, которые перед этим прошли свадебный обряд
(виваха). Как указано в Маханирвана-Тантре, садхака, совершающий майтхуна с
женщиной, не пройдя до этого освятительного свадебного обряда (виваха), совершает
грех сожительства с чужой женой.

Согласно Тантрической традиции, в этом материальном теле брак может быть двух
основных видов; до самой смерти и на определенный период времени (шайва-виваха).
Таким образом, если садхака уже женат согласно тантрическому обряду, то он может
совершать поклонение в чакре со своей женой (естественно, уже имеющей
необходимое посвящение).

Согласно некоторым Тантрам, например Маханирване, в Кали-югу (т.е. в нынешний

период времени) садхака должен иметь майтхуну только со своей женой. Однако, в той
же Маханирване далее указывается, что вира-садхака владеющий собой и обладающий
сиддхи202 (совершенствами) может совершать майтхуну внутри чакры также и с
парастри, т.е. с другой посвященной в чакра женщиной, которая не была до этого его
женой. Совершение шэша-таттвы с парастри, посвященной в чакру - разрешается для
вира и в ряде других Тантр203.

Если двое посвященных-садхака и шакти - хотят совершать вира-садхаку вместе, то

они должны пройти свадебный обряд прямо на собрании чакры. Во время такого
красочного обряда гуру благословляет новую пару, совершается особая пуджа
(поклонение или приношение), во время которой все бросают цветы и кричат
"свасти"204. Гуру также дает необходимые наставления по поводу проведения шеша-
таттвы205, так как оно требует особого искусства преобразования энергий,
обеспечивающего достижение высшего сверхсознательного состояния обоими. Такое
состояние недоступно обычным людям.

Поэтому майтхуна в истинном чакре не может быть сравнено ни с совокуплением

животных, ни с сексом обычных людей, ни даже с любовными отношениями
эмоционально-развитых людей, так как владение йогой и устремленная медитация на
Высшее - выводит вира-тантриков, совершающих майтхуна на запредельный
блаженный уровень бытия. В таком состоянии свободы "двое становятся Одним" и в
этом - постижение изначального блаженного единства Шива-Шакти.
Однако, для того, чтобы все было именно так - необходимо предварительное очищение
и интенсивное совместное поклонение Высшему.

Согласно одному из вариантов, этот ритуал может происходить следующим образом.

Сначала садхака и шакти совершают совместное поклонение и медитацию. Они
совершают поклонение гуру и, произнося мантры, обращенные к нему, получают
незримую защиту, охраняющую от всего неблагоприятного. Садхака и шакти также
обращаются с мантрами к божествам, непосредственно связанным с Божественной
парой (Шива-Шакти). Объектом дальнейшей медитации садхака и шакти является
Бхайрава и Бхайрави (т.е. Шива и Шакти).

Во время такой медитации с помощью различных ньяс206, аджапа-мантра ("я есть Он"
или "я есть Она"), и других средств - реализуется тождественность с объектом
медитации. Таким образом, осознав себя как Махакала и Дэви207 - они пьют вместе
предложенное вино, или воскуривают бханг. Затем следует процедура,
способствующая непосредственному осознанию тела шакти как тела самой богини.
Касаясь всех частей тела шакти, начиная с пальца правой ноги и до самой верхушки
головы, садхака произносит определенные мантры над каждой частью ее тела.

Затем он, осознавая ее божественность, совершает поклонение йони шакти, предлагая

воду, цветы, вино, сандаловый порошок и произнося соответствующие мантры. Затем
садхака и шакти совершают поклонение Кали. Различные мантры и гимны могут быть
произнесены как в адрес Великой Богини, так и по отношению к Ее земному
воплощению. Садхака и шакти медитируют на высшее единство Кали и Шивы. Затем
шакти поклоняется линга (фаллосу) как самому Шиве с определенными мантрами.
Затем оба вновь погружаются во внутренную медитацию и созерцают сексуальный
союз Шакти-Шива, после чего садхака и шакти вступают в близкий контакт. Садхака
касается груди шакти и повторяет один круг майя-биджа, медитируя на вхождение
Кундалини в сушумна208, затем повторяя еще один круг, касается ее йони. Лата (шакти)
касается головы садхака и произносит слова, пробуждающие энергию и дающие силу.

Оба должны погрузиться в реализацию вечно-свободной изначально сущей Души.

Затем шакти призывает своего возлюбленного раствориться в ней. Шакти - как
вселенская йони - просит садхака - как вселенского линга - войти в ее лоно. Оба
воспринимают себя и друг друга не иначе как Шива и Шакти. Она думает - "я твоя
Шакти и ты мой Шива", и он - "я твой Шива и ты моя Шакти". Шакти размышляет -
"наслаждайся теперь полнотой блаженства внутри меня", и Шива - форме садхака -
также желает отдать всю полноту блаженства своей Шакти. Оба свободны и постигают
природу вечного блаженства, достигая высшего состояния сверхсознательного
единства.

Сиддхи

Слово сиддхи в прямом переводе означает "успех", "достижение" или "совершенство".

Это слово используется, когда говорят об успехе или достижении совершенства в той
или иной садхане (практике). Так, например, существует такое понятие, как мантра-
сиддхи (успех или совершенство в повторении мантры). Считается, что наивысшее
сиддхи (совершенство) - это достижение освобождения (мокши) от пут перерождений и
всевозможных страданий. Однако сиддхи - это широкое понятие и кроме наивысшего
успеха в духовной практике, оно также означает совершенства, которые могут быть
проявлены на материальном плане. Так, если говорить о мантра-сиддхи, то наивысший
успех в построении мантр - это достижение освобождения; в то же время, мантра-
сиддхи может также означать и достижение сверхесте-ственной силы получать любой
желаемый результат с помощью произнесения мантр. Таким образом, мантра-сиддхи -
это как совершенство в высшем смысле, так и достижение совершенства в
использовании мантр на материальном плане.

В тантрической традиции главной целью является достижение высшего совершенства,

то есть мокши или нирвана-мукти (абсолютного освобождения). Однако существует и
рад других сиддх (совершенств или сверхспособностей), которые могут быть обретены
в результате тантрических садхан (практик). Из всех таких сверхспособностеи (сиддхи)
самыми известными в тантрической традиции являются ашта-сиддхи, или восемь
совершенств:

1. Анима - способность принимать форму меньше меньшего.

2. Махима - способность принимать форму огромных размеров.
3. Лагхима - способность становиться легче пылинки.
4. Гарима - способность становиться необыкновенно тяжелым.
5. Прапти - способность получать что угодно по желанию.
6. Пракамья - непоколебимая воля.
7. Ишитва - превосходство над другими.
8. Вашитва - способность удерживать других под своим контролем.

Достигнув совершенства (сиддхи) в своей садхане, тантрика становится способным

делать свое тонкое тело видимым или действующим на этом материальном плане и
совершать чудеса в материальном мире - как в тонком, так и в плотном материальном
теле.

Ишитва (превосходство или "господство" над другими) предполагает ряд

сверхспособностей. Так, например, обладающий вак-сиддхи (совершенством речи),
может произнести те или иные слова - и они обязательно сбудутся. Совершенный
адепт (сиддха) также может обладать такими сверхспособностями как ясновидение и
знание прошлого, настоящего и будущего. Совершенный тантрика может также
покидать свое материальное тело (стхула-шарира) по желанию и странствовать в
тонком теле (сукшма-шарира) по различным мирам и уровням вселенной.

Существует также множество менее значительных сиддх, таких как понимание языка
птиц и зверей, победа в любых диспутах.

Как уже ясно из определений вышеупомянутых сиддхи, нет ничего ни в этом

материальном, ни в иных мирах, чего не мог бы получить тантрик достигший успеха в
своей садхане. Он может иметь любые наслаждения по желанию (камья-сиддхи),
обладать необыкновенной силой привлекательности или очарования (акаршана,
мохана, вашикарана), а также иметь власть над людьми и другими существами.

Однако все эти совершенства или сверхспособности - ничто по сравнению с высшим

совершенством, т.е. с достижением высшего состояния (саччидананда), состояния
свободы - вне страдании и ограничений проявленного мира. Поэтому сиддха
(совершенный адепт) - это тот кто достиг этого вечного состояния и стал абсолютно
свободным, но не тот человек, который не достиг такого состояния, однако обладает
некоторыми из сверхспособностей, которые могут действовать на материальном плане.

В мире часто появляются люди, обладающие теми или иными сверхспособностями. Но

само по себе обладание сверхъестественными силами вовсе не говорит о каких-либо
реальных успехах в духовной практике, или об истинности того, что объясняют или
делают люди, обладающие ими. Более того, в этот век (Кали-юги) неизбежно
появляется все больше личностей, которые обладают некоторыми
сверхспособностями, однако далеки от достижения высшего совершенства (мокши).
Поэтому они не свободны, подвержены круговороту перерождений и страданий, но в
то же время, способны проявлять определенные психические силы. Некоторые из этих
людей используют или проявляют способности (такие как гипноз или психическое
воздействие) явно не во благо, т.е. они оказывают такое психическое воздействие на
других людей, которое не способствует освобождению душ, но напротив, может лишь
только ввести их в еще большее заблуждение и связанность. Наивно полагать, что
такие люди обязательно должны выглядеть как злодеи, черные маги и т.п. или
совершать только негативные действия. Напротив, многие такие люди выглядят очень
порядочно и могут излечивать болезни тела. Для материалистичного сознания,
сводящего все в маленький отрезок существования в несколько десятков лет,
излечение болезней тела с помощью сверхестественных сил кажется неоспоримым
благом. Однако с точки зрения освобождения индивидуальной души - излечение
болезней тела само по себе не является ни положительным, ни отрицательным.
Психическое воздействие, оказываемое рядом экстрасенсов, гипнотизеров или
"лечащих психиаторов", создает иллюзию временного облегчения, но на самом деле -
лишь только застилает берег освобождения еще более густым туманом.

Единственно реальное благо - это то, что способствует освобождению от всех

страданий. Те же воздействия, которые излечивают только тело, но не способствуют
очищению сознания человека от невежества, иллюзий, беспокойств и страданий,
нельзя считать истинным благом. Сильнодействующее лекарство может снять боль на
несколько часов, но затем боль возвратится с новой силой. Такое лекарство не лечит,
но только создает на несколько часов иллюзию, что человек здоров. Сильное
психическое воздействие со стороны активных психотерапевтов, целителей и т.п. -
подобно такому лекарству. Кроме того, существуют "побочные эффекты" - как от
употребления сильнодействующих лекарств, так и от таких воздействий. Внушаемые
люди - только и жаждут такого "исцеления" и по существу вверяют свою
индивидуальную волю лицу, обладающему силами воздействия. Тантра учит вверять
свою волю Богу, а по мере освобождения от власти иллюзии - постигать свое единство
с Ним, свою неотличность от Высшего. Что касается взаимоотношений с гуру, то, во-
первых, Шива209 - единственный гуру для всех. Он может иметь различные земные
воплощения в виде земных гуру, но все они учат, хотя и по-разному, науке
освобождения. Несчастье людей в том, что чаще всего они не могут распознать
истинного гуру от полу-гуру или псевдо-гуру, истинного сиддха (т.е. садхака,
достигшего как освобождения, так и обладания сверхъестественными силами) от
"факира", знахаря, одержимого жаждой славы психиатора, охваченного жаждой власти
деятеля и т.д., и т.п. Последних появляется в этом мире несравненно больше, чем
первых (т.е. сиддхов), к тому же последние стремятся к приобретению известности,
популярности (хотя часто и отрицают это), в то время как первые не обеспокоены
такими проблемами вовсе. Ряд людей, обладающих психическими
сверхспособностями, проводят массовые гипнозы, массовые сеансы психотерапии и
лечения или же являют свои силы огромной аудитории. Все это было с древних
времен, есть и будет, наша реакция на это зависит от нашего восприятия. Однако чисто
с практической точки зрения, если человек отдает свою волю личности, обладающей
определенной силой психического воздействия, но далекой от дверей освобождения и
поэтому обуреваемой материальными или тщеславными побуждениями - это гарантия
того, что попав в такой нечистый энергетический поток, человек окажется отнесенным
этим течением еще дальше в сторону от берега освобождения и высшего состояния.
Поэтому разумный человек никогда не вверяет себя в руки "факиров" или
"исцеляющих психотерапевтов" и не попадается на соблазнительные приманки -
обещание здоровья, молодости и долгой жизни.

Истинный тантрический святой (сиддха) не совершает актов психического насилия над

живыми существами, если это не вызвано необходимостью защиты от агрессивных
сил. Если же сиддха и проявляет такие сверхспособности как "обворожение" (мохана,
акаршана), удержание под собственным контролем (вашитва) и т.п., то. во-первых, он
почти никогда не стремится к известности таких действий, а наоборот, держит это в
тайне от непосвященных. Сиддха находится во внутреннем состоянии покоя и лишен
каких-либо амбициозных или тщеславных побуждений. Во-вторых, сиддха владеет
ключом от двери освобождения, и все его тело пропитано нектаром высшего
состояния, ибо он уже искупался в священных водах бессмертия, океане саччидананда,
поэтому те, на кого он воздействует тем или иным образом, действительно получают
несомненное благо, то есть реально приближаются к объективному высшему
состоянию.

Индивидуальная душа (джива) по своей природе свободна, блаженна, не ограничена

ничем и обладает полнотой сиддх. Только с помощью собственных усилий, при
поддержке и наставлениях гуру и по милости Всевышнего можно вернуться в свое
изначальное состояние, достичь раскрытия всех сиддх и получить наивысшее из них -
состояние абсолютной свободы (нирвана-мукти), определяемое как вечное разумное
блаженство (саччидананда).

Библиография

Издания на русском языке:

1. А.Авалон (Дж.Вудроф) - "Шакти и Шакта";"3меиная сила".

2. Свами Абхедананда - "Провозвестие Рамакришны", изд-во "Новый
человек",1914 г.
3. "Гхеранда-Самхита" - пер. и ком. Б.Сахарова.

На английском и санскрито-английском языках:

4. A.Avalon - "Tantrik texts",ed. by A.Avalon.London.Luzas-Calcutta: Vol.3

Prapanchasara-tantra,1914, Vol.6 Kalivilasa-tantra,1917. Mahanirvana-tantra.transl.
and ed. by A.Avalon.
5. S.C.Banerjee - "Tantra in Bengal",Calcutta,1978.
6. Chakravarti - "Tantras:Studies on Chintaharan their religion culture". Calkutta, 1963.
7. "The Cultural Heritage of India" - Ed. by Haritas Bhattacharya.Ramakrishna Institute
of Culture,Calcutta,vol.4-"The religions", 1956.
 8. "Devi-Mahatmyam" - English transl. by SwJagadiswarananda,Sri Ramakrishna
Math,Mylapore,Madras. 1953.
9. Swami Ghanananda - "Sri Ramakrishna and His Unique Message" .Ramakrishna
Vedanta Centre,London,1970.
10. Swami Harshananda - "Hindu Gods and Goddesses",Mysore.Sri Ramakrishna
Ashrama. 1981.
11. A.Mookerjee and M.Khanna - "The Tantric Way-Art-Sdence-Ritual", London,
1977,1989.
12. M.Muller - "Sri Ramakrishna, his life and sayings".
13. S-Shankaranarayanan - "Sri Chakra",Pondicherry 2,1970.
14. "Svetasvatara-Upanisad" - With Sanskrit com. by Sri Shankaracharya.

Примечания
1. Т.е.закон причины и следствия. (назад)
2. Более подробное описание значений "5-ти М" см. в гл. "Тайные обряды посвященных". О
кундалини см. гл. "Человеческое тело и кундалини-йога". (назад)
3. См. гл. "Пуджа - тантрическое богослужение". (назад)
4. К тантрическим текстам, авторство которых в лице Ади-Шанкарачарьи не вызывает сомнения, в
частности относят Саундарья-Лахари ("Волна Красоты"), в которое входит великолепное
восхваление Шакти-"Ананда-лахари"("Волна Блаженства"). (назад)
5. Эти аспекты практики будут описаны в последующих главах. (назад)
6. Согласно древнеиндийским Писаниям, последний из 4-х периодов времени, известный как
Кали-юга, или "черный", "железный" век, начался приблизительно 5 тысячелетий назад. (назад)
7. Агама - другое слово, означающее Тантра. (назад)
8. Сатьям сатьям пунах сатьям майочьяте
Винахьягама маргена калау насти гатих прийе

Шрути смрти пуранадау майейвоктам пурашиве

Агамокта видханэна калау дэван яджет судхих
(Маханирвана-Тантра). (назад)
9. Т.е. Тантры. (назад)
10. Ибо, кто станет пытаться сделать из зимы лето? (назад)
11. Взаимоотношения "гуру-ученики" должны носить абсолютно другой характер. (назад)
12. Т.е. поклонников Шакти или Абсолюта в форме энергии, Богини или Матери. (назад)
13. Бауддха. (назад)
14. Джайна. (назад)
15. Чина. (назад)
16. См. Шандилья-Санхита, Панчаратра-Агама, Бхакти-Кханда. (назад)
17. Знания о материальных и духовных субстанциях (таттва). (назад)
18. Связь с Абсолютом (Брахманом). (назад)
19. Отрешенность. (назад)
20. "Возгорание" происходящее в результате интенсивной медитативной практики в сочетании с
определенными обетами. (назад)
21. Любовь к "прекрасноволосому" Кришне или Нарайане. (назад)
22. На это указывает слог "тра". (назад)
23. Так утверждается в некоторых шакта-Тантрах, например в Пранатошини. (назад)
24. Шри Чайтанья - великий святой, проповедник учения бхакти (любви к Богу), явившийся в 15-м
веке н.э. в Бенгалии. Согласно вайшнава-традиции Он является воплощением Господа Кришны
и Его божественной возлюбленной Радхи, соединившихся в одном теле. (назад)
25. Кашмир - северный район Индии. (назад)
26. Эта школа имеет и другие названия, такие как Трика-шасана, Рахасья-сампрадайя, Трьямбака-
сампрадайя. (назад)
27. Тантрические произведения Кашмирской Школы обычно называют Агама. (назад)
28. Известными aгама этой школы также являются: Виджняна-Бхайрава, Уччхушма-Бхайрава,
Ананда-Бхайрава, Мргендра, Матанга, Нэтра, Иаишваса, Свайямбхува и др. (назад)
29. Другие названия этого произведения: Шивопанишад-Санграха, или Шиварахасьягамашастра-
Санграха. (назад)
30. Эти работы подразделяются на Спанда-Шастра и Пратьябхиджна-Шастра, в связи с двумя
основными ответвлениями Трика. (назад)
31. Т.е. взаимоотношения "тождественной любви" с объектом поклонения каковым является
Изначальная Сущность (Махалинга). (назад)
32. В традиции Трика из всех бесконечных энергий или шакти Абсолюта (он именуется
Парамэшвара, Парамашива, Чайтанья, Парасамвит и т.д.) особенно выделяется 5 основных: MI.
(назад)
33. Такое видение мира называется Рудракша (Рудра + акша) - "Глаз Рудры (Шивы)". Лингайят
повторяет мантру на материальном воплощении этого принципа - четках из священного дерева
рудракша. (назад)
34. Современный Караван (в Катхиавар Пэнинсула), на юге Индии. (назад)
35. Т.е., Абсолюту, как Высшему Господу Шиве, Единому со Своей неотъемлемой энергией (
Шакти). (назад)
36. Т.е. Абсолюту как Высшей Силе, Единой со Своим непроявленным супругом (Шивой). (назад)
37. Она имеет другие образы, нежели различные Тары буддийского пантеона. (назад)
38. См. гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
39. См. главы "Три типа людей в тантрической практике", "Ачара - ступени тантрической
практики". садхана-практика. (назад)
40. Обряд "5-ти М". См. гл. "Тайные обряды посвященных". (назад)
41. Кали - Тантра предписывает главным образом вира-садхану. (назад)
42. См. гл. "Божества", Шакти. (назад)
43. Тантрараджа-Тантра дает подробное описание всех этих трех доктрин. Существует мнение, что
Куларнава-Тантра - наивысшая Таитра в Кахадимата. (назад)
44. См. главы "Мантра", "Йантра". (назад)
45. См. Лакшмидхара. О Парвати и Шива - см. гл. "Божества". (назад)
46. Название этой школы означает "Высшее Блаженство". (назад)
47. См. гл. "Тайные обряды посвященных". (назад)
48. Уттарачара означает "Высший путь"; о значениях Вама и Дакшиначара см. гл. "Ачара - ступени
тантрической практики". (назад)
49. См. главы "Три типа людей в тантрической практике", "Ачара - ступени тантрической
практики". (назад)
50. Если первое из них является известным произведением этой школы, то второе до недавнего
времени не было опубликовано. (назад)
51. О значении слов куда и каула см. гл. "Ачара - ступени тантрической практики", о Каула. (назад)
52. См. гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
53. Т.е. Шиве в его аспекте Разрушителя, Владыки смерти, и Бессмертия. (назад)
54. Антарьяга-ментальное поклонение внутри тела, не связанное с какими-либо элементами
внешнего ритуала. (назад)
55. То есть с помощью практики, предписанной для пашу. (назад)
56. Согласно индийской космологии, существование вселенной подразделяется на четыре периода,
каждый из которых состоит из многих тысячелетий (каждый следующий период короче
предыдущего). "Сатья-юга - "золотой век", период благоденствия, духовности и
справедливости. Истинный Закон (дхарма) стоит в этот период на "четырех ногах". Постепенно
происходит отклонение от изначальной Истины и снижение уровня духовности людей. В Трета-
юге - Закон стоит на "трех ногах"; в Двалара-юге - на "двух", и, наконец, в Кали-юге -
"железном веке", в котором мы живем сейчас. Закон (дхарма) держится лишь только на "одной
ноге". Бездуховность, несправедливость, страдания, раздор.жестокость, несчастья, невежество и
т.д. доходят до своего апогея. Однако, и в Кали-югу Господь воплощается в Своих различных
формах (таких как Кришна, Иисус, Шива и др.) и наставляет людей на путь вечного спасения.
(назад)
57. "Путь". (назад)
58. То есть пашу, начитанного в шастрах (Писаниях) и следующего их предписаниям. (назад)
59. Мясоеды низкого образа мысли и поведения именуются млеччхами. (назад)
60. Па пашушча калау квачита. (назад)
61. Тантрические писания. (назад)
62. С этим связано утверждение Тарарахасья о том, что в Кали-югу нет пашу. (назад)
63. См. конец гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
64. См. выше утверждение из Пранатошини. (назад)
65. Кстати, в Каливиласа пашу-бхава понимается в очень "расширенном смысле", т.к. эта Тантра
предписывает использование четырех из пяти М (кроме вина) в их непосредственном
материальном виде, что соответствует вира-бхаве. (назад)
66. Такие, например, как Нирвана-Тантра, Кали-Таитра, Шактаианда-Тарангиии, Тарарахасья и др.
(назад)
67. Эта Тантра является несомненным авторитетом как для ряда шакта, так и для некоторых шайва
школ. (назад)
68. См. гл. этой книги "Человеческое тело и кундалини-йога". (назад)
69. Имеются в виду Писания (шастры), распространенные среди обычных людей, но не Тантры.
(назад)
70. А также Пранатошини Джнянадипа-Тантра. (назад)
71. Данный обзор различных ачара не претендует на единственно верное описание практик и
процессов, таких как правритти-нивритти (см. далее в этой гл.), осуществляемых на этих
ступенях, т.к. различные тантрические под-направления могут иметь свои отличительные
трактования и предписания относительно этих ачар, или описывать некоторые другие ачары.
Например, некоторые добавляют агхора и йога-ачары. Однако Каула несомненно является
наивысшей ачарой. (назад)
72. Духовное "возгорание", связанное с упражнениями в самообуздании, именуется тапасйа. (назад)
73. См. гл. "Три типа людей в тантрической практике". (назад)
74. См. гл.. "Три типа людей в тантрической практике". (назад)
75. См. Куларнава-тантра. (назад)
76. Т.е., совершая обряд 5-ти М (См. главу "Тайные обряды посвященных") без заменителей, или с
определенными заменителями - в зависимости от той или иной шкалы. См. также Вишвасара-
Тантра. (назад)
77. Или Пашвачара - см. А.Авалон (Дж.Оудроф), "Шакта и Шакти". (назад)
78. См. гл.. "Три типа людей в тантрической практике". (назад)
79. На англ. слово 'left" или "left-handed" - "левый" - имеет также и такие значения как
"сомнительный", "незаконный", "предвещающий дурное" и т.п... (назад)
80. См. гл. "Тайные обряды посвященных". (назад)
81. Там же. (назад)
82. Там же. (назад)
83. А.Авалон (Дж.Вудроф), "Шакта и Шакти". (назад)
84. Садхака, находящийся на ступени Сиддхантачара. (назад)
85. Т.е. Шивы в Его аспекте йогина - Владыки смерти.наводящего ужас на демонов и людей. (назад)
86. Свободного, ничем не ограниченного, блаженного Духа. (назад)
87. Каулика сарвешам гуру. Каула признается наивысшим гуру для последователей всех
тантрических школ, таких как Шакта, Шайка, Вайшнава, Ганапатья, Саура и др. (назад)
88. Т.е. Каула, находящийся на уровне каулачара. (назад)
89. Маханирвана-Тантра, гл.14. (назад)
90. Там же. Т.е. могут достичь этого каулачара. (назад)
91. Т.е. посвященный в каулачару, обладающий знанием. (назад)
92. Там же. (назад)
93. Там же. (назад)
94. Т.е. в действительности, он - сам Шива, принимающий облик человека. (назад)
95. "Актах шактах бахих шайвах вайшнава-сабхайям матах
Нана-рупа-дхарах каула вичаранти махи тале"
(Куларнава-Тантра). (назад)
96. Гуна ("веревка") - качества или принципы, начала природы (пракрити). Три гуны - тамас
(темное или инертное), раджас - (страстное или активное) и саттва (светлое, истинное или
гармоничное). (назад)
97. См. например, Гопалоттара-Уп.: "Сварупа (изначальная форма Бога) бывает двух видов: сагуна
и ниргуна". В Вишну-Пуране сказано: "У Брахмана есть два аспекта -муртам (обладающий
формой) и амуртам (вне формы)". А также в Трипадвибхути - Маханарайяна - Уп. (назад)
98. Из кн. "Провозвестие Рамакришны" (Свами Абхедананда), изд."Новый Человек", 1914. (назад)
99. Там же. (назад)
100. "Дэви-Махатмьям" - это часть из "Маркандейя- Пураны".посвященная величию Дэви. (назад)
101. Качества или модусы Природы. См. выше. (назад)
102. Пралайя - растворение вселенной, происходящее в конце мирового цикла, который состоит из 4-
х юг (См. выше). (назад)
103. Она полна сострадания к тем, кто предается Ей, но ужасна для тех, кто не подчиняется и
действует против Нее. (Прим. Свами Джагадишваранандцы). (назад)
104. "Провозвестие Рамакришны", Св. Абхедананда, гл.V. (назад)
105. Санскрит именуется дэвабхаша,что означает "язык богов". Также и шрифт санскрита называется
божественным - дзванагари. (назад)
106. См. гл. "Мантра". (назад)
107. Т.е. - Высший Шива - это Высший Абсолют, или Наивысший Господь. (назад)
108. Рудра - одно из имен Шивы. (назад)
109. Поэтому Он изображется в виде трупа, на котором сидит или стоит Шакти (как Кали и т.п.).
(назад)
110. Хималайя - "Обитель снегов". (назад)
111. Из "Линга-Пурана". (назад)
112. Точная дата определяется по Индийскому лунному календарю. (назад)
113. Именуемый также Картикейя, Субраманья. (назад)
114. В данном случае не следует путать Шиву как гунаватара.т.е. проявленного в материальной
вселенной и выполняющего функции управления над гуной тамаса и разрушения, с
Парамашивой, Который - сам Нарайяна. (назад)
115. Кроме знаменитых Махабхараты и Рамайяны, Вишну и Лакшми многообразно описываются и
прославляются в Шримад-Бхагаватам, а также в таких тантрических Писаниях как Брихад-
брахма-Самхита, Вайкха-Насагама.Шандилья-Самхита, Нарада-Панчаратра, Падма-Тантра и др.
(назад)
116. Шри Рамакришна приводил по этому поводу следующий пример: "Когда Бхагаван Шри
Рамачандра пришел в этот мир, только семь риши (мудрецов) смогли распознать в Нем
воплощение Господа. Так, когда Бог нисходит в этот мир, лишь только немногие могут узнать
Его Божественную природу". Достаточно подробное описание различных аватар содержится в
таких агамах как Мундамала-Тантра, Тодала-Тантра. (назад)
117. Т.е. в стране, где господствуют люди низкого образа мысли и жизни, не придерживающиеся
Истины. (назад)
118. Далее повествуется об исполнении этой миссии. Все основные рассказы совпадают с
Евангелиями. (назад)
119. Т.е., так или иначе, признание аватарами тех, кто ими в действительности не является. (назад)
120. Или же, такие личности сами объявляют себя воплощениями, спасителями, и т.п. (назад)
121. Шри Рудра рудрети яштам бриядвичакшанах
Кирттанатсарвадэвасья сарвапапаих прамучьяте (назад)
122. Рудровишну румалакшмистасмай тасьяй намо намаха (назад)
123. Йо сау вишнух сварупена сача рудро на самшайяха
(Падма-Пурана, бхумикханде). (назад)
124. Сканда- Махапурана, Бадарикашрама-Мдхатмья, гл.1, стих 42. (назад)
125. Сканда- Махапурана. Бадарикашрама-Махатмья, гл. 1, стих 42. (назад)
126. Т.е. Шива. (назад)
127. Т.е. Вишну. (назад)
128. Вишну рупа дхарах шамбхух Шамбху рупа дхаро харих Шактисангама-Тантра (Кали-кханда,
VIII патала). (назад)
129. Одинаковым образом слою дикша трактуется в Гвндхарва-Тантре и Шритаттва-Чинтамани,
(автором которой признается Пурнананда). В Гандхарва-Тантре это выражено следующим
образом: "Она дает божественное знание и приносит уничтожение грехов, поэтому она
именуется дикша".
Гьянам дивьям ято дадхьят, курьят папакшайям татах
Ато дикшетиса прокта
(Гандхарва-Тантра). (назад)
130. См.гл. "Сиддхи". (назад)
131. См. гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
132. Т.е. индивидуальной мантры, получаемой от гуру, которая не повторяется на четках (джапа), но
мысленно произносится с процессом дыхания. (назад)
133. Высшим духом, свободным от каких-либо страданий или ограничений. (назад)
134. Такая расшифровка этого слова дается в "Йамала". (назад)
135. Пурьяте чаранам тасья джапа-хомади-тарпанаих
(Маханила-тантре. Патала 26) (назад)
136. См.гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
137. См., например, тантрические произведения Гкеранда-Самхита, Шива-Самхита. (назад)
138. См.гл. "Три типа людей в тантрической практике". (назад)
139. Так в Мундамала-Тантре говорится, что при неподходящих условиях (для совершения других
ритуалов) только повторение мантры (джапа) служит цели пурашчараны. (назад)
140. См. гл. "Три типа людей в тантрической практике". (назад)
141. Т.е. поклонение женщине (в случае Шакти-пуджи) или девушке (в случае Кумари-пуджи) как
самой Дэви (Богине). Такая женщина или девочка может быть абсолютно любого
происхождения, однако она обязательно должна иметь тантрическое посвящение. После
полклонения - садхака дает ей дакшину, т.е. какой-либо дар. (назад)
142. См.гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
143. Мананат трайте ит мантрах:"Мантра-зто то, что спасает (Трайате) посредством концентрации
(мананат) (на нее). (назад)
144. Мананам вишва-вигьянам транам самсара-бандханат
йатах кароти-самсиддхам мантра ит ячьяте татах
(Пингала-Тантра, цитируемая в Шарадатилаке).
Согласно Прапанчасара-Тантре, мантра имеет такое название потому, что дает понимание (или
знание) таттва (т.е.Сущности) и спасает (трайяте) от страха (страданий или смерти). (назад)
145. Из кн. А.Мукерджи и М.Кханна "Тантрический путь...", (на англ. яз.). (назад)
146. Акшара - "нетленный" - один из эпитетов Брахмана (Абсолюта). (назад)
147. А.Мукерджи, М.Кханна "Тантрический путь". (назад)
148. Так называют слог ОМ в тантрической традиции, ибо все биджа-мантры имеют свои названия,
которыми и следует пользоваться в разговоре, не произнося при этом звука самой мантры вслух.
(назад)
149. См. Варада-Тантра, Прапанчасара-Тантра (гл.IV). (назад)
150. См. Варада-Тантра, Прачанчасара-Тантра (гл.IV). (назад)
151. См. Варада-Тантра. (назад)
152. (Напумсака). См. напр., Шарадатилака. (назад)
153. Мантра - посвящение (см. гл. "Тантрические посвящения"). (назад)
154. Шактананда - тарангини, Улласа VI. (назад)
155. В некоторых случаях - стороны света могут быть другими. (назад)
156. См. гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
157. "Йантра" переводится с санскрита как ''инструмент", "орудие". (назад)
158. "Бинду превосходит материальные элементы (таттва)" (Йамала). (назад)
159. См. диагр. Шри Чакра. (назад)
160. Так в Камикагама утверждается: "Знай, что вся эта вселенная, с движимым и недвижимым,
является Реальностью Шива-Шакти". (назад)
161. Или Шри Чакра, см. иллюстрацию. (назад)
162. "Основная точка в середине йантра - это Высшая Шакти; раздуваясь, Она принимает форму
треугольника. (Камакалавиласа). (назад)
163. Акьям ватманорахур - йогам. (назад)
164. См., например, Пранатошини. (назад)
165. См. главы "Пуджа - тантрическое богослужение", "Мантра" и "Йантра" и др. (назад)
166. Может пониматься также и в узком смысле как воздержание.Эти пять составляют йама. (назад)
167. В различных текстах встречается как описание вышеуказанных пяти ступеней в другом порядке,
так и некоторые другие виды упражнений, такие как мудра (см. Гхеранда-Самхита) и др. Кроме
того, в некоторых Тантрах хатха-йога может пониматься в узком практическом смысле - как
подготовительные к медитативной практике психо-физические и дыхательные упражнения. Так
пранатошиии описывает хатха-йогу, как состоящую из шести очистительных действий (цхаути
и т.д.) и практики пурака (вдох), кумбхака (задержка дыхания) и рэчака (выдох), которые
выполняются в обычном или обратном порядке, в соответствии с правилами пранайамы. (назад)
168. Йога, состоящая из 8-ми частей. (назад)
169. "Кха" - "Небо". (назад)
170. См. гл. "Мантра". (назад)
171. Отреченной женщины. (назад)
172. Состояние сверхсознательного Блаженства. (назад)
173. Священное дерево, под которым Шри Рамакришна любил предаваться внутреннему
созерцанию. (назад)
174. Слог Аум. (назад)
175. Любовь. (назад)
176. Огонь. (назад)
177. Изначальный Звук. (назад)
178. Совершение тайных садхана (практик) под руководством лжеучителя - еще хуже, -оба попадают
в темные районы Вселенной, полные невежества и страданий. Поэтом, необходимо получить
посвящение от истинного гуру, совсршая тайные ритуалы под его руководством - можно
 достичь великого успеха. Если вы не видите такого гуру- то призывайте Всевышнего, и Он
обязательно (рано или поздно) пошлет вам истинного духовного учителя. (назад)
179. Последователями тантрического направления. (назад)
180. Так утверждается в Шакти-Сангама - Тантре. (назад)
181. См.гл. "Три типа людей в тантрической практике", "Ачара - ступени тантрической практики".
(назад)
182. Сверхъестественные силы. См. гл. "Сиддхи". (назад)
183. Шактисангама-Тантра, Кали-Кханда, патала 12, шл.14-17. (назад)
184. Это совершается с помощью написания определенных формул, и т.д. и произнесения особых
мантр, обращенных к великой Богине в Ее ужасающих аспектах. (назад)
185. См. гл. "Человеческое тело и кундалини-йога". (назад)
186. Атма - "Душа"; рам - означает божественное наслаждение любовного единения Шива-Шакти,
поэтому этот слог - одно из имен Брахмана (Абсолюта). (назад)
187. Вечный Благой Абсолют. (назад)
188. Т.е. имеющих тантрическое посвящение мужчин и женщин. (назад)
189. См. гл. "Пурашчарана". (назад)
190. На шава (трупе), на сидении из черепов (мунда). (назад)
191. На площадке для сожжения трупов. (назад)
192. Манаса-пуджа, Антарьяга - см. гл. "Пуджа - тантрическое богослужение". (назад)
193. См.гл. "Три типа людей в тантрической практике" Дивья-свободен участвовать или нет в любых
ритуалах. (назад)
194. См. гл. "Ачара - ступени тантрической практики". (назад)
195. Т.е. совершают практику, предназначенную для пашу. (назад)
196. См. Маханирвана-Тантра- о Бхайрави-чакра. (назад)
197. Например: Маханирвана - Тантра. (назад)
198. См. предыдущую гл. "Панчататтва и чакра посвященных". (назад)
199. См. предыдущ. гл. "Панчататтва и чакра посвященных". (назад)
200. См. гл. "Пуджа - тантрическое богослужение". (назад)
201. См. гл. "Йантра". (назад)
202. Сверхественными способностями, такими как ясновидение.способность покидать это тело и
возвращаться в него по желанию и т.д. (назад)
203. Интересно отметить. что Каливиласа-Таитра, предписывая пашу-бхава в этот век Кали, при
описании обряда панчататтва рекомендует не просто майтхуну в материальном виде, но
парайони-майтхунам. (назад)
204. Формула гармонии и счастья. (назад)
205. Т.е. "последнего элемента" обряда майтхуна. (назад)
206. Приложение сложенных пальцев или цветка к определенным частям тела, сопровождаемое
соответствующими мантрами. Цель ньяса-осознать свое тело как обитель Божества. (назад)
207. Т.е. Шива в проявленном (сагуна) аспекте и Шакти. (назад)
208. См. гл. "Человеческое тело и кундалини-йога". (назад)
209. Благой. (назад)