Professional Documents
Culture Documents
Světlo Vědomí - Míla Tomášová
Světlo Vědomí - Míla Tomášová
SVĚTLO VĚDOMÍ
eseje a duchovní příběhy
AVATAR
© Dr. Míla Tomášová, 1998
©AVATAR, 1998
ISBN 80-85862-22-0
Úvodem
75/
nacházet působivé analogie, jemné metafory a přiléha
vá podobenství pro vyjádření ryzích duchovních pravd
i těžko popsatelných spirituálních zážitků.
Ústředním tématem a posláním knih M íly Tomášo
vé, z nichž některé jsou již přeloženy do několika jazy
ků, je duchovní pomoc hledajícím. Ta má nejrůznější
podoby: od prvotního seznámení s cestou poznání, její
mi možnými překážkami a konečným vyústěním, přes
účinné povzbuzení k dalšímu sebezlepšování, jednodu
ché a přitom výstižné objasnění důležitých mystérií
a nezbytných metafyzických pojmů nebo naopak roz
ptýlení falešných představ a zavádějících postojů, při
blížení osvědčených meditačních cvičení až po přímé
působení vnitřního světla zářícího mezi řádky každé
její knihy. Jak je psáno v básni Podání rukou: ...ukázat
cestu tomu, kdo o to sám jen žádá. Postavit rovně k cíli
jej a narovnat mu záda a říci mu, že jeho nejvlastnější
cesta, ať jakkoli je jiná, když k Pravdě, Dobru, Svobodě
ducha jde, je jedině ta pravá...
Světlo vědomí završuje trilogii esejů a duchovních
příběhů, jejíž první dvě části Za čas a prostor a Třpyt
prázdna vydalo rovněž nakladatelství Avatar. Přestože
je tento triptych všeobecně považován za volný, bez
pevné obsahové, resp. tematické návaznosti, můžeme
z hlediska čtenáře určitý subtilní vývoj mezi jednotlivý
mi tituly zachytit.
Za čas a prostor je dnes již téměř legendárním arte
faktem a určitě klasickým dílem české ezoterické lite
ratury. Jeho náklad dosáhl při prvním, již dlouho roze
braném vydání 15 000 výtisků, přičemž zájem o tuto
knih rostl s počtem prodaných exemplářů. Třebaže
hlavním tvůrčím záměrem byl úkol vést čtenáře
k uskutečnění nejhlubšího vědomí za hranicí mysli ja
kožto základního životního principu a zdroje opravdo-
/6 /
vého a trvalého štěstí, stala se tato kniha díky rozlič
ným způsobům vnímání a interpretace jejích myšlenek
pro mnohé čtenáře také laskavým průvodcem a věrným
pomocníkem v nej rozmanitějších situacích a sférách ži
vota. Soudě podle dopisových ohlasů posloužila napří
klad jako moudrý rádce při zlomových životních roz
hodnutích či závažných rodinných problémech, jako
návod k nalezení psychické rovnováhy a duševního kli
du, u někoho evokovala nejkrásnější niterné prožitky
z dětství, jiného zase nejvíce upoutaly sugestivní a po
učné metapsychické příběhy. Dokonce byla použita jako
léčebný magický amulet, který někteří lidé přikládali
sobě nebo svým blízkým na nemocná místa v těle.
Jestliže v knize Za čas a prostor, která ostatně jako
většina autorčiných prací představuje most mezi křes
ťanskou mystikou, praxí jógové filozofie a moudrostí
zen-buddhismu, jsou některé transcendentální zkuše
nosti pouze naznačeny, ve Třpytu prázdna a Světle vě
domí je Míla Tomášová svým typicky přímočarým způ
sobem objasňuje a svůj výklad ještě prohlubuje.
Inspirovanými eseji Světla vědomí mystická nauka
M íly Tomášové vpravdě vrcholí. Kruh projevené mou
drosti se symbolicky uzavírá do svého prapočátku, do
„krajiny Prázdna, do země Nikoho, kde stro?ny teprv
klíčC. '
M ilí čtenáři, závěrem bych Vám chtěl za nakladatel
ství Avatar ze srdce popřát co nejhlubší prozření a hod
ně krásných a šťastných chvil prožitých nad knihami
paní Míly.
Martin Pařili
m
i•
,
Na počátku bylo slovo
/ 9/
že poslední myšlenka Já — až to nejsvatější Já, jaké
kdy vzniklo — se může vnořit do svého prazákladu:
neosobního, univerzálního bytí. Člověk při tom nemusí
zevně zemřít, jak míní někteří, kteří tuto možnost
umisťují do okamžiku fyzické smrti, ale naopak —
v tomto okamžiku mystické smrti (zániku já) je vzkří
šen do svého prazákladu, božského bytí.
V této knížce najde pozorný čtenář dosti návodů, jak
se do nerozlišeného vědomí dostat, uvědomit se v něm,
a uniknout tak z koloběhu protikladů.
710/
Moje první hlubší zkušenost
byla estetická
711/
vou zarostlé cestě, která naši stezku protínala. Po té již
povozy jezdit mohly, ale jezdily tak málo, že se podobala
spíš louce než cestě. Však se jí také říkalo Zelená cesta.
Dali jsme se po ní. Na kraji nedávno vykácené paseky
přímo u naší cesty zůstaly dvě vysoké borovice. Táta
říkal, že jsou to vlajkové stromy. Nevěděla jsem, co to je
„vlajkové", ale on říkal, že vlají ve větru. A opravdu,
zdálo se mi, že vlají až do nebe. To bylo nádherně modré,
jen dva bílé obláčky pluly nad korunami stromů.
Na kořenech jedné borovice vyrostly tři červené mu-
chomůrky. Byly dokonale krásné. Mně se to tak líbilo,
že jsem začala křičet nadšením, až mne rodiče museli
napomenout, že se v lese křičet nesmí, aby se neplašila
zvěř. Ještě dnes se slyším, jak vyčítám otci, že tak
pěkné hříbky ještě nikdy domů nedonesl.
Tento pro mne hluboký zážitek, který pomohl formo
vat mé estetické cítění a také paměť, že se nesmí v lese
křičet, aby se neplašila zvěř, jsem si od oněch svých
dvou let pamatovala. Později, kdykoli jsem do lesa
vstoupila s někým nebo sama, jsem tento příkaz dodr
žovala — také proto, abych tu zvěř zblízka viděla. A ne
zřídka se mi to dařilo. Otec mne často do lesa vodil
a téměř stejně často nosil na zádech, když jsem již byla
cupitáním unavená. Zjara jsme chodili do vzdáleného
lesa Rakovce, kde kvetla první jarní kvítka — bledule,
podléšky a lýkovec, v létě jsme chodili na houby. Kdyko
li ještě dnes, když v lese uvidím krásnou červenou mu-
chomůrku, zdravím ji „buď pozdravena, kráso". Je to
zvyk od mládí.
Přála bych všem dětem, aby je hodní rodiče co možná
nejčastěji vodili do přírody a učili je milovat její krásu.
Formuje to nejen estetické cítění, ale i charakter.
712/
Začátky duchovní praxe
713/
a otevření vědomí, našla v Maharšiho výrocích, nebo
mi to sám řekl v živém snu. Také mi v jednom z živých
snů přišel říci, že jeho tělo odchází z tohoto světa a bylo
tomu tak. Duch zůstal a usmívá se na mne z krásné
fotografie každý den při probuzení.
Vraťme se ale zpátky do Olomouce, k počátkům mého
duchovního snažení. Když v Olomouci otevřeli univer
zitu, začala jsem navštěvovat přednášky na dvou fakul
tách zároveň — filozofické a přírodovědecké. Ony totiž
byly v jedné budově a času jsem měla dost. Děti jsme
neměli, manžel tam chodil ve volném čase také, na jídlo
jsme byli skromní, ostatně většinou nebylo z čeho vařit,
a tak jsme celé dny trávili na přednáškách. Učili tam
výborní profesoři. Studovala jsem psychologii u Otáha-
lové-Popelové, estetiku u Markalouse (spisovatel Jaro
mír John), čistou filozofii u Fischera a buddhismus
u Vincence Lesného, u něhož jsem navštěvovala také
přednášky a cvičení ze sanskrtu. Z mých tehdejších ko
legů je dnes nej známější Karel Werner, profesor na
univerzitě v Cambridži. Vedle filozofických přednášek
jsem navštěvovala i přírodovědecké, a tak po přestěho
vání do Prahy, kde studium na obou fakultách zároveň
již nebylo možné, jsem absolvovala přírodovědeckou
fakultu a ve filozofii pokračovala soukromě — hlavně
po mystické stránce.
Studium v Olomouci mi dalo slušný základ pro pra
ktická cvičení. Vedle již zmíněného mantrického cvičení
podle Ohnivého keře jsme dělali různá jiná (mantry
byly jen malou částí), například cvičení dechová, pro
cvičování lotosů, střelné modlitby, tělesná cvičení při
klanění se boží přítomnosti do všech stran, ale hlavně
jsme pěstovali neustálou bdělou pozornost k této všu-
dypřítomnosti — nazývala jsem ji velkým Přítelem —
formou jemného láskyplně chápajícího vnitřního „usmí-
/14/
vání se na Boha". Již jsem to popsala v knize Za čas
u prostor, ale opakuji to zde proto, že je tato láskyplná
bdělost velice účinná.
Pro praxi bylo velmi prospěšné, že jsem byla vychová
na v křesťanské nauce, kterou jsem postupně doplňova
la naukami východními.
Po příchodu do Prahy jsem se seznámila s mnoha
pokročilými lidmi a s velkým množstvím literatury,
kterou mi ochotně půjčovali nebo opsanou dávali. Jak
jsem pokračovala vnitřně, taková odezva přicházela
i zvenčí. Postupně jsem začala chápat jejich souvislost
a vnitřní zákonitost a rovněž skutečnost, že mne tak
vyučuje můj velký Přítel.
To, co bylo žito před prozřením, nebylo naprosto v ni
čem odlišné od dnešního vědomí. Zdání odlišnosti exis
tovalo jedině proto, že tato jsoucnost byla poněkud v po
hybu, a tedy jaksi tímto pohybem zastíněna, zdánlivě
přetvořena do dvojnosti. Dvojnost nebyla nikdy příliš
zvýrazněná, neboť vědomí jednoty, prosvítající touto
domnělou dualitou, bylo pod ní vždy vyciťováno a žito.
Zpřítomněné světlo vědomí bylo dědictvím z již minu
lých inkarnací. Vedle zodpovězení všech závažných du
chovních otázek, které ještě zbývaly k úplnému pocho
pení, a to plným uvědoměním si jejich smyslu, tu proto
také v okamžiku prozření do dnešní jednoduché, prů
zračné skutečnosti bytí bylo to nej cennější poznání,
o kterém jsem již sice psala jinde, ale zde jeho smysl
připomínám, neboť je velmi důležitý a i vám může jed
nou prospět: „A nepřilnutím udrží se trvale." Znovu
kladu důraz na neosobní „udrží se", neboť vy nebudete
mít „co" držet. Tedy nic předmětného, nic čeho by se
nějaké ego, kdyby vůbec zbylo (byť „smluvní"), mohlo
nějak zachytit. Právě když ego přestane samostatně
existovat, a nemůže se již tedy ničeho zachytit, tehdy
/15/
svitne TO, co tu odevždy je a co právě vaším egem bylo
zakryto — samozřejmě, že zdánlivě. A právě podle síly
a hutnosti vašeho ega jste o tom buď nevěděli, nebo více
či méně věděli.
Právě v okamžiku prozření bylo dále plně uvědomě-
no, že TO bylo žito téměř vědomě od samého vzniku
vnímání v tomto životě i v několika životech přede
šlých. Někdy to bylo sice na krátký čas částečně překry
to obtížnými životními podmínkami a také větším pro
jevem ega, ale nikdy to nebylo naprosto zatemněno. Pod
jakýmkoli, byť i bouřlivým, projevem ega vždy tu stálo
nepohnuté velké vědomí božské velebnosti, prosycující
duši jako hlubina nekonečného oceánu, která se dívá na
svoji vlnu, třeba i bouřlivou. Taková vlna nemohla ni
kdy mít dlouhého trvání, neboť človíček, ve kterém bylo
odhaleno toto vědomí božské hlubiny bezpečnosti, ne
mohl být v rozbouřené vlně šťasten ani spokojen, zvláš
tě, když jeho celoživotní snahou bylo co nejvíce se klidu
této hlubiny přiblížit a sám se v ní konečně poznat.
Vzpomínám si na několik velice rozbouřených vln,
a přesto se na ně vždy hlubší vědomí ve mně dívalo jako
tichý svědek bez zapomenutí sama sebe, jako pozorova
tel této vlny. A dokonce tu byla i jakási zvědavost či
otázka, co taková vlna všechno může udělat.
Když zde stál ve vědomí okamžik prozření, bylo uvě-
doměno též to, co si již řekl poutník Kámaníta: „Měl
jsem to odjakživa, ale já bloud o tom nevěděl" s tím
rozdílem, že zde bylo uvědoměno: Bylo to tu odjakživa,
a vědělo se to také odjakživa, ale někdy to bylo méně
zřetelnější, podle toho, jak si to člověk zastřel, ale vědě
lo se o tom, v tomto životě se o tom již bezpečně vědělo.
Oddělenost tohoto životního toku nebyla již tak pev
ná, neboť jí vědomí jednoty od jeho samého počátku jako
boží všudypřítomnost stále prosvítalo. Dobře se parna-
716/
tuji na první duchovní zkušenost přímého zažití neko
nečného vědomí života.
Seděla jsem na sloupku u vrátek, na svém oblíbeném
místě, ze kterého jsem tehdy, byly mi čtyři roky, ráda
pozorovala okolní svět. Pojednou mě TO zalilo... ze
všech stran, ze mě, odnikud — a přece to bylo zde. Jako
nekonečné průzračné moře nebo něco, co bylo všude:
všude se vynořující, a přece tu stojící, naprosto živé.
Živý život, který mne zaplavil a bezvýhradně pohltil do
sebe, do svého živého vědomí.
Od této zkušenosti jsem chodila a žila s boží všudy-
přítomností jako s velkým Přítelem, beztvarým, ale
zcela blízkým. Stačilo si na něj vzpomenout a soustře
dit svou mysl na jeho neosobní přítomnost. Ale člověk
musel být tak nějak jen s ním, naprosto vnitřně umytý
a oproštěný od všech mentálních překážek a zátěží.
Myšlenky se vytratily, mysl musela být opravdu zasta
vena, zcela čistá a bez pohybu. Tehdy jsem mohla svého
velikého, beztvarého a naprosto čistého Přítele ve svém
nitru vnímat.
Vždy, když jsem byla sama, nebo více v klidu, chodila
jsem s ním a v duchu s ním rozmlouvala, intimně spo
jená v průzračné přítomnosti. Když mne něco vyrušova
lo, stáhlo se toto vědomí hlouběji do mého nitra jako do
svatostánku, který se znovu otvíral, když vyrušování
ustalo. Ale i při jakémkoli vyrušování přetrvával blaže
ný pocit jeho svaté přítomnosti v mém nitru, prosvítal
navenek do mého dětského vědomí něžným pocitem
tepla a světla v hrudi. Tento pocit však nebyl nikdy
příliš ztělesněn, spíše se pocit tělesnosti vytrácel úměr
ně s intenzitou tohoto vnitřního prožitku.
Když jsem s tímto Přítelem chodila sama po lese nebo
později po cestě do školy, šla jsem tak étericky, že bylo-li
nějaké tělo, tak jen šlo a dýchalo. To ale nebylo důležité,
717/
vše probíhalo automaticky. Jistěže se dávalo pozor, kam
se šlápne, i okolní příroda byla vnímána, a to jako čistá,
krásná přítomnost, ale vše bylo samozřejmé, průzrač
né, vše do sebe naprosto přirozeně zapadalo.
Ovšemže se dávalo pozor, kam se nohy kladly, ale to
byla automatická fáze pozornosti, povrchová vlna, za
tímco tu byl oceán boží přítomnosti, který sám sebe
zrcadlil v zastavené mysli a byl uvědomován čistou bla
žeností teprve tehdy, když se tato jsoucnost zpřítom-
ňovala v určité rozdělenosti vnímaného a vnímajícího.
Jinak řečeno vědomí o TOM nastoupilo, až TO již od
cházelo. Vzpomínám si na jeden kóan s tímto námětem:
„Tao je, když býk mávne ocasem." Božské je pozorováno
teprve tehdy, když již odchází, když se vědomí člověka
odděluje.
V době, kdy se zvýraznil a připomenul cíl cesty, kdy
se objevily první obrysy městečka na cestě do školy,
nebo naopak k domovu, tento již osobní Bůh odcházel
zpět do svého svatostánku, do mého nitra. Cesta sama
uběhla vždy překvapivě rychle.
Ve dvanácti letech jsem zažila význačnější hluboké
ponoření, které bylo bez pocitu jakékoli tělesnosti —
nirvikalpa samádhi.
Pásla jsem kozy. Nedaly moc starostí, byly jen dvě
a pásly se samy. Seděla jsem na mezi a švihala si
proutkem před sebou. Půda byla úplně suchá. Jedno
tvárné švihání proutkem mi soustředilo mysl jako něja
ký modlitební mlýnek. Můj velký Přítel byl neustále se
mnou, ale pojednou ztratil svoji osobní přítomnost.
Jeho všudypřítomnost mne do sebe přijala a nebylo nic,
ani on, ani já, ani nic kolem, jen bezbřehá jsoucnost
živého, naprosto čirého světla vědomí.
Takovou zkušenost skutečně nelze popsat, ale ti, co
se poznání blíží a již sami nějaké to samádhi nebo
/ 18 /
ponoření zažili, mohou hodně pochopit. Tuto zkušenost
má v hlubině své duše přece každý a je na něm, do jaké
hloubky vědomí se ve svém nitru umí ponořit. Úměrně
tolik pravdy vyciťuje a posléze v sobě poznává.
Z popsané zkušenosti mě tehdy vytrhlo pomekávání
koz, které u mne stály a naznačovaly, že chtějí již
domů, že je soumrak. Pod švihajícím proutkem se utvo
řila na suché půdě vlhká rýha. Pokud se pamatuji, bylo
to jediné samádhi v mém mládí, kdy byl úplně ztracen
pocit jakékoli tělesnosti a světa kolem. Jinak jsem
mohla chodit v různých stupních vytržení, svět však byl
při tom vždy v určité míře jaksi průzračně vnímán.
Nikoli jako něco odlišného, nýbrž jako něco vyzařované
ho tou samou boží přítomností — v poněkud jiné rovi
ně, potřebné pro běžný život, a tato úroveň byla podle
potřeby posouvána do větší či menší cítitelnosti.
Když mi bylo čtrnáct let, nemohla jsem jít studovat,
jak mi otec vždy sliboval. A to přesto, že jsem se výbor
ně učila. Vlastně jsem se ani neučila, dávala jsem vždy
dobrý pozor na výklad učitelů a se svým otcem jsem
přečetla velké množství knih, vypůjčovaných z okolních
knihoven. Měla jsem vždy dobrou paměť. Dokonce jsem
některým učitelům, hlavně učiteli češtiny a dějepisu,
ale i některým jiným napovídala slova, když se neuměli
dobře vyjádřit.
Panovala všeobecná nezaměstnanost a otce jako ma
lého řemeslníka také tvrdě postihla. Matka byla švad
lenou, nějakou korunu sice vydělala, kousek políčka
jsme také měli, ale stále ještě zůstávaly dvě nezaopat
řené děti — já a o dvě léta mladší bratr. Starší bratr již
vystudoval, ale hned se oženil. Měli už dítě a bydlel
daleko. Starší sestra byla také vdaná a také měla rodi
nu. Bydlela v novém domku vedle našeho, tatínek jí ho
nechal postavit, když měl ještě práci. Musela však
719/
s mužem splácet značný dluh, který jim otec s novým
domkem předal.
V naší vesnici bylo zavedeno síťování záclon a v té
době i dámských rukaviček na vývoz do Jižní Ameriky.
Od útlého věku musely děti při této práci pomáhat
svým matkám a starším sestrám. S ohnutými zády se
děly u síťování po všechen volný čas, proběhnout se
mohly leda v neděli odpoledne, dopoledne se muselo
podle zdejšího zavedeného zvyku chodit do kostela.
Bylo to asi třičtvrtě hodiny pěšky po stejné cestě, po níž
jsem chodila do měšťanky a prožívala zde své duchovní
zkušenosti. Ještě po mnoha letech přátelé na této cestě
vyciťovali „kouzelné" vlivy, které se tam od mého mládí
udržely. Já jsem tam byla naposled před několika lety
a dosud tam ještě byly patrné.
Musela jsem tedy ve svých čtrnácti letech, když jsem
vyšla měšťanskou školu, místo dalšího studia usednout
k síťování, ačkoli si to otec nikdy nepřál a byl z toho
velice nešťastný. Celých dalších sedm let jsem u této
práce trávila dvanáct až šestnáct hodin denně. V neděli
méně, muselo se přece chodit do kostela. V kostele jsem
měla určité potíže, protože jsem nikdy přesně nevěděla,
kdy se má kleknout a kdy se má zase povstat. Byla jsem
tak ponořená do boží přítomnosti, že mi tyto sice zbož
né, ale zevní úkony dělaly potíže. A pak, měla jsem
ráda svobodu, kterou jsem v sobě vyciťovala.
Síťování byla
« práce naprosto mechanická, při níž
člověk mohl být v klidu. Jen ruce mechanicky pracovaly
a oči se velice pozorně dívaly na každé síťované očko.
Všechna očka byla stejná. Práce mechanicky jednotvár
ná a mysl naprosto soustředěná. Pro můj duchovní vý
voj bylo toto období velice dobré, i když tělu příliš ne
prospívalo.
V šestnácti letech jsem se poprvé zamilovala. Byla to
/20/
velká, čistá láska. Ten chlapec — byl to mladý, právě
vystudovaný učitel — to také tak prožíval. Lidé říkali,
že se na mě stále dívá jako na svátý obrázek. Chodili
jsme přírodou, obdivovali a určovali stromy i květiny
a byli jsme šťastni. Přijít k nám domů se nikdy neodvá
žil. Tak jako mnozí jiní hoši se bál mého přísného otce,
který střežil čest svých dcer. Mimo podání rukou se
mne nikdy nedotknul. Byl velmi ostýchavý. Celá dvě
léta jsme si jen stydlivě vykali. Po dvouleté známosti jej
jeho rodiče, kteří byli chudí a měli sedm synů, přemlu
vili, aby se oženil s bohatší selskou dcerou. Kdyby
v něm však ve skutečnosti nebyla bývala touha po ma
jetku, tak to neudělal. Ani na tom nakonec nezískal.
Peníze jeho nevěsty zůstaly uloženy na vázaném vkla
du a on se svojí manželkou a několika dětmi bydlel ve
starém domečku, tzv. výměnku, na dvoře svého tchána
a tchýně. Když přišel ze školy, musel ještě pracovat na
poli a starat se o domácí zvířata. Po letech potkal mého
synovce a velmi si mu stěžoval, jakou udělal chybu,
když mě opustil.
V té době zemřel můj otec. V posledních letech ho
velmi trápilo, že neměl práci a že já jsem nejen nemohla
jít studovat, ale navíc nyní prožívala citové zklamání.
Vzpomínám si, jak se na mě potají vždy smutně díval.
A pak najednou padl k zemi a byl mrtev. S matkou
a mladším bratrem, který sice studoval, ale bydlel
u staršího bratra, kterému za to pomáhal na veliké
zahradě, jsme zůstali sami ve starostech, jak se uživit,
neboť síťování také přestalo. A tak jsem pomáhala mat
ce s ojedinělým šitím, starala se o domácnost a praco
vala na poli.
Ten rok byl vůbec dosti krušný, ani dost dřeva na
zimu jsme neměli. O prázdninách, když byl bratr doma,
jsme s ním a sousedovic rodinou šli pracovat do lesa.
721/
Tím jsme si trochu dřeva na zimu vysloužili. Byly to
silné dubové větve, které jsme doma rozřezali, aby se
s nimi dalo topit. Ale dřevo bylo vlhké a bylo ho málo.
Konečně bratr ukončil studia na obchodní akademii.
Se starou matkou jsme si myslely, že se nám teď uleví.
Bratr ale nemohl najít zaměstnání, napsal asi dvě stě
dopisů na všechny možné podniky, ale pokud vůbec
odpověď přišla, tak záporná. Že bohužel nemají žádná
volná místa, že museli přijmout české úředníky propuš
těné z okupovaného území Sudet a bývalé důstojníky
z rozpuštěné armády, a práce že je málo.
V této neutěšené situaci se můj vnitřní svět poněkud
zatemnil starostmi. Nakonec bratr dostal místo dělníka
v kontrolním oddělení adamovské zbrojovky. Přijížděl
domů z práce s oteklými a otlučenými prsty na rukou,
protože v nich musel za skromný plat odnosit a promě
řit v měřicím stroji deset metráků olověných trubek
denně. Po půl roce si ho všiml ředitel podniku, který
dílnou procházel. Dal se s ním do řeči a druhý den bratr
u něho nastoupil jako osobní sekretář. S tímto ředite
lem pak po válce přešel do Prahy, kde také dostudoval
vysokou obchodní školu. Život mého bratra a jeho rodi
ny byl vždy dobrým, spravedlivým životem, jak si
v mládí již umínil. A žijí tak dodnes. I starší sourozen
ci, dokud ještě žili, byli velmi ušlechtilými lidmi.
Ale vrátím se k době, kdy zemřel otec. Aby bylo více
starostí a trápení, vypověděli nás Němci z naší vesnice
s tím, že se musíme do konce roku 1943 vystěhovat.
Bydleli jsme v pásmu tzv. Vyškovské střelnice, kde se
cvičili němečtí vojáci a několik našich vesnic mělo být
rozstříleno. Lidé si museli hledat jiná bydliště a přitom
to nesmělo být nikde jinde než v původním okrese.
Naše vesnice byla ve třetí etapě stěhování, dvě předešlé
etapy vyčerpaly téměř všechny možnosti náhradního
722/
bydlení. Lidé si dělali obydlí, jak to jen šlo — z různých
opuštěných nebo dobrými lidmi přenechaných starých
chlévů, kůlen a podobně. Každá jen trochu vhodná
místnůstka byla již obsazená. Manžel mé sestry našel
byt v Blansku u kamaráda, se kterým v Blanenských
strojírnách pracoval. Byl to malý domeček na zahradě
kamarádovy vilky, původně výměnek starých rodičů,
kteří nedávno před tím zemřeli. Měl ještě doškovou
střechu a jednu větší místnost, kde spávala sestra,
švagr a jejich dvě děti, a velkou předsíň s pecí na pečení
chleba. Na té spával můj mladší bratr, který u nich v té
době bydlel. Ještě předtím než jsme byli nuceni se
odstěhovat, zemřela naše maminka.
Nedlouho před její smrtí jsem se seznámila s člově
kem, o kterém jsem na první pohled věděla, že je to
„můj“ muž. I on to hned věděl. Již při první schůzce mi
začal vyprávět o praktické mystické stezce k vnitřní
skutečnosti. Jak jsem to uslyšela, hned jsem věděla, že
to je přesně to, co hledám, praktické vyjádření toho, co
jsem odmalička měla ve svém nitru. Brzy po seznámení
jsme se vzali a odstěhovali do Olomouce, jeho rodného
města. Tam jsme začali s různými koncentračními
a kontemplačními cvičeními. Mimo těchto disciplín
jsme cvičili také mantrická a jiná duchovní cvičení,
která nám sdělila jedna duchovní učitelka, Weinfurte-
rova žákyně. S duchovními učiteli se to najednou kolem
jen hemžilo.
Měla jsem mnoho vnitřních zkušeností, velmi živých
snů, vizí a jiných zážitků a znovu se objevila přímá zku
šenost boží přítomnosti. Všechna mentální cvičení měla
dobrý výsledek, zejména uklidnila a soustředila naši
mysl a očistila ji ode všech tehdejších starostí — exis
tenčních i jiných. Vždyť manžel byl například dosti pro
následován pro své národnostní postoje před válkou.
/ 23/
Můj muž byl středoškolským profesorem a začal mě
připravovat k maturitě. Některé předměty mne učil
sám, na další, které tak dobře neovládal, mi sjednal své
kolegy. Po válce jsem skládala maturitní zkoušky a pak
šla studovat na univerzitu. Navštěvovala jsem dvě fa
kulty současně: filozofickou a přírodovědeckou. Dalo se
to stihnout, protože obě fakulty byly v jedné budově.
Avšak předtím, než jsem se vůbec začala cokoli učit,
jsem měla zvláštní vizi, která mě navedla právě tímto
směrem.
Do té doby jsme každodenně cvičili meditaci, kontem -
placi, mantrická cvičení, pránájámu a další techniky.
Cvičení, která jsme tehdy praktikovali, jsem popsala na
konci knihy Třpyt prázdna. Buď jsme o nich někde četli
nebo slyšeli nebo mi byla vnuknuta intuicí. Například
mantra, ta se musí cvičit správně, jako jméno boží,
kterým máme usilovně a vroucně Boha volat. A právě
tak jsme to dělali. Při těchto cvičeních se mi téměř
každodenně stávalo, že při prvním vyslovení jména
božího jsem se vždy svým vědomím zvětšila do celého
prostoru a zažívala tak první buddhistickou arúpa-
džhánu, nekonečný prostor. Je to stav vyprázdnění
mysli, kde se počíná vědomí odhalovat.
Různých vizí jsem mívala několik za noc a ze slad
kosti, která je provázela, se mi většinou do normálního
života nechtělo vyjít. Toto období usilovného mentální
ho cvičení a zároveň blaženého pohodlí bylo ale znena
dání přerušeno.
Jednou brzy po ránu, právě když jsem cvičila v rela
xační pozici vleže na posteli, silně luplo ve velkém
zrcadle u mé postele (zvláštní zvuk, nevím, jak bych to
jinak vyjádřila) a vedle mne stál nějaký vysoký guru,
zasvěcenec, v bílém rouchu a jednoduchém bílém tur
banu na hlavě. Byl to můj velmi dobrý známý, někdo,
724/
koho jsem znala, vážila si ho, ale mohla mu také od
mlouvat, asi jako otci. (Později jsem se dozvěděla, že to
byl můj otec z jedné dávné inkarnace, ve které byl
vládcem a veleknězem. Jmenoval se Gurion.) Díval se
na mne laskavým, ale pronikavým pohledem, podal mi
ruku a řekl:
„Běž studovat na doktora!"
Byl to přátelský, ale pevný rozkaz. Ihned jsem se
začala vykrucovat, protože mi bylo právě tehdy v mém
duchovně blahobytném „rybníčku" moc dobře a na stu
dium jsem již dávno zapomněla.
„Ále, mně se nechce," odmlouvala jsem a pak jsem
vystřelila trumf: „A víš, že nemám ani maturitu!"
„Uděláš ji snadno," řekl, stiskl mi ruku a odešel. Vy
soký, vznešený, velký guru ze staré civilizace.
Neuposlechla jsem hned. Když jsem ho ale asi za
měsíc viděla znovu, tentokráte v živém snu, jak se ptá,
jestli jsem již začala, bez meškání jsem si pořídila knihy
a začala studovat.
Maturitu jsem udělala snadno, byla jsem hodně se
čtělá. Již od pěti let jsem s tatínkem četla, co se dalo —
beletrii, přírodovědné, zeměpisné i ekonomické knihy,
všechno, co bylo k sehnání. Také jsem od útlého mládí
psávala básně. A pak jsem díky manželovi měla dobré
učitele.
Když mne Gurion po válce poslal „studovat na dokto
ra", neřekl jaký obor — na jakou fakultu mám jít. P ři
hlásila jsem se tedy na medicínu a skutečně jsem něko
lik přednášek absolvovala. Můj manžel mne stále
přemlouval, že pro mě budou velmi obtížná povinná
praktika na prosektuře a že mi je přece bližší filozofie.
Poslechla jsem ho tedy a přestoupila na tuto fakultu.
Přednášky z medicíny byly dvě minuty od našeho
domu, filozofické a přírodovědecké asi deset minut.
725/
Přírodovědecká fakulta mne zavedla opět k medicíně.
Třicet let jsem pracovala v různých léčebných ústavech.
Když jsem později přemýšlela o tom, proč mi bylo
studium tak imperativně doporučeno, položila jsem si
otázku do nitra. Přišla mi odpověď, že jsem potřebovala
probrousit mozek, aby ta přecitlivělá naivka dostala
také rozum potřebný k vyvážení citu a také proto, aby
mohla být užitečnější i pro druhé lidi.
A to se také vyplnilo. Třicet let jsem sloužila v mikro
biologických laboratořích v nezdravém prostředí, kde
stále hrozily nejrůznější infekce.
Při velikém počtu potřebných bakteriologických vyšet
ření denně bylo vždy určité procento úspěšné a pomáha-
jící. U této práce musela být mysl velmi soustředěná.
To mi přinášelo nejen radost z možnosti pomoci trpí
cím, ale také určité uspokojení karmajógické. Byla tu
tedy bhaktijóga a také karmajóga, přirozeně uskuteč
ňovaná během zaměstnání a doma při péči o rodinu,
a rovněž džňánajóga (čtení knih a koncentrace mysli, to
ve volném čase, a neustálá láskyplná bdělost k Bohu,
všudypřítomnému v celém dění). Všechny tyto aktivity
ducha i těla tvořily harmonický celek integrální jógy
v přirozeném běhu každodenního života.
Ale pojďme ještě ke studiu. Pojednou jsem se ocitla
sama. Kdysi dobrý průvodce mým životem nevydržel
mé tempo, jak sám řekl, a našel si jinou ženu.
A mě osud, chápáno zevně, zavál o kus dál, až do
Prahy. V kapitole O vnitřní příbuznosti lidí snažících se
o poznání z knihy Za čas a prostor popisuji, jak jsem do
Prahy přišla. Zde jsem se seznámila s mnoha duchovní
mi přáteli. A skutečně to bylo k mému všestrannému
prospěchu.
Ještě když jsem žila v Olomouci, měla jsem jednou
velmi zřetelnou vizi, že se v nějakém sále v Praze, který
726/
se jmenoval Unitaria (nevěděla jsem, že opravdu existu
je), rozháním dřevěným mečem. Po několika letech se
tato vize splnila — nějaký čas, asi dvě léta, jsme s mým
nynějším manželem mívali v Unitarii tzv. konzultace.
Odpovídali jsme na duchovní dotazy lidí, kteří tam do
cházeli. Většinou se jich shromáždilo více než sto a otáz
ky jen pršely. Naše duchovní zkušenost nám ale vždy
umožnila přímou odpověď. Tak se někdejší vize splnila,
dřevo znamená dobro a meč bystrost, pohotovost.
Ale tehdy jsem byla ještě v Olomouci a o Praze ne
přemýšlela. Nejprve jsem šla do zaměstnání, studia
jsem byla nucena přerušit. Musela jsem se nějak živit
a byla jsem příliš hrdá, než abych se tehdy hlásila
0 nějaké stipendium. Z prvního zaměstnání na trans-
fúzní stanici v Olomouci jsem byla poslána na dvoumě
síční školení do Prahy. V tomto krátkém čase jsem obe
šla několik duchovních učitelů nejen v Praze, ale
1jinde. Při tomto pobytu v Praze mě napadlo, že bych se
sem mohla přestěhovat právě kvůli většímu množství
duchovních lidí.
I když zde popisuji události z mého zevního života,
vždy, i při nejhorších trampotách, jsem žila onu všu-
dypřítomnost boží. Zevní problémy ovšem tuto všudy-
přítomnost poněkud zastiňovaly, nikdy však ne úplně.
Nikdy jsem totiž normální život od duchovního neoddě-
lovala, naopak chápala jsem jej jako spojitost vnitřního
i zevního žití, vždyť stále byl zde můj božský Přítel.
A potom, i tyto zkušenosti mohou být pro někoho po
učné, protože má možnost si uvědomit, že i malý, na
prosto obyčejný člověk může dojít poznání. A tak nikdo
nemusí klesat na mysli ani v největších trampotách.
Život jde ve vlnách a po období strasti přichází znovu
příliv dobra. A popravdě řečeno i strast je dobrem, ne
boť vede blíž k poznání.
727/
Poučné v tomto ohledu mohou být životopisy mno
hých křesťanských světců, kteří byli zpočátku jen oby
čejnými lidmi se všemi lidskými chybami. První man
želství mi ztroskotalo hlavně proto, že můj partner
nechtěl již dále jít rychlou cestou, kterou jsem tehdy šla
já a našel si jinou společnici. Na svoji obhajobu prohlá
sil, že prý mne již na duchovní cestu přivedl, nyní že
bude učit ji. Za čas zkušenost ukázala, že se srovnal
s její úrovní. Když jsem jej po delším čase potkala,
velice litoval, že ode mne odešel. Jeho aktuální stav byl
ale pro mne neuvěřitelně vzdálený. Ocitl se někde úplně
jinde než v době našeho obapolného snažení, a tak jsem
byla ráda, že s ním společný život již sdílet nemusím.
Bylo mi ho líto. Popřála jsem mu vše dobré zevně
i vnitřně a spěchala jsem od místa setkání.
Někteří lidé se diví, proč mají mystikové nebo jógini
tak pestrý život. Je to proto, že si v jednom životě
odžívají více životů, aby se karmicky vyvázali (pokud si
ovšem nedělají karmu novou zbytečnými novými závaz
ky). Děje se to tak: Jestliže člověk, který nepracuje
vnitřně na svém sebezdokonalení (neprovádí žádná
mentální cvičení a nepracuje vědomě na svém charak
teru), dospěje tam, kde v tomto normálním životě se
svým vývojem skončil, tak umírá a znovu se narodí,
neboť ovoce jeho života bylo již dosaženo. Při vědomé
cestě a snažení, jež mu cestu k poznání zkracují, na
tomto místě většinou člověk opravdově hledající zažije
něco, co mu tuto smrt jen připomene. Nějaký úraz,
zvrat v rodině, velké zklamání, prostě něco, kdy jeho
ego zažije šok. Po takové příhodě se hluboce zamyslí,
jde do sebe, stane se opravdovějším a začne na kvalita
tivně lepší úrovni další život, aniž by musel zemřít
a znovu se narodit. Již v tomto životě „přeskočí" do
dalšího života. Může se to stát i několikrát za život.
728 /
Získává zkušenosti a poučení z mnoha životů v jednom.
Část karmy rozpouští svou vnitřní snahou, ale neumí-li
to ještě dokonale, musí si z každého života něco odžít.
Pozorovali jsme to mnohokrát na sobě i našich přáte
lích a i oni to na sobě v těchto stadiích pozorovali. N ě
kteří z nich se opravdu narodili znovu, téměř i fyzicky.
Například jednou u nás byl mladý chlapec, upřímně se
snažící několik let o poznání. Pak se mu stal hrozný
úraz. Při posilovacím cvičení mu činka spadla na hlavu
a způsobila tak vážné zranění, že zůstal několik dní
v bezvědomí. V nemocnici mu sice hlavu sešili, fraktury
se zhojily, ale některé těžké následky dlouho přetrváva
ly. Naštěstí jen po fyzické stránce. Psychika zůstala
nedotčena. Pánbůh dá, že se jeho zdravotní stav ještě
zlepší. Ale jeho vnitřní stav, ten doznal opravdu veliké
ho pokroku. Jestliže byl chlapec tehdy dobrý, nyní je
o několik stupňů lepší. Rádi jsme jej viděli a kdykoli jej
opět rádi uvidíme.
O tom, jak se duchovně pracující a pokročilí lidé rádi
vidí, jsem už psala v předchozích knihách. A z pokroku
každého usilujícího nebo dokonce z prozření je radost
v celém vesmíru. To proto, že každým sebemenším zlep
šením kteréhokoli jednotlivce se zlepšuje a prosvětluje
celý vesmír a je v něm právě o ten kousek méně utrpení.
Jestliže člověk, který se snaží o sebepoznání, je
opravdový a pokorný, má jasné zaměření k pravdě, jeho
přechody do dalších životů jsou méně zřetelné a nejsou
tak bolestivé, neboť pokorný a opravdový žák duchovní
cesty svoji karmu buď zcela nebo téměř zcela rozpouští.
Jeden duchovní bratr měl vizi, že kácí les, zpočátku
strom po stromu. Tak odbourával své příští životy, ne
boť strom, hlavně smrk, znamená život. Proto se také
na Vánoce rozžíhá stromeček, podle starého zvyku smr
ček, aby znázornil rozsvícený život člověka světlem po-
729/
znání. Pojednou se v té vizi našeho přítele zdvihl veliký
vítr a všechny zbylé stromy vyvrátil a rozdrtil. Jen ně
kolik třísek z nich se zabodlo do srdce našeho přítele.
Tento sen je jasně symbolický: zprvu si odžíval spořáda
ně život po životě, pak několik v jednom a když se
zdvihl vichr, milost boží, všechny zbylé životy byly vy
vráceny. A tak tomu také je. Náš přítel se na své du
chovní cestě prozírá rychle jako šíp letící k slunci.
730/
Některé duchovní zkušenosti
731/
ko krásnější než já, a že je dokonalý a svátý. Poznala
jsem, že to pravé, vnitřní Já mne „vytváří" k obrazu
svému. A já jako člověk že se mám k němu obrátit
a celým srdcem mu důvěřovat a milovat jej, abych si
uvědomila, že jsem jeho dílem a že celý život ze mne
osekává to, co je přebytečné a co zahaluje pravou podo
bu, byť i některý úder bolí.
Každou vizí, každým zážitkem jsem byla poučována
a vedena velkým Přítelem — pravým Já, nejvyšším
učitelem. Proto jsem již nepotřebovala učitele v těle.
Potkala jsem jich mnoho, ale pokud byli opravdoví, byli
to moji duchovní bratři, vyslanci boží, ale učitel byl jen
jeden, společný nám všem.
Přesto však dvou učitelů si opravdu hluboce vážím —
Fráni Drtikola a Ramany Maharšiho.
Jednou jsme seděli s Fráňou u kávy (tu měl rád, já
pila jen slabounkou „muší vodu", jak Fráňa říkal). Po
jednou se Fráňa zeptal na to, co právě vnitřně proží
vám. Byly to zkušenosti druhého buddhistického vno-
ru. Nač jsem se podívala, to jsem byla ve svaté podstatě
té věci. Mohla jsem tuto zkušenost kdykoli vyvolat. Již
jsem napsala jinde, že tehdy Fráňa řekl: „Nakopni to."
Fráňa sice slova nevybíral, ale tón jeho hlasu byl spíše
něžný. Pak dodal: „Můžeš tam přejít přes tu kostku
cukru."
Šla jsem domů ze Spořilova na Zelenou lišku pěšky.
Hluboce zamyšlená, soustředěná na Fráňovu větu:
„Můžeš tam přejít přes tu kostku cukru." A tu, právě
u Michelské sokolovny, mi blesklo: „Ale vždyť je to totéž
jako Maharšiho Nedívejte se na věci jako na věci, ale
jako na B oh a “
Ale vždyť já se přece dívám na božskost všech věcí, na
boží všudypřítomnost, proto zažívám to, co jsem Fráňo
vi vyprávěla... V čem je tedy chyba?
732/
A tehdy mi přišlo z nitra intuičně, že je v tom ještě
moc mne, moc toho, kdo to zažívá. Když jsem přišla
domů, plakala jsem a prosila Boha, aby mi pomohl
přejít přes hranici nebytí (třetího vnoru), že ráda polo
žím život pro něho. Za několik dnů se stalo to, co jsem
popsala v básni Probuzení a vysvětlila v knížce Třpyt
prázdna. K této hluboké zkušenosti chybělo již jen vel
mi málo — „poslední kolečko" ševče Kjolstroma, jak je
to velmi pěkně vyjádřeno v moudré knize Ankera Lar-
sena Kámen mudrců. Zasunout poslední chybějící ko
lečko, moje osobní já, do univerzálního perpetua mobile
tak, aby nevyčnívalo a nepřekáželo poznání toho, co
odevždy je dokonalé, co je odevždy „tak pěkně udělané",
jak říká můj přítel Petr.
Jednou jsem měla velmi živý sen, že na mém stro
mě — byla to jabloň — zcela dozrálo krásné červené
jablko, ačkoli vedle něho bylo ještě jedno méně dozrálé
a další zelené.
Při jakémkoli symbolickém snu nebo vizi mi zároveň
přicházelo hned z nitra vysvětlení. Tehdy mi bylo ujas
něno, že to zralé jablko symbolizuje otevření jednoty na
nejhlubší úrovni, což se také druhý den stalo, a záro
veň, že mám žít život ještě na úrovních „zevnějších",
aby byla odžita nedožitá karma a splněny dané mi po
vinnosti. Aby vásany, které ještě z minula zbývají, ale
jsou již podetnuty, byly postupně rozpuštěny.
/ 33/
Velikonoce
734/
Syna božího — jeho smrtí na kříži. To je veliké mystéri
um, největší ze všech.
Ježíš — člověk, který se uvědomil jako Syn boží (pra
vý Bůh a pravý člověk) — bere na sebe hříchy celého
světa, aby tento „hříšný" svět spasil.
Jak se tomu má rozumět, vždyť celý zevní svět je
stále hříšný, krutý a zákeřný, alespoň mnoho lidí
v něm. Tak to tedy není.
Toto veliké mystérium uskutečněné Ježíšem Kristem
je alegorií přítomného děje odehrávajícího se v nitru
každého člověka. Syn boží čili božské Já, přesvatá pod
stata lidského vědomí, umírá na kříži času a prostoru.
Ramena kříže ukazují roztáhnutí času a prostoru do
nekonečna. Protnutí ramen kříže ukazuje jeden bod, tj.
stažení tvořivé mysli — vytváření času a prostoru —
zpět do jednoho bodu. A smrt božího Syna, jako prvotní
myšlenky Já, znamená odchod božského Já z tohoto
světa rozvětvených představ a myšlenek a jeho vejití
k Otci, tj. do univerzálního vědomí, a splynutí s ním.
Kristus vejde k Otci.
Paprsek božského vědomí, uvědomělý jako indivi
duální JÁ JS E M , ale ještě s pamětí sounáležitosti s Ot
cem (Já a Otec jedno jsme), vrací se k Otci, a poněvadž
je Bůh všudypřítomný, zůstává i Kristus zde — vzkříše
ný, živý, všudypřítomný, věčný, v nitru každého člověka
či jiné bytosti.
To je mystérium velikonočního děje zrcadlícího se
v člověku. Mystická smrt vědomí lidského a vzkříšení
v Bohu, ve vědomí univerzálním. Ale napřed se člověk
musí spojit se Synem božím čili poznat se ve svátém
vědomí JÁ JS E M , neboť jen Syn může vejít k Otci.
On — Já — je pravda, cesta a život.
A jak má tedy člověk od počátku postupovat?
Hledejme Krista všudypřítomného, jeho svaté vědo-
735/
mí JÁ JS E M v sobě. Očištění menším půstem nám
v tomto období v našem úsilí velmi prospěje. Hlavně
však celodenním pěstováním bdělé pozornosti k bož
skému JÁ JS E M v našem nitru. Poznáme, že jeho vě
domí JÁ JS E M je jediným univerzálním, tedy i naším
JÁ JSEM .
Zaměřme opravdově svoji pozornost na toto jediné,
všudypřítomné JA JSEM , prvotní myšlenku Já, očiště
nou od všech rozvětvených myšlenek. Uvědomme si
oproštěné vědomí podstaty svého vlastního života. Udě-
láme-li to velmi soustředěně, bezvýhradně, naprosto
odevzdaně a s opravdovou láskou, toto Já se projeví
jako prvotní příčina i pozorovatel všech myšlenek, kte
ré jsou od něho odvozeny. Soustředěním se na toto svaté
Já a poznáním se v něm zaniknou všechny odvozené
myšlenky, celý náš svět představ a závislostí (samozřej
mě postupně, neboť závislosti jsou velice dlouho zkon-
centrovávané myšlenky).
Musíme se však Kristu odevzdat opravdově, dát
všechno své jemu a pak teprve může následovat abso
lutní oběť Syna božího čili velkého Já, spojení Krista
s Otcem. Tak smrt Krista v nás, svátého JA JSEM ,
spasí v nás celý svět.
Tento děj je nej vyšší obětí a zároveň nej vyšší láskou
člověka k Bohu a Boha k člověku. Člověk se odevzdává
božskému Synu — zmírá s ním mystickou smrtí, aby
byl s ním boží milostí vzkříšen čili uvědoměn ve velkém
vědomí, ale již ne jako člověk, oddělená bytost, ale jako
sounáležitost božského vědomí.
Žije-li ještě na této lidské úrovni, pak je „pravý Bůh
a pravý člověk", vědomí lidské i božské. Lidské jako
jakýsi výběžek nebo paprsek božského vědomí v plné
sounáležitosti s ním.
/ 36/
Mystická smrt
737/
s ním spojit v naprostou dokonalost. Proto se musí očis
tit od zatemňujících přítěží a to je pro jejich omezené
chápání velmi bolestivé. Příliš lpí na své omezenosti
a jen velmi pomalu se jí vzdávají, zvlášť na počátku své
snahy.
Ale obrátí-li se doopravdy svou touhou k Bohu, po
máhají jim i zevní podmínky tak, že je postrkují
k ústřední linii cesty. Omezené vědomí člověka to chápe
jako utrpení. Proto lidé procházejí tímto utrpením zpr
vu nedobrovolně, neradi, brání se mu. Teprve později
berou na sebe svůj kříž dobrovolně. Ve vrcholné fázi
obětuje člověk svůj individuální, omezený pocit života.
Zemře v sobě a ve svém vědomí pro Boha a je v něm
vzkříšen. Zažije mystickou smrt a vzkříšení.
To je realizace pravého Já, poznání sebe sama. Je to
poznání nedílného Já, které se jen dočasně zdálo rozdě
leno na „já" lidské a „Já" božské.
V poslední fázi vrcholného uskutečnění zmírá vědomí
velkého Já pro Otce a vystupuje k Otci do nekonečného
bytí, do jednoty všeho stvořeného i nestvořeného. Kris
tus vystupuje k Otci, átman do brahma.
„Beránek boží bez viny, jenž snímá hříchy světa svou
smrtí v božském TEĎ." (.Průzračný svěť)
Toto je naznačeno v dalších básních téže knížky,
např. v básni Probuzení, kde je znázorněna cesta
k Bohu a následné spojení s ním — mystická smrt
a vzkříšení do neosobního bytí. Ještě podrobněji jsou
tato mystéria a tyto hluboké stavy objasněny v knihách
Za čas a prostor a Třpyt prázdna.
Co všechno již bylo o mystické smrti napsáno, větši
nou v jinotajích! A kolik panuje o tomto mystériu doha
dů! Když ale někdo napíše, že on zažil mystickou smrt
a dokonce její vyvrcholení, mýlí se a neví, o čem píše
nebo mluví. V nej lepším případě zažil nějakou vizi, pří-
/38/
slib mystické smrti. Ale mystická smrt není vizí, ani jí
není uskutečňována, jak se někteří žáci domnívají.
Někdy je za ni považováno i krátké ponoření, samádhi,
ale následné vyplutí svědčí o tom, že je tu třeba ještě
dlouhého úsilí, než se jeho já očistí a mysl v této první
a poslední myšlence zhasne. Cílem je dostat se za mysl,
„na druhou stranu mysli", ale tam se člověk nedostává
jako člověk. Než se tam jeho vědomí dostane, přestane
být „jeho". Je to rozpuštění individuálního centra vědomí
do vševědomí a tam ať si někdo to své já hledá.
Naprostým sebeodevzdáním Bohu je vyloučen návrat
toho, „kdo to zažil", a to je právě ten tvrdý oříšek pro ty,
kteří toto tajemství poznají až někdy v budoucím jejich
čase.
Vraťme se k přirovnání bytí k nekonečnému provazu
s nekonečným množstvím smyček.
Smyčka individuálního já se po určitém úsilí, očištění
charakteru, očištění mysli jejím soustředěním, zaměře
ním nejvyšší pokorné, láskyplné a odevzdané pozornos
ti do středu uzlu — do duchovního srdce, nejen do pr
sou, to je pouze povrchový pocit, ale do středu své
bytosti, tj. do středu vědomí — jednou uvolní a vědomí
lidské oddělenosti se rozpustí. Tam se uskutečňuje
mystická smrt. Ještě dlouho předtím se může smyčka
„namočit", „zažít TO". Opět se ale vrací do vědomí já,
třebaže vznešeného, moudrého, svátého a nezřídka i do
já „osvíceného" učitele či mistra. A proč ne, vždyť na něj
padlo trochu světla štěrbinou uvolněné smyčky. Ale aby
se tento uzel rozvázal, k tomu je ještě daleko.
Odtud se, aniž o tom vědí, většina „mistrů" vrací —
od třetího vnoru, jak se tento stav též nazývá, zpět ke
druhému, t. j. ke své velikosti. Od opravdové mystické
smrti ke „svému" osvícení, poznání, realizaci, vědomí
Já... jak si tito navrátilci svoje „výdobytky" honosně
/ 39 /
nazývají. Někdy o tom píší stohy knih, aby si co nejvíce
čtenářů a jejich žáků uvědomilo, s kým mají tu čest.
S jakým velikým nebo nej vyšším mistrem nad mistry.
Tím neříkám, že by třeba některým žákům neprospíva
li. I v těchto knihách je leccos dobrého, mnoho různých
informací, pouček a návodů. Vždyť každý realizovaný
má v tomto projeveném světě svůj úkol. A většinou jej
vyciťuje dlouho před realizací a snaží se v něm uplat
nit. Jestliže se takový člověk poznává jako nástroj boží
činnosti, je to správné. Ale je chybou, když se má sám
za činitele. Jak říká Aštávakra: „Já jednám, tento klam
tě otravuje jako jed černého hada..." Nejsem to já, kdo
jedná.
Bedlivý čtenář by měl vše přečtené předkládat k cen
zuře Duchu svátému do svého nitra s pokornou prosbou
o osvícení, co z předkládaného si vzít jako správné, a co
je balast. Takto půjde cestou k Bohu a nemůže se mu
stát, že dojde jen ke „svému mistru" a okopíruje a nasa
je jeho důležitost.
V poslední době se již nahromadilo takové množství
duchovní literatury — mystické, jógové, magické
a jiné — , že většina začátečníků i pokročilejších nutně
musí být přinejmenším bezradná nebo dokonce zmate
ná. Proto stále připomínáme těm, kteří se na to ptají,
aby se v první řadě obraceli k Bohu do svého nitra,
neboť, ač je všudypřítomný, v nitru člověka je zpočátku
nejsnáze k nalezení (vzpomeňme podobenství se smyč
kou na nekonečném provazu). Aby hledali svobodu du
cha a jemu předkládali, jestli to, co právě někde načer
pali, je pro ně správné. Mohou jít kamkoli a číst cokoli
(vždyť vše je v rozmezí jejich svobody), ale vždy je při
tom třeba používat cit vyvážený rozumem a rozum pro
světlený citem, neboť to jsou velmi vzácné dary boží.
Vše předkládejte nekonečně svobodnému duchu boží-
/ 40/
mu. Každému potom bude zjeveno či spíše ujasněno, co
je správné a co je hříchem proti Duchu svátému.
Hřích proti Duchu svátému je tak veliký a mocný, že
o něm bible říká, že nebude odpuštěn. Zatemňuje du
cha, jeho střed v člověku, jako mrak slunce. Světlo ne
může proniknout k „hříšníkovi", který se buď takto za
temnil sám, nebo se dokonce nechal zatemnit. Třeba od
nějakého „mistra", který — „otráven jedem černého
hada" (černý had je černě zbarvená zmije řetízková,
nejjedovatější had Indie) — podvědomě i vědomě vště
puje tento jedovatý blud dále. Neboť žádný učitel nebo
mistr nemůže žáka přivést dále než k sobě, ke své
velikosti a mnohdy také důležitosti a nevědomosti.
Jak je to tedy s učiteli? Mají ještě plně neosvícení
učit, či ne? Bylo již řečeno, že ten, kdo se nepovažuje za
činitele, může samozřejmě předávat svoje, byť dílčí,
poznatky a svoji pomoc těm, kteří o ni sami stojí a hlásí
se o ni. Takoví učitelé jsou nástroje boží, jestliže se
přílivu boží síly plně otevírají a nepletou do ní přání
svého ega být důležitým či chytrým. Prostě když jejich
ego nepřekáží boží činnosti. Jejich ego se ještě neroz
pustilo, ale oni sami se snaží „pracovat pro Boha"...
Zde je pravda skrytá ve dvojnosti, ale již z ní prosví
tá. Jejich činnost plynoucí z dobrého úmyslu, z lásky
k bližnímu, je jejich cestou, způsobem pročišťování
mysli, originální cestou k prozření v pravdě.
Originální proto, že každý z nás, ač zařazen do jedné
úrovně lidského projevu, je trochu jiný. Tak jako lístky
na jednom stromě jsou každý trochu odlišný, tak také
každý člověk má jiné možnosti ve svém tělesném i psy
chickém vybavení, ve svých vlastnostech. Každá vlast
nost má být uvědoměna, vyzvednuta, pročištěna a pro-
duchovněna. Tak je pak upotřebena jako stavební
materiál na vor pro plavbu na druhý břeh mysli.
741/
Jste-li například vášniví, obraťte tuto svoji mohut
nost k Bohu, ale pozor! Nebyla by to oběť dokonalá,
kdyby ta vášeň byla temná, bez takové prosvětlenosti
rozumem, aby se stala láskou.
Jste-li příliš rozumní, obraťte opět k Bohu tuto sílu.
Již tím, že Boha uznáte za hodna vašeho intelektu,
prosvětlujete své vědomí něčím hřejivějším, než byl váš
až dosud chladný rozum. Začnete sice myslet na Boha
jako na něco, byť vznešeného nebo nej vyššího. Hledáte
ho někde na nebesích... A pravda je zase skrytá ve
dvojnosti. Buďte však moudří, podívejte se, odkud vaše
myšlenky vycházejí, kde vznikají, pozorujte je trpělivě,
jemně, velmi tiše, a poznáte, že u svého vzniku, ač ti
ché, mají větší sílu moudrosti. Pak se zaměřte na pozo
rovatele vašich myšlenek.
Tak jsme to poradili onomu chlapci, který je od naro
zení zcela nevidomý. Jeho zrakem je hmat, sluch a jem
né vyciťování. A tento chlapec podle návodu, který jsme
mu vysvětlili, pozoroval svoje myšlenky a představy
a potom se zeptal, kdo je ten, kdo to pozoruje. V jeho
nitru se ozvalo „Jd“, a on upnul celou svoji pozornost na
toto Já a ocitl se ve vědomí tohoto Já, osvobozeného od
ostatních přídavných myšlenek. Také pravda jeho Já
byla zprvu skrytá ve dvojnosti Já a tazatele, ale později
splynula v jednotu, bylí ještě ne trvale.
A přece krátký čas předtím než přišel, se cítil nešťas
ten, neboť na svoje otázky — Proč je na světě, on, slepý?
a Jaký smysl má jeho život? — nedostával uspokojivé
odpovědi.
Nyní již je zná a to mu přináší velkou vnitřní radost,
tak velkou, že ji posílá všem, které potká, jak nám
sděloval a jak je z něho cítit. Je to nyní šťastná bytost,
plná radostné lásky, kterou přetéká do svého okolí.
742/
Beránek boží bez viny,
jenž snímá hříchy světa
743/
v něho uvěřili, kteří se k němu s nadějí obraceli, ty,
kteří jej nade vše milovali, a tak se v něm poznali.
Avšak všichni ti, kdož jej následují, nedocházejí do
stejné úrovně poznání, ale právě tam, kam mohou svým
pochopením a pročištěním dosáhnout. Tak řekl zmírají
cí Ježíš zmírajícímu lotru, že „ještě dnes" bude s ním
v ráji čili v určité úrovni blaženosti.
Syn boží se vrací ze stvořeného do božské nestvořené
nekonečnosti, aby se znovu vracel svým zrozením do
stvořeného — symbol Vánoc a Velikonoc.
A tak se tu projevuje boží všudypřítomnost vyzařující
do nekonečnosti a nekonečnost do všudypřítomnosti —
ve věčnosti.
Někteří lidé, i celé skupiny lidí, očekávají nový pří
chod spasitele či avatára — Krista, Buddhy — znovu
na tento svět.
Dočkají se?
Někteří ano, ale nemusí to být v tomto životě, snad
v některém z příštích.
Jestliže se nějakým způsobem zkrátí čas a prostor,
avatára se dočkají dříve. Když se však naučí vstoupit za
čas a prostor do věčnosti, najdou dokonce avatára věč
ného, který tu stále je. Díky neskonalé milosti věčného
se poznají jako jeho sounáležitost. Potřebují se jen
k němu obrátit s nejhlubší láskou a odevzdaností, očis
tit ze své mysli balast nevědomosti, balast pomíjivého,
proměnlivého.
Opravdový uctívač pravdy postupně poznává, že
svým očištěním zkracuje vzdálenost mezi sebou a no
vým příchodem spasitele. On sám je velkým čarodějem,
jenž zvítězil nad časem, zkrátil čas oddělenosti sebe
i příchodu spasitele. Zvítězil nad temnotou omylu oddě
lenosti od Boha. Poznává, že vždy tak tomu bylo, že
nikdy nebyli odděleni, že jen vzniklé ego se zatemnilo
/ 44/
svými přáními tvořit oddělenost. Zapomnělo se ve „své"
tvorbě, až ve svou oddělenost uvěřilo.
A proto se musí zpětněběžným způsobem zase odtem-
nit a uvědomit ve své božské podstatě vzdáním se sebe
sama, svého zdánlivého odděleného jáství.
Zpočátku se člověk má za oddělenou jednotku vědo
mí. Postupně poznává, že jeho vědomí je zákonitou
sounáležitostí nekonečného vědomí božského, přičemž
vědomí odděleného ega zaniká. V božském nekoneč
ném vědomí není oddělenosti.
745/
Kóany mám velice ráda
/ 46/
nižšího, než slyší od učitelů své úrovně. U těch se doví
dají složité postupy, „důležité" nauky. Jednoduchá
pravda pro ně není ničím, mají ji za hloupost. Chtějí
slyšet mnohovýznamovou, ve skutečnosti však málo
významnou složitost.
/ 47 /
Proč řekl mistr žákovi, že s ním
cloumají démoni
748/
jako Ježíš nereagoval slovně na Pilátovu otázku. Učitel
může také říci cokoli, co je pro uvědomění žáka nej pří
hodnější, nikdy však neopakuje gesto nebo slova jiných
mistrů, jako je například zvednutí hole na žáka, jak to
učinil nějaký mistr před ním. Takový učitel by na sebe
prozradil, že hluboké poznání dosud neuskutečnil, že se
chce pouze vyrovnat nějakému velkému nebo slavnému
učiteli. Chce se připodobnit, cítí tedy v sobě stále ještě
jakýsi nedostatek.
Pro toho, kdo poznání sám u sebe uskutečnil, je kaž
dé napodobování gest nebo opakování slov nemyslitel
né. On sám je originalitou pro sebe i pro všechny, kdo se
o stejný cíl snaží. Proto také připomíná všem ostatním
potřebu individuální, pro ně originální cesty. Je květem
na jediném stromě pravdy, ale živým, nikoli imitací.
749/
„Všichni Buddhové jsou jen
jeho SÍuh0Vé“ (kóan)
/ 50/
Vesmír má podobu člověka
751/
lo a tím nás spoutalo. Proč? Na jednotném oceánu bytí
se vyšvihla vlna — chtění. Chtění vykrystalizovalo,
vlna se upevnila, ztuhla. Takto jsme si „vychtěli" těla,
hmotu a všechno další.
Vlna se upevnila, vědomí se zdánlivě omezilo. A tak
se vlna domnívá, že existuje jako samostatná, nezávislá
jednotka. Na svůj domov už zapomněla. A je vlnou čím
dál krásnější a zří i jiné krásnější a krásnější vlny, o do
mově svém však nic neví.
Teprve když se zčásti rozpustí, uslyší vzdálenou hud
bu tohoto domova. Ale ještě dlouho sama se sebou zápa
sí, protože její osobní touha ji pozvedá nad hlubiny
a přitahuje k jiným vlnám.
Až jednoho dne ji hlubina tak obejme, že naše vlna na
všechno vlnění „své" i „cizí" zapomene a v hlubině se
rozplyne. Je zase doma. A z domova se na všechno vlně
ní usmívá, sama se ale již neviní.
/ 52 /
Proč p ři prvních samádhi není
vnímán svět
753/
tento svět chlapec, který po velmi krátkém seznámení
se s problematikou procesu prozření nastoupil svoji
„cestu" právě u tohoto jáství ve všech a všem.
Řekl si tehdy, že většina hledajících osamostatňuje
prvotní myšlenku Já, aby se soustředěním na toto Já
mohli v něm poznat. On si však uvědomil, že i toto Já je
myšlenkou, třebaže svátou, a položil ji na roven s ostat
ními myšlenkami. Aniž by toto svaté Já ponížil, vyzvedl
jemu na roveň všechny myšlenky jako rovněž svaté,
vycházející z jednoho základního univerzálního zdroje
vědomí, a tu se mu otevřelo poznání jednoty bytí ve
všech a ve všem.
Když tento chlapec přijde, přinese s sebou vůni přiro
zeného stavu mysli, a i když odejde, tato čistá atmosfé
ra tu zůstává jako vůně ozonu.
Neříkám, že tento chlapec je celý můj starý přítel, ale
nese mnohé jeho vlastnosti, včetně nedožitých, ne zcela
rozpuštěných vásan, ale hlavně je v něm pokračování
vysokého stupně poznání. Přesně tam, kde první skon
čil, druhý nastoupil. Také vztah obou ke mně je podivu
hodně stejný — úměrný jejich fyzickému věku. Jeden
byl a druhý je Velmi milým přítelem na úrovni duchov
ního porozumění.
/ 54/
Intuice a vhled
755/
Kolik andělů se vejde na
špičku jehly?
756/
Co je hřích proti
Duchu svátému
/ 57 /
Největší hřích proti
Duchu svátému
/ 58/
Cesta do svaté země na
černém buvolu
759/
Rozdíl mezi buddhou
a bódhisattvou
Je velmi malý.
Buddha nečiní — je činěno. Bódhisattva ještě (velmi
málo) činí — „soucit tě spojuje". Jednota — prázdno —
buddha — bódhisattva. Je to velmi jemné chvění na
okraji prázdna. Je to Bůh — Matka, která ještě tvoří
a končí svou tvorbu pozvednutím na nebesa.
Karma:
„Bůh tě potrestá."
„Noli tangere circulos meos."
Každý čin, každá myšlenka, vše má svou odezvu.
Osvícený nežije nad věcmi, ale spíše v jejich neměn
ném středu. Jeho „zevní" projev je jen velmi malý. Vy
tváří první, ten nejmenší kruh činnosti. Je to prvotní
pohyb, kdy do nepohybu přichází podnět k pohybu
a zase se ihned uzavírá do jednoty. Tímto podnětem je
soucit s hledajícími, kteří touží po osvobození, po po
znání. Je to pomoc Matky, podané ruce na posledním
stupni k pravdě. Je to kruh bódhisattvy. Upřímně hle
dající neruší tento kruh, pokorně přijímá, a tak se jed
nota opět uzavírá.
Karma a reinkarnace spolu souvisejí. „Tak dlouho se
budeš vracet, dokud posledního penízku nesplatíš."
(Bible)
Jaký je rozdíl mezi soucitem a soucítěním?
Soucit je s někým trpícím a soucítění je uvědomění se
v sounáležitosti se všemi.
Zmrzlá vlna — ulpění (zastavení se) na svém přesvěd
čení, na svém předsudku nebo dokonce dogmatismu.
760 /
O psychických silách
761/
cvičení. V první řadě jsme praktikovali tiché soustředě
ní do duchovního srdce, dále například cvičení pránájá-
my, vědomé kontroly dechu, a řadu dalších cvičení (ně
která jsem popsala v knihách Za čas a prostor a Třpyt
prázdna, jiná uvádím v této knize), zejména však stálé
uvědomování si boží přítomnosti ve velmi tiché, ale
jasné bdělosti,
Mantrická cvičení jsem cvičila tak, že jsem volala
Boha jeho svátým jménem. Toto cvičení, postupující po
čakrách a ovšem doplněné i jinými způsoby uvnitřňo-
vání, mi přineslo sice hluboké uvědomění si některých
„sil", ale také probuzení. Když mi byly „síly" z nitra
oznámeny a také se hned vzápětí vynořily, uvědomila
jsem si jejich nebezpečnou stránku, a tak jsem inten
zivně prosila Boha, svého velkého Přítele, aby mi tyto
možnosti zase odebral, že chci jen jeho a že se znám, že
by mě tyto síly mohly zkazit. Tak se zase vytratily a ty
malé zbytky — např. jasnovidnosti — mi již nebyly ne
bezpečné. Píši vám to proto, aby nikdo z vás, jste-li
moudří, po psychických silách netoužil, neboť jen tak
můžete moudrými zůstat nebo pravé moudrosti dosáh
nout. Vždyť právě tyto síly jsou největší překážkou
a zdržením na vaší cestě k úplnému prozření.
A jak je to s léčitelskou silou? Zkoumejte se, z jakých
pohnutek chcete léčit druhé. Chápete-li, že vykonáváte
vůli boží, pak to může být vaše cesta. Ale v žádném
případě do toho nepleťte své ego.
762/
Zkušenost s telepatií
763/
dobře sehraní, vždyť paní v žádném případě nemohla
dohlédnout až k nám a žádnými triky nemohli být do
mluveni. Moje dívčí jméno Selingerová a již zmíněné
jméno rodiště byly příliš dlouhé a nezvyklé, a tak se
pán, ne paní, v nepozornosti přehlédl v jeho názvu. Při
větším soustředění bylo spojení dokonalé.
V té době jsme se seznamovali s různými duchovními
nebo psychickými obory. Vždy, když jsme se něco dozvě
děli, přišlo z nějaké strany potvrzení či ukázka, že je to
možné nebo co je v tom podstatné. Později se mi otevře
lo tolik psychických možností, že jsem — jak je uvedeno
výše — prosila Pána Boha, aby mi to zase vzal, že by mi
to překáželo v mém úsilí o pravé poznání.
,|
764/
Jak jsemjednou běžela
temným lesem
765/
namířila vždy dopředu a odpíchla se. Tma byla sice
jako v pytli, ale já nevrazila ani do jednoho stromu,
neklopýtla ani o jeden pařez nebo kámen. Jako kdy
bych se vznášela ve velké tmě vedena intuicí. Dosti
hluboké koryto potoka jsem dolů sjela po zadku, na
druhé straně se vyškrábala nahoru, vše zcela bez úho
ny, a běžela dál jako v transu.
Cestu zpátky, která normálně zabrala asi dvě hodiny
času, jsem zvládla za necelou hodinku.
766 /
Jak nás Pán Bůh obživil
/ 67 /
tedy, že osm centů. Nějak divně se na mne podíval, ale
já jsem sklopila stydlivě oči. Neřekl nic, jen pokývnul.
Příští týden přijel s vozem. Byla to taková spousta
brambor, že jsme je pomalu neměli kam dát.
Všichni možní známí i lidé z domu si k nám chodili
s taškami. A všichni se divili, jak mohl ten sedlák pro
jet s nákladem šestnácti pytlů a navíc ještě asi dvaceti
hlávek zelí v době, kdy se za tašku jídla vezeného „na
černo" trestalo. Celou dodávku nám nechal za normální
nákupní cenu. Zaplatili jsme, poděkovali a víckrát jsme
ho neviděli. Manžel říkal, že podle řeči to byl Němec.
Poblíž byly dvě německé vesnice a on byl z jedné z nich.
768 /
Velký čaroděj
/ 69 /
Kouzlo osobnosti
770/
Vnitřní krása
771/
Čarovná bylina
/ 72 /
Verbena dnes bohužel velmi rychle mizí z dřívějších
lokalit. Nenalezli jsme ji již ani v Davli, kde rostla
kdysi hojně kolem řeky, ani ji nenajdete u nás v Bořku
na jejích dřívějších místech. Jen na naší zahradě tato
kouzelná bylina roste a každý rok jí kvete velké množ
ství. Naši přátelé si ji odnášejí a přesazují do svých
zahrádek nebo květináčů.
Květiny mi připomínají zpřítomnění božské krásy do
projevu. Miluji krásu a poznávám, že krása miluje
mne.
Zaměřte se na ně s opravdovou, hlubokou láskou
a úctou k jejich podstatě, a ony vám odpoví také láskou.
Tak se můžete s čímkoli sjednotit, nejen s květinami.
Láska a krása jsou mostem do jednoty.
773/
Ještě o magii
774/
nitru ponořit tak hluboko, že se poznal v nerozlišeném
vědomí jako jeho sounáležitost na druhé straně mysli,
totiž tam, kde mysl ještě nevzniká, ale je tu možnost
jejího vzniku kdykoli, je-li to v souladu s boží vůlí, v har
monii vesmírného tvoření — pro dobro všech bytostí.
„Ty budeš tento svět v království boží přetvářet."
K nejvyššímu stavu lidské bytosti se dojde pomocí
velmi bdělé, láskyplné pozornosti ke svým myšlenkám,
analýzy své činnosti, která z myšlenek vychází, elimi
nace všeho, co v hlubinné analýze mysli překáží, čili
cestou postupného zlepšování svého charakteru, odří
kání se špatného a podporování dobrých vlastností.
775/
Proč lidé chodí tak rádi
na houby
776/
Jak je to s minulými životy
777/
Život po fyzické smrti
778/
zeptat již asi měsíc před smrtí a nyní se ptal znovu, aby
prý je ještě lépe pochopil). Stalo se tak a jeho uvědomě
ním se rozzářil celý vesmír, neboť se Filip velmi přiblížil
pravému poznání. Ukázal se mi po devíti letech již bez
zátěže. Vypracoval se „tam" tak, že ji rozpustil a vrátil
se opět na tuto úroveň života.
Nyní se ve větší míře rodí děti vnitřně velmi vyspělé.
Filip rozmnožil jejich řady.
Také jsem viděla bardo někoho, kdo mi za svého
života ublížil. Nebyl to pěkný stav, ale odpustila jsem
mu a on se ze svých chmur počal očišťovat. Pomohla
jsem mu se osvobodit a tím jsem od něho osvobodila
sebe. Karmické pouto bylo rozvázáno. Děje se tak vždy
odpuštěním.
Zkušenosti, o kterých píši (a některé další, které
jsem zažila), se týkaly vždy jen lidí, kteří se nějak o svůj
vnitřní pokrok již snažili na tomto světě a před svou
smrtí byli ve své snaze někým vědoucím posíleni nebo
nějak poučeni. Proto je velmi důležité, s jakými myšlen
kami a hlavně vnitřní úrovní duchovního uvědomění
odcházíme z tohoto světa. Jestliže si člověk s sebou od
náší duchovní věno, určitý stav probuzení, dál „tam"
pokračuje. Jestliže odchází neuvědomělý a nepoučený,
přečká mezidobí v jakémsi snu nevědomosti, podobně
jak žil tady.
Jak je důležité duchovní uvědomění před smrtí, jsem
viděla na několika případech. V jedné kapitole z knihy
Třpyt prázdna jsem se zmínila o přítelkyni, které pan
„Někdo" napsal velmi zlý dopis, jak je hříšná, že se
zamilovala do duchovního spolužáka u jejich „mistra",
a jaké tresty ji čekají po smrti.
Marie nebyla mistrem nikdy přijata do vnitřního
okruhu jeho žáků — nebyla prý pro to ještě vyspělá —
byla zařazena do skupiny jakýchsi čekatelů na toto
779/
žákovství. Jako taková se nemusela řídit tak striktními
předpisy jako přímí žáci. Ti měli pro své poučení přímé
vedení svého mistra a jeho učebnici, do které jim on
shrnul učení křesťanské, egyptské a indické. Podle jeho
mínění to bylo vše, co potřebovali, a tudíž nic jiného
z duchovních nauk nemuseli číst nebo jinak přijímat.
Byl to značně pokročilý mistr, dělal dojem biskupa.
Jeho staré erudice šly po této linii. Svými ovečkami byl
velice uctíván. Bohužel je příliš obracel k sobě jako
k mistru, a ne k pravému poznání, k Bohu. I jeho bardo
jsem po jeho smrti poznala. Na duchovním pokroku
svých žáků měl určitou zásluhu, ale měl o ně i starost,
neboť právě tohoto omezení — jejich i svého — velmi
litoval.
Ale vrátím se k Marii. Jelikož byla jen vzdálenou
příslušnicí mistrovy skupiny, nebyla tak přísně sledo
vána. Studovala různá světová náboženství, hlavně ji
zajímaly knihy o křesťanství a buddhismu. Chodila na
Edovy přednášky a také k nám. Hodně jsme si rozumě
li. Byla to krásná bytost, uvědomělá a svobodomyslná.
Až se pak několik let po smrti jejich mistra Marie ujal
jeden z jeho následovníků, nyní sám učitel.
Po delší přestávce k nám Marie opět přišla a tuto
skutečnost nám s určitou hrdostí sdělila. Byla „poctě
na" tím, že je nyní v prvním okruhu žáků. Dobrovolně
na sebe vzala přísnou řeholi odmítání všeho jiného než
učení jejich mistra. Nebyla to již ona bývalá velkorysá,
svobodomyslná a uvědomělá, vnitřně krásná bytost. Vi
děli jsme se naposled, nikdy již nepřišla. Za několik let
nato zemřela. Bylo zajímavé, že její blízký přítel zemřel
náhle hned po ní, ač se již déle nestýkali. Měli tedy
přece jen něco karmicky společného.
Onehdy jsem si na Marii vzpomněla, na tu předtím
než se spoutala dogmaty. Vyslala jsem paprsek lásky
/ 80/
jejím směrem. Našla jsem ji. Její bardo bylo ještě nevě
domým snem. Probudila jsem ji z něho, ale šlo to těžce.
Dogmatismus nebo dokonce fanatismus jsou pevná
pouta. Teď pokračuje svobodně v prozírání se ve svém
stavu po fyzické smrti.
V každém bardu je možnost dalšího pokroku vyspívá-
ní. Někde ovšem velmi malá, ale je všude. Z každého
očistce či pekla se jednou vyjde. Není věčného zatrace
ní, ale naopak. Vývoj jde dopředu. Některé „zlé" bytosti
jdou na čas „dolů", ale i ony se musí jednou obrátit.
Cesta vede přes bolest. Až se utrpení vyčerpá, i tito
jedinci se obrátí.
Na univerzitě v Praze jsem měla jednu kolegyni, se
kterou jsme si velmi dobře rozuměly a měly se rády.
Byla laskavá a přirozeně inteligentní. Zasela jsem do
její duše zrnka duchovního snažení.
Za tři léta po promoci zemřela na rakovinu. Předtím
ležela v jedné nemocnici. Požádala jsem ředitele ústa
vu, kde jsem pracovala, aby ji přijal k nám na výzkum
né oddělení. Stalo se tak. Každý den jsem za ní po
pracovní době zaběhla, ležela o dvě patra níž. Měla
pokojík sama pro sebe. Mluvily jsme spolu o duchov
ních věcech, meditovaly jsme, pokud to bylo možné.
Mezitím si četla knížky, které jsem jí nosila. Ačkoli
nevěděla, že má karcinom, den před smrtí věděla, že
zemře. Řekla mi to. Za měsíc po smrti mne přišla ve
velmi živém snu navštívit a ptala se, jestli opravdu
zemřela. Když jsem jí to potvrdila, přijala to radostně
jako další možnost pokroku. Odcházela čistá a veselá,
jak vždy bývala. Nyní je opět na tomto světě, nadaná
a radostná, o několik stupňů pokročilejší než minule.
Ovšem lidé, kteří se o své duchovní prozření nestara
li „zde" ani „tam", nemohou pokračovat. Odžívají si svůj
sen (bardo) tak, jak si zasloužili. Sklízejí ovoce svých
/ 81 /
minulých myšlenek a činů. Duchovní uvědomování se
je pro ně zatím téměř uzavřeno. Jejich mysl pokračuje
a vytváří představy podobné, jaké měli na světě.
Obrácení mysli k Bohu před smrtí může člověku po
moci, proto je velmi důležité. S myšlenkami soustředě
nými na Boha se přejde mez či projde „tunel" snadno
a také se dosahuje lepší úrovně barda.
Četla jsem u některých autorů o jakémsi „tunelu",
kterým duše zemřelého prochází na „onen svět". U uvě
domělých je tento tunel tak zkrácen, že jej skoro ani
nepostřehnou. Bylo tomu tak u většiny mých známých,
kteří přešli „na druhou stranu" lehce jako vánek.
Znám ovšem i některé případy, které tunelem pro
cházely obtížněji. Byli poněkud bezradní. Jedna duše
obzvlášť. Za života byla velmi zakomplexovaná. Pak se
stalo, že byla pojednou režimem vyzvednuta na nadřa
zené místo na pracovišti. Práce, kterou do té doby vyko
návala, byla přidělena jiným a ona nyní ty jiné hlídala
a každé jejich hnutí chodila oznamovat na vyšší místa.
Viděla jsem ji po smrti právě v tom dlouhém tunelu.
Měla podobu hnědého ptáka, tloukla křídly o stěny tu
nelu, ale nemohla ven. Bylo to dosti dlouho po jejím
úmrtí. Chytila jsem ptáka, který se bránil, a vynesla
ven na zelenou louku. Podoba ptáka se ztratila, a byla
to zase ona. Děkovala mi a prosila za odpuštění. Stalo
se tak dřív, než vyslovila první slovo. Popřála jsem jí vše
dobré. I tato duše se probouzí, neboť kdysi, ještě před
svým „povýšením", se nějakou dobu zabývala praktic
kou mystikou. Proto jsme se znaly.
V šesti letech jsem měla těžký zápal plic a již jsem na
něj umírala. Rodiče poslali telegram staršímu bratrovi
do Brna, kde studoval a bydlel, aby ihned přijel. N evě
děla jsem to, ani jsem nepozorovala, že přijel, byla jsem
již v bezvědomí — zevně. Vnitřně mi bylo neskonale
782 /
krásně. Můj božský Přítel byl se mnou a víc a víc jsme
se nořili do průzračné čistoty prázdna. Pak jsem za
slechla tichou hudbu a nějaké vzlykání z veliké dálky.
riyto zvuky se blížily jak jsem se probouzela. Nad mou
postýlkou hrál můj starší bratr na housle smutnou
melodii a vzlykal. Všichni ostatní z druhé strany pos
týlky byli uplakaní. I mně tekly slzy z lítosti nad nimi,
že mají bolest. Cítila jsem ji s nimi. Potom zase slzeli
radostí, že jsem nezemřela. Žádný tunel jsem nepozoro
vala. Asi mne jím pronesl můj božský Přítel. Tam i zpět
v jediném okamžiku.
Podle mých zkušeností je duchovní vývoj po smrti
fyzického těla možný u lidí, kteří se o své prozření sta
rali na tomto světě, nebo byli před smrtí dostatečně
poučeni. Také je možno zemřelým pomoci: modlitbou či
obětí za ně, jejich zahalováním do vnitřního světla,
přenosem vědomí u člověka duchovně uvědomělého
apod. Například přítel Fráňa po smrti své druhé ženy
Jarmily ji zprvu nějaký čas hledal a pak jí pomáhal
osvobodit se od jejích vásan. Asi po půl roce se mu to
podařilo.
(s
783/
Brány poznání
784/
Proto je na cestě sebepoznání tak zdůrazňováno pěs
tování dobrého charakteru. Se špatným charakterem
se totiž nikdo nikam nemůže dostat, i kdyby seděl
v různých jógických pozicích třeba celý den, i kdyby
meditoval či soustřeďoval mysl třeba týden. Úroveň
jeho vnitřní zátěže nepustí mysl hlouběji. Vyleze z me
ditace a závidí a pomlouvá, snaží se „usekávat hlavy"
těm, kteří jej převyšují, a myslí si, že tím bude více
obdivován a vážen. A znovu se zlobí, že se tak neděje.
Není snadné opustit sféru sobectví a zištnosti, ale bez
oběti ega není možno projít úzkou bránou, rozvázat uzel
granthi, uzel nevědomosti.
Brány poznání tedy otevírá opravdovost, dobrota
a pokora srdce — zlaté klíče od jejích zámků.
785/
Lidské štěstí jak
sněhová vločka
786 /
Jak a kde člověk najde
pravé štěstí
/ 87 /
v 9
Žije a pracuje v harmonii božského tvoření, ve vůli boží.
Pro sebe nic nežádá, neboť pravé štěstí mu dává na
prosté uspokojení, naprostou plnost.
Je sám sobě světlem.
Jak řekl Buddha: „Sami sobě buďte světlem, sami sobě
útočištěm." A také světlem těm, kteří se k němu obrace
jí. Toto se děje samočinně, bez osobního chtění či nechtě
ní. Důležité je, že člověk svoje chtění rozpustil, jeho duch
je nyní osvobozen a totožný s duchem univerzálním.
788 /
O vnitřní příbuznosti lidí
Setkání
Jednou se setkají
někde, snad v tramvaji
oči tvé s očima.
Co v nich ten druhý má,
že tě tak zajala
závratná Hlubina?
Necháš je odejít?
Prosím tě,
nikdy NE.
789/
šenosti se opakují tak dlouho, dokud sami nepochopí, že
chyba je v nich samých.
S přátelstvím je to stejné. Dokud člověk něco po
druhém chce, přátelé mu utíkají. Ale když se oprostí od
svého sobectví, stojí si sám. tak pevně, že nikoho nepo
třebuje, je naprosto spokojen a šťasten. Jak říká verš:.
790/
„Za trochu lásky šel bych
světa kraj“
Jaroslav Vrchlický
/ 91 /
důležité brát, ale dávat. Nechtít pro sebe nic je veliké
umění, a přece je to tak jednoduché.
Všechny bytosti touží po troše lásky, u sobeckých lidí
však odezvu nenacházejí. Takové bytosti se obracejí
i k nám. Jak se zachováme? Odvrhneme je, nebo jim
dáme trochu té lásky, po které ony touží?
Jestliže jsme v sobě odkryli zdroj nekonečné lásky ve
své božské podstatě, ona sama z nás vyzařuje a proudí
tam, kde je to potřebí. Proto k nám přichází tolik lidí se
svými starostmi a problémy. A hle, jejich rozzářené oči,
jejich šťastné úsměvy, jejich radost z pochopení jsou
nádhernou odměnou tomu, kdo jim nezištně poskytl
pomoc, trochu lásky, za kterou šli třeba světa kraj.
'í|
\
>
1
/ 92/
O mýchcitových záležitostech
793/
minka ji ještě před mým narozením učila šít. Dlouho se
neviděly, vždyť naše vesnice a Krásensko jsou dosti
vzdálené. Nyní přišla jako „náhodou". Sdělovaly si
s maminkou staré zážitky (to úvodem) a pak sestřenice
začala vyprávět o své jediné dceři (o několik let starší
než já), jak má již vážného ženicha (to znamenalo, že již
měli spolu nějaké bližší tělesné zkušenosti) a že se má
její Boženka již brzy vdávat, ale on Láďa v poslední
době je nějak nerozhodný.
Pochopila jsem, proč k nám přišla. Buď Láďa sám
o mně něco prozradil, nebo nás někdo na té náhodné
schůzce nebo na pouti viděl. Vesničtí lidé jsou velmi
vnímaví na city jiných, rádi o nich hovoří, a tak se
nějakým takovým telegrafem dozvěděla i maminčina
sestřenice o možném nebezpečí.
Bylo mi, jako bych dostala ránu do hlavy a do srdce,
hlavně její sdělení, že Láďa a Boženka se mají velice
rádi a budou se brzy brát. Stáhla jsem tedy své naděje,
ale dosti dlouho jsem si poplakala.
Potkala jsem ho až po mnoha letech. Byl stále fešný,
vysoký štíhlý blondýn, velmi sympatický a stále dvor
ný. Vzpomínali jsme na naše mládí, prý jsem se mu
velice líbila, ale v době pouti byl již zadán. Svatbu však
měli až za tři roky (mezitím byl na vojně) a kupodivu
ten samý den, co já v Olomouci s jiným.
Jeho tehdejší zájmy byly naprosto odlišné od mých.
Když jsem mu na jeho přání vysvětlovala něco o mých
duchovních cílech, chápal to jen velmi málo. Nebylo
divu, žil již dlouho starostlivým a úspěšným zevním
životem. Měl tři děti a v té době již několik vnuků, což
jej plně uspokojovalo. Rozešli jsme se přátelsky, nějaký
čas ještě posílal pozdravy k svátkům a z dovolených,
ale naše cesty se rozdělily již dávno. Zůstala pěkná
vzpomínka z mládí. Nikdo z nás by nebyl mohl jít po
794/
cestě toho druhého, bylo proto dobře, že jsme se tehdy
rozešli.
Člověk třeba dlouho želí něčeho, co „ztratil", jednou
se ale probudí a zjistí, že vlastně neztratil nic, že to bylo
spíš k jeho dobru a vnitřnímu pokroku. Když jsem si to
uvědomila, tak se mi náramně ulevilo, jako kdyby ze
mne spadlo nějaké pouto.
Během života ze mne spadlo ještě několik takových
pout a vždy se mi velmi ulevilo z oproštění od karmic-
kého závazku. Konečně jsem pochopila, že nejlepší je
stát na vlastních nohou, opřít se sám o sebe ve své
hlubině vědomí. Pak můžete prožít krásný vztah na
podkladě duchovního společenství, ale je to možné jen
tam, kde je naprostá vnitřní vzájemná vyrovnanost
obou partnerů. Než se dojde k takovému pochopení, tak
se musí odžít ledacos ze starých závislostí a to trvá tak
dlouho, než se plně pochopí jejich smysl. Jestliže budete
dosti vnímaví a pochopíte jejich význam a správné za
řazení ve smyslu celého vašeho života, splnily svůj
úkol. Staré závazky prohlédnuty se rozpustí a víc se
nevrátí a vy pocítíte vnitřní radost z tohoto pochopení
nestálosti proměnlivého a úlevu z rozvázání karmické
zátěže, byť se vám zdála kdysi tak žádoucí. Lásky i ne
přátelství časem vyblednou, ale zůstane z nich dobro
významné pro duchovní poznání.
795 /
Boží hra
796/
druhého. Jestliže se odstraní zdánlivá hranice dělící
oceán bytí na oddělené jednotky, není již více žádných
oddělených jednotek. To, že tu nějak jsou, je hrou kla
mu, iluzí.
Není tu nic takového, jako „já dělám to či ono“, ale je
uvědoměno, že v povrchovém vlnění oceánu bytí J E
D Ě LÁ N O (SE D Ě JE ) to či ono.
Je tu jakási „činnosť, vykonávaná skupenstvím bu
něk vytvořených silou, mnou, ale Já nejsem oním mís
tečkem ve mně, a jsem-li jím, tak zrovna tak jsem
i oním v jiném člověku.
„A když prohlédne, je pojat takovým soucitem, že se
sem musí vracet, dokud všechny bytosti nejsou spase
ny..." (E. T., 1958)
Dokud nejsou spaseny v něm, neboť: Až opravdu do
konale prohlédne, uvidí, že vše je nirvána. Jak může
nirváně — Bohu — pomoci? Zdá se, že první postoj (je
to postoj bódhisattvy) plyne z velejemného přilnutí
k nirváně nebo (v případě našeho bratra) k některému
hlubokému samádhi. Jsou tu zřeny ještě rozdíly: doko
nalé a nedokonalé.
Avšak tím, že bytost má soucit, je pomalu přitahová
na ke správnému „konci".
Tento soucit je rozkvétáním slunečnice již při jejím
růstu. Třebaže je ještě ve vývoji, uskutečňuje rozvití
květu, prohlédnutí.
Snaha, ponořování se, je růst od země. Růst není
květ, ale blíží se k němu. Rozdíl mezi člověkem probu
zeným a neprobuzeným je jako mezi kvetoucím stro
mem a klíčkem rostlinky. Je-li dovršeno poznání, květ
další semena nenese.
Duchovní lidé mívají malé i velké, hluboké a jiné
zkušenosti, ale pokud se všechny tyto zkušenosti nepro
hloubí v jednu jedinou naprosto přirozenou samozřej-
797/
most, v jedno jediné vědomí bez osobního uvědomování,
tak to stále ještě není pravé poznání.
Napřed se musí vytratit jakékoli rozlišení do mno
hosti, aby se poznala jednota sama v sobě, ve své nepo
hnuté, nerozlišené podstatě i ve vší své rozlišenosti zá
roveň. Tvořitel a jeho tvorba, prázdno a jeho třpyt.
/ 98/
Co jsou to vnory
/ 99/
komplikací mysli, způsobených chtěním nebo nechtě
ním, závistí a nenávistí, pozbyl i ostatní vlastnosti, kte
ré plodí další závislosti. Osvobozen od zbytečných přání
pracuje pro celek, poslušen svého vnitřního hlasu záko
na božího. Žije v božské harmonii tvoření boží vůle,
která je nyní i jeho vůlí.
Tento zákon božské harmonie směruje a vede všechny
N
/
i
7100/
Determinace a svobodná vůle
(ještě k prvotní tvorbě)
7101/
svůj úkol, který na sebe vzala dobrovolně ze své svaté
vůle první idea Já podle božského řádu, převládne vě
domí odcizeného zatemnělého ega s mylným přesvědče
ním, že ono tvoří a má svobodnou vůli, a nikoli, že je
nástrojem božím. Tím se odcizuje, jako by bylo něčím
jiným, jako by bylo „na roveň Bohu", a proto je vyhnáno
z ráje — z jednoty.
Pokud je to ještě „hodné" ego, jeho vůle se od božské
ještě příliš neliší. Koriguje je totiž hlas svědomí, který
je paprskem vědomí, silným podle blízkosti k Bohu,
nebo zeslabeným podle oddálení se od vlastního pravé
ho Já. Toto Já chápe a uctívá jako Boha nebo později
úplně zamítá.
Vychýlení se od božského řádu, tedy od vlastního
řádu pravého Já, nese utrpení pro tuto část vědomí,
která se odcizila od sama sebe. Tato úroveň vědomí je
tedy „trestána" — přesněji řečeno usměrňována —
sama sebou, neboť život bez vnitřní harmonie s bož
ským řádem je korigován bolestí.
Ti, co se oddalují, nejsou trestáni hned.
Má tedy ego svobodnou vůli?
Do určité míry má, může si dělat, co chce, ale musí za
to zaplatit. Má ji, ale jeho nevědomost s ní neumí za
cházet.
Je tedy determinováno?
Ano, svými závislostmi, sklony i vnějšími podmínka
mi. Má tedy jak svobodnou vůli, tak je i determinováno.
Čím je blíže své božské podstatě, tím má více svobodné
vůle. Ale i božské Já je determinováno, a to právě svou
vůlí, svým řádem. Ta bytost, kterou jsem poznala, si
nesla kód své činnosti do „svého světa", jak si její božské
centrum vyvolilo ze své svobodné vůle.
Tato bytost promítnutá do člověka udělala a dělá mno
ho dobrého pro své bližní — přátele i nepřátele. Ale dělá
/ 102 /
občas i chyby. Může si říci: „Jsem věrný svým ideálům,
nikdy je nezradím, ale jsem jen člověk." A tady je již
chyba. Je psáno: „Pravý Bůh a pravý člověk." V každém
člověku je „pravý Bůh" jako jeho podstata. Nesmíme na
ni nikdy zapomenout.
Ego si však nesmí myslet, že ono je Bůh. Je třeba se
uvědomit v božském Já, křesťané říkají spojit se s Bo
hem. Pak se naše vůle sjednotí s vůlí boží. „Naše" vědo
mí se rozpustí v božském.
/103/
Fatalismus a odevzdání se
do vůle boží
/104/
Mentalismus, kouzlo bdělé
pozornosti a cesta královská
/ 105 /
jen rozložená, zpomalená bdělá pozornost) a logického
odůvodnění si účelu nepřivlastňování (nelpění a ne
chtění) se sice též zírá jakoby k „něčemu", ale právě
tímto bděním se nic nepřivlastňuje, nic se nechce, žád
ný podnět se neuchvacuje, tudíž mnohost nemá žádné
opory a pomalu zaniká. Dharmy se sice vynořují, ale
nejsou-li uchopeny egem, které se bdělou pozorností
rozpouští, zase zanikají. „Dharmy tiše zaniklé."
Mnohost nemá opory v přivlastnění si, a tudíž není
vnímána jako taková, ale tak, jak odevždy jest — jako
prázdno, jednota. „Tlesknutí jedné ruky."
Ke stáhnutí, zhuštění analytického mentálního pro
cesu až k jeho sjednocení — tichému zírání — může
pomoci určité zaměření dosud zbývajícího ega. Toto
zaměření vyplyne z mentálního ujasnění si svatosti
podstaty všeho čili podstaty světové mysli. Je to zbožné
a láskyplné zpokornění ega, které si tímto postojem
nepřivlastňuje, ale umenšuje se. A právě pokorným ne-
přivlastněním si dharmy vlastního vědění — uvědomě
ní, že „já jsem poznal" — se nakonec rozpouští. Tím
zaniká zírání a nastupuje žití pravdy, jednoty.
„A nepřilnutím udrží se trvale."
7 106/
Kdo zažívá samádhi
/107 /
„Moře, Augustine, skořápkou měřit nejde, až budeš
vesmírem, snadno se do tě vejde." (M. T., 1958)
Božské lze zažít, „poznat", jen božským. Postupně se
lidské stále více oprošťuje od odcizenosti lidského,
zprůzrační a pak se uvědomuje v univerzální božské
podstatě, v podstatě svého tvořitele.
Asparšajóga
jóga nad protiklady
/ 109 /
Proměny ega
/ 110/
a musí se snažit, hlavně zpočátku. Zažívá chvíle bezna
děje, zatímco ještě včera byl šťastný, svobodný.
Proč tomu tak je? Pro chtění zažívat.
Jak tedy dál?
Sebeobětováním se vzdát chtění TO zažívat. A pak se
vzdát i sebeobětování.
Jen být a nechat být.
/ lil/
Cesta bódhisattvy
7112/
Nesmrtelná kočka
7113/
Kde a kdy může člověk
zažít samádhi
7114/
Můžečlověk, který o józe,
mystice nebo duchovní filozofii
nic neví, dojít poznání?
/ 115/
Tři obrazy Fráni Drtikola
7116 /
svoji nejvhodnější sféru, svoje vlastní bardo. Co mohli
u Fráni získat, nevěděli.
S Fráňou jsme se poznali na první pohled jako staří
známí z minulých existencí a oba jsme se tomuto nové
mu setkání počali s pochopením smát.
Pak Fráňa otevřel všechny tajné skrýše a vyndal
z nich uschované obrazy s duchovní tematikou a udělal
mi vernisáž. Na stěnách měl totiž jen obrazy a foto
grafie politicky nezávadné. Můj průvodce se divil, větši
nu těchto obrazů dosud neviděl, ačkoli k Fráňovi chodil
již několik let.
Pak Fráňa přede mě postavil jeden menší a dva
středně velké obrazy, usmál se a řekl: „Ty jsou pro tebe,
ty si vezmi."
Byly na nich zachyceny moje dosavadní zkušenosti.
Jak to mohl poznat?
Vnitřním zrakem prozřeného, neboť každá duchovní
zkušenost otevírá nový, vyšší obzor vědomí a prozřený
to na druhých poznává jako na sobě.
Znal tyto zkušenosti proto, že šel stejnou cestou. Zpo
čátku to byla křesťanská mystika, kterou později dopl
nil východní filozofií, hlavně buddhismem. Prožíval
tedy stejné úkazy.
Pocítila jsem velkou duchovní lásku bratří a radost
z tohoto uvědomění. Fráňa byl stejně potěšen, zvláště
když jsem na jednom jeho obrazu našla „namalované"
prázdno, což prý do té doby nikdo nepoznal.
Ale vraťme se ke třem mně darovaným obrazům.
První, nejmenší, je i nejstarší a je na něm namalová
na skála, ze které vyzařuje světlo na malý stromek
přitisknutý k jejímu úpatí. Světlo stromek objímá.
Právě takovou vizi jsem měla za okupace v Olomouci.
Bylo to v období velkého nebezpečí, které mému manže
lovi stále hrozilo. Choulila jsem se ke skále, z níž vyza-
7117/
řovalo světlo. Tato skála představovala božství a já pro
sila o ochranu. Ze skály vycházel hlas boží, vnitřní hlas:
„Kdo se přitiskne ke mně, tomu se nic nestane."
Tento obrázek by mohl být nazván Ochrana boží. Je
to téma křesťanské symboliky — lásky k Bohu, bhakti.
Láska k Bohu přivolává ochranu.
Na druhém obraze je zachycena postava vztahující
ruce ke světlu, jež je zároveň vytvářeno touhou bytosti
po Bohu. Postava se sice ještě drží nohama na skále, ale
stojí již dosti vratce. Její uvolnění a následný pád do
propastné hlubiny je již jen otázkou času.
Je tu vyjádřena touha po světle, po Bohu, po zániku
ega v božské hlubině nekonečna a současně přetrvávají
cí strach ega z možné ztráty poslední opory. Vedle bhak
ti je tu již výrazný prvek džňány.
Tuto vizi jsem mívala za pobytu v Olomouci opakova
ně. Člověk se dlouho nechce pustit, ačkoli po hlubině
božského bytí volá a touží. I mně trvalo dlouho, než
jsem se své opory vzdala.
Také jiní známí mystikové a filozofové znají tento stav
a obtížnost jeho překročení, například Thákur o tom
píše ve svých básních: „Stále Tě volám a stále stavím
mezi nás tuto zeď.. (volně citováno). Nebo vedle mnoha
jiných i náš Václav Havel. V Dopisech Olze (č. 133) se
zmiňuje ve svém vrcholném zážitku o vyvstávající silu
etě smrti. To ego člověka se bojí zániku.
Fráňa tento námět často maloval. Vedle tohoto obra
zu, na který se právě dívám, máme ještě dva jiné se
stejnou tematikou. I Fráňa měl delší dobu v mysli tento
stav. Obraz „prázdna" je jeho završením a překročením.
Obraz bytosti vztahující ruce po světle bychom mohli
nazvat „Touha po Bohu, po pravdě“.
Třetí obraz znázorňuje duši, éterickou postavu vzná
šející se ve světle. Je ke hmotě nepřipoutaná, je od ní
7118/
osvobozená. Zároveň hmota pod ní je prozářena svět
lem. Sama postava svým ladným, harmonickým pohy
bem tuto hmotu prosvětluje.
„.. .Ty budeš tento svět v království boží přetvářet...“
( Průzračný svěť).
Je to stav člověka žijícího ve světě s duší již osvícenou
dosaženým poznáním. Je ve světě činný uvědoměle,
pracuje pro prosvětlení všech bytostí.
Tento obraz můžeme nazvat „Poznání" nebo třeba
„Průzračný svět". Jeho další vysvětlení si může v sobě
nalézt každý sám a jednou je také najde. Nejlepší vy
světlení je mlčením.
7119/
Zvláštní způsob prozření
přítele Alexandra
/ 120 /
Po dosti dlouhou dobu se snažil umrtvit své ego růz
nými způsoby, a zažíval tak mystickou smrt. Osud mu
uštědřil několik bolestivých ran, neboť mystická smrt
neprobíhá jen vnitřně, ale má i zevní rezonanci. Než se
člověk vzdá svého nižšího, sobeckého já, musí je ode
vzdat vyššímu, božskému principu ve svém vědomí. To
není zas tak snadné.
Za sebeodevzdání to považujeme proto, že se člověk
zprvu cítí jako nižší, sobecké já, se kterým je ztotožněn.
Vědomí jáství ale přetrvá jakoukoli „smrť" ega. Když se
tedy člověk „sebeodevzdá", ztratí se jeho sobectví, ne
vědomost, neznalost sebe samého, toho, čím ve skuteč
nosti je, totiž pravého, nesmrtelného jáství. To je ten
Syn zrozený z Otce, paprsek vědomí totožný s Otcem
vševědoucím ve vševědomí.
Když jsem Sašu poznala v jeho minulé inkarnaci, byl
to velký bratr s realizací átmana nejen v sobě, ale ve
všech myšlenkách. Když se mi otevřela jednota všeho,
řekl mi: „Poznala jsi, že všechno je Já." Tehdy jsem
odpověděla to, co se mi otevřelo: „A ani Já TO není."
Jeho vásany byly sice podťaty, ale ne zcela vyčištěny.
Proto se zde znovu objevil. Zkušenosti z minulého živo
ta si přinesl s sebou.
To je příčinou, že jeho nynější způsob prozření byl tak
snadný. Nic z vydobytých zkušeností z minulých životů
se totiž neztratí, ale je věnem pro další existenci.
V minulém životě se prozřel ve třiceti osmi letech,
v tomto životě již ve dvaadvaceti. Začal tam, kde v mi
nulosti skončil — v realizování svatosti všeho, všech
myšlenek.
Nemusel osamostatňovat myšlenku Já jako četní
jiní, aby následně poznal, že všechno — všechny myš
lenky jsou taktéž ve své podstatě svaté. Narodil se
znovu s vědomím velmi blízkým samé podstatě. Nebylo
/121/
pro něho těžké ji odhalit, ale musel sem znovu kvůli
vyčištění zbylých vásan.
Jeho ve všem odhalené vědomí z minulé inkarnace se
v té dnešní neztratilo. Pokračoval na tomto stupni rea
lizace Syna a jeho přítomnosti ve všem. Proto ho již
nemusel hledat. Vše stvořené pro něj bylo rovnocenné
vědomí Já, totožné s vše vědomím bytí.
Nyní žije v Americe a již se kolem něho začínají shro
mažďovat noví žáci.
/ 122 /
Učitel I
7123/
Od určitého stupně žák nachází učitele ve svém bož
ském Já a nepotřebuje tedy již žádného „zevního" mis
tra. Všechny takové poznává jako své bratry. Vyrovnal
se s nimi a vědění čerpá přímo z božího pramene.
Tento pramen je pro něho přímou inspirací a nakonec
vhledem. Odpověď se zde z prázdna vynoří ve stejném
okamžiku, kdy vznikne závažná otázka.
Je to naprosto jednoduché. Dokud byl od jednoty ještě
vzdálen, světlo poznání bylo také vzdáleno. Žil ve dvoj-
nosti a poznání přicházelo též přes dvojnost. Poučení se
mu proto dostávalo pomalu, přes různé učitele zprvu na
nižších, později na vyšších úrovních.
Když je jednotě blízko, odpadávají učitelé nižších
úrovní a je tu již učitel vnitřní, neboť zevní a vnitřní se
spojuje, či spíše uvědomuje jako jednota.
Vědomí lidské se propadá do vědomí božského. Roz
pomíná se na sebe v božském Já, uvědomuje si totož
nost s ním. Toto Já však není omezeno jeho osobním
vědomím, je tu odedávna všudypřítomné, je ve všem
a vším.
Náš uěitel je tedy stále přítomný. Pokud jsme si jeho
svátou všudypřítomnost vždy a všude, na každém mís
tě, u každé dharmy ještě plně neuvědomili, je možno se
k němu obracet. Všechny dharmy mají v sobě tento
božský základ, je jen na nás, abychom pominuli jejich
jména a tvary a tento božský základ objevili. Pak je
každá dharma učitelem, neboť má v sobě božskou kva
litu: sat-čit-ánanda.
Tato kvalita je naším vůdcem k Já. Zároveň je ale
také svůdcem — svými zevními projevy. Stává se to
tehdy, když zapomeneme na její božskou podstatu.
V sobě máme právě takové kvality, je to, jako když
nastavíme stejné zrcadlo své duše. Božskou plochou
vnímáme — zrcadlíme — vše božské.
7124/
Před léty se ptal Kamil jednoho uvědomělého chlap
ce, jak „vnímá" vnitřní svět? A chlapec tehdy řekl:
„Jako když otočím zrcadlo."
Nastavme tedy ve svém nitru zrcadlo své duše na
vnímání božského ve všech a ve všem, a poznáme, že vše
stvořené — přesněji stále a teď tvořené — je jen třpytem
prázdna. Celý svět bude pak pro nás průzračný.
Postavme si v sobě ten nejvyšší a nejčistší ideál, věr
ně a s láskou k pravdě jej krok za krokem sledujme,
a vystoupíme na duchovní Himálaj.
Stačí tedy ve svém nitru otočit zrcadlo a hle: co se
zdálo „zevním", stává se vnitřním a duchovním. Tak to
naše zrcadlo mysli promítá.
Až se nám mysl podaří otočit a zastavit až v jejím
přirozeném, základním stavu, bude naše zrcadlo prázd
né. Pokorně přijmeme boží zákonitost a celý svět se
nám stane průzračným. Vše námi poznávané bude jen
třpytem prázdna.
/ 125/
Učitel I I
/ 126 /
dále než jejich učitel. Jeho úroveň poznání je brzdí
a nechce je pustit výš. Je pro ně „strážcem prahu". Je to
ale také jejich vina, protože oni chtěli jít ke „svému"
učiteli v lidské podobě.
Mnozí žáci se upínají na osobu učitele a nerozumí
projevům vnitřního učitele. Těžko se proto dostávají
k jeho pravé jsoucnosti.
Tím netvrdím, aby k žádným učitelům nechodili.
Chci jen říci, že by se měli obracet k učiteli vnitřnímu,
který se projevuje prostřednictvím jejich zevního učite
le. Prostě zkvalitnit svůj přístup.
Takto je bude učit vnitřní mistr svým působením
i přes lidského učitele, pokud to bude zapotřebí. Záro
veň se žáci budou učit vnímat přímé vedení vnitřního,
pravého Já. Budou možná vedeni ještě k dalším, vyspě
lejším učitelům, ale nakonec je již nebudou potřebovat,
třebaže je budou ctít a mít rádi jako sobě rovné.
Zevně projevený učitel může totiž hledajícího dovést
jen tak daleko, jak se prozřel sám. Bude-li se hledající
tedy upínat k učiteli jako ke svému mistru, dojde po
znání tehdy, až dojde úplného poznání „jeho" mistr.
Může to být brzy, někdy také ale až za mnoho životů.
Obraťte se k Bohu, který se tímto člověkem projevu
je. Povede vás Bůh a vy můžete dosáhnout poznání
třeba dříve než učitel.
Zen-buddhistický mistr to vyjadřuje laskavým rče
ním: „Žáku, po mých zádech vylez výš!" Jinak řečeno:
vezmi si můj projev, moje vědění jako prostředníka,
jako pomoc na své vlastní cestě k poznání.
Každý má svoji vlastní cestu, neboť pro toto indivi
duální odhalení pravdy má své specifické možnosti
a schopnosti. A každičkou svou schopnost a možnost
má správně využít k dosažení životního cíle, pro který
zde je — k odhalení pravdy o sobě a celém vesmíru.
/127/
To je ostatně jediným smyslem života každého z nás.
Poznání každého z nás je jeho originalitou. Krásně to
vyjadřují některé kóany, například ten o vesmíru jako
jediném průhledném krystalu. Opakovat rčení po mis
trovi nemá žádný význam, pouze to utvrzuje samotné
ho žáka v nevědomosti a osobní důležitosti, v tom, „že
je jako mistr". Vlastní prožitek pravdy je správný
a může být sdělen — je-li to potřeba — mlčením či jak
koli jinak, ale vždy tak, jak to zrcadlí odhalení pravdy
novým adeptem.
Toto odhalení se uskutečňuje sice v jediném okamži
ku, v TE D , neboť je to stáhnutí času a prostoru do
jediného bodu a rozpuštění i tohoto bodu, ohniska pra
základu všeho tvořeného. Předchází tomu však někdy
i dlouhý proces prozírání se.
Tento proces je dobře znázorněn čínskou, japonskou
či korejskou alegorií s posvátným býkem nebo krávou.
v
/ 128 /
Jestliže náš aspirant vyvíjí snahu správným smě
rem, může pro něho platit: „Máš-li hůl, dám ti ji..."
(kóan)
Hůl si můžeme přeložit jako oporu na cestě — dobro
dělá opět dobro, zlo plodí další zlo. Moudrý opět získá
vá, hloupý ještě více tratí.
„Cesta" není cestou, ale jen pohybem v nepohybu,
vibrací prázdna, které zároveň vibruje i stojí, a tak je
ve věčném koloběhu života klid přeléván do pohybu
a pohyb do klidu. Věčné perpetuum mobile, které chtěli
mnozí napodobit zevně, ale nešlo to, protože zevní bez
vnitřního není celé.
Po dlouhé snaze člověka a pomoci boží přibývá milos
ti boží a lidská snaha se zklidňuje. Nakonec přichází
poslední stadium vývoje — naprosté odevzdání se
Bohu.
Poznání se uskutečňuje vždy jen milostí boží.
Proč? Ono lidské tam zaniká, aby mohlo být jen bož
ské. „Ty musíš růst, já zmenšovat se" a „kdokoli položí
život pro mne, nalezne jej."
Vzpomeňme na alegorii provazu se smyčkami. Smyč
ka se vzdá sama sebe, a nalezne se jako součást neko
nečného provazu. Vzdala se já, a našla se jako Já.
Takový člověk, je-li ještě zde na této světské úrovni,
žije velké Já, nekonečné, neosobní vědomí a zároveň
jakési „smluvní pracovní já" pro styk se světem, ve
kterém právě žije. Zde nastává to, co je vyjádřeno kóa-
nem: „Cokoli může být podnětem k dosažení poznání,
ale vždy musí být porušeno jedno krásné tělo."
Člověku se zjeví Bůh, kdekoli a v čemkoli, vždyť je
všudypřítomný. A nyní je porušeno jedno krásné tělo,
protože jednolité prázdno, kde je vše obsaženo stejně,
zvýraznilo jednu svou vlnu jako pomoc pro usilujícího
člověka. Rodí se Syn, paprsek absolutna, a přelévá svoji
7129/
milost do individuálního vědomí hledajícího, aby ho
„spasil", aby mu pomohl nazpět skrze něho — Já, jež se
pro něho narodilo a nyní zmírá: opět zaniká v jednotě.
Bylo porušeno jedno krásné tělo, aby byla spasena
jedna bytost, aby mohla být zrozena jiná bytost a šla
opět ke svému spasení. Jedno krásné tělo je stále poru
šováno v procesu tvoření proměnlivé fáze živého a zno
vu v poznání svého prazákladu — stavu nevědění —
obnovováno.
Pouze „nevím," odpovídají žáci zen-buddhistickému
mistrovi na jeho otázky, když po delším či kratším
procesu k tomuto vnitřnímu stavu dospějí.
/130/
Jak je to s učitelem a žákem
/131/
Proč je dharma učitele nejvyšší
/132/
Učitel a žák
/133/
Když si tuto odměnu nepřivlastníš a setrváš i v tom
to mocném, radostně čistém vznětu s myslí pokorně
tichou, pak ti Bůh dá poznat sebe v tobě a tvoje účasten
ství na této božské hře, neboť on sám k sobě se obrátil
pro poučení a sám sebe jím naplnil.
7134/
Učitel a žáci v jedné rovině
/135/
Z dopisů duchovním přátelům
V ě t š in a tě ch to d o p isů js o u o d p o vě d i
n a d o ta z y z le t 1957— 1959.
/136/
pak nejsi v monismu, ale dualismu. Říkáš: Tato žena je
nemravná. Ale tvůj bratr ji zná jako světici. Oba máte
v tomto dualistickém světě svoji relativní pravdu. Kde
však máte měřítko, odkud a kam sahá mravnost a ne
mravnost nebo jiné protiklady?
Ale Ty již opusť dualismus a pak poznáš pravdu, po
které toužíš.
II
/137 /
III
Jako planoucí bhaktovo srdce musí být doplněno
světlem jasného rozumu, právě tak bystrý jasný rozum
musí být vyvážen rovnocenně vroucím srdcem. Při
správném vyvinutí těchto světel nastává rovnováha
a sloučení v jednom bodě.
V tomto jediném, bezrozměrném bodě čeká smrt na
lidské ego.
Jestliže někdo zemřel a byl vzkříšen, mizí pro něho
rozdíl mezi „nahoře" a „dole". Kvůli podmínkám bytí na
této úrovni však rozlišuje tam, kde je toho potřebí.
„A nakonec rozlišováním nerozlišování."
Na Tvoji otázku, je-li určitý podnět „nahoře", či
„dole", Ti mohu říci, že pro mne je „dole" jako „nahoře",
či lépe řečeno ani dole, ani nahoře, neboť „tam“ není
prostorovosti.
Uznávám však Tvoje dosavadní rozlišování, proto
s Tebou jednám zrovna takovým způsobem, aby ses
opravdu naučil „dívat mýma očima", jak Ti bylo ve tvém
snu symbolicky ukázáno, abys dovedl žít i za těžkých
podmínek nerozdílnost.
Toho je možno dosáhnout jen skrze velikou čistotu
mysli, jak říká Pradžňápáramitá čili Nauka o nadsmy-
slné moudrosti. Taková moudrost je nad smysly, ale
tak, že jí tyto naprosto nevadí a nemusí se jich bát či se
od nich vzdalovat.
Ve chvíli, kdy jsi se ptal, zda nahoře, nebo dole,
nebyla jsem ani na jednom z obou míst, a chceš-li, bylo
to všude.
Ánanda byla žita proto, že bylo zastavení mysli u pod
staty dharmy. Toto „zastavení u dharmy" je karmické
a není v disharmonii s vývojem zániku těchto zúčastně
ných dharm.
/138/
Je to vzpomínka dlouhého milování této blízké dhar
my, vzpomínka, jejíž vůně dosud nevyprchala. Tato
„vzpomínka milování" je ovšem určitým přilnutím
k této dharmě potud, než se tato dharma též sama
pozná. Toto „pouto" je karmické, je to spojení dvou
blízkých myšlenek v mysli. Myšlenky, které jsou nej-
bližší, souvisejí spolu a rozpouštějí se velmi brzy za
sebou, vzdálenější mají aspoň urychlen svůj vývoj, a to
podle vztahu k myšlence, která se uvědomila. Je to
podobné jako při řetězové nukleární reakci.
Kdyby bývala žita stále ta intenzita vědomí, jež při
šla 21. 6., nebylo by toto tělesné dlouho vydrželo, ale
muselo by se rozpadnout. Vzhledem ke karmickým pod
mínkám však byla tato intenzita poněkud ztlumena,
jako když stáhneme plamen lampy pro přijatelnost
očím. Světlo ale nebylo zastaveno. Nebylo odnikud „vy
padnuto". Bylo necháno tolik, kolik se právě za daných
karmických podmínek může unést. Realizací sebe se
zastavilo ústřední kolo, karmické závazky jsou souko
lím, jehož zastavení nutně následuje. Dosavadní potře
ba spánku je jedním z kol soukolí. Není však tak zlé,
jak si někdy myslíš. Je tu možnost „udržet" vědomí též
následkem prohloubení bdělosti, ale je k tomu potřebí
určitého vypětí síly, jak bylo poznáno. Tato síla však
vzrůstá samočinně i bez této námahy a její naplnění je
otázkou určitého času.
Není ve mně ani trochu chtění urychlit násilně zasta
vení tohoto kolečka, neboť je tu naprostá jistota, že jeho
obrátky spějí ke svému konci.
Nebylo ve mně naprosto žádného podnětu ke zkou
mání toho, jak to u mě je s touto věcí spánku. V napros
té plnosti a jistotě takové otázky nepovstávají. Až na
žádost některých b:*atrů jsem tedy přiložila pozornost
k této dharmě a zjistila asi to, co Ti píši.
7139/
TO je i ve spánku, ale ke bdění, tj. uvědomění, je
potřebí ještě určitého úsilí. Bez tohoto úsilí TO někdy je
a někdy „není". (Ve skutečnosti se nedá říci, že to není,
ale TO je překrýváno určitou dharmou nevědění, která
ale naprosto není přerušením TO H O , neboť odpočinek
tam také patří. Nic není vyjmuto z jednoty, ani spánek.
Když se ví, tak se ví, že je to stále, bez přicházení
a odcházení.) Starý spánek ale je i tak mnohem víc
pročištěn a projasněn. Prostě TO je stále, snad je potře
bí se ještě trochu prohloubit, ale pak tu nebudeme.
Byla jsem se dokonce na tuto věc ptát svého učitele
(Ty jej neznáš), a to jen proto, že si to onen zvídavý
bratr tolik přál.
Když jsem tam přišla, ujasnilo se mi, že bych se ptala
na zbytečnosti, na které se mi ani nechce ptát a které
jsou mi jasné, a sice ve smyslu pomalého samočinného
vyhasínání vásan — „dharmy tiše zaniklé".
Tak jsem se tedy zbytečně neptala. Tu noc a ještě
dvakrát ten týden jsem žila nenásilně vědomí i ve spaní
jako důkaz správného pochopení vnitřní pravdy.
Píši Ti to proto, že jsi to chtěl vědět, ale jakékoli
zkoumání TOHO není mojí sebemenší touhou nebo po
třebou. Aum.
/140/
IV
Prázdno nesmí být chápáno jako něco, co je možno
pozorovat, ale spíše jako vyprázdnění od všeho, nako
nec i od vědomí. Takto souvisí třetí vnoř se čtvrtým:
„sféra docela ničeho" a „rozhraní možného vnímání". Je
to takové vědomí, že je až ne-vědomím, taková plnost,
že se ani vnímat nechce. „Temnota", ze které se světlo
teprve rodí.
„Matka" — „Otec".
„Prazáklad" — „Zbytek".
Tvrzení: „...a pak se pozná, že za tímto prázdnem je
pozorovatel, který toto prázdno pozoruje..." (z dopisu
J. C.), je mylné, není to ještě ono.
Toto logicky předpokládá pozorovatele, „něco" pozoro
vaného (Prázdno je u pisatele tedy „něčím", co je možno
pozorovat, tedy předmětem.) a doplňující činnost pozo
rování. Pisatel byl tedy nanejvýš ve stavu pozorovatele.
Nevědomými je ovšem považován za učitele.
V
Znám jednoho bratra, který se má za velkého učitele
a je též takto svými žáky uctíván. Ale tento velký učitel
žárlí na jiného bratra, který sice žáky neshromažďuje,
ale ti, kteří jej blíže poznali, se přece hluboko ponořili
a došli sebepoznání.
První o druhém říká, že hlásá mnohé bludy. Druhému
7141/
je první mile lhostejný. Žáků prvého je na sto, svého
učitele si velmi váží a načerpali mnoho duchovních zku
šeností. Ve svých odpůrcích se však dosud nepoznali.
Jsou i se svým učitelem dvojností zajati.
Kde je „já" a „ty", nemůže být dokonalého poznání.
Věz, bratře, že v prajednotě, v ne-pohybu není „před"
a není „po". Není větší ani menší, není učitel a není žák.
A v pohybu má každý svoje místo, Ty stejně tak jako
jiný „učitel". A není pravdou, že pro celý svět jsi jedi
ným, jak jsi přede mnou sám prohlásil.
V pravdě však oním jediným jsi TY, nikoli ale na té
úrovni a z toho hlediska, kde „druhý" Tobě ještě překáží.
A žáci Tvoji též k jednotě málo přicházejí, neb chvilku
láskou planou a za chvíli se zlostí chvějí, či o soukro
mých věcech druhých bratrů vyprávějí. Kdyby do jiných
se rozšířit jen mohli, jistě by o hanbě své již tak přísně
nesoudili.
A Ty sám, kdybys do bratra, jež lhostejným Ti není,
vejít znal, tak poznal bys, že bludy nehlásá, když učí
mlčením a spisy svátými poznané dokládá. Však hájit
nechci jej, neb toho netřeba, ni Tebe snižovat, neb oba
máte svoje místo. Tys též byl mnohým velmi prospěš
ným, ni vlásku nechci brát z Tvé zásluhy. Měj za vše
dík, cos lidem předal dobrého.
Ty v jednotě bys stále zůstával, však musel by ses
něčeho jen vzdát. Ne býti „něčím", však atom sebe
rozbít docela. Střed, který v sobě máš, ten všude roz
prostři. A potom ještě vejdi v pratemnotu, kde nezroze
no ještě vědomí, kde ono čeká svého zrození.
Kam vstoupíš, netvoř přilnutí, tak poznané plynule
zůstane.
(1957)
/ 142/
VI
„Má podstata je věčná svoboda, prosta všeho zla."
(Aštávakragíta)
To zjistí ten, jenž prosvětlí všechny čakry, a zbaví se
tak posledního omezujícího zatemnění.
Vnitřní se zevním souvisí. Při prohloubení vědomí
jsou pociťovány i určité proměny v těle a naopak —
jestliže se pozorují změny v těle, provází je (nebo brzy
následuje) možnost rozšíření vědomí (když se neulpí na
symbolu). Celé tělo musí být tedy prosvětleno, oživeno.
Proto oživování hlavy je nutné a výtečné cvičení. Dokud
není v hlavě jasno, potud nám „něco chybí".
Ovšem toto cvičení je jen pro toho, kdo již stojí pevně
na nohou, kdo má prosvětlené spodní čakry, hlavně tu
srdeční. Jinak jsme „bez srdce", nebo „bez hlavy". Ano,
upírej oči „do nebe", žij vůdce dharmy, buď čistý u všech
podnětů, a lotosy rozkvetou na zemi (v těle) v čisté vodě
poznání. Budeš-li umět toto u nej silnějších podnětů,
které by Tě jinak vedly k zevnímu promítání, tím větší
zisk. Proto moudrému nejsou silné podněty předmětem
obavy, ale skvělou příležitostí zlomit jejich pouta a pro
hlédnout.
V II
Děkuji Ti, příteli, za milou péči. Chtěla jsem. Ti říci,
že se o mne naprosto nemusíš bát, ale jsem vděčná za
Tvoji pozornost, když jde ze srdce.
Nezáleží celkem na tom, co se povídá nebo píše, ale
odkud to prýští.
Ptal ses na nějaký růžový obláček, je-li to lepší s ním,
či bez něho.
Příteli, TO není dotčeno nějakou růžovou čmouhou,
/143/
vždyť i ona je jen prázdnem. Čmouhou, jak ji pojímám
já. Ty ji ovšem vidíš trochu jinak. Pro Tebe je čmouha
konáním těla, a to je správné, že to vidíš jako čmouhu.
Pro mne tou čmouhou byl vzájemný vztah v celku.
A nevadila mi v žití pravdy, jako mi nevadí hra vlnek
na vodě. Tvůj postoj je vymrštění zpět pod dojmem
starých názorů o dojití někam a vystříhání se něčeho.
Toto platí dlouho, ale konečně nadchází fáze vývoje,
kdy je nutno pochopit, že není kam jít, k čemu dojít
a čeho se vzdálit. Nemusíš nutně ještě končit cestu
rozlišování, když to dosud nemáš zažito, snaž se ale
v každé věci prohlédnout, žít její bezprostřední TEĎ
(žít v ní a nerozvíjet jednobodovost mysli), abys neměl
stále do nekonečna opakování prvního oddílu cesty:
„Především rozlišováním..."
Pociťuj svatost i při věcech všedních a „nízkých", jen
takto se od nich můžeš oprostit. I ony jsou jen zakukle
nou svatostí, jak je chceš vyloučit odstrčením bez pro
hlédnutí? Prohlédnuty nevrátí se nikdy v bývalé podo
bě. A i kdyby se vrátily, jsou přece prohlédnuty, a tak
nejsou pojímány jako omyl, ale tak, jak jsou. Myslíš, že
jsi zvítězil v určité věci. Není tomu tak, později se sám
o tom přesvědčíš. To jen dravec zalezl a čeká na příhod
nější okamžik.
A potom, o čempak „špatném" chceš mluvit? Dokud
jsi žil bez těchto představ, byl jsi téměř v T O M (Nebylo
to úplně, ale určitý stupeň, který se mohl prohloubit.).
Jakmile sis připustil v mysli špatné, stal ses jakýmsi
(dočasným) vítězem, neboť jsi vše špatné odstrčil, ale
v T O M jsi již nebyl. Snaž se mít mysl čistou, nerozvitou
u každého konání, a nemusíš nic potírat, neboť to, co
musíš potírat, jsou jen Tvoje rozvité myšlenky.
„Já povždy spočívám u nohou TO H O , jehož milostí
poznávám, že jsem s ním jedno." (Sankara)
/144/
Jestliže „musíš" ještě rozlišovat, ačkoli jsi již několi
krát zažíval hluboké stavy sjednocení s božstvím, snaž
se svoje dosud zbývající ego zkoncentrovat v pokorného
uctívače. Takto můžeš snadno dosáhnout žádoucí jed-
nobodovosti mysli.
Onen kus ledu, který vyčnívá nad vodu, se může
ponořit jen svým vlastním uvnitřněním a splynutím se
spodní, rozpuštěnou částí, to jest milostí boží.
Jestliže až potud vedl rozum, ale dále nemůže, musí
nastoupit naprosto zkoncentrovaná láska, která led
rozpustí, ale jen ve veliké, tiché a pokorné bdělosti.
Zatím pro Tebe není jiné cesty než se učit klidu těla
a mysli. Hledat nejtišší místečko ve středu bytosti, tak
abychom nepřekáželi rozevření srdce a působnosti svět
la, které ze srdce proudí. Světlo samo nám ukáže pro
nás nej vhodnější způsob.
„Nechtěj nic, buď velmi tichý a jen tiše se dívej."
VIII
Jestliže někdo ztratil svoje já a našel se v Já, nemůže
již „svoje" ego najít. Také ale nemůže najít ego druhého.
Jestliže se prohlédnutím odstraní omezení dělící
oceán bytí na samostatné jednotky, není již více žád
ných oddělených jednotek. To, že tu „nějak jsou", je hrou
klamu, máji — iluzí. Není tu tedy něčeho podobného,
jako že „já dělám to či ono", ale je pozorováno, že v po
vrchovém vlnění oceánu bytí je jakoby děláno to či ono.
Jakási „činnost" vykonávaná skupenstvím buněk vy
tvořených silou — mnou, ale Já nejsem oním místeč
kem ve mně a jsem-li jím, pak zrovna tak jsem i oním
v jiném člověku.
Proč je toto uvědomování zřetelnější vedle bratra
pokročilejšího, a ne stejně vedle jiného?
/ 145 /
Právě pro jeho pokrok, pro jeho opravdovou touhu mne
odhalit. Jiný mne neodhaluje a třeba mne i zatemňuje.
Já u opravdově toužícího člověka dává světlo, u ta-
masického temnotu.
Je zde otázka, zda je zkušenost všejá tak reálná, jako
když se prsty nahmatá dřevo, které je zároveň viděno
jiným smyslem.
Právě dík této zkušenosti všejá je poznáváno, že na
hmatání a vidění nějakého předmětu je zdáním, rela
tivní pravdou, platnou jen v povrchovém vlnění, z hle
diska oceánu bytí naprosto nevýznamnou. Jak by bylo
možné přirovnání?
Je-li však rozum do té míry přesvědčen onou vnitřní
zkušeností, jako je přesvědčen zkušeností smyslů,
může to tázající tak chápat.
Zde je možno odpovědět slovy Ježíše, „že ani oko
nevidělo, ani ucho neslyšelo..."
Rozum musí kapitulovat, že je zažíváno N Ě C O , nač
nestačil. Že je to ale větší, než může obsáhnout, to
poznává. Tak jako ministr mohl posoudit všechny pod
řízené, ale když přichází král, poznává jej, ale posoudit
ho nemůže.
IX
7146/
jaké vědění nebo pro nevědění, naprosto žádná touha
po čemkoli i tzv. nejvyšším.
Není to však prostota duše nevědomé, která má vel
mi malou schopnost nabývat nějaké vědění, ale prosto
ta prazákladu všeho vědění, vědění sama o sobě, pros
tého vší potřeby, neboť je tu vše obsaženo ve své
substanci. A právě, že je tu vše, tak tu není nic samo
o sobě jako oddělené, co by mělo k čemu zírat. Naprostá
prázdnota jakýchkoli jevů samých o sobě, o kterých se
nevědomí domnívají, že mají „před" a „po".
Jak to řekl ne-vědomě malý chlapec: „Léta (t. j. čas,
smrt, zrození, začátky a konce) jsou jen na písečku."
Písek symbolicky značí zevní vědění. „Nestavte své
domy na písku." (Bible)
„Maminko, kde jsou léta? Léta jsou asi na písečku.
Doma nejsou." Vnitřní hlas, který mluví hlasem dítěte,
promluvil i „zvenčí".
„Já a Otec jedno jsme." Tak ví ten, kdo toto „žije"
trvale.
/147/
ještě se rozpouštějí. Jestli někdo prohlašuje nebo se
domnívá, že vásany již takový nesmí mít, je na omylu.
Navíc chce člověka s poznáním přizpůsobovat svému
přání nebo mínění, a to není ani dobré, ani pravdivé.
Rozhodně to není dobré pro posuzovatele, který si tak
sám zamezuje vlastní pokrok.
XI
/148/
volili dobrovolně utrpení, neboť nesnesli velkou blíz
kost Já. Utíkali dobrovolně do stínu. Jen se pozoruj
dobře. Ego se umí všelijak vymlouvat.
X II
/ 149 /
ního srdce a poznáš, že jsi z této krásy nic neztratil, že
to, co jsi zažíval, vytrysklo z boží přítomnosti ve tvém
nitru, a že tento pramen je věčně živý, nevysychá. Tvá
láska jej našla, otevřela cestu k němu, ale on tam od
jakživa byl.
„Milovals? Svou duši viděls jen," říká arabské příslo
ví. Byl to pro vás oba boží dar, boží milost, dveře otevře
né do vnitřní svatyně, ale zároveň i zkouška nepřivlas-
tnění si této boží milosti.
Kdo do vnitřní svatyně jednou vstoupí, a právě velká
láska otevírá k ní bránu nejsnadněji, již nikdy nezapo
mene cestu, která ho sem přivedla, ať byla příčina
odhalení jakákoli. A může se sem kdykoli vrátit.
Když jsi měl někoho opravdu rád, zapomínal jsi na
sebe, Tvoje ego se na čas ztratilo nebo umenšilo. Žil jsi
krásně a čistě svátý cit. Bylo ale chybou, že jsi svou
nepozorností dovolil, aby se Tvé ego vrátilo a tuto ra
dost a štěstí si přivlastnilo, namísto abys zůstal v čisto
tě nepřivlastňování, v čistotě mysli bez ega. Teď se to
samé ego chce utápět v bolesti a žalu. Toho nedopusť.
Podívej se na toto já a očisti je od chtění tím, že
všechno, co cítíš, budeš obracet k Bohu jako oběť jeho
svaté vůli. Poznáš, že jsi zevní „štěstí" sice ztratil, ale
dostal pravé, neskonalé štěstí z blízkosti a přítomnosti
boží. Již se netrap, dej se do práce a svou osvícenou
činností budeš užitečný mnoha lidem.
Proces poznávání. Je v povaze ega, že stále chce něco
uchopovat, vlastnit nebo odmítat. Kdyby člověk dovedl
toto své chtění zastavit, zříci se ho, žil by v poznání,
neboť právě jen tímto je poznání zakrýváno.
Nirvána se nazývá prázdnem právě pro vyprázdnění
vědomí od všech přání a žádostí. K tomu napomáhá
pozorování proměnlivosti všech jevů a smíření se s tou
to skutečností.
/150/
U většiny lidí je jejich vědomí rozrostlé a rozbujelé do
mnoha chtění. Toto je stav vědomí v pohybu. Člověk se
nemůže v pohybu vědomí zpočátku poznat. Může se
poznat jen ve vědomí ustáleném, zklidněném a vypráz
dněném. Oproštěném od vířivých a vlnících se vášní
a přání. Říká se, že se pozná za svou myslí nebo na
druhé straně mysli. Když se tak stane dokonale, pozná
vá se i v mysli, neboť je to totéž, pouze je to v pohybu.
Již jsem o tom napsala v knize Za čas a prostor (v kapi
tole „Co je nirvána", kde Fráňa vysvětluje rozdíl mezi
nirvánou a sansárou na příkladu se šálkem kávy v kli
du a po zamíchání i v pohybu — v obou případech to
stále byla káva).
X III
Vytrváme-li důsledně ve své snaze, nemůžeme se
rozloučit s ostatními spolupoutníky. Budeš-li velmi ti
chý, uslyšíš harmonické melodie spřízněných duší
i přes zdánlivou vzdálenost. A tato hudba Tě naplní
radostí a posilou.
„Buď tich a věz, že já jsem Bůh." A Já jsem světlo
spojující všechny. Kde je světlo, nemůže být tma, tedy
nevědění. Kolik necháš trysknout světla ze srdce, tolik
máš vědění. Nekonečný oceán světla je skryt v bezroz
měrném bodu v srdci. Ale na tento bod se musí umenšit
lpění na našem já a i tento bod se musí opustit. Nemů-
žeme-li čerpat z tohoto nekonečného oceánu, je tím vin
no naše lpění na já, na předmětném, jak jsi se dočetl
v Pradžňápáramitě.
Opustit toto lpění není tak snadné, je to vrcholný čin
souhrnu životů. Chtěl jsi se zeptat na Pradžňápárami-
tu, neboť jsi ji ještě nemohl pochopit. Odpovídám Ti
slovy Whitmana, že nemohu odpovědět... Sama Pradž-
7151/
ňápáramitá říká, že poučením nemůže vyjít bódhisat-
tva mahásattva k všepoznání, ale jen rozpuštěním vše
ho lpění. Neboť právě držení jakéhokoli sebemenšího
lpění je nepoznání.
Líbí se mi výraz „vyjít". Dojít by znamenalo k něče
mu, tedy předmětnému, kdežto vyjít se může právě
z předmětného k nirváně. Ovšem slova jsou jen symbo
ly... (z dopisu, 1958)
X IV
Ptáš se, jak souvisí zákon boží a zákonitost lidská.
Zákony lidské mají být zrcadlením zákona božího.
Zákony dělají lidé a jsou-li moudří, jsou jejich zákony
7152/
blízké zákonům božím. Existují také určité mravní ko
dexy, které lidé vybrušovali po celá tisíciletí. Ovšem
pokud jsou zákonodárci nemoudří, sobečtí a chtiví vlá
dy, jsou zákony špatné.
Největší dobrodinci světa a moudří zákonodárci jsou
vědomě či nevědomě karmajóginy, ale jejich ušlechtilá
činnost je vždy podmíněna a doplněna láskou ke všem
bytostem čili bhaktijógou. A tyto dva aspekty jógové
filozofie — karma a bhakti — ve spojení vytvářejí pod
mínky pro moudrost neboli džňánu.
Píšeš, že nevíš, jak se máš řídit podle boží vůle, když
ji ještě neznáš.
Uvnitřni se, jak nejlépe umíš, a popros Boha o pomoc
při své činnosti. Zůstaň svým chtěním pasivní a utiš
svoji mysl. Přijde ti vnuknutí — intuice — a pomoc.
XV
Dopis Petrovi
/153/
zdůrazňuje vlastní osoba, stále se mluví o vzdání se
ega, přičemž se touží po lepším egu, které bude chvály
hodnější, velkolepější, bude zažívat slast, velkolepost.
Toto jsou omyly těch, co zažívají občas samádhi.
Předvádí se, zdůrazňují svou velikost, důležitost.
Proto je třeba se vzdát své důležitosti, vzdát se sebe
sama. Z jednoty, jednoduchosti boží jsme vyšli, do jed
noduchosti se vracíme. Kdo, kde a koho chce posuzovat,
nad koho se povyšovat, co chce zažívat?
Jsou to jen bubliny na oceánu bytí.
/154/
Čtvrtá čakra a duchovní srdce
/ 155 /
Síla bolesti
7156/
mne volá nezměrnou láskou, jež ze mne proudí. To
láska sama na sebe volá, sama sebe miluje.
Jdou nohy mechanicky, o cestu se nestarají, a přece
živé kaménky na živé cestě volají:
„Nesklouzni po nás!"
Ale není tu druhého, neboť Já, vědomí, samo na sebe
volá, samo si hraje na lásku.
„Hledat tě
lásko věčnosti víno pít
Duši ti darovat v tobě ji zachránit
Řekl jsem: Najdu tě? V té chvíli umřu rád!
Nezemře — pravila — kdo zahlédl můj třpyt.“
/ 157 /
„Svatostí nezměrnou září každičký kamének malý,
lísteček, střepinka, uše, co zříš,
sambhógakájou přesvatou,
všude rozprostřenou,
sám ve všem jsi,
když všechno opustíš
/158/
Síla slova
/ 159/
Obsah
Ú v o d e m ....................................................................... 5
Na počátku bylo slo vo .................................................... 9
Moje první hlubší zkušenost byla estetická . . . . 11
Začátky duchovní p r a x e ......................................... 13
Některé duchovní zkušenosti.................................. 31
V e lik o n o c e ............................................................ 34
Mystická s m r t........................................................ 37
Beránek boží bez viny, jenž snímá hříchy světa . . 43
Kóany mám velice r á d a ......................................... 46
Proč řekl mistr žákovi, že s ním cloumají démoni . . 48
„Všichni Buddhové jsou jen jeho sluhové" (kóan) . . 50
Vesmír má podobu člověka...................................... 51
Proč při prvních samádhi není vnímán svět . . . . 53
Intuice a v h l e d ..................................................... 55
Kolik andělů se vejde na špičku je h ly ? ................... 56
Co je hřích proti Duchu s v á t é m u .......................... 57
Největší hřích proti Duchu svá tém u ....................... 58
Cesta do svaté země na černém bu volu................... 59
Rozdíl mezi buddhou a bódhisattvou....................... 60
O psychických s ilá c h ............................................. 61
Zkušenost s t e le p a t ií............................................. 63
Jak jsem jednou běžela temným le s e m ................... 65
Jak nás Pán Bůh ob živil......................................... 67
Velký č a r o d ě j........................................................ 69
Kouzlo osobnosti..................................................... 70
Vnitřní k r á s a ........................................................ 71
Čarovná b y l i n a .................................................... 72
Ještě o m a g i i ........................................................ 74
Proč lidé chodí tak rádi na h o u b y .......................... 76
Jak je to s minulými ž i v o t y .................................. 77
Život po fyzické s m r t i .................................................78
Brány p o z n á n í............................................................ 84
Lidské štěstí je jak sněhová v lo č k a ..............................86
Jak a kde člověk najde pravé š tě s tí..............................87
O vnitřní příbuznosti l i d í ............................................. 89
„Za trochu lásky šel bych světa k r a j " .......................... 91
O mých citových záležitostech..................................... 93
Boží h r a ....................................................................... 96
Co jsou to v n o r y ........................................................ 99
Determinace a svobodná vůle
(ještě k prvotní tv o r b ě )...................................... 101
Fatalismus a odevzdání se do vůle b o ž í ............... 104
Mentalismus, kouzlo bdělé pozornosti
a cesta k rá lo v s k á ............................................. 105
Kdo zažívá sa m á d h i............................................. 107
Asparšajóga — jóga nad protiklady....................... 109
Proměny e g a ........................................................ 110
Cesta bódhisattvy................................................. 112
Nesmrtelná kočka................................................. 113
Kde a kdy může člověk zažít sam ádhi................... 114
Může člověk, který o józe, mystice nebo
duchovní filozofii nic neví, dojít poznání? . . . 115
Tři obrazy Fráni D rtikola...................................... 116
Zvláštní způsob prozření přítele Alexandra . . . 120
Učitel I ................................................................ 123
Učitel I I ................................................................ 126
Jak je to s učitelem a ž á k e m .............................. 131
Proč je dharma učitele n e j v y š š í .......................... 132
Učitel a ž á k ........................................................ 133
Učitel a žáci v jedné r o v i n ě .................................. 135
Z dopisů duchovním přátelům
Většina těchto dopisůjsou odpovědi na dotazy z let 1957—1959 . 136
Čtvrtá čakra a duchovní srd c e .............................. 155
Síla bolesti............................................................ 156
Síla s l o v a ............................................................ 159