Between Assimilation and Multiculturalism: Models of Integration in 

Australia   
Robert van Krieken, University of Sydney 
 
Published in: Patterns of Prejudice 46(5) 2012: 500‐17 
 
In addressing the question of what can be said about the distinctiveness of ideologies, 
mechanisms and processes of integration in different national settings, this paper begins by 
looking at the tensions between narratives of assimilation and multiculturalism in the 
Australian setting, where there are two distinct but interrelated ways of thinking about 
social integration – (a) that of the Aboriginal population and the question of their 
assimilation or integration into white Australian society, and (b) that of successive waves of 
differing types of migrants to Australia. As well as being distinct, the conceptions of 
assimilation and social integration mobilised in each of these categories also influence the 
form taken by the other. My aim is to look at each of these two narratives of social 
integration in turn, and then examine the interconnections. 
A background problem with the concept of ‘integration’ itself is the in‐built 
presupposition of a clear contrast between an ‘already integrated’ part of society, presumed 
to be the majority, and a minority population requiring more effective integration.  In reality 
any analysis of the social fabric, structure and dynamics of a society needs to have at least 
something to say about the lines of conflict which divide it, as well as the strategies and 
practices of power mobilised precisely to constitute and construct whatever gets 
understood as society.  It overstates the cohesiveness of any given society, and the on‐going 
nature of the requirement to create cohesiveness throughout society, rather  than 
integration being an issue that only concerns particular population groups.  To the extent 
that monarchs, churches, political elites, legal systems and governments at every level have 
exercised authority over their populations at all, the idea of ‘a European way of life’ or ‘the 
white community’ is highly problematic, probably best understood as a rhetorical device 
employed to create the very thing it is meant to describe. 
Australia is usefully understood as a central example of specifically settler‐colonial 
countries with a very distinct foundation as nation‐states, both having to come to a 
particular kind of on‐going relationship with their Indigenous populations, and also being 
constituted from their origins as made up of migrants. One could also look at the USA, 
Canada and New Zealand (South Africa is a special case), but a detailed comparison is 
beyond the scope of this paper. The Australian example sheds light on the way in which the 
co‐existence of these two characteristics of settler‐colonial countries produces specific 
effects in the policy and practice of social integration which can be helpful in understanding 
the mechanisms and processes in other countries with a different configuration of national 
identity.  
  The distinctive character of the settler‐colonial situation is highlighted when one 
compares it with the quite different situation discussed in other articles in this issue, of 
countries that have moved from being countries of emigration to countries of immigration, 
and my focus here will be the Netherlands, partly because I happen to be familiar with the 
debates there, but also because it has received considerable attention as having moved 
from a multiculturalist ethos to a more ‘agonistic’ relationship with its migrant population. 
The paper will conclude by discussing the potential of using a distinction between ‘thick’ and 
2 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
‘thin’ national cultures to help understand the differences between the ‘constitutional’ 
countries of immigration and those who have undergone a shift from being countries of 
emigration. 
 
Assimilation I: Aborigines  
 
In relation to the Aboriginal population, the key models of integration have been 
assimilation, integration, and self‐determination.  An important determinant of the ‘model’ 
used is the dominant conception of the relationship between individual and collective 
rights, with approaches divided between a confinement of the concept of citizenship to one 
of purely individual rights, and a sense that individual rights can only be properly realized in 
the context of a recognition of collective rights. 
The original ambition of the British administrators of the colony of New South Wales 
was to somehow absorb the Aboriginal population into white society, relying heavily on the 
mechanism of converting them to Christianity. By the late 19th century this optimistic 
understanding of how Aborigines could be integrated was accompanied by a more 
pessimistic conception of the future of the Aborigines in Australia as being a ‘dying race’, so 
that the primary focus of organised attention to them as a population group would be to 
‘protect’ them in the period of their final decline , to ‘smooth the dying man’s pillow’.1 
   However, as Australian settler‐colonialism advanced across the continent over the 
course of the nineteenth century, appropriating more and more land, Europeans came into 
increasing proximity to those Indigenous people they did not simply kill;2 with proximity 
comes intimacy, and with intimacy comes sex and babies. The effect of this sexual contact 
between Indigenous women and non‐Indigenous mean was to radically transform the 
nature of the relationship between colonisers and colonised, especially the European 
smugness about the inevitable disappearance of the Aboriginal race. State administrators 
became increasingly anxious about the menacing ‘half‐caste problem’, the growing numbers 
of ‘the pie‐bald specimens we meet roaming about the country at present’,3 and much more 
interested in bio‐politics. The solution to this problem became regarded as the removal of 
Aboriginal children into institutional or foster care, for two reasons.   
On the one hand, there was the presumption that whatever constituted a specifically 
Aboriginal cultural identity was doomed to extinction, indeed it deserved no better fate. On 
the other hand, there was the threatening image of ‘the half‐caste’ as a representative of a 

1
Daisy Bates, The Passing of the Aborigines (London: John Murray 1944); Patrick Brantlinger, '‘Dying 
Races’: Rationalizing Genocide in the Nineteenth Century,' in J. Nederveen Pieterse and B. Parekh  
(eds), The Colonization of Imagination: Cultures, Knowledge and Power (London: Zed 1995), 43‐56; 
Russell McGregor, Imagined Destinies: Aboriginal Australians and the Doomed Race Theory, 1880‐
1939 (Melbourne: Melbourne University Press. 1997). 
2
   Tony Barta, 'Relations of Genocide: Land and Lives in the Colonization of Australia,' in I. Wallimann 
and M.N. Dobkowski eds), Genocide and the Modern Age: Etiology and Case Studies of Mass Death 
(New York: Greenwood Press 1987), 237‐251; A. Dirk Moses, 'An Antipodean Genocide? The Origins 
of the Genocidal Moment in the Colonization of Australia', Journal of Genocide Research, vol. 2, no. 1, 
2000, 89‐106. 
3
   Dr Roth’s Progress Report, November, 1900, Office of the Northern Protector of Aboriginals, 
Cooktown, 5 December 1900, Queensland State Archives A/58912 
 Between Assimilation and Multiculturalism 3 
 
dangerous and disgusting racial hybridity. The presence of children with European features 
among Aborigines provided a clear focus for this revulsion, and an avenue of action to 
rescue the civilization which those children bore in their physical features from descent into 
barbarism and moral depravity. For all the Aboriginal Protectors, missionaries, police and 
patrol officers, it was self‐evident that white‐skinned, blue‐eyed blonde or red‐haired part‐
Aboriginal children were automatically to be removed from life among Aboriginals. ‘It was,’ 
wrote Long, ‘repugnant to see an almost white child living among the Aboriginals and this 
was reason enough to remove the child’.4 
Overall there was an ongoing tension between assimilation ‐ the pursuit of a 
homogenous Australian society in which everyone lived the same way and integration – a 
looser conception of what held Australians together as an umbrella for a variety of cultural 
orientations. The two conceptual frames arose alongside each other and continue to do so; 
although one may become more dominant during particular periods, it is not a matter of 
one succeeding the other over time. The conceptual opposition is best captured in the 
difference of opinion between the politician and administrator Paul (later Sir Paul) Hasluck 
and the University of Sydney anthropologist A.P. Elkin.5 
Paul Hasluck was Australian Minister for Territories between 1951 and 1963, with 
responsibility for Papua New‐Guinea, then a UN Protectorate under Australian 
administration, and the Northern Territory. ’s model of integration was the transformation 
of Aborigines into replicas of white Australians. As he outlined in 1951, the aim of ‘native 
welfare’ measures was to be assimilation, which means: 
 
... that the Aborigines and persons of mixed blood are expected eventually to attain 
to the same manner of living and to the same privileges of citizenship as white 
Australians and to live, if they choose to do so, as members of a single Australian 
community, observing the same customs and influenced by the same beliefs, hopes 
and loyalties as other Australians.6 
 
His critique of the notion of ‘integration’ as an alternative to ‘assimilation’ was simply that 
‘the loss of any valid and distinctive aboriginal culture is certain in the course of time’. 
 
The ancient pride can remain ‐ and in fact may grow. Those people of Scottish 
ancestry who delight in strange capers at Hallowe’en, and those people of Irish origin 
who whenever they do something fine exclaim “It must be my Irish blood” are 
examples of the sort of cultural pride I had in mind. But how real are the bagpipes 
and the kilts and the poetry of Burns as a cultural force in Australia? The Scot and 
the Irish and the English are “assimilated”, not “integrated” into Australian life. I look 
to a future when a person whose great grandfather was an Australian aboriginal will 

4
   Jeremy P.M. Long, ‘The Administration and the Part‐Aboriginals of the Northern Territory’, Oceania, 
vol. 37, no. 3, 1967, 186‐201 (196). 
5
   Russell McGregor, 'Wards, Words and Citizens: A.P. Elkin and Paul Hasluck on Assimilation', Oceania, 
vol. 69, no. 4, 1999, 243‐259. 
6
   Paul Hasluck, "Policy of Assimilation," National Archives of Australia (Canberra, 1951), NTAC 
1976/137. 
4 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
be as proud of the fact as a Scot is rightly proud of his barbaric ancestry. I look to a 
future when a person whose great grandfather was an Australian aboriginal will be 
as proud of the fact as a Scot is rightly proud of his barbaric ancestry. 7 
 
He dismissed the argument for a distinctive cultural identity as so much romanticism, such 
as is expressed in ‘the Moomba Festival in Melbourne, in the vogue of the Central Australian 
paintings and in the sale of factory‐made koala bears and boomerangs’ (1959: 15). Being the 
Minister responsible for Commonwealth government policy in relation to the Aboriginal 
population, most directly in relation to the large Aboriginal population in the Northern 
Territory, Hasluck’s model was the dominant one in Australian politics and policy, but it 
operated in continuing tension with another conception of assimilation as ‘integration’ 
rather than complete absorption, one which allowed for continued maintenance of a 
distinct Aboriginal cultural identity. 
The leading theorist of ‘assimilation as integration’, in contrast, was A.P. Elkin, 
Professor of Anthropology at the University of Sydney between 1934 and 1951. He argued 
that assimilation ‘does not mean, or necessarily involve, the extinction of the Aboriginal 
race, that is, swallowing it by social processes and intermarriage’,8 nor that ‘to be citizens, 
Aborigines must give up all their kinship customs and their beliefs and rites, or that local 
groups must no longer think of themselves as closely knit communities’.9 Elkin felt that 
‘although scattered in groups across Australia, and increasing in numbers, the Aborigines 
will have their own sense and experience of solidarity, of possessing a common history, ‐ in 
short, of being a people’.10 For Elkin the persistence of distinctive cultural identity was no 
real barrier to a shared national identity. As McGregor emphasises, from this perspective 
‘the maintenance of groups and group identities such as 'Aborigine' or 'Pitjantjatjara' was 
not necessarily inimical to incorporation into larger groupings such as the Australian 
nation’.11 Hasluck himself changed roles in 1963, moving to Defence and then External 
Affairs, and by the 1970s the political climate in Australia and around the world had shifted 
towards perspectives more consistent with de‐colonization and the recognition of 
Indigenous people’s rights and cultural integrity. The accompanying policy emphasis on 
Aboriginal self‐determination and the towards recognizing Aboriginal land rights was more 
supportive of Elkin’s concept of distinctive cultural identity within Australian national 
identity. However, between 1996 and 2007 the Coalition Governmen, led by John Howard, 
did all it could to revive Hasluck’s conception of ‘assimilation as absorption’, endeavouring 
to contain the effects of the High Court cases – Mabo and Wik – supporting Aboriginal 
interests in land (native title) and refusing to recognize that there was anything problematic 
about the policies of removal of Aboriginal children from their families, so that today it is 
fair to say that both models continue to co‐exist alongside and in on‐going tension each 
other. 
 

7
   Paul Hasluck, 'The Future of the Australian Aborigines', Dawn, vol. 8, no. 1, 1959, 11‐15 (15). 
8
   Elkin Papers, University of Sydney, Series 17, Box 19, Item 109. 
9
   Elkin Papers, University of Sydney, Series 17, Box 143, Item, 111. 
10
   Elkin Papers, University of Sydney, Series 17, Box 19, Item 109.  
11
   McGregor, 'Wards, Words and Citizens’, 250. 
 Between Assimilation and Multiculturalism 5 
 
Assimilation II: Migrants  
 
Australia is a clear example of a ‘country of immigration’ – in 1890 over 30% of the 
population was born overseas, gradually declining to just under 10% in 1945, and then 
steadily climbing since then to 27% in 2010. In the United Kingdom the proportion born 
overseas is 10.4%, the Netherlands 10.5%, France 10.7%, Sweden 14.1%, the US 13.5%.12The 
contribution of ‘net overseas migration’ (NOM) to population, as opposed to natural 
increase, ranges between 17% and 66%, but averaging out at around 40% for the period 
after World War II. Despite on‐going arguments about the meaning of multiculturalism, then 
the term acquired and continues to have force if only as a pragmatic description of the 
reality of cultural diversity in Australia. Brett and Moran quote one of their respondents, a 
73‐year‐old Italian man, saying: ‘Australia is a lot of migrants, a lot of culture, what else can 
you suggest?’13  
 
FIGURE 1, Australia’s Population Born overseas, 1893‐201314 
 

 
 
Until the 1960s, the ‘model of integration’ in relation to migrants was a rather weakly 
articulated conception of assimilation – in reality all the conceptual and policy effort was 
directed at the question of entry – moving from British, to Western European, to Central 
and Southern European, to Middle‐Eastern and finally Asian migrants, each posing different 
kinds of problems for social integration, but without really being properly engaged with at 
the level of policy and administration. The goal was seen to be absorption into ‘the 
Australian way of life’, but without any clear mechanisms for achieving it. The key issues for 

12
   Australian Bureau of Statistics (ABS) (2013) Migration Australia 2011‐2012 & 2012‐2013  (Canberra: 
ABS, 3412.0): 39; Centraal Bureau voor de Statistiek (CBS) (2010) Jaarrapport Integratie 2010 (Den 
Haag: Centraal Bureau voor de Statistiek): 33. 
13
   Judith Brett, and Anthony Moran, 'Cosmopolitan Nationalism: Ordinary People Making Sense of 
Diversity', Nations & Nationalism, vol. 17, no. 1, 2011, 188‐206 (196). 
14
   ABS, Migration Australia 2009‐2010, 7. 
6 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
most of the 20th century were security – would particular cultural and ethnic groups prove 
to be socially and politically divisive? – and employment – would there be jobs for migrants, 
and would they be prepared to work for lower wages than local workers? 
   
White Australia 1901‐1972 
Between 1901 and 1973, the Australian model of integration in relation to migrants was 
organised around what became known as the ‘White Australia Policy’,15  with post‐World 
War II period being in turn divided into a policy orientation towards ‘assimilation’ (1947‐
1966) and then ‘integration’ (1966‐1972). This policy of barring entry to Australia for 
migrants of non‐European or ‘coloured’ extraction was anchored in the passage of the 
Immigration Restriction Bill (1901) – the very first piece of legislation dealt with by the first 
parliament of the newly‐formed Commonwealth of Australia.16 In speaking to the second 
reading of the Immigration Restriction Bill, the Prime Minister, Alfred Deakin, explained its 
logic, saying that he had never had the privilege of visiting Japan, but that: 
 
…we all know, from the merest acquaintance with current news and with critical 
literature, how high a position that nation occupies in arts and letters, and how 
worthy they are of the place, in our estimation, generally conceded to the highest 
and most civilized among the nations of the world... I contend that the Japanese 
require to be excluded because of their high abilities... It is not the bad qualities but 
the good qualities of these alien races that make them dangerous to us. It is their 
inexhaustible energy, their power of applying themselves to new tasks, their 
endurance, and low standard of living that make them such competitors. The effect 
of the contact between two peoples, such as our own and those constituting the 
alien races, is not to lift them up to our standard, but to drag our labouring 
population down to theirs ’.17  
 
The focus was thus on the issue of entry into Australia, driven by a concern to keep Australia 
British, European and White, an orientation which was often justified through a comparison 
with the troubles experienced by Britain and the United States with less controlled 
immigration patterns.18 In fact little attention was paid to the question of the integration of 
migrants into Australian society, and in practice, absorption into the labour market with 

15
   Herbert Ira London, Non‐White Immigration and the “White Australia” Policy (Sydney: Sydney 
University Press 1970); A.T. Yarwood, 'The White Australia Policy,' in James Jupp (ed.), The Australian 
People: An Encyclopedia of the Nation, Its People and Their Origins (Sydney: Angus & Robertson 
1988), 77‐83. 
16
   Jon Stratton, and Ien Ang, 'Multicultural Imagined Communities: Cultural Difference and National 
Identity in the USA and Australia,' in David Bennett (ed.), Multicultural States: Rethinking Difference 
and Identity (London: Routledge 1998), 135‐162. 
17
   Commonwealth Parliamentary Debates, vol 4, 12 September 1901, 4812. 
18
   James Jupp, 'Immigration Settlement, Ethnic Relations and Multiculturalism in Australia,' in J.P. 
Nieuwenhuysen, John Higley and Stine Neerup (eds), Nations of Immigrants: Australia and the USA 
Compared (Northampton, MA: Edward Elgar 2009), 147‐159 (148‐9). 
 Between Assimilation and Multiculturalism 7 
 
varying degrees of success was how social integration was driven.19  
 
From Assimilation to Integration 
Although there remained a concern to keep Australia ‘white’, after World War II an 
increasing population became a key security and economic concern, and the pursuit of new 
migrants forced Australia further and further afield from Britain to include Southern Europe 
and the Baltic region. Jock Collins20 observes that a two‐tiered system emerged – British and 
North‐Western Europeans were given assisted passages, could bring their families with 
them, and were treated as full citizens on arrival, whereas those from Eastern and Southern 
Europe had difficulty getting assistance with their passage, had to struggle for family 
reunion, and were more often treated as second‐class citizens. In 1966 the Australian Labor 
Party’s immigration policy document was still declaring that there was a need ‘to avoid the 
introduction into Australia of the difficult social and economic problems which will follow 
from an influx of people having different standards of living, traditions and customs’, and 
that ‘the only sensible policy for Australia to pursue’ was ‘assimilation and absorption’. It 
emphasised that Australians ‘are descended, to a predominant degree, from people from 
English, Scotch, Irish and Welsh origin’ and, lest there be any misunderstanding, ‘that 
predominance should not be disturbed’.21  
Although the White Australia policy was not officially abandoned until Al Grassby, 
the Whitlam government’s Minister for Immigration in the Whitlam Labor Government, 
declared it dead and buried in 1973,22 it had been gradually dismantled from the 1950s 
onwards. Its erosion was driven initially by senior public servants in the Departments of 
External Affairs and Immigration conscious of the damage the explicit exclusion of particular 
racial groups was doing to relations with other countries in the region and to Australia’s 
image in a post‐colonial globalizing world. Equally important was the exit from the political 
stage of its leading political proponents, Arthur Calwell and Robert Menzies, and the post‐
World War II delegitimation of the concept of race as an acceptable element of public 
policy.23 Nonetheless, the shift that took place was not towards multiculturalism, but that 
‘the preservation of social and cultural rather than racial homogeneity had become the core 

19
   Stephen Castles, B. Cope, Mary Kalantzis, and M. Morrissey, Mistaken Identity: Multiculturalism and 
the Demise of Nationalism in Australia, 3rd Edn (Sydney: Pluto Press 1992), 184‐5 
20
   Jock Collins, Migrant Hands in a Distant Land: Australia's Post‐War Immigration (Sydney: Pluto Press 
1988), 23‐4. 
21
   Australian Labor Party (1967) Immigration Policy 1966. 
http://www.multiculturalaustralia.edu.au/doc/labor_2.pdf Last accessed: 25 July 2011 
22
   Gough Whitlam, The Whitlam Government 1972–1975 (Ringwood: Penguin 1985), 501. 
23
   Sean Brawley, The White Peril: Foreign Relations and Asian Immigration to Australasia and North 
America, 1919–78 (Sydney: UNSW Press 1995); David Dutton, One of Us? A Century of Australian 
Citizenship (Sydney: UNSW Press 2002); Gwenda Tavan, 'The Dismantling of the White Australia 
Policy: Elite Conspiracy or Will of the Australian People?', Australian Journal of Political Science, vol. 
39, no. 1, 2004, 109‐125; Gwenda Tavan, The Long, Slow Death of White Australia (Melbourne: Scribe 
2005); Matthew Jordan, 'The Reappraisal of the White Australia Policy against the Background of a 
Changing Asia, 1945‐67', Australian Journal of Politics & History, vol. 52, no. 1, 2006, 224‐243; Meg 
Gurry, and Gwenda Tavan, 'Too Soft and Long‐Haired? The Department of External Affairs and the 
White Australia Policy, 1945–66', Australian Journal of International Affairs, vol. 58, no. 1, 2004, 127‐
142. 
8 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
objective of Australia’s immigration policy’,24 which still left cultural homogeneity at the 
centre of Australia’s model of integration. The underlying premise was that migrants would, 
one way or another, simply forget their background and become ‘just like us’ with the mere 
passage of time.25 
In reality this had never really happened, even for the British migrants; Robert 
Menzies, Prime Minister of Australia 1939‐1941 and 1949‐66, described himself as ‘British to 
the bootstraps’ and was an ardent fan of the English monarchy. The problem with 
assimilation was simply that it didn’t work: migrant workers concentrated in particular low‐
paid and unskilled segments of the labour market, often with their previous skills and 
training unrecognized in Australia, they experienced higher rates of poverty, concentrated in 
particular cities and suburbs, and their children performed poorly at school.26 As Jupp 
observes, ‘the whole assimilative effort began to collapse with the arrival between 1955 and 
1970 of large number of Italians and Greeks who had no intention of giving up their well‐
defined practices and attitudes’.27  
With the increasing numbers of migrants from beyond Britain, including South‐East 
Asia, their progression through the institutions, the significance of their voting inclinations in 
elections, improved education levels, a heightening sensitivity to the avoidance of racial 
discrimination, a changed conception of ‘culture’, a more pluralistic conception of social 
norms, values and ways of life, and gradually improved organisation all contributed to the 
transformation in the decades between the 1950s and the 1970s of the conceptualization of 
how the settlement of migrants should be understood. As Jupp explains, the first shift away 
from assimilation was to the concept of ‘integration’ (1966‐1972), to a large extent because 
by the late 1960s ‘it was becoming obvious that ethnic variety was not about to disappear 
and that crude assimilationism was antagonising many Europeans who were acquiring 
citizenship and the vote’.28 The strength and significance of this concern in Australian 
society and politics then also underpinned the shift to multiculturalism (1972‐present) 
reflecting the possibility of ‘diversity within unity’.  Jupp emphasises that ‘the move from 
one to the other was ‘both smooth and bi‐partisan’, largely because both parties, at State as 
well as Federal level, understood the importance of attracting the ‘ethnic vote’, with 
resistance coming primarily from the Queensland State Premier, Joh Bjelke‐Petersen.29 
 
Multiculturalism 
The election of the Whitlam Labor Government in 1972, accompanied by the slogan ‘It’s 
Time’ (for a change), has been attributed at least in part to the organisation and 

24
   Matthew Jordan, 'The Reappraisal of the White Australia Policy against the Background of a Changing 
Asia, 1945‐67', Australian Journal of Politics & History, vol. 52, no. 1, 2006, 224‐243 (242). 
25
   James Jupp, 'Politics, Public Policy and Multiculturalism,' in Michael Clyne and James Jupp eds), 
Multiculturalism and Integration: A Harmonious Relationship (Canberra: ANU E Press 2011), 41‐52 
(45). 
26
   Jerzy Zubrzycki, The Questing Years (Canberra: AGPS 1968). 
27
   James Jupp, 'Immigration Settlement, Ethnic Relations and Multiculturalism in Australia,' in J.P. 
Nieuwenhuysen, John Higley and Stine Neerup eds), Nations of Immigrants: Australia and the USA 
Compared (Northampton, MA: Edward Elgar 2009), 147‐159 (155). 
28
   Jupp, ‘Politics, Public Policy and Multiculturalism’, 46. 
29
   Jupp, ‘Politics, Public Policy and Multiculturalism’, 47‐48. 
 Between Assimilation and Multiculturalism 9 
 
mobilisation of its Greek and Italian sections,30 and was a watershed in the shift towards a 
more multicultural conception of Australian society emphasising the value of social diversity 
and cultural mixing.31 As Brett and Moran explain it, ‘multiculturalism’ was a term first 
projected into public debate in 1973 by the Whitlam government’s Minister for 
Immigration, Al Grassby, who argued ‘that Australia needed to rethink its national image in 
response to the social and cultural changes that had resulted from post‐war migration'.32 
The White Australia Policy had been abandoned, but this did not mean that the shift 
of migrant intake from Eastern Europe to South‐East Asia was insignificant. In 1977 the 
Fraser Liberal‐National Party Government commissioned lawyer Frank Galbally to review 
the effectiveness of Federal government post‐arrival programs and services provided for 
migrants, and the Galbally Report  articulated the principle that ‘every person should be 
able to maintain his or her culture without prejudice or disadvantage’.33  As Stratton and 
Ang emphasise, Australian national identity was being framed as ‘itself a new thing, still in 
development, and a consequence of the juxtaposition of different cultures and ethnicities 
within the territory of the nation‐state’.34 
As the Galbally Report explained, there was no contradiction between citizenship and 
cultural diversity, indeed the former was enhanced by the latter: 
 
We are convinced that migrants have the right to maintain their cultural and racial 
identity and that it is clearly in the best interests of our nation that they should be 
encouraged and assisted to do so if they wish. Provided that ethnic identity is not 
expressed at the expense of society at large, but is interwoven into the fabric of our 
nationhood by the process of multicultural interaction, then the community as a whole 
will benefit substantially and its democratic nature will be reinforced. The knowledge 
that people are identified with their cultural background and ethnic group enables them 
to take their places in their new society with confidence and a sense of purpose if their 
ethnicity has been accepted by the community.35  
 
One can see here a very similar logic to that of Elkin’s conception of ‘assimilation with 
retention of culture’ in relation to Aborigines. Not that one could say that a multiculturalism 
had triumphed over assimilation in Australia – in the 1980s quite heated public debates 
focused on the extent of Asian immigration, and conservatives questioned the expenditure 
of public money on ethnic organisations, language programmes and cultural organisations 

30
   Stephen Castles, 'The Australian Model of Immigration and Multiculturalism: Is It Applicable to 
Europe?', International Migration Review, vol. 26, no. 2, 1992, 549‐567 (554) 
31
   Stratton & Ang, 'Multicultural Imagined Communities’, 154‐5. 
32
   Brett& Moran, 'Cosmopolitan Nationalism’, 195. Al Grassby, 'A Multi‐Cultural Society for the Future', 
speech to the Cairnmillar Institute's Symposium Strategy: Australia for Tomorrow, Melbourne, 11 
August 1973: http://www.multiculturalaustralia.edu.au/doc/grassby_1.pdf. Accessed 17 June 2012.  
33
   Frank Galbally, Migrant Services and Programs: Report of the Review of Post‐Arrival Programs and 
Services for Migrants (Canberra: AGPS 1978), 1. 
34
   Stratton& Ang, 'Multicultural Imagined Communities’, 154. 
35
   Frank Galbally, Migrant Services and Programs: Report of the Review of Post‐Arrival Programs and 
Services for Migrants (Canberra: AGPS 1978), 25. 
10 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
past.36 There were arguments put by public commentators and academics that the White 
Australia policy was ‘dismantled by stealth’ by an elite of politicians and public servants,37 
that there is a ‘secret room’ in the Department of Immigration and Ethnic Affairs where 
plans are made running ‘counter to the immigration policies announced in Parliament’.38 
The 1988 Fitzgerald Report’s review of immigration policies was critical of the extent to 
which multiculturalism had become contested, mistrusted and misunderstood, as well as 
the low uptake of citizenship among migrants, and stressed the need to emphasis the 
economic dimensions of immigration.39 The Australian Labor Federal Government 
responded to this sort of criticism by redefining multiculturalism in terms of its economic 
benefits, arguing that cultural diversity is an important resource in a globalizing world, and 
that Australia’s role in the Asia‐Pacific region demands something more than a nostalgic 
concern for cultural homogeneity.40 Migrants also continued to have voting power: when 
John Howard attempted to jump on the anti‐Asian immigration bandwagon, he lost his 
position as leader of the Liberal party to a large extent because the party could not afford to 
lose Asian voters.  
Nonetheless, just as both Hasluck’s and Elkin conceptions of Aboriginal assimilation 
run through the different current approaches of the position of Aborigines in Australian 
society, the integration of migrants is also informed by continuing assimilationist as well as 
multiculturalist approaches. As James Jupp observes, ‘an underground river of assimilation 
still runs beneath the multicultural structures, constantly threatening them with erosion’.41 
The term ‘multicultural’ itself remains contested – the federal Department of Immigration 
and Multicultural Affairs, for example, became the Department of Immigration and 
Citizenship in 2007. Andrew Robb, the Parliamentary Secretary for Multicultural Affairs and 
Citizenship in the Howard Coalition government, argued that multiculturalism was a 
separatist doctrine, and that ‘the one point on which there must be universal agreement is 
that those who come here should unite behind a core set of values, a shared identity’.42  
This shift has been reversed to some extent by the Rudd and then Gillard Labor government, 

36
   Geoffrey Blainey, All for Australia (Sydney: Methuen Haynes 1984); Andrew Markus, and Merle Calvin 
Ricklefi, eds., Surrender Australia? Essays in the Study and Uses of History: Geoffrey Blainey and Asian 
Immigration (Sydney: Allen & Unwin, 1985); Stephen Castles, B. Cope, Mary Kalantzis, and M. 
Morrissey, Mistaken Identity: Multiculturalism and the Demise of Nationalism in Australia, 3rd Edn 
(Sydney: Pluto Press 1992).  
37
   Paul Kelly, 100 Years: The Story of Australia (Sydney: Allen & Unwin 2001), 73‐4; also Katherine Betts, 
Ideology and Immigration: Australia 1976 to 1987 (Melbourne: Melbourne University Press 1988); 
Katherine Betts, The Great Divide: Immigration Politics in Australia (Sydney: Duffy & Snellgrove 1999). 
38
   Geoffrey Blainey, All for Australia (Sydney: Methuen Haynes 1984), 101‐2. 
39
   Stephen FitzGerald, Immigration: A Commitment to Australia ‐ the Report of the Committee to Advise 
on Australia’s Immigration Policies (Canberra: AGPS 1988). 
40
   Castles, 'The Australian Model of Immigration and Multiculturalism’, 556. 
41
   James Jupp, 'Immigration Settlement, Ethnic Relations and Multiculturalism in Australia,' in J.P. 
Nieuwenhuysen, John Higley and Stine Neerup eds), Nations of Immigrants: Australia and the USA 
Compared (Northampton, MA: Edward Elgar 2009), 147‐159 (158). 
42
   Andrew Robb (2006) ‘The Importance of a Shared National Identity’, Address to the Transformations 
Conference, Australian National University, Canberra, 27 Nov 2006. 
http://www.andrewrobb.com.au/Media/Speeches/tabid/73/articleType/ArticleView/articleId/670/ca
tegoryId/3/The‐Importance‐of‐a‐Shared‐National‐Identity.aspx Last accessed: 25 July 2011. 
 Between Assimilation and Multiculturalism 11 
 
and the current federal government’s statement on the question, The People of Australia: 
Australia’s Multicultural Policy, states that the Australian Government is ‘unwavering in its 
commitment to a multicultural Australia. Australia’s multicultural composition is at the 
heart of our national identity and is intrinsic to our history and character’.43 Lest we 
consider this is all soft‐hearted and soft‐headed liberalism, we are also told that its 
multicultural character gives Australia ‘a competitive edge in an increasingly globalised 
world’. 
It is significant that this document moves effortlessly from discussion of migrants to 
Aboriginal and Torres Strait Islanders, because the co‐existence of these two sets of 
narratives about social integration made an important difference to the way in which it 
could be conceptualized. The presence of an Indigenous population diluted the claims to 
Indigeneity which could be made by the non‐Indigenous population – indeed, until the 
1970s, Australian national identity continued to be interwoven with a sense of ‘Britishness’. 
This produced a relatively ‘thin’ or ‘porous’ conception of Australian national identity, within 
which successive waves of migrants found it relatively easy to carve out their own particular 
version of  a hyphenated (Italian‐Australian, Lebanese‐Australian, etc) identity, and which 
gave Australian multiculturalism its particular quality, as I will go on to explain.  
 
Two faces of liberalism  
 
Conceptually, it is important to take account of John Gray’s argument that we should see 
liberal political thought as having ‘two faces’, depending on the understanding of 
‘toleration’: 
 
From one side, toleration is the pursuit of an ideal form of life. From the other, it is 
the search for terms of peace among different ways of life. In the former view, 
liberal institutions are seen as applications of universal principles. In the latter, they 
are a means to peaceful coexistence. In the first, liberalism is a prescription for a 
universal regime. In the second, it is a project of coexistence that can be pursued in 
many regimes. 44 
 
This line of argument is also followed up in Will Kymlicka’s conception of ‘multicultural 
citizenship’,45 as well as Iris Marion Young’s critical analysis of the universalistic claims of 
liberal political thought.46  James Tully develops a related contrast between the ‘empire of 

43
   Department of Immigration & Citizenship (2011) The People of Australia: Australia’s Multicultural 
Policy (Canberra: Australian Government), 2. 
http://www.immi.gov.au/media/publications/multicultural/pdf_doc/people‐of‐australia‐
multicultural‐policy‐booklet.pdf ‐ Last accessed 25 July 2011. 
44
   John Gray, Two Faces of Liberalism (Cambridge: Polity Press 2000), 2. 
45
   Will Kymlicka, Multicultural Citizenship (Oxford: Oxford University Press 1995). 
46
   Iris Marion Young, 'Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship', 
Ethics, vol. 99, no.  1989, 250‐274; Iris Marion Young, Justice and the Politics of Difference (Princeton: 
Princeton University Press 1990). 
12 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
uniformity’ of modern constitutionalism,47 and the alternative of a responsiveness to variety 
and multiplicity, although he sees the former as having dominated Western political 
thought.   
In the history of Western Europe, as Bauman points out, the ‘assimilatory project’ 
within European state formation was part and parcel of the process of dismantling older, 
deeply rooted forms of communal life which provided alternative, sometimes oppositional 
frameworks of social power. As part of the liberal political and legal program to secure the 
modern state’s ‘monopoly of law‐making and coercion’,48 assimilation was organized 
around a tolerance of individuals based on a profound intolerance of differing collective 
cultural identities, so that ‘tolerant treatment of individuals was inextricably linked to 
intolerance aimed at collectivities, their ways of life, their values and, above all, their value‐
legitimating powers’.49 The price to be paid by individuals for entry to liberal citizenship in 
the modern state, at least in its juridical form, has always been to leave all their previous 
communal cultural identities behind, apart perhaps from some remnant in the form of 
quaint customs wheeled out at ceremonial occasions. 
There are, then, intimate internal bonds between liberalism’s theoretical claims to 
universalism and its actual practices of political exclusion based on a particular anthropology 
concerning what it means to be ‘human’.50 If the formation of conduct rests on what Mehta 
has call an ‘anthropological minimum’,51 then an important part of the story of liberal 
political rationality becomes the securing of that anthropological minimum, a very particular 
kind of task in relation to migrant and Indigenous populations in settler‐colonial societies 
like Australia . For example, the exclusion of Australian Indigenous people from citizenship 
was until only quite recently based on the extent to which particular norms of civility had or 
had not been achieved by particular individuals or groups ‐ citizenship was not something to 
which anyone born in Australia was entitled, it was conditional on being able to 
demonstrate the requisite degree of civilization.52 As Peterson and Sanders put it in relation 
to the Australian history of citizenship, even the missionaries who were committed to the 
concept of a shared humanity only regarded it as possible ‘if these people acquired the 

47
   James Tully, Strange Multiplicity: Constitutionalism in an Age of Diversity (Cambridge: Cambridge 
University Press 1995). 
48
   Zygmunt Bauman, Modernity and Ambivalence (Cambridge: Polity 1991), 111. 
49
   Bauman, Modernity and Ambivalence, 107. 
50
   Uday S. Mehta, 'Liberal Strategies of Exclusion', Politics & Society, vol. 18, no. 4, 1990, 427‐454. See 
also the discussion of the ‘despotism’ at the heart of liberal thought in Mariana Valverde, 
'"Despotism" and Ethical Governance', Economy & Society, vol. 25, no. 3, 1996, 357‐372), particularly 
in relation to JS Mill, and the discussion of the politics of citizenship across national boundaries in 
Barry Hindess, 'Divide and Rule: The International Character of Modern Citizenship', European Journal 
of Social Theory, vol. 1, no. 1, 1998, 57‐70), as well as more generally Philip Pettit, Republicanism: A 
Theory of Freedom and Government (Oxford: Clarendon Press 1997), 241‐70 and Nikolas Rose, Powers 
of Freedom: Reframing Political Thought (Cambridge: Cambridge University Press 1999), 71‐8. 
51
   Mehta, 'Liberal Strategies of Exclusion', 431. 
52
   John Chesterman, and Brian Galligan, Citizens without Rights: Aborigines and Australian Citizenship 
(Cambridge: Cambridge University Press 1997); Nicolas Peterson, and Will Sanders, 'Introduction,' in 
Nicolas Peterson and Will Sanders (eds), Citizenship and Indigenous Australians: Changing 
Conceptions and Possibilities (Melbourne: Cambridge University Press 1998), 1‐32. 
 Between Assimilation and Multiculturalism 13 
 
cultural and social competencies of the colonisers and if difference was erased’.53 
Assimilation was thus essential to the possibility that ‘Aboriginal people could redeem 
themselves and become citizens of the settler society’.54 The whole post‐1945 assimilatory 
project of Australian liberalism has to be seen as layered on top of this essentially illiberal 
foundation, a ‘civilizing mission’ designed to bring both Indigenous and migrant Australians 
within a particular frame of civility, in order to render them proper and governable citizens. 
 
Hot versus Cool, Thick versus Thin 
 
I always thought that one of the best things about Australia was that it didn’t 
actually possess much in the way of ‘a national identity’ and that attempts by 
politicians and/or populist groups to construct one, while sometimes enjoying initial 
support, had always ended in defeat. Further, the notorious ‘apathy’ of Australians 
with respect to issues of national identity should perhaps be celebrated rather than 
derided.55 
 
Recently we have increasingly seen arguments in Europe for a nation‐state regime of 
tolerance as a counter the entropy of greater cultural divergence: a shared and constantly 
re‐imagined history, an agreed set of principles constituted shared citizenship, albeit subject 
to on‐going critical debate and discussion, a shared civic culture. Peter Geschiere refers to a 
‘return of the local’ and the concept of localized ‘belonging’ in a variety of national settings 
including Africa and Europe, mobilised through the increased salience of the concept of 
‘autochthony’, meaning ‘to be born from the soil’.56 As Geschiere notes, an important 
aspect of the way in which processes of globalization have unfolded in recent decades has 
been the parallel, in many respects connected, development of claims to local authenticity 
and belonging in very differing contexts and settings, driven by different sorts of 
mechanisms, and producing what Geschiere calls a ‘global conjuncture of belonging’. In 
those societies characterized by a strong commitment to autochony, even thought the 
concept might not be used explicitly, the sense of a common identity is expressed in various 
forms of social solidarity and mutual support ‐ for Western Europe, the welfare state. There 
is a standing opposition between the established and newcomers, and social and political 
life tends to be characterized by the dominance of a ‘thick’, relatively non‐porous 
conception of national culture, so that it either takes newcomers a considerable length of 
time to penetrate it and become accepted as ‘natives’, or such a transition is made 
impossible by physical markers such as skin colour or ethnic distinctions. Political and 
cultural citizenship do not necessarily coincide – it is possible to be defined legally as a 

53
   Peterson & Sanders, 'Introduction', 5; in relation to American Indians, see Peter Fitzpatrick, 'The 
Constitution of the Excluded ‐ Indians and Others,' in Ian Loveland (ed.), A Special Relationship? 
American Influences on Public Law in the Uk (Oxford: Clarendon Press 1995), 191‐212. 
54
   Peterson & Sanders, 'Introduction', 5. 
55
   Stephanie Lawson, 'Review of Australia: Nation, Belonging, and Globalization, by Anthony Moran', 
Nations & Nationalism, vol. 13, no. 1, 2007, 174‐175 (175). 
56
   Peter Geschiere, The Perils of Belonging: Autochthony, Citizenship, and Exclusion in Africa and Europe 
(Chicago: University of Chicago Press 2009), 2. 
14 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
citizen, but still remain an outsider, with the rules governing the transition from one 
category to the other remaining obscure and elusive. 
Those nation‐states which can be characterized as ‘immigration societies’, on the 
other hand, are characterized by the dominance of a much ‘thinner’ conception of national 
culture, even if it may be more explicit and enthusiastic. This does not mean that the ‘thick’ 
conception of culture is absent or plays no role,57 but it is much less self‐evident and its 
defenders have to work a lot harder to sustain it. One shares a set of principles about what 
it means to be a member of the national community, but it is not a very long list, and the 
demands of national identity reach only a short distance into people’s psychological and 
cultural dispositions (Commonwealth of Australia 2007). Hyphenated identities make more 
sense, not least because everyone is originally an outsider. Although a certain claim to being 
‘more’ authentic is made increasingly strenuously by various groups the longer their lineage 
has been in the country, a large proportion of the position of the ‘original’ inhabitants 
remains the province of the Indigenous population, making that claim correspondingly 
weaker in comparison to the ‘native’ populations of Western Europe asserting longer 
lineages and thus a greater degree of Indigeneity. Greater weight is attached to being born 
on the country’s soil, and there is little distinction made between political and cultural 
citizenship. 
A useful explanation of the thick/thin distinction is provided by Will Kymlicka, who 
distinguishes between an understanding of culture in a ‘very thick, ethnographic sense’, one 
which refers to ‘the sharing of specific folk‐customs, habits and rituals’, and what he calls 
‘societal culture’, organized around ‘a common language and social institutions, rather than 
common religious beliefs, family customs, or personal lifestyles’.58 For Kylmicka, liberal 
society is defined precisely by the absence of a shared, thick culture, and characterized 
instead by the sharing of ‘a common culture in a very different, and thinner, sense, focusing 
on a common language and social institutions’.59 One could argue that Kymlicka is in fact 
arguing for a particular understanding of liberal society, rather than identifying what it ‘is’ 
by definition, but the distinction remains salient. 
There are, then, two dimensions to the contrasts between the approaches to 
immigration and integration in different settings: whether national culture is explicit or 
implicit (hot vs cool, flag‐waving patriotism vs cosmopolitan nonchalance), but also whether 
it is ‘thick’ or ‘thin’ (porous vs impermeable, ‘everybody comes from somewhere else’ vs 
‘native and foreigners’). Just to illustrate the concept and for the sake of argument, some 
countries can very provisionally be laid out against the hot/cool or explicit/implicit 
distinction as follows even though in reality the tendency will be to straddle the boundaries, 
and in practice any given country will sit in one box for some purposes, and a different one 
for others: 
 

57
   Geoffrey Brahm Levey, 'Multicultural Integration in Political Theory,' in Michael Clyne and James Jupp 
eds), Multiculturalism and Integration: A Harmonious Relationship (Canberra: ANU E Press 2011), 73‐
87. 
58
   Will Kymlicka, Politics in the Vernacular: Nationalism, Multiculturalism and Citizenship (Oxford: Oxford 
University Press 2001) (25). 
59
   Kymlicka, Politics in the Vernacular, 25. 
 Between Assimilation and Multiculturalism 15 
 
National culture  Hot (explicit)  Cool (implicit) 

Thick (ethnicity, blood,  Switzerland, Germany  Netherlands, Denmark 

local) 
Thin  USA, Canada,   
(civic, soil,  Australia, UK 
cosmopolitan) 

 
The differences between a bourgeois‐liberal (thin) and an ethnic‐romantic (thick) 
conception of the nation corresponds to Walzer’s distinction between an ethnic‐romantic 
and a bourgeois‐liberal ‘regime of tolerance’. In the bourgeois‐liberal conception of the 
nation, the emphasis is placed on the political rather than the cultural community, the 
nation is a subjective entity (daily plebiscite) rather than an objective one, it is ‘plastic’ and 
changeable rather than organic, the emphasis is on universal rather than particular rights, 
and it is characterized by cultural heterogeneity.60 In the ethnic‐romantic conception, in 
contrast, all these oppositions are reversed: the national community is seen in cultural 
rather than political terms, the nation is an objective and organic entity, there is more 
attention paid to particular as opposed to universal rights, nations are assumed to be 
culturally homogenous, in possession of something like a collective soul.  
The ethnic‐romantic conception need not be particular ‘hot’, indeed taking national 
identity for granted can be precisely a manifestation of a ‘thick’, non‐porous national 
culture. An enthusiastic projection of national identity is generally associated by a more 
permeable ‘thin’ national culture – with the latter characteristic of the classic immigration 
societies. This argument may not hold universally, and the conceptual oppositions will never 
fall very neatly in any particular case. When Bryan Turner discusses the hot/cool and 
thick/thin distinctions, for example,61 he focuses on how they tend to cut across nation‐
states rather than between them: 
 
National culture  Hot (explicit)  Cool (implicit) 

Thick(ethnic, blood,  Migrants, lower  Liberal middle class, 

local)  working class  welfare professionals 

Thin(civic, soil,  Petty‐bourgeoisie  Global professionals 

cosmopolitan) 
 

60
   Michael Walzer, 'The Politics of Difference: Statehood and Toleration in a Multicultural World', Ratio 
Juris, vol. 10, no. 2, 1997, 165–176; Michael Walzer, On Toleration (New Haven: Yale University Press 
1997). 
61
   Bryan S. Turner, 'Liberal Citizenship and Cosmopolitan Virtue,' in Andrew Vandenberg (ed. Citizenship 
and Democracy in a Global Era (London: Macmillan 2000), 18‐32. 
16 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
It is the people in particular sectors of the labour market that are constantly travelling 
around the globe and who see themselves as world citizens committed to universalistic 
norms and values, whereas those in less mobile occupations with incomes that support far 
less international travel are more likely to care about their national culture and the 
maintenance of national sovereignty. The balance between these different groups will then 
be configured differently in any particular nation‐state depending on their relative political 
and economic strength, and it’s at least clear that the lack of overt enthusiasm about 
national identity (coolness) is not necessarily associated with a weak or thin national 
culture.  
A useful contrast with Australia is the situation in the Netherlands which, as Paul 
Scheffer’s analysis suggests,62 has been a manifestation of precisely the opposite 
configuration: a ‘thick’ but also very ‘cool’ national culture, within an ethnically more or less 
homogenous nation – precisely the position of the liberal middle class which has dominated 
Dutch society since the turn of the twentieth century. One of the more striking examples of 
the dominance of  a ‘thick’ conception of culture in the Netherlands, and its lack of 
porousness for newcomers is the linguistic distinction still made between autochtoon 
(native, indigenous) and allochtoon (of foreign origin) within the category of ‘Dutch citizen’. 
The word combines the Greek words ‘allos’ and ‘chtoon’, ‘other’ and ‘earth’, referring to 
anything or any person that is non‐native, non‐indigenous, ‘not from here’. Autochtoon 
refers to anything or person that is native, Indigenous, original. This is how a school 
textbook on the multicultural society explains the terminology: 
 
An autochtoon is an inhabitant of our country who has roots here. His family has lived in 
the Netherlands for generations. 
An allochtoon is somebody who differs on grounds of race or other clearly visible marks 
from the original inhabitants of our country. We do not call Belgians or Germans 
allochtoon. Children of Turkish guestworkers, who were born here, speak Dutch (of a 
regional dialect) perfectly (and maybe no longer speak Turkish), and who have Dutch 
citizenship do, however, belong to the allochtonen. After some generations they will 
probably not be different any more from autochtonen children. They will have the same 
habits and perhaps no longer remember that their grandfather came from Turkey. They 
will then be considered as autochtonen… 63 
 
This means that one does not even need to be able to speak Dutch to escape definition as 
allochtoon, one need only be white‐skinned. The entire Dutch Royal family and former 
Prime Miniser Ruud Lubbers are officially allochtoon, but they will never be referred to as 
such. Whereas it does not matter that one is born on Dutch soil, or how well‐integrated one 
is in terms of language and general cultural competence, as long as one looks Turkish or 
Moroccan or Surinamese, one remains an allochtoon, a non‐native. Stephan Sanders 
observes that the ancient Greek definition of a barbarian was simply, ‘not from here’: 

62
   Paul Scheffer, Immigrant Nations (Cambridge: Polity 2011), 109‐40. 
63
   Cor Luijsterburg, Multiculterele Samenleving. Examenmodulen Maatschappijleer (Groningen: Wolters‐
Nordhoff 1996), 2. 
 Between Assimilation and Multiculturalism 17 
 
 
‘Not from here’ we repeat literally, with the same aplomb. And if such an 
‘allochtoon’ happens unexpectedly to be born in the Netherlands, but his parents or 
grandparents came from elsewhere, then we say: Third Generation Not‐from‐here.64 
 
Indigeneity can only be claimed when cultural and, indeed, racial difference has been more 
or less eliminated. Sanders gives the telling example of the permanency of allochtoon 
identity, ‘a dark‐skinned Dutchman on TV, with roots in Surinam, who said about himself 
with a certain smugness, “Me? I’m a born and bred allochtoon”. With this contradiction 
terms, the allochtoon has definitively, I fear, been integrated’.65  
In contrast, in the Australian setting, perhaps partly making a virtue of necessity given 
the much larger proportion of the population born overseas, there is a stronger tendency 
both in public debate and in policy formulation to separate ‘culture’ and ‘ways of life’ on the 
one hand, from ‘values’, ‘principles’ and ‘commitments’ on the other.  In 1989, the 
Commonwealth Government formulated its conception of multiculturalism in the National 
Agenda for a Multicultural Australia document, highlighting three core principles: 
 
 cultural identity: the right of all Australians, within carefully defined limits, to express 
and share their individual cultural heritage, including their language and religion 
 social justice: the right of all Australians to equality of treatment and opportunity 
and the removal of barriers of race, ethnicity, culture, religion, language, gender or 
place of birth; and 
 economic efficiency: the need to maintain, develop and utilise effectively the skills 
and talents of all Australians, regardless of background.66 
 
There is clearly a strong sense of both the virtues of cultural diversity, but placed within 
a particular institutional and legal framework which is by no means trvial, but nonetheless 
culturally ‘thin’ in Kymlicka’s sense: a commitment to the nation, its constitution, the rule of 
law, tolerance, equality,  parliamentary democracy, freedom of speech and religion, a single 
national language (English), equality of the sexes and, above all, reciprocity in multicultural 
tolerance and acceptance: ‘the right to express one’s own culture and beliefs involves 
reciprocal responsibility to accept the right of others to express their views and values’. For 
Stephen Castles, this makes the Australian concept of the nation an inclusionary one 
encouraging immigrants to become full citizens quickly, as opposed to the exclusionary 
conceptions of citizenship and national identity that are more pervasive in Europe.67  

64
   Stephan Sanders, "Het Allochtone Mombakkes," in Commentary on Daniel Cohn‐Bendit 18th Van der 
Leeuw‐lezing Quo vadis, Europa?, 2000) http://www.vanderleeuwlezing.nl/sanders.htm. Last 
accessed: 25 July 2011. 
65
   Sanders, ‘Het Allochtone Mombakkes’. 
66
   Commonwealth of Australia (1989) National Agenda for a Multicultural Australia: Sharing our Future 
(Canberra: Australian Government Printing Service) 
http://www.immi.gov.au/media/publications/multicultural/agenda/agenda89/toc.htm Last accessed: 
25 July 2011 
67
   Castles, 'The Australian Model of Immigration and Multiculturalism', 562. 
18 ROBERT VAN KRIEKEN  
 
As Brett and Moran emphasise, in the Australian setting, ‘culture’ tends to be 
understood largely as a characteristic of individuals, not as ‘as abstract sets of practices or 
values that had an existence independent of the individuals’.68 The ‘social imaginary’, 
informing the Australian conception of culture, suggest Brett and Moran, is ‘a liberal one of 
a society composed of individuals and families mixing in the day‐to‐day social world, in 
which cultural differences are attributes of individuals and families, and institutions and 
structural constraints are of little interest’.69 They see the dominant Australian model as 
characteristic of what Meer and Masood call a ‘secular multiculture’ which stresses 
individual identities as assemblages of ‘culture’, rather than manifestation of group 
identities.70 In fact, of course, as Kymlicka would emphasise, it is possible to experience 
cultural diversity in this way precisely because culture operates at the level of social 
institutions and structures, operating more or less quietly and effectively in the background. 
Despite ongoing tendencies towards the thick conception of culture,71 this individualistic 
construction of culture in countries like Australia is a central element of its ‘thinness’, and as 
Brett and Moran emphasise, makes an important contribution to a particular ‘cultural 
repertoire’ that makes it possible for Australians to negotiate the relationship between 
cosmopolitanism and nationalism in a relatively effective way.72 
 
Conclusion 
 
The distinction should not be exaggerated: countries like Australia and the USA do also have 
their ‘old’ families, their own ‘establishment’ who make stronger claims to a particular 
‘homeland’, and the supposedly homogenous countries are undergoing rapid 
transformation towards increasing cultural diversity.  But as Michael Walzer (1997) has 
argued, we should nonetheless contrast ‘the (relative) homogeneity of nation‐states like 
France, the Netherlands, Norway, Germany, Japan, and China, where, whatever regional 
differences exist, the great majority of the citizens share a single ethnic identity and 
celebrate a common history’ (or at least have done so until recently) with the situation in 
the United States (and, one can add, Australia, Canada, and New Zealand), which ‘differs 
from both these sets of countries: it isn't homogenous nationally or locally; it's 
heterogenous everywhere ‐ a land of dispersed diversity that is (except for the remaining 
Native Americans) no one's homeland’.73  
Hans Magnus Enzensberger agrees, suggesting that: 
 
Almost all other nations justify their existence by a firm self‐ascription. The 
distinction between 'our own' people and 'strangers' appears quite natural to them, 

68
   Brett & Moran, 'Cosmopolitan Nationalism’, 197. 
69
   Brett & Moran, 'Cosmopolitan Nationalism’, 201. 
70
   Nasar Meer, and Tariq Modood, 'The Multicultural State We're In: Muslims, ‘‘Multiculture’’ and the 
Civic Re‐Balancing of British Multiculturalism', Political Studies, vol. 57, no. 3, 2009, 473–497 (276). 
71
   E.g. Katherine Betts, The Great Divide: Immigration Politics in Australia (Sydney: Duffy & Snellgrove 
1999); see Levey, 'Multicultural Integration in Political Theory'. 
72
   Brett & Moran, 'Cosmopolitan Nationalism’, 203‐4. 
73
   Walzer, On Toleration, 94.  
 Between Assimilation and Multiculturalism 19 
 
even if it is questionable historically. Whoever wishes to hold on to the distinction 
would need to maintain, according to his own logic, that he has always been there ‐ 
a thesis which can all too easily be disproved. To that extent, a proper national 
history assumes the ability to forget everything that doesn't fit.74  
 
To the extent that it has even been possible in the Western European countries to argue 
until very recently insisted that they were not ‘really’ countries of immigration, it is fair to 
say that those nation‐states have leaned more towards homogeneity, and the ‘classic’ 
immigration countries more towards heterogeneity. As Enzensberger has said of Western 
Europe more broadly, ‘The goal of integration has not yet been accepted by large parts of 
the European population. The majority is not ready for it, at present perhaps not even 
capable of it’.75 He wrote this in 1994, but it remains a very live issue in European social and 
political life today. 
In contrast, national identity in Australia may often be ‘hot’ in the sense of more 
explicit, but it is also, despite the continued persistence of arguments to the contrary, ‘thin’. 
As Stratton and Ang emphasise, 
 
The Australian way of life' was a vague discursive construct which lacked historical 
and cultural density, often boiling down to not much more than the suburban myth 
of 'the car, the family, the garden and a uniformly middle‐class lifestyle.76 
 
Ultimately and in practice, I would argue that it is this kind of ‘thin’ conception of national 
identity is much better at sustaining the high levels of human mobility, migration and 
cultural diversity characterizing the world today, and the challenge will be to devise ways of 
thinking about ourselves which somehow combine its virtues with everything we value 
about a rich historical distinctiveness, language and cultural identity. 
 
 
 

74
   Hans Magnus Enzensberger, 'The Great Migration,'  Civil Wars: From La to Bosnia (New York: Free 
Press 1994), 101‐144 (108). 
75
   Enzensberger, 'The Great Migration', 136. 
76
   Stratton & Ang, 'Multicultural Imagined Communities’, 153.