Colombian indigenous

GEOGRAPHIC LOCATION
According to the Yuri Ministry of Interior:
They live in the department of Amazonas, on the tributaries of the right bank of the Caquetá
river, especially in the Bernardo river, near the mouths of the Cahuinarí river. They share their
territory in the “Preduma Putumayo” Reserve - 3,354,097 hectares - with the ethnic groups
Uitoto, Barasana, Bora, Inga, Makuna, Miraña, Ocaina and Tikuna.
POPULATION
According to population data of this ethnic group in 2004 (Arango and Sánchez), 217 people make
up the isolated Yuri population.
LANGUAGE
According to the studies of the Sociolinguistic Atlas of Indigenous Peoples of Latin America,
about the Yuri language there is no more
data than those collected by travelers
of the last century, Von Martius, Spix
and Wallace (Ortiz S.E. 1965: 232).
Repeatedly, rumors arise about the
presence of indigenous groups between
Caquetá and Putumayo, near the
Brazilian border, which could be the old
jurists; to date there is no documentary
evidence of the language of these
indigenous people; therefore, this conclusion cannot be supported (Loukotka C., 1942 vs. Loukotka
C., 1968).
CULTURE AND HISTORY
History
According to the Ministry of Interior, the first mention of the Yuri dates from 1820, in the
vicinity of the Black River in Putumayo. But very
little is known about them. The yuri remain
isolated. According to the UNAL News Agency:
The last record of contact between the indigenous
group of the yuri or caraballos with western society
dates from 1969, when the rubber tap Julian
Julius entered his territory and disappeared. His
brother and some military men looked for him, but
they never found him.
What they did find was a group of natives that nobody knew and that Miraña (another aboriginal
group in the area) called arrojes or guama people. It was said that they were stuck in the stone
age and that they ate humans.
Only forty years later, after an exhaustive investigation –corroborated with an overflight
expedition– its survival was determined. It is estimated that there are only fourteen groups.
Tatuyo
OTHER NAMES
Tatuyo, children of the celestial anaconda of aquatic origin -
Juna maja, Pamoa, Tatutapuyo, Sina.

GEOGRAPHIC LOCATION
They live south of the Department of Vaupés, along the Pira-
Paraná and Papurí rivers. Its territory is comprised in the Eastern
Part of Vaupés, which has 3,354,097 hectares.

POPULATION
The 2005 DANE Census reported 381 self-recognized persons as
belonging to the Tatuyo people, of which 49.6% are men (189
people) and 50.3% women (192 people). 39.6% of the population
(151 people), is located in the department of Vaupés. It is
followed by the department of Valle del Cauca with 11.0% of the
population (42 people), and Bogotá, D. C. with 6.8% (26 people).
The Tatuyo population living in urban areas corresponds to 67.7%
(258 people), lower than the national average of the urban indigenous population that is 21.43%
(298,499 people)

LANGUAGE
The Tatuyo language belongs to the Tucan-Oriental linguistic family, spoken by about 70% of the
members of the community. It was adults who in ancient times transmitted the language to
children, in the midst of everyday activities. Mothers took the opportunity to transfer their
knowledge while advancing homework or making objects in mud. Although this way of transmitting
the language is still preserved, the areas of use have changed.

Today members of the community do not engage in the same activities of several years ago, nor
do they live in the privileged places of before. Due to the internal conflicts of the country, the
tatuyos have been forced to perform other trades and share their territories with other
indigenous groups, which is why their spaces are limited.

CULTURE AND HISTORY

History

In the early twentieth century, before the exploitation of rubber, it is unlikely that European
travelers and missions had reached the region of the tatuyo,
characterized by the difficult navigation of its rivers.
However, the Papurí and Tiquié River quickly became transport
routes for the rubber economy, establishing their trading
posts in indigenous territory. At the end of the extractive
boom the Montfortian missionaries, and later the Yarumal
missionaries, began their evangelizing action, supported by
some indigenous people seeking protection against the abuses
of rubber houses. Although not enough studies have been done
on the life of the group in recent years, according to
ethnographic literature, the tatuyo remained relatively isolated from urban and commercial
centers, which is why they are considered one of the most traditional villages in the region.

Culture
Sacred rituals involve the use of instruments that accompany dances and stories about the origin
of the town, it is common to use coca, tobacco and yagé during these rituals.

Children are listeners of stories about ghosts that flood the roads at night and devour those who
foolishly leave the protection of malocas. As the
little ones grow they are initiated into myths and
legends about the origin of the Tatuyo culture.
Within the tatuyo ritual practices, the Guarumo
Dance, which is the funeral ceremony in which masks
are worn, and the Yurupari or the ritual of initiation
of young people into adulthood are relevant. Also
important are the reeds of the reed, of the flute,
of Yapuruto (Superior Council of the Judiciary).
ECONOMY
The Tatuyo are skilled craftsmen, they make baskets with Turí
fibers, canopas and earthenware vessels; they make their musical
instruments such as reed flutes, flutes up to 40 cm long,
nutcrackers, maracas, pacemakers and drums; These instruments
are traditionally built by men and used in rituals.
Los Embera
GEOGRAPHIC LOCATION
The Embera Eyabida of the Katío families are located in the
department of Chocó in the municipalities of Unguía, Acandí,
Riosucio, Bojayá, Bagadó, Carmen de Atrato and Quibdó; in the
department of Córdoba on the Sinú, Esmeralda and Río Verde
rivers; in the northwest of Antioquia, where the largest number
of its population is concentrated; They are also found in the departments of Caldas and
Putumayo. Part of its ancestral territory coincides with the Paramillo National Natural Park, in
the limits of the departments of Córdoba and Antioquia. The dispersed pattern of settlement of
the Embera peoples places them in different departments of the Colombian territory, and in
settlements in the countries of Panama and Ecuador. The Embera Katio are mostly located in the
departments of Antioquia, Chocó and Córdoba
POPULATION
The 2005 DANE Census reported 38,259 people self-recognized as belonging to the Embera Katío
people, of which 50.7% are men (19,383 people) and 49.3% women (18,876 people). The Embera
Katío town is concentrated in the department of Antioquia, where 33.5% of the population lives
(12,815 people), followed by Chocó with 26.5% (10,148 people) and Córdoba with 13.4% ( 5,132
people) concentrating among the three, 73.4% of the Katio population. On the total of the
indigenous population censored by the DANE, the Katío represent 2.7% of indigenous people of
Colombia.
LANGUAGE
The Embera Katio retain their native language, which belongs to the Chocó linguistic family, which
is related to the Arawak, Karib and Chibcha families, and is related to the Waunan, however it
does not belong to any of these. The Caro y
Cuervo Institute points out that the
communication that is most facilitated is
between the speakers of the different
Embera dialects of Bajo Baudó and Antioquia /
Córdoba. The Katío are mainly grouped into
two large blocks, one in the department of
Córdoba and the other in Chocó. Its origin
story comes from that of the Emberá family,
also called the language of the “chocoes” and
its current settlements are the product of all
the dynamics of pressure on its land and
culture.
CULTURE AND HISTORY
History
The current Emberá peoples (Katío, Chamí, Dobida, and Eperara Siapidara) in pre-Hispanic times
shared a common space and similar cultural characteristics such as
language, worldview, jaibanism, territorial mobility, decentralized
government, jungle life, and their forms of organization and
representation. In what was formerly organized in a broad
territory and united through social relations of different order,
the process of colonization began that was divided and segmented
the Emberá territory. At present, at the end of the 20th
century, the Emberá with
fractional territory due to the
processes of conquest, colonization
and contact with other cultures
(indigenous, black, white) and
having for each region their
particularities, maintain a cohesion
at the cultural level with elements
very strong identity such as their
language, oral tradition, jaibanism, social organization and a new
political organization through regional organizations.
In pre-Hispanic times the Embera became known as “Chocó”
indigenous people, and they shared the native language, the
Jaibaná worldview, territorial mobility, non-centralized
government, jungle culture and social structure, which is based on
family units the basis of their society and in broader social units,
the performance of various activities
Culture
In the Embera Indians, cultural differences arise due to the environment in which they live. Thus
the Embera are constituted in two large groups: Dobida and Eyabida. The Dobida are the people
whose way of life revolves around the river: their houses and orchards are on the banks of the
river, fishing is a permanent activity. Among the Eyabida are the Embera Katío and the Embera
Chamí. This is one of the towns most influenced by the Catholic church, due to the evangelization
process. The base of the Katio world revolves around the word, the ones in charge of giving the
word are the elders and the tabarau, they are responsible for keeping this world alive, they are
the tacitly responsible for the community, to deliver the word on your behalf, therefore, when
there is a meeting inside or outside the territory, it will be sent
to people with better ability to deliver word, who have the
knowledge that is achieved through experience. They use facial
and body paint as one of the most important manifestations of
their culture; It represents and communicates social attitudes
that are generated from the individual towards the community and
vice versa. It is through painting that the indigenous is recognized
and is the way he expresses his states and life cycles. In the
Embera worldview it is thought that there are three worlds: the
one above (bash), where Karagabi (the moon and father of
Jinopotabar) and Ba (the thunder) are; that of humans, which is
the land (egoró), where the Embera live; and the one below
(aremuko or chiapera), which is reached by water and is where
the Dojura, Tutruica, Jinopotabar and ancestors live and the Jaibaná (traditional sages)
originate. The balance between these worlds and the orders that are between them generate
everyday life. What belongs to the world above must go down and what belongs to the one below
must go up, an ascent that represents an exit from the earth. Water is the mediating element
between the two worlds, since they join the movement of falling and leaving, hence the
importance of the rivers and the location of the Chamí communities near them. It is reported
that upstream, at the source of the water, is the jungle with all its strength, with dangerous and
feared sites, and downstream is the place of men in which one can live.
ECONOMY
Its subsistence economy was supported by harvesting, hunting and fishing, but agriculture is
currently the main source of support; The products that are mostly grown are corn and bananas.
As for the Chamí, the Embera Katío people conserve the importance of water and rivers in their
culture. The settlement patterns mark the location of their drums on the banks of the rivers as
in the case of the Sinú River and Río Verde in Córdoba.
That is, its economy is based on the cultivation of corn, followed by bananas. From corn they
extract the flour they call "monia". They also stand out for being good hunters, work developed
by men, while women are dedicated to home care, fishing, home gardening and breeding of minor
species. Dogs are used in hunting. They use the bodoquera with chonta arrows smeared with frog
poison from the mount to hunt large animals, for small animals they use yellow arrow without
poison. They handcrafted clay mud, baskets made of vines (women), bodoqueras and arrows
(men).
La novela picaresca y la problemática social

Había ya 3 corrientes narrativas o géneros de la novela en España para entonces: la novela de

caballerías, la novela sentimental y la novela pastoril, herencia directa del Renacimiento.

Había también nuevas problemáticas surgiendo en los nuevos tiempos que atravesaba España para inicios
del periodo barroco, o al menos se estaban empezando a hacer cada vez más notorios. Dichos problemas
sirvieron de fuente de inspiración a los escritores de las novelas
picarescas.Esos problemas fueron: el aumento de la corrupción en el
sistema judicial, la decadencia de la realeza y la aristocracia, los
religiosos de falsa fe, los hidalgos venidos a menos (de los cuales
Cervantes se sirvió para crear su Quijote) y los convertidos
marginados. En fin, hombres miserables contrapuestos a las lejanas
clases altas, que nada sabían de estos personajes.

Evidentemente que ese reflejo de la sociedad y esa sátira social le dio

un toque muy real y, por lo tanto, directo a la novela picaresca. Eso hizo
que El lazarillo de Tormes se difundiera con facilidad en España (entre
quienes sabían leer, claro). Sin embargo, encontró una barrera entre los
personajes a los cuales criticaba: la realeza.

Censura de El lazarillo de Tormes

En 1559, el rey Felipe II ordenó que El lazarillo de Tormes fuese editado expurgándole todas las
menciones a la realeza y la corte. Es decir, el monarca pidió censurar la obra, así de popular ya
era. Aunque su fama le vino por lo novedoso, porque en el fondo los lectores de El lazarillo no querían
verse reflejados en ese “antihéroe”.
Sin embargo, contrario a lo que Felipe hubiera deseado, la censura no detuvo el surgimiento de ese
nuevo estilo. De hecho, las imitaciones y continuaciones no tardaron en llegar y, en sí misma, la novela
picaresca apuntaba, sin saberlo, a aportar las bases para que fuera posible El Quijote.
La Historia de la vida del Buscón, indiscutible cima del arte literario español, es un polémico ejemplo de
novel picaresca. En ella, Quevedo relata la peripecia vital del pícaro don Pablos de Segovia, desde su
infancia a la proyectada fuga a Indias con que termina la obra.

Entre estos dos polos se sitúan una serie de aventuras, casi siempre catastróficas, en las que el
personaje fracasa constantemente en su búsqueda de estabilidad económica y social, y sus fingimientos
de nobleza son desenmascarados sin cesar.

Obra amena y difícil, El Buscón destaca por su caricaturesca descripción de una sociedad desintegrada
y por su espléndida creación verbal, modelo de ingenio y de experimentación lingüística.

El buscón .La vida del Buscón llamado don Pablos (c. 1603, impresa sin autorización del autor en 1626)
es una novela picaresca dentro de las características del género; pero su originalidad reside en la visión
ácida que ofrece sobre su sociedad, en una actitud tan crítica que no puede entenderse como realista
sino como una reflexión amarga sobre el mundo y como un desafío estilístico sobre las posibilidades del
género y del idioma.

El Buscón es una obra claramente conceptista en la que abundan los juegos de palabras y metáforas. Por
poner un ejemplo (esta hipérbole me hizo mucha gracia), cuando llega a casa de unos bandidos y le dan la
bienvenida dice: En el libro, Quevedo es despiadado con todos los personajes y eso se ve en las
descripciones (sobre todo físicas) de estos. Son de gran contenido humorístico y demuestran un
profundo conocimiento del idioma, con el que el autor juega de manera espectacular: equívocos, símiles,
metáforas.

La Historia de la vida del Buscón, indiscutible cima del arte literario español, es un polémico ejemplo de
novel picaresca. En ella, Quevedo relata la peripecia vital del pícaro don Pablos de Segovia, desde su
infancia a la proyectada fuga a Indias con que termina la obra. Entre estos dos polos se sitúan una serie
de aventuras, casi siempre catastróficas, en las que el personaje fracasa constantemente en su
búsqueda de estabilidad económica y social, y sus fingimientos de nobleza son desenmascarados sin
cesar. Obra amena y difícil, «El Buscón» destaca por su caricaturesca descripción de una sociedad
desintegrada y por su espléndida creación verbal, modelo de ingenio y de experimentación lingüística.
Hijo de un ladrón y de una bruja. Pablos, el Buscón, entra al servicio de un joven rico, vive en Alcalá, en
la corte y acaba viajando a América. Aunque su argumento no deja de ser muy similar al de otras obras
del género.

El Buscón no es una novela picaresca al uso. La maestría de su escritura, la vivacidad y sarcasmo en la

descripción de personajes y situaciones, la inteligente crueldad de sus anécdotas, hacen de ella, una
obra que rebasa los límites de su género, una novela picaresca que da una vuelta de tuerca al arquetipo.

La vida del Buscón Don Pablos es una novela “autobiográfica” en la que la humillación del personaje
principal es continua, en lo que hoy se considera como un relato sobre superación de la pobreza, como el
reflejo de un conducta inmoral, de valor ante la lucha contra la diferencia de clases, entre otros
aspectos. En 1626 (fecha de publicación) la trama de la obra se describe como las sucesivas
equivocaciones de un individuo, hijo de padres de dudosa moralidad, que ha sufrido castigos desde la
infancia, bromas del peor gusto, de semblante grotesco y sin cultura, que cree ser capaz de llegar a ser
“un caballero”. El pícaro Pablos tiene como única esperanza marchar a Indias." Aunque el mismo autor
predice lo que el destino le deparará de aquí en adelante, al afirmar: “…nunca mejora su estado quien
muda solamente de lugar, y no de vida y costumbres.” Esta última frase concluye la obra, imprimiéndole
una de las principales características de la novela picaresca: el carácter moralizante a cada novela; un
gran ejemplo para el individuo quien finalmente se arrepiente.

Publicada en 1612, "La hija de Celestina" es una de las obras de nuestra picaresca que rebosan más
fresca inspiración y más sentido esencial de la novela, en su forma prmitiva, ya que en 1614 se le
añadieron fragmentos en verso y algún episodio, con arreglo a la convención predominante, y que
entorpecen su interesante y desnuda acción original. En el texto de 1612, la acción , esencial, y llena de
ingenio y gracia, pasea las astucias y liviandades de Elena, la protagonista, por las tres grandes ciudades
de la España imperial de la época: Toledo, Madrid y Sevilla.
Elena es una creación llena de vida y simpatía, de "ojos negros, rasgados, valentones y delincuentes", que
denota mucha más inteligencia que las filisteas y mediocres víctimas de sus enredos y trapisondas. En
una cantidad de detalles notamos la fina observación psicológica del autor al describirnos los encantos
de esta mujer, ingeniosa y peligrosa, una especie de "mujer fatal" del siglo XVII.

Guzmán de Alfarache es una novela picaresca escrita por Mateo Alemán y publicada en dos partes: la
primera en Madrid en 1599, con el título de Primera parte de Guzmán de Alfarache1 y la segunda
en Lisboa en 1604, titulada Segunda parte de la vida de Guzmán de Alfarache, atalaya de la vida
humana.2
La obra relata las andanzas de un joven pícaro desde el punto de vista autobiográfico del mismo
personaje una vez llegado a la edad madura. Por esta razón la obra contiene a partes iguales aventuras
picarescas y comentarios de índole moralizante a cargo del narrador adulto, que se distancia e incluso
reprueba su vida pasada. El Guzmán de Alfarache, de este modo, está concebido ya desde el prólogo
como un extenso sermón doctrinal dirigido a una sociedad pecadora, y fue recibido como tal por sus
contemporáneos; es, pues, un híbrido entre una novela de entretenimiento y un discurso moral.
La popularidad que alcanzó en su tiempo fue inmensa. Decenas de ediciones en el siglo XVII,
traducciones tempranas al francés, alemán, inglés, italiano, e incluso latín, continuaciones apócrifas —
antes de ser publicada la segunda parte apareció una Segunda parte del Guzmán de Alfarache atribuida
a Juan Martí, pero que tal vez se debe con mayor probabilidad al impresor valenciano Juan Felipe Mey,3
escrita bajo el seudónimo de Mateo Luxán de Sayavedra, (1602)— e imitaciones como el El guitón
Onofre (1604) de Gregorio González, así lo corroboran
El Guzmán asienta las características que va a tener el género picaresco, muchas de ellas tomadas
del Lazarillo de Tormes. Así sucede con el carácter del protagonista, un antihéroe cuyos orígenes están
presididos por la infamia y que sale de su hogar para servir a muchos amos en una estructura itinerante
de episodios en sarta. Desde su madurez, relata su autobiografía retrospectivamente como justificación
de su momento presente (en el caso de Guzmán, un condenado a galeras).
Sin embargo, también hay sutiles diferencias con el Lazarillo. Si aquel había llegado a una irónica
«cumbre de toda buena fortuna» en su oficio de pregonero, Guzmán contempla su vida pasada y el
mundo en el que le ha tocado vivir desde «la cumbre del monte de las miserias» (Guzmán, II, III, 8) que
es para él la «atalaya de la vida humana» desde la que narra y moraliza como ejemplo ex contrario de lo
que no debe ser una vida cristiana. De este modo, la narración se concibe como una «confesión general»
(II, I, 1), y pese a toda la malignidad con que se conducen los hombres, siempre queda la posibilidad del
arrepentimiento, que Guzmán hace efectivo al final de la misma (II, III, 8).
Pero la novela es más que una confesión personal. Es un diagnóstico del estado de la
sociedad postridentina española, de la corrupción y de cómo el imperio del engaño está instalado en el
mundo y, en cierta medida, una denuncia de ese statu quo con propósitos reformadores.
Por tanto, y contemplada desde un punto de vista estrictamente contemporáneo a la época en que se
escribió, el Guzmán es una sátira moral ex contrario (propone un ejemplo de lo que no se debe seguir) y
hunde sus raíces en la literatura didáctica que combina el entretenimiento con el provecho, que se cifra
en las enseñanzas de filosofía moral que de los comentarios del narrador adulto se desprenden.

– La vida de Lazarillo de Tormes y de sus fortunas y adversidades (1554), anónimo.

– Guzmán de Alfarache (1599 y 1604), Mateo Alemán.

– Segunda parte del Guzmán de Alfarache (apócrifo, 1603), Juan Martí.

– La vida del Buscón (1604-1620), publicado en 1626, Francisco de Quevedo y Villegas.

– El guitón Honofre (1604), Gregorio González.

– Libro de entretenimiento de la pícara Justina (1605), Francisco López de Úbeda.

– La hija de la Celestina (1612), Alonso Jerónimo de Salas Barbadillo.

– La ingeniosa Elena (1614), Alonso Jerónimo de Salas Barbadillo.

– El sagaz Estacio y El sutil cordobés Pedro de Urdemalas (1620), Alonso Jerónimo de Salas Barbadillo.

– Relaciones de la vida del escudero Marcos de Obregón (1618), Vicente Espinel.

– La desordenada codicia de los bienes ajenos (1619), Carlos García.

– Segunda parte de la vida de Lazarillo de Tormes, sacada de las corónicas antiguas de Toledo (1620), Juan de

Luna.

– Lazarillo de Manzanares, con otras cinco novelas (1620), Juan Cortés de Tolosa.

– Alonso, mozo de muchos amos o El donado hablador (1624 y 1626), Jerónimo de Alcalá.

– Harpías de Madrid y coches de las estafas (1631), Alonso Castillo Solórzano.

– La niña de los embustes, Teresa del Manzanares, natural de Madrid (1632), Alonso Castillo Solórzano.

– Aventuras del bachiller Trapaza, quintaesencia de embusteros y maestro de embelecadores (1637), Alonso Castillo

Solórzano.

– La garduña de Sevilla y anzuelo de las bolsas (1642), Alonso Castillo Solórzano.

– Vida de don Gregorio Guadaña (1644), Antonio Enríquez Gómez.

– La vida y hechos de Estebanillo González, hombre de buen humor, compuesto por él mesmo (1646), atribuido a

Gabriel de la Vega.

– Tercera parte de Guzmán de Alfarache (1650), Félix Machado de Silva y Castro.

– Periquillo el de las gallineras (1668), Francisco Santos.