Veza

sa
Voljenog

LLEWELLYN VAUGHAN-LLE

Tekija

Baba šejh Dzafer

Prevod sa Engleskog
Derviš Ali
2011
Predgovor

U ovoj knjizi, iz razloga isključivo kontinuiteta i

jednostavnosti, muški zamjenicu se koristi i za tražilac i
učitelj. Slično tome, Bog, Veliki Voljeni, naziva se
on.Apsolutna Istina nije ni muškom ni ženskom. Koliko Bog
ima božansko muškom strane, tako da ima izaziva
straonpoštovanje ženskog aspekta.

On ih voli i oni vole Njega.

Sura 5:59
 Uvod

Naš rad je ljubav prema Bogu. Naše zadovoljstvo

leži u podnošenje Divine zagrljaju.
Blaženi John Ruysbroeck

Ova knjiga je napisana za ljubitelje Boga. To je za one koji

znaju da su mu ljubavnici i za one za koje je to kao još
skriveno u njionva srca.
Postoje određene duše koje je Bog kao izabran da bude
Njegov ljubavnici.Njegov ljubitelje pripadaju Njemu od prije
početka vremena; da citiram Blaženi John Ruysbroeck: "Ti si
Moj i ja sam tvoje:. Ja sam tvoj i ti si mina, jer sam odabrao
te iz svih vječnost" Centralni Svrha ljubavnika s život je da se
odgovori na potrebe ljubavi, da budemo prijemčivi na poziv
Voljenog: "Naša aktivnost se sastoji u ljubavi Boga i naše
plodom u trajnu Boga i koji se probila Njegova ljubav."

Ljubavnika odgovor na potrebe svojih omiljen tokova od

obveznice između ljubavnika i Voljenog, koja je formirana
prije početka vremena. Baš kao što je dijete vezan za svoju
majku, tako da je ljubavnik vezan za Voljenog. Ali veza
između ljubavnika i Voljenog postoji na razini duše i nikada
ne može biti slomljena. Ova obveznica je utisnut u suštinu
ljubavnika s duše.

Do sada je ova veza je bila tajna, tion dijeli od onih koji znaju
da su mu ljubavnici.To je
komuniciraju putem pogled u očima ili u tišinu grupe
meditacije. Oni koji pripadaju Njemu bez svesno svjesni
svojih pre-vječni predanost odgovoriti na ovu obveznicu u
srcu. Njionva srca u znak priznanja za drugog ljubavnika
otvara, a tu je i kvalitet komunikacije koja postoji samo
između onih koji pripadaju Njemu. Postoji tiha afirmacija
srca, u intimi duše koja nema nikakve veze sa ličnosti, sa
Boginama, rasu ili spol.

Veza s Voljenog, rođen izvan vremena i prostora, ne poznaje

razliku u kulturi ili religiji. Njegova ljubitelje se samo na
odjeću vjere i kulture kako bi se život i rad u svijetu
neistaknut od običnih ljudi. U stvarnosti oni pripadaju
zajedno na unutrašnje avionu koji je netaknuta od podjele
ovog svijeta. Po riječima Rumi, "Sekta ljubitelje se razlikuje
od svih ostalih; Ljubitelji imaju religije i vere sve svoje; ' Na
Istoku su opisao je termin koji se odnosi na njionve svete
Darwish siromaštva u modernom perzijski), jer je ljubavnik
je neko ko može ispuniti samo Voljenog. Samo što zaista
siromašni on može da bude u potpunosti odgovara na potrebe
Voljenog. Veza s Voljeni ne pripada u svijet oblika, i to samo
preko unutrašnje siromaštvo, stanje unutarnje praznine, to
može obaveza ispuniti svoju svrhu realan.

Ova knjiga istražuje značenje ove obveznice ljubavi: šta

znači ljubavnik u svojoj samici potraga za Voljenog. To je
utisnuta sjećanja na Onoga koji je uvijek s nama to postaje
dinamički aktivira kada smo svjesno početi duonvno traganje,
ako se okrenemo od svijeta i početi u potrazi za našu prvu
ljubav. Ova obveznica nas drži u srcu Voljenog kao što smo
tražiti za njega. Ona nas vodi kroz bol razdvajanja, a zatim
grli nas u blaženstvu ujedinjenje. Kroz to slušamo Njegove
nagovještaj i naučiti slijediti Njegove smjernice. To je
direktna veza ljubavi koja postaje sve više i više centralni
život ljubavnika, koja mu omogućava da živi u prisustvu
Voljenog.

Ali vezu sa Voljenom također ima značenje izvan pojedinca

putovanje ljubavnika. Kroz Voljenog ulazi život ljubavnika i
na taj način u mogućnosti da žive u svom svijetu. Ova
obveznica pripada Njemu i odražava vezu ljubavi koja postoji
između Stvoritelja i Njegove kreacije. Kao što je ljubavnik
gubi se u ovom linku ljubavi i doživljava svoju prirodno
stanje svetog siromaštva, tako da on postaje prazan prostor
kroz koji Voljenog mogu iskusiti Njegov vlastiti svijet i na taj
način doći do sebe više u potpunosti znati,"Bio sam skriveno
blago i želio sam da se zna, pa sam stvorio svijet. "

Njegov ljubitelji su oni koji u svojim srcima odnose direktno

njemu. Oni su njegovi službenici i njionv rad je da se svjesno
prepoznati vezu ljubavi između Stvoritelja i stvaranje; u
badub navodi al-Ghazzali: "Uistinu Imam službenika među
mojim službenika koji vole mene, a ja ih volim, i oni čeznu
za mene, a ja dugo

za njih i oni gledaju u mene, a ja ih gledam. , ,

U prepoznavanju ovaj link ljubavi drže ovo svesti na svijetu.

Oni pripadaju Voljenog i radim ovaj posao za njega; oni luku
"bratstvo migranata koji drže sat na svijetu, a za svjetova

U ovom trenutku mi smo u roku od globalne tranzicije

simbolizira svitanje Doba Vodolije. Kao stare strukture i
obrasci pauze svesti dolje postoji potreba da se tu vezu
ljubavi svesni, da otkrije tu tajnu koja je skrivene tako dugo.
Humanost treba da zna snagu link ljubavi da se vezuje za
Stvoritelja. Rad mu je ljubitelje integrirati ovo znanje u
kolektivnu svijest čovječanstva. Kako bi pomogla da se to
doBogi Njegov ljubitelje treba znati važnost njionvog rada.

Naše zapadne kulture vrednuje aktivnosti iznad

kontemplacije, "radi" za razliku od "biti". Mi smo na taj način
postali uslovljeni da mislim da su pozitivni učešće u ovom
globalnom transformacije zahtijeva vanjski akciju u
socio-ekološke reforme. Ipak Krista, jedan od najvećih
zapadnih reformatora, pohvalio miran Mary iznad zauzet
Martha:

Martha, Martha, ti si oprezan i problematične o mnogim

stvarima:

Ali jedna stvar je potreban: i Mary sebi izabra da je dobar deo,

koja se neće oduzeti od nje.

Mary, sjedi na noge Hrista, odabrao je "jedna stvar potreban",

kontemplacija iznad akciju.

Put od ljubavnika ne odbacuje aktivno uključivanje u svijetu.

Sufija, koji su bili poznati kao '' ljubitelja Boga "prije nego
što su se zvali sufija, uvijek su bili aktivni u vanjskom svijetu.
On je rekao da je u svakoj nevolji mjesto u svijetu Sufi je tu,
pomaže. Međutim, u svim svojim vanjskim rad pažnju svojih
ljubavnika je unutra, njionva srca se okrenuo prema
Voljenom.

Unutrašnji pažnju ljubavnik je "jedna stvar potreban" jer drži

u centru svesti na "link ljubavi koja plete stvarnosti i privlači
sve stvari u svoje kuće u Boga U ovom trenutku tranzicije
postoji hitna potreba za čovječanstvo uspostaviti svjesnog
vezi sa svojim premijerom svrhu kao čuvari ove planete. Taj
cilj je skrivena u vezu ljubavi, a manifestira kroz odnos
ljubavnika. Ako tu svrhu je integriran u kolektivnu svijest
čovječanstva onda dolazi starosti će vidjeti čovječnosti
buđenje iz egoistične pohlepe koja je gotovo uništila planetu.
Spoljašnji okolnosti ukazuju na potrebu za globalnom
odgovornosti, ali to odgovornost treba da se zasniva na svrhu
izvan opstanka. Ego diskovi Čovječanstvo je toliko jaka i
podjele da je jedinstvena globalna svest će se samo
funkcionirati ako se zasniva na božanske svesti o sebi, što je
prirodno stanje jedinstvene svijesti koja je vrlo temelj naše
psihičke strukture. Sopstvo je dio čovječanstva koji se ne
odvajaju od Stvoritelja. To je i veći centar svesti unutar
pojedinca i kolektivne svijesti u kojoj su svi života je dio
integriranog cjelini. Na nivou suština svesti pojedinca je
ujedinjena sa većim svesti celog.
Zatim pojedinac ostvaruje unitv života ne kao koncept, ali
kao dinamičan stvarnost.

U svakom periodu tranzicije, bilo na lični ili kolektivnoj

razini, kao i stari strukture razlažu i prije nego što se
formiraju nove strukture, otvara se prostor za viši nivo svesti
da se integrišu. Što je veća svijest Sopstva je skrivena agent
transformacije, uvijek pomaže čovječanstvu da preraste u
novu svijest. Ali nakon vremena tranzicije obično se ponovno
pokopan ispod nove strukture ega uređaj, na isti način na koji
religija gubi svoj početni integriteta kada postane
društveno-političke organizacije. U ovom trenutku je više
svesti je na površinu, manifestuje kao svijest o potrebi za
globalni pristup predstavljati problem.

Rad Njegov ljubavnika je integrirati više svesti Sopstva u

kolektivnu svijest čovječanstva pred ovim kolektivne svijesti
ponovo kristalizirala u obrascima ego-zadovoljenje. U suštinu
obuhvaća sve aspekte života i istovremeno nosi skrivenu
svrhu stvaranja i našu ulogu kao čuvari planete. Njegova
ljubitelji mogu pomoći čovječnosti sjećam svoje skrivene
svrhu koja se održava u povjerenja od strane
Stoljećima Njegov ljubitelje su radili sami ili u malim
grupama, dovodeći Njegova svjetla u svojoj neposrednoj
okolini. Često mu ljubavnici nije ni znao 'sami ono što su
radili-rad srca se često čuva skrivena od uplitanja uma i ega.
Ljubavnik je samo olovku u ruke Voljenog. Ali, u ovom
trenutku Njegova ljubitelje treba da znaju da oni rade na
kolektivnu svrhu. Ljubavnika unutrašnje pažnju na Voljeni
oblicima točku svjetlosti na svijetu koja danas čini dio web
svetlosti koji se utkana širom svijeta.

To je to web svetlosti koja ima potencijal da drže više svesti

Sopstva u kolektivnu svijest svijeta. Ova web svjetla može
biti temelj novi nivo kolektivne svijesti koja neprestano pamti
jedinstvo života. Prilika je proizlaze za svijet da otvori Bogu i
priznaju da je utjelovljuje Njegovo jedinstvo. Zatim svijet u
cjelini mogao biti ispisan sa svjesnom svijesti svojih veza sa
Voljenog. To je zajedništvo ljubitelja koji drži otvoriti srce na
svijetu, tako da, ako je Njegova volja ii On može ugravirati
Njegova kreacija sa njegovim imenom na isti način na koji
On je ugravirano njegovo ime na srca Njegove ljubavnika.
 STRANE U SENCI
duhovni život
Ono što se nikada ne može reći za naći tražeći,
Još samo traže naći.
Abu Yazld 'l-Bistami

Nema Boga osim Allaha.

Sufija vjeruju u jedinstvo Biti, jer ne postoji ništa osim Allah.

Ovaj esencijalni istina je izražena u Shahada, izreka La iljahe
iljallah "(" Nema boga osim Allaha "). U dubinama našeg
srca znamo, za to je tajna zavjet između Stvoritelja i Njegove
kreacije. Znamo da nismo osim Boga. Cilj svakog mistične
put je da se vrati na ovu Primal znanja, da znamo ono što smo
znali prije nego što smo doživjeli odvajanje od Boga.

Ova istina je skrivena kao embrion u nama. To je suština

svesti. U našem normalnom razumijevanja, svijesti zahtijeva
dualnost, odvajanje subjekta i objekta. Ako nema razlike
nema svijest. Znamo i identifikacija stvari njionve razlike.
Sve što je stvorio je različita i pojedinca; no dva krila su isti.
Ali

Mystic zna da svijest ima drugu dimenziju

u kojoj su poznati ne zato što su areseparate stvari,

ali zato su lučno svi jedno: "U našoj dvorani ogledala,

pojavljuje Ilić karte u jednom Face '.2 Priznavanje jedinstva
unutar mnogostrukosti je prepoznavanje Stvoritelja manifesta
u stvaranju. To je pravi cilj svesti, kao što je navedeno u
Kur'anu, Sura 7: 171, kada je "prije stvaranja, Bog pozvao
budućnost čovječnosti iz slabina od još nije stvorio Adema
a.s i obratio im se riječima: ' Zar nisam ja vaš Gospodar ? '
alastu bi-rabbikum) i oni su odgovorili:' Da, svjedoci smo to
je bala shahidna). "3 svjedok (shehid) je onaj koji vidi Boga u
svemu.

Paradoksalno, u cilju realanizacije ovog stanja svijesti

moramo izgubiti. Moramo iskusiti odvajanje od Boga, kako
bi se shvatiti da smo se nikada ne odvajaju od Boga. U mistik
je onaj koji dolazi na ovaj svijet sa premijerom svrhu
ponovno otkrivaju ovo stanje ujedinjenje, a zatim ga žive. U
rađaju se preda sebe da bol razdvajanja u cilju da može doći
do poznaje Boga više u potpunosti, može doći do poznaje
Boga kao što je On je otkrio Sebe u Svojoj stvaranja. U
Njegovo stvaranje je Bog manifestira i Njegovo Veličanstvo
vječni (Jalal) i Njegov vječni ljepota (Jamal), pa je dopustio
da ga više poznati u potpunosti. U srži stvaranja on je
skrivena u najdublje tajne aspekt sebe. Svrha mistik je otkriti
ovu tajnu i ponuditi ga natrag u voljen. Ova tajna se ne može
ispričana riječima, ali je sadržan u cijelu misteriju mistika s
povratku.

Putovanje od Boga natrag u Bogu obuhvata bolan proces

razdvajanja. Napuštanje stanje nestvorenom jedinstvenosti
dolazimo na ovaj svet i zahvatila u zaborav. U rađaju dajemo
sebe u ovo neznan, ovo odvajanje od neposredna saznanja o
Bogu. Ali, u isto vrijeme nosimo u nama duboke obveznica
ljubavnika i Voljenog; "U sjećanje na Voljeni smo natezati a
berba koja nas je pijan prije stvaranja vinove loze. ' Ova
obveznica manifestuje kao uzdah duše, čežnja koja nije samo
bol razdvajanja, ali i znanje o Njemu od kojih smo razdvojeni.
Bez tog znanja ne bi bilo ni bol. U srži čežnja je znanje da
nema razdvajanja, da je ljubavnik i Voljenog uvijek
ujedinjeni. To je to paradoks da skitnice u srcu tragaoca:
lučno smo ujedinjeni a ipak smo odvojeni, postoji samo
jedinstvo, a ipak smo se uhvatili u dualnosti. To je isto kao
paradoks da je svest zahtijeva odvajanje a ipak najviši oblik
svesti je da nema razdvajanja.

Oni koji čine bolne putovanje kući učiniti, jer oni nisu u
potpunosti zaboravili ovom domu. Kada su došli na ovaj svet
su držali dio svesti ujedinjenje. Ovo je i blagoslov i
prokletstvo. To je blagoslov, jer nam ne dozvoljava da se u
potpunosti zahvatila u stvarima ovoga svijeta, izgubila u
iskušenja Maya. Međutim uključeni smo postali u našem
vanjskom okruženju uvijek postoji osjećaj da to nije sve, da
je nešto važnije nas čeka. Ali ovo je prokletstvo jer nas čini
da se ne uklapaju u, mi smo uvijek stranac u ovom svijetu.
Često ne znamo razlog za to, mi ne znamo da je to zato što
smo u sebi toliko blizu Voljenog da ne zaboravimo Njega. Mi
mislimo da je to greška ili neuspjeh da želimo nešto drugo od
onoga što svijet ima za ponuditi. To može biti posebno bolno
kad imamo roditelje koji ne mogu shvatiti ovaj dublje potrebe,
a može biti i ljubomoran na ono što oni smisla biti unutarnji
priključak na nešto izvan njionve domašaja.

Jedan prijatelj je čekao dok je ona bila više od četrdeset prije

nego što je ponovo sa unutrašnjim bliskosti koja je imala kao
dijete. Onda je sanjala duga i komplikovana psionloške san
na kraju koje je vidjela figuru stoji u dovratku. Rad sa san je
prepoznala da je ta brojka bila njena "prva ljubav". Prvo je u
vezi svog oca, jer to prva ljubav, ali onda sam shvatio da to
nije bio on, ali njen odnos prema Bogu. Kao dijete je imala
vrlo direktan odnos sa Voljenog. Ali njen otac, želeći joj
ljubav za sebe, osetio ovaj dublje ljubavi, rastao ljubomoran
na njega i na taj način izazvao joj da potiskujemo ga. Za
mnoge bolne prazna Bogina živjela izolirana od jednog odnos
koji je imao pravo značenje. Ali onda joj je prva ljubav
vratila, stoji u vratima, tion nazivajući je unutra sebe. On je
uvijek bio tamo čeka, čeka da se vrati na blaženstva i bol koja
je obećanje ljubavi:

Čim sam čuo moja prva ljubav priča

počeo u potrazi za vas,

ne znajući kako je slijepa je to bilo.

ljubitelji ne konačno upoznati negdje.

Oni su u međusobno sve zajedno.

Za drugog prijatelja da je njena majka koji je izazvao joj da

odbije joj duhovnostI; prijeti znanja svoje kćeri unutrašnjeg
mekoće koji je bio van domašaja joj, ona je neprestano napala
njena kćerka s unutrašnje odnos. Vođen očaj u depresiju, kći
pokušao dati joj duonvnost, kako da žive normalan,
društveno prihvatljiv život. Za nekoliko Bogina ova činilo da
rade, ali ispod život postao besmislen. Život je postao toliko
prazan da nije došao na mjestu gdje bi ona umrla ako nije dao
sebe da je unutarnji vid. Za one koji nose prokletstvo sjećanja
duonvnog života nije izbor, ali duboko i bolno potrebe,
otvorenu ranu koja se može ozdravio samo Voljenog.
 Sjećanje na van je kao zrno pijeska u ostriga granata koja
stvara biser. To uzrokuje bolno trenje između vanjskog svijeta
i unutrašnji svijet. Jači memorije, to je veća trenja. Onda je
jednog dana ovaj trenje stvara vatru da ne možemo ignorirati.
To je onda da je duonvno traganje počinje ozbiljno. To je
onda da smo svjesno odvratiti od vanjskog svijeta i zatražiti
nevidljivi izvor naše boli.

Udaljavajući se iz svijeta

Tradicionalno prve faze na putu Sufi istauba. Prevedeno

doslovno tauba znači "pokajanje ili promjenu srca." Ipak, ovo
je zabludu, jer u religijskom kontekstu pokajanje znači: "Ako
sam nešto pogrešno Obećavam da ću se pokaju, da malo
pokajem i obećavaju da ne to ponovo." Ali u mistično
contextouba je okretanje srca. To je duonvno buđenje koje
mogu biti izazvana vanjskim događaj ili unutrašnji događa,
san ili viziju. Kad sam bio šesnaest desilo se da sam pročitao
Zen izreka,

Divlje guske ne namjeravaju dati svoj odraz,

Voda nema uma da primi svoj imidž.

Ova izreka je kao ključ koji otvara vrata unutrašnji, a za dva

tjedna sam se smejao s radošću duše na ono što sam vidio.
Počeo sam da meditiram i otkrio stvarnost koja je moćniji i
sadržajniji nego vanjski svijet u kojem sam došao lo shvatio
da sam već dugo osjetio stranac. Mnogo Bogina kasnije sam
otkrio da je to još jedno od omiljenih izreka Bhai Sahib, Sufi
Majstor kćer od požara. On bi često porede zagonetni prirodu
put na to ptica u letu, "Pogledajte ptice na nebu.
Možete li trku put svojih let? "

Početni buđenje tragaoca je trenutni uvid u različite stvarnosti.

To je uvijek dar i ne može biti doveo o po želji studenta.
Neko je jednom upitao Rabi'a:
Počinio sam mnoge grijehe; ako okrenem u pokajanje prema
Bogu, On će okrenuti na milost prema meni? "

"Ne", odgovorila je, "ali ako mene neće okrenuti prema vama.
ćete okrenuti prema njemu. "

U duonvno traganje je odgovor na poziv: zato što nas poziva

da Ga skrećemo od svijeta da Ga traže. Tada počinje duga i
usamljeni put kući, u "let sama na miru."

Njegov poziv katalizuje duhovni instinkt koji je u nama.

Svako ljudsko biće dolazi na ovaj svijet s dva primarna
instinkte: volju za životom i volje da obožavaju. To je ovaj
drugi instinkt koji je tako dinamički probudio Voljenog da
smo više ne sadržaj na Njega obožavaju, ali moramo da se
ujedine s njim. U XVII veka kontemplativne, Jeanne Guyon,
opisuje instinktivne buđenje:
Čim je Bog dodirne tražilac. On daje da nove vjernik instinkt
da se više savršeno se vrate u Njega i biti ujedinjeni s njim.
Ima nešto u okviru vjernik koji zna da nije stvoren za zabave
ili trivals svijeta, ali ima kraj koji je centriran u Gospodara
svoga. Nešto unutar vjernik nastoji da izazove ga da se vrati
na mjesto duboko u, na mjesto odmora. To je instinktivno
stvar, to pull da se vrate Bogu. Neki ga primi u većem dijelu,
accord ing Bogu s dizajnom, drugi u manjoj mjeri, od Boga
dizajn. Ali svaki vjernik ima tu ljubav nestrpljenja da se vrati
u svoj izvor porijekla.
voljeni je probudila svog ljubavnika do najdubljih potreba
duše, da glad koja je pokretačka snaga tražilac: "Nourish me
jer ja sam gladan i požuri za vrijeme je mač.Ovo glad je
instinktivna srž duonvno putovanje i često u pratnji očaj da
nikada neće biti zadovoljni. duhovni život je žudnja koja se
ne može zadovoljiti ništa što svijet ima za ponuditi, i njegova
buđenja često mogu zastrašujuće na ego. Za neke ljude
iskustvo tauba jednostavno ima smisla za besmislen život i
oni su samo previše drago da se okrene od svijeta iz koje su
već osjećali otuđen. Međutim, postoje i oni koji su se borili
dugo i naporno da ostvare svoje vlastite nezavisnosti i
napravili uspješan život u svetovne smislu. Sluh Njegov
poziv odjekuje u okviru svojih srca znaju šta to znači. Oni
znaju da je sve za koje su se borili će biti oduzeta, a ne samo
priloge u materijalnom svijetu, ali i smislu da su u
mogućnosti da odredi vlastitim životom. To je ovaj drugi
iluzija slobode ili samoopredjeljenje, koje na Zapadu
cijenimo tako visoko, da je često najteže da se predaju. Iako
je jedini pravi slobodu dolazi iz predaji ego na Sebe, ego
opire ove sa svim svojim snage i moći uvjeravanja. Tako
tragaoca je rastrzan između odgovoru na voljen poziv i
njegova svijest o tome šta to znači. Ipak, sama činjenica da je
duhovni život evocira takav sukob i često dugotrajan borba
izbjegavanja proizlazi upravo iz duboke posvećenosti
pojedinca, i njegovo znanje koje su nekada onda kroz ova
vrata će ući u arenu svoju smrt.
Okreću od sveta je utjelovljena u prvom dijelu Shahada, La
ilahe, "Bog ne postoji." Ovo je princip negacije, za svaki
duhovni put uči da je cilj nije t0 se naći u vanjskom svijetu,
ali u: ". Kraljevstvo Božje je u tebi" Tako kada smo korak na
putu našu pažnju uključen iz vanjskog svijeta u unutarnji
svijet. Iz dubine našeg srca On nas poziva i kroz duhovne
tehnike put učimo kako da dođe prema njemu, kako ući u
unutarnji svijet. Meditacija je obično najvažniji praksi, za to
refocuses tragaoca, prvo smirivanju spolja aktivnost uma, a
onda ga je buđenje na unutrašnje iskustva. Ostali duhovne
prakse mogu imati sličan učinak. Posebno Zikr, ponavljanje
ime Boga, drži unutrašnji pažnju

od putnik daleko od svijeta i okrenuo se prema Bogu.

Biti dio duhovne grupe i sjedi u prisustvu nastavnik također

može pomoći da zadrži putnikfokusirana na unutrašnjem
pravcu svojoj potrazi. Nastavnik i grupa, optužen za energiju
staze, funkcionira kao magnet, privlači unutrašnji pažnju
tražilac i pokazujući prema srcu. Na više svesnom nivou
prisustvu drugih za koje je unutarnji potraga je pravi i
ozbiljan poduhvat pomaže da se pojača pojedinca osjećaj
svrhe. Sjedeći s grupom u meditaciji je snažan podsjetnik na
zajedničku viziju koja priziva iz unutrašnjeg svijeta. Slično
tome, tradiciju i duhovne loze od leacher i grupa podrške
putniks nevidljivim prisustvo svih onih koji su putovali u
pretondnim stoljećima ovaj put. Svjetski duhovne literature,
koji je sada dostupan kao nikada do sada, također pomaže
pojedincu da shvati da svoju želju za van je dio kolektivnog
duonvno putovanje čovječanstva, koja je uvijek je potvrdila
da Istina je unutrašnje stvarnosti daleko nadilazi sve što mogu
se naći u vanjskom svijetu.

Sve ove podrške je posebno važno u našem materijalističkom

zapadne kulture koja kolektivno negira vrijednost, ako ne i na
samom exisience unutarnjeg svijeta. To daje putnikidentitet i
osjećaj pripadnosti koji je potreban u najtežim prve faze put.
Inicijalni iskustvo oftauba nam skreće pažnju od svijeta. Mi
smo tada svjesno jezera do uloge tragaoca, duhovni putnik
čineći povratak na voljen. Izgleda da ovaj put za početak
Njegov poziv koji nas budi, a ipak On poziva samo one koji
već pripadaju Njemu, koje je On poslao u svijet kako bi se
otkriti tajnu skrivena u stvaranju. Jednom sam prisustvovao
konferenciji u kojoj je pitao nekoga, "Kako postati Sufi?"
Član publike koji su svjesno znao ništa o sufizam
instinktivno je odgovorio: "Koliko sam shvatio da ne postane
Sufi. Uvek si bio Sufi, ali to nije znao. " Tri Bogine kasnije,
žena koja je to tačno odgovor je imao san u kojem je bio
pozvan da se pridruži krugu od bijelog presvučeni brojke.
Kad je rekla san je iznenada shvatio ono što je dugo sumnja,
da je uvijek bio Sufi. Ali ovaj san je signalizirao da je sada
bilo vrijeme za nju u potpunosti prepoznaju.

Putovanje onme počeo trenutka kad smo napustili državu u

kojoj smo znali da nije bilo osim On. Predali smo se u
zaborav kako da on može sebe više u potpunosti znam kad
otvorimo oči i povratak Njemu. Ipak, iako je ovaj povratak
putovanje počinje s trenutkom razdvajanja, dugi niz Bogina
je bez svesti, skrivena ispod iluziju svijeta. Iskustvo tauba je
šok koji donosi ovo putovanje u svijest. Kada voljen pozive
na nas, vezu koja postoji i oduvijek postojala, izvan vremena
i prostora, između ljubavnika i Voljenog, optužen je za
energiju ljubavi, omogućavajući više svesti Sopstva probiti u
obične svijesti , To stvara trenutna svijest našeg ujedinjenje s
Voljeni koji nas budi na bol našeg rastanka i zaborav.

U trenutku buđenja Voljenog je prisutan s nama kao nikada

do sada. U ovom trenutku smo svjesno znamo da smo lučno i
odvojeni i ujedinjena s njim. Kao ljudska bića nosimo svijest
o Bogu, za našu svijest je dio božanske svijesti. To je Njegov
najveći dar što nas razlikuje od drugih oblika života na ovoj
planeti. Dakle, u ovom trenutku buđenja On obznanjuje
Njegova svrha za sebe. On otkriva Sebe skrivene misterije
stvaranja koja sadrži Njegovo iskustvo bol razdvajanja. Naša
čežnja da se ponovo sa Bog je niko drugi od njegove čežnje:

On je taj koji pati njegovom odsustvu u mene ko kroz mene

vapi za sebe.

Ljubav s najviše čudno, Presvete tajne-

Mi smo intimni izvan vjerovanja.

U ljubavnik ima tu najintimniji odnos sa Voljenog. U našem

čežnja doživljavamo da je i on je

usamljeni, jer On nas želi više nego što smo ikada može
znati.

U našu želju da ide kući On dijeli tu tajnu s nama: da, iako

On je savršen On nas treba. On nam je potreban jer smo
nesavršeni i može podijeliti ovu misteriju s njim.

U svijetu koji odražava Njegovo jedinstvo svih stvari lučno

drugačije. No dva trenucima lučno isto i svaka latica ruže ima
drugačiji oblik i drugačije boje. U ovom svijetu stvorili
Onoga koji je savršen ništa nije savršeno, kao orijentalnog
tepiha odluka priznaju kada su namjerno uključuju nedostaci
u njionv dizajn. To je paradoks stvaranja: On koji je jedan u
pitanju zna Sebe kroz mnoštvo. Onaj koji je savršen sekundi
u ogledalo nesavršenosti.
 Naša svijest naših nesavršenosti ovisi o našoj svijesti dublje
Njegovog savršenstva. To je zato što se sjećamo stanje
savršenstva kada smo bili odvojiti od Njega, da je naša
nesavršenost nosi skriveni bol razdvajanja. Naše nesavršenost
je najbolnije evidentno u iskustvu ljubavi. Ovaj energije, što
al-Hallaj opisuje kao "suštinu suštinu Boga i misterije
stvaranja neprestano suočava nas s našim mane; navodi se u
theKama Sutra da je "ljubav bez sukoba nije od ovoga svijeta
/ 'kreiranja sadrži suprotnosti i sukoba između njih u kojima
je utkana web nesavršenosti. Bez nedostaci ne bi bilo
evolucije; za tragaoca to je svijest o svoje mane koje ga čini
doživjeti iskonske sukoba svjetla i tame, dobra i loša.

Energija je rođena iz suprotnosti, iz dinamičke pozitivnih i

negativnih. To je razlog zašto buđenje karakterizira kao
"pokajanje za to je svijest naših grešaka za razliku od
savršenstva našeg Voljenog koja generira energiju koja nas
pretvara. Bačen između suprotnosti, koje je svijest našeg
mraka i naše čežnje za Njegovu svjetlu spaljene,
doživljavamo bol rođenja svesti: što je stvorio tamu u nama
da bismo mogli doći do njega znaju bolje. On obuhvata
suprotnosti dok smo se uhvatili u njionvom sukobu. Da
citiram Rumi, '' Sve je dobro i savršeno u odnosu na Boga, ali
ne u odnosu na nas. "

Suočavanje naše tame borimo prema svjetlu. Konačno,

oguljena do sukoba ega se predaje, a mi se uzimaju izvan tih
suprotnosti. Baš kao što smo prvi probudio bol razdvajanja i
tamu ljubavnika nesavršenosti, tako da smo se probudi na
više svesti Sopstva koje doživljava jedinstvo u svemu. Ljudi
često imaju snove nastavnika djeluju na nepropisan način,
psovanje u crkvi, pušenje u sobu za meditaciju, kako bi ih
šokira u svijest o tom višem stvarnosti. Savršen čovjek grli i
svoje nesavršenosti i da čovječanstva. Ovo je prikazano u
priči o Jami koji je bio u zabludi za lopov. Na pitanje da li se
on bio lopov je svetac odgovorio: "Šta sam ja ne?"

Povratka nazad Bogu

Put koji počinje i završava u jedinstvo suprotstavlja putniksa

dualnost svijeta i Boga. Traži Voljenog smo se okrenu od
svijeta, a sada se vratimo t0 Boga. Ovo je drugi pari od
Shahada, Ilia illah (ali Bog), die afirmaciju. To izaziva
intenzivnu borbu kao ego i um čekanju na poznate vrijednosti
i struktura vanjskog svijeta, odupirući se pull srca i svoju
duboku želju za bezoblično unutrašnji svet.

Ali afirmaciji je također svjesno identifikacije sa potraga i

našu želju za Voljenog. Da nam pomogne u borbi povratka
Bogu dajemo sebi identitet kao putnik, duhovni tragalac. A ne
samo suočavanje sa ukupno ništavila duhovnih istine u kojoj
je ego je uništen, dajemo svesni sebe nešto zadržati, ljestve za
uspon koji nas može odvesti iz svijeta oblika u bezoblično.
Ova ideja duonvnog identiteta je u suštini trik da pomogne
ego da biste smanjili svoje čekanje na svijetu. Cilj je da
postane "bezličan i bez oblika," izgubiti svako ime dok se ne
samo

Njegovo ime ostaje. Iz tog razloga, kada Irina Tweedie upitao

je Sufi Master, Bhai Sahib, o tome da je pokrenuo kao učenik,
on je odgovorio: "To nije za vas." I shvatila je "to bi bilo u
suprotnosti s onim što ja pokušavam da radim, naime bori s
gigantske zadatak učenja kako postati ništa Ali ovaj proces
uništenja treba vremena. To je postepeno smrt. Kaže se u
Upanišada da ako želite istinu loše kao utopljenik želi zrak
shvatit ćete ga u split drugom. Ali ko želi istinu onoliko
koliko to? Prije nego što se predaju bez dna prazninu koja je
izvan uma moramo napraviti sporog uspona koja je naše
raspeća.

Kada je budistički spisi su prvi put uzeti od Indije do Kine je

otkriveno prije nego što su isporučena da svitke bile prazne.
Ove prazno svitaka sadržane pravi duhovne istine, ali jednako
samo Ananda shvatiti kad Buddha tion podigao cvijet,
humanost treba da se približi velikom prazninu više
postepeno. Uvjeti s pisanjem su igru ​ ​ da pomogne
tražilac definiraju unutarnje staze.

Kada smo prvi put da se vratimo na voljen mislimo sebe kao

putnikputuje put. Postepeno smo shvatiti da je ovo neutrt put
je niko drugi nego naše unutrašnje biće dozivali sebe. Zatim
putniki put prestaju biti dvojnosti. Na kraju su obojica nestati.
Ali ideja kao putnikna putu je potrebno iluzija da nam
pomogne da pređu na svijetu izvan ego.

Bitan dio ovog "prijelaz" je fokus na

voljen. Ne možemo okrenuti od svijeta, osim ako smo

okrenuti prema Bogu. Možemo samo sebe osloboditi od

želje da nas zatvore u ovom svijetu kroz veću želju da imamo

za Boga. Mi pobjeći iz gravitaciju Zemlje koje svjesno
usklađivanje sebe sa većim gravitaciju Sunca sunaca.
Afirmacija, illa llah, je od sto osamdeset stepeni u kojima
smo se poravnati sa energijom Sopstva koji nas pretvara. Pan
ovog rasporeda elemenata je svestan priznanje da Istina je
unutrašnje stvarnosti. Okrenite od sto osamdeset stepeni je,
dakle, skretanje iz vanjskog svijeta u unutarnji svijet. To je
svjesno opredjeljenje za unutrašnji putovanje. Po riječima
Saint Augustine, "Povratak u sebi. U unutra boravi čovjek
istinu.

Izolacije i sramotu duhovnost

Na početku je bolan period odreda su stare vrednosti

propadne. Često je potrebno više vremena da bude sama i
može biti potrebno promijeniti naš stil života. Polako
vanjskim svijetom gubi svoju privlačnost i to može doBogiti i
sa starim prijateljima i starim navikama. Naš fokus je
preusmjeren, a ljudi i aktivnosti koje se koriste da nas zanima
više ne drži našu pažnju. Slično se pojaviti dosadnim ljudima
koji su zainteresirani samo u vanjskom podražaja. Oni čiji je
identitet i suština-vrijedi luk određen isključivo vanjskim
svijetom čak može biti ugrožena od strane tihi glas jednog
koji izgleda na drugom mjestu, koji je
nastoji izgubiti nego ego da zadovolji ga. To je razlog zašto je
duonvna grupa je toliko vrijedno, pružajući osjećaj
zajedništva u svijetu iz koje se može osjetiti više izoliran
tražilac.

Ovaj osjećaj izoliranosti naglašeno od strane naših zapadne

kulture, jer je dugo negirao mistik. Od svog početkom borbe
protiv gnostika, hrišćanske crkve je odbacio pojedinca
potraga u korist društvene i političke moći. Gdje je lutajući
derviš ili narančaste odorama sanyasin naše kulture?
Tragaoca sklonost ka izolacija još više naglašeno u
Sjedinjenim Američkim Državama, koja, što je najviše
Ekstrovertna društva u svijetu, ima malo simpatije za
introvert put mistika.

Samo suviše često otpadnik nosi sjeni kulture, što je u ovom

slučaju je nepriznata čežnja za nešto izvan materijalnog
svijeta. Oni koji pripadaju voljen nosi njegovo prokletstvo
koje je sjećanje na zagrljaj. Ništa u svijetu će ih ispuniti. Ali,
kada se to prokletstvo je u kombinaciji sa kolektivnim sjeni
"se lako može postati osjećaj srama. Kako bi mnoga djeca su
tion zabrinuti, jer vide svijet nevidljiv za svoje roditelje?
Koliko adolescenti sahrane svoje duhovnost jer nema eon?
Ovi osjećaji fester u tami. Oni postaju tajna sramota sjeni. Mi
osjetiti prazninu materijalnih vrijednosti. Vidimo da je car
nema odjeće. Ali bez vanjskog konteksta da sadrže ili nam
pomoći da shvatimo ovaj uvid smo luk ostalo samo uz
iskonske krivicu svesti. Duonvnost time nosi dvostruko
prokletstvo.

Prijatelj koji je bio suočen sa prihvatanjem njom duhovnostI

je imao san u kojem je neka mačka iz torbe. Otkrila svoju
tajnu koja je bila sadržana u krivicu. Istovremeno je bez
svesti osjećaj da će biti kažnjeni obrađeni, za kolektivno sjeni
nosi opasnost od progona; a naš kolektivni istorija je samo
prepuna progona istina duhovnostI. U periodu od
posjedovanja nečije unutrašnje težnje podršku duonvnog
grupe je od neprocjenjive vrijednosti, jer tada je sramotna
osjećaje dijele i odveden. Tragalac je prihvaćen u krugu
prijatelja, u vršnjak grupe duša.

putniks uvijek privlačile onima s kojima imaju unutrašnji

empatije. Ovo je skrivena rezonancije a Sufi grupe koja je
priznata od strane onih koji pripadaju. To je kolektivno
sjećanje na Voljeni, zajedničke tiha čežnja. Abu Said ibn Abi
l-Khayr opisuje poreklo ove grupe prijatelja:

Četiri tisuće Bogina prije nego što je Bog stvorio ovih tijela,
on je stvorio duše i uporno ih pored sebe i bacaju svjetlo na
njih. Znao je šta količine svakoj duši dobio i on je pokazao
uslugu svakom u odnosu na rasvjetom. U duše ostao sve to
vrijeme, u svjetlu, dok su postali potpuno njegovanu. Oni koji
su na ovom svijetu žive u radosti i dogovora s jednom
drugom mora da je bio nalik jedan drugome na tom mjestu.
Evo ih volimo jedni druge i nazivaju prijatelji Boga, i oni su
braća koji vole jedan drugoga za Boga miloga. Ove duše
znaju jedan drugog po mirisu, kao konji.

Kada nađemo kao prijatelji smo kao ružno pače koji su

vidjeli labudove, a zatim priznati svoje razmišljanje. Osjećaj
olakšanja mogu biti ogromne. Našli smo podršku koja nam je
potrebna da nam pomogne na unutrašnje putovanje. Možemo
se suoče naše rane bez preplavljeni njima. Mi vidimo Božje
prokletstvo za blagoslov je. Mi priznajemo našu žudnju kao
pjesmu koja će nas odvesti kući.

PUTOVANJE KA BOGU

Naše lice je sada okrenuta prema Voljenom i On nas poziva

da Ga. On počinje da dijele sa svojim ljubavnikom misterije
ljubavi. U najnežnije, najdublje mjesto našeg srca On nas
dotakne. On nam otvara Njemu, polako podižući velova koji
nas razdvajaju. U ovim trenucima intimnosti svijeta nestaje.
Human ljubitelje doživite strast i nježnost ujedinjenje u
privatnosti. Zatvaranje kroz vika svijeta dvoje ljudi daju sami
do ekstaze koja ih vodi u šire. Ali ljudska strast je samo eon
strast duše za Voljenog. To je ovdje, na unutrašnjoj sceni, da
je pravi ekstazi se doživljava, kao ljubavnik i voljen spajanja
bez odvajanja tijela.

Učimo da dugo u noć, kada ometanja svijeta nestati i ima

vremena za tišinu i zajedništvo ljubavnika:

O Bože. zvijezde sjaje:

Sve oči su zatvorene u snu;

Kraljevi su zaključana vrata.

Svaki ljubavnik je sam, u tajnosti, uz onaj koji je voli.

I ja sam tu previše: sama, skriven od svih

sami po
With You.

Svaki trenutak koji možemo povući iz svijeta dragocjen, jer

postoji mogućnost sastanka. Mi ga traže svugdje, ali u svijetu
Tako je skrivena. U trenucima meditacije On dolazi bliže.
Ovo je tajna ljubavnika, da kada gledamo u roku On može
čekati. Šta želimo svijeta kada znamo Njegov dodir,
najnežnija leptira krila na rubu našeg srca? Čak je i sjećanje
na takve nježnosti mogu se podstiče strast. U trenutku On
može nas ispuniti da se prelijeva i da zaboravimo da smo
ikada ostavio svoje ruke.

Ali ovi sastanci čine svijet hladno i prazno mjesto. Čekamo

mraka, nadajući se da će on biti tamo opet. U međuvremenu
sati živimo najbolje što možemo,
sjećanje Njega. Vožnja na autoputu, koji rade u uredu, vršimo
naše ovozemaljske dužnosti, ali se čini bez svrhe. Mi
smatramo da su uhvaćeni između dva svijeta, često ne mogu
pomiriti svoje protivljenje: beskrajnim prostranstvima srca sa
ograničenja vremena i prostora. Mi smo žive i rade u svijetu
koji nosi preokupacije o novcu, ali ono što čini dušu brigu o
takvim stvarima?

Konstelacija senke

Putovanje prema jednosti naglašava suprotnosti i mi smo

uhvaćeni u njionvom sukobu. Mi živimo u ovom svijetu i
imaju posla i odgovornosti, porodica i hipoteke koje
zahtijevaju našu pažnju. Ipak, čeznemo za nešto drugo. Ova
tenzija između suprotnosti stvara bolne, ali transformativni
dinamična. To uključuje žive prvobitne suprotnosti
inkarnacije: da smo oboje božansko i ljudsko. Kao unutrašnji
iskustava intenziviraju tako da je ovo suprotno može biti
bolniji. Ugledao smo dimenziju duše i onda se baci ih u svijet.
To samo povećava naše čežnje, osjećaj odvojenosti koji nas
gori i vuče nas u voljen.

U dublje iskustva sa Voljenom bolnije odvajanje. Svet čini se

da uzrok ovog razdvajanja. To nas odvraća od naše unutrašnje
potrage. U ranim stoljećima islama nekih sufija tražio da se
izbjegne bilo odvlačenje pažnje kao što uzimanjem put
asketskog. Sa cigle za jastuk i dotrajale slame 'mat za krevet,
oni prezirali ovom svijetu, koji su smatrali opasan zamke na
putu do Boga. Čak i posao je bio smetnja iz svojih unutrašnje
pažnju. Put asketskog ne pripada ovom trenutku (vidi str.
24-25) i na faci mnogih sufija su naglasili važnost
unutrašnjeg odreda, siromaštvo srca nego vanjski siromaštva.
Međutim, odnos asketski može se vidjeti i danas ogleda u
načinu na koji traže jednostavno preziru svetovne aktivnosti
života, a želite da pobjegne iz zabrinutosti vremena koje su
dio života u našem sadašnjem svijetu.

Ipak, postoji psionloški zakon koji kaže da je svaki stav

svesti constellates svoju suprotnost u nesvesnom. Onog
trenutka kada smo se okrenete od svijeta i pogledajte prema
Bogu našem sjeni padne iza nas. Naš pogled na svijet tada
postaje kontaminirana naše sjene. Ono što mi preziremo je
naše obične sebe. Kad smo se okrenuli prema Voljenom smo
ostavili iza sebe dio, onaj dio koji nismo povezati sa potraga.
Na početku je to potrebno. To je učinak procesa negacije i
afirmacije. Mi negiraju aspekta sebe koje smo identifikovali
kao svetovne u cilju afirmacije naše duhovne prirode. Kao što
sam već spomenuo ovaj novi 'duonvna identifikacija je štaku
da pomogne osloboditi nas od atrakcija svijeta i fokusirati
našu pažnju na Voljenog. Ali cijena koju plaćamo za ovu
štaku je projekcija našeg sjene na svijetu.

U stvari našem običnom, svjetski suština može biti od

pomoći na putu. U devetom stoljeću sufija od Nishapur
shvatio opasnosti svojstvene postaje identifikovan kao putnik,
za to sam identitet jača ego. Mnogi sufija tog vremena može
biti priznata od strane posebnim patch-haljina haljine koje su
nosili, i tako Nishapur sufija nosili samo obične odjeće. Ovaj
stav postao sastavni dio Nakšibendijska tradicije, u kojem je
naglašena ideja "usamljenosti u gomili" - ". Spolja biti sa
ljudima, u sebi da budu s Bogom" Nakšibendijska sufija ne
oblače drugačije od drugih i izvana žive obični život u
zajednici. Irina Tweedie mi je rekao da je piljar koji je živio
na kraju ulice Bhai Sahib-a nije ni znao da je Bhai sahib bio
Sufi učitelj.

U manje vidljive i više introvertni duonvnom putu, manje

lako il je za ego lo postati pretjerano identificirani i na taj
način ometati ovo putovanje. Tako, dok su ostali sufije često
mantrati Zikr, ili prakticiraju svoju meditaciju sa muzikom ili
ples, nakšibendijski nema vanjske rituale. Oni se bave tihi
ziker i tiha meditacija srca.

Sufija od Nishapur također shvatio da je manje putnikzna o

svom duonvnom napretku bolje. Prijatelj je imao san u kojem
je bila sa grupom ljudi i figure nastavnik ide okolo govori
svaku osobu kako on ili ona mi je na. Ali kada nastavnik
došao joj je napravljen gluvih i nisam čuo ni reč. Tek kada
nastavnik prenosi na sljedeći osoba mogla je ponovo čuti. U
putu ka uništenju i ništavila najbolje je da ne zna gdje smo
luka. Irina Tweedie je uvijek govorio: "Mi samo lučno
učenici Božji; grešnika pokušava to raditi bolje."

Međutim, ne možemo pobjeći od činjenice da kako

napredujemo na putu i imaju iskustva duhovne ego može
identificirati sa ovim iskustvima. Iako našim sastancima sa
Voljenom pripadaju nivou duše, kao što smo kušati njionva
slast to je samo previše lako za ego da misle, "Imao sam
duonvno iskustvo." Onda je ego postaje napuhane. Misleći da
napreduju stvara trenutke ushićenja, uzvišenosti, prolazne
osjećaje božanstva. Onda postaju neuravnotežena. Na ovim
trenucima sukoba i teškoća našeg običnog svakodnevnog
života su od neprocjenjive vrijednosti. Kako možete biti
duonvno napredne osobe kad se ljuti zbog kaznu za
parkiranje? Svijet nas neprestano suočava sa našim
nedostacima i nedostatke i na taj način štiti nas od opasnosti
inflacije. To predstavlja nam se s našim svjetski sjeni koja
nam je potrebna za ravnotežu.

Kroz sjeni učimo mudrost poniznosti, To nam omogućuje da

živimo u prisustvu Boga. A učenik upitao je saznao rabin
zašto je Bog koristi za izravno govori svom narodu, ali on
nikada ne tako i danas. Mudrac je odgovorio: "Čovjek ne
može savijati dovoljno niska da čujem šta Bog kaže."16
Poniznost pomaže nam da se s puta, za to je samo ego koji
nas odvaja od Voljenog-u riječima Abu Yazid, "Put do Boga
je samo jedan korak, uzimajući jedan korak od sebe."

SENKA

Senka također nosi transformativni potencijal naše

cjelovitosti. Kao što smo prihvatiti naš svjetski sjeni smo
prihvatiti paradoks da smo i ljudske i božanske. To je
izraženo u Sufi izreka: "On koji je shvatio svoju ljudskost je
shvatio svoju božanstvo." Ali ono što je važno shvatiti da
prihvatanje sjeni ne znači postaju identifikovan s tim. Jung je
jednom rekao da nemate sjena, ali u sjeni ima vas. Većina
ljudi luk opsjednut svoje sjene. U našem putovanju na putu
smo dirnut veće cjelovitosti Sopstva što nam omogućava da
prihvati sjeni bez gubljenja sebe u mraku. U primanje našeg
svjetski sebe nemamo izgubiti naše duhovnostI i postati
uhvaćen u svijetu s želje i iluzije.

U okreću od sveta smo postepeno razbiti obrasce

ego-identiteta sa svjetski vrijednosti i umjesto toga se
identifikuju sa Voljenog. U suštinu poziva na nas, a mi
odgovori, okrećući našu pažnju prema unutra. To stvara
svesno vezu sa sebe i energiju staze.
Naša želja za istinu, koja je bila skrivena u dubinama
nesvjesnog, polako se manifestuje svoju energiju u našem
svakodnevnom životu, što ga čini teže zadržati našu pažnju
usmjerena na našim svakodnevnim dužnostima. Ova energija,
ovo najdublje želje duše, rastvara obveznice koje nas vezuju
za ovaj svet, što nam omogućava da putovanje u šire.

Kao stare obrasce ega-identiteta razbiti tako da dublje

identitet suština počinje na površinu. Mi ne identifikuje sa
suština-ego ne može shvatiti ovu veću dimenziju. Ali ego je
sadržan u njoj i polako transformiše. Na kraju se ego ne bore
za samostalno, ali se predaje u sebi kao sredstvo za Voljenog
da iskuse Njegov svijetu: "Moj sluga prestaje da ne Priði k
Me od wrorks predanosti, dok ga ne volim, a kada sam ga
volim ja sam oku kojim on vidi i uon kojim on čuje / 7 Ovaj
hadis qudsi (extra-Kur'anski Otkrivenje) ocrtava proces kroz
koji svesno težnje putnik, "radovi predanosti," dovesti u sklad
ga u obveznice ljubavi koja je postojala između Voljeni i
Njegova \ ovevsince prije početka vremena. Priznavanje ove
obveznice ljubavi je najmoćniji transformativni agent na putu.
To daje putnikunutarnje sigurnosti da se predaju ego i postati
zaokupljeni Voljenog.

Ova obveznica ljubavi je suština put. Izražava se u Kur'anu

prostom izjavom, "On ih voli i oni vole Njega" (Sura 5:59).
Iako je ovaj spona je između Voljeni i ljubavnik se ogleda u
odnos između nastavnika i putnik, što je veza ljubavi koja
postoji na nivou duše te je stoga i izvan vremena. Odnos sa
nastavnikom omogućuje nam da prepoznaju našu vezu sa
Voljenom i integrirati ga u naš svakodnevni život. Fizičko
prisustvo nastavnika premošćuje jaz između naše vječne i
vremenske sebe, što ga čini lakše za naše

veći suština manifestiranja. Kao što sam detaljno raspravljalo

u

Poziv i Econ, taj odnos također omogućava

putnikda projektuje veći suština na nastavnika i

onda povrati ove projekcije.

U putnikje sadržana u srcu

nastavnik koji je sadržan u srcu Voljenog.

U obveznica ljubavnika i voljen je zagrljaj

koji sadrži sve što je u njega. Na početku

putnikpretpostavlja da je samo duhovni aspekti

i sam se prihvatio. Kasnije smo shvatili da je

voljen nas voli u našem cijelosti. To je kada smo na trenutak

vidim

života iz dimenziju suština.

Temeljena na stijeni Sopstva je putnikpočinje

da se vratiti u svet da povrati ono što je bilo

odbijen. Putovanje prema cjelovitosti zahtijeva da

ovo shadow biti integrirana. U tu alchemicalopus

je proces ofseparatio kao suprotnosti su constellated

i napravio svesti. Ali ovo je praćeno theoniunctio,

sindikat tih istih suprotnosti. Svijet nije osim Voljenog, a veza

između Voljenog i njegova ljubavnica je i veza između
Stvoritelja i Njegove kreacije. To je putniks priznanje svojih
obveznica s Voljeni koji ga omogućava da sec ovu tajnu
skrivena u stvaranju. U našem običnom everydav suština smo

osjećaju bol voljene odvajanje od sebe. Kroz naše iskustvo

ovog odvajanja smo nazre dublje otajstvo svoje jedinstvo, da
je "sve je" kao Jami uzvikuje:

Neighbour i saradnik i companion- sve je on.

U prosjaku grubi haljini i kraljeve svile-sve je on.

U gomili razdvajanja i usamljenost collectedness

Tako mi Boga! On je sve, i od Boga! On je sve.

Integracija Sjena i ROĐENJA RADOST

U posljednje dvije hiljade Bogina, u doba Riba, dominirali su
u procesu ofseparatio. Znak Riba je dvije ribe, dualitet koji na
Zapadu smo doživjeli kao odvajanje duha i materije, uma i
tijela, svesno i nesvesno. Razdvajanje u suprotnosti evocira
konstelaciji sjeni; čime fizičkom svijetu, koji je od
pamtivijeka je identifikovan sa ženskom, obavio je i mraka
odbacio ženski, a senka strani duonvno traganje.

Pogon towardsseparatio kolektivne, zajedno s ovim

dvostrukim projekcija sjene, je naglasila vanjski dinamika
okreću od svijeta u duonvnom životu posljednje doba. To se
može vidjeti u Christian i islamske asketski pokreta prvog
milenijuma, čiji je preziranje svijeta jasno ukazuje izvan
jednostavna negacija za aktiviranje sjeni. Kasnije iste sjeni je
evidentno u načinu hrišćanske crkve postao opsjednut željom
za bogatstvom i moći. U oba slučaja, bilo u pogon da odbije
svijetu ili se posjeduju, to je to senka koja je tvrdila našu
pažnju.

Ako je u pitanju starost Riba sa odvajanja u suprotnosti, onda

dolazi starosti izgleda prema svojim pomirenja:
Ako je, kako se čini vjerojatno, Eonu ribama vladaju
arhetipski motiv neprijateljske braće, onda se pristupa
narednog mjeseca platonski, naime Aquarius, će constellate
problem Unije suprotnosti.

Prvi korak ka Uniji suprotnosti je integracija sjeni. Mi više ne

može dozvoliti da vanjskim svijetom nose naše sjene. Ne
samo da je naše pohlepe gotovo uništila planetu, ali u našem
životu zapadne kulture treba infuzija duha kako bi opet
smisleno.

Integracija u sjeni je čin ljubavi koja ujedinjuje suprotnosti na

višem avion. To aktivira suština, koja simbolizuje coniuncfio.
U disk koji je na površinu u našoj kolektivnoj psihi je
integracija suprotnosti i rođenje suština. Rad Njegov
ljubitelje je da ulije ljubav u ovu uniju, tako da je dijete u
budućnosti vibrira sa veća učestalost Sopstva.
 U pretondnim stoljećima eksterni fokus putnikna okreću od
svijeta često trajala dugi niz Bogina. Abu Sa id ibn Abi'l
Khayr je proveo desetljeća u pustinji prije nego što se vratio u
svijetu i osnovana jedna od prvih Sufi mjesta za povlačenje i
izolaciju (khneqah). Ali, kao što sam je jednom rekao u snu,
"pustinja više nije duonvno mjesto." Danas cijeli unutarnji
proces negacije i afirmacije treba se održati u sklopu tržištu.
Od trenutka tauba, kada srce je okrenuta prema Voljenog,
Sufi rad je da odražava Njegova ljubav u svijetu. To znači
sadrže u srcu suprotnosti unutarnjeg i vanjskog svijeta, tako
da je senka se više ne projektovan ali transformiran. U sebi je
putnikće izgledati prema Voljenom, naizgled je da će
izgledati-odjeljenja svijetu. Kao putnikpolira ogledalo

srce, čišćenje psihu priloga o

ego, tako da je vanjski svijet će početi da odražava lice
Voljenog, za, po riječima Kur'ana, "Ma gdje bili
okrenete, postoji Njegovo lice "(Sura 2: 115).
Kao što smo tion rade na sebe, energija
naša odanost postaje tačka svetlost u svijetu.
U ovom trenutku mapu se odvilo izrađen od
svjetla za ljubitelje Boga. Svrha ove karte je da
promijeniti unutarnju energiju strukturu planete. U
pretondni uzrasta ta energija struktura je održao svetim
mjesta, kamenih krugova, hramove i katedrale. U narednih
fazi naše kolektivne evolucije to je srca
pojedince koji će održati kosmičkog notu planete.
Ova napomena se može prepoznati kao pjesmu rađaju u roku
srca tražilac. To je kvaliteta radost koja se
prožet u svijet. To je srca svijeta i
treba da se čuje u našim gradovima i mjestima.
Prvobitna zavet u kojem čovečanstva, u
 odgovor na Božje "Jesam li ja ne Gospodar vaš?" odgovorio:
"Da, mi
svjedok je, "nije samo svjesno priznavanje
božanska, ali pesmu proslave, "Slava Bogu," da
pjeva u krvi, kao i na najdublje dubinama
srce. Ova pjesma je manifestacija obveznica
između ljubavnika i Voljenog. To je afirmacija
jubavi, primordijalne tlYes ", koji mu je ljubitelje sjećam
i svjedoka. Do sada je to "Da '' je bila skrivena
tajna dijeli tion u srcima onih koji znaju
Njega. Ali lime je sada došlo za to da se čuje u
tržištu kao strastveni učešće u životu. Ovo je
Molly Bloom uzvikuje ono što na kraju James radostce-a

Ulysses:

O i more mora crimson ponekad kao vatra i slavne zalaske

sunca i smokve u Alameda vrtovima i da sve queer uličice i
roze i plave i žute kuće i ruže vrtova i JESSAMINE i geranija
i kaktusi i Gibraltar kao djevojka kojoj sam ja bio cvijet
planinama da kad sam stavio ruže u kosi poput Andaluzije
cure ili da nosim crveno yes i kako me je poljubio pod
maurskom zida i ja mislio dobro, kao i da ga kao drugi i onda
sam upita ga sa svojim očima da ponovo pitam i da i onda je
pitao me bih da reći da, moj planine cvijet i prvo sam stavio
ruke oko njega i da i skrenuo ga da me tako da je mogao
osjećati moje grudi svih parfema i da i njegovo srce ide kao
luda i da sam rekao da onću Da.

Cijeli svijet je njegova ljubavnica i žudi da se ponovo sa

Njim. Svaki atom nesvjesno pjeva pjesmu razdvajanja i
afirmaciji ujedinjenje. Ali u srcima ljubitelja ovog Njegove
paradoks je gori strast. Oni su okusili vino razdvajanja i krik
svojim srcima potvrđuje ovo. Oni znaju bol razdvajanja i
znaju da je on jedan. To je to znanje koje je potrebno da se
dovesti u sklad cijelu planetu.

Svijet je iskusio separatio i sada se okreće prema uniji. On se

okreće natrag prema Bogu i treba da zna svoje pravcu. To je
razlog da je Njegova ljubavnici koji su tako dugo imaju
uglavnom držali su se skrivene, tako da njionv rad ne bi
ometao, sada treba da dođe na otvoreno. Iako oni mogu biti
nezapaženo, njionva srca će se čuti; svoje "Da" će rezonirati i
otvoren drugi misteriju pripadnosti. To je to osjećaj
pripadnosti koji omogućava radost duše da teče "u svijet. Ova
radost je afirmacija života kako se ispostavilo prema Bogu.
Na najdubljem nivou to je radost svijeta postaju svjesni svoje
prave svrhe kao ogledalo u kojem Voljenog možete vidjeti
svoga lica.

Noseća sa Bog
Treba vremena da se napravi dušu trudna s Bogom.

Bhai Sahib1

RADA PRIPREME

Za Sufi, duhovni život je ljubavna afera, a od ove ljubavne

afere dijete je zamišljen, a zatim rođen. Ovo dijete je put i cilj.
Oči djeteta su oči. Srce djeteta kuca u harmoniji sa Njegovo
srce.

Za tako dugo On je čekao. Polako dolazimo do Njega. On

budi sjećanje na kada smo bili zajedno s Njim, a onda, kroz
naporan rad aspiracije, pripremamo mjesto za naše okupljanje.
Kroz disciplinu i predanost učimo da meditira, da i dalje uma
i melodiju u srce. Praksa meditacije energizira psduhovne,
donoseći naše sjene na površinu, zbog čega nas je da se suoči
naše tame. Polako radimo na sebe, čišćenje dalje naš uređaj,
oslobađajući sebe iz želje ega.

U ovoj fazi aktivne pripreme mnogi ljudi imaju snove

čišćenja, pražnjenja kuću svoje psduhovne od krontina koje je
prikupio od djetinjstva. Jedan prijatelj sanjao:
Ja sam vrlo mala i sam unutar sebe. Imam lopatu i sam
raščišćavanju svakakve gluposti. Onda smatram da postoji još
prostora za mene i ne mogu se protežu.
duhovni život počinje se dolje u blato i blata nesvjesnog i
tamo rade da se integriraju i brisanje ga. Tako često smo grč
sebe u uglovima, ograničiti svoju kreativnost sa nered.
Moramo napraviti prostor za sebe da otkrije dublji i
dinamičniji dimenziju našeg unutrašnjeg bića. Kao što smo
polako ispuštati sebe smeća pa suncu počinje za streaming u.
Mi smo vidjeti i osjetiti unutarnji pejzaž duše i postajemo živ.
To se često iskusili u snovima u kojima smo pronašli sebe u
prekrasnim vrtovima, ili pogledajte blistav gradova u blistavo
pejzaža. Često ti snovi imaju kvalitet da je "stvarniji od
stvarnog života", jer je sanjar je dotakla vječni dimenziju
sebe.

Kao što smo ući ovog svetog unutarnji svijet naših duša pjeva
na Voljenog, govoreći mu da smo spremni. Pripremili smo
mjesto za žrtvu naših sebe: "Dođi! Koliko za poljubac od
onih plemenitih rubina? Ako poljubac košta života, još uvijek
se mora kupiti.

To je ovdje, u tajnim dubinama srca, da je odnos s Voljeni

odvija. Uvijek je bio tu, čeka da se rodi u svest. Ali moramo
sebe pripremili za ovaj susret, moramo uskladiti sebe u
unutrašnji vibracije Sopstva. Kako možete primjetiti svoj
nevidljivi ljubavnik kada svest je ispunjen s vanjskim
svijetom? Kako možete ući u sveto mjesto svog srca nosi
čizme mutila sa željama ega? Ovdje leži ezoterične značenje
Bezgrešnog začeća. Za voljen se zamišljen kao dnevni
prisustvo moramo proći kroz proces unutrašnje
pročišćavanja.

Ovo pročišćavanja je i proces navijam sebe u dubinama našeg

bića. Inner rada jezera nas sve dublje i dublje sve dok ne
dođemo do temelj naše psduhovne. To je samo kada stojimo
na čvrstom tlu vječno Sopstva da možemo doći u Njegovo
prisustvo bez napravljene neuravnotežen ovom dinamičnom
iskustvo. voljeni pripada takav drugačiju realannost od
stvarnosti ega da naša obična svijest ne može početi da se
shvati ovo iskustvo. Hvatanje zabrinuto na Njegova
bezgranična void ego i um su bačeni u takvu zabunu da bez
ove unutrašnje tačke ravnoteže pojedinca može završiti u
ludnici.

Jednom sam imala mali iskustvo gubitka EGA ravnoteže u

lice ovu prazninu. Proveo sam cijeli dan s moj učitelj, kao što
sam morala da prate joj vjenčanje prijatelja. Ubrzo nakon što
sam uzeo je natrag u njen stan sam se našao u elektronike
sonp kupnje na računalu, što sam shvatio kad sam stigao kući
ni sam želio ili potrebno. Kao što sam se osvrnuo na incident
vidio sam to jer moj učitelj je spojena u ništavilo, sjedi pored
nje bio je kao sjedi pored ogromnog, neograničene prazninu.
Moj ego, prestrašen i prijetio ovim prazninu, me je odjurila
do prodavnice da pokuša i napunite je. Srećom sam bio u
mogućnosti da se vrate na računalo prije nego što čak i
uzimajući ga iz svoje kutije.

Ali, ima i onih koji su ugledao ovo unutarnje dimenzije bez

podrške nastavnika ili pripremu unutrašnjeg rada. Dinamički
energija izvan može tako eksplodirati obične svijesti da oni
postanu neuravnoteženi. Jednom sam upoznao ženu koja je
doživjela ogroman jedinstvo života u kojem sranje čak i psa
na pločniku bio božanski. Ali nije mogla sadržavati ovo
iskustvo. Kao rezultat toga joj je dijagnosticiran pravoslavni
medicine kao manično-depresivni i uslovljena joj doktori u
vjerujući ovo. To je dovelo do njenog suzbijanja svoj
unutrašnji iskustva sa antidepresivima. Nažalost, postoje i
vjerojatno mnogi drugi poput nje.

Predaju i Pojam

Od trenutka tauba sina puta okreće iz svijeta i počinje da

preda svoj ego svesti na veće misterije duše. On je tada
nailazi na dualnosti ega i suština, dualitet koja se ogleda u
procesu negacije i afirmacije. Mi kažemo "ne" na ego, kako
bi se reći "da" na suština. Predaja je vrlo dinamično stanje.
The "ne" unutar njega sadrži da. " To stvara prostor u kojem
je sjeme afirmacije može klija. Kroz "ne" u "da" je rođen.
Predaja je stoga u osnovi čin afirmaciju. Ova afirmacija, ovaj
pristanak na Sebe, privlači milost Voljenog: "To je pristanak
koji privlači niz milosti." Poziv za Voljenog dodaje energiju
suština. U suštinu je skriven u dubine nesvjesnog; i to je
ovdje, u svesti, da su procesi transformacije počinju se
održati, zaštićen od uplitanja ega. Samo postepeno učiniti
efekte ove transformacije manifest u svest. Međutim, učešće
putnikje sve važno. To učešće odvija kroz aktivno priprema,
rad na sebi i praksa meditacije. Ali putnikučestvuje kroz
predaju, predaju sebe da energija suština. Ljudska bića imaju
slobodnu volju, i svjesne predaje na višu sudbinu duše je od
ogromnog značaja. To je u osnovi prihvata bolan proces
raspeća kroz koje se transcendira ego. To dozvoljava sebi da
se prazne zbog njega:

Neka Bog isprazniti mojim sebe

Od svih osim njegovom prisustvu.

Ovaj čin predaje je najviša ponuda ljudsko biće može
napraviti. Onda Voljeni ne može pomoći, ali drži nas čvrsto u
svom srcu.

Mi smo se prazno i ​ ​ besprijekorno, tako da otajstvo svoje

inkarnacije može održati. Psionloški, predamo identifikacije
sa egom i vezati uz sebe suština. Kada je ovaj spona je
dovoljno jaka da može sadržavati Njegovo prisustvo. Dođe
trenutak u sudbinu duše kada su ljudske i božanske energije
interakciju da započne proces rađanja do božanske svesti
Sopstva. Ovo je trenutak začeća.

Žena koja je bila sa naše grupe za nekoliko Bogina imala

sljedeće san, koji opisuje ovaj događaj:

Ja sam s nekoliko ljudi oko kruga velikih kubnih stijena, u

krugu je lijep devojčica od tri ili četiri Bogine. Ona spava sa
realan odustane leži na leđima. Odjevena je u blijedo plavu
haljinu sa detaljima, a na gornjem prsluk.

Postoji ptica dalje joj je srce radi nešto sa svojim kljunom.

Devojčica ustaje i dolazi do me- joj haljina je prekrivena
bijelim sperme od ptica joj je srce. Shvatam da je ptica je
impregniran joj-vodio ljubav s njom u ne-seksualne vrstu
način. Sperma je vrlo bijele. I operi to sa moje ruke. To je
vrlo sweetsmelling. Miris dolazi u mene. Što više sam miris
ga više želim da ga miris. 'Znam da je devojčica je vrlo sreće
da imaju ovu pticu izabrati nju. To je zaista tako rijetka; ptice
obično se pare sa pticama. Znam 'kako posebna je sve to.

Djevojčica ne može ići s tim mokrim haljinu. Dakle

pretpostavljam da se i pusti da se osuši malo. Onda sam opet
stavio na nju i reci joj ovo je njena tajna.

Budim se, jer miris u meni je tako izvrstan.

San počinje sa slikom kruga velikih kubnih stijena

simbolizuje temelje sanjar psihu. Tu, u centru ovog mandalu
leži divna mala. Ona je odjeven u plavu haljinu sa dok
brokata. Plava je boja odanosti i ženstvene. To je boja
Djevice Marije. White simbolizira nevinost i čistoću.
Djevojčica leži spava sa napuštanje nevinosti i ptica duha se
impregnacija njeno srce. To je misterija Bezgrešnog začeća
koji se odvijaju u sveto mjesto skriveno duboko u srcu
sanjar-a. Devojka je svoje čisto ženstvene sebe čije stanje
"pravi odustati" je samo po sebi žrtvu na voljen.

Postoji prolaz u Rumi sMathnawi da je priča o praznog onda,

čovjeka koji je molio Boga da obezbijedi za njega i, svima je
užas, njegove molitve su odgovori. Eva de
Vitray-Meyerovitch objašnjava značenje ove priče:

Što Rumi? poziva nerad, moglo bi se bolje nazvati pasivnosti.

Postoji nešto beskrajno pasivna, potpuno napuštena, u srcu
mistik koji poziva na Božje milosti. To je neka vrsta nevinosti
duše porediti sa onim Marije ispred Angel Blagovijesti.
Pustite nas da pročitate komentaru Ishmael u Ankari:

"Kada Božja Riječ ulazi nečije srce i kad je inspiracija

ispunjava svoje srce i Souk što je u svojoj prirodi da
proizvede u njemu duonvno dijete ima duh Isusa koji
uskrsava mrtve."
U snu djevojka spava, što ukazuje da je ovo stanje
napuštenosti je nesvesno stanje predaje i povjerenja u
Voljenog. Duboko unutar sanjar, skrivena od sumnje njenog
svesni um, je prazninu namjeri da se oslanja samo na milosti
Božje. To je to pasivna čistoće koja je privukla pticu za
donošenje čudo impregnacije.

sanjar zna kako rijetke ovaj čin je, jer

"Ptice obično se pare sa pticama." To znači da su određeni

duhovne energije rijetko direktno komuniciraju sa ljudima,

jer, kako mudro primijetio, "ljudska vrsta ne može imati
mnogo stvarnosti. Mora postojati unutrašnje čistoće, prazninu
predaje, za veća energija da bi mogli ispoljiti bez uništavanja
ljudskog bića. Jedan mora imati jezgra povjerenja, a vezu sa
Voljenog, kako bi se ograničilo nesigurnosti života duha. Ego
treba Višeg suština kako t0 udavi u sigurnosti.
Za one koji pripadaju voljen tu vezu je bilo prije početka
vremena. Ali kroz težnje, meditacija, unutarnji-rad i predaju
tražilac integrira ove obveznice u njegova ljudska psihička
struktura-postaje dio krvi. Kada se ovaj preliminarni rad je
učinio putnikje tada u mogućnosti da se impregnirana
Voljenog-nositi sjeme Njegove svesti. Međutim, u snu je
naglasio da je ptica '' izabrao nju. " voljeni bira svoje
ljubavnike, i "Mnogi su pozvani, ali malo su izabrali."6 U
'Attars priču o potrazi, Konferencija o pticama, od svih
stotina ptica koji je postavio na putu samo trideset stigao. I
niske mnogi od onih koji luk privukao na duonvnom putu
počini čitav njionv sebe i čitav njionv životni vijek za ovaj
posao?

On nas pozivao da on nas testira s mnogim diverzije

i teškoće. Tek kad vidi da smo ozbiljni,

da smo spremni da plate cijenu, on predstaviti sebe u našem
srcu. The Sufi učitelj, donošenje Njegova volja, može testirati
putnikdo krajnjih granica: "Na suptilan način Master će
staviti jedan protiv sebe, a zatim stavlja učenik pod teškim
test. A ako on to prihvati, misleći da on ne može učiniti više
nego umre, onda je on spreman za visok stanje.

Činimo sve napore, pa čak i onda je to samo zato što nas bira
da dođemo do Njega. To je suština predaje: da su svi naši
napori su bezvrijedan, a samo Njegove milosti nam može
pomoći. Rumi, govoreći u glas Boga, kaže:

Zamislio si da bi ovaj zadatak kroz svoje snage, aktivnost i

napor. To je navika da sam uspostavljena: trošiti sve što imaš
na putu. Zatim Naša nagrada će doći do vas. U ovom
beskrajne ceste,

Mi naređujem ti da putujete sa svojim vlastitim slaba ruke i

noge. Znamo da ne možete poprijeko na ovaj način sa
stopalima tako slabi. Zaista, u sto hiljada Bogina nećete stići
na prvom usputna stanica. Međutim, kada putujete ovaj put
dok ti noge su iscrpljeni, a vi pasti stan, sve dok nemate više
snage da se krene naprijed, onda je Bog milost će vas odvesti
u svojim rukama.

Šta Bog da radimo dolazimo do trenutka kada shvatimo da to

nije ništa. Jedan prijatelj meditirao i naporno radili na sebe
Boginama. Ali onda joj se duboko stresa je otkrila da se ne
meditiram. Nije mogla težiti. Ova bolno stanje je trajalo neko
vrijeme dok se iznenada jednog dana ona ga je pronašao u
njenom srcu. On je došao tako neočekivano, kao što je "lopov
u noći, a ona je bio tako ne zaslužuju. On dolazi zato što onće
i to je uvijek više nego što smo mogli ikada očekivati. I tako
često osjećamo, "Zašto ja? Ono što sam uradio da zaslužuje
takvu slast? "

Predenje SRCA

U snu pticu radi nešto sa svojim kljunom u srcu djevojke. To

je u srcu da je misterija duonvnog začeća odvija. Ovo nije
fizički srce, ali ono što je sufija nazvati srcu. U srcu je srce
Sopstva koja se nalazi na desnoj strani fizičkog tijela. U
trenutku duonvnog začeća posebnu energiju je prožet u srce,
što ga čini vrti na poseban način. Jednom sam imao viziju u
kojoj moje srce je smanjena otvorena nožem, izvedeni i disao
upon-u u zrak prašinu off-, a zatim se okrenuo. Moj učitelj
nije tumači ovu unutarnji događaj, ali je rekao da ću doći da
ga shvati. Mnogo Bogina kasnije sam čuo joj kažem da neko
drugi da kada srce je okrenuo na ovaj način ostaje vrti za
ostatak inkarnacije te osobe.

Božanska energija suština vibrira na višoj frekvenciji na naš

običnih ljudi sebe. Kroz predenje srca, to je veća svijest o
Sebe je u mogućnosti da se integrišu u donji vozila, u gušći
dimenzije ljudskog bića. Svi putnikduhovni rad je bio
priprema za ovaj trenutak, a od sada na rad će biti roditi ovog
semena svesti, da dovesti u sklad buđenja svijesti lo viših
vibracija Sopstva koje se sada vrte u srcu. To je postepeni
proces buđenja do svijesti srca, otvarajući oči srca kroz koje
Voljenog je u stanju da iskuse Njegov stvaranja.
Sufija su poznati kao "bratstvo migranata koji 'drži sat' na
svijetu i za svijet, jer kroz otvoreni okom srca Njegove
ljubavnika 'Voljenog drži gledati na svijet. Kroz Njegovo
ljubitelje srcima čovječanstva se čuva sluha za Voljenog.

Baš kao jedan srca se okrenuo kada je pojedinac spreman da

sadrži veću energetsku Sopstva, tako da se ovo doBogiti isti
proces sa grupom. Kada je grupa ima centralnu jezgru
vezanih zajedno u ljubavi onda je njegova kolektivnog srca,
njegova jezgra svjetla, okrenuo se. Jn cilju pomoći ovaj
proces, grupe duša koje su spojeni zajedno u prošlosti života
formiraju specifične grupe. Oni drže duonvnog jezgra grupe
koja omogućava mnoge druge da se uključe u ovom
dinamičnom odvija.

U vrti srca ljubitelja Boga formiraju kartu od tačaka svjetlosti

koje sam iz lo u pretondnom poglavlju. Na ovom lime
Njegove ljubitelje se pozicionirane oko planete. Neki su već
postavljena. Neki se selimo u fizičkih lokacija dok drugi
imaju svoja srca probudio na ovu skrivenu svrhu. Polako ova
karta je što se otvorili, au nekim važnim mjestima ljubitelje
formiraju klastera bodova svjetlosti. Određene duhovne grupe
su formirane ili se formiraju sadrže ove klastera kao
dinamičke centara svjetlosti.

Kada se ova karta svjetla širom svijeta je u potpunosti odvilo

da će biti u mogućnosti da sadrže i pretvoriti energiju
strukturu planete. Ona ima potencijal da bude obveznica koja
će omogućiti svijetu duša, theanima mundi, koji će biti
impregnirani s više svesti. Srca Njegova ljubitelje čine dio
skrivenih srca svijeta. Kao što je ova karta se odvija tako da
je njionvo predenje srca može otvoriti srce svijeta. U ovom
trenutku u vremenu kosmičke planeti se u skladu sa svojim
unutarnjim izvora, omogućavajući da se svijet prožet
određenom kosmičke energije koji se dramatično ubrzati
evoluciju ovoj planeti. Ako srce svijeta otvara, to može
primiti ovo učestalost kosmičke energije i izravno utisne u
srca ljudi. To bi alter ljudskog života više nego što smo mogli
zamisliti. To je da pomogne u ovom otvaranju srca da su
mnoge stare duše su inkarnirane u ovom konkretnom
vremenu i rade zajedno.

Slatki miris voljeni

Kao što je srce putnikse okreće Voljenog tako srcu svijeta

okreće. Tion smo svaki donijeti miris ljubavi na tržište naših
običnih života gdje dodiruje srca drugih. Nesvjesno oni oko
nas su probudili na radost koja je nestala iz života. Predugo
život je bio bez miris svete. Kada se to vraća u naš grad ulice
će privući ljude u vrt svoje duše, i duboko glad će početi da
biti zadovoljni:

Kada je miris Ja sam On je na vjetar.

pčela srca pronalazi cvijet po vlastitom izboru.
I tu privija, briga za nikakve druge stvari.

U san djevojka i ptice prvi utisak da je sanjar ima njenog srca

impregnacije je miris ptica semen- "To je vrlo sweel miriše.
Miris dolazi u mene. Što više sam miris ga više želim da ga
miris. " Miris je simbolički najviše smisla, jer ima veze sa
suštinom-na primjer, govorimo o miris je "suština ruža. A
miris prenosi nešto nevidljivo, nematerijalna. U ovom snu
suštinu sanjar vlastitog božanstva dolazi sa njom, svoju
nevidljiva veza sa Voljenog. Nakon što smo je mirisao ovaj
suštini smo samo žele više. To budi sjećanje na kada smo
živjeli u svom vrtu: "A sladak miris ima prašine na noge moje
Guru; Nikad nisam plakala prije, ali sada nema kraja tuge za

Šutnju i duša

U Kur'anu nam je rečeno da je to sveto Marija tišina u hramu

koji je omogućio joj da osmisli božanskom riječ. U ovom snu
sanjar govori devojčicu da je ovo iskustvo je "svoju tajnu."
Iskustva duše treba držati svetim, i tišina je najveći zaštitu od
zagađenja ega i nevjerica u svijetu. Silence daje prostor za
sveto odvija. Kroz tišinu duša može polako manifest i
podijeliti svoje tajne. Ako smo u sebi odmoriti u tišini smo
sadržani su u svojim nježnosti i mogu otvoriti sebe na život
bez postaje izobličen. Kroz unutarnji stav šutnje možemo
naučiti vidjeti kroz zbrku vanjskog svijeta i ostati vjeran
suštinu. Tišina ima kvalitet jasnoće.

Kroz tišinu možemo naučiti slušati unutarnji ritam naše duše

i na taj način žive u skladu s njom. Koliko Bog smo negirao
unutrašnje stvarnosti duše, tako da smo zaboravili mudrost
tišine. Mi smo čak i odrasli uplašena šutnje jer govori u
prazninu naših materijalnih vrijednosti. Kad vidim ljude
jogging sa vokmeni Pitam se na njionv odnos na zvuk. Da li
je to potrebno odvlačenje pažnje od tišine koja rezonira s
nekim mračnu tajnu?
Rekao sam da moja duša, biti i dalje, i neka mraku dolaze na
vas

Koji će biti tama Boga. As. u pozorištu.

Svetla gase, za scenu da se mijenjati
Sa šuplje tutnjavu krila, sa kretanjem tame na tamu.
A znamo da su brda i drveće, dalekoj panorama
A bold impozantna fasada su svi koji su obnovljeni away-
Ili, kako, kada podzemne željeznice, u cijevi, zaustavlja loo
dugo između stanica
I razgovor raste i polako nestaje u tišini
I vidite iza svakog suočiti sa mentalnom prazninu produbi
Ostavljajući samo raste strah od ništa da razmislim o:

Moramo povratiti tišinu iz sjene naše zapadne kulture, jer

tišina je kapija Voljenog. Kroz tišinu Govori nam. To je u
mirnom prostorima našeg života da je On dolazi najbliži nas.
To je zato što je nedefinirana i tišina On govori da nas
beskrajno vidici našeg bića. voljeni ne može biti sadržana u
riječima, ali ne može se razgovaraše sa u tišini. To je razlog
da je najdublja molitva je bez riječi. To je tiha pričest u srcu,
sastanak ljubavnika u kojoj bi bilo riječi bogohuljenje.

Ali tišina ne znači isključivanje zvuka. U našem svijetu

suprotnosti smo odvojili dva i uskraćeno dijalog. U muzici
znamo vrijednost tišine između nota, koja, kao i prostori u
kineskom pejzaž slika, omogućavaju dubini značenja da
postane manifest. Prostori između zvukova govore da nas na
isti način na koji nas je prostor između zvijezda pozvati u šire.
Tišina je dublje od zvuka. "U početku beše Reč", ali tišina je
bila prije početka. Tišina je nemanifestovan i kao takav nas
podsjeća na ono što smo bili prije nego što smo doživjeli
razdvajanja. Mističan čezne da se vrati u ovom Primal države,
na "tamnu tišina u kojoj su svi ljubitelji gube sebe."

Kao što smo postati ukorijenjen u našem biću, tako nosimo

ispod zvuke našeg svakodnevnog života ovog tišina. Biti "u
svijetu, ali ne od svijeta" je da se u sebi uronjen u tišini, a
opet u isto vrijeme odgovaraju na zvuke svijeta. To znači da
smo slušali svetu sa Silent uon Voljenog. duhovni začeća
počinje proces otvaranja našeg unutrašnjeg uha i sluha za sve
Njegova pjesma koja je uvijek prisutna u tišini koja je u
osnovi stvaranja. Postali smo prazni, tako da možemo čuti
Njegov pjesmu za njega.

U ovom trenutku ova pjesma ima novu notu. Silence poziva

da nas, govori nam da slušaju kao skriveni ime Boga postaje
manifest usred buke naših gradskih ulica. Tišina nam dolazi
neočekivano i mi više ne treba da se povuče na planinu da ga
pronađem. Tišina je u potrazi za nas hitnosti ljubavnika.
Tišina mora da razgovara sa nama. Ima nešto podijeliti. Srce
svijeta se otvara i moramo biti prisutni. Kao i kod Djevice
Marije je naše sveto tišini koja će pomoći ovoj duhovne
conccption će se održati. U tišini Voljenog nam govori, a ako
mi ne slušaju trenutak će proći i mnoge mogućnosti će biti
izgubljen. Ovo je trenutak milosti koja treba biti sadržana u

tišini, tišini svjesno slušanje misteriju duše.

Ljubitelji Bog treba da držite tišinu
svijetu, tako da na tržištu mogu biti impregnirani
ljubav. To nije tišini izdvojenosti, ali strastvenu
uključenost u običnom životu koji mogu pomoći da se
njegovo ime
biti implantirane u krvi. Sufija su uvijek bili
uključeni u ljudskost. Ali, do sada su zadržali
tajnu poruku, njionve veze sa Voljenog, skrivene i
otkriti samo prijateljima. Ali sada postoji potreba za ovim
spona da se poznati u javnosti, tako da oni koji trebaju znati
svoje postojanje može otvoreno tražiti i naći.

U unutrašnje i vanjske svjetove moraju biti povezani zajedno,

i izvan doveo u uredima i trgovačkim centrima. Postoji
hitnost o ovome u ovom trenutku na svijetu se raspada.
Materijal svijetu nosi bolne shadow7 naših razdvajanja i
unutarnji svijet nas proganja sa droge, alkoonla i drugih
ovisnosti. Zamah koji nas je dovezao da dominira fizički
svijet izgubio smisao i svrhu i postati opasna ovisnost sama
po sebi. Bez stabilnost dušu svijeta lako može raspasti u
totalni haos. Ovaj trenutak tranzicije ima svoje opasnosti.

U suprotnosti od unutarnjeg i vanjskog svijeta su postali jako

polarizirana. Kada se to doBogi napetost između suprotnosti
mogu biti vrlo kreativni ili veoma 'destruktivne. U energije
proizvedene ovim polarizacije može ili katapultirati
čovječnosti u novi nivo svijesti cepajte svijet raspada. Veza
između ljubavnika i Voljeni je najjača veza sa šire, a to je
kroz ovaj link koji blaBogati Kako u svijetu. Ova obveznica
može sadržavati napetost suprotnosti i omogućiti Njegove
milosti da katalizira dinamiku transformacije. Ali, da se to
doBogi to mora biti svjesno prisutni u usred vanjskog svijeta.
Mora biti na tržištu. Ako to nije u potpunosti prisutan onda
energije koji bi mogli stvoriti transformacije će samo izazvati
daljnje razdvajanja između suprotnosti.

Tišina i Nada

Proces separatio završila kolektivnog ekstremnim. U

coniunctio ovih suprotnosti nije apstraktna idealno, ali
praktična nužnost. Ovaj sindikat je već dinamički prisutan u
collcctive nesvesno, ispoljavajući u vodećim rubu našeg
zapadnog svesti. Sub-atomske fizičari sec uzajamno duha i
materije u plesu atoma, a prizor astronauta svijeta kao jedan
živi organizam nam daje po prvi put je vizualni doživljaj
našeg planetarnog cjelovitosti. Znanje Unije koja je u osnovi
mnogostrukosti života je, do sada, održan je u tajnosti
povjerenja od strane mistika. Sve što je stvoreno zna
nesvesno ovog bitnog jedinstva:

A u svemu postoji svjedok za njega

koji ukazuje na činjenicu da je on jedan.
barka mistik je bio čuvar svesnog znanja da je "Sve je On"
Quanta ust). Sada je 'vrijeme za to znanje da se dijeli
otvorenije.
 Naša zapadnoj kulturi je postala identifikuje sa obliku, kao
što je evidentno u načinu na WC vrednuju se po onome što
radimo, a ne kvaliteta našeg iskustva. Mi cijenimo naše
materijalne okruženju više od unutrašnjeg života koji oni
sadrže. Isto tako smo utvrdili komunikacija-cije sa zvukom i
izgubila dodir sa dubljim zajedništvo tišine. Oni koji su
prisustvovali sastancima meditacije ili drugih tihi okupljanja
mogu potvrditi moć tišine i kako ii omogućava kvalitet
komunikacije izvan dometa zvuka. To je u tišini thai srcima
govore jedni drugima. Kroz tišinu možemo prepoznati
frekvencija duše i obrasce njionvih odvija. U tišini postoji
prostor za nešto dublje
nego ego da komunicira. Stoljećima smo naučili kako se
dijele riječi i zvukova. Sada trebamo naučiti kako dijeliti
tišinu. Moramo slušati puls našeg srca i podijeliti svoje
skrivene svrhu sa drugima.

Srce zna značenje ujedinjenje, jer se u

Suština sindikat je sastanak ljubavnika. To je to tajna
dimenziju jedinstva da je Njegova ljubavnici održali su u
poverenju za

svijetu. Kroz njionva srca ovo svesti treba implantirani kao

seme u ovoj fazi globalne tranzicije. To treba da postane dio
kolektivne svijesti čovječanstva. U tišini koja je u osnovi
našeg kolektivnog brbljanje-kontinuirani šum našeg radija i
televizije-umjesto nosi strah pustoši treba nam dati znak sa
srcem afirmaciji ljubavi.

Ako unutrašnje i vanjske svjetove mogu sastati i sa

sigurnošću se održati ljubavi onda ovaj poklon tranzicije će
dovesti do procvata u svijetu duša. U centru svijeta Njegove
ljubitelje treba stajati kao stubovi nade, jer ne znaju značenje
ujedinjenje. Njionva nada će protuteža strah od kolektivnog,
koja je postala toliko identifikuje sa vanjskim svijetom da je
ideja zajednice sa unutrašnji svet evocira terora nepoznatog u
kombinaciji sa tami sjene. Strah ugovara nas u ego, dok nam
nadu da otvara dušu. Strah naglašava polarizacije, dok nam
nadu povezuje. onpe daje prostor za budućnost odvijati.

U tišini srca nade govori sa snagom ljubavi sigurnošću.

Otvara drugima na snagu svojih potreba za šire. onpe sadrži
tamu i nesigurnosti, dajući prostor za Njegove milosti da
prožimaju naše živote. Ako dozvolimo da, ovaj svet može da
bude mjesto susreta sa Voljenog. Njegov miris se prožimaju
svaki kutak našeg života; miris naše duše može se naći u
našim većini ovozemaljske aktivnosti. Njegov ljubitelji to
znaju. Oni su probudili do saznanja da je "Bog je sve u
svemu," da citiram Mechtild Magdeburga: "Na dan moje
duonvno buđenje je bio dan sam vidio i znao sam vidio sve
stvari u Bogu i Bog u svim stvarima.

duhovni koncepcija je trenutak ove božanske svesti

implantira u psihu. Na svoj unutarnji rad tražilac pripremiti
prostor za ove koncepcije, a onda su štite ovu sjemena dok se
cvijeće u svest. Ovaj usamljeni rad ima direktan uticaj na
svijetu. U ovom trenutku mreže ljubitelja koji rade na sebe
također priprema svijetu dušu za moguću koncepciju. Kao
pojedinci i grupe pogotovo što su kanalisanje milosti koja
može početi srcu svijeta predenje.
Sastanak sa VOLJENI u meditaciji

Ali fokus tražilac uvijek ostaje na njegov unutarnji-rad. To je

samo kroz što prazan prostor koji je kreiran za Voljenog da
budu prisutni; da citiram Angelus Silesius:

Bog, čija je ljubav i radost su prisutni svuda, ne može doći u

posetu

osim ako nisu tu.

Ako se fokusiramo na naš odnos s Njim, onda ako je to

Njegova volja On će obratiti srce svijeta. Rad ljubavnik je da
ostane vjeran Voljenog. U tišini našeg srca slušamo ono što
On želi. To je razlog zašto je meditacija toliko važan, au Sufi
meditacije srca koristimo energiju ljubavi i dalje uma i ega i
uhvatite naznaku Voljenog.
Meditacija stvara prostor za naš odnos s voljenom da postane
unutrašnje stvarnosti. Tijekom meditacije jednog prijatelja
čuo glas kaže: "Meditirajte." Zatim u naredne dvije Bogine
imao je niz snova u kojima je pronašao nove prostorije u
njegovoj kući. Na kraju je imao san u kojem je došlo do
festival za stavljanje krova na novu kuću. Zatim, tijekom
meditacije je čuo glas koji kaže: "Zdravo."

Kroz meditaciju naučimo da idu dalje od uma, u srce. U srcu

živi sebi, "ta osoba, ne veći od palca, gori kao plamen bez
dima, kavu prošlosti i budućnosti, i danas i sutra."20 Sopstvo
je naše božanske svesti, dio koji zna da se ne odvajaju od
Boga. To je vječno prisutan u nama, a ipak kroz meditaciju i
težnja smo stvoriti sveti prostor unutar psduhovne gdje
možemo upoznati. Ovo je kuća Božja da smo polako graditi
unutar naše obične sebe, tako da možemo napraviti svjesnog
odnosa s našim božanstvo, a ne kao apstraktni ideal, već kao
živi stvarnost koja se odnosi na nas.
Ako u svom srcu da jaslama za njegovog rođenja, onda je
Bog ponovo postati dijete na zemlji.
Otajstvo svoje inkarnacije je uvijek čin milosti, jer On nas
bira. Ali kroz disciplinski meditacije smo dovesti u sklad uma
i psduhovne i naučiti da uđe u sobu lelek srca. Kroz
marljivost i predanost učimo slušati za njega, tako da kada on
zove nas možemo odgovoriti; kada je On otvara vrata
Njegove tajne komore smo tu, na pragu.
Kroz meditaciju gledamo u roku od tamo gdje mu svjetlo
čeka, tu, u samom korijenu našeg bića: '' Ti čuva riznica Boga
s svjetlo-tako dolaze, vratite se na korijen korijena vlastite.
Kada je naš obični svesti prizore tom svjetlu dodaje vlastite
malo sjaj Njegova božanstva. Tada počinje pravi mistično
putovanje kao naše svesti apsorbuje sve dublje i dublje u
tamu ubacivanje Njegove svjetlosti.

On nas je pozvao i mi smo došli do njega.

predali našu iskru svesti. Ovaj Spark
svesti je Njegov najveći dar, s obzirom da čovječanstvo za
radi inkarnacije. Toliko zla su završili sa ovim
iskra svesti-životinje nikada nisu tako okrutan prema
jedni druge-i to je najveći čin predaje ponuditi
nazad. Ova predaja je suština svedocanstva, za
kroz naše oči On sada može da se vidi. Mi sudjelovati
u Njegov suština-svedocanstva. Kroz naše predaje našim
svesti On može doći sa sobom više u potpunosti znati
i tako smo je dozvoljeno da učestvuju u odličnoj svrhu
stvaranja: Bio sam skriveno blago i željenog sam da se zna,
zato sam stvorio svijet ".

U meditaciji se predamo naše svesti u neznan. Kroz

meditaciju Sufi srca još uvijek um, a zatim početi da imaju
iskustva dhyana u kojem pojedinac um je bačen u univerzalni
um. Za ovu putnikse doživljava kao nesvjesno stanje koje na
prvi pogled može pogrešio kao san. Ali postoji unutrašnji
budnosti, stanje budući da je uvod u više svesti samadhija
kada smo budni na drugom planu postojanja. To je onda da
znamo šta smo bili prije nego što smo bili. Mi doživjeti
cjelovitosti naše prirodne sebe.

Ipak, to nije ego koji ima ova iskustva; kroz svoje odsustvo
smo prisutni. Predaja naše vlastite individualne svesti
omogućava Njegova svest da on bio prisutan u nama. To je
samo kroz svijest da ga možemo doživjeti. To je samo u
svjetlu suština koje možemo percipirati suština; da citiram
Psalam 36, stih 9: U tvoju svetlost ostaje da vidimo svjetlo ".
Blaženi John Ruysbroeck opisuje ovo iskustvo: "Ovdje ne
postoji ništa drugo nego vječni viđenje i bulji u tom smislu,
prema tom smislu, iu tom svjetlo I on ističe da je uvijek čin
milosti:

I da ga niko ne može postići kroz znanje ili suptilnosti, niti

kroz bilo kakve vježbe. Samo on kome molimo Boga da budu
ujedinjeni u Njegov Duh, i kome ga je volja da prosvetli sam,
mogu vidjeti Boga, i niko drugi.

Sindikat individualne svesti sa Voljenom ne može shvatiti na

razini uma. Mi bačena izvan granica naše razumijevanje u
mračnu prazninu Njegove prazninu. Potrebno je mnogo
Bogina da počne da se integriraju takva iskustva u našem
budnom svijesti, da svjesno zna ono što smo doživjeli. Um
nestaje negdje, a mi budi iz meditacije ne znajući da li minuta
ili sati prošlo. U toj dimenziji nema vremena i nema smisla
razdvajanja. Kad se vratimo svjetlu izvan sjaji u našim očima
i znanje blizine je u srcu.

A karika u lancu ljubitelja

Malo po malo ego preda, stvaranje prostora za Voljenog da

uđe u naš život. Umjesto tame naše sumnje postoji radost,
prisustvo nešto što ne mogu objasniti. Ostaje nejasno dugo
vremena. To je kao da s vremena na vrijeme smo dobili
osvježavajući vjetar iz daleke planine samita, malo vjetar koji
donosi miris cvijeća od negdje drugdje. Polako naše stare
obrasce nestati, i umjesto toga prazan, neutralni prostor
otvara u nama u kojoj naš veći priroda može utjelovljuju
sebe.

Nesvjesno počinjemo vidjeti očima. Budući da je ego odsutan

mi ne znamo šta se dešava; samo polako i mi postali svjesni
da je promijenjen našu percepciju. Počinjemo da se osjećaju
tom smislu prisutnosti, kao da stoji iza vidljivog sveta nekoga
ili nešto. riječvrednost opisuje to u Tintern Abbey:

I ja sam pao A prisutnosti koja me uznemirava s radošću

povišenog misli; osjećaj uzvišenog Of nešto daleko dublje
interfused.
Čija stana je svetlost postavljanja sunaca.
I okrugli ocean i žive zraka,
I plavo nebo, au umu čovjeka:
A pokreta i duh, koji nagoni
Svi misleći stvari, sve objekte svih misli,
I peciva kroz sve stvari.

Za riječ vrednost je to bilo u "liv Adema a.s i šumi i planine"

da je ugledao ovaj vječni prisustvo. Priroda je voljena od
strane Sufi, jer u svojoj ljepoti Njegovo prisustvo je često
najlakše vidljivo. Ali On može biti pali na toliko različitih
načina: kao neočekivane bliskosti sa drugima, ili kao
unutrašnje pjesmu koju čujemo dok ondamo. On može biti
doživljava kao nevidljivi vjetar koji puše iza svijeta, ili radost
ili mir koji jeza na nas nenadano. On može biti samo osjećaj
je bio prisutan u trenutku bez osjećaja vremena. Kao što smo
svaki jedinstven, tako da će mi opažamo ga u njegovom
stvaranju na svoj jedinstven način.

On će doći blizu nas na najmanje očekivani način,

jer to je put manjeg otpora. Onaj koji je
svuda obično dolazi kroz stražnja vrata. Gdje
ne očekujem od njega, on će biti prisutan. Ono što smo imali
osetio u meditaciji polako ulazi u naš svijet. Za
neke to može biti dramatična iskustva, otkrovenje. Ali
za većinu putniks to je postepeno otvaranje. Baš kao što je
srce
polako se otvara kada smo sami u tišini, pa tako i
srcu svijeta polako otvoren za nas, što nam omogućava da se
osjećaju
Njega svuda.

Kao što smo spojiti u Voljenog, tako da je ovaj svijet utapa u

šire. Počinjemo da oseti osnovni jedinstvo života i protoka u
tu unitv. Naš život se vraća na izvor gdje je sve blizu njega i
na taj bliskost je napravljena kompletna-u riječima Meister
Eckhart: "Sve je puno i čista na izvoru i precizno tamo, ne
izvan Stojeći u središtu našeg bića stojimo u centralnom
jezgru svijeta. Mi čine dio osi ljubavi, a karika u lancu
ljubitelja koji pomaže da se drže na svijetu zajedno.

U ovom periodu tranzicije ovom lancu ljubitelje se pod

naponom; osi ljubavi se vrti brže nego ikad prije. A posebno
vibracija bliskosti i intimnosti je potrebno da se uravnoteži
raspada stare obrasce. Ljudi se moraju održati zajedno sa
energijom ljubavi kako bi se omogućilo stare ego priloge biti
izgubljen. Ovo je djelo Njegove ljubitelja u narednim
Boginama.

Mala zajednica ljubitelja može sadržavati ove kvalitete

intimnosti i omogućiti njegova sjemena da klija u srcima
drugih. Baš kao što meditacija stvara sveto unutrašnji prostor
za ljubavnika da zadovolji Voljenog, tako da mogu zajednica
ljubitelja stvoriti kolektivni prostor koji olakšava ovaj
unutarnji odnos za one koji dolaze i udio u njionvim
sastancima grupe. Dok mnogi grupe imaju tendenciju da
negira pojedinca u korist kolektiva, ljubavnici znaju da je to
samo jedan vlastite individualne odnos sa voljenom koja ima
bilo koje supstance. Jer intimnost unutar grupe je rođena iz
ovog odnosa pojedinca, omogućava individualnosti da cvjeta.

U našoj grupi sastancima Nakšibendijska smo meditiraju, piti

čaj i razgovarali o snovima. Nedostatak vanjskog oblika ili
kolektivne ritual (glazba ili pevanje Zikr) naglašava
individualni unutrašnje putovanje. Značaj dat Dreamwork
također se fokusira na individualnost ovom putovanju. Nema
dva snovi su isti. San svake osobe je dirljivo ilustrira
singularitet njegovog ili njenog svoj put, što je sanjar je u
stanju da vrijednosti kroz razmjenu san. Nadalje, pažnja od
strane grupe u snu, bilo verbalno kroz nudi tumačenje, ili tion
kroz slušanje, daje kolektivna svijest o sanjar jedinstveni
odnos sa šire.

U okviru mnogo različitih snova slične teme postaju

očigledne. Osnovna fazama put koji prolaze svi putniks su
vidljivi temelja do individualnosti svake osobe s iskustvom.
Snovi se nudi u ovoj knjizi su ilustraciju ove. U ovom
poglavlju isti proces duonvnog začeća je prikazana sa vrlo
različitim slike: devojčica impregnirana ptica ima simboličku
bogatstvo u ukupnom razliku od gole factuality kuće se
pripremaju za prisustvo Voljenog. Ipak, u oba snovima se vidi
isti drevni put odvija u srcu i psihu putnik. Ovaj osjećaj
zajedničke unutrašnje sudbinu srca pomaže stvoriti intimnost
i kvalitet pripadnosti to je tako važan za dobrobit grupe. U
našem najdublje trenutke kao iu vremenima pustoši svako
zna da je putovanje je "let samo na Alone" Ali obveznica
grupe pomaže da sadrže ove opake samoće potrage. To nam
pomaže da onda naše individualne, usamljeni putu usred
kolektivnog pritisaka svijeta.

U pretondnom poglavlju sam spomenuo kako se grupa može

se lijepiti izvan vremena, jer su pripadali zajedno sa
Voljenom prije stvaranja. U grupi tu vezu manifestuje u
zajedničkom putovanju kući. putniks koji su bili zajedno u
zajednici podijeliti svoje iskustvo odvajanja, i individualno
ondaju isti put natrag u voljen. Tako je grupa obuhvata cijeli
duonvno putovanje ujedinjenje, razdvajanja i zatim unije kao
unutrašnji temelj, kao kolektivni otisak u srcu. U grupnim
sastancima, kroz razmjenu tišine i snova, i samo da budemo
zajedno, piju čaj i razgovor, ovaj otisak postaje integrirana u
svijest. Ona postaje sastavni dio našeg svakodnevnog života,
ne govori Jusić ali iznutra shvatiti. Ova primitivna pesma
duše je u stanju da prožimaju naše živote vanjski, a odjekuju
na tržištu, gdje iako nečujan na vanjskom uhu, to je tu za one
kojima je to potrebno.

Ova pjesma privlači pažnju tražilac za koje je vezu sa

Voljenom nije tako jaka i koji nemaju unutarnje sigurnosti
svojih duhovnih uvjerenja. Jezgra grupe je u mogućnosti da
sadrže ove tražilac, i uključiti ih u sklonište ruke vlastitih
osjećaja pripadnosti. Ovaj sigurnosti omogućava ovih tražilac
otvoriti na svoje intimne sebe, što je proces koji često priziva
osjećanja od velike ranjivosti.

Jezgra grupa vezanih ljubavnika je kao drvo

pružanje utočište za one u potrebi. Ovo drvo je ukorijenjena
u
srca Njegove ljubitelje i na taj način hrani direktno

Voljenog. Ona stoji na osi svijeta, u potoku Njegove ljubavi.

U grupi ove tok ljubavi manifestira kao tradiciju put, što je
poseban Kako energije koja uzima putnikkuće.
Nakšibendijska sufija su poznati kao zlatno sufija, jer
energija ove tradicije ima zlatno žutu boju. Muzički note ove
linije je D.
Učitelj i Grupa

U središtu ovog drveta je učitelj, koji je živi čuvar energije

staze jer dolazi na svet. U srcu nastavnika tradiciju održava se
kao neprekinuti liniju uzastopno proteže kroz svoje
nastavnika i lanac pretpostavljenih. To je kroz ovu lanac
prijenosa da energija tradicije manifestuje. Ako nastavnik i
grupa ne ostane u tradiciji onda energiju prestaje da teče. To
znači da određeni nepisani kodeks ponašanja i unutrašnje stav
potrebe da se pratiti, a to je odgovornost nastavnika da zadrži
grupe u okviru ove principe. Irina Tweedie opisuje ovako:

Meditacija, duhovni život, bez etike najveći je nemoguće. U

ovoj tradiciji smo Pul veliki naglasak na etici. U našoj grupi,
kad vidim da neko ne živi kao što bi trebalo da se od njih
traži da odu. Ponekad to pomaže. Obično se vrate, jer oni
razumiju i da su potrebne promjene. Ali ponekad se mora dati
osobi ovaj push. Ne sviđa mi se to učiniti. Ne radim to zbog
moje zadovoljstvo. Jednom sam rekao osobu. Dva puta sam
im rekao, ili sam rekao, "Ne možete to raditi. To nije iskren.
To nije pristojno. Vi uznemirava druge, a vi ih boli. " Onda,
ako oni i dalje ne razumiju moram da kažem, "Ostavi! Ovo
mjesto nije za vas. "
Nastavnik je ujedno i najvidljiviji vanjski fokus za putnik.
Često kada smo prvi put dolaze u duonvnom grupom naše
unutrašnje vezu sa Voljenom još nije poznat. To se doživljava
kao čežnja, nezadovoljstva, nemogućnost da se uklopi u
vanjskom svijetu. To može potrajati Boginama bolnih
otkrivanja otkriti sigurnost ovog Ultimate pripadnosti. Veza
kolega 'putnika pomaže da nas držati dok ne nađemo ovo
stvarno sigurnosti. Ali odnos sa nastavnikom je obično
najmoćniji podsjetnik i kontejnera naših obveznica sa voljen:
Osim toga, za mnoge putniks je kroz njionv odnos sa
nastavnikom da su prvi melodiju u energetski staze.

Na razini unutarnje duše nastavnik drži grupa u okviru svoje

srce. Grupa je na taj način vezan za nastavnika kao dijete je
vezan za svoju majku. To je to instinktivno spona srca koja
omogućava nastavnik biti odgovaraju potrebama grupe i
držati grupe u skladu sa tradicijom. To je kroz ovu vezu srca
da nastavnik dolazi da znaju o bilo smetnji da se to doBogi
unutar grupe i njenih članova. Irina Tweedie je rekla da će
doći da znaju o duhovnim poteškoćama pojedinca, ali da bi
bilo brže, ako joj je lice zapravo rekao.

Posebno je funkcija nastavnik zadržati putnikvezan za stazu i

cijela grupa vezana zajedno u energetskom stream tradicije.
Nastavnik neće dopustiti nikome da poremetiti tu vezu, a na
vrijeme će morati baciti nekoga iz grupe ako su izazvati
unutarnji poremećaj ili se ponašaju etički neprihvatljivo način.
Isto tako, ako je kolektivni stav grupe počinje da zalutaju od
najviših načela put, nastavnik može da ih šokira, kako bi se
držati ih svjesno fokusiran i na taj način u skladu sa stazom.
Irina Tweedie bi povremeno ozbiljno prijeti da zatvori grupu
kada je osetio da ljudi ne rade dovoljno teško na sebe.

Veza između nastavnika i grupa je spoj ljubavi i kroz tu vezu

grupi je i pod naponom i zaštićeni. Što više grupa meditira i
teži pa je veća svjetlo koje on stvara. Postoje snage u svijetu
koji su uznemireni ovim svjetla i koji bi željeli da se miješa u
rad grupe. Nastavnik, spojio u okviru svog učitelja, spojio u
veliki niz prijatelji Boga, štiti grupa iz bilo koje takve smetnje.
To je stanje predaje nastavnik koji omogućava milosti
sukcesije prijatelji Boga da drži grupu u srcu Boga. Na ovaj
način težnje Njegove ljubitelje i njionv rad u svijetu su
zaštićeni sukcesije prijatelji Boga koji gledaju preko
čovječanstva.

To nije potrebno za nastavnika biti fizički prisutan u grupi za

ovu unutarnji obveznica da funkcioniše. To je na razini duše
da je proces pripadnosti i zaštite odvija. U srcima ljubitelja
koji čine jezgro grupe su spojeni zajedno kao grupa duša koji
se vrti sa energijom ljubavi. Viši suština nastavnika pazi na
ovu dinamiku odvija. Povremeno može biti neopondno za
nastavnika biti fizički prisutan kako bi zadržali pažnju grupe
prilagođene put, i ne dozvoliti unutarnje obveznica će biti
ugrožena sukobima ličnosti ili drugih nesporazuma. Na isti
način na vanjski nastavnik povremeno treba da pomogne
pojedincu boravak fokusiran na cilj.

U narednim Boginama, duhovne grupe će raditi sve više i

više kao živi organizmi generiranje ljubav i svjetlo.
Nastavnik će postati manje dominantna fizičko prisustvo i
grupa će postati više odgovorni za sebe. Stav grupe je
"hranio" od strane nastavnika, potpuno ovisi o njegovoj
prisutnosti će inter-Fere sa protok energije tradicije jer dolazi
na svet. U sebi učitelj će uvijek biti kustos grupe, ali je
dinamika grupe koja će stvoriti sveto mjesto za one koji žele
da se približe sebi. To je obična članovi grupe koji će
formirati stubova hramovi budućnosti; i obveznica duonvnog
prijateljstva našao unutar grupe će postati sve važniji. Da bi
biti dio te grupe je blagoslov.

U sebi nastavnik je najbliži prijatelj putniki taj odnos rezonira

s intimnosti koji dolazi samo od spajanja duše. Ali spolja
odnos sa nastavnikom često daljinski. Nastavnik predstavlja
daleki cilj, najdublja čežnja za sindikat. Prijateljstvo naći u
grupi kolega putniks pomaže tražilac uključiti svoj obični
samo u kontekstu put. Grupa drži energije vanjskog svijeta
više nego vidljivo nastavnika, a time i grupa pomaže da se
premosti jaz između tajne srca i svakodnevni život.

duhovni grupa je kontejner za proces duhovne koncepcije

koja se sada počinje u cijelom svijetu. U grupama iskreno
traže vanjskog i unutrašnjeg svjetovi su spojeni zajedno
omogućavaju pjesmu duše da se čuje u svijetu. Mnoge grupe
različitih duhovnih tradicija su reinkarnirani zajedno u ovom
trenutku kako bi se olakšala ovaj proces. Polako različitih
grupa se u sebi međusobno usklađene, tako da njionve
vibracije ne ometa, ali se nadopunjuju. Ovo nije vidljiva ili
svesno proces, ali je u režiji nadređenih različitih tradicija. To
je to odvijanje obrazac ljubavi koja će omogućiti jedinstvo
Voljenog na površinu u kolektivnu svijest čovječanstva.
 FAZE MOLITVA

Prvi deo: Porjeklo Voljene

realanizacija je da jednostavno
Gire rodila nešto u sebi.
Anoniman

Odvajanje i blizina

Na početku staze je teško i kamenita. tragalac ubacuje u svaki

napor da ostanu fokusirani na cilj koji se pojavljuje tako
dalekoj i nepristupačni. On koji je tako blizu da nas je poznat
samo kao "uzdišu u duši", tuga i čežnja za nešto nevidljivo.
Ovo je lament od trske na početku Rum sMesnavi:

Poslušajte trske kako pripovijeda priču, žaleći razdvajanja,

Rekao: "Otkako sam se rastali od trske-krevet, moj lament

izazvala muškarca i žene da kukaju.

To je samo u grudi Lorn od otpremnine koje mogu odvijati

bol ljubavi-želje.

Svako ko je ostavio daleko od svog izvora želi vratiti u

vrijeme kada je ujedinjena s njim. "

Svi ondočasnici prolaze duž ovog puta, kada je naš jedini

smisao Voljeni je njegovom odsustvu, a naša bol samo
pojačava našu izolacije i usamljenosti.Ovo je tamnoj noći
duše koje se zna da svaki tražilac, kao Gerard Manley

onpkins izrazio: "I moj je lament plače bezbroj, krici

kao što je mrtvo slovo na papiru poslao mu je da živi avaj!

dalje. 'Samo

vatra gori u našem srcu i znanje onih koji su ondali prije nego
što nas drži nas stavljajući jednu nogu ispred druge. To je naš
očaj koji nas vozi naprijed.

Ali postepeno se ondočasnik i put početi mijenjati i cvijeće se

pojavljuju između tvrdog kamena. Mi polako osjetiti bliskost
Voljenog. Kao velova razdvajanja postati tanji, tako da je
Njegovo prisustvo, a ne njegovom odsustvu, koji počinje da
nas odvesti kući. Prije je to bilo mučenje za svijet bez Njega
koji nas zajedno gurnula; sada je naklonost Njegovog
zagrljaja koji nas približava Njemu. Što više dolaze u
Njegovo prisustvo je veća Njegove milosti, a put koji je
potreban svaki napor postaje lako: "Kako može biti napor s
božanskim stvarima? Oni su dati, prožet. , , ,

Saint Teresa of Avila ocrtava ovaj proces tranzicije kao četiri

faze molitve: sjećanju, mirno, ujedinjenje i ekstazi. Ona
koristi sliku vrtlar zalijevanje svom vrtu opisati ove faze. Na
početku je vrtlar mora učiniti sve da se ukine vodu iz bunara,
ali polako napor vrtlar postaje sve manje i manje, dok se u
završnoj fazi više ne postoji vrtlar, samo sam Gospod
upijajući vrtu u izobilju kiše.

Sjećanje
 Prva faza je rad držanja nečije pažnje na Boga i pored svih
ometanja svijeta. Ovaj je proces pretvaranja daleko od svijeta,
negacija, u kojem unutrašnji pažnju tražilac okrenuo

iz vanjskog svijeta i želje ega leđa

prema Voljenom. Često je vrijeme kada je tražilac
je napao sumnjama i teškoćama, kao ego i
smetalo da nas ometaju i uvjeriti nas na beskorisnosti
naših potraga. Zašto tražiti nešto nevidljivo da
zahtijeva žrtvu i patnju, kada postoje
vidljiv, opipljiv znamenitosti ovog svijeta? Ego zna
da je smrt čeka na putu, i tako da će iskoristiti sve svoje
sposobnosti da stvori sve moguće zbunjenost i problem
odvratiti tražilac. Osim toga, jer ego je
centralni dio naše svesti zna gdje smo
najlakše zaveo. Ništa zna naše slabosti
bolje od naših sebe. Ništa nas više može omesti
lakše nego naše misli.

Ego čvrsto stoji između tražilac i svjetlost koja se krije u

njemu. Ego nas blokova od utjecaja, usmjeravanje i pomoć
koji dolaze iz Voljenog. To nam govori da smo slabi i
mogućnosti da u putovanju. Kao ptice na početku 'Attar
Konferencija o pticama, nudi bezbroj opravdanja. Slavuj kaže
da on nije dovoljno jak za takvo putovanje, svoju ljubav
prema ruža je dovoljno. Patka stidljivo kaže da ne može
napustiti poznato vode da pređe doline da leti na Simurgh
(predmet potrage), dok je jarebica je toliko vezan za dragog
kamenja da je ne zanima traže pravi dragulj. Svi kažu da oni
ne žele da se odreknu svojih miran život i lučno previše slabi
da postigne Sublime Simurgh.

U 'Attar je bajka na onopoe, koji je ptica' vodič, ih ohrabruje

da vole umjesto da misle o sebi:

Onaj ko voli ne razmišlja o svom životu; da voli istinski

čovjek mora zaboraviti o sebi, biti on asketski ili razvratnik.
Ako vaše želje nisu u skladu sa svojim duonm, žrtvuje ih, i
doći ćete do kraja svog putovanja. Ako tijelo želje ometa
način odbaciti; a zatim popraviti oči pred i contemplate.

Ljubav je želja srca koji nam mogu pomoći prevladati želje

ega. Saint Paul je rekao, "ljubav snosi sve stvari;" ljubav nam
daje snagu da nosi poteškoće, sumnje i nesigurnosti da su ego
i um mjesto u našem putu. Ako se identificirati sebe kao
ljubavnici onda znamo značenje naše žrtve i možemo preći
pustinju koja se nalazi između ego i suština.

Ljubav nam pomaže da ostane vjeran suština našeg potrazi u

ovim vremenima testiranje. Ipak, često sama srce čini jalova
ili zatvorena. Saint Teresa, opisuje ovo stanje, kaže: "za dana
na kraju jedne osjeća ništa osim suonće, odbojnost i
gađenjem. Ovo je vrijeme za upornost, kada je to potrebno su
snagu volje i odlučnosti da nas vidi kroz. Pride također može
biti od pomoći. Ne ponos ega koji kaže ja sam bolji od drugih,
ali dostojanstvo suština, je instinktivno unutrašnje
plemenitosti ljudskog bića koje govori o patnji ego i kaže:
"Drugi su učinili prije mene i ja sam ne manje nego što. "
duhovni put je najzahtjevniji izazov koji se suočavaju ljudsko
biće. Ali, zato što je na poziv visokog suština također izaziva
naše najbolje kvalitete, uključujući i arhetipske energije
ratnika za koje nema izazov je prevelik. Da citiram Rumi: "U
jeziku ljubitelja riječ nemoguće ne postoji."

Za to vrijeme testiranja tragaoca je pažljivo posmatrao od

strane nadređenih linije da vidi da li je ozbiljno. Da li on ima
potrebne kvalitete da bi ovaj put? Može li on onda ova
pustinja bez ohrabrenja, ali znanje da postoji nigdje da se
vratim u? Vrata svijeta polako zatvorena iza njega; stari
prijatelji i aktivnosti više ne držite bilo interesa.

Ipak, u ovom pustinji smo se pripremili. Fokus našeg cijele

psduhovne se prebacuje iz ego do suština. U suonća da
doživljavamo je učinak naših običnih svesti biti isključen iz
naše unutrašnje sebe jer to pomak odvija. Mi i dalje
nastavljaju da žive naši vanjski života, ali često se čini da
nema smisla i svrhe, niti je unutarnji svijet nudi nikakve
ispunjenje. Značenje dolazi iz naše veze u unutrašnji svijet. U
sebi smo se uskladiti sa sebe i najdublje značenje duše. Ali
samo kad se proces završi možemo doživjeti ovu različitih
nivoa značenja. U međuvremenu smo trpe neplodnost da
bude isključen iz starog ego-orijentiran vrijednosti i mogu
samo vjerovati da je ova pustoš ima viši smisao.

U ovom trenutku moramo imati na umu da smo ljubavnici i

da naš život je prazna, jer On nije s nama. Mi Pokaži mu naše
iskrenosti koje vjerno čeka da se vrati. Jednog dana kada
Bhai Sahib video Irina Tweedie sjedi u ovo stanje depresije
joj je rekao: "Ne govori: 'To će proći / Jer to će proći.
Umjesto toga, samo kažem da Voljenog, "Voljeni, ja sam i
dalje vjerni. Ja sam i dalje istina. ' Onda uključite stolova o
Bogu i On ne može pomoći, ali doći do vas.

U ovoj prvoj fazi, koja može trajati Boginama, život osjeća

prazan jer smo se isprazniti i naša pažnja se okrenula prema
svijetu koji još ne možemo vidjeti. Mi se sastoji od dolje dok
smo dovoljno tanka da prođe kroz uski vrata koja se otvaraju
u duonvnu dimenziju našeg bića.

MIRNA

Naš napor sjećanju, naš fokus na van i naše discipliniran

praksu meditacije čine nit koja nas vodi kroz ovih jalova dana.
Potom polako, neprimetno, scena počinje mijenjati. Kao što
smo ondati prema njemu, često ide jedan korak unazad za
svaka dva idemo naprijed, On konike da nas upozna. A za
svaki korak pravimo prema njemu On čini deset prema nama.
U početku mi ne znamo ovo, tako velika je očigledna
udaljenost između nas. Ali jednog dana shvatimo da je
pustoši više ne postoji. Postoji osjećaj mira koji je stigao
nezapaženo; vjetar nije gorka i hladna, ali meka. Irina
Tweedie opisuje kako se to doBogilo da je:

I tako je došlo. ... To samo po sebi na prstima u moje srce,

tion, neprimjetno, i pogledao sam ga čudo. Bila je to i dalje,
mali, lagan-plavi plamen, drhteći tion. On je imao
beskonačno slast prve ljubavi, kao žrtvu mirisnog cvijeća
nježnim rukama, je srce puno tišine i čudo i mir.

On koje smo mislili da nas je izdao, kojeg smo sumnjali i

strepili od, dolazi do nas kada smo spremni. Bez naše ga
poznaje suonću pustinje nas je otvoren. Pokazali smo ga da je
kao ljubavnici smo bili spremni da duže deprivacije; da mi ne
bi vratili na svijetu samo zato što je izgledalo da su nas
napustila. On nas je pozvao da Ga a onda nas je ostavio u
mraku noći našeg očaja. Uzviknu smo, kao što su onpkins,
"No najgore, tu je nema.... Comforter, gdje ti je utješno?
Marijo, majko od nas, gde ti je olakšanje? Svaki od naših
cries dostigao njega, ali on je morao da čeka dok smo bili
dovoljno očajni. Kao prijatelj je rečeno u snu, "Morate doći
do tačke ukupnog očaja." Jer tek tada radi krik ljubavnik
dolazi iz dubine duše, i stisak ega je razbijene bv potrebu
srca:

Ti ćeš biti slobodan od zamku vašeg bića, kada je, kroz

duhovne potrebe.

Ti utaban nogama, kao mat, u džamiji i vina kuće.

Ipak, ovo iskustvo pustoši i transformacije nije jedan događaj,

ali proces koji se ponavlja mnogo puta kao ego postupno gubi
svoju čekanje. Polako umremo na svijetu i svaka smrt je
bolno. Ali, kao što je ego drži našu pažnju manje postoji više
prostora za Voljenog i za Njegov sluga, Sebe. Svaki put
nakon perioda tame to me uvijek zapanjeni kako je dao više
nego što sam ikada mogao zamisliti. Svaki put postaje
nekako lakše, jer smo svjesno spoznati

vrijednost našeg žrtvovanja-znamo da patimo u cilju

približavanja Njemu. Al-Hallaj tako duboko shvatio odnos
između patnje i Voljenog da je rekao: "Patnja je on, dok je
sreća dolazi od njega.

U našem pustoši patimo odvajanje Njegova iz sebe. Onda je

podiže veo i daje nam uvid u naš realan suština i
beskonačnog nježnosti On ima za Njegovu ljubitelje. Nakon
ovog našeg duonvnog života i promjene počnemo doživjeti
Ilis prisutnosti nego samo Njegov abscnce. Nakon što smo
ugledao sjaj naše stvarne prirode
polako postaju slepi za atrakcija na svijetu.

U svjetliju svjetlu suština ego pojavljuje iz sjene i nebitnih.

Mi ne odbacuju svijeta; radije padne dalje i počnemo da se
odmore u Boga. Saint Teresa opisuje kao drugi stupanj
molitve, molitvi od tionm:
Sada duša počinje da se sjeća, i evo ga dolazi u dodir s
natprirodnim, na koju se nikako ne može postići vlastitim

napore na dolasku u ovo stanje, duša počinje

izgubiti želju za zemaljske stvari-i nije ni čudo! Jasno vidi da

ni jednom trenutku ovog radost je dobiti ovdje na zemlji, i da
ne postoje bogatstva, imanja, počasti ili užitaka koji mogu
dati kao zadovoljstvo, čak i za tren oka. Za ovo je istina
radost, sadržaj koji se može vidjeti da zadovolji.

U ovoj fazi tražilac je počela da se predaju Bogu i on počinje

da preuzme. U Saint Teresa sliku zalijevanje vrta, baštovan,
umjesto ručno crtanje vode iz bunara, sada ima "uređaj s

vitlo, pa privlači više vode s manje rada, i

je u mogućnosti da se odmorite umjesto da budu stalno u

rad. Postepeno Voljeni čini sve više i više i

učimo da sarađuju. Učimo dati prostora za Voljenog i

dopustiti Mu da živi kroz nas. To je iz ovog odnosa ljubavi da
suština zamišljen, a zatim rođen.
Napor i Ljepota

Tranzicija od napora da se milost je čudesni odvija. To je

posebno neočekivano za naše zapadne svijesti koja je postala
gotovo potpuno identifikovali sa egom i muževnog pogonske.
The bez golova cilj suština je stanje u kojem se sve što se
daje. Samo kroz naše najveće napore možemo prevazići ego,
a ipak ne možemo učiniti bez milosti. Abu Said al-Kharraz
izražava paradoks:

"Ko vjeruje da Bog može doći kroz svoje

napori kulučenje uzalud; ko Bog vjeruje da Bog može doći
bez napora je samo putnik na putu namjere.

Polako našoj svesti ostavlja zatvora ega i sluha za više

frekvencije Sopstva. Edinger opisuje ovaj pomak u svijesti:

Kako proces produbljuje ne shvata da je sve više i više uvide

dolaze po milosti i da razvoj ne javlja po volji ega već poriv
da razvoj od Sopstva.

Ego ima odredivi ciljeve i svrhe pripadaju tempo-prostorne

svijetu. Ali, u svrhu suština ne može shvatiti običnim svesti
zato što pripadaju različitim nivoima stvarnosti. Mogu se
ugledao u meditaciji, nagovestio u viziji ili san, ali oni uvijek
ukazuju izvan poznatog u nepoznato. Najveća avantura
zahtijeva da ćemo učiniti sve napore da se preda u nepoznato
i dopustiti sebi da treba uzeti izvan prostora i vremena.
Sopstvo je dinamičan stanje bića koja nas otvara za
beskonačno prisutna.

Sljedeće slike san rođenje suština i kako to uključuje prelazak

iz napora da se milosti. sanjar bio muškarac.

U prvom dijelu sna sam bio sa starom sedokosim žena čije je

ime dama ljubavridge. Ona je bila moja poslodavca ili
nadređenog na neki način. Ja sam nosio crnu kravatu s grbom
neke vrste na njemu. To je slično višu ili visoku kravatu.
Pitala me zašto sam nosio ovu kravatu kao što sam nije imao
pravo ili bi trebalo da nosi. Odgovorio sam da sam našao u
kući mog djeda pa sam odlučio da ga nosim, ne shvatajući da
to nije za mene da to učini. Pitao sam njen suprug, koji je
stajao iza nje, ako je to stvarno loše stvar za napraviti, a on je
odgovorio: "Ne, ali ti se nije trebalo." Rečeno je da je tic onih
koji su radili.

U narednom dijelu sna sam bio sa dama ljubavridge ponovo.

Ovaj kreča je nosila svilenu kravatu bogatih plave boje.
Stavio sam ruku u unutrašnjost kravatu, a onda kada sam
pokušao da ga izvucite Našao sam da je zaglavio brzo. I bio
povezan brzo na neki način na laž.

U trećem dijelu sna bio sam ići na put i recepcioner po imenu

milost me je pitao da li sam rekao zbogom dama ljubavridge.
Odgovorio sam da nisam. milost me je potom pitao da to
učine, rekavši da bi dama ljubavridge se ljutiti ako nisam. kao
što je bila izuzetno drag. Onda sam odgovorio da nisam
učinio prije, jer sam bio potpuno goli. U ovom trenutku sam
je nosio dugu crnu kaputu koje sam otvorio pokazati milost
moju golotinju. Kao što sam pogledao primetio sam bez stida
i sramote koje sam imao erekciju.

U posljednjem dijelu sna sam bila u poodmakloj trudnoći, a

milost je rekla da je da pomogne u isporuci djeteta. Rođenje
međutim bilo tako lako, bezbolno i bez rada. Nakon što sam
pitao ono što sam morao milost ona je odgovorila da sam
rodila prekrasan devojčicu. Na ovu vijest sam bio ispunjen
velikom radošću, blaženstva gotovo, i sreću-prvo, da ne bi
trebalo biti beba, a drugi da bi trebalo da bude djevojka.
San počinje sa sanjar nosio crnu kravatu koja mu je rečeno od
dama ljubavridge, a sijed starica, da on nije imao pravo ili bi
trebao nositi. Činjenica da je sanjar našao u kući svoje dede
ukazuje na to da je u pitanju iz kolektivnog uređaj. Otac ili
majka često simbolizira sanjar lične uređaj: stavovi i
kompleksi impresioniran na nas od strane pojedinca
psionloške šminke naših roditelja. Bake i djedovi
simboliziraju kolektivne, arhetipski carstvo. To je djeda i
bake koji daju djetetu osjećaj porodične istorije proteže u
prošlost; i to je često djedu koji pričaju priče, uvodeći dijete u
veći, mitske dimenzije kolektiva.

A kravata, kao univerziteta ili kolektivne kravatu, daje nosi

osjećaj kolektivnog identiteta. U ovom snu je crna kravata s
grbom da je sanjar naći u kući njegovog djeda je bio neriješen
rezultat od "onih koji su radili." To je snažan kolektivni
identitet posebno za čovjeka: pripadamo jer radimo. To je
razlog da su mnogi ljudi koji imaju nezaposlenosti pate ne
samo materijalne teškoće, ali i psionloški stres osjećaj da oni
više ne pripadaju-oni lučno više nije dio velike kolektivne
mase radnih ljudi. Rad je također stekao moralnu dimenziju,
posebno od Victorian era, s idejom da đavo čini nestašluke za
idle rukama. Ovaj kolektivni uređaj pomaže u borbi protiv
čovječnosti prirodni inertnost i lijenost, ali je manje korisno
kada dominira tragaoca stav da unutrašnji putovanje.

Trud i naporan rad luk vrlo potrebno za unutarnji proces

pripreme. Ali tu je i vrijeme da se predaju svaki napor. U
pretondnom poglavlju sam spomenuo Rumi priča o praznom
ondu čovjeka čija molitve su odgovori i kako se to odnosi na
prazninu ili stanje napuste koja je neopondna za proces
duonvnog začeća. Naša sanjar je jasno rekao da kolektivni
uređaj truda i rada nije prikladno.

Uhvaćeni u ljubav na dohvat ruke

U narednom dijelu sna, umjesto sanjar
nosio crnu kravatu, dama ljubavridge nosi plavu svilenu
kravatu. sanjar, stavljajući ruku u unutrašnjost joj
kravata, zaglavio je brzo, na neki način da je kravata. The
sanjar je uhvaćen u ljubavi kravatu predanosti, u
ženstveni misterija Voljenog. Prema riječima 'Attar:

Moje srce je na obrte vašem Tresses 'je uhvaćen, a ne samo

moje srce.
Moja duša previše, u istom Crux postao zapleten.

Pošto je uhvaćen od strane Voljeni je ženstvena misterija, jer

se odvija u nesvesnom-smo se uhvatili bez svjesno to ne
znaju. Kada smo se zaljubiti u drugom ljudskom biću naše
nesvesno jezera nas u ljubavi areni i često nas drži tu, a patnje
rob. Uz voljen znamo još manje misterije koja nas veže. Mi
se uzimaju Njemu kroz vrata nesvjesnog da svaki ljubavnik
ostavlja otvorenim. Još jedan prijatelj je imao jednostavan
san u kojem je imala laso u svojoj lijevoj ruci i brijač u
desnoj ruci. Pravo simbolizira svijest, iu tom snu brijač slike
put ", kao što su uski rub brijač", koji mora da onda s
otvorenim očima. Ovo je svestan akt diskriminacije koja je
jedna od najvažnijih osobina za duhovni život. Ali Lasso da
će uhvatiti i vezati joj je u lijevoj ruci, za to će se doBogiti u
nesvesnom dubinama svog bića, gdje je covenantbetween
ljubavnik i Voljeni je ugraviran prije početka vremena.

Rumi govori tužna priča koja opisuje istu temu da je Voljeni

neočekivano hvata ljubavnik, nikad da ga pusti. On također
uključuje ideju da je to duonvna potreba ljubavnika koji se
taloži ovo:

A učiteljica koja je bila tako krajnje siromašna da je imao

samo pamučnu košulju nositi čak i na hladnim zimskim
danima je stajao po žure planinski potok kada je iznenada
vidio medvjeda u vodi. Životinja su pali u šiklja voda visoko
u planinama i sada 'koje su nosili bujičnih voda dolje u selo.
Učenicima, sažaljivo njionv učitelj, rekao mu da skoči u vodu
i oduzme fine bundu koja je po svemu sudeći tamo stigao kao
mnogo cijenjen poklon. Od očaja je skočio u vodu, ali
medvjed, još uvijek vrlo živa, dohvati ga i skrenuo ga blizu
svoje tijelo. Kada je užasnut djece, ovo vidjeli, pitali su
nastavnik pustiti krzno uglja idem, ali laž je odgovorio: "Ja
ću pustiti bundu odlaze, ali kaput me ne pusti

idi!

"Ljubav je Bog s zamku, i ljubav je i omču oko vrata

ljubavnika, visi mu dok ne umre, tako da Voljenog mogu
živjeti u sebi:". voljeni živi, ​ ​ ljubavnik je mrtav " U
ljubavi, smrti i rođenja luk ujedinjeni, za smrt ujedinjuje
ljubavnik sa Voljenog. Ova smrt je uništenje "ja",
individualne kvalitete nečije. Da citiram al-Ghazzali: "Ne
postoji ništa dobro u ljubav bez smrti. U tražilac mora predati
sve, čak svaki napor, tako da ljubav može ga odvesti izvan
ego, nazad na korijen korijena njegovog sebe. To je onda da
je ljubavnik s suština može spojiti sa Voljenog.
Kad znamo da smo se uhvatili, održao brzo ljubavlju, već
smo se predali i dolazi do ovog unutrašnje veze ljubavi. Ova
veza je stanje unije, koja je još uvijek bez svesti, ali je sjeme
koncepcije koja vodi do rođenja Voljenog unutar duša
ljubavnika. To je kada se rodi Voljeni da je On počinje da
ulije svesti ljubavnik sa Njegovo znanje o sebi.

Spirala Ples Smrti

Polako ego umire. Polako ljubavnik apsorbuje u Voljenog.

Polako Njegova svest prožima ono što je ostalo od ljubavnika.
Sa svakim mala smrt veo je otrgnut i bliskost koje su skrivene
u srcu postaje sve više i više dio našeg svakodnevnog života.
Postoje faze na ovom putovanju, trenutke smrti i trenutaka
rođenja, vremena tranzicije i vremena koje se čini da bude
prazna napretka. Ali jedna od teškoća pokušavajući opisati
ovo putovanje je u tome što nije linearan. To nije put od A do
B. Umjesto toga to je circumambulation duše, spiralni ples
koji nam skreće prema centru sebe, gdje su uvijek bili
ujedinjeni ljubavnik i Voljenog.

Bili smo zajedno prije početka vremena. Mi smo put prema

ovom trenutku to je uvijek prisutan, jer postoji izvan vremena.
U okviru doživljaj vremena uvijek je beskrajna putovanje.
Al-Hallaj, veliki mučenik ljubavi koji je bio pogubljen za
uzviknuvši njegovo uništenje u poznatom izjavi, "ana'l-Haqq"
("Ja sam Apsolutna Istina"), plesao u svojoj okove na vješala,
jer je znao da je smrt bi ukloniti konačnu vremensku veo.
Njegove posljednje riječi bile "hasb al-Wajid ifrad al-Wahid
Lahu (" dovoljno je za ljubavnika da bi trebalo napraviti
jedan singl. ") To je to stanje jedinstvenosti utisnuta u
ljubavnika koji vuku je on sve bliže i uliva ga s čežnjom da
umre. Kao i al-Hallaj s metafora moljac, spiralno smo na naše
smrti privlači svjetlu Voljeni koja gori u nama.

Kao što je ljubavnik dolazi bliže centru od sebe da se ne

odvajaju od Voljenog tako put postaje sve više i više stanje
postojanja. U putnikdoživljava kao put više nije nešto
odvojeno. Kao što je ljubavnik postepeno umire tako nema
stazu postepeno nestaju. Kako može biti faze na putu koji ne
postoji? Naše iskustvo odvojenih faza pripada našem
iskustvu razdvajanja. Ovo je jedan od paradoksa. Postoje
odvojene faze koje se pojavljuju slijediti 'međusobno-postoje
sedam dolinama potrazi kao' Attar ocrtava na Konferenciji o
pticama ali u srcu postoji samo bezgranična mora ljubavi.
Bhai Sahib je ponovno sponse na pojam duhovni napredak je,
"Plivanje u beskonačnom okeanu, koji je bliže obali? Mi smo
svi početnici naravno. , , ,

U ljubavnik zna je samo previše dobro da bude razlika

između-u pustoši pustinje i blaženstvo Njegovog zagrljaja.
Ipak, u intenzitetu bilo duonvno iskustvo, bez obzira da li
tugu ili blaženstvo, postoji samo trenutak. Ne postoji prije i
poslije nema. U trenucima odvajanja, iako je um može
zadržati uspomene bliskosti, te sjećanja su zatrpana osjećanja
izolacije. Kada smo se dotakli Njegovo blaženstvo sve ostalo
nestane. To je to iskustvo atemporalna prirode suština koja
čini duhovni život tako intenzivan.

Rođenje Sebe je sve veća svijest o ovom atemporalna

dimenzije našeg bića. Kao što smo polako umiru na ego tako
naše svesti postepeno pomiče. Mi možemo govoriti o
uništenju, ali se ne uništava; ne može nestati. Irina Tw-eedie
objašnjava:
Ništa u prirodi nestaje: samo mijenja.

Mi ne nestaju, samo smo promijeniti mnogo.

One ne samo da imaju osjećaj oslobođenja ali živi u potpuno

drugačiji svijet od onog običnog uma i osjetila. ... To
uključuje potpuno novih i promijenjenih svesti sa potpuno
različite vrste znanja i novi način gledanja. Kasnije, kada je
ova nova svijest u potpunosti impresionira čula i običnog
uma doživljavamo sasvim neočekivano harmonije. Dolazi
neočekivano i mijenja naš život. Vidimo život u novom
svjetlu, kao da je iz nekog drugog materijala i na taj način
stekne novo značenje.

Kao što je putovanje spirale prema unutra tako da smo se

približili doživljava život od ovog novog centra svesti.
Vidimo sebe iz različitih uglova. Mi doživljavamo Voljenog
ogleda na različite načine: kao ljepotu i veličanstvenost, kao,
kao blaženstva i kao bol. Ali te razlike sve više i više ukazuju
na jedinstvo i istovremeno raste u intenzitetu. Da citiram
Irina Tweedie ponovo:

Svi kretanje na putu ... spirala se može vidjeti kao simultanog

dešavanja koja su samo suptilne varijacije u centru .. ..
Spirala je nevjerojatno lijepa simbol. Situacije sebe opet i
opet ponavljam. U blizinu Voljenog raste sve dublje i dublje.
Očaj kada je On velova Lice mu raste veći i veći. Sve dok
jednog dana sve to nestaje negdje.
Rođenje Sopstva je integracija suprotnosti koje se odvija u
središtu spirale.

Golotinja I INCEST

U snu s dama ljubav grebena i milost, sanjar je uhvaćen u

ljubavi na dohvat ruke. On se održava u unutrašnjem vezu
koja će jezera ga kući. Sada on mora sav zbogom sedokosim
starica, dama ljubavridge, jer On mora da otkrije misteriju
ljubavi u sebi. Na tom putu prema jednosti smo ostaviti iza
sebe sve što je osim sebe. Pratimo ljubav poziv na "Otvori oči
skrivene i vratili se na korijen korijena vlastite.

Ovo je trenutak za unutrašnje golotinje u kojem smo postali

svjesni da moramo ići kući baš kao što smo lučno; da citiram
Bhai Sahib: "Došli ste goli u svijet i ići goli. Kada dođete do
duonvnog učitelja morate biti goli. Tu dođe vrijeme za mnoge
od nas, kada sanjamo da smo goli, obično goli u javnosti.
Često smo neuBogno u snu jer smo bili uslovljeni da pokrije
sebe, da je različit od onoga što stvarno jesu. Kada je
elegantno obučen žena je došla u našu grupu. Polazimo naše
cipele u ondniku, a ponekad i Irina Tweedie, vidjevši da
novajlija može biti nesvjesni ovog, pita njega ili nju da skine
cipele. Bez svjesno znajući što je ona govorila pitala je ova
žena, "Molim vas da skinete odjeću i dolaze u." Dama nikada
nije došao.

Moramo prihvatiti sebe kao što smo mi, a ne kao mislimo da

jesmo. To je samo kao naš realan sebe da mi se može
pretvoriti. Kada sanjar otkriva svoje golotinje milost on vidi
da ima erekciju, što ukazuje na sljedeću fazu svog unutrašnje
putovanje. Seksualni slike ukazuje na proces transformacije
alhemijske, snimio u alhemijskim poslovica: Pogledao sam
na sebe, parena sam sa sobom, ja gestanjed sebe, Rodila sam
sebi, ja sam sebe. Robert Johnson se odnosi ovaj pro-glagol u
unutrašnje značenje incesta, što je introvertnost energije
svesti. Kroz praksu meditacije i unutrašnje-rada, svesti koja
inače uliva u vanjski svijet se uvodi na energija koje
normalno teku u nesvesnom.

Kada odete off meditirati ... ste parenja sa sobom. Jedan tok
energije se uvodi u drugi tok energije, i njionve fuzije
proizvodi potomstvo, koji, kao i fizičko dijete, ima
karakteristike dva roditelja energije, ali je nezavisna i često
nadređene na oba.

Introversion je izvor svih duhovnostI. Kada ne možemo

pogledati prema unutra ili uvjetima ne dozvoljavaju 'nam za
to, ne možemo postati obnoviti. Introversion je znak onih koji
su počeli da put ozbiljno i istinski mistik treba introvertnost
onoliko koliko drugima treba zrak za disanje. Nakon što smo
već lučno na putu doživljavamo da je naša potreba za
introvertnost postaje jača, i sa ovim želju da discoverthat koji
je skriven u nama.

Sopstvo, što je jedan sa Bogom, odgovara na poziv Voljenog i

budi naše srce u potrazi. Naša srca nas je podsjetio našeg
pravi dom, a kao prognanika počnemo put onamo, okretanje
našu pažnju od vanjskog svijeta prema našeg unutrašnjeg
bića. Kroz meditaciju, aspiracije i unutrašnjeg rada smo
stvoriti prostor u naše psduhovne za suština, dopuštajući mu
da dođe u naš obične svijesti. U suštinu je vječno prisutna u
dubinama nesvjesnog, ali naš rad svesno omogućava da biti
integrirana u svijest. Naše iskustvo Sopstva se rađa iz
interakcije svesti sa dubine nesvjesnog. To su suprotnosti
koje rađaju božanskom djetetu.

Međutim, suština nije biće, ali je stanje postojanja. U svom

ženskom aspektu je u suštini unutrašnja praznina koja
omogućava božansko da bude prisutan. To je stanje
mirovanja koji nam omogućava da doživite božanski mir.
Stillness je i način i cilj. Kroz meditaciju i dalje uma i kroz
unutarnji rad smo integrirati naše konfliktnih emocija i drugih
psionloških poremećaja, stvarajući mir iz haosa. Mi smiri
tijelo, mirno želje, percepcije i osjećaje kako bi stigli na
vječni mir koji leži izvan uma. Na prvi tišini traje samo
nekoliko sekundi, ali kao što smo redovno meditiraju tako da
je mir traje duže, dok ne postane vječno prisutna, bez obzira
na buku ili poremećaja vanjskog svijeta.

U tišini možemo čuti još uvijek mali glas Voljenog. Sopstvo

je stanje svijesti koje je večno prijemčiv za Divine Hint.

Ženski tajne Duše

U četvrtom i završni dio sna sanjar daje rođendana je

"Reborn je svoj roditeljem." milost je babica, za milost je
"Voljeni je njegovanje ljubavnik Njegove simpatije i
supportiveness, tako da se može postići ljubavnik punoj snazi
​ ​ i snage kako bi se gledati Njegove ljepote. Kroz cijeli
ovaj proces smo luk sadržane u njegovoj ljubavi. To je samo
kroz svoju podršku i stalno druženje da možemo postati
svjesni naše najdublje tajne.

milost govori sanjar da je rodila prekrasan devojčicu. Ova

vijest ispunjava sanjar s "velikom radošću, blaženstva gotovo,
i sreću-prvo, da ne bi trebalo biti beba, a drugi da bi trebalo
da bude djevojka." Thi dijete je Sopstvo i to je djevojka,
imidžing stanje unutrašnje prijemčivost to je božanska
ženstvena. U mitološke slike da je ona čista djevica u čijem
krilu jednoroga će Lav svoje rog. The Unicorn rog
simbolizira muški duh transformacije, energija princip Hrista.
Tako je rođenje suština ima ženskog i muškog roda aspekta.
U ženskom je stanje unutarnje čistoće i prijemčivost koja
omogućava muški duh koji se inkarnirao u svest.

Na ženski i muški aspekte suština odražavaju odnos duše i

Voljenog. U skrovitom mjestu srca duše otvara Voljenog, kao
th e Song of Solomon strastveno uzvikuje:

Spavam, ali moje srce waketh: to je glas moj voljeni da

knocketh, rekavši. Otvoreno za moj voljeni, moja sestra,
moja ljubav, moja, golubice moja: za moju glavu je ispunjen
rose, a moj brave sa kapi niglu. , , ,

I porasla do otvoreno za moj voljeni; i moje ruke pala sa miro,

i moje prste sa slatkim mirisa miro, na drške od bravu.

Otvorila sam da moj voljeni; ali moj voljeni povukla sebi, i

nije bilo: moja duša nije kad je govorio: Ja sam ga tražio, ali
nisam mogao da ga nađem; Zvao sam ga, ali on mi je dao
nikakav odgovor.
Kada je prisutna Voljeni ljubavnik doživljava blaženstvo koje
često ima erotske kvalitete, a ljubavnik je uvijek receptivnog
jedan impregnirana Voljenog. Kada je on odsutan našeg srca
čeka. U svakom slučaju unutra odnos ljubavnik je ženstvena.
To je stanje predaje kroz koje Voljenog mogu ući srce i život
kada će se ljubavnika, "odnos u kojem je mistične duše...
Postaje majka njenog fatherbmm ABI-ha Ljubavnik postaje
mlada Voljenog , pripadaju samo njemu. On je nevidljiv, ali
vječno prisutna, a On kaže svoju mladu tajne ljubavi koje se
dijele samo između ljubavnika. U dubine srca On nas sve što
treba znati, a ne riječima, ali ", šapnu u neizrecivo, ali
elokventan tišinu Boga govori. To je za svoju mladu da je On
otkriva Svoje misterije, jer je to unutrašnja ženstvena stav
predaje koja omogućava ljubavnik roditi Voljenog kao živi
stvarnost u njegovom srcu.

Pozornosti u molitvi

Sada se polako, nakon što sve naše discipline i rada, smo se

upoznali sa praznim tišina koja je u samoj srži našeg bića. To
je ovdje da je stvarna molitva odvija; molitvu rođeni ne od
želje, ali spajanjem. A molitvu u kojoj smo mi dio njegove
molitve. U Sufi kaže da sve molitve dolazi od Njega:
"Pozivam Tebe, ne, Ti me callest Tebi! U mirnom niša srca
ljubavnika iskustva

istina da postoji samo jedna molitva da u osnovi svih

stvaranja-molitvu u kojoj je on je prisutan, a ne kao osobne
Boga ili kreator, ali i kao nešto neizrecivo i intimno. U ovom
najdublje priznanje srca ljubavnik prepoznaje Voljenog kao
nešto neodvojivo od sebe. U ljubavnik pamti njegov Primal
svijest o tome da ne postoji ništa osim Njega. Svijest srca je
akt svjedočimo da je temelj svih molitve i sve pohvale. Prema
riječima Rumi:

Postanite tih i ide usput šutnje prema nepostojanja.

A kada postanu nepostojeće ćete biti sve pohvale i sve Laud.

Uz našeg srca okrenuo prema Voljenom shvatimo da

pripadamo Njemu i oduvijek pripadala njemu. Naš rad je tada
biti pažljiv Njemu, što Saint John od Cross opisuje kao
napora ustajalo:

(Wei mora biti zadovoljan s ljubavi mirno pažnje Bogu, i

živjeti bez brige, bez napora i bez želje da probaju ili se
osjećate Njega. Sve ove želje nemir dušu i odvratiti ga od
mirno tion i slatko nerada razmišljanja koji se komunicira na
to.

One mogu biti potpuno pažljivi samo ako je jedan, bez želje,
čak i želju da budu s Bogom. Meister Eckhart opisuje ovo
kao pravi duhovni siromaštva: "dokle Bog imate bilo kakvih
želju da ispuni Božju volju i da imaju bilo žudnja nakon
vječnost i Boga, za samo toliko dugo niste istinski siromašni.
Ako je naša pažnja je u potpunosti fokusiran na Voljenog
moramo želim ništa za sebe.

Što više smo sebi pažljivi da Ga više u potpunosti Učestvuje

u našem svakodnevnom životu. Njegova molitva prožima naš
život i postaje temelj naše svesti. U početku nismo svjesni
Njegovo prisustvo i učešće u našem životu, dijelom zbog
toga što smo postali uslovljeni da misle da je Bog nešto
drugo osim sebe. Također smo bili toliko uslovljeno samoj
prirodi duonvno traganje da se uvijek gleda i traži, da je wc
imaju tendenciju da skrenem pažnju dalje od onoga što je
prisutan. Jedan prijatelj je imao dugu san uključuje intenzivan
napor i pretraživanje. Pokušavao je da se na blago koje je bio
rekao je zatvoren u blagajnu unutar mauzoleja. Unatoč svim
svojim naporima nije mogao ući unutra. Potom se vratio na
plažu u neposrednoj blizini, gdje je počeo san i počeo
kopanje za zakopano blago. U blizini na površinu otkrio neke
žute boje barovima, ali nije mogao vjerovati da je to zlato, jer
je to bilo tako lako naći.

Nakon vijek trajanja traženja može biti teško naučiti da ne

gleda. To se posebno odnosi na sjeveru američke kulture,
gdje postoji vrlo moćan uređaj da morate težiti da bude osim
šta si ti i da svoj život nije dovoljno dobar. Ovaj uređaj vozi
ljudi nemilosrdno da rade teže i teže promijeniti svoj život i
bolji svoje materijalne okolnosti. To je pionir psionlogije koji
je pomogao da se razvije Americi i stvoriti "zemlja
mogućnosti." Ali ovaj uređaj je također zaražen kolektivni
odnos prema duhovnostI. Postoji intenzivan pogon za
traženje da natkriljuje potrebu da ga čekam, da mu dozvoli da
dolazi kod nas jer je Njegovo zadovoljstvo. On je sahranjen
Sebe upravo ispod površine našeg srca, a kada smo spremni
On će nam pokazati koliko smo bliski Njemu.

U biti pažljiv Njemu dopustimo Njegove milosti da se prožet

u naše živote. To je Njegova milost koja se mijenja naš život,
tako da može prihvatiti, a ne isključuje Njega Njega. Naše
trud, napor "sjećanju", nas je poravnat sa strujom ljubavi koja
teče između Stvoritelja i stvaranje. Ali kada smo usklađeni
moramo dozvoliti 'tu energiju da nas približiti Njemu.
Prepuštanje se u kontemplaciji smo mu omogućiti da otkrije:

Da bi onaj koga je Bog stavio u činu Svoje ljubavnike. On

daje viziju sebe, jer On je zakleti, govoreći, "By My Glory. Ja
ću ga se pojavim i ja ću izliječiti njegovu dušu od strane
Vision od sebe.

FAZE MOLITVA

DRUGI DIO: ŽIVJETI U dva svijeta

Tko u svim svoj rad vidi Boga, on je u trutb ide k Bogu:

Bog mu je obožavanje, Bog je njegova ponuda,
koje nudi Bog u vatri Boga.
Bhagavad Gita1

KOJOM njegove volje

Rođenje Sebe je stanje bića u kojem psihu

od ljubavnika je postao prijemčiv vosak za otisak
od voljen. Mi smo uvijek čeka, u sebi sluša
Njegov za hint. Naše srce prilagođene zvuk Njegovog
glas. Ali kako za ovaj unutarnji odnos postane
integrirani u svesti je potrebno da se živi u
usred svijeta. U alhemijska simbolizam ovom
fazi se zove rubedo, na crvenilo, jer je u
naručiti za unutarnji proces da postane živa to mora biti
živjeli, mora imati "krv", ono što se zove alhemičari
je "crvenilo" života. Tek kad vidimo snage i
što znači naše unutrašnje vezu sa Voljenom u našem
vanjskom života znamo da je to stvarno. Nije dovoljno samo
slušati
Njegovoj hint, moramo donijeti ga. Zatim, kad vidimo
Njegovo
misterija odvijaju oko nas, svaka ćelija našeg bića
priznaje Njegovo prisustvo. Unutrašnji obveznica sa
voljen postaje u potpunosti živi u ljubavnika. Ovo je
uvek trenutak straonpoštovanja.

Savršen mistik, da citiram Blaženi John Ruysbroeck, "obitava

u Boga, a ipak on izlazi prema stvorio stvari u duhu ljubavi
prema svim stvarima. To je to manifestacija skrivene vezu
ljubavi između Voljeni i Njegova tvorevina koja u potpunosti
pretvara ljubavnika. Energija Voljenog tokova iz najdublje
dubine psduhovne u svijet. Čitava ljubavnik, uključujući i
fizičko tijelo, je uključen u ovaj proces manifestacije, što je
omogućilo cijelom ljubavnika da se pretvori.

Saint Teresa opisuje ovo stanje ujedinjenja vanjskog i

unutrašnjeg života kao treći stupanj molitve, "Union". Ona
piše kako se razlikuje od drugog stepena molitve, "molitvi od
tionm:"

U prva država (molitvi od mirnom) duša ne želi da se kreće

ili promiješati, ali uživa u mubarek pokoj a Mary, dok je u
drugom stanju može biti kao Martha također. Tako je. kao što
su, vodeći aktivni i kontemplativni život odjednom, a može
primijeniti na sebi djela dobrotvorne svrhe, svojim
profesionalnim poslovnim i čitanje, kao i. Ipak, u ovoj državi
nismo u potpunosti gospodari sebe, ali dobro znaju da je
bolje dio duše je na drugom mjestu. To je kao da smo
razgovarali sa jednom osobom, a neko drugi su govorili da
nas, tako da ne mogu prisustvovati pravilno ili da.

Rođenje Sebe je buđenje višeg ustajali svesti, kao rezultat od

kojih je bcsi deo pažnje ljubavnik ostaje u sebi usmjerena na
BE-volio, u sebi obraćate pažnju na njegove volje. Saint
Teresa napominje da iako je duša bavi vanjskom aktivnosti ",
bolji dio duše je negdje drugdje." Mi smo postali svjesni
našeg vezu sa Voljenog, i više mi donosi Njegova volja u
svijetu jači raste svijest našeg svesnog ove unutrašnje veze.

Međutim, to ne čine svakodnevni život lakšim,

jer je naše unutrašnje pažnju je uvek negdje drugdje. Kao

Saint Teresa objašnjava: "To je kao da smo govorili da je

jedna osoba, dok je neko drugi su govorili da nas, tako da ne
mogu prisustvovati pravilno ili da." Ljudski odnosi su često
prvi koji pate u ovom trenutku, jer ne možemo u potpunosti
uključe u drugom ljudskom biću. voljeni je uzeo najbolji dio
nas i tvrdio da za svoje. U sebi smo alwavs pogledamo prema
njemu, i našu punu pažnju nikada ne može biti na drugom.
Ovo je jedan od velike žrtve koje je ljubavnik što rezultira i
radost i bol. U sebi znamo da smo uvijek pripadamo, ali
spolja mi često osjećaju sami, usamljeni vojnik dva svijeta.

Na početku ovoj fazi života u dva svijeta mogu biti vrlo teško
za mistik. Mistici su obično introverti, više kod kuće u
unutrašnjem svijetu nego u vanjskom svijetu. Kao što sam
ranije spomenuo, oni imaju često
pogrešno shvaćena od djetinjstva, pa čak i nose kolektivnog
sjeni Ekstrovertna društva. Osim toga, ljubitelji Ilis često
imaju strah od svojih nagonskih srca tajne bića povrijeđena
svijet u kojem su se uvek osećao stranac. Kao što je naše
meditacije i unutarnji rad nam omogućiti da nazre unutrašnje
dimenzije sebe, također smo svjesni da ta iskustva ne mogu
biti dostavljeni u vanjskom svijetu. To je kao prokletstvo za
mistik koja raste samo veći, jer unutarnje iskustava
intenzivirati. Unutrašnji stvarnosti koja postaje sve više i više
centralni dio našeg života nas izolira od običnih ljudi, u
smislu da samo oni koji imaju slična iskustva nas može
razumjeti. Sukie Colgrave opisuje kako naš odnos s
novim-rođena suština evocira sjene i snagu naše vlastite
samoće:

će u svijetu raste jači našeg svesnog svijesti ove unutrašnje

veze.

Međutim, to ne čine svakodnevni život lakšim,

jer je naše unutrašnje pažnju je alwavs negdje drugdje. Kao

Saint Teresa objašnjava: "To je kao da smo govorili da je

jedna osoba, dok je neko drugi su govorili da nas, tako da ne
mogu prisustvovati pravilno ili da." Ljudski odnosi su često
prvi koji pate u ovom trenutku, jer ne možemo u potpunosti
uključe u drugom ljudskom biću. voljeni je uzeo najbolji dio
nas i tvrdio da za svoje. U sebi smo alwavs pogledamo prema
njemu, i našu punu pažnju nikada ne može biti na drugom.
Ovo je jedan od velike žrtve koje je ljubavnik što rezultira i
radost i bol. U sebi znamo da smo uvijek pripadamo, ali
spolja mi često osjećaju sami, usamljeni vojnik dva svijeta.
 Na početku ovoj fazi života u dva svijeta
može biti vrlo teško za mistik. Mistici su obično
introverti, više kod kuće u unutrašnjem svijetu nego u
vanjskim svijetom. Kao što sam ranije spomenuo, oni imaju
često

pogrešno shvaćena od djetinjstva, pa čak i nose kolektivnog

sjeni Ekstrovertna društva. Osim toga, Njegova ljubitelje
često imaju instinktivno strah od njionvog srca tajne bića
povrijeđena svijet u kojem su se uvek osećao stranac. Kao što
je naše meditacije i unutarnji rad nam omogućiti da nazre
unutrašnje dimenzije sebe, također smo svjesni da ta iskustva
ne mogu biti dostavljeni u vanjskom svijetu. To je kao
prokletstvo za mistik koja raste samo veći, jer unutarnje
iskustava intenzivirati. Unutrašnji stvarnosti koja postaje sve
više i više centralni dio našeg života nas izolira od običnih
ljudi, u smislu da samo oni koji imaju slična iskustva nas
može razumjeti. Sukie Colgrave opisuje kako naš odnos s
novim-rođena suština evocira sjene i snagu naše vlastite
samoće:
Za ostaju lojalni odvija Sopstvo je da rizikuje odbacivanja i
usamljenosti. Za čak i oni najbliži nam ne može izravno čuti
glas naše vlastite suština.

Mi smo sami sa našim snovima, meditacije i osjećanja. Neko

upoznat sa jezikom duše može biti u mogućnosti da nas
podrže u ovom kreča prepoznavanjem i potvrđujući
ispravnost naše percepcije, ali krajnju odgovornost i osjećaj
istine je naša sama. To nije uBogno stajati nepodržane,
ljuljajući nečije novorođenčadi suština u svijetu koji ne mogu
vidjeti ili čuti i zato ima malo poštovanja ili razumijevanja za
svoje potrebe. Ali bol i samoću da ne i ojačati našu
sposobnost da slušaju T0 glas duše, a ne glasove konvencije i
kolektivne moralnosti.

U našem samoće postajemo sve više i više fokusiran na

unutrašnji odnos sa suština. Sve više i više

voljen nam otvara u misteriju sopstvenog bića. Ali

moramo prihvatiti da svijet vidi ovih iskustava

kao besmislen, pa čak i opasno. Going izvan

smeta mi smo ušli u stvarnost ljubavi koja nosi

pečat ludila. Sufija znati da ima voljen

posebno mjesto u njegovom srcu za svoje osobne idioti,

ali isto tako znam da oni moraju živjeti u svijetu.

Postoji prave istine u karikaturu koja prikazuje

ludak vezan u tjesnac-jaknu traži mistik, "Kako

dolaze Zaključan sam ovdje, a ti se onda okolo

free? " Da bi se što mistik odgovora, 'T znao ko je reći

šta da i nije vou

Diskriminacija je jedan od najvažnijih kvalitete koje
putnikmora učiti i svi mi pravimo greške. Često, kada smo
prvi put otkrili duonvnu istinu čeznemo podijeliti sa drugima,
ne shvatajući da oni mogu biti u mogućnosti da svariti.
Sljedeći san pokazala sanjar da je nedostajalo ovom
diskriminacije:

Ja sam hrani puno ljudi. Imam veliku kadu meda i sa spade

sam da ga i pomešati sa nečistoće i izmet na putu. Ima ukus
odvratno i ja se probudim muka.

Med je simbolično hrana bogova, a ne svima želi takvu hranu.

To ne može biti pomiješan s prljavštine i izmet s ceste, nego
zahtijeva određene unutrašnje čistoće da bi mogao da se vari.
Jung ovog shvatio kada je mudro rekao da ne treba uvijek
reći ljudima istinu: ". Istina može biti okrutan, beskorisno
-Jedan ne smije uvijek reći da, mora se danak kada može biti
korisno, kada se to može činiti dobro '

Ne mogu svi da nose svjetlo svijesti. Nisu svi ima psionlošku

stabilnost da se suoči sjeni, da se pomiri sa svojim
nedostacima i držite zajedno suprotnosti svoje prirode. To je
destruktivna pokušati i napraviti drugi "odrasti" psionloški,
osim ako znate da oni imaju unutarnji temelj da snosi bol
koja dolazi sa svijesti.

Čak i više prijeteće može biti riječi koje zvoni sa tišinu šire.
duhovni istina može biti samo nagovijestio se u riječi koje
zvuče paradoksalne i uznemirujuće na racionalni um. Nije
svako želi ili treba da čuje i nepozvane može čak i evociraju
neprijateljstva. To je razlog da se nikada ne treba pozvati
nekoga da je Sufi grupa: osoba mora pitati. Tradicionalno
osoba ima da pita tri puta. U suprotnom, ako dovesti nekoga
da duhovni sastanak, vi ste odgovorni za ono što može
dovesti do u njima.
Ali u ovom snu je sanjar koji osjeća dobro, jer je ona
zagađena svoje unutrašnje iskustvo dijele sa onima koji nisu
mogli zahvalan. Kada smo upravo dobili duhovni uvid je vrlo
krhka, naša svest može tek shvatiti. Ako je ovo unutrašnje
dijete odbijen od strane hladne racionalne nevjerici drugih i
mi možemo izgubiti dodir s njim. Naš novi-rođen odnos sa
šire može gaze kolektivnim odbijanje. Ovo je značenje Krista
s izreku:

Daj ne ono što je sveto do pasa, ni cast vi bisere pred svinje,

da ne bi ih gazi pod nogama, a zatim opet i deranja vas.

RAD U SVIJETU

U Sufi kaže da se mora čekati pravo vrijeme, na pravom

mjestu i pravo naroda. Postoji li došlo vrijeme kada je vanjski
svijet je usklađen sa unutarnji svijet na takav način da je
prijemčiv na novi "kvalitet svesti. Kao što kaže Shakespeare
u King Lear "zrelosti to je sve, jer ono što je važno u svakom
tranziciji je stanje spremnosti. U putnikuči da gleda znakove
koji ukazuju da je vrijeme da se manifestuje ono što je
skriveno.

Ovi znakovi dolaze iz unutrašnjeg svijeta u obliku snova i

saveti; ali znaci i dolaze iz vanjskog svijeta u promjenu
situacije koje mogu biti suptilni ili dramatična.
Po mom ličnom iskustvu u trenutku prelaska naglo jedan
ponedjeljak ujutro. Upravnica škole u kojoj sam radio kao
profesor engleskog jezika me pozvao u svoju kancelariju i
rekao mi je da je zbog ekonomskih razloga je škola skupljaju
i moj radni odnos prestao. Ja sam uživao predavanja engleske
književnosti na visoke školske djece, integrirajući psionloški
i duonvnu dimenziju u nastavni plan i program akademske.
Tu je i sigurnost u činjenici da je moj duhovni interesi su
uglavnom bili odvojeni od mog rada. Niko u školi znao o
najvažnijim stranu moj život i tako je zaštićena od
ismijavanja ili nesporazuma.

Ali, dolazi trenutak na putu kada su unutrašnji i vanjski život

ne može biti odvojeni. U suštinu, koja je skrivena duboko u
svesti, diže se u svijest i treba da se izrazi u našem vanjskom
životu. Energija Sebe više ne može biti sadržani kao
isključivo unutrašnje iskustvo. U ovom trenutku rođenja
suština će privući vanjska situaciju koja joj je potrebno. U
našem ego-orijentirana kultura smo zaboravili da je naš
vanjski okolnosti su samo odraz naše unutrašnje stanje bića.
Osim toga, suština, "To bezgranična snaga, izvor svake moći,
ima moć promijeniti našu vanjski okolnostima. Ova vlast je
najvidljivija u trenucima sinhroniciteta, kada je unutarnji
doživljaj je toliko moćan da ga se može manifestirati. Na
primjer, prijatelj sanjao dvije crne pse kao čuvari podzemlja,
a onda sljedeći dan, sjedi u vrtu engleskog zemlji pub, ona je
okrenuo i vidio isto twro pse pored obližnjeg stola!

Baš kao što smo naučili da slušaju unutarnji svijet, pa smo

postali prijemčivi na saveti iz vanjskog svijeta. Po riječima
Kur'ana, "A mi ćemo im pokazati znakove Naše na
onrizontima iu sebi. Ponekad neočekivane mogućnosti
predstaviti sebe, jer, kako kaže Joseph Campbell:
ako pratite svoju blaženstva vam Pul sebe na neku vrstu staze
koja je bila tu sve dok se čeka za vas, i život koji bi trebalo da
se živi je onaj živite. Kad se vidi da, što počnete da zadovolji
ljude koji su na polju vašeg blaženstva, i oni su otvorili vrata
za vas. Kažem pratiti vour blaženstva i ne bojte se i vrata će
otvoriti u kojoj niste znali su da bude.
Ali, u početku je često iskustvo koje vrata zatvorena iza nas.
To je bila moja situacija. Bio sam bez posla i koliko Bog sam
se trudio nisam mogao dobiti drugu nastave posao. Zatim u
viziji sam vidio dijamantski prsten na mom kažiprst.
Dijamant je simbol Sopstva i tako 1 je znao da je došlo
vrijeme da se izrazi ono što je najdublje u meni. Htio sam
napisati tezu o Jungovska psionlogije, što je gotovo
nemoguće, jer Jungovska psionlogija nije prihvaćena na
engleskom akademske sistema. Ali otkrio sam jednu osobu
koja je naučio Jungovska psionlogije u okviru vjerske odjela
univerziteta. Uz besprijekornu vremena koje se često iskusili
u odnos sa suština, baš kao što sam završio moje teze je
doktorirao i bio je u mogućnosti da se mv ispitivača.

U suštinu obuhvata i na vanjski i unutarnji svjetovi, i tijelo i

duh. Ali to zahtijeva žrtvovanje ego perspektivu za naš rad,
kako bi za nas da bude otvorena za ovu novu dimenziju.
Zanimljivo je da je došlo tačka u moju tezu kada sam morao
dati sve moje stare englesko-nastavne knjige prije nego što
sam mogao dalje napredovati bilo. Ako sam držao na
sigurnost mog starog identiteta kao profesor engleskog novi
posao nije mogao biti rođen.

A tranzicije koji uključuje žrtvu uvijek ima kvalitetu rizika.

Nakon unutarnji viziju znači kockanje nečije vanjski
sigurnosti. Evo opet diskriminacija je od najveće važnosti.
Moramo uzeti u obzir naše odgovornosti, posebno prema
našim porodice. The Sufi prva mjesta njegove porodice i
nema pravo da rizikuju svoje blagostanje. Hadis "Prvo vezati
koljena vašeg deve, a zatim vjerovati u Boga" je neprocjenjiv
savjet. Ali u isto vrijeme na korak od ego do suština uključuje
odustaje od ideje da smo brinuti o sebi:

Veza koja ego svijest je kovani između rada i materijalnu

sigurnost pretpostavlja da je pravilno blagostanje ovisi o radu;
ali također pretpostavlja da ovaj posao mora imati direktan
odnos prema novac ili bogatstvo. Dok smo i dalje vezani
unutar parametara ovog ego perspektive izgleda naših
materijala opstanak ovisi o našoj pojedinačnih nastojanja na
miru. Ali, kao što svest pomera od ego suština, jer odriče
svoje identifikacije sa ličnim i efemerne, ove perspektive
mijenja ... ,Za baš kao što je ljudski organizam je stvoren da
se hrane svaka ćelija zdravog pojedinca tijela, isto tako da li
suština spontano hrani i vodi računa o svakom pojedinačnom
bića više ne izolirani od obilja ograničavanjem slika, ideja i
osjećaja odvojenosti i autonomije ,

Bhai Sahib izrazio istu istinu kada, govorimo o novcu, on je

rekao: "U početku ljudskog bića oslanja na sebe, na svoju
ruku pameti, ali je kasnije on je naučio da vjeruju Bogu, a
Bog daje za njega... U suštinu, koji se ne odvajaju od Boga,
nam pruža uz materijalnu pomoć koja nam je potrebna kako
bi za nas da radi svoj posao. Međutim, to se dešava samo ako
je ego se predali, što omogućava da se manifestuje Sebe u
našem običnom svakodnevnom životu.
Žrtvovanje ega ne samo nam omogućava da se brine, to nas
dovodi u neočekivane dimenzije sebe koje se manifestuju na
širem onrizontu nego što smo mogli zamisliti. Kada sam
počeo studiranje za moju Ph.D. 1 mislio da sam se napreduje
od toga da je srednje škole učitelj karijeru kao univerzitetski
predavač, nastava je Jungovska pristup englesku književnost.
Little učinio sam shvatio da je suština imao druge planove, i
da u roku od četiri Bogine ne bih se predavanja širom
Amerike na odnos između Jungovska psionlogije i sufizam.

U suštinu zna naše unutrašnje potencijal i da će brzo i gurnuti

nam da ispunimo naše najdublje sudbinu. Postepeno učimo
vjerovati i da se predaju se svojim ludi mudrosti. Ako
nastavimo našu pažnju na unutarnje obveznica s Voljeni smo
potopite se u sigurnost link ljubavi koja ujedinjuje unutarnjeg
i vanjskog svijeta. Ovaj sigurnost srca često je vrlo prijeteće
na um i ego, ali nam omogućava da otvori do neočekivanog i
uživajte bacaju u nepoznato:

gubi kroz tebe, činilo se, i naći sebi nezamislivo moji izvan
vlastite radosti i tuge vrlo straonve u nadi da

Međutim, suština manifeste, to znači integriranje nečijeg

unutrašnjeg života s jednom s vanjskim rada umjesto vođenja
dva odvojena. Za jednog prijatelja, to znači izradu nakita čija
simbolika odražava njegov unutarnji vid. Za druge, to znači
da radi kao sudija i ostanete vjerni svoj unutrašnji principima
i osjećaje samilosti. To uvijek uključuje posvećenost nečijeg
rada koji odražava ljubavnika unutrašnje predanost Voljenom.

U isto vrijeme ova obaveza podrazumijeva ranjivost žive sa

otvorenog srca, jer je kroz otvoreni srce svog ljubavnika koji
Voljenog radova u svijetu. Lako je otvoriti nečije srce u
zaštićenom prostoru meditacije. Međutim, mnogi od nas su
ranjena neosjetljivost i okrutnost svijetu koji ne razumije
načine srca. Za povratak na svetu sa ranjivost ljubavnik je
rizik da smo ustručavajte se uzeti.

Ali svijet je mjesto našeg dobrovoljnog raspeća koji sadrži

čudo transformacije. Kao što je ego preda volju suština, tako
da je ljubavnik u zagrljaju zaštitni ruke Voljenog usred svijeta.
Patnja se rađa iz ego-pridaju-sredine, ali posvećenost rade za
suština zajedno sa ispunjavanjem koja dolazi iz ovog posla
rastvara obveznicama ego-prilog. Kada smo svjesno iskusiti
ispunjenje koje dolazi od rada za veće potrebe suština to tako
natkriljuje bilo ispunjenje proizlaze iz ego zadovoljstvo da je
ego gubi svoju čekanje na nas. Baš kao što nečije unutrašnje
transformacije treba da se živi u vanjskom svijetu u

da biste postali stvarni, isto tako moramo da svjesno shvati

plitkost ego zadovoljstvo da biste postali bez ega.

Radeći iz perspektive suština također uključuje rizik nakon

njene smjernice koje smo vrlo često ne razumiju. U Kur'anu
je to vidljivo iz priča o Khidr, čije ponašanje pojavio krivično
Mojsiju, ali je ukorijenjena u dubokoj značenje. Na dnevnom
praktičnom nivou često znači da se nešto kaže da je osoba
bez potpuno razumijevanje zašto. Dok nas svijet uči da prvo
misliti i reći nakon toga, sufija se uče govoriti prva stvar koja
dolazi u naš um, jer je prva misao dolazi od Boga. Iako ovdje
opet diskriminacija je važno jer moramo razlikovati glas ega
iz glas Boga u srcu.
Na početku smo često misle, "Ne mogu reći da." Ovo je
posebno istina kada se to od vas zatraži nešto vrlo osobne
nekome koga jedva da znaju ili mogu se sastati prvi put da
kažem. Ali ako mi ne kažemo ono što bi trebalo da se obično
ostaje osjećaj nečega što je bolno neispunjena-smo pustiti niz
suština. Kada radimo ono što govorimo našeg srca traži često
smo oduševljeni odgovor, kao riječi otvoriti zaključana vrata
u slušaoca ili dotiču nešto što vapi da se raspravlja. Što više
učimo da slijepo prate naše unutrašnje smjernice lakše
postaje, jer vidimo kako to radi. Vidimo kako se ruka
Voljenog dodiruje one oko nas.

Jedan od straonva koji nas može držati vratio iz donošenje

volje suština je da pravljenja grešaka, rekavši ili rade stvari
koje su neuBogno ili ne. Naravno da ćemo prave greške. Ali
postoji duhovni zakon koji ŽRE uvijek daje priliku da
ispravite greljku Njegova milost je uvijek veći od Njegove
pravde. Mi radimo za volju Voljeni i spremni učiti od bilo
greška koju možemo napraviti. To je samo arogancije ega
koji se boje da budu u pravu. Moja učiteljica je rekla da ne
smeta više, ako je ona napravila grešku zato je bila sretna da
se izvini u poniznosti. Ona je već izgubila sve i ništa nije
ostalo izgubiti. Da biste u potpunosti prihvatiti da smo ljudi
je prihvatiti da ćemo prave greške, i što više postajemo
uronjen u suština manje nam je stalo ono što drugi misle. Mi
se direktno odnose na Voljenog, a ne na svetu mišljenje.

Pero NA dah Boga

Do sada sam razgovarao ovoj fazi tranzicije iz perspektive

ega, gledajući usamljenost, osjećaj ranjivosti i rizika koji se
mogu evocirao integrirajući dva svijeta. Ali duša doživljava
ovu tranziciju kao odvijaju koja omogućuje dubinu značenja i
ljepote da se izraziti u vanjskom svijetu. U sljedećem snu
simbolički slika duše opisuje kako se pojavljuje ova tranzicija
iz unutrašnje perspektive:

Ja sam u prostoru u univerzumu potpunom mraku. Imam

svjetlo na mojoj desnoj strani. Kroz mrak prekrasan velika
plava pero dolazi prema meni. Kako je u pitanju bliže Vidim
da se nosi crni leptir s četiri simetrična krila. U leptir Čini se
da što veliki napor da bi mi ga. Zatim, tu je sto i pero ima
porculana vrh koji će omogućiti da ga koristite kao olovku.

San počinje u tami, u nepoznato. Ovo tama je dom mistika.

To je božanska tama, oblak neznan, "crni svjetlu Deus
absconditus, skriveno blago koje teži da otkrije sebe. To je
ništavilo Boga koji postoji prije stvaranja i da postoji nakon
stvaranja. Astronauti su iskusili ove potpunom mraku na
fizičkom nivou kao prostor između zvijezda. Oni su bili
oduševljeni svojim intenzitetom. "Bila je to teksture," Charles
Duke komentirao. osjetio sam kao da sam mogao doprijeti i
dodirnite ga. Bilo je tako intenzivna. Tama je bila tako
intenzivna. " Eugenc Cernan opisao Zemlji kao "kreće u
crnilo koje je gotovo izvan začeća On nastavlja:

Zemlja je okružena crnilo iako ste u potrazi kroz suncu.

Postoji samo svjetlo ako sunce ima nešto da shine on.
Kada sunce sija kroz prostor je crna. Sve zbog svetlost ne
udariti ništa. Svjetlo ne pogađa ništa tako da sve što vidite je
crna.

Cernan opisuje fizički istinu koja je ujedno i temeljni

mistično iskustvo. U dubokim stanjima meditacije postoji
apsolutna tišina, mrak i ništavilo, jer nema nikoga tamo da
odražavaju svjetlo. Da citiram Irina Tweedie: "Polazimo uma
u potpunosti iza nas, kako bi ušli u nestvorena, tamno svjetlo
od Boga.

U stanju fana ljubavnik je izgubljen u ništavilo istine, u

prazan puninu suština. Rut u ovom snu sanjar još uvijek nije
u potpunosti apsorbira u ništavilo za dalje postoji dualnost
nju i prostora. Na desnoj strani joj je svetlo svesti. Ona još
uvijek nije u potpunosti stopili u blistav tamu. San ukazuje
joj prema uniju sa vanjskim svijetom tako da ona može sama
više u potpunosti izgubiti u Voljenog.

Kroz mrak dolazi prema sanjar "prekrasan veliki plavi pero."

Ptice pripadaju elementu vazduha i simboliziraju naše težnje.
A pero je simbol duhovne istine. U Konferencija o pticama
prva manifestacija na Simurgh, mitološka ptica koja
simbolizira suština, bio je jedan od njegovih perja koja je pala
na Kinu. The Christian mistik, Hildegard von Bingen, koja je
živjela i unutrašnji i vanjski život u potpunosti (bila je opatica,
vizionar, iscjelitelj, slikar, muzičar, znanstvenik, kao i bili
uključeni u politici i diplomatiji), koristi sliku pero za sebe
opisuju:

Slušaj: bilo je jednom kralj sjedi na njegovu tronu. Oko njega

je stajao veliki i čudesno lijepa kolone ukrašen slonovače,
medvjed-ing transparenata kralja sa velika čast. Onda je
zadovoljan kralj da podigne mali pero sa zemlje i on je
zapovjedio da leti. Pero leteo, a ne zbog bilo čega samo po
sebi već zbog toga što zrak uprskao zajedno. Tako sam pero
na dah Boga.

sanjar pero je plava, simbolizuje svoje ženstvene sebe i

predanost koja je kvalitet ljubavnika. Devotion je stav predaje
u kojima nečije cijeli suština je u službi Voljenog. To je samo
kroz stav predanosti da nečije unutrašnje biće je u stanju
djelovati u vanjskom svijetu bez zagađena želje ega.
Devotion također objedinjuje dva svijeta, za preko ljubavnika
s predanost Voljenom vanjskog i unutrašnjeg sveta su u
mogućnosti da se spoje u stanju jedinstva u kojoj je sve u
zagrljaju Njegovom prisustvu. To je kroz ljubavnika da je
Voljeni je u stanju da prihvate Njegovu tvorevinu. Stav
predanosti stvara prostor u kojem se to može doBogiti.

Kako se bliži pero sanjar ona vidi po prvi put da se nose "crni
leptir s četiri simetrično crnim krilima." Leptir je simbol duše
i transformacije. U Saint Teresa račun napretka duše, Interijer
Castle, ona poredi tragaoca na svilene bube. Kroz naše
meditacije, molitve i predanog rada smo vrti čaura u kojem
smo tada umre i ponovo rodio kao beli leptir! Kroz sanjar
unutrašnji napore ona je rodila sebe kao leptir, čija četiri
simetrična krila predstavljaju quaternio, simbol cjelovitosti i
suština.

Sanjara leptira je crne boje. Crna je boja ništavilo. To je

odjevni predmet od mističnih simbolizuje duonvnog
siromaštva i odricanja. True odricanje je stanje odreda u
kojem je ljubavnik shvata da on može biti ispunjena samo
Voljenog: "realannost je da je jedna siromaštva postaje bogata
Bogom sama; njegova vanjska maskom je non-pažnju na
načine i sredstva. U tom smislu to je stanje potpune predaje
volji Voljenog. Ne samo ego nego cijeli biće ljubavnik se daje
Bog za njega učiniti sa što On onće.

U ovom snu je to leptir, duša, koja nosi crne boje siromaštva.

Pravi predaje se događa na nivou duše. Ovo je stanje svetog
napuštanja simbolizira Djevice Marije, koje je sufija smatraju
kao tipizacije mistične duše koja omogućava duhovni djeteta
da bude zamišljen, a zatim rođen. To je kroz ovu najdublje
predaju da je suština ljubavnik je ujedinjena sa Voljenog,
omogućavajući Voljenog da žive kroz ljubavnika, da budu
"oku kojim on vidi i uon kojim on čuje." Na Sufi putu duša
ljubavnika je ujedinjena sa dušom nastavnika, čija je duša
sjedinjuje s Bogom. Stoga siromaštvo je povezana sa Fana,
proces u kojem se putnikse prvo uništava u nastavnika, a
zatim u Boga.

Tek kada se predao dušu, stopljene u prazninu, je Njegov

pečat impresioniran na srce. Naqshband znači, u perzijski,
"The Impressor" ili "The gravera", jer, kao što sam detaljno
raspravlja drugo-gdje, 23 ovaj proces mistične dojam je
ključan za Nakšibendijska sistema. Ali Saint Teresa koristi
istu sliku utisak da opiše "ono što Bog čini u duši, tako da se
može znati da će biti Njegova:"

To je duša tako isporučuje sama u rukama i njegova velika

ljubav je tako u potpunosti pokorili to da niti zna niti želi
ništa osim što će Bog učiniti s njom ono što On želi. Nikada,
mislim da će Bog dati ovu uslugu Spremi na duši koja je
jezera za sopstveni. Njegova volja je da, bez razumijevanje
kako. duša će ići odande zapečaćen Njegov pečat. U
stvarnosti, duša u toj državi ne čini ništa više od voska kada
je pečat je impresioniran na njoj-vosak ne impresionira samo
po sebi; ona se priprema samo za Impress: to jest, to je Soli-a
čak i ne omekša sebi kako bi bili pripremljeni; To samo ostaje
mirna i pristanak. Oh. dobrotu Boga. da sve to će se obaviti u
tvoje troškova! Ti ne zahtijeva samo naše volje i da molim da
tvoje voska može ponuditi nikakvu prepreku.
Predaja duše je suštinski siromaštvo srca, i to je u srcu da je
ljubavnik doživljava ukupne tama i praznina koja je pravo
lice Voljenog. Kada Sufi jedanaestom stoljeća, Abul-Hasan
Kharaqani, je tražio znak siromaštva, on je odgovorio, "da je
srce bilo crno." "Šta to znači?" ga je ispitivao. On je
odgovorio: "Ne postoji druga boja osim crne. Ovo crnilo je
skriveno blago da je ljubavnik nosi kao pečat u najdublje
dubinama srca. To je već postojeće memorije stanja Uniji
prije razdvajanja.

Njegov ljubitelji su oni koji su pili vino ljubavi na dan

primordijalne Pakta i predali svoje duše na voljen prije
stvaranja. Oni pripadaju Voljenog od pre-vječnosti-On je već
ih je odveden na sopstveni. Njionv rad je kako bi se ovo
stanje predaje u svesti i žive u svijetu. U ovom snu crni leptir
izlazi iz potpunom mraku gura pero koji postaje olovku. Na
taj način postaje ljubavnik neznan instrument u rukama
Voljenog; u riječima Majke Tereze Kalkute: Ja ne tvrdim
ništa od posla. Malo sam olovku u ruci. To je sve. On radi na
razmišljanje. On radi pisanja. Olovka nema nikakve veze s
tim.
Rođenje je Sopstvo rođenje u svest od ljubavnika unutarnji
stav predaje i odanost. Tako je ljubavnik ostaje u stanju
odreda koji ga omogućuje da rade u svijetu bez zavesti
svojim bezbroj atrakcija. Jednom sam imao san u kojem sam
bio u tri sprata šoping centra. To je mnogo restorana koji
nude različite vrste hrane. ondao sam kroz sonpping centar od
prvog do trećeg kata, ali nijedan od ovih restorana mene
zainteresovan. Onda sam otišao do četvrtom spratu na krovu,
gdje sam dobio olovku sa zlatnim strelicama. Biti olovku u
rukama Voljenog je da se manifestuje predaju u službu. Sufija
su poznati kao "robovi jednog i sluge od mnogih", jer su se
predali Voljenog i na taj način u mogućnosti da izdržavanje
stvaranja.

U Realan PAŽNJA

Prvo putniksvoju pažnju okreće iz svijeta i polako razbija

obveznicama ego-prilog koji ga je u zatvor. Ego se predaje na
volju i na taj način stvara suština prostor za urođena stanje
predaji duše da se manifest. Ovo stanje predaje je vezu
između ljubavnika i Voljenog. To se manifestuje kao
odvojenosti od vanjskog svijeta koji je rođen od osjećaja
pripadnosti Njemu, a ne iz odbacuje svijeta. To je u ovom
smislu da se ljubavnik ne odriče ništa; a privitke svijeta pada
daleko. U mom snu tržnog centra nisam odbaciti hranu nudi
restorane, jednostavno nije me zanima. Moja pažnja je
okrenuo na drugim mjestima.

U sebi Sebe uvijek izgleda prema Bogu. Ovo je "pravi

pažnju", ali ovo stvarno pažnju "je po prirodi potisnuti. Samo
Ostvareni Soul može probuditi ga, odnosno, Guru. Zatim je
um okrenuo u suprotnom pravcu, daleko od svijeta, prema
Bogu. Kada pažnju ljubavnika čvrsto usmjerena na Voljeni
može raditi u svijetu, bez ometanja. Život tada nosi skrivene
radosti srca, kao Irina Tweedie opisuje:

Život nikada nije tako stvarno ili lijepa. Razlika je, međutim,
da mi se više ne juri i njegova zadovoljstva. Imamo ukus
nešto beskrajno dragog. Moj život je pri kraju, ali ja vam
kažem da cvijeće nikada nisu izgledala tako crvena; niti je
hrana bila tako dobra kao što to čini sada. A ipak, ja ne juri te
stvari, stvari svijeta. Postoji nešto što ne mogu imenovati što
je ljepše i dalje. To je nigdje drugo; je ovdje, ali to nije od
ovoga svijeta.

U početku putnikubacuje u svaki napor da se okrene pažnju

od svijeta. Ali, kao pravi pažnju duše se probudio i skačeš u
svesti onda je to unutarnji obveznica srca rastvara našeg
vanjskog priloge. Napora da se u zagrljaju većih dimenzija
suština. Zatim našeg rada je da ostane predali tako da Voljeni
može iskusni u našem svakodnevnom životu kao nešto i
intiman i beskrajna, kao eecummings radosno uzvikuje:

nosim tvoje srce sa sobom (nosim ga u svom srcu) Ja sam

nikada bez njega (gdje idem ti, moj deanand Bog se vrši
samo me je tvoje maslo, moj dragi)
Bojim se

no sudbina (za tebe su moja sudbina, moja slatka) i želim

svijetu (za lijepe si moj svijet, moje pravo) i to je sve što ste
mesec je uvijek značilo i kako Bog sunce će uvijek pjevati si
ti

ovdje je najdublja tajna niko ne zna

(Ovdje je korijen korijena i pupoljak pupoljak
i nebo neba stabla se zove život; koja raste
veća nego duša može nadati ili um može sakriti)
i to je čudo da drži zvijezde, osim
Nosim tvoje srce (nosim ga u mom srcu)
Držao SVJETLOST NA SVIJETU

Ljubavnika unutrašnje pažnju obitava sa Voljenom i njegov

vanjski pažnju je u svijetu; tako da je ljubavnik ujedinjuje
ove očigledne suprotnosti. Kroz srce svog ljubavnika
Voljenog se onda ući i uticati na njegovu stvaranju. To je u
ovom smislu da je Njegova ljubitelji su točke svjetla;
mjestima gdje On može odvijati skrivene svrhu Njegovog
stvaranja. Najdublji radost mistika je da on ne može
učestvovati u ovom radu.

The Sufi vidi svrhu stvaranja izražena u hadiih qudsi: ". Bio
sam skriveno blago i ja htio da se zna, pa sam crcatcd svijetu"
voljeni budi ljubavnik tako da može koristiti očima
ljubavnika da vidimo Himsuština- "Ja sam stvorio percepciju
u tebi samo to njemu sam mogao postati predmet My
percepcije. Kroz oči ljubavnika Voljenog možete vidjeti Sebe
ogleda u Njegovom stvaranju. Ako ljubavnik stoji u sred
svijeta Voljenog možete vidjeti Njegove ljepote i Njegova
veličanstvenost gdje je najskrivenije: na tržištu. On može
vidjeti Njegovo lice usred vreve i vika svijeta. To znači da je
svijet materije se zatim u zagrljaju voljens znanje o sebi. Kao
što je On postaje svestan sebe usred svijeta, tako da je svjetlo
njegove svesti osvetljava usred svijeta, omogućavajući
ljudima da ga vidi u svojim običnim, svakodnevni život kao
nikada do sada, samo za "Na tvoju svetlost ostaje da vidimo
svjetlo. "

Kao što je Voljeni postaje svjesna sebe usred svijeta, tako da

mogu oni koji žive u središtu svijeta postaju svjesni Njega.
Mi smo dio Njega i tako da učestvuju u Njegovo znanje o
sebi. Oni koji su najbliži mu ovo potpunije od onih čija su
srca su manje otvoreni za poznajem ga. Za mnoge ljude ovo
tajna se krije preduboko za njih naći. Ali oni su i dalje
uključeni i da će osjetiti kvalitetu života početi mijenjati.
Osjećaj pripadnosti će početi da prožimaju svijetu kojim
dominira osjećaje odvojenosti i izolacije. Dubini od značenja
će se površina usred najviše svetovne aktivnosti.

Rad Njegov ljubitelje je da držite svesti ove promjene; da

prepoznaju da je pravi smisao transformacije je Voljeni
približava Sebi u srcima ljudi i unutar kolektiva srcu svijeta.
Ova svijest se održava u web svetlosti koji se utkana širom
svijeta. Ako ne drži ovo svesti onda je sadašnje vrijeme
globalne tranzicije neće imati trajan učinak. Isti ego obrasci
će dominirati u narednim Boginama starosti i neće bilo
evolucije svijesti.

Kada pojedinac prolazi kroz snažan unutarnji iskustva ili

vremena tranzicije vrlo je važno da značenje iskustvo je
napravljen svesti.
Inače, da citiram TS Eliot, "Imali smo iskustvo ali je
promašio smisao.Moramo napraviti svestan značenje
današnje vrijeme globalne transformacije, a zatim držite to
značenje, tako da ne padne natrag u svesti. Na primordijalne
zavjet, kada još nisu-stvorili čovječnosti odgovorio na Bogs
pitanje "Jesam li ja ne Gospodar vaš?" sa riječbald, "Da,
svjedoci smo ga 'Njegova ljubitelje napisao njionva imena u
sveske ljubavi, obećavši da će podržavati ovaj pravi cilj
svesti: da stvaranje priznaje Stvoritelja. Stoljećima su držali
svoje obećanje kao tajna, kao usamljeni priznanje u srcu. Ali,
kao što je web svjetlosti se utkana širom svijeta, tako da je
ovo unutrašnja svijest Njegove ljubitelje se vezan zajedno da
se formira temelj nove kolektivne svijesti. To je to kolektivna
svijest koja će držati najdublje značenje ovog kreča globalne
tranzicije i tako pomoći trajne transformacije će se održati.

Ali njegov ljubitelje Sjetite se da je ova transformacija

cije može odvijati samo ako je Njegova volja. Ovaj stav
predaja je bitan dio njionvog rada, jer il priznaje da će postati
poznata samo u svijetu, ako "On tako želi. Na predaju
pojedinca volje da se Njegova volja pomaže Njegova svest da
uđe u svijetu koji je postao dominira ego, od individualne
svesti. To je samo Njegova svest, koja je individualna
iskustva kao viši svesti Sopstva, koji može transformirati naš
svijet.

FAZE MOLITVA

TREĆI DIO: Ushićenost

To možemo spojiti u duboke i blistav tame,

ranisb u nju, rastvoriti u njemu zauvijek na nevjerovatan
blaženstva izvan mašte, za apsolutnu ništavilo
predstavlja apsolutnu blaženstva.
Gregory iz Nise

Pjesma Duha

Sufi je obučen da živi u svijetu duha i svijet materije i vezati

dvije zajedno u njegovo srce. Protok ljubavi koja prožima
stvaranje je suština ovog obveznica. Ljubav održava svijet
materije i odvijanje obrazac stvaranja jer utjelovljuje odnos
Stvoritelja sa Njegova stvaranja. Svaki atom nesvesno pjeva
svoje ljubavi prema Stvoritelju, odražavajući do njega i Kralj
i Njegove ljepote:

Svijet se tereti za veličanstvenost Boga,

To će buknuti, kao što sija iz zatrese folijom. , ,

Ali njegov ljubavnici su oni koje je odabrao da ovo skrivena

tajna svesna, da svjesno prepoznati vezu ljubavi koja održava
svijet.

Kada je spoj ljubavi između Stvoritelja i Njegovo stvaranje je

napravljen svesno tada pjesmu svijeta duše može čuti ispod
buke na tržištu.
Kao individualni ljubitelji povezati sami zajedno onda je ovo
pjesma počinje na površinu u kolektivnu svijest čovječanstva.
Ova pjesma ima svrhu evolucije naše planete i prihvata
sudbinu svakog ljudskog bića. Osim toga, koliko Bog je to
pjesma svijeta duše, tako da je to pjesma svakog pojedinca
duše. Svjetski pjesma nije osim naše pjesme jer smo sastavni
dio cjeline. Mi smo dio velikog jedinstva, kao mistik zna iz
svog iskustva.

Pjesma svijeta duše naše pjesme, a ipak kao što smo mi svaki
jedinstveni pojedinci, tako je naše pjesme jedinstven. To je
zapisano u Kur'anu da je "svako biće ima svoj odgovarajući
način molitve i glorifikacije /

Na nivou ega kolektivnog negira pojedinca, i mnogi ljudi

potiskuju svoju individualnost kako bi se uklopiti u
kolektivnu društvenu grupu. Ali, na nivou duše kolektivnog
poboljšava individualnosti: sopstvenu individualni život
postaje smislena kada je iskusan u odnosu na veći uzorak
života.

WAV kolektivnog pojačava individualnost se može objasniti

na psionloškom planu. U mnogo većoj mjeri nego što se
obično cijenjen smo u rukama bogova, pod uticajem iskonska
snaga koje su se nekada opisano u drevnim mitologijama, a
sada su uglavnom iskusni u snovima. Da bi postali svjesni te
snage bi ukazuju na gubitak individualnosti, ipak,
paradoksalno, obrnuto je istina. Bio je to bogovi koji su dali
pravcu muške živote. To je arhetipova koji daju smisao našim
pojedinačnim životima. Jung definira individualnost kao "ono
što je jedinstven u kombinaciji kolektivnog elemenata
ličnosti i njene manifestacije. Naša individualnost dobija
dublje značenje kad smo cijeniti kolektivne elemente koji
utiču na nas tako. To je razlog da su mnogi ljudi
zainteresirani za astrologiju. U astrologiji kolektivni elementi
se smatraju planeta i kuća onroskopa koji kombiniraju da bi
pojedinac grafikon. A osobne situacija može pojaviti više
smislene kada cijenimo kolektivnog snage, ili "zvijezde", koji
se pojavljuju da utiču na nas. Kako je naš individualni
postojanje poprima arhetipski perspektive, tako da prestaju
biti igračke bogova, i postati sastavni dio njionve smislene i
kosmičke drame.

Kroz odnos sa arhetipova u mogućnosti smo da cijeniti

dubinu i značaj naše individualnosti. Kada čujemo naše
pjesme kao dio svijeta pjesmu ima bogatstvo, strast i svrhu
rođeni od integracije pojedinca sa celom. To je samo u
odnosu na cijelu da možemo cijeniti cijeli niz naših vlastitih
potencijala, iz jednostavnog razloga što naš život ima svoju
svrhu izvan naših pojedinačnih sebe. Kada čujemo pjesmu
svijeta duše naše pjesme rezonira s ovim dublje sudbinu.

U ovom trenutku naše kolektivne svijesti se prilagođene na

svijetu pjesmu, što mu omogućava da se jasnije nego ikada
čuo. Njegov ljubitelje luk pomaže u ovom radu kroz drži
svijest u svojim srcima. Oni drže ovaj link ljubavi koja je
iskonski note u pjesmi svake duše. To je kroz ovu vezu da
smo u mogućnosti da shvate suštinu našeg postojanja, a kroz
taj isti link On može manifestirati u svom svijetu. Po riječima
Ibn 'Arabi:

Bog je potrebno da nam da bismo mogu postojati, dok su

neopondne Njemu da bi On se može manifestovati
Sebi-dajem mu je život, znajući ga u mom srcu.
Kada je to čuo primalne notu srca u pjesmi svijeta duše
Voljenog može roditi u našoj kolektivnoj svijesti. Što bi to
moglo značiti možemo samo zamisliti, jer ukazuje na
kolektivnu svijest prožet energijom Sopstva.

To je energija koja pretvara suština individualne svesti.

Sopstvo je individualne i univerzalne: "pojedinac sebe ... je
univerzalni suština, kavu prošlosti i budućnosti. Naše
pojedinačne suština je identičan sa beskonačnim, svemoguć
moć koja je korijen svega. Ipak, iako je ova energija
sveprožimajućeg također je odvojen od ego-svijesti. Ako je
kolektivna svijest čovječanstva je prožet ovom božanskom
energijom i mogućnosti da sadrže onda postoji mogućnost za
globalnu transformaciju koja odražava cjelovitosti Sopstva.
Naša potreba za jedinstvenu globalnu svijest koja obuhvaća
sve aspekte života na ovoj planeti ne bi bilo samo utopijski
viziju, ali psionloški mogućnost.

U ovom trenutku smo suočeni sa fragmentacije starih

struktura moći rastvaranja i ekološke krize izazvane
ego-orijentirana pohlepe. Ako je energija suština se održava u
svijesti čovječanstva onda je ovo opasno vrijeme tranzicije
nas može povezati sa višim sudbinu prije nego što se stvaraju
nove ego-obrasce. Postoji prostor za suština manifestiranja i
poravnajte čovječanstva sa stvarnim svrhu svesti.

U prošlosti doba koristili smo božanske dar svesti da se

razvije ego. Na Zapadu smo sami tvrdili na račun zemlje,
stavljajući naše lične blagostanje iznad svakog globalnog
razmatranje. Okolnosti su sada evocirao potreba za
kolektivne svijesti koja nadilazi ego. Ekološki globalna
odgovornost ukazuje na našu potrebu da se svjesno prihvatiti
starateljstva planete s kojima smo bili povjereni tako davno.
To je naša sudbina ollective koji se ne mogu cijenjen od
izoliranih perspektive ega. Spada u većim onrizonte Sopstva,
a ipak je impresionirao sama po našem svakodnevnom životu
kao što su napravljene sve više svjesni da smo uništavaju vrlo
ekosistema koji nas održava.

Jung je rekao da nikada ne riješiti velike probleme, ali mi

rastemo iz njih. To je samo previše očigledno da naše
sadašnje globalne probleme ne može riješiti, osim ako smo
kolektivno raste iz naše ego-orijentiran pristup. Energija
suština nas predstavlja sa mogućnošću transformacije, ali
zahtijeva našeg svesnog saradnju. Njegov ljubavnici znaju da
je suština ovog rada je predaja. Ljudska bića imaju slobodnu
volju i energiju suština ne može manifestovati bez
dobrovoljne predaje ego. Svaki na svoj način moramo gledati
dalje želje ega na potrebu duše. Tek kada živimo iz naše
unutrašnje jezgre smo u harmoniji sa cijelim. Plotin kaže:

Mi smo kao onr koji stoje oko dirigent, ali mi ne uvijek

pjevaju u skladu, jer je naša pažnja je preusmjeren gledajući
na vanjskim stvarima. Tako smo uvijek kretali po jednim, ako
nismo bismo rastvara i prestati da postoji ali ne uvijek
izgledaju prema jedan. Stoga, umjesto da su slobodni i svesna
suradnji u velikoj život svih koji sami mogu napraviti
privatni život vredan življenja, krećemo kao robovi ili
marionete, i uvjetima za cijelu kojem naš mali koraci
doprinose, ne poštuju mjere whereto se svetova držati
vremena.

Ali kad pogledamo prema unutra prema centru, prema

Onome koji je naš dirigent, "Onda više ne pjevaju od tune, ali
čine istinski božansko refren o njemu.

POTREBA i želite

U Sufi priči,o Moshkei Gosha, postoji loša drvoseia čija je

kćer postaje nezadovoljan s njom običnim dnevnim hrane.
Ona traži svog oca za nešto drugo za jelo. Ona simbolizira
njegova anima, njegova duša je brojka koja traži nešto drugo
osim obične ego svijesti.

U početku je drvosječa radi teže i kotleti još drva, u nadi da

će zaraditi dovoljno da kupi hranu ona želi. U drvoseia
pokušava odgovoriti na potrebe duše iz perspektive ega i stari
obrasci uređaj. Na isti način na koji ljudi često pokušavaju da
ispune unutrašnje nezadovoljstvo radeći teže, kupuju novi
automobil ili uzimanje odmor. Ali, kao i kod drvosječa, to ne
radi. Sve ide naopako za drvoseia a on je napustio umoran i
očajan. Onda je čuje glas koji mu govori: "Ako vam je
potrebno dovoljno i želite dovoljno malo naći ćete ukusnu
hranu." Naši unutrašnji potreba, potreba duše, se odgovoriti
samo ako je dovoljno velika, a zatim za ljudsko biće poziva
na takav način da se poziv mora odgovoriti: odgovorio je,
međutim može pojaviti, Viši suština. To je vrijednost očaj,
kada smo do tačke ukupnog očaja zovemo u veliku potrebu i
taj poziv je uvijek odgovori. Ali evo leži značaj drugi uslov,
da "žele malo dovoljno." Jer, dok je odgovor uvijek tu, ako
zahtjevima ega su preglasno ne možemo čuti.

Naša sadašnja globalna situacija kombinira rastuće ekološke

katastrofe sa sve većim unutrašnjim gladi. Dovoljno nam je
potrebno. U drvosječa, nakon što je na tačku očaja, dat
dragog kamenja, simbolizuje energiju suština. Iako još nije
poznato da mnogi ljudi, čak i one koji traže ozbiljno na
problem, naše globalne potrebe je evocirao sličan odgovor:
naše kolektivne psduhovne se prožet energijom Sopstva. Ova
energija, ovo "bezgranična moć, izvor svake vlasti", može i
izliječiti planeta i dali nam na hranu smo žude.

Međutim, na Zapadu naše unutrašnje glad je u kombinaciji sa

našim pohlepom da nas bombarduju sa željama. Mi smo
toliko dugo zanemarene potrebe duše koje smo miješaju
svoju glad sa željama ego-a, i pokušati zadovoljiti dušu
materijalnih dobara, odnosno ovisnost atrakcija droge,
alkoonla i seksa. Sada je naš pravi test je naučiti da "želi
dovoljno malo" -do predaju naše želje, tako da možemo biti
odgovaraju potrebama duše, čuje njegovu pjesmu usred vika
svijeta. Kada naše svesti je sluha za ovu pjesmu, koja je i
naša pojedinca pjesmu i pjesmu svijeta s dušom, onda je
energija suština može manifestirati u našem svakodnevnom
životu. Ovaj proces je već počeli, ali je potrebno našeg
svesnog saradnju. Moramo da se preda, tako da će "Tvoja biti
učinjeno na zemlji kao što je na nebu."

Znajući Ogrtac

Ali pravi fokus putnikuvijek ostaje

unutra. Meister Eckhart kaže: "najbolji i najplemenitiji WAV
u kojem si smeš dolaze u ovaj život je držeći šutnje i pustiti
Boga rad i govori. U stanju ujedinjenje ljubavnik doživljava
duboko unutarnji šutnje i tišine koji se ne mogu uznemirava
njegov vanjski život. Svi ljudi koje je kontakte u svom
svakodnevnom životu, međutim bučnim ili uznemirujuće,
više ne utiče na njegov unutarnji mir. Bez obzira njegove
vanjske aktivnosti je i dalje u sebi slobodan. Njegov pravi
pažnja je usmjerena prema unutrašnjem uvijek tišina koja je
mjesto susreta sa Voljenog.
Ova tišina ne pripada običnim svesti uma. To je ništavilo šire.
Polako smo se upoznali sa ovim stalnim unutrašnjim
prazninu koja je podloga naše svesti. To je u ovom prostoru
da smo i dalje u sebi obraćate pažnju na Voljenog, uvijek
prijemčivi Njegovoj hint. Međutim, kao što Saint Teresa
rekao, to je povremeno teško funkcionirati na unutrašnje i
vanjske aviona istovremeno- ", kao da smo razgovarali sa
jednom osobom, a neko drugi su govorili da
Postepeno um postaje upoznat sa WAV Voljenog govori
ljubavnik i uči da se ne miješa. Temelj mirovanja omogućuje
umu da funkcioniše sa novonastalo jasnoću, i uči razlikovati
glas ega iz glas suština. Kada je viša znanja o suština dolazi u
svesti um uči da ne identifikuje sa njom. Odjednom se zna
nešto. To bi moglo biti lako za ego da postane napuhane, ali
to je obično tako jasno da to znanje dolazi iz iza toga um
može prepoznati njegovo porijeklo. To znanje ima kvalitetu
koja je drugačija od običnog znanja-ne postoji proces
razumijevanja nešto; odjednom znanje je tu.

Ponekad, međutim, to znanje dolazi kao sjeme koje je um da

elaborira kako bi se prenese svoj puni smisao. Um ima da se
integriraju viši nivo percepcije u obične svijesti.

Kako um postaje upoznat s ovim višim znanjem tako da

nauči da vjerujete bez razumijevanja. Za razliku od Moses ne
neprestano dovode u pitanje mudrost Khidr, Sufi figura koja
simbolizira direktne otkrivenje. U priči u Kur'anu, Khidr
govori Mojsije, "Nećeš moći da nose sa mnom. Za kako
možete imati sa onim što je izvan svoje znanje? " Iako Moses
saysthat on neće ga ispitati, on ne može prihvatiti bezuslovno
Khidr s akcije, kao što je, na primjer, kada Khidr dosadna
rupu u čamcu siromašnog ribara. Tri puta Moses preispituje
Khidr a onda on mora da se odvoji od njega. Za razliku od
Mojsija, ljubavnik uči da prate 'Khidr unques-tioningly.

Što je veća mudrost ulazi kroz obične svijesti bića uma

uronjen u prazninu. Ponekad ljubavnik je svestan tog procesa.
Um odjednom ide. Na početku to može biti vrlo
uznemirujuće da pronađete svoj um nestaje. Možete se da
razgovor s prijateljem i šta si ti da kažem ide iz vašeg uma.
Vaša pažnja je pozvao negdje drugdje i um se predaje i gubi
se u višim uma koji ne može shvatiti. U ovim vremenima ne
može u potpunosti funkcionirati na oba aviona, a vi samo
čekati za um da se vrati.

U meditaciji um ide u potpunosti i može se izgubila satima. U

budnom svijesti, kada je um je uronjen u ništavilo, dovoljno
uma i dalje kako bi se omogućilo da funkcionira na jednom
fizičkom planu, ali se ne može misliti vrlo koherentno. Um
obično ide za kratko vrijeme, nekoliko sekundi ili eventualno
minuta. Međutim, tijekom ta iskustva, jedan je beskonačno
zaštićena. Jedan od njih je sa Voljenom i držao u rukama.

Prijatelj je prelazio prometnoj ulici ispred glavnog

željezničkog terminala u Londonu. Odjednom je utvrdio da
taksista je onoting njegov auto rog u nju. Kao što je pogledala
ga je vidjela da je nevjerojatno lijepa. Neko je vidio da je
stajala Dazed u sredini prometa i došao i pomogao joj je
preko puta. Ona je također našao tu osobu blistavo lijepa. U
sredini puta je imala pravi mistično iskustvo koje je otkrio
blistav ljepotu koja je u svim stvarima. Ona je otišla negdje
drugdje, ali nema štete je došlo na nju. Tijekom tog dana na
poslu je bila u mogućnosti da funkcionira vrlo dobro, ali niko
ne uma. Dinamički energija suština utiče na naše okruženje i
izaziva ljude da odgovore na neočekivane načine. Još jedan
prijatelj je imao snažan mistična iskustva, a nastavu klasu
adolescenata školske. On je bio u mogućnosti da uče ostatak
lekcije, ali obično živo djecu samo mirno sedeo u
meditativno stanje!

Takva iskustva su rijetki, ali oni svjedoče da moć unutarnjeg

svijeta. Obično um važi i za kratko i putnikpostaje navikli na
ograničenja da svoju pažnju okrenuo drugdje. On uči da se
prilaBoge svoj vanjski okolnosti da ova ograničenja. Na
primjer, s vremena na vreme da je najbolje da ne pokušavaju i
voziti auto, ali da neka neko drugi disk ili da ne putuju dok
iskustvo je prošlo.

Nema više poremećena stanja bezumlja, ljubavnik preda

iskustvo, rado prihvata da on funkcionira na drugačiji avion
svesti. Ponekad um vraća s utisnutim određena znanja da je
potrebno u tom trenutku. Ali često um vraća prazan. Postoji
mnogo različitih nivoa svesti i uma čija je svrha da
funkcioniše u fizičkom svijetu ne može shvatiti što se događa
na unutrašnjoj aviona. Bhai Sahib je rekao Irina Tweedie,
"Ono što se može shvatiti umom nije visoka države."

U kontinuiranom praksa meditacije također pomaže putnikda

se naviknu na državama bezumnog-stva. U isto limete ga je
podešava u višim frekvencijama unutarnjeg aviona. U
meditaciji umu pojedinca je bačen u univerzalni um. Ovo je
prvi put iskusio u stanju dhyana koja je:
, , , prvoj fazi nakon što nadilazi razmišljanja fakulteta uma, a
sa stanovišta intelekta mora se smatrati nesvesno države. To
je prvi korak dalje svesti kao što znamo, što će na kraju
dovesti, Easy stepeni, u stanje samadhi. supersvesti države.
Najveći fazama dhyana se postepeno pretvara u donjem fazi
samadhija, koji je još uvijek nije u potpunosti svesti. Što je
veća stanje samadhija predstavlja punu buđenje vlastitog
božanstva

Stanje dhyana je kompletna apstrakcija čula, a budući da je

najsličniji pretondnog cxpcricncc na to je san, um može
greškom interpretdhyana prvo kao san. U stvari, to je vrlo
dinamično stanje u kojem je ljubavnik je uronjen u
beskonačno ništavilo Voljenog.
Buđenje u Ništavilo

Postepeno putnik budi u stanju svijesti u kojima obični um

nije prisutan. U početku ove države može biti uznemirujuće,
pa čak i odsekao kroz strah. Ali kasnije su pozdravili i dovesti
dubok osjećaj unutarnje sigurnosti. realan pripadnosti nikada
ne može shvatiti na razini uma, jer ovo pripada dešava samo
na nivou suština. Ali, kako bi se postigao ovo stanje moramo
proći kroz nesigurnosti uma i naš strah od nepoznato.

Kao što je unutrašnje veze sa suština postaje jači, tako da je

učenik je u mogućnosti da žive na višim vibracijama Sopstva.
Obični um ne može zadržati ove visoke frekvencije, na isti
način na koji ljudsko uon ne može čuti više frekvencije zvuka.
Tako sve više i više putniks iskustvima ne može shvatiti od
strane običnih uma, koji se često ostavio u stanju konfuzije.
U Konferencija o pticama 'Attar opisuje ovoj fazi kao Dolina
zaprepašćuje i zbunjenost, a on ilustruje ga sa pričom o
princeza koja se zaljubljuje u rob. Nakon pije pehar vina
drogirali rob je odveden u svojim odajama, gdje provodi noć
u blaženstvo s njom. On je tada dao još jedno piće od vina i
drogirali se budi u svojoj sobi. On je u stanju da razumiju ono
što se doBogilo:

Ja sam u metež, jer ono što sam vidio mi se doBogilo u

drugom tijelu. Dok ništa Čuo sam sve sluha, dok ne videći
ništa vidio sam sve. , , , Ono što može biti više zbunjujuće
nego nešto što se ni otkriva niti skriveno? Ono 1 video ne
mogu nikada zaboraviti, ali nemam pojma gdje se to
doBogilo. Za jednu cijelu noć sam uživao sa ljepotom, koji je
bez premca. Tko ili što je ona ne znam.

Volim samo ostatke, i to je sve. Ali Clod zna istinu.

U državama dhyana ljubavnik je uronjen u nesvest. Ali
postepeno viši nivo svesti počinje da se probudi. Ovo više
funkcije svesti na jedan drugačiji način od običnog uma. To
ne funkcionira kroz odvajanja subjekta i objekta, već kroz
potapanja u jedinstvo. Ovo može biti iskusni u manjoj mjeri u
običnom životu; Na primjer, ako se koncentrirati na nešto što
smo postali predmet naše koncentracije na neko vreme. Kada
smo saznali nešto što potopite sebe u predmet, a mi izgubiti
smisao razdvajanja između sebe i objekta. U ovo iskustvo mi
također često gube smisao vremena. To je odraz realannog
iskustva zajednice subjekta i objekta, koji se događa na viši
nivo svesti, izvan vremena. Plotin opisuje stvarne mistično
iskustvo unije:

Tada duša ni ne vidi, niti razlikuje gledajuci, niti zamišlja da

postoje dvije stvari; ali postaje kao što su druga stvar, prestaje
da bude sama i sama pripada. Ona pripada Bogu i jedna je s
njim kao dva koncentrična kruga: slaganju su lučno Jedan: ali
kada su odvoje su dva. ... Budući da je u ovoj kombinaciji sa
Božanstva nije bilo dvije stvari, ali percipira bio jedan sa
doživljava.

Što više ljubavnik je uronjen u voljen veća postati iskustva

jedinstva. Ove države se ne može opisati ili shvatiti od strane
običnih uma. Samo, to može biti korisno za um da shvati da
je u stanju da razume. Onda će se predati više rado u tim
državama od unknowingness. Kako objašnjava Saint Teresa,
"mi razumijemo što ne razumijevanje
Volja mora biti u potpunosti okupirana u ljubavi, ali ne
razumem kako se to voli. Ako se razumije ne razumije kako
se to razumije, ili barem, ne može shvatiti ništa od onoga što
razumije. Ne mislim da je to razumije na svim. jer, kao što
sam rekao, ne samo po sebi razume. Niti mogu sam sebe
razumjeti.
Unija je stanje apsolutnog mirovanja, tama i ništavilo. To je
jedinstvo sa nečim što je ništa. Saint Teresa, pokušavajući da
opišu ovu četvrto stanje molitve, piše da je duša potpuno
otopljen u Boga. Bez predmet ili predmet postoji "uživanje
bez ikakvog znanja o onome što se uživali. U tom smislu ne
postoji poseban identitet, a time nema nikoga da nikakav
napor. U svom imidž zalijevanje vrta nema više vrtlar, samo
sam Gospod, i "kiša svodi obilno vremena da se upije i
zasititi vrt.
Kroz meditaciju ljubavnik sebi otvara u tišini duše, gdje
Voljenog je uvijek prisutna. Ovdje ljubavnik i Voljenog
susreću, a ljubavnik se predaje u prazninu. U bezobličnost
ljubavi on se apsorbuje sve dublje i dublje, sve dok nije toliko
izgubio da postoji samo ekstaza neznan. Anonimni autor
oblak neznan opisuje kao "najveći dio razmišljanja", koji
"hangeth sve u potpunosti u ovom mraku iu ovom oblaku
neznan, s ljubavlju težnje i slijepi promatrajući k golim biće
Boga samo sebe.
 Zikr
A dah da ne ponavlja ime Boga
je katastrofalna daha.
Kabir

Tihi zikr

Nakšibendijska sufija su poznati kao tihi sufija. Oni se bave

tihi meditacije srca i Silent Zikr; za razliku od drugih koje
sufije praktikuju srcem Zikr. Baha'ad-dim Naqshband rekao, ''
Bog je tišina i najlakše postignut u tišini ", a Bhai Sahib
razrađuje na ovom:" Mi smo slobodni. Idemo u Apsolutna
Istina u tišini, za to mogu se naći samo u tišini i to je tišina.
Zato smo se zove ziker u tisini srcem. Ako se daju neke
prakse, one obavljaju uvijek u tišini.
Praksa srcem zikr postala uspostavljena

by Abd al-Khaliq Ghujduwam (d. 1220-1221), učenik

Yusuf Hamadani (d. 1140). Yusuf Hamadani je bio prvi

od khivcijagdn, ili majstora mudrosti, koji je dao

identiteta na Sufi Order da onda uzeo ime od

Baha ad-Dim Naqshband. Prema tradiciji, dok 'Abd al-Khaliq

Ghujduwani je studirao u Bukhara, on je došao preko
Kur'anski ajet (07:55), "Pozivam Gospodara svoga u molitvi i
hiddenness." Laž nije bio u mogućnosti da otkriju svoje
tumačenje do Khidr pojavio " da ga uputi u metodu ziker u
tisini srcem. Khidr izazvao ga je da ponovi božanskog imena
tri puta dok je potopljen u vodi, a okolnost kako praktično i
simbolički značaj. "Abd el-Khaliq Ghujduwani je bio poznat
kao gospodar majstora, i iako je živio stoljeća prije Baha
'ad-din Naqshband, Baha' ad-din "je postao mistične odgoj iz
'duhovne prisutnosti' Abd al-Khaliq Ghujduwani ". 'Abd
al-Khaliq Ghujduwani naučio ga "za obavljanje tduhovne
ziker i da se uzdrži od javno izvođene ili vokalne zikr.

Zikr je ponavljanje svete riječi ili

izraz. To može biti theshahdda, "La ilahe İllallah," ali

Često je jedno od imena ili atributa Boga. Kaže se

da Bog ima devedeset devet imena, ali prije svega među

njih je Allah. Allah mu je to najveća ime i sadrži sve

Njegove Božanske atribute.

Kada je Abu Said ibn Abi-Khavr čuo stih iz

Kur'an, "Reci Allah! onda ih ostaviti da se zabavljaju u

svojim ludost, otvorena je njegovo srce. On je odustao od
svog naučnog istraživanja i povukao se u niše kapele u svojoj
kući, gdje je za sedam Bogina on je ponovio '' Allah! Allah!
Allah! , , , "Unlil na kraju svake atom mene počela da plače
glasno, 'Allah! Allah! Allah! On priča da ga je prvi upozorio
na važnost ovog zikr. Bio je sa Šejh Abu 1-Fadl Hasan, a
kada je Šejh pokupila knjigu i počeo da pregledate ga, Abu
Said, kao naučnik, da se zapitam što je knjiga. U Šejh
doživljavaju svoju misao i rekao:

Abu Said! Sve sto-i-tweniy-četiri hiljade proroci su poslani

da propovedaju jednu riječ. Oni Naredila ljudi kažu: "Allah!"
i posvete Njemu. Oni koji su čuli ove riječi, samo s uha, pusti
to od strane drugih uon: ali oni koji su čuli sa svoje duše
utisnut na njionve duše i ponavljati sve dok ne prodrli njionva
srca i duše, i cijeli njionv bića postala ova riječ , Oni su
napravljeni neovisno o izgovoru te riječi, oni su pušteni iz
zvuka i slova. Nakon što je shvatio duonvnu značenje ove
riječi, oni su postali toliko zaokupljen je da su oni bili više
svjesni vlastite nepostojanje.

Prema ezoterični Sufi tradiciji, riječ Allah je sastavljen od

članka al i lahy jedan od tumačenja koja je '' ništa. " Tako je
stvarni riječ Allah znači "Ništa." Za Sufi obzirom da je
njegov najveći ime znači "ništa" ima veliki značaj, jer je
Istina, ili Bog, se doživljava kao ništavilo. A jedna od
misterija put je da je ovaj Praznina, ovo Ništavilo, te voli.
Ona voli s takvim intimnosti i nježnosti i beskonačno
razumijevanje. Ona voli od samog unutar vašeg srca, iz
jezgra svog bića. To se ne odvajaju od tebe. Sufija su
ljubavnici i ništavila je najveći voljen u čijem prigrliti
ljubavnika potpuno nestaje.

Neposredno pred smrt, rekao je Bhai Sahib, '' Ne postoji ništa,

ali Ništavilo. " On je to ponovio dva puta, a Irina Tweedie to
shvatiti kao njegov specijalni poruku za nju. To ukazuje na
samu suštinu sufijske staze, kako objašnjava Irina Tweedie:

Ne postoji ništa, ali Nothingness .... Nothingness u trojna,

triple smisla: Nothingness jer je malo suština (ego) mora da
ide. Jedan mora postati ništa. Ništavilo, jer je viša stanja
svesti predstavljaju ništavila na umu, jer ne može doći do
tamo. Potpuno je izvan dometa percepcije. Kompletna
com-uzimanje hrane na nivou uma nije moguće, pa se
suočava s ništavilom. A u posljednje * najuzvišenijeg, smisla,
to je da se spoje u Luminous Ocean od Infinite. Mislim da je
to kako se mora razumjeti ga; tako je Bhai Sahib je mislio.
kada je govorio o ništavilo i za jedan. "

Stoga, ime Allaha sadrži suština svih Sufi nastave: da postane

ništa, da postane uništeni u Njemu, tako da je sve što ostaje je
Njegova Infinite Praznina. To je put ljubavi, to je pehar vina
koja se pijan Njegovim ljubavnici. Prema riječima Rumi:

Isušeno sam ovaj sud: nema ničega, sada, ali u ekstazi

uništenja.

SJEĆANJA

Na jezgru dhikris princip sjećanja, za Sufi nastoji zapamtiti

Voljenog u svaku misao, sa svakim daonm. Kroz
kontinuirano ponavljanje Njegovo ime pamtimo Njega, ne
samo u umu, ali u srcu, i na kraju dolazi vrijeme kada svaka
ćelija tijela beskrajno ponavlja zikr., Beskrajno ukida
Njegovo ime.

U početku moramo svjesno sjećam reći zikr. Često vanjskog

svijeta ili naše uma nas odvlači i da smo zaboravili. Kada
smo se ponovo sjećam možemo sebe kriviti za zaboravljanje.
Ali ovo je samo ego rekao: "Trebao sam učinio bolje."
Umjesto da krive sebe je bolje da mu se zahvalim za nas
podsećaju. Onda smo okrenuti našu pažnju od ego prema
Voljenom.
Kad Bog možemo ponoviti Njegovo ime, dok ondaju ili
vožnje. Ako kažemo da umrem zikr dok smo onda kuhati
hranu protkano njegovo ime. Awake noću kažemo ime našeg
voljenog i ne trenutak je propao. Kad Bog možemo pamtimo
Njega. Kada govorimo ili čitanje ne možemo svjesno reći zikr,
ali kako je mjeseci prolaze magični dešava: Njegovo ime
počinje da se ponavlja u nama. Kada se probudimo ujutro
naše srce kaže thezikr, dok govorimo sa nekim Zove se
ponavlja u nama. On je rekao, "prvi put radite thezikr a zatim
zikr radi vas." To postaje dio naše nesvesno i pjeva u našem
krvotoku. To je lijepo prikazano u staroj Sufi storv:

Sahl je rekao da je jedan od njegovih učenika: "Pokušaj da

kontinuirano reći za jedan dan: 'Allah! Allah! Allah! i to isto
sutradan i prekosutra, sve dok ne postane navika. Onda mu je
rekao da ga ponovi noću i, dok nije postalo tako poznato da je
učenik ponovio čak i za vrijeme njegovog sna. Zatim Sahl je
rekao: "Ne svjesno ukinuti Ime više, ali neka cijeli svoj
fakulteta biti zadubljen u sjećanje Njega!" Učenik je to uradio
dok nije postao zaokupljen pomisao na Boga. Jednog dana,
komad drveta pao na glavu i slomio ga. U kapi krvi koja je
kapala na zemlju nosio je legenda, "Allah! Allah! Allah!

Način na koji je ime Boga prožima putniknije metaforičke,

ali bukvalno dešava. Zikr je magnetiziran od strane
nastavnika, tako da u sebi poravnava putniksa staze i cilj. To
je razlog da je zikr treba posvetiti od strane nastavnika, iako
je u nekim slučajevima može se dati i Višeg suština ili,
tradicionalno, prema Khidr.
Rad u nesvesnom zikr mijenja naše mentalno, psihičkog i
fizičkog tijela. Na mentalnom nivou to je lako vidljivo.
Normalno, u našem svakodnevnom životu, um slijedi svoje
automatski proces razmišljanja, nad kojima smo često imaju
vrlo malo kontrole. Um nas misli, nego na drugu stranu 'krug.
Samo uhvatiti svoj um za trenutak i poštuju svoje misli.
Svaka misao stvara novu misao, a svaki odgovorite na novo
pitanje. I zato što su smatrali da je nastavak energije, naše
mentalno i psihičko energije rasute u mnogim pravcima.
duhovni život znači učenje da postane jedan-naglasio, da se
fokusira svu našu energiju u jednom smjeru, prema njemu.
Kroz kontinuirano ponavljanje Njegovo ime možemo
mijenjati brazdama naše mentalne uređaj, brazdama koje
poput onih na zapisnik ponovo igrati istu melodiju iznova i
iznova, ponavljati iste obrasce koji nas vezuju u našim
mentalnim navikama. Zikr rgradually zamjenjuje tih starih
žljebova sa jednim žlijeb Njegovo ime. Proces automatskog
razmišljanja je preusmjeren prema njemu. Kao kompjuter
smo reprogramirati za Boga.

Kaže se da je ono što mislite, vi postajete. Ako ŽRE

neprestano misle o Allahu smo postali jedno sa Allaha. Ali
efekat zikr je i suptilniji i moćniji od samo čin mentalnog
fokusiranja. Jedna od tajni azikr (ili mantra) je u tome što je
sveto riječ koja prenosi suštinu onoga što IT imena. Ovo je
"misterija identitet Boga i Njegovo Ime (" In
početku beše Reč, i Reč beše u Boga i Riječ je bila Bog "). U
našem zajedničkom svakodnevni jezik ne postoji taj identitet.
Riječ "stolice" docs ne sadrži suštinu stolicu. To samo znači
stolicu. Ali sveti jezik azikris različite; vibracije riječi
odjekuju sa onim što ga imena, povezivanje dva zajedno.
Tako je u stanju da direktno povezivanje pojedinca sa onim
što ga imena.
On, Veliki Voljeni, ne može biti imenovan, jer svako ime je
ograničenje. On je bez oblika i bez imena, baš kao što je
napisano u Tao:

U Tao koji se može reći nije vječni Tao.

Ime koje se može nazvati nije vječni imena.

Pa ipak, čovječanstvo poziva Njega na mnogo različitih

načina, i na koji Bog način On se zove, On će odgovoriti.
Tako je Sufi kaže: "U ime Onoga koji nema ime, ali koji se
pojavljuje na bilo ime koje ste ga." Ako ga zvati po imenu
Krista, On će se pojaviti kao Hristos, ako pozovete na Njega
kao Ram, On će se pojaviti kao Ram. Ali ime Allaha vole
sufija, jer je najbliži ništavilo što je Njegova suština. Ovo ime
je otvor na Njegov božanske suštine, dopuštajući mu sluge da
se približe Njemu. Može evociraju Njegovo prisustvo u srcu,
što nam pomaže da ga se i pamćenja Njemu postali ujedinjeni
s Njim, postali izgubljeni u Njegov ništavilo.

Psihičkog i fizičkog TRANSFORMACIJA

Na psionloškom nivou duhovne zikr moćan agent

transformacije. Rad u nesvesnom i jedno i raspored
elemenata u našu psihičku strukturu i pretvara svoju energiju.
Zikr je arhetipski simbol zvuk i riječ koja se magnetski
poravnata sa staze. Archetypal simboli imaju specifičnu
psionloške funkcije: one djeluju kao transformatora psihičke
energije. Oni pretvoriti libido (na instinktivne životne sile) iz
"nižih" u "viši oblik. Kao simbol arhetipski,
je zikr ima potencijal da probudi, koncentracije i preobraziti
energijama nesvesnog. To razjedinjuju i oslobađa nas od
čvorova i psionloških blokova sa kojima imamo svjesno i
uncon-svesno enchained nas samih, zbog naše želje,
predrasude i akumulirane efekte naše priloge i uređaj. Jedna
od najvidljivijih primjera ovog transformativnog procesa je o
tome da zikr može imati na strah ili anksioznost, osjećaje
koje često napadaju putnik. Na ponavljanje Njegovo ime
često može pomoći u raspuštanje ove osjećaje ili otpuštanjem
čekanje imaju na nas.

Našao sam zikr posebno korisno u radu sa teškim

psionloškim problemima. Kada bolan problem ili psionlošku
blok dolazi na površinu, umjesto pokušaja da ga riješe,
trudim se da ubiti unutar bol ili problem i kroz rekavši
Njegovo ime ponuditi mu ga. Našao sam da je ovo utječe
proces transformacije koji je mnogo dinamičniji nego što je
normalno psionloški rad. Također je vrlo korisno da bi mogao
da se fokusiraju na Voljeni kroz rekavši da zikr kada uronjen
u mraku, haos i bol nesvjesnog. Ponavljanje Njegovo ime je
moćan svjetlo s kojim se može suočiti tamu sjeni bez straha
od preplavljivanja ili izgubili. Osim toga, sama zikr pretvara
tamu na najvišem nivou, a to umanjuje bilo
ego-identificirala-vanje sa radom. Prihvatanje unutrašnji
poteškoća s njegovim imenom naiđete da se rad
transformacije obavlja drugu.

Proces transformacije također obuhvata fizičko tijelo putnik.

Svaki atom stvaranja nesvjesno peva Njegovo ime i žudi da
se ponovo sa Njim. U zikr uliva ovu nesvesno sjećanja uz
svjetlo svesti, sa željom con-svesnih od ljubavnika zapamtiti
svoju voljenu. Svjetlo skrivena u mraku materije odgovara na
poziv ovog kontinuiranog molitve i počinje da odjekuje na
višoj frekvenciji. Tako fizičko tijelo postaje postepeno
uskladiti sa više svesti Sopstva; atomi počinju da odjekuju uz
pjesmu dušu ide kući. Ova transformacija je lijepo snimio u
snu u kojem je sanjar s tijela je prvi put postala srce i onda
ćelije postao muzičkih nota:

Sanjala sam da mi je tijelo pretvara u ljudsko srce sa svim

svojim komora. Srce putovao u ogromnom svemiru. Kao što
je srce putovao bi okrenuti naopačke i izvan u, a ne nedostaje
ritam između. Putovanje je beskrajna sa srcem kotrlja kroz
prostor kao veliki asteroid.

Zatim ćelije moga tijela počeo uzimajući u obliku plave i

zlatne muzičke note. Na prvom ćelije su svako polako
mijenja u plavi i zlatni nota. Stopa i broj ćelija pretvarajući se
u notama zatim napredovala brzo dok cijeli moje tijelo je
sastavljeno od plave i zlatne note.

Bilo je to kao da sam ja iznad moje tijelo gleda ove

transformacije. Kao što je ovaj proces napredovao moje tijelo
je postalo sve manje i manje različite, a sve više bezobličan.
Bilo je plavo-zlatne sjaj kao moje tijelo i muzičkih nota
postala manje različita.

1 probudio, i imao je izuzetno mirno osjećaj. Kao što sam se

probudio, granica moje tijelo osjetio izvan njionvih
uobičajenih granica, postupno se vraćaju u svoje uobičajene
granice.
U sklopu našeg srca smo ujedinjeni sa Voljenog. Naša srca je
dio velike ritam stvaranja. Ali za većinu ljudi ovo je kao
memorija zakopan tako duboko smo zaboravili. Kada smo
svjesno težiti sjećam Njemu praksu meditacije i thedhikr
probuditi ove već postojeće stanje jedinstvenosti. Naša srca
se otvara i počnemo da vidi koliko je ritam je sluha za pjesmu
svemira. Polako ove unutrašnje Attunement odjekuje širom
cijelog tijela, a svaka ćelija postaje napomenu u simfoniji
stvaranja. Iz dubine srca da vronvima prstiju i tabanima svaki
dio nas ujedinjuje u jednu pesmu koja nudi stvaranje na
Stvoritelja.

Zikr transformiše putniki uzima ga kući. Jedna od njegovih

tajni je da ako je postala automatski, a zatim, u trenutku smrti,
sa svojim vrlo Iasi dah ćete zvati njegovo ime. On je rekao da
je posljednja misao umirućeg osobe određuje gdje osoba koja
je. Inayat Khan daje kao primjer osobe čija je zadnja misao je
njene bake nakit i koji zbog toga vrati na ovaj svijet da
dožive ovaj nakit. Ali, ako je vaš konačni misao je Allah,
Njegovo ime će vas odvesti do njega.

Primordijalne COVENANT

Zikr je kontinuirani molitvu sjećanja koja povratno ljubavnik

sa Voljenog. Na najdubljem nivou to je aktiviranje
primordijalne zavjet kada Voljeni upita: "Jesam li ja ne
Gospodar vaš?" i humanosti je odgovorio: "Da, svjedoci smo
ga." Ovaj odgovor je bio prvi Zikr, luči u srcima svojih
ljubavnika. U izreka Zikr u vremenu i prostoru, sa svakim
daonm, podsjeća ljubavnik njegove vječni obećanje da će
svjedoci Voljenog. Zikr aktivira ovu tajnu zavjet utisnuta u
srcu koji sadrži suštinu odnosa ljubavnika s Voljeni-iskustvo
naše iskonske stanju Unije.

Ovo je zavet arhetipski iskustvo zakopano duboko u svesti.

Kada se aktivira Zikr ove zavjet, naš Primal svesti Voljenog
počinje da uliti svoje svjetlo u dubinu i postupno prožimaju
nesvesno. Naša svestan težnje da ga se je kao katalizator koji
aktivira uspavane arhetip: svjetlo naše aspiracije evocira
svjetlo skrivene u dubinama. To je arhetipski Zikr, zavjet
duše, da je najmoćniji agent transformacije, jer govori da nas
naše vlastito iskustvo, naše najdublje vezu sa Voljenom.

Kažemo Zikr, jer smo odvojeni od njega i dugo da se vrati u

njega; duhovnedhikr nas podsjeća na "ono što smo bili prije
nego što smo bili." Ovo stanje sjećanja je svest duše. U
rekavši Zikr donosimo ovu atemporalna svesti u dimenziju
vremena i prostora. Tako naš svakodnevni život postaje tereti
za vibracije ovog više svesti; počinje pjevati pjesmu duše.
Kao što je [hcdhikr odjekuje u nesvesnom i prožima svaku
ćeliju našeg tijela, tako da je veza ljubavi koji spaja Stvoritelj
do stvaranja rezonira sa pjesmom sjećanja. Ljubavnik donosi
ovaj kvalitet svesti u njegov život i na svijet.

Zikr postepeno rastvara iluziju odvojenosti i usamljenosti put

je zamijenjen osjećaj Njegovog druženja, za Boga je obećao,
"Ja sam pratilac Onoga koji Me spominje. U kulturi koja pati
toliko duboko iz osjećaja odvojenosti i njegovom odsustvu,
iskustvo Njegove društvo je ogroman značaj ne samo za
ljubavnika. duhovni iskustva nikada nije dao samo za sebe;
oni su za druge. Njegovo prisustvo nosi miris koji podsjeća
drugima onoga što je svijet zaboravio. Ona traži od srca onih
koji su usamljeni za Njega, i govori im da ono što su dugo je
moguće.

Na primordijalne zavjet duhovne hrane

je dat za čovječanstvo, ono što je perzijski pjesnici pozvati

"Banket alast." Ovaj ishrane je skriveno u

srce i samo je dostupna kada se sjećamo naših

obećavaju i svjedoci Njega. To je hrana koja je ondočasnik

čezne za; može se naći u društvu ljubavnika, u grupama od
iskrene tražilac. Za kada je grupa kolektivno pamti Voljenog
onda hrane je prisutan. Irina Tweedie je rekao da dolazi u
grupu je kao "punjenje baterija", dobijanje duhovne energije
da nas održi u svijetu. Ova energija je mana koja nas hrani
dok ondamo uz našu usamljeni ceste.

Kada smo vježbati sjećanja počnemo prepoznati Stvoritelja

ogleda u stvaranju. Zatim svest je prožet energijom Sopstva i
najdublji svrhu stvaranja postaje poznat u srcu. U ovom
trenutku duši čovečanstva gladuje, jer smo zaboravili naš
smisao, i sjeni materijala napretka stoji na putu. Pokušavajući
da nahrani dušu uz obećanje tehnologije naglašava samo bol
odvajanja od izvora. Kroz svoj rad sjećanja Njegove ljubitelji
mogu pomoći da se uskladi naše kolektivne svijesti sa
izvorom života i stvarne ishranu nam treba.

Ponovnog povezivanja MNOGE SA ONE

Za tako dugo smo kolektivno identifikovali se sa našim
akcijama, sa onim što radimo, a ne ono što jesmo. Mi
cijenimo sebe od vanjskog rezultat naših aktivnosti, po
onome što stvaraju u vanjskom svijetu. Ipak, pravi smisao i
svrhu dolaze iz duboko u podsvesti, iz arhetipski svijetu koji
je čuvar tih vrijednosti. Značenje Hestia, božica ognjišta, ne
dolazi iz vanjskog akcije kuhanje, čišćenje i briga za kuću.
Nedostatak ispunjenja da mnoge žene osjećaju u tim
"poslovima" ukazuje na Hestia s odsutnosti. Ove aktivnosti
su samo smislene kada postoji odnos prema boginji da
poštuje kuće. Moramo se sjetiti što je kao kultura smo
zaboravili: to je unutrašnja veza koja daje vrijednost i svrhu
našeg života.

Postoji mnogo bogova i boginja, mnogo različitih arhetipova

u osnovi različite aspekte naših života. Svaki od njih ima
svoju svrhu i značenje; svaka njegova svjetla i tamna
strana-Aphrodite, boginja ljubavi, kao i Athena, božica rata.
Ali, u osnovi ta raznolikost je ogroman jedinstvo, jer, 'Nema
boga osim Boga. " To jedinstvo ne negira mnogostrukost, ali
prihvata, samo što su ime Allaha uključuje sve Njegove
božanske atribute i lijepa.

Na početku može biti potrebno da se okrene od mnogih, kako

bi se fokusirati na jedan, ali je kasnije potrebno je iskusiti
One unutar mnogih. U prošlosti dobi politeizam protjerali
monoteizma, često uz mač. Hramovi bogova i boginja su
uništeni i džamije i crkve su svoje mjesto. Ali sada te drevne
energijama koje su obožavali u hramovima su ponovo otkrio
u nesvesnom i mi više ne mogu priuštiti da ih negiraju. Oni
su vrlo temelj naše psihičke strukture i naš odnos sa samog
života.
Centralni arhetip je Sopstvo, božanski centar u okviru
ljudskog bića koja nikada nije odvojena od Voljenog. Arhetip
sebi, "da je bezgranična snaga, izvor svake moći,
ispoljavajući se kao život, sadrži u sebi sve druge arhetipova,
baš kao što je ime Allah sadrži sve Njegove božanske imena.
Kroz Zikr potvrđujemo naše odnos prema Voljenom koji je
unutar naše srce. U srcu mi se svjesno vezu sa suština, a time
i sa cijelim panteonu bogova i boginja. Kroz sjećanje Njemu
smo se uskladiti sa našim vlastitim suštinu i na taj način sa
svakim arhetip. Vraćamo se do najdubljih izvor iz kojeg sav
život teče. I zato što mi se ne odvajaju od života, radimo ovaj
posao, ne samo za sebe, nego i za sam život. Počinjemo da se
ponovo mnogih s Jednim.

Kao Zikr se aktivira u nesvesnom najstarijih sjećanje na

primordijalne zavjet izazvao u nama. Počinjemo da se
ponovo sa čovečanstva Primal svrhu, čin svedocanstva. To je
najdublji smisao života, i pravi cilj svesti. Kad smo svjedoci
Njega smo uključiti u tom trenutku svaki aspekt stvaranja,
svaki list, svaki cvijet i svaka riba. Kada Njegovo ime pjeva u
našem srcu smo prihvatiti cijeli svijet i osjeća svoje jedinstvo.
Ovo je jedna od tajni zikr doživljavamo Njegovo jedinstvo,
jer je sve otisnuto njegovo ime. U tim trenucima dajemo
svijetu svesnog znanja vlastitog jedinstva i pomoći da ozdravi
svijet s osjećaj otuđenosti.

Drugarstvo

Za ljubavnik postoji duboka radost u ponavljanju ime svoje

nevidljive voljen koji je tako blizu, a tako daleko. Kad je u
blizini divno je biti u mogućnosti da mu se zahvalim za
blaženstvo Njegovo prisustvo, za slatkoću Njegove druženja.
Kada je on odsutan to nam pomaže da nose čežnju i bol, jer
smo se isplače Njemu sa svakim daonm. U nevolji Njegovo
ime donosi sigurnost i pomoć. To nam daje snagu i može
pomoći da se raspusti blokova koji nas odvajaju od Njega.
Kada kažemo Zove On je s nama, čak i ako se tako sami sa
našim opterećenja. On pomaže Njegov sluga kad Bog mogu,
a u vrijeme velike potrebe Njegovo ime može nas spasiti.

Prijatelj koji je naučio da kaže Njegovo ime je imao vrlo

težak odnos sa muškarcem ona voli. Bio je uhvaćen u
autodestruktivnog držanje lijekova i da će često biti u stanju
paranoje. Jednog dana, dok je pod utjecajem droga, odveo ju
je na vožnju u zemlji i počela da je kriv za sve svoje
probleme. Zaustavljanje automobila pored polje je uzeo
pištolj koji je držao s njim i natjerao je iz auta. Držao je
pištolj uz glavu, u namjeri da joj puca. Znala je da ovo nije
bila prazna prijetnja, a sve što je mogao da uradi je krik,
"Allah." Onog trenutka kada je plakala Njegovo ime
promjenu došao preko čovjeka. Njegova paranoja nestala, a
on ju je dao pištolj, tražeći od nje da ga dalje od njega. Bio je
duboko žao za svoje postupke, i zamolio je da ga vozi kući.

Allah voli one koji ga vole. Sjeća se onima koji ga se. Kroz
Zikr donosimo u svest obveznica smo uvijek imali s njim i
postanu svjesni dublje tajne našeg realannog jedinstva. Ime
koje ponavljamo je ime kojim smo ga znali prije nego što
smo se rodili. To je ime engraven u naša srca. Thedhikr
donosi otisak srca u svet vremena i također nas vodi do njega.
Postepeno smo postali svjesni dubine naše veze i kako 'u
našim srcima uvijek smo ujedinjeni.
Ime otkriva ono što ga imena, i ljubavnik počinje da vidim da
ne postoji ništa osim Boga:
Bog je stvorio ovaj naziv [Allah) ogledalo tor čovjeka, tako
da kada je izgleda u njemu. on zna pravo značenje "Bog je
bio i bilo je ništa pored njega", au tom trenutku je otkrio da
mu je da je njegov sluh je Božji sluh, vid je Božiji siglu.
njegov govor je Božiji govor, njegov život je Bog život,
njegovo znanje je Bog znanja, njegova volja Božja volja i
moć Božje snage njegove. ,

Kroz ponavljanje Njegovo ime ljubavnik postaje identifikuje

sa svojim voljenim koji su skriveni unutar svoje srce. voljeni
voli čuti njegovo ime na usnama iu srcima robova Svojih, a
odgovor se postepeno otklanja velova da zadrži ga skrivena.
Zatim ljubavnik smatra Njemu ne samo izlučuje u srcu, ali i
na vanjski svijet, za "kuda Bog se okrenete, tu je lice Boga.

voljeni postaje stalni pratilac od ljubavnika. U ljubavnik

također postaje pratilac Boga, za "oči koje smatraju Boga su
također oči kroz koje On se tiče svijeta. Ovaj odnos druženja
pripada izvan, a ipak je živio na ovom svijetu. To je najdublja
prijateljstva i zahtijeva ukupna učešće ljubavnika. Mi smo
Njegovi sluge, i On voli da bude poznat kao "sluga Njegove
sluge."

Kroz clhkir smo dovesti u sklad cijele naše biće na

frekvenciju ljubavi. Mi prihvatiti bol razdvajanja, kao i radost
znajući Njega od kojih smo razdvojeni. Mi kažemo ime našeg
Voljenog, jer nas podsjeća na Njega za koga smo dugo. Kada
je Allah plače od srca to je i našu molitvu i odgovor na naše
molitve. Mi plakati na njega jer nismo zaboravili Njega. Da
bi se uvijek sjećati ga ovde, na ovom svijetu, je da se uvijek
biti s njim. Srce zna, čak i ako um i ego ne. Rumi je priča o
bhakta koji je molio kada Sotona se pojavio njega i rekao:

"Koliko onćeš li plakati 'O Allahu?' Budite tion ti je volja da

nema answrer / '

Bhakta visio glavu u tišini. Nakon nekog vremena on je imao

viziju proroka Khidr, koji je rekao da mu je, "Ah, Zašto si
prestao da pozove na Boga?"

"Zato što je odgovor," Evo ja nisam došao. ", Odgovorio je

on.

Khidr je rekao: "Bog mi je naredio da odem u tebi i reći ovo:

"Je li to ne da te pozvao na moju uslugu?

Da li sam ne čini te zauzet s mojim imenom?

tvoje zove "Allah!" je moj "Tu sam,"

tvoje čežnja bol Moj glasnika tebi.

Od svih tih suze i krici i molitvama sam bio magnet, i sam im

dao krila. "

Ista priča je rečeno u žena san u kojem je

bio zavija na Mjesec i osjetio strašnu neuspjeha i očaja, jer
nije bilo odgovora. Kasnije je shvatila najdublje intimnosti
ljubavi, a to je da naše vapaje Njegov vapaj za sebe. U vapi
Njemu dijelimo u otajstvo svoje kreacije, a to je da je On koji
je bio jedan i Alone želio da bude voljena, pa je stvorio svijet.

Naša čežnja i naše vapaje Njemu lučno pečat našeg druženja

s njim. Mi smo Njegovi ljubavnici i gledamo Njemu. Kao što
smo okrenuti našim srcima i izgledaju prema njemu radimo
"jednu stvar potreban smo dovesti u svijest zalog smo
napravili na primordijalne zavjet. Mi prepoznajemo i za sebe
i za cijeli svijet link ljubavi koja ujedinjuje Stvoritelj sa
svojim stvaranja. I ostavimo sebe ljubav:
Uistinu postoje službenici među mojim službenika koji vole
mene, a ja ih volim, i oni čeznu za mene, a ja čeznem za njih
i oni gledaju u mene, a ja ih gledam .... I njionva znaci su da
čuvaju hladu danju kao saosećajno kao pastira čuva svoje
ovce, a oni čeznu za zalaska sunca kao ptica čezne za svoje
gnijezdo u sumrak, a kad padne noć i sjene postaju mješovite
i kreveti se prostiru out i bedsteads su postavili i svakog
ljubitelja živi sama sa svojim voljenim, onda će stati na svoje
noge i stavio njionva lica na zemlju i da će pozvati mi oko
riječi i da će Flauter mi sa milosts, pola plače, a pola plača ,
pola zbunjen i pola žalopojkama, ponekad stoji, ponekad
zamuljavanje. ponekad klečeći, ponekad sedždu, i ne vidim
šta oni snose mene radi i čujem ono što se žale iz Moje
ljubavi.
 Meditacija

U ovoj meditaciji moramo zamisliti tri stvari:

1. Moramo pretpostaviti da idemo duboko u sebi, sve dublje i

dublje u naše najskrivenije sebe. Tu u našem najdublje bića, u
samu srž sebe, naći ćemo mjesto gdje je mir, tišinu i, iznad
svega, ljubav.

Bog je ljubav, kaže Sufi. Ljudska bića su ljubav, jer su se u

Njegov lik; samo su zaboravili davno. Kada volimo drugog
ljudskog bića, međutim duboko, postoji mjesto u našem srcu,
gdje voljene ljudskih nema pristup. Tu smo prilično sami. Ali
u nama postoji čežnja, što je i krajnji dokaz da ovo mjesto je
rezerviran za ga na miru.

2. Nakon što je pronašao ovo mjesto, moramo zamisliti

da smo tamo sjedi, uronjen u, okružen, ljubav Boga. Mi smo
u najdubljem miru. Mi volio; smo utočište; mi smo sigurne.
Svi mi je tu, fizičko tijelo i sve; ništa nije izvan, ni prstiju,
čak ni najsitnija kosu. Cijeli našeg bića je sadržan u Božju
ljubav.
3. Kao što smo sedi, sretan, spokojan u njegovom
prisustvu, misli će upasti u naš um-ono što smo radili dan
ranije, ono što moramo učiniti sutra. Memories float by, slika
se pojavi pred glavi.

Moramo zamisliti da smo se udari svaka misao, svaka slika i

osjećaj, i davi ga, stapanje u osjećaj ljubavi.

Svaki osjećaj, pogotovo osjećaj ljubavi, je mnogo dinamičniji

nego proces razmišljanja, pa ako jedan radi ova praksa dobro,
sa najvećom koncentracijom, sve misli će nestati. Ništa neće
ostati. Um će biti prazna.
 SADRZAJ

Predgovor..............................................................................................4

Uvod.....................................................................................................5

STRANE U SENCI duhovni život......................................................11

Noseća sa Bog.....................................................................................38

FAZE MOLITVA Prvi deo: Porjeklo Voljene.....................................68

FAZE MOLITVA DRUGI DIO: ŽIVJETI U Dva Svijeta..................91

FAZE MOLITVA TREĆI DIO: Ushićenost......................................114

Zikr....................................................................................................128

Meditacija..........................................................................................146