SAMOSPOZNAJA

Mohammad Ali Shomali

Tekija
Baba šejh Dzafer

Prevod sa Engleskog
Derviš Ali
2013
1

UPOZNAVANJE SEBE

Ova knjiga je poziv na putovanje, unutrašnji putovanje

otkrića u potrazi za izgubljenom blagu sadrži najdragocjeniji
nakit čitavog stvaranja. Mapa koja pokazuje put nalazi se u
završnoj poruku Allaha za čovečanstvo, na način koji se
također ukazuje internog kompasa u svakom srcu. Počinjemo
našem putovanju sa istragu prirodu duha i njegove vrline i
mane, a mi se dovelo do razumijevanja da čovjek ima
potencijal da bude predstavnik Allaha na zemlji. Ako plaćamo
pažnju na naše porijeklo i sadašnje uvjete, a ako dolazimo do
dovoljno razumijevanja naš krajnji cilj, vrste znanja koja se
dobijaju na putu će nam pomoći da mudre odluke o toku
našeg života može potrajati.
 2

Izdavač Predgovor

Živimo u vremenu kada su ljudi došli da se osjećaju hitna

potreba da se ispita duhovnu dimenziju svoje živote. U
materijalističke tendencije koje su dominirale toliko
modernog doba počinju da gube privlačnost. Ljudi se počinju
da shvate da njihove najdublje potrebe ne mogu zadovoljiti
potrošačke proizvode.

Turn roku, međutim, nije bez opasnosti za svoje, ponekad

postaje zaslijepljeni sjajem relativno površne vjerskih
iskustava, drugi mogu postati žrtve ekstremnih oblika
asketizma, a možda i najveća opasnost je ponos. Smjernice je
potrebno za duhovno putovanje. Uz objavljivanje ove knjige,
nAdemao se da ćemo pružiti tražioca sa nekoliko osnovnih
ideja za njega ili nju voditi u duhovnom traganju.

Ovaj rad daje čitača smjernice izvući iz Kur'ana i hadisa o

vrijednosti znanja o sebi, kao i načine na koje to znanje može
pomoći jedan za postizanje nečijeg najveći potencijal.

Ova knjiga je napisana na engleskom jeziku kao tekst za

strane studente u Islamskoj Republici Iran. Iako zadržava stil
teksta četrnaest lekcija, to je zanimljiv i živahan nego
pedantan. Potrebno je korak čitalac po korak iz razmatranja
vrijednosti self-znanja na razumijevanje krajnji cilj za
čovječanstvo.

Autor je završen napredni stupnjeva u Islamskoj seminara za

Qom i na Univerzitetu u Teheranu, gdje je stekao zvanje
3

magistra u zapadnoj filozofiji. Također je predavao islamskih

nauka u Qom, Mashhad i Teheranu za više od deset godina.

International Publishing Co

Uvod

Možda nema škole mišljenja je naglasio plemstva i vrijednosti

čovječanstva do te mjere da je islam ima. U islamu, čovjek
ima najviše mogućnosti za savršenstvom i bliskosti Allahu.
Božanski duh je udahnuo u njega, a on je predstavnik Allah
na Zemlji. ćovek će biti zadovoljni s ništa manje od bliskosti
Allahu i Njegovo zadovoljstvo. Ništa ne može smiriti duh
čovjeka, ali sjećanje na Allaha. On može pronaći bez odmora,
ali u ispunjavanju Allaha. Vrijednost čovjeka je zbog
dobrovoljno odnos prema apsolutnu istinu i stepen njegove
sličnosti koje Istina.

Oba buntovna humanizam i očajno pesimizam su iskrivljene

perspektive na ovom dragulj stvaranja. U "pravi put" od
Kur'ana, koji prolazi između ova dva ekstrema, je služnosti i
obožavanja Allaha.Prema islamu, sva savršenstva i vrijednosti
može se pratiti do ove, jer to je samo služnosti i obožavanja
Allaha koje čovjek može ostvariti svoj pravi status i kretanje
bez prekida prema izvoru svetlosti.

Stvaranje i jačanje duha ropstva da Allah u čovjeka grebena

korijenima svih moralnih poroka i krasi ga sa svim ljepotama.
Ovo je brz put, duboke i čudesan način propisan Kur'an za
obuku čovjeka.Može li išta manje od toga može očekivati
​ ​ od Kur'an, konačna poruka Allaha za čovječanstvo?
 4

Poslanik, neka mir i blagoslov Allaha s njim i njegovom

Potomstvo zapravo pokazuje da je čisti sluga Allaha može
prikazati sve zamislivo ljudskog savršenstva. S jedne strane,
on je pozvao ljude na tevhid da kažu, "kažu da nema boga
osim Allaha LAILAHE ILJALLAH", a sa druge strane, on je
rekao, "Ja sam bio poslan da završi plemenitog karaktera."

Kako lijepo tevhid je isprepleten sa vrline, i vere sa praksom.

Kakva religija to je da je veza zajedno doktrina sa sudskom
praksom i moral, individualni poslove sa socijalnim
poslovima, pobožnosti s ekonomskog razvoja i misticizma
('irfan) To je tako zapanjujuće da se naći ove dimenzije
povezane da je jedan pita kako je moguće da osoba sa malo
informacija o islamu, koji je okusio svoje sveobuhvatnosti,
tražiti drugi način života?

U ovom malom knjizi, s obzirom na ove tačke, pokušaj je

učinjen da se izrazi intelektualne i doktrinarne temelje
islamske moralne sistema i pokazati odnos između
sebe-znanja i znanja o Allahu i između samousavršavanje i
bliskosti Allahu. NAdemao se da je jednom jedan je shvatio
potrebu za znanjem i poboljšanje sebe, jedan će osjetiti
potrebu za duhovnosti u dubine svoje duše i da će nastaviti
potragu za sve dublje razumijevanje vjere.

Naša knjiga počinje sa poglavlje o važnosti samospoznaje.

Nakon uvođenja predmet samospoznaje, možemo objasniti
njegov značaj u Kur'an i islamske tradicije (anadith).
.
Drugo poglavlje sadrži diskusije šest prednosti samospoznaje.
Prvi je da se kroz znanje nečije sposobnosti i ograničenja
može se izbjegli i egocentričan arogancije i očajno
podcjenjivanje samog sebe. Druga je da može doći do
prepoznati svoje vrijednosti i vrijednosti i nedostojnosti svoje
5

baze želje. S tim u vezi ovoga postoji rasprava o plemenitosti

duha (Karamatu al-nefs).

Treći korist je razumijevanje da je jedan bića se sastoji od dva

dijela, tijela i duha, od kojih je potonji je najvažniji i
najzaslužniji naša briga. Stoga, treba uzeti pažnju svih naših
misli, riječi i djela, znajući da oni imaju uticaj na duh. I etika i
sudskoj praksi daju smjernice u ovoj oblasti, svaka na svoj
način.

Četvrta korist je razumijevanje da je jedan nije proizvod samo

priliku, ali da svako od nas je stvoren za svrhu, i da prema
tome, svako od nas treba otkriti svoju misiju, i orijentirati svoj
život u skladu s tim.Peti je da samospoznaja dovodi do dublje
uvažavanje uloge svijesti u self-poboljšanje.

Nakon razmatranja kako stvari uđe u naše svijesti,

zaključujemo da posebnu pažnju treba uzeti kako bi se
izbjeglo stvaranje štetnih navika. Šesta korist je da
samospoznaje je prolaz u nebeskom kraljevstvu (malakut).
Savjesti i sposobnost da se utvrdi nečije prirode su dva
primjera fenomena u nama koji ne mogu biti analizirani ili
opravdano u skladu sa materijalnim zakonima. Osim
materijalnog života, postoje i drugi oblici života, čak i na
ovom svijetu, i sve ove nematerijalne pojave ukazuju na način
da se nebeski kraljevstvo.

Na osnovu središnje duh u razgovorima samospoznaje (i, u

skladu s trećim korist navedenih u poglavlju 2), u trećem
poglavlju naše knjige ispituje nematerijalnosti duh i svoju
nezavisnost od tijela. Vizije nematerijalnog duha nekih od
velikih učenjaka islama sadašnje doba se spominju uz
diskusiju o teorijske i praktične dimenzije misticizma ('Irfan).
 6

Četvrto poglavlje govori o vrijednosti i plemenitost ljudskih

bića u islamu. Islamski pogled na ovo pitanje se brani od
kritika od strane nekih zapadnih intelektualaca, a to je
pokazala kako je inherentna plemenitost čovjeka može
završiti sa sticanje vrlina. Na kraju, pitanje komparativne
nobilities Božjeg stvorenja, uključujući i anđela i ljudi, je
studirao.

U petom i šestom poglavlja kur'anskih perspektivu na vrline i

mane ljudskog bića je predstavljena uz diskusiju o kojima
vrste osobina karaktera može biti dobrovoljno stekla, a opis
slike čovjeka može se naći u Kur'an.

Jedan od najvećih mogućih ljudskih atributa je da bude

predstavnik Allah na Zemlji (kalifat Allah). Značenje i obim
ovog predstavljanja, i njena dva sorte, generativni i
zakonodavne, razmatraju se u sedmom poglavlju u odnosu na
relevantne odlomke iz Kur'an.

Jedan od zaključaka koji se može izvući iz rasprave u

prethodnim poglavljima da savršenstvo čoveka zavisi
odgovarajuće vježbe svoje slobodne volje. U osmom
poglavlju temu slobodne volje je istražiti i zabludu fatalizma i
njegove destruktivne posljedice su izloženi.

Nakon prepoznavanja ljudskih sloboda volje, nalazimo da su

potrebne tri faktora za svoje odgovarajućeg zaposlenja: snaga,
želje i znanja. Deveti poglavlje sadrži diskusiju ovih, sa
posebnim osvrtom na ulogu znanja. Najvažnija vrsta znanja
potrebna u tom pogledu su pet: poznavanje našeg porijekla,
naša sadašnjost, naša budućnost, naš krajnji cilj i put do tog
cilja. Ove teme se uzimaju se u narednim pet poglavlja.
7

Poglavlje deset je znati Boga i naš odnos prema njemu. Prema

Kur'anu, nije teško postati siguran u njegovo postojanje.
Nakon znajući Boga, Njegovo milosrđe i svoju slobodu od
svih potreba, s jedne strane, a naš ukupni ovisnost o Njemu, s
druge strane, dolazimo do razumijevanja da mu komande su
isključivo za našu vlastitu korist.

U jedanaestom poglavlju neke od karakteristika ovog sveta se

spominju. Prvo, da je u našem sadašnjem zemaljskih pristojba
smo u potpunosti zavisi od Allaha, a potom na raznim
materijalnim uslovima.Drugo, mi odražavaju na efemerne
karakter kosmosa, i treće pravu prirodu ovog života se vidi da
nemaju značaja u sebi, osim u mjeri u kojoj je to jedina
prilika moramo tražiti lice Allaha (Wajh Allah).

Tema dvanaestog poglavlja je zagrobni život, a to uključuje i

diskusije materijalne uskrsnuća, u periodu između smrti i
uskrsnuća (Berzah), raj i pakao, odnos između naših djela i
božanske nagrade i kazne i vječnost u zagrobni život.

Postoje dva glavna pitanja koja se uzimaju u trinaestom

poglavlju: Koja je svrha stvaranja? A nakon toga, ono što bi
trebalo da uzmemo da je cilj našeg života?

Iako je krajnja svrha stvaranja nije u korist Allaha, ko je

potpuno nepotrebno, možemo reći da, na određenom nivou,
cilj stvaranja je savršen ćovek ili žena ( insan kamil ) Iz ovoga
slijedi da trebamo prihvatiti kao naše cilj, a to je približavanje
ovaj status u mjeri u kojoj smo u mogućnosti. Blizina Allahu
od savršenog ljudskog bića je objašnjeno u smislu njegovih
rezultata: materijalne blagoslove, socijalnu pravdu i slobodu
od svih prepreka u procesu samo-poboljšanja, mira i
povjerenja, ulaz u svemir svetlosti, starateljstva (wilayah ),
potpuno znanje i vječni sreće.
 8

U posljednjem poglavlju je o tome kako doći do našeg cilja.

UkraKo, islamski program za postizanje krajnji cilj je usluga
Allahu, stoga, trebamo nastojati da prilagodimo naše
vjerovanja, naša djela i naše znakove da ono što je ugodan za
njega. Postoji prati diskusije o neophodnosti za osobnu
istragu o osnovnim vjerske doktrine, načina da se razumiju
naše obaveze prema Allahu i potrebe za prečišćavanje srca.
Nakon lične istragu osnovne doktrine, treba voditi računa da
naše razumijevanje islama u skladu sa Kur'an i tradicije
(sunneta) Poslanika i njegov Ehljibejta Mir s njima, za koju
svrhu bi trebalo odnositi na 'ulema.

Tu je i dodatak u kojem se nalazi rasprava o filozofiji kazne

prema islamu koji se temelji na pogled na čovjeka našao u
Kur'anu. Ne ulazeći u detalje pravnog obrazloženja, tvrdi se
da je Islamska odnos prema kazna je više harmoničan s
eteričnim ljudskih vrijednosti od humanističkog pristupa ovoj
temi.

Više od polovine sadržaja ove knjige je prvi put učio u grupu

studenata iz Kanade, Sjedinjenih Američkih Država i
Ujedinjenih Arapskih Emirata u ljetnom kurs u Jami'at
al-Zahra, a imam Mahdi instituta, Qom i Mashhad, 1994.

Ovi materijali su prvi put objavljeni na zahtjev urednika

Teheranu puta u četrdeset i devet rate u tom novinama
sljedeće zime i proljeća. U ljeto 1995, ovi materijali sa nekim
dodatnim dodataka su učili na Zahra akAdemaiji, Qom, da se
grupa studenata iz Britanije, Francuske i Keniji. Hvala Allahu,
ovi materijali su se sastali sa takvim povoljan odgovor od
studenata da direktori navedenih centara predložio da se
montira u knjigu. Neki dalje materijali su dodani, a ovog rada
bio pripremljen za objavljivanje.
9

Iako je ovaj rad je napisan s namjerom da se može koristiti

kao tekst, pokušaj je učinjen kako bi se izbjeglo Dun suhom
stilu tipične za mnoge udžbenika, bez žrtvovanja logično
organizacije. Knjiga je pripremljena za čitaoce na engleskom
jeziku, ali priznaje da je za mnoge čitaoce, engleski može biti
drugi jezik, a neki čitaoci mogu biti tinejdžeri, i iz tog razloga
su odabrani jednostavan engleskom stilu i vokabulara. Knjiga
je revidiran nekoliko puta, kako bi se izbjegli jezičke greške, i
dr Muhammad Legenhausen je uredio cijelu toga, iako je
moguće da i dalje neke greške.

Razgovori sadržane u ovoj knjizi luk bazi 00 u Kur'an,

hadisa i jasne racionalnih argumenata. Obilje stihova iz
Kur'ana i hadisa koji arc ispričao omogućiti čitaocu izvući
svoje vlastite zaključke o temama razgovarali. Arapski
tekstovi su uključeni, sa vokalizacija (i 'Rab), da služi za
jačanje arapski naših mlađih čitalaca i pružiti direktan pristup
originalnim izvorima.

Mi smo često naći da je potrebno koristiti naše prevod stihova

iz Kur'ana slavnog, iako smo tendenciju da se oslanjaju na
MH Shakir prevod. Jedan je učinjeno kako bi bilo dovoljno
dokumentacije za zaključke koje bi trebalo biti prihvatljivo za
sve muslimane, a neki od njih za nemuslimane, kao i.

Mi smo koristili izraz Kur'an, jer je više vjeran islamske

koncepcije izraženo na arapskom kao al-Kur'an Ai-Majid
nego izraz Kur'an. Isto tako, mi smo koristili izraz Plemeniti
Poslanik koji pruža najbolje aproksimacije arapskog al-Nabi
al-Akram.

Na kraju, želio bih ponuditi beskrajne zahvalnosti Allahu,

Svevišnji i Sublime, i hvala na promisao imama iz doba
(Allah ubrza svoje mubarek Advent). Također bih iskoristiti
 10

ovu priliku da izrazim svoju zahvalnost za sve učenjaci

islama, posebno Ayatullah Shahid Mutahhari i Ayatullah
Misbah Yazdi, bez čije radove ova knjiga nije mogla biti
napisana, i iskazati zahvalnost onima koji imaju toliko
velikodušno s obzirom na njihovu pomoć i enconragement za
pisanje ove knjige, posebno urednika, kao i da se uprava i
studenti Jiimi'at al-Zahrii i Zahra akAdemaije.

Muhammad Ali Shamali

6 Safar 1417
jun 23, 1996

Značaj samospoznaje

Govoreći o temi kao što je ova, možda je najbolje da se počne

sa svojim definicije i procjenu njegove važnosti. Neka nam
onda početi definiranjem nekih termina. U arapskom
self-znanje se naziva Ma'rifatul-Nafs. Što je Ma'rifatul-Nafs
ili samospoznaju? To je znanje o nama, ali kakva saznanja?

To nije vrsta koja ima veze sa znajući nečije ime, ili ime oca,
ili mjesto i datum nečijeg rođenja. Self-znanja bavi drugi
aspekt našeg bića. To se ne odnosi na naše fizičko čula, a bavi
se duhovnoj dimenziji našeg života.

Kada govorimo o različitim dimenzijama duh, i našeg bića, ne

treba zaboraviti da je ljudsko biće suštinski razlikuje od
drugih bića. Iako smo usidreni u životinjskom svijetu na
mnogo načina, ovdje želimo da se fokusiramo na ono što nas
razdvaja od životinja i nije pronađena u njima.
11

Da bi bolje razumjeli zašto je ova tema takvog značaja,

možda pomaže da citiram nekoliko stihova iz Kur'ana i
hadisa na tu temu. Postoji mnogo stihova u Kur'an kojima
se razrađuju. Jedan od tih stihova se nalazi u Sura al-Hashr,
gdje kaže Uzvišeni Allah:

‫وﻻ ﺗﻜﻮﻧﻮا ﻛﺎﻟﺬﯾﻦ ﻧﺴﻮا ﷲ ﻓﺄﻧﺴﺎھﻢ أﻧﻔﺴﮭﻢ أوﻟﺌﻚ ھﻢ اﻟﻔﺎﺳﻘﻮن‬

"I ne budite kao oni koji su zaboravili Allaha, pa je On

učinio da sami sebe zaborave; to su pravi grješnici. "
(59:19)

Ovde Gospodarar kaže da zaboravljam ga uzrokuje da se

zaboravi zauzvrat, i na kraju nas dovodi do transgresije.
Postoji tradicija koja čini sličan ukazuju na to ovog stiha, ali
gleda na stvari iz drugog ugla. Ova tradicija je vrlo poznati
jedan, a to je teško naći knjigu o etici, koja nije citirao: "Onaj
ko istinski sebe zna je poznat Gospodararar njegov"

Ova tradicija podrazumijeva da samospoznaje podrazumijeva

znanje o Gospodararu kao i. Svijest o sebi dovodi do svijesti o
Gospodu. Isto tako, onaj koji je nesvesni Gospod je nesvesni
njega. Ako se utvrdi da uče o nečije Gospodarar, onda je
najbolji način da se ostvari zadatak je da uče o sebi

Još jedan stih koji se bave temom se nalazi u Sura al Ma'idah,

gdje Allah kaže :

‫ﯾﺎ أﯾﮭﺎ اﻟﺬﯾﻦ آﻣﻨﻮا ﻋﻠﯿﻜﻢ أﻧﻔﺴﻜﻢ ﻻ ﯾﻀﺮﻛﻢ ﻣﻦ ﺿﻞ إذا اھﺘﺪﯾﺘﻢ إﻟﻰ ﷲ ﻣﺮﺟﻌﻜﻢ‬

‫ﺟﻤﯿﻌﺎ ﻓﯿﻨﺒﺌﻜﻢ ﺑﻤﺎ ﻛﻨﺘﻢ ﺗﻌﻤﻠﻮن‬

 12

"O vi koji vjerujete! Vodite brigu o sebi;. Onaj koji greši ne

može povrijediti kad ste na pravom putu " (5:105)

U ovom stihu Allah nam govori da se brine o sebi, da obrate

pažnju na sebe, da moramo biti oprezni o dobrobiti naših
duhova, da moramo biti svjesni bolesti naših duša, i kako ih
izliječiti . On nam također govori da treba obratiti pažnju na
naše dužnosti, je obavezno na nas kao Muslimani.

Tada On nam govori da ako razumijemo način, da ako smo

vjerni i posvećeni vjernici, oni koji su zavedeni nas neće
nauditi. Iz ovoga razumijemo da je naša prva dužnost je da se
brine o sebi duhovno.

Ponekad je pitanje može nastati ovdje o odnosu između

vjernika i društva. Da li gore stih znači da trebamo fokusirati
na sebe i ne obraćaju pažnju na društvo u cjelini? Da bi
odgovorili na ovo pitanje da vidimo šta Allamah Tabataba'i
piše na ovu temu u svom orijentir radu, Al-Mizan.

Ovaj veliki tumač i stipendista Kur'an objašnjava da ono što

je značilo ovdje je da treba voditi računa o sebi, i biti upoznat
sa našim socijalnim i privatne obaveze, tako da možemo biti
društveno odgovoran. Na primjer, u islamu smo zapovjedio
da savjetuje ljude da čine dobro i zabranjuju ih od zla djela.
Onaj ko ne obavlja ovu dužnost ne smatra pobožni musliman,
iz razloga što on ne pomaže društvu da poboljšaju sebe.

Dakle, u islamu se brine o sebi duhovno je usko protkane se

brine o dobrobiti društva, kao i. S druge strane, važno je imati
na umu da se društvo može uvelike utjecati na osobu,
slabljenje ili jačanje nečije vjere.
13

Još jedno pitanje koje može doći do je "Jesmo li odgovorni za

vođenje nemuslimanima, kao i?" Odgovor je nedvosmislen da,
iako je najvažnija stvar prije nego što to radi je da vodi sebe u
takvom pobožni, pravedni način da su drugi u stanju da vidim
ogromne praktične prednosti biti vjeran musliman.

U pozivajući nemuslimana na islam, nastavljamo posao

povjeren plemenitom Poslaniku (as) u njegovom životu. To je
i dužnost zahtijeva našu ljubav za našu ljudska bića. To smo
pronašli put i svjetla, trebamo pozvati druge da potopite se u
svjetlu i njegove blagoslove, kao i.

Nakon nastupa naše lične i društvene dužnosti, oni koji su još

uvijek nevjernika i onih koji i dalje insistiraju na zabludjeli,
neće biti štetno za nas. Možda će ti smeta, a najviše mogu te
ubiti, ali oni neće biti u mogućnosti da svoju veru od tebe.
Naprotiv, ovi pritisci jačati svoju vjeru.

Vraćajući se na našu glavnu temu, treći stih o važnosti

samospoznaje se nalazi u:

"Mi ćemo ih uskoro pokazati naše znakove u svemiru i na

vlastite duše, dok ne postane jasno da im da ft je istina."
(41:53)

Allah kaže da će vrlo brzo ćemo im pokazati našu znakove,

ali ono što su ovi znakovi i gdje će se naći? Allah nam govori
da su ovi znakovi se nalaze na dva mjesta: što znači u
vanjskom svijetu i svoje duše.Ovaj ajet nam govori da je s
obzirom na te znakove koji su unutar naše vlastite sebe i koji
su u svemiru, to će postati potpuno jasno da je Allah zaista
postoji. Prema nekim tumačenjima ova činjenica će biti ne
samo istina, ali će biti sama istina. Važno je razumjeti razliku
između ova dva izraza, to je isto kada kažemo da imama Alija
 14

(as) nije tek, ali da je on samo znači da je pravda je

utjelovljena u imama Alija (as).

Neka nas i dalje istražuje razloge tema je tako od vitalnog

značaja za naše ponašanje u životu. Još jednom ćemo se
osloniti na Kur'an za navođenje. U svakodnevnom životu,
kada smo kupili novi aparat ili gadget, odmah smo okrenuti
svoje uputstvo za smjernice u pravilno ga rade, vjerujući da je
njegova proizvođač je najbolji izvor smjernica. Dakle, čini se
sasvim logično za muslimanske okrenuti na Kur'an za upute
o pravilno ponašanje u životu, uvjeren da je za kavu i kreator
ljudskih bića je ujedno i najbolji izvor smjernice u učenju o
izuzetno složene prirode ljudskih bića .

Još jedan stih koji se odnose na našu temu se nalazi u Sura

al-Dhariyat:

‫وﻓﻲ اﻷرض آﯾﺎت ﻟﻠﻤﻮﻗﻨﯿﻦ وﻓﻲ أﻧﻔﺴﻜﻢ أﻓﻼ ﺗﺒﺼﺮون‬

"A tu su i znakovi na Zemlji za one koji su određeni. I u

svom duše (previše); wi11 vam ne vidite "? (51: 20, 21)

Mi smo saznali da Allah ima dvije vrste znakova, onih u

vanjskom, fizičkom svijetu, i oni u nama. 20. stiha bavi tim
znacima koji imaju veze sa fizičkim carstvo. U to Svemogući
Bog nam govori da postoje znaci na Zemlji za one koji
vjeruju.

Odmah postavlja se pitanje: zašto bi oni koji već vjeruju

potrebna uvjeravanja tih znakova, i zašto bi oni koji nisu
vjerovali u Boga i dalje zaboravivši njih, ipak više potrebu za
njima?
15

Odgovor je dao veliki učenjaci islama je da oni koji ne

vjeruju u stvaralac kao Gospodarar i Sovereign univerzuma,
također imaju tendenciju da ne izgleda ili obratiti pažnju na
ono što je pred njima preostala u većini zaboravivši znakova
koji su lako uočljiva vjernicima.

U narednom stihu, 21 Sura al-Dhariyat, Gospodarar kaže:

‫وﻓﻲ أﻧﻔﺴﻜﻢ أﻓﻼ ﺗﺒﺼﺮون‬

"I u svom duše (previše); će vas ne vidite?" (51:21)

Ovaj stih poziva na našu pažnju na potrebu tražiti ove

znakove unutar nas samih. Mi smo jasno i nedvosmisleno
rekao da postoje znaci u vanjskom svijetu, kao i, a to su izvori
smjernice za nas.

Iz ovih stihova postaje jasno nam je da Muslimani se pozivaju

da ne fokusiraju na njihove duše do isključenja fizičkog,
materijalnog svijeta, i obrnuto, da ne misli da je materijalno
poslovanje su sve to pitanje.

U Indiji na primjer, postoje ljudi koji pokušavaju da ojačaju

moć svoje duše kako bi sami za obavljanje određenih djela
obično ne moguće. Ali u tome, gube kontakt sa svakodnevnim
životom planete. To nije ono što vjerni muslimani zapovjedio
da se uradi. Muslimani su rekli dvije idu ruku pod ruku i da su
besplatne jedni druge.

Kada naučnik se radi na projektu u laboratoriju, ili je osoba

obavlja najviše ropski zadataka zaraditi častan život, on ili
ona nosi jednu od Božje zapovijedi. To je opet jedan od
 16

najviše istaknute karakteristike islama koja dva svijeta nikada

razdvojeni.

U današnjem svijetu, u zapadnim društvima, posebno, vidimo

bezbroj primjera ljudi koji su potpuno otuđena od sebe,
tražeći sve u materijalnom životu.

U više ekstremnim slučajevima, otuđenje od sebe je

napredovala do te mjere da je sama postaje bolno i nepoželjno.
Zašto?

Jer kad takva osoba je sama, na neki način on je izgubio

kontakt sa vječni svijetu, koja je sve što ima. Zato što sam sa
svojim dušu i duh, on mora da se suoči svijetu koja nema
značenje za njega, i nije bitno da ga. U pokušaju da pobjegne
neizbežno usamljenosti, mnogi pribjegavaju uma-mijenjanje
droge, kao što su alkohol i droga.

Osoba sa zdravim duhom može biti sama još nije usamljena.

Onaj koji je napustio dio sebe, svog duha, njegova svijest,
kada je sama, nastoji da ga uništi, nego prema onome što je
neverovatno bolna, tako pribjegavanja droga postaje lako
odstupnicu.

To je jedan od razloga zašto nekim društvima koristiti samici

kao metoda kažnjavanja za kaljenog kriminalaca koji već
služe doživotne kazne i nemaju šta izgubiti daljim djela
nasilja.

Ali kada je vjerni musliman je sama po sebi, on nije usamljen.

Kao Zapravo da budem sama je cijenjena od strane vjerni
muslimani. Postoji hadis od imama Sajjad (a.s) u kojem
imama je izjavio: "Ako je sve između Istoka i Zapada su da
umru, ne bih se usamljeno dok je Kur'an bio sa mnom.
17

Još jednom ćemo okrenuti hadisa dalje istraživati ​ ​ ovu

temu. Ovo neprocjenjivo naslijeđe je ostavio nam je naučnika
koji instinktivno znao vječni vrijednost poštovanje govora i
djela Plemenitog Poslanika i imama, i snimanje za potomstvo
ovaj živi primjer savršenog muslimanske i ljudskih bića.

Ranije smo razgovarali slavni tradicija, što nam je postignut u

dva slična verzije: Ne postoji, međutim, nema razlike u
značenju: "Međutim zna se (njegova duša ili duh) zna [ili je
poznat] Gospodarar njegovu" (1)

Imam 'Ali (as) je također citirao na tu temu, naglašavajući

važnost znanja: "Znanje o sebi (self-znanje) je najkorisnije
znanje svih" (2)

To nam opet govori da znajući sebe dovodi do znajući jedan

je Gospodarar i sve ono što podrazumijeva. Drugi hadis na
temu iz 'Ali (as) glasi: "Pitam se na osobu koja hitno traži ono
što je izgubio, ali je izgubio svoju dušu i ne traži za to"

Treći hadis od imama 'Ali (as) na Samospoznaja je: "Pitam se

kako osoba koja se zanemaruje da zna svog Gospodarara. '

Četvrti hadis od imama 'Ali (as) je: "Kad god znanje čovjeka
povećava, svoju pažnju na svoju dušu i povećava i on daje sve
od sebe da trenira, i očisti' ga"

Ovdje je još jedan Tradicija na temu od imama 'Ali (as):

"Krajnji znanje čovjeka je da zna sebe"
 18

Prednosti znanja

Jedan od praktične koristi samospoznaje je da omogući osobi

da postane intimno upoznati sa svojim sposobnostima i
sklonosti. To je od ogromnog pomoć osobi u životu,
prevenciji jedan, na primjer, od odabira polja studiranja ili
posla po sebi neprikladne jednom je Bogom dano
sposobnosti.

Također je od velike vrijednosti za osobu da shvati da on nije,

teološki gledano, i samo postoji. To je važno, jer pomaže
osobi da shvati da bez obzira koliko je moćan ili visoke nečije
stanicu u životu, postoje brojne događaje u životu preko kojih
jedna nema nikakvu kontrolu.

Čak i više važnosti je duhovna vrijednost samospoznaje, da

onaj ko ima self-znanje je mnogo manje vjerojatno da se
upuštati u aroganciji, nepotrebnog ponosa, i druge takve
destruktivne ponašanja. Jedan koji je usko u kontaktu sa
svojim sebe i svog Gospodarara, je mnogo bolje opremljeni
za poboljšanje one aspekte sebe koje se može poboljšati, i
zaista je potrebno poboljšanje. Jedan može bolje procijeniti
nečije slabosti i prednosti, i biti zahvalan za jednu blagoslova.

Self-znanje je vrlo efikasan sistem self-poboljšanje, može se

čak reći da je na neki način sličan "bio-povratne informacije"
terapije mnogim liječnicima u nekim zapadnim zemljama
preporučuju pacijentima čija je aktivno učešće u procesu
ozdravljenja je potrebno, ili da se pacijenti za koje moderna
medicina nije našla lijek.
19

Još jedna vrlo važna prednost je u tome vjeran musliman zna

da on ili ona je izuzetno plemenitih stvaranje Allaha, i ne vidi
sebe samo kao još jedan životinju sa nekim osnovnim
potrebama zadovoljiti i težiti.Ovdje ćemo se okrenuti na
trenutak da se prilično filozofske rasprave da bolje razumiju
ovom trenutku.

Većina ljudi izgleda da instinktivno shvatiti da svako biće ima

različit stepen savršenstva, blisko odgovara karakteristike i
svrhu u poretku stvari u svemiru koje bića. Na primjer, običan
boje drveta koje ne nose plodove u odnosu sa jabuka koja radi
u drugi, kao i bivši, smatra nižeg statusa savršenstva u
poretku stvari. To je razlog da je jabuka u voćnjaku, koja raste
dovoljno lišća da pruži dovoljno hlad, ali iz nekog razloga ne
urode plodom, najvjerojatnije smanjiti i zamijeniti onaj koji
radi. To nije živio do svoje potencijalne, svoj nivo savršenstva.
Drugim riječima, iako je stablo ostaje korisna u mnogim
aspektima, to je uspio u tom aspektu da se razlikuje od manje
savršene drveće koje ne nose plodove.

Ista analogija radi kada se uspoređuju ljudi i životinja. Ako

ljudsko biće ne pokazuje karakteristike koje se uzdižu iznad
onih dijeli sa životinjama, odnosno, jede, pije, traže udobnost,
sklonište, zadovoljstvo, i itd, onda je to ljudsko biće nije
dostigao svoju puni potencijal, ili savršenstvo.

Da sumiramo ovom trenutku, može se logično tvrditi da je

druga najvažnija korist je priznanje ovih urođene, ekskluzivne
karakteristike, omogućavajući jedan do jasno vidjeti ono što
su oni. Takvo ljudsko biće neće dopustiti sebi da bude
korumpiran i sveden na nivo životinja, što je shvatio njegov
status u poretku stvari, i u očima svog Gospodarara. Ko
otkriva svoju pravu vrijednost neće počiniti bilo grijeha. Ako
smo istinski razumjeti ono što je plemenitih bića smo, naša
 20

neopisivo visok potencijal, a visine na koje možemo vinuti,

onda nećemo dozvoliti sebi da se okovani greh, i održava se.

Govoreći o ljudima koje su porasle na visinama od

savršenstva, neka nas sada vidimo šta da čovjek od Boga i
Njegove sluge imama 'Ali (as), kaže na tu temu. Sljedeće
dvije hadisa su uzeti iz Nahjul-Balghah:

"Ko god vidi sebe u odnosu na more njegove želje s

prezirom."

Drugim riječima, imam kaže da kada osoba postane svjestan

sebe, razumije kako plemenitih on ili ona, i dostojni ciljeva
može postaviti za sebe; svoje želje pojavi svjetla, Neznatan i
nedostojnim za njega.Stoga, borba iskušenje postaje lakše, a
to je jedna od prednosti samospoznaje.

Drugi hadis je iz pisma koje imama 'Ali poslao svog sina,

imam Hasan (a.s), savjetuje ga o pitanjima važnim za njega.
Riječi su kao plemenite dragulje, a mi, obični muslimani su u
potrebi sluha i pamćenja kao savjete od imama, kome je
upućeno pismo:

"Držite se iznad svake niske stvar iako može vas odvesti do

svoje želje, jer ono što ćete dobiti za uzvrat nije ni blizu
vrijedi ono što ćete morati dati od sebe Ne daj ništa porobiti te,
Allah te je stvorio slobodne. "

U Kur'an nalazimo stihove koji ukazuju na ljude koji su

potpuno izgubili : "Tako mi vremena - čovjek, doista, gubi,
21

samo ne oni koji vjeruju i dobra djela čine, i koji jedni

drugima istinu preporučuju i koji jedni drugima
preporučuju strpljenje. "(103:1 -3)

Dakle, kao što vidimo iu Kur'an i hadise, veliki naglasak je

stavljen na pitanje samospoznaje i rezultanta slobodu, što
proizilazi. Budući da postoji mnogo dobrih tumačenja pisane
na Kur'an, ovdje ćemo pokušati dati pažljivo ispitivanje
riječi imama Ali (a.s) o ovoj temi, kao i.U drugom Tradicija,
nalazimo riječ znači djela koja su sama po sebi ružna i
ponižavajući. Imam nas upozorava na opasnosti takvih djela
na nečije duše, jer oni porobiti duh i korumpirane dušu. On
upozorava nas da budemo stalno na oprezu protiv radnje koje,
iako je prijatno, utješno, ili zgodno su toliko ponižavajuće da
je jedan gubi mnogo, mnogo više duhovno od dobitaka u
trenutnim zadovoljstvima ili udobnost.

U zadnjoj rečenici drugog hadis, imam govori njegov sin i nas

da je ljudska sloboda je tako dragocjen, cijenjena dar
Svemogućeg Allaha, da svako djelo, međutim, prijatno ili
zgodno, što dovodi do porobljavanje, je izuzetno loša stvar .
U prolazno zadovoljstvo prolazi i teške štete i dalje postoji.

Sada ćemo nastaviti na još jednu veliku korist samospoznaje.

Većina ljudi instinktivno shvatiti da postoje dva različita
karakteristike njihovog bića: materijala, svjetski aspekt, i
duhovni aspekt. Većina, međutim, ne razumije ili ne vjeruju
da je potonji je neuporedivo važnije. Ali u islamu, duhovna
pitanja vladati vrhovni. Jedan može biti izuzetno produktivni
član društva u materijalnom smislu, a ipak se smatrati
nedostojnim da se zove musliman ako je oštećena, dok
suprotno je nezamislivo u islamu. Dakle, to je ne čudi da je
svjesna i zaštitu od bolesti duha je toliko naglašena u islamu.
To se odnosi na sve akcije, međutim, naizgled beznačajan.
 22

Postoji sveprisutan zabluda da neki dela ne negativno utjecati

na nečije duše, jer izgleda nebitno. Ali mi se uče u islamu da
se svaki list, svaku reč jedno izgovara, ima uticaj na duše
jedne i duha, jačanje vjere i pročišćenje duha, ili poKopava
vjeru i štete nečije duše. Riječi govori da vodi izgubljenu
dušu su vrijedne i do zvučnika, a na licu nema lutalica. Oni
svaki koristi na različite načine. Dakle, ne smije biti nikakve
sumnje među vjerni muslimanima da u islamu, mi smo učili
da je svaka akcija, svaka riječ ima posljedice za naše duhovno
blagostanje, i mora biti ne odbaciti kao beznačajne i trivijalne.

Kada Plemeniti Poslanik (s.a.w) poslao Imam 'Ali (as) u

Jemen, rekao je: "O' Ali! Nemojte se boriti s kim dok ga ne
pozovi te na [islam] i kunem od Njega da ako Allah vodi
jedna osoba preko vas, to će biti više plemenitih od svih nad
kojima sunce izlazi i zalazi. "

Zaokružiti našeg razgovora ovog korist, može se reći da smo

jasno i nedvosmisleno rekao da je najvažnija dimenzija našeg
bića je duša, i naše akcije i misli direktno utiču na ovom
cijenjeni dar Božji.

Možda smatraju da je malo ekstremno, kada je rekao da nam

islam također uči da misli također se moraju gledao za njihov
uticaj na duh. Također smo učili da je u većini slučajeva
potcjenjivanja nečije misli može biti, tako dugo dok se ne
djeluje na njih jedan nije ozbiljno uzeti u zadatak od strane
Gospodara. Ali grešna djela imaju korijene u duhu, muslimani
su opomenuo protiv sudske prakse, a za samo misli ili usko
definirane nije kažnjen.

U islamu je izuzetno složene prirode i odgoj bića je podvrgnut

dva prilično različita pravila:
23

Fikr (um), islamske jurisprudencije; Akhlaq,etika

Obavezna pravila Fikr (um) su zabrinuti sa minimalno

potrebnih uslova ljudskog savršenstva. Za ljude teže na nove
visine, viši nivo savršenstva, Divine smjernice dat je u
drugom setu pravila, Akhlaq kojim se uređuje i svijetu i dušu i
daje nam sve recepte moramo doći do najviše razine
savršenstva. Dakle, dva seta pravila koja se odnose živote
muslimana ', su svaki značilo za različite svrhe. Na primjer,
dok je u stanju mirovanja brbljanje nije zabranjeno da se
smatra gubljenje dragocjenog vremena, a ne pomoći da se
duhovni razvoj osobe, a time i zabranjeno.

Još jedan primjer koji pomaže da bolje osvjetljavanje razlika

je noć molitve, koje se preporučuje za sve muslimane, i dok
nije obavezno u Fikr (um), to je obavezno u akhlaq. Razlog je
da su oni teži na nove visine, i težnja za savršenstvom,
očekuje se da će pripremiti i razviti duhovno obavljanjem
određenih poslova, kao što raste u veličanstveni mraku noći
da ponudi molitve Gospodarara svemira.

Tako Fikr (um) uglavnom se sastoji od osnovne i potrebne

zakone čija poslušnost je potrebno od svih muslimana, i
smatra se prvi korak prema razvoju Za počiniti sebe sa
zakonima Fikr (um) nije težak poduhvat, jer sam islam nije
teško religije.

Međutim, uvijek su pojedinci koji poštuju zakone obavezno

Fikr (um)a, ipak po izlasku uvid u Svetlost žele ništa više
nego da lete na Flame. Za ove kadrirao ushićeno duše, Islam
je dao akhlaq. Oni tada se obavezno na sebe djela koja se
preporučuje, ili mustahab. Pored obavljanja tih preporučuje
zadatke, oni poštuju drugim zakonima Akhlaq, i učiniti.
 24

nezakonito na sebe ono što nije zabranjeno u Fikr (um), ipak

nekako može biti prepreka na putu do Svetlost do savršenstva.

Zbog toga možda misli ili duhovne kvalitete koje nisu

direktno zabranjeno u Fikr (um), ali zabranjeno u Akhlaq.
Jedan destruktivna misao ili kvalitetu koja se nije zabranjeno
samo po sebi u Fikr (um) je ljubomora, što nije kažnjivo djelo
u islamskoj jurisprudenciji, niti ćemo uzeti u zadatak za takve
misli na onom svijetu. Ipak, akcije izdavanje iz ljubomore
može biti zabranjeno.

Poslanik je rekao: 'ako ste pesimistični onda ne daj da te

zadrži od nastavka, a ako ste sumnjičavi o nekome, ne sudim
po tom osnovu, a ako ste zavidni nekome, da ga ne progone "

Ljubomora je pozvan u zatvor duše, i takav prepreka za

duhovni razvoj da nema mjesta za to u akhlaq. Mi također
mogu naći primjeri misli što je predmet oba seta pravila koja
uređuju život muslimana. Jedna od njih, smatra se jednim od
najvećih grijeha koje uglavnom manifestira u nečije misli, je
očaj Božju pomoć. Postoji mnogo hadisa na ovu temu i to je
tako teška grijeh koji se smatra oblik ili nevjericu u Boga.

Postoji nekoliko razloga za to, i samo sa psihološkog aspekta,

takve osobe, tako izgubljena u grijeh i tako utučen ikada biti
oprošteno od strane Gospodarara, nema praktične poticaja ili
da spasi sebe, ili da spasi društva iz njegova budućnost
nedjela. Ovaj osjećaj očaja, mi smo učili u islamu, je gori od
samih grijeha.

Čak iu obavezno, praktične zakone, Fikr (um), muslimani su

izričito zabranjeno ikada izgubili nadu u Boga oproštaj.
Rečeno nam je da takve utučen misli su jedna od
najefikasnijih oružja Sotone, koji će se radovati u avet
25

izgubljene duše, utučen njegove Gospodarara milosti i oprosta.

Takvi ljudi su rekli da se istinski i iskreno se pokaju, izmjene
i dopune za prošlost djela u mjeri u kojoj je to moguće, i
imaju vjeru da će ih Svemogući Bog oprosti.

Još jedan veliki grijeh, koji također ima veze uglavnom nečije
misli, je misliti sebe bez mogućnosti da Bog neće uvjetovati
kazna za nečije nedjela. Razmotriti sebe majstor prevarant
nekako u stanju izvući se s grijehom. U Kur'an nalazimo:

"I nevjernici počeše smišljati spletke, ali ih je Allah

otklonio, jer On to umije najbolje. " (03:54)

Tako nam je rečeno da ne misli se izvan Božje pravde, a ne da

se sheme i obmane, jer je sve uzalud. Jedna od riječi koje se
koriste u ovom stihu je (makr) koji kada se koristi za čovjeka,
znači obmane, ali kada se koristi u vezi sa Svemogućeg Boga
podrazumijeva planira u nevinu, ipak sposobna način. Primjer
za to je našao u obzir Quart pokušaj na Poslanik (s.a.w) život.
Pažljivo su mislili njihov plan kroz, au cilju širenja krivicu i
izbjeći posljedice, poslao jedan čovjek iz svakog plemena da
izvrši atentat. Bili su sigurni da ova šema će spriječiti rodbinu
i sljedbenike Muhammeda (s.a.w) od objave rata na svim
plemenima treba krivce pronaći. Ali Bog je Grace, arhanđela
Gavrila otkrila svoje planove za Poslanika i 'Ali (as) je
odlučio da zauzme njegov krevet, a Poslanik je napustio grad
te noći.

Da zaključimo naš razgovor o ovoj temi, treća glavna korist

samospoznaje učio u islamu je da se zna da je duhovni aspekt
našeg bića je najvažniji, a naši duhovi se pod uticajem ne
samo od strane naših djela, ali i naše ideje . Dakle, moramo
biti na oprezu s obzirom na naše misli, i koristiti naše znanje
o sebi da se izbjegne mnoge zamke duše. Četvrta korist
 26

samospoznaje je shvatiti da mi nismo stvorili šansu. ako smo

duboko razmišlja naše samima, naše biće, dolazimo do
neminovne zaključka da je Bog koji je stvorio sve, i nismo
mogli doći u postojanje sami ili jednostavno kao rezultat
naših roditelja, da nije bilo dio njegovog plana. Naravno,
čovjek je uvijek u potrazi za razlog za njegovo postojanje,
njegovo biće, ali je kroz razmišljajući stvaranje i ciljeva
stvaranja, jedan shvati da smo svaki jedinstven, sa misijom u
životu. Nismo stvorili slučajno i uzalud.

Naoružani ovim znanjem, jedna je dobro opremljen nastojati i

da shvate svrhu nečijeg stvaranja, da se neprestano traže da se
vrate Njemu kroz djela koja su mu drag, Božanski radnje koje
su kamen temeljac religije i dati život smisao. Peti korist je
ogromna pomoć jedne prima u istinski cijeni element svijesti,
što je od ključnog značaja za proces duhovnog razvoja i
pročišćavanja. Kroz samospoznaju, u mogućnosti smo da gaje
i razvijaju našu samosvijest, našu svijest, inače vanjski faktori
mogu doći da utiče na nas na načine ne možemo kontrolirati.

Jedna od karakteristika čovjeka je da u odnosu na mijenjanje

stvari i stalnim one, on nije uvijek svjestan drugom. To je tako
da naša pažnja nije fiksna i održan konstante i mi smo zato u
stanju da se mjere nove stvari. Allah nas je na ovaj način nam
omogućiti da prisustvuju na nove stvari, inače će biti naša
pažnja fiksna samo na jednu stvar. (Naravno, to je moguće za
nas da ojača naš duh da obratite pažnju na više od jedne stvari
u isto vrijeme.) Na primjer, kada smo prvi put stavili na sat
smo svjesni toga, ali nakon što je, dok gubimo svest to dok ne
želimo znati vremena ili osjećamo težinu naših odjeću na
prvom i onda zanemariti. Osjećamo gladni ili niste gladni
kroz promjene veličine našeg želuca.
27

Treba iskoristiti taj psihološki trenutak u našem duhovnom

životu. Postoje vremena kada veliki katastrofa može zadesiti
nečije duše, bez osoba svjesni toga. Postoje slučajevi ljudi
koji su potpuno izgubljeni u životu i nije ni svjestan činjenice.
To može napredovati u mjeri ukupne nevjericu u Boga, bez
osoba svjesni promjene u sebi, u svojoj svijesti. To je zato što
su ljudi stvoreni na takav način da su mnogo više svjesni
naglih promjena od suptilne one. Moglo bi proći drastične
promjene u uvjerenjima, a ipak ove promjene neće biti lako
očigledno osobi. Dobar primjer laže. Većina ljudi, posebno u
ranim fazama djetinjstva, ne može reći laž, pogotovo ako je to
prvi put da su se bave takvim ponašanjem, bez osjećaja
nelagodno, neugodno, a kasnije, kajanjem. Kao što je jedan
ponavlja takvo ponašanje, iako, duša postaje oguglao na
efekte, a može se lagati, varati, i obmanjuju sa malo truda ili
nelagodu. Čak i gore, može se uopšte ne biti svjesni promjena
jedne ulazi kroz. Self-znanja omogućava jednom vidim te
promjene dolaze, dajući osobi priliku da ispravi takve
nedostatke karaktera, i još jednom idemo putem Boga.

Kod većine ljudi, međutim, samo kataklizmički događaji u

njihovom privatnom životu mogu izazvati ih da postanu
svjesni tih nedostataka karaktera. Sa tim naoružani neće doći
do toga. Uplatom pažnju na nečije svijesti i brizi za to, može
se steći svijest o suptilne promjene koje se dešavaju u
unutrašnji život i uzeti korektivne mjere kada je to potrebno.

Svemogući Bog nam govori u Kur'anu:

"Onda je sudbina (kraj) od onih koji su zlo, da odbaci

Divine znakova, i navikli na ruganje njima. " (30:10)

Tako je i sa ljudima, s obzirom svijesti i slobodne volje,

možemo sebe ili ćemo uništiti (: za postizanje sreće i mira,
 28

ako smo svjesni sebe, svoje postupke, i što je najvažnije

svjesni Svemogućeg Boga u svakom trenutku.

Šesta korist samospoznaje je da služi kao gateway na

nematerijalne ili duhovnog svijeta. Kada prolazimo kroz
kapije nalazimo mnoge stvari koje od strogo materijalistički
pogled na ne smisla. Primjer za to je savjest, koja se ne može
opravdati ili objasniti samo materijalistički zakonima. I-niske
divno je da su sva ljudska bića od pamtivijeka, bez obzira na
to do odgoja, kulture i religije čuje isti poziv iznutra. Ljudi
izgleda da instinktivno shvatiti ono što je pravo i ono što
predstavlja pogrešan. Svaka osoba smatra ugnjetavanja i
nepravde, kao loše, i pravde, kao dobro i poželjno. Čak i
tlačiteljima sami žele biti tretirani pravedno. On je rekao da
čak i lopovi, kada dijeljenjem plijena, izabrati jedan od njih
smatraju povjerenja za obavljanje posla.

Kroz self-znanja dolazimo do shvatiti da sve stvari, osim

ljudskih bića imaju inherentnu prirodu koja se ne može
mijenjati. Na primjer, kamen je zauvijek kamena, bez obzira
koliko promjene ide mada kad različite stvari su napravljene
za to. Sa ljudskih bića je upravo suprotno. Iako smo svi
nastanjuju manje ili više iste vrste fizičkog tijela, imamo
različite prirode. Rečeno nam je da se na Sudnjem danu, kada
je veo je konačno podigao iz pred našim očima, mi ćemo sebe
i druge vide kao oni stvarno jesu. Svoju pravu prirodu će se
pojaviti. U Kur'an čitamo:

"Na dan kada će biti skrivene stvari se manifestuje. "(86:9)

A tu je još jedan stih:

"Na dan na koji će se zvučalo trubu tako da će izaći u

domaćini" (78:18)
29

Prema Hadis, domaćini znači grupe ljudi i drugih bića,

grupirani po svoju pravu prirodu. Neki se mogu pojaviti kao
psi ili majmuni. Neki ljudska bića mogla pao niže od buba,
dok su drugi mogao uzdigao veći od anđela. Saznali smo da je
u islamu, ljudska bića nisu vrednuju isto. Može se, kroz
prezira djela rangiraju ispod najniže forme vrsta i obrnuto,
raste veći od anđela, u očima Boga.

Prema druge poglede na svijet, sva ljudska bića se smatraju

kao jedan te isti. Cionisti i njihove žrtve, ili Srbi i njihove
žrtve smatraju ljudi sa istim pravima i oba moraju se poštovati.
Ali u islamu, postoje dva različita nivoa čovječanstva, dakle
dva različita nivoa zakona, odnosa, itd

Prvo, postoje osnovni zakoni primjenjuju na sva ljudska bića,

koje proizlaze iz njihova osnovna prava, njihova rođenja
pravo zbog toga što su stvorili ljudi. Drugi nivo zakona se
isključivo primjenjuju na stvarnim ljudima, koji kroz bezbroj
Božanski djela su porasle na razinu nedostupan drugih koji
nisu ponašali u aa sličan način. Osnovni razlog za to je da je
odnos između Stvoritelja i čovjek je vrlo poseban, sa
Gospodom davanje određena prava isključivo onima koji
kroče njegov put.

Jedan aspekt ovog odnosa, osim zakona, je uvid da je

Svemogući Bog daje vjernike, omogućavajući im da shvate
pravu prirodu i karaktera ljudi u ovom životu. Tu su i neke
super privilegije na pravednika koji nisu ni odobrena
anđelima. Opet, razlog, čini se da je čovjek, s obzirom na
slobodnu volju, kada su izuzetno pravedni i pobožni, je
također pružena određene privilegije uskraćena anđela. Na
primjer, kada je Poslanik (s.a.w) popeo na Nebo u
veličanstveni noći Mi'radža (Ascension), bio je ponekad u
pratnji sa melekom Djibrilom ali bilo je mjesta i dimenzije
 30

svemira koje su uskraćena arhanđela, za, u svom riječi, citirao

je Plemetni Poslanik: "Da sam otišao čak i prstiju dalje bih su
spaljene. "

U Kur'an čitamo da kada Plemetni Poslanik (s.a.w) uzdigao

do neba je dobio što je bliže bilo stvorio biće može da se nada
da je Gospodarar svemira:

"Onda je izvukao u blizini, onda je pritesanim, tako da je

mjera dva luka ili još bliže. I On je otkrio da mu je sluga što
je otkrio. " (53: 8-10)

Ovdje ne treba zaboraviti da je u Kur'an ponekad Gospod

govori da nas u alegoriju, posebno kada stvari su dobro iznad
naših glava. Dakle, udaljenost ovdje navedenih treba uzeti u
istom tonu, što znači da je Plemeniti Poslanik je bio samo
dvije faze izvan vidi Gospodarar svemira u svim Njegovo
Veličanstvo.

Ove i pitanja poput njih su naučili kroz To je, kao što je

spomenuto ranije, gateway na nematerijalne, metafizičko
svijetu. Dakle, pregledali smo neke islamske učenja u vezi sa
široko divergentnih vrijednosti različitih ljudskih bića
njihovom Creator i jedni druge. Također smo vidjeli kako
samospoznaje pomaže otvoriti Državama duhovnog svijeta,
predstavljajući prekrasnim pogledom na one koji su ušli
unutra.

Što se tiče onih koji biraju drugačiji život, tone duboko, i

utapanja u vrtlogu grijeha, u Kur'an kaže :

'' I sigurno smo stvorili za pakao mnoge Jinn (I) i ljudi,

imaju srca s kojima oni ne razumiju, imaju oči koje ne vide,
31

i oni imaju uši koje ne čuju , oni su kao stoka, Naprotiv, oni
su u gorem greške, oni su nemarni one. " (7:179)

Ovi, koji ostaju potpuno nesvjestan njihovog Gospodarara i

duhovne aspekte sebe, nazivaju se "mrtvi", koju je Kur'an
Pošto smo učili da je u dva aspekta našeg live, fizički,
materijalnog života i duhovnog života , ovo drugo je mnogo,
mnogo superiorniji, i centrirana na vjeri i vlasnički list. Da bi
istinski živi i svjesni u ovom svijetu, mi smo učili u Kur'an
da vjeruju u Svemogućeg Boga, Njegove riječi, a Njegov
posljednji Poslanik: "O 'vjernici! Prihvatite riječi Allaha i
Poslanika kada je poziva na ono što vam daje život. "
(08:24)

Neki ljudi imaju samo fizički život, i zato može shvatiti samo
materijalne, fizičke stvari; drugi imaju i fizičke i duhovne
živote, tako da mogu shvatiti kako. S obzirom na izuzetno
konstruktivnu ulogu religije kao okvir za ponašanje u ovom
životu može igrati u životima ljudi, a ukupni pogled na svijet
koji ga predstavlja na vjernike da vodi svoj život, to je
zapanjujuće da je danas veliki broj ljudi ostaviti svoje vjere.
Za neke je to zato što smatraju da će izgubiti svoje "slobode"
da rade kako žele, da je religija na neki način uklanja svoju
slobodu, a jedan bi bio rob, da se tako izrazim. Pa, mi smo svi
robovi, na neki način.Neki od Boga, neki novac, moć, želje,
itd Način tada biti istinski slobodni da slušaju Boga i Njegove
zapovijedi, i osloboditi sebe od drugih "bogova". To nije lak
zadatak zadovoljavanju mnogih bogova, ali da zadovolji
jedan, pogotovo kada sam uvjerenje jača osoba, i za javnost
jedan od ograničenja, nije težak poduhvat.

Osoba koja bira Boga, nije više rob drugih, ali je dostigla nivo
gospodstvo. Vidimo u hadisa da je: "U servantship je tvar čija
suština je gospodstvo. "
 32

Poslanik islama je bio rob u Svemogućeg Boga po izboru.

Također izraziti mišljenje nekoliko puta dnevno tijekom
našeg namazu: "Ja svjedočim da je Muhammed Njegov sluga
i Poslanik "

Ipak, ova naizgled vezan čovjek promijenio povijesti svijeta.

Uspješno se borio ovlasti koje razliku Boga, ipak je čast da
ničice se pred Allaha. Sve, ali sloboda je jedna je nagrada
kada se bira život bez religije, bez odnosa sa Creator.

"Kaži ti Meni, hoćeš li ti biti čuvar onome koji je strast

svoju za boga svoga uzeo?

Misliš li ti da većina njih hoće da čuje ili da nastoji

shvatiti? Kao stoka su oni, čak su još dalje s Pravog puta
skrenuli. " (25:43-44)

"Kaži ti Meni, hoćeš li ti biti čuvar onome koji je strast svoju

za boga svoga uzeo?

Misliš li ti da većina njih hoće da čuje ili da nastoji shvatiti?

Kao stoka su oni, čak su još dalje s Pravog puta skrenuli. "
(39:29)

Postoje tri kupletima pripisati imama Alija (as) sa kojim ćemo

završiti naš razgovor. Čini samo armatura, jer imam reči
elokventno pokazuje važnost samospoznaje: "Lek je s vama,
ali vi ne vidite, a bolest je od vas, čičak ste svjesni. Vi ste
jasno knjizi čiji slova čine manifest skrivene. Mislite li da ste
neke male mase, dok u vama postoji obitava veliki svijetu? "

Free Will
33

U prethodnim razgovorima smo proučavali stanje ljudskih

bića u Kur'an. Vidjeli smo da oni nisu na istom nivou. Oni
mogu biti veći od anđela, a oni mogu biti predstavnici (kalifa)
Allaha na Zemlji.Oni također mogu ići prema dolje i biti niža
od životinja. To je do ljudskih bića i sami da odaberete svoj
način života.

U ovom dijelu želimo proučavati slobodne volje i odgovoriti

onima koji vjeruju u determinizam. Ako neko vjeruje u
determinizam će je izgubiti nadu u bolju budućnost i da neće
pokušati da očisti sebi. Neki kriminalci ili despotski vladari
koriste kao opravdanje za svoje zločine i grijehe rekavši da su
određena. Dakle, neophodno je da se pobije determinizam kao
jedan od najopasnijih prepreka protiv čistoće duše.

Sljedeći korak će biti vidjeti kako ćemo odabrati nešto i ono

što mi treba odabrati i ono što mi treba posmatrati u našem
izboru ili odluci. Pitanje koje se nameće je: "Da li su ljudska
bića slobodna da uradi ono što je osoba (ili čak nezavisne
bića). Nakon što je shvatio nepostojanje društva, očigledno je
da nema mjesta tvrditi da neke zahtjeve društva određuju
ponašanje svojih članova.

Pojedinci su kreatori društva kroz njihovu slobodnu volju, baš

kao što oni čine istorije. Važno je napomenuti da ovi
pojedinci nisu odvojeni jedni od drugih. Postoji bliska veza
između njih. Postoji jaka interakcija među njima. Dakle, ako
neko želi da se prilagodi svoje postupke i aktivnosti za
socijalnu ideala to će biti vrlo lako za njega, jer ostali članovi
društva ili barem većina složiti sa njim i oni će ga podržati.
Ali ako neKo želi promijeniti svoju društvu, potrebno je
mnogo napora, konstantan rad.
 34

Čak i ako neKo želi provesti svoj život na svoj način, i pored
drugih, to će biti vrlo teško, jer postoje mnoge interakcije
između pojedinaca u društvu. Da bi vjerske u religioznom
društvu je mnogo lakše nego u ne-vjerske društva, ali to nije
potrebno. Takođe, da budem pravi musliman u nekim društvu
koje se ne zalaže za Divine morala i vrijednosti je teško, ali
nije nemoguće.

Prema Islam je svaka osoba odgovorna] e za svoje postupke.

Na Sudnjem danu niko ne može reći da je bio loš jer je živio u
loše obitelji ili društvu. Ali, s druge strane, svi ljudi su
odgovorni za njihova društva. Niko ne može reći da nije imao
nikakve veze s njegovom društvu. Ako djeca su privučeni
neprijatelja ili neke muslimanske omladine se oponaša
zapadne navike ili općenito zapadni način života i ne mogu
učiniti nešto u vezi toga sa svojim misao ili moj novac ili tako
dalje, ne mogu reći: to je nije moj posao " .

Prirodna determinizam

Neki ljudi vjeruju da je, prema prirodnim zakonima naše

tijelo se formira i kontrolom prirode, ne samo, ali i naše misli
i ponašanja su sve pod kontrolom prirode ili prirodnih faktora
koji nisu odlučili ili planiranim sami. Ove determinists
naglašavaju posljedice klimatskih, okoliš, hrana, lijekovi i
nasljedstva. Moguće je da je osoba tužna ili sretna s nekim ~
hranu ili lijek. Ako je otac osoba je umjetnik, slikar, ta osoba
će biti umjetnik kao i.

Ovaj pogled je djelomično istina. Prirodni faktori imaju neke

efekte na naše ponašanje i postupke, ali nisu apsolutne. Na
kraju je do osobe da odluči za sebe. Oni vanjski faktori mogli
bi proces odlučivanja lakše ili teže. Međutim, ljudsko biće je
besplatna. Ako roditelji osobe su nepismeni, ta osoba neće biti
35

isti. Ako su roditelji loši, mogućnost da je on bio dobar nije

nuli. Kao što vidimo u povijesti postojale dobrih ljudi među
loših ljudi i obrnuto. Uzmite primjer Noah sin. Iako Noah
(a.s), otac, bio prorok Božji, njegov sin je odlučio da postane
loš i neposlušne sluga Božji. Kada Noah je brod i pozvao sve
ljude da se ukrcaju ga, njegov sin odbio i tvrdio na vrhu
planine razmišljanja vode ne bi do njega. Allah kaže:

"I on reče: "Ukrcajte se u nju, u ime Allaha, neka plovi i

neka pristane! Gospodarar moj, uistinu, prašta i samilostan
je."

I ona ih je ponijela na valovima velikim kao brda i Nuh

zovnu sina svoga koji se nalazio podaleko: "O sinko moj,
ukrcaj se s nama, ne budi s nevjernicima!”(11:42-43)

Stoga, islam posvećuje pažnju djece odgoj i obuku prije, za

vrijeme i nakon rođenja. Svi ovi su uzeti u obzir, ali njihova
utjecaja nisu odlučujući kao slobodne volje je očuvana.

Vjerski determinizam

Postoje neke sekte u Islamu i drugim religijama koji vjeruju

da je Allah odlučuje za nas i niko od nas je slobodan da radi
ono što želi.

Ovo uvjerenje je uglavnom zbog nedostatka znanja. Na

primjer, oni kažu da li osoba moli ili ne, da li je istinita ili ne,
da li je on ugnjetača ili ne, to je sve zbog Allahove volje i
ljudska bića nemaju recimo ili kvar u ovom pitanju.

Ovo uvjerenje je razvijen od strane nekih teisti da sačuva

monoteizma. Mislili su da ako kažemo ljudi slobodni u svom
životu, to znači da je Allah nema nikakve veze u ovom dijelu
 36

svijeta i da je do ljudskih bića učiniti sve pogled monoteizma

zahtijeva uskraćivanje jednog ljudskog ulogu u akciji. Oni
također pogrešno neke stihove od Kur'an.

Ovaj stav je potpuno protiv Božanske pravde. Također je

protiv Božanske mudrosti (hikmah). Prema ovom gledištu
slanje proroci i pozivajući ljude u vjeru i Božanske naredbe su
beskorisni. Ako je ovo pogled bila istina, onda Allah ne bi
dodijeljen nagrade i kazne za svoje postupke.

U zle namjere i politiku nekih despotskog vladara kao

Emevija i Abasida je još jedan razlog za pojavu ovog
vjerovanja u islamskoj kulturi. Oni proširiti uvjerenje za svoje
želje i prednosti. Rekli su da je Allah dao moć da ih i niko
nije mogao da se miješa u Njegova djela. Dakle, niko nije
dozvoljeno u znak protesta protiv njih. Ako nije bilo
dozvoljeno je ehlul-bejta (ljudi domaćinstva proroka) da
vladaju, to je zato što je Allah htio ovo, ili ako Yazid kao
vladar učinio mnogo loših stvari niko nije imao pravo išta reći.
Na primjer, kada je ubijen Imam Husain, 'Ubayd Allah, sin
Marjanah i zapovjednik Kufa, uzeo članove ehli bejt kao
zatvorenici.

On je rekao da u velikoj džamiji Kufa: ". Hvala Allahu Ko je

napravio pravednosti uspješna i pomogao je vođa vjernika
(što znači Yazid) i njegovi sljedbenici i ubio lažov, sin lažov"
Kada je uzeo zatvorenika u njegovu palatu, obratio Zejneb
(a.s) i rekao: ". Hvala Allahu koji je uništio svoje poštovanje i
ubili ste i dokazali da ste lažovi" Tada Zejneb (a.s) govorila i
porazio ga. Onda se okrenuo lice da imam Sajjad, četvrti
imama (as), i pitao ko je on. Neki odgovorio: "'Ali, sin
Husain."
37

On je rekao: "Zar Allah nije ubio '? Ali, sin Husain" Imam je
rekao: "Imao sam brata koji je poznat i pod nazivom' Ali, sin
Husain. Ljudi su ga ubili "Onda 'Ubayd Allah', rekao je:". Ne,
Allah ga je ubio "Kada imam opovrgnuti njegovu tvrdnju je
postao jako ljut i zapovjedio svojim vojnicima da smanji
Imam vrat off, ali Zejneb, rekao je.:

"O sine Zijad! Nisi ostavio neki od naših ljudi u životu. Ako
želite da ga ubiju, morate me ubiti s njim "

Ovi vladari pokušali pripisati sve da Allah na pogrešan način

da prikriju svoju ulogu. Bilo je i nekih slabi i neuki
muslimani koji žele da opravdaju svoje slabe i loše ponašanje
kroz determinizma i pripisujući sve Allahu. Hvala Allahu
imamo danas čisti islama i možemo lako riješiti problem. Mi
znamo da monoteizam ne zahtijevaju determinizam u svim.

Sada ćemo citirati neke kur'anskih ajeta na ovu temu.

"Reci: "O Allahu, koji svu vlast imaš, Ti vlast onome

kome hoćeš daješ, a oduzimaš je od onoga od koga hoćeš;
Ti onoga koga hoćeš uzvisuješ, a onoga koga hoćeš
unizuješ; u Tvojoj ruci je svako dobro - Ti, uistinu, sve
možeš! ". (3: 26)

Ovaj stih ima jednu od slika koje pokazuju monoteizma (Tawi}

rd) vrlo dobro i to je imperativ za svakog muslimana da
vjeruju u monoteizam na ovaj način (spominje u stihu). Neki
ljudi pogrešno ili zloupotrebe ovaj stih. Kažu da prema ovom
stihu, Allah dao moć vladarstvo za sve despotske vladara.
Treba znati da Allah ima dvije vrste volje (iradah):

Generative: Ova vrsta volje potrebno je u svakoj stvari. Ako

postoji nešto ili ne postoji, to je zbog Allahove volje. Ništa u
 38

svemiru je nezavisna od Allaha, Stvoritelja. Na primjer, ako je

vrijeme toplo, to je zbog Allahove volje ili ako sam živ to je
zato što Allah želi. Svaki akcije u ovom svijetu se vrši zbog
Njegove volje. Da li to znači Allah je zadovoljan sa svim
akcijama ljudskih bića? No, iako je Allahova volja je u svojim
akcijama, on im je dao slobodnu volju istovremeno odabrati
pravi način. Ovdje dolazi drugi tip Božanske volje.

Zakonodavna: Ovo je o dobrota i pokvarenost, o tome šta da

radim i što ne treba raditi. On naređuje da čini dobro i da se
uzdrže od lošeg. Dakle, sve dobre akcije se rade po ovom
volje i loše akcije su uradili protiv ove volje. Da bi se ove
koncepcije jasno, uzmimo primjer imama Husain (a.s). Je
ubijen kroz Allahovom voljom? Odgovor je "Da" i "Ne": Da
u skladu sa generativne volju i ne u skladu sa zakonodavnim
volje.

Što se tiče generativne volje tiče, ništa se ne može učiniti bez

Allahova volja. Ali to ne znači da je zadovoljan sa svim
akcijama. To je stvar nesporazuma što dovodi do
determinizma. Još jedan primjer: Jedan otac daje novac za
svog sina da kupi nešto i savjetuje mu da kupi dobre stvari
kao što su knjige. Sin se ne utvrdi da kupi. Šta god da kupuje
se prema odluci svog oca, ali ako on kupuje cigarete kupuje
protiv savjete gđe oca. Ne može se reći da je ovo sin je
samostalna u svom akcije i niko ne može reći da je ovo sin je
imao da kupi cigarete ili on nije bio odgovoran raspravljate iz
činjenice da je njegov otac ga je u stanju da to uradi.

Stoga, gore stih (3:26) govori o svojoj generativne volje. To

ne znači da je Allah zadovoljan vladara kao faraon ili Yazid.
Još jedan stih je sljedeći stih koji izražava ideju slobodne
volje izričito.
39

"Sigurno smo stvorili čovjeka od malog životnog klice

ujedinjenja (sebi): Mi znači da mu se sudi tako da smo ga
čuli, vidi. Sigurno smo ga pokazao put: on može biti
zahvalan ili nezahvalan " (76-2,3)

Dakle, Allah nam je pokazao put. To je u našoj ruci da

budemo zahvalni ili ne. Kako možemo biti zahvalni?
Korištenjem Njegov blagoslov na pravi način, a ne samo
rekavši hvala Bogu. Još jedan stih:

"To je ništa, ali podsjetnik za narode, za njega među vama

koji zadovoljava ići ravno A ti donatora će, ukoliko Bog,
Gospodarar svih bića." (81:27-29)

Tako je Kur'an je korisna za one koji žele ići ravno. Oni su

slobodni. Oni samo moraju poduzeti prvi korak i Allah će im
pomoći. Ali njihova odluka nije nezavisno od Allaha
generativne volje (da im se omogući). Oni će ono što Allah
hoće. U narednom stihu ponovno doktrina slobodne volje je
izražen.

"Većina sigurno postoji podsjetnik na ovom za njega koji

ima hean ili on daje uho s poklon uma." (50:37)

Proces je vjeran osoba nije fizički ili kemijski proces, ali

duhovni jedan. To ne treba materijalne stvari. To treba obratiti
pažnju i svijest.
 40

Naša budućnost

Mi smo mislili ovim naslovom našu situaciju nakon smrti.

Možemo definirati smrt kao odvajanje duha od tijela.
Spavanje je donekle kao smrt. Međutim, postoji razlika.
Tokom sna duh je još uvijek povezana s tijelom, ali u manjoj
mjeri nego buđenja. Ali za vrijeme smrti duh je isključen iz
tijela i pripada drugom tijelu koje ima kvalitete materijala
tijela kao što su oblik i veličinu bez mase. Filozofi uporediti
sa tijelima snova. Zovu ih 'Berzah' ili 'mithalt'. To se nastavlja
sve do uskrsnuća. Tada će naše raspoloženje pripadaju
drugom tijelu koje je kao tijelo u sadašnjoj situaciji. Na ovaj
način mi vjerujemo u fizičko-duhovnog uskrsnuća.

Ova tema je vrlo kontroverzna. Čak i oni ljudi koji vjeruju u

fizičko-duhovnog uskrsnuća su postigli konsenzus o prirodi
tijela u tom svemiru. Ali, ono što smo rekli može se lako
shvatiti iz Kur'an i islamske tradicije na kojoj veliki
islamski učenjaci slažu, a to nam je dovoljno u našoj diskusiji.
Kao što znamo, najvažniji dio našeg bića koja čini naše
ličnosti. duh. Sve nagrade i kazne su na ovaj ili onaj način se
odnose na duh. Tijelo je samo sredstvo za duh. Imajte na umu
sljedeće dvije stihove Kur'an.

"Allah uzima duše u vrijeme njihove smrti, i oni koji umru

ne za vrijeme njihovog spavanja, a zatim je zadržava one na
kojima On je donijela Uredbu o smrti i šalje ostalima vratiti
do postavljenog roka. " (39:42)

Ovi stihovi pokazuju da smrt nije kraj našeg bića, da je u smrt

naše raspoloženje će biti u potpunosti dobili od Allaha, ili
prema drugim stih ćemo biti u potpunosti primiti (1) i to za
41

spavanje je u određenoj mjeri kao smrt. Ovi stihovi odgovore

na mnoga pitanja o uskrsnuću, ali oni nisu usko vezane za
našu diskusiju.

Nebo i pakao

Postoje mnoge činjenice o raju i paklu. Trudimo se objasniti

samo one činjenice koje nam pomažu u našem projektu. Nebo
i pakao su sada stvoreni. Ako mi sami je pročišćena, mi bismo
biti u mogućnosti da ih vide. Imam 'Ali kaže o pobožni: "Za
njih je raj kao da su videli i uživati ​ ​ u svoje usluge. Da im
pakao je kao da su videli i trpe kaznu u njemu.

Kur'an također govori o paklu: "Naprotiv! Ako je poznat

sa određenim znanjem trebalo bi svakako vidio pakao "
(102:5,6)

Na ovaj način možemo reći da je naša budućnost je sada

prisutna. Ko god je dobro, sada je na nebu i kriminalaca ili
grešnici su sada u paklu. NAdema se da čitalac pamti da je
pratilac Poslanik (s.a.w) koji je dostigao sigurnošću rekao
da je mogao proglasiti među onima koji su bili uz Poslanika
koji su bili ljudi pakla i koji su ljudi raja. Poslanik (s.a.w) je
također rekao da je u toku uzdizanja, 'Miraj' je vidio radnike
(anđeli) sadnje drveća. Ponekad su radili, a ponekad su
prestali sa radom. Tada mu je rečeno da kada osoba izgovara
određene prizivanja Boga drvo je posađeno za njega i kad
prestane ne stablo zasađeno je za njega. Ova tradicija kao i
 42

mnoge druge tradicije pokazuje da kazne i nagrade su

istovremeno s akcijama.

Tri vrste odnosa može biti zamišljen između djela i nagrade

ili kazne:

Konvencionalni odnos: Obični nagrade ili kazne su odlučili

(definisano) od strane nekih zakona rafinerije. Dakle, oni se
razlikuju u različitim društvima. Na primjer, kazne za kršenje
saobraćajnih zakona su od ove vrste.

Uzročna veza: Ponekad nagrade ili kazne su efekti djela. Na

primjer, kada osoba pije vino, jedan od njegovih kazni je
gubitak njegovo zdravlje, ili ako student studira i jedan od
njegovih nagrade je da se nauče njegove lekcije. Gubitak
zdravlja i znanja su efekti stvoreni od tih djela.

Jedinstvo: Ponekad nagrade ili kazne su ništa drugo nego

akcije. Oni su samo realnost tih akcija se manifestuje u
drugom svemiru.

Prema Kur'an na onom svijetu će se vidjeti u stvarnosti

djela. To je ono što mi podrazumijevamo pod utjelovljenje
djela (tajassum al-a 'mat): "Na taj dan ljudi će izaći u
svakome tijela koja se mogu prikazati svoje radove. Dakle,
onaj koji je učinio težinu atoma dobrog će vidjeti i onaj koji je
učinio težinu atoma zla će ga vidim ", (99: & 8)" (što se tiče)
onih koji progutaju imovine siročadi nepravedno, sigurno su
gutaju samo flre ~ u svoje trbuhe i stupa gori vatra. "(04:10)

Prema ovim i nekim drugim stihovima ćemo vidjeti našu sebe

djela. Ako smo imali taj prizor danas bismo bili u mogućnosti
da vide realnost danas. Ko je gutanje imovine siročadi
nepravedno je stvarno gutanja sada vatru. Ko god se
43

vratio-grize zaista jede meso svog mrtvog brata ili sestru.

Dakle, treba voditi računa o našim djelima, inače ćemo ući
pakao upravo sada (ne samo u budućnosti). ako stalno mislite
o ružnoći od grijeha i njihove realnosti nećemo počiniti bilo
grijeh.

Beskrajan budućnosti

Svaka osoba živi u ovom univerzumu na određeno vrijeme.

Smrt je neupitna kraju za ovaj život. Ništa ne može spasiti
ljude od smrti: ". Gdje god da su, smrt će vas prestići, iako
ste u uzvišene kule"(4:78)

Nakon Berzah onih koji ulaze nebu će biti tamo zauvijek:

"Oni koji su u strahopoštovanje Milostivog Boga u tajnosti i
dolaze sa pokajnika srca: Unesite ga u miru, to je dan koji
poštuju"(50:33,34)

Oni ljudi koji uđu zvona su od dvije vrste. Disbeliveers koji

su protiv istine će tamo ostati zauvijek. Ali oni vjernici koji će
ući u pakao za svoje loše stvari će konačno ući nebu nakon
što će biti očišćen.

"Dakle, što onima koji su nezadovoljni, oni će biti u vatri;

za njih će biti uzdišući i stenjući u njoj, poštovanje njoj tako
dugo kao nebesa i Zemlju duže, osim što je Gospodarar tvoj
molimo; sigurno Gospodarar tvoj je moćna izvršitelj onoga
što namjerava. I kao da se onima koji su se sretni, oni će biti
u vrtu, poštuju u njemu dok je nebesa i Zemlju duže, osim
 44

što je Gospodarar tvoj molimo; koji nikada neće biti

prekinuti "(11:106-108)

"I (kao da) oni koji ne vjeruju, njihovi staratelji su Shaytans

koji ih iz svjetlosti u tamu;. Oni su zatvorenici vatre, u njoj
su se pridržavati" (2:257)

Beskonačna nagrade ili kazne

Grupa ljudi će ući u nebo i ostati tamo zauvijek. Ovaj ulaz

može biti odmah nakon presude ili nakon nekoliko intervala.
Druga grupa će ući u pakao i ostani tamo zauvijek. Dakle, u
odnosu na vrijeme nema ograničenja. Tu je i nema
ograničenja u odnosu na namjeru (količina i kvaliteta). Ne
možemo campare Njegove nagrade s ugodne stvari u ovom
svemiru. Prema Kur'an je sve što žele na nebu.

"Tu će biti ono što njihove duše žude nakon i (kojoj) oči će
oduševiti." (43:71)

"Oni su u njoj ono što žele, a sa nama je još više" (50:35)

Ne samo oni mogu dobiti i uživati ​ ​ šta hoće, ali postoje

stvari koje nisu mogli zamisliti. Mi obično želimo ono što
smo vidjeli ili općenito iskustva u unaprijed. Na primjer, ljudi
vole da imaju veliku kuću (sa velikim vrtom u veličini i
kvaliteti koja se ne može naći na ovom svijetu). Ali još uvijek
postoje neke blagodati na nebu koje nisu poznate ljude tako
da će ih primiti bez prethodnog žele ili zahtjeva.
45

"Tako da nema duše zna šta se krije za njih to što će

osvježiti oči, nagradu za ono što su radili." (32:17)

Prema tradicija postoji u raju ono što nema oka je vidio, a ne

uho je čuo i bez srca je zamišljen (zamisli). Ne možemo
razumjeti muke bilo. Vatra ne postoji porediti sa običnim
požara. Ta vatra gori duh kao i tijelo.

"A ono što će vas shvatiti ono što je postrojenje za katastrofu?

To je požar zapalio Allahom, koja se uzdiže iznad srca.

Sigurno će biti zatvoren na na njih u proširena kolone.

"(104:5-9)

Oni koji ulazu u pakao i pate njegove muke žele umrijeti.

Misle da na taj način mogu dobiti osloboditi od muke.

"I oni će pozvati iz O mak Neka Gospodarar tvoj da kraj nas.

On će reći: Sigurno ste se zadržavamo. "(43:77)" A onda u
njemu on će ne živi niti umire. "(87:13)

Kad god vatru propalicama svoje kože, Allah obnavlja kožu

opet pati: "Dakle, često kao svoju kožu temeljito spaljeno,
Mi ćemo ih mijenjati za druge kože. "(456)

Slušaj imama Alija (as) u svojoj molitvi kad kaže:

"Gospodararu moj! A vi znate da ja ne mogu izdržati nevolje i
kazne ovoga svijeta i sve što iskušenja dogoditi svojim
stanovnicima, dok su ne tako teško i tako dugo. Dakle, kako
mogu izdržati iskušenja na onom svijetu i njegova velika
iskušenja, dok su jako dugo u svoje vrijeme i beskrajne i
njihove pate se ne daje bilo predaha, jer su iz Vaše ljutnje i
osvete i nezadovoljstva i Ovi se ne mogu izdržali od nebesa i
Zemlje.
 46

Dobro atributi ljudskih bića

Postoje mnoge osobine ljudskih bića i mnogi stihovi o njima.

Predstavljamo najvažnije. Ljudsko biće je vicegerent na ovoj
zemlji: "A kada Gospodarar tvoj reče anđelima: Ja ću staviti
namesnika na Zemlju " (02:30)

"I On je koji je napravio te nasljednici u zemlji i podigao

neki od vas gore drugima (razni) razreda, da bi mogao da
pokušate onim što vam je dao." (& 165)

Ljudi imaju najveći kapacitet za znanjem: "I On je naučio

Adema sva imena, a zatim predstavio ih u anđele, a zatim je
rekao: Reci mi imena onih, ako ste u pravu." (02:31)

"Imena" u prethodnom stihu znači "realnosti". Kad anđeli

mislili da su bolji od Ademaa, Allah, najslavniji, želi dokazati
da je anđeli bili u pravu. Svemogući naučio Adema sve
činjenice, a zatim je pitao anđela, ako su istinite u njihovu
tvrdnju, onda će morati da otkrije te činjenice Njemu. Ali oni
nisu bili u stanju da to učine. Dakle, možemo razumjeti iz
ovog stiha da je čovjek sposoban za postizanje svih znanja.

Ljudska bića su stvorena na takav način da oni mogu znati

svoje Creator kroz urođene znanja. ćovek nema potrebe da
koristi vanjske načina za znajući Allaha. Ako idemo duboko u
naša duhove možemo shvatiti da smo stvorili, da imamo
Gospodarar. Za ilustraciju primjer, osoba otišla u Imam
Dzafer al-Sadik (a.s) i zamolio ga da dokaže postojanje
Allaha, najslavniji. Imam (as) upitao ga da li je ikada putovao
na brodu. Čovjek je pozitivno odgovorio. Onda ga imam (a.s)
pitao da li u svom putovanja situaciji došlo u kojoj je
47

postojala opasnost za brod potonuti i da su ljudi počeli da

paniku i bojali da će biti brod uništio i da će umrijeti kao
rezultat. Čovjek opet dao potvrdan odgovor. Imam (a.s), a
zatim je pitao: "Da li mislite jednog snage koja bi mogla da se
onda spasio"? Kada je čovjek rekao: "Da," Imam zaključio je,
"To je Allah, Pokoritelj".

Kad smo u opasnosti i mi osjećaju niko ne može da nam

pomogne, urođena znanja se budi i aktivira. U mnogim
ljudima iu običnim situacijama, to znanje Allaha najslavniji je
uspavana. Međutim, može se probudio i ojačati, posebno kada
gubimo sklonište i snagu i osjećaju bespomoćno. Važno je
napomenuti da ne samo naše znanje Allaha je neadekvatan),
ali i islam u cjelini je u skladu s našim duhom. I to je jedan od
ključnih faktora u njen opstanak pod uvjetima vrlo
pokušavaju i njegove izvanredne razvoja. Sljedeći stih
pokazuje ovu činjenicu.

"Onda postaviti lice uspravno za religiju u pravo države - u

prirodi koje je Allah u koje je izvršio ćoveka, ne postoji
mijenjanje Allahova stvaranja, a to je vjera prava, ali većina
ljudi ne zna." (30 : 30)

Uzvišeni Allah je stvorio čovjeka na način da on postane

svjestan pravo religije i ima jak afinitet prema njemu. To su
dvije dimenzije fitrat (na način našeg stvaranja). Nećemo
razgovarati fitrat detaljno, ali tu je potrebno reći da je ova
kvaliteta je priroda u čovjeka usadio od Allaha.

Izraz fitrat znači Bog-date kvalitete u svim ljudskim bićima.

Innate pitanja su od dvije vrste: znanje i želju. Dakle, čovjek
je (prirodni) instinkt sastoji dijelom znanja i dijelom želje
(prirodne pogona). Dakle, možemo reći da svaka osoba kroz
 48

svoju urođenu Bogom dano znanje i želju je instinktivno

svjesni čiste religije i ima afinitet prema njemu.

Međutim, kada je osoba uronjena u materijalu životu i obične

poslove i ne obraćaju pažnju na nematerijalne ideje, njegova
fitrat (urođene znanja) i želju postati zamagljen. Znamo što je
potrebno za rast tijela odgovarajuće ishrane. Ako zanemarimo
pravo tipu ishrane, to može dovesti do različitih vrsta
komplikacija koje bi mogle uzrokovati kvar u tijelu. Isto je sa
fitrat. Ako smo samo upuštati u materijalnom životu, s druge
strane će biti oslabljena ili zamagljen materijalne poslove. Ali
u teškoćama, kada su našu pažnju na materijalnog života je
privremeno preusmjeren skrećemo u potpunosti Allahu i
polako počinju osjećati promjene iznutra.

Osim materijalna tijela, postoji Božanski element ili duhovni

element u ljudskom biću. Šta Božanskog duha znači? Da li to
znači da Allah ima duha i ima dio u ljudi? Definitivno ne.
Kada smo pripisuju duhu Allahu, to je nešto simbolična, kao i
Kuca odAllah. Iako je svaka stvar je stvorena od strane Allaha,
neke stvari su vrednije i poštovan od drugih, tako da smo ih
pripisuju Allahu.

Dakle, možemo zaključiti da su svi ljudi imaju Božanski

element u njima, što je veoma važno, a što čini čovjeka
dostojan bića. Anđeli su zapovjedio da sedždu Ademu (a.s)
tek nakon Allah je udahnuo život u njega-da je usađivanje
Božanskog Duha u Ademaa. Ovaj duh je porijekla i izvor sve
posebne i ekskluzivne savršenstvo je ljudskih bića. Sve
mogućnosti ove vrste potiču iz ovog beskrajnog i vječni
izvor-Božanskog Duha. Stoga, svi su zadužene za Svemogući,
Stvoritelj, za ovu irrecompensable blagoslov.

E. ćovek nije nastala slučajno kroz priliku.

49

1. Bog je stvorio ljudska bića.

2. Bog je stvorio ljudska bića sa svrhom.

3. Bog je odabrao ljudska bića kao i njegov namesnik

Ove tri činjenice dokazuju da su ljudi izabrali da budu

predstavnik Allah je na ovoj zemlji iznad svih ostalih
stvorenja. Mi ćemo proučiti kako ova tri istaknuta faktora su
predstavljene u Kur'anu.

"Onda je napravio ga je potpuna i udahnuo u njega od

Njegov duh i napravio za vas uši i oči i srca;. Malo je to što
vam se zahvaliti" (32:9)

Kao što smo naveli u prethodnom poglavlju, čovjek je izabran

od strane Uzvišeni Allah, Stvoritelj, kao i njegov
namesnikSlijedi još jedan stih potvrđuje osnovu našeg
razgovora.

"Onda Gospodarar njegov ga je odabrao, tako Okrenuo se

prema njemu i vođene (mu)." (20:122)

Neki ljudi su izabrani od Boga. Fraza "okrenu prema njemu"

je tawbah na arapskom, što doslovno znači da se vrate.
Ponekad se pripisuje Bogu, a ponekad i na ljude. Kad neko
počini grešku, Bog se pretvara da mu da mu pomogne.
Gospod taj način priprema put za njega da se pokaje. A kad se
pokaje i traži oprost, Bog se vraća u njega, što znači da je Bog
prihvaća njegovo pokajanje. To je vrlo jasno da, ako Bog ne
pomaže nam da se vrati ne možemo pokajati. Bog nas je prvi
pomaže. On se okreće čovjeka, onda čovjek pokaje, a onda
Bog prihvata njegovo pokajanje. Obratite pažnju na sljedeće
stihove:
 50

"Onda se okrenuo da ih (srećom) da bi oni mogli okrenuti

(Njemu); Allah je Primalac pokajanja (u milosti), Milostivi"
(9:118)

ćovek je potpuno besplatan da izabere svoju sudbinu. To jest,

čovjek je Gospodarar svoje sudbine. Ovo je kako Pismo
predstavlja ideju nečije sudbine. Postoji svjetlu smjernica.
Međutim, jedan je slobodan da uzmi ili:

"Sigurno smo ga pokazao put, on može biti zahvalan ili

nezahvalan" (76:3)

Biti zahvalan ne znači da samo reći: "shukran lillah"

(Zahvaljujući Allahu). Treba zahvaliti Bogu što ste nam dali
da pravedni stazu i dao nam bezbroj blagoslova ne očekujući
ništa od nas. Dakle, hajde da otvorimo naš Real oči i vidjeti
za sebe Njegove beskrajne blagoslove. Biti zahvalni Njemu se
ne zasniva na samo puke izjave. Treba pokušati da iskoristi
svoj blagoslov na takav način da ćemo se približiti Njemu
dalje biti blagoslovljen od svjetlosti Njegovog dobročinstvo,
vođenje i konačni okupljanje.

I muškarci i džini su darovao slobodu da izaberu svoje načine

i stil života. Kao što znamo, nema drugog bića imaju takav
izbor, osim džinna-a. Džinna imaju slobodu da vjeruju ili ne
vjeruju. Ali nivo savršenstva džini može dostići je niža nego
kod ćoveka. Na temelju tih načela džinna mora slijediti
proroka koji su poslati u ljudskom mase.

Jinn kao i sva ljudska bića imaju sve biološke funkcije. Oni
reproduciraju kao i svi živa bića. Međutim, njihova fizička
struktura razlikuje od čovjeka. Njihova tijela su svjetla. Oni
nisu trodimenzionalni. Jinn može lako kretati. Oni su u stanju
da se kreće iz jednog dijela svemira u drugi lako. Jinn može
51

uzeti oblike životinja, ljudi, itd, ali njihovo stvaranje

nedostaje da krajnji potencijal savršenstva s kojim
čovječanstvo je obdaren.

Dakle, to je samo ljudi koji nose Božanski povjerenje i

ispuniti cilj stvaranja: "Ponudili smo povjerenje u nebesa i
Zemlje i planine, ali su odbili da nose i plašili ga i čovjek
nosio. Sigurno je veoma nepravedan, vrlo neznalice. "
(33:72)

ćovek se poštuje i ima čast: "I sigurno smo čast djeca

Ademaa, a mi smo ih nosio u zemlji i moru, a mi smo im
dali u Excel odgovarajućim izvrsnosti nad većinom onih
koje smo stvorili. "(17:70)

H. Ljudska bića imaju Bogom dano moć rasuđivanja i

diskriminacije, savjesti.

Svi razumije ono što je dobro, a ono što je loše. Proroci, dakle,
poslao je da ljudi svjesni i jačanje njihove moći razumijevanja.
Na primjer, svi svjesni da se to laž je pogrešno. Stoga, proroci
došli naglasiti razliku između dobra i zla. Oni su nas također
uče stvari koje nismo bili svjesni, kao što su detalji. Ovaj
Bogom dano snage može se shvatiti iz sljedećeg stiha: "I
duše i Onoga koji je usavršio ga. Zatim je inspirisala da
razumiju ono što je dobro i loše za to " (91:78)

Uspjeh Man zavisi od duše. Njegov diskriminacije dobrog od

lošeg nije dovoljno. On bi trebao djelovati na znanje mu je
dao Svemogući Gospodararu. ćovek nikada neće biti
zadovoljena ništa osim od sjećanja na Allaha i crtanje blizu
Njemu.
 52

"Oni koji vjeruju i čija srca su postavljena na ostatak od

sjećanja na Allaha, a sada sigurno by Allah je sjećanja su
srca postavljena u mirovanju "(13:28)

Svako ljudsko biće pokušava doći do svog Gospodara. Osoba

koja želi steći beskonačno bogatstvo i pokušava doći do
Allaha, ali greška je da on ne razume, njegova Boga. Dakle,
on dostiže nešto nesigurno i prolazno. Svako želi da do Allaha,
ali čovjek pravi greške. Jedini način da ispuni sebe je tako što
jedna duša svjesni Allaha. Trebalo bi pokušati doći do njega s
punim znanjem i biti svjesni cilj mi pokušavamo doći do: "O
čovječe! sigurno nastojati (da se postigne) u vašem
Gospodarar, teško težnja dok ste ga upoznali. "(84:6)

Postoje tri vrste duše. Najveći je uvjeren duša, najsavršeniji

duša koja je poslušao Allaha, u mjeri u kojoj ništa ne može
uzdrmati ga, kao što je Imam Husain-a (a.s) duša (kao što je
izraženo u nekim hadisima). Da bi se postigao taj nivo,
moramo biti u spomen Allaha u svakoj drugoj naših
zemaljskih života. Svaki izraz našeg života, naše ideje, misli,
djela, izgleda, akcije, sve što se može zamisliti da ga izrazi
umjesto nas: "O duša koja miruje. Povratak u Gospodarara
vašeg, zadovoljan (s Njim), ugodno (Njega). "(89:27,28)

Imati samopouzdanja srca zavisi od sjećanja na Allaha,

veličanje njegovog atributi ljepote i Grandeur. To je tajna
ključ našeg uspona i postizanje stanice ili ranga. Treba
pokušati da razmisli atribute Njegove ljepote i Grandeur.
ćovek nikada neće biti zadovoljena ništa osim od sjećanja
Allaha. To su velike teme u islamskoj misli.

Mnogi problemi u društvu mogu riješiti kroz novac ili

materijalne koristi. Ali urođene probleme čovječanstva ne
može riješiti takve stvari. Povjerenje se ne stiče finansijska
53

pitanja. Naravno, to nije slučaj.Treba se zapitati ovo pitanje:

zašto neki od najbogatijih ljudi počini samoubojstvo?
Činjenica je da su ti ljudi u početku mislili da kada su dostigli
status bogatstva, oni bi zadovoljio ego. Oni će imati miran
život.Tek što su postigli bogatstva, nego što su počeli da sami
shvate da novac ne može riješiti problem. Bilo je nešto
nedostaje u njima.

Božanski blagoslov na zemlji su stvoreni za ljudska bića koja

su slobodni da koriste zemljište, berba morima, osvajaju
prostor, koriste životinje, itd na svoje prednosti i krajevima.

"I On je napravio podređena te šta je u nebesima i šta je na

zemlji, sve, od samog;. Većina sigurno postoje znakovi u
ovoj za ljude koji razmišljaju" (45:13)

"On je Taj koji je stvorio za vas sve što je na zemlji." (02:29)

Čovjek je stvoren da obožava Allaha : ". I nisam stvorio

džinna i ljudi, osim da služe Me" (51:56)

Ovaj stih pokazuje da je jedan od ciljeva našeg stvaranja je da

služi Allah Uzvišeni. Mi se ne stvaraju samo da jede, pije i
spava. Krajnji savršenstvo ljudskog bića se ne može ostvariti
osim kroz slavljenje Svemogućeg Allaha.

L. čovjek ne može znati sebe ako ne zna Allaha. A čovjek ne

može zaboraviti Allaha, inače će se zaboraviti.

(A) Zašto je čovjek stvorio?

(B) Koja je njegova sudbina?

(C) Što bi on sada?

 54

Ovo su neka od pitanja koja se mogu un4erstood ako

čovječanstvo zna svoje Creator. ćovek će razumjeti mnoge
stvarnosti nakon njegove smrti.

Muškarci su uglavnom svjesni mnogih stvari u ovom svemiru.

Oni su ograničena znanja i pitanju samo sa svojim dana u dan
aktiviraju svoje dnevne rutine. Oni brinu male stvari izvan
materijalnog svijeta. Kada ih smrt preuzima, zavjese su se
rastali. To je u tom trenutku da su otvorili oči da vide realnost
u svojim golotinju-sve otkrivene. To je u ovoj fazi da oni
počnu da vide Grandeur Stvoritelja, svoje zablude, svoje
odbijanje, njihov nemar, njihovu djela bilo dobro ili loše. Pred
njihovim očima, oni će vidjeti anđele, na gori pakao pakla za
loša djela, i vječni blaženstvo raja za dobra djela.

Smrt budi im da shvate, možda prekasno, da su islamske ideje

su konzumaciju nebeskih religija doziranje istine u najvećoj
mogućoj smislu-u Riječi Svemogućeg Allaha. Oni su tada
ispunjene straha i neizvjesnosti onoga što loše zanemarena.
Oni su ispunjene kajanja izgubljene prilike, što je nemoguće
nadoknaditi da je voda ispod mosta.

ako pokušava da smanji svoje ili njene ovisnosti o materijalu

života, biti može ubrati plodove u ovom svijetu. Ako novac ili
slavu nije važno, ali samo sjećanja na Allaha i stvari o Allahu,
onda se može vidjeti one stvarnosti koje su skrivene od
ostalih na ovom svijetu.

"Sigurno ste bili nemarni o tome, ali sada smo ukloniti iz

veo, tako da vaš vid danas je oštro." (5: 22)

Svemogući Gospod poslao apostole, glasnike, proroke i

imama da nas svjesni kako duhovne i materijalne aspekte
života. Allah nikada nije želio da budemo nesvesno činjenica.
55

Allah, Stvoritelj želi da budemo svjesni put biramo za ovaj

svjetski i drugi ovozemaljski život.

Gospod želi da uđe u neki drugi svijet s blaženstvu duše i

bezbrižnost. Uzvišeni Allah je poslao svojoj zadnjoj
Messenger, na pečat Poslanika, Muhammeda (s.a.w) da nas
pozove u islam, kao konzumacija svih nebeskih religija.
Dakle, to je u interesu i korist ljudskih masa da prati i
pridržava islamskih zakona kroz koje njihove oči će biti
otvoren do gole činjenice.

Međutim, generalno, žalosno je vidjeti da su ljudi u dubokom

snu u ovom materijalnom svijetu, ali čim oni prolaze u
sljedeću fazu, drugi svet, odmah su postali svjesni onoga što
se zaista događa (1) i povratka na ovom svijetu je postala
nemoguća.

A stih u Kur'an govori o nepravedni ljudi. Kada umru pitaju

Allaha: "Do kada je smrt preuzima jedan od njih, on kaže:
Vrati me, moj Gospode; Hapty mogu činiti dobro u onome
što sam ostavio. Nikako! To je (samo) riječ koja govori, a
pred njima je prepreka do dana su podignuta "(23:99,100)

Ljudska bića obično postaje svestan samo u trenutku smrti.

Zato treba pažljivo čitati Kur'an i kada smo do ovih stihova,
trebamo zaustaviti i odražava na njih. Nakon smrti našeg vida
će postati oštri, a mi ćemo vidjeti i shvatiti mnoge stvari. Ali
Imam 'Ali (as) je rekao u tom pogledu: "Ako zavjese su
uklonjeni za narod, moj sigurnošću neće povećati. '

On znači da je dostigao dubinu sigurnošću koja se ne može

unaprijediti na bilo koji način. On je dostigao stanice istine.
Kada je Poslanik (s.a.w) je hodala s nekim svojim drugovima,
 56

a sastali su se mladić čija je čudno ponašanje privukao

njihovu pažnju.

Poslanik (s.a.w) ga je pitao: "Kako si?"

Mladić je odgovorio: "Ja sam siguran."

Poslanik (s.a.w) rekao: "Postoji znak za sve. Ako ste dostigli

čin sigurnosti, što je znak za sigurnost? "

Čovjek je odgovorio: "Moj sigurnošću mi govori da se brzo u

toplim danima i da se mole sve noći. Ovo je moj znak. Ja sam
dostigao fazu koja obožava samo Allah je jedini užitak koji
sam skupo proizilaze.Vidim raj i pakao. I onih oko vas, vidim
koji su ljudi raja i pakla. "

Poslanik (s.a.w) ga je zaustavio i rekao: "Reci više. Zato što

nije dobro da kaže drugima svoje budućnosti ". Mladić je
molio Poslanik (s.a.w) da se moli Allahu da mu odobri status
mučeništva. Poslanik (s.a.w) molio, a kasnije je čovjek ubijen
na battlefleld. Taj mladić je dobro djelo i njegov odred iz
materijalnog svijeta donijela mu je status da je postignut
sigurnošću. Njegova duša je slobodan i mogao je da vidi ono
što je osoba koja ima svoje srce postaviti na svjetski Glitters
nije mogao vidjeti. U Kur'anu navodi da, ako smo postigli
status sigurnošću mogli bismo čak i vidjeti raj i pakao.

"Naprotiv! Ako ste Poznati sa određenim znanjem) Trebalo

je sigurno da vidi pakao. " (102:5,6)

Nebo i pakao su stvoreni za nas, a oni nisu nešto što će biti

kreiran u budućnosti. Osoba koja ima čistu uvid da ih se vidi.
Kada čovjek po imenu Rammam otišao na imama 'Ali (as) i
zamolio ga da mu kažem kvalitete pobožnih (muttaqrn) u
57

tolikoj mjeri da ih je mogao vidjeti. Prvi imama Alija (as) da

ne želi reći ništa osim Hammam insistirao. Jedna od tačaka
spominje imama je da su ti ljudi su kao ljudi koji su vidjeli raj
i pakao.

Muškarci ne žele samo materijalne stvari. Ljudi imaju neke

važne stvari uzeti u obzir kao ideala. Oni mogu pokušati svoje
najbolje samo da postignu blagoslove i zadovoljstva Uzvišeni
Allah. Slijedeći stih objašnjava da zadovoljstvo Njegovo je
najvažnije nagrade.

"Allah haspr6mised vjernicama muškarca i žene vjerujući

vrtovi, ispod kojih teku rijeke da se pridržava u njima, i lijep
stanova u vrtovima stalno boravište;., A najbolje od svega je
Allah je lijep pleasure4hat je velika postignuća" (9:72)

Ovo je najveće dostignuće, a ne materijalne stvari. Ovdje Bog

objašnjava prednosti i blagoslove u raj, i kaže da je biti
svjestan da je Bog zadovoljan s vama, i da je zadovoljan sa
vama, je najveći blagoslov.Ovo znanje za čovjeka je izuzetno
važno. Želja svake osobe je da dobije zadovoljstvo Allaha, u .

Kako doći do našeg cilja

Nakon što je shvatio naš krajnji cilj je neophodno za nas na

našem putu kako bi razgovarali o putu do tog cilja. Ova tema
treba nezavisna knjigu. Ali evo mi ćemo pokušati da razmotri
ukraKo najvažnije tačke sigurni da su naši čitatelji koji
uzimaju svoj život ozbiljno će pratiti ovo putovanje kroz
daljnje učenje i razmišljanje.

Prije nego što bilo što treba obratiti pažnju na dvije točke:
 58

Treba poštovati naš cilj konstantno tijekom naših života, i

danju i noću, inače ne možemo koristiti naše snage za naš cilj
i obične poslove će uhvatiti našu pažnju i postepeno može nas
sumnjivo o neophodnosti nakon tog cilja. To je sve previše
zajedničkih ljudskih bića koja nisu uspješni u svojim
pre-odlučili program u pokušaju da riješi svoje probleme kroz
negiranje tog programa.

Treba moliti i pitati Allaha ozbiljno da pomogne i spasi nas.

Ne možemo nastaviti duhovno putovanje bez Njegove
posebne pomoći. Da, uz njegovu pomoć neće biti prepreka i
ništa nas ne može zaustaviti.Dakle, u odnosu sa Allah ne treba
osjećati samoodrživa, jer smo potpuno i apsolutno zavisi od
njega. Međutim, u odnosu sa drugima trebamo sami vjerovati
i osloniti na naše moći bez dopuštajući očaj da uhvati našim
srcima. Poslanik (s.a.w), koji je bio najhrabriji čovjek i stajao
protiv svih neprijatelja i bio u stanju promijeniti svijet, rekao
je:

"O moj Bože! Nemoj me nikada ostaviti sama, čak i za

trenutak. "

Poslušajmo imam Sajjad (as) kada je pita Allah za pomoć:

"Slava Tebi! Kako uske su staze za njega kojih Ti nije vođena!

Kako plain istinu za njega koga si vođena je na putu! Moj
Bože, kako nas putuju na cestama koje stignu na Tebe i
postaviti nas u pokretu na stazama najbliže postizanju si! "

"Make kod nas je daleko, i da lako za nas teško i teško!

Pridružite nam se na Tvoje sluge, one koji požuri da ti brzo,
kuc konstantno na vratima, i obožavaju ti noću i danju, dok su
i dalje zabrinut strahopoštovanje prema Tebi! Vi ste pročišćen
svoje piće mjesta, odvela ih u objekte svojih želja, odobrio
59

njihove zahtjeve, ostvaruje svoje želje kroz svoje bounty,

ispunjen njihove misli Tvoja ljubav, a ugašena je i žeđ sa
čistim Vaš piće "

Na pravom putu prema našem sreća je obožavanja,

potčinjenosti. Allah kaže:

"Zar nisam zaračunava, O sinovi Ademaa, da ne treba

služiti Shaytan? Sigurno je otvoreni neprijatelj, a to bi
trebalo poslužiti mene. Ovo je pravi put "(36:60,61)

Prorok Isus (as) također je rekao djeci Izraela:

"Allah je moj i vaš Gospodarar, zato služe Njemu, to je pravi

put." (03:51)

Worship ne znači posebne vrste obožavanja. Svaka akcija ili

čak mislio koja se vrši za zadovoljstvo Allaha smatra kao
obožavanja. Obožavanje u ovom širem smislu je u stanju da
zauzmu sve naš život. Naša radova ili poslova, naši govornog
područja ili slušanje, naše jelo ili piće, pa čak i naše spavanje
može biti za Njegovo zadovoljstvo i može biti od pomoći u
našem duhovnom pokretu.

Proučili smo tijekom našeg razgovora o cilj stvaranje da su

ljudska bića stvorena Njemu se klanjaju i da je u svoje
prednosti. Znali smo da postoji hijerarhija ciljeva i shvatili
smo bogomolja, kao jedan cilj u hijerarhiji.

Ako želimo da Ga obožavaju i da blizu njega, to nije dovoljno

da se bave nekim molitve ili posta i slično. To mijenja sve
aspekte našeg bića. Prije svega, treba znati Allaha i Njegove
vjere. Drugo, trebamo se pokore tim zakonima (postupa po
tim zakonima). Treće, treba da naši likovi i duhovne kvalitete
 60

kao hoće. Dakle, postoje tri kraljevstva poboljšanja:

veroispovesti, djela i vrline.

Šta da radimo u odnosu na naše vera? Prema islamu svaka

osoba je zatražio da istraži religije. Treba misliti, odražavaju,
studija i razgovarati o religiji. Neki vjerska uvjerenja su
neophodni za sve ljude, kao što su glavni principi, a neki nisu
neophodni za sve ljude. Dakle, nije potrebno niti očekuje, da
svaka osoba mora znati al detalje o, recimo, u uskrsnuće
ličnim istrage.

Da bi istragu vjerskih uvjerenja treba prije svega ovisi o

nečije razloga. Nakon realizacije istina vjere ili Poslanika (S)
mogu se koristiti vodstvom slavnog Kur'ana i tradicije
Poslanika za daljnje studije. Osim toga Poslanik (s.a.w) je
htio sve muslimane da se odnosi na njegovu domaćinstvu za
razumijevanje stvarnog tumačenje Kur'an i njegove čiste
tradicije. Poslanik je rekao:

"Ostavljam dvije plemenite stvari među vama da je shvati da

ih nikada nećete zalutati poslije mene: Božanski knjigu i moj
domaćinstva. I oni nikada neće odvojiti jedno od drugog sve
dok ne dođu do mene kod fontane (Kevser). Budite pažljivi
kako se ponašati s njima poslije mene. "

Ova tradicija je jedna od tradicija koja izražava autoritet

Domaćinstvo je Poslanik u predstavljanju čistog islama.
Ovdje je popis knjiga snimanja ove tradicije, ali treba
napomenuti da su ovi samo neke uzorke radova sunitski
učenjaci i postoje mnoge druge knjige Shi i sunitski učenjaci
koji uključuju ovu tradiciju: Sahih Muslim, Knjiga fadail
(zasluga ) od 'Alija ibn Ebi Talib, Vol. 7, str.122, Sahih
al-Tirmizi, Vol.5, p.328, Khasais by imama Nesa'i, str.21;
Musnad od imama Ahmed ibn Hanbel Vol.3, str.17; Kanz
61

al-'Ummal , Vol. 1: 154; Al-Tabakat al-Kubra od Ibn Sa'da,

Vol.2, p.194; Jami 'na-Usul Ibn Athir Vol. 1, p.187, AI-Jami
'al-Saghir Al-Sujuti, Vol.1, p.353; Usd al-Ghabah Ibn Athir
Vol.2, str.12; Tarikh al-Dimashq od Ibn' As5kir, Vol.5, p.436;.
Al-tefsira po Thn Kathrr, Vol.4, str.113.

Treba voditi računa o našim uvjerenjima: osnovnih i one

derivata. ako osoba nije stručnjak ili obučeni u otkrivanju
islamske misli i koncepata kroz Kur'an ili tradicija ne smije
tumačiti prema njegovim željama ili slaba razumijevanja, a on
ne smije oslanjati na one ljude koji nisu dovoljno znanja i
stručnost. Da biste koristili svoje knjige ili izreka je kao
uzimanje lijeka prema recepata lažnih lekara. Stoga,
razumijevanje pojedinosti vjerovanja je kao razumijevanje
praktičnih zakona.

Prema islamu našu sreću se temelji ne samo na našu vjeru i

uvjerenja. Deeds kao vrline imati na našoj sreći. Islamske
praktične zakoni su da nas vodi u oblasti akcije, posebno kada
je naš intelekt i savjest je neizvjesna. Svaka osoba može
naučiti sudskoj praksi i srodnih nauka i postati mudžtehida.
Onda se mogu osloniti na svoje razumijevanje zakona. Ali, to
je težak proces i treba mnogo pameti, dugogodišnjeg rada i
prakse. Oni koji nisu spremni za ovaj posao imaju druge dvije
mogućnosti.

Oni mogu da ostvare opreza. Na primjer, kada su u sumnje o

tome da li je nešto obavezno ili preporučeno moraju uraditi,
ili kada ne znaju da li je nešto zabranjeno ili dozvoljeno oni
moraju to učiniti. Da se ponašaju na ovaj način je vrlo teško,
pa čak i nemoguće za one koji nisu naučili u sudskoj praksi.
Druga mogućnost je da se imitira ili pratiti osoba koja je
pokazala da je mudžtehida ili najviše naučili i istovremeno
samo, povjerenja, pronicljiv i slično. Ova vrsta reference,
 62

odnosno, referenca ne-naučila da poverenja i učena osoba

preporučuje se zbog i odobren od strane islama. To je ono što
mi radimo u našem svakodnevnom životu, na primjer,
uzmemo recept naših liječnika ili ćemo postaviti neka
arhitekta da napravi plan za našu kuću i tako dalje.

Tu su i društvene poslove za nas, posebno u sadašnjoj situaciji

islamskog svijeta. Ako želimo imati poštovanja u ovom
svemiru i nagrade u drugom nije dovoljno da obavljaju naše
privatne obaveze. Još jedna uloga koja pronicljiv, naučili i
samo mudžtehida je da se proglasi dužnosti muslimana. Naš
intelekt nam govori da se kroz poslušnost ovu vlast možemo
garantirati naše materijalne i duhovne sreće. Da citiram ono
Allamah Muhammad Rida al-Muddaffar je napisao u svojoj
knjizi plemenitih Aq'id al-mamryah:

"Vjerujemo da je potpuno kvalificirani mujatahid je

predstavnik imama, u slučaju njegovog odsustva. Dakle, on je
vlast nad Muslimanima i obavlja funkcije imama što se tiče
presude i administracija među ljudima ...

Stoga kvalifikovani mudžtehida nije jedina koja izdaje fetve,

ali on također ima opće vlast nad muslimanima koji ga mora
konsultirati ukoliko im je potrebna judgemen4 ovog je dobiti
samo od njega. To je odgovarajuće pogrešno za bilo koga da
donese presudu, osim njega, ili onaj koji je imenovan od
njega, kao što niko ne može proći rečenicu bez njegove
dozvole. "

Nakon razumijevanje naših dužnosti kroz taklid (imitacija)

trebamo probati naš najbolji da ih obavljaju. Prvi korak je da
se izvrši obavezno one. ako osoba ne sluša obaveznih
dužnosti prestane njegov pokret prema Allahu, pa čak i ide
63

prema dolje. Drugi korak je da izvršite preporučene poslove

(mustafiabbdt).

Osim izvršenje obaveza trebalo bi da brinemo o našim

duhovne kvalitete. Ova tema je studirao u etici, akhliq. Za
kraKo govoriti, prije svega trebamo prepoznati naše loše
kvalitete. Onda bi trebalo pokušati da riješi njih. Na ovaj
način možemo očistiti naše duhove iz svih pokvarenost i da
naša srca u stanju da prima božanske iluminacije. Osim opće
načine postoje neke posebne načine za liječenje moralne
slabosti posebno za svaku od njih. Ovaj proces treba biti
praćeno sa sticanjem dobre atribute i vrline.

To su obrisi Islamske programa za ljudska bića do svoje sreće.

NAdemao se da će čitalac omogućiti ovih poena njega ili sebe.
Drago mi je da završimo razgovor sa dvije tradicije Poslanika
(S):

"Većina mojih ljudi ući u Džennet kroz pobožnosti i dobrog

ponašanja. Oni poboljšati gradovi i produžiti život. "

"Poslali su me da završi plemenitog karaktera."

Značaj znanja u donošenju odluka

U našem prethodnom razgovora došli smo do zaključka da

ljudska bića nisu isti, neki su dobri i visoko poštovan zbog
svoje odluke i djela, a neki su loši i gore da su životinje, opet
zbog svoje odluke i djela.Posljednji temu, "Slobodna volja",
odabran je kako bi se odbaci sve izgovore izrazio neuspješne
ljude koji žele da prebaci odgovornost u potpunosti na druge
ili u društvu ili okoliš ili slično.
 64

U ovom diskusije želimo razumjeti one faktore koji nose naše

donošenje odluka ili volje. Možemo ih podijeliti u tri
kategorije:

a) znanje.

b) želje i sklonosti.

c) moći i sposobnosti.

Ako je nešto nepoznato meni i nemam nikakve informacije na

sve o tome, ja nikada ne mogu odlučiti da uradi. Razmotrimo
jednostavan primjer. Pretpostavimo da želite kupiti određenu
knjigu. Koje vrste znanja ti treba?

I) Trebalo bi da znate svoje potrebe. Kakve knjige ti treba?

II) Trebali biste znati svoje želje i omiljeni stil pisanja.

Trebao bi znati i razmotriti svoju pozadinu u tom aspektu ili

carstvo. Koliko znate o toj temi? U kojoj mjeri možete
nastaviti sa temom? Ako ste student visoke škole, možda ne
iskoristiti knjige koje su pisane za stručnjake na matematiku
ili fizike.

Trebao bi znati gdje pronaći i kupiti knjige.

Trebalo bi da znate sadržaj, stil, pisac i cijenu knjige koju

želite odabrati i kupiti.

Ako imate potpunu znanje, ali nemate želju za čitanje ili da

knjige, nećete odlučiti da kupi. Stoga, važnost Drugi faktor je
jasna. Također važnost moći je jasno. ako mislite da ne
možete učiniti nešto što neće odlučiti da uradi. Sve akcije
65

zahtijevaju neke vrste energije. Sada ćemo okrenuti u našu

vlastitu slučaj.

Na putu do savršenstva ljudska bića su opremljeni želju. Svi

imaju neki stupanj samo-ljubavi, tako da oni žele i čine
napore za njihovu dobrobit, za bolju budućnost. Ipak, oni
često čine greške u odlučivanju što je zapravo bolje za njih.
Ljudska bića također imaju moć da prate put do savršenstva.
Ipak, oni su različiti u količini energije koju imaju duhovno,
mentalno i fizički. Na primjer, neki mogu razumjeti činjenice
ili odlučiti šta da rade mnogo bolje od drugih. Neki mogu
odoljeti sin mnogo lakše od drugih ljudi. Neki su vrlo
poštovani i časni i lako se ne privlače privremene materijalnih
interesa. Neki su vrlo zdravi u svojim tijelima, tako da se
uključe u više dobrovoljnih posta da dobiju veće duhovne
nagrade.

Sve te razlike su prirodne. Zaista, oni su neophodni zahtjevi

ovog materijala svemira. Ali mi bi trebali znati da je, prema
islamu, nagrade ili kazne i njihove količine su i da će biti
odlučeno u obzir moći i sposobnosti čoveka. ako neko ima
zaista nema moć da razumije ili da se ponašaju u skladu sa
islamskim pravilima, on je slobodan, a Allah je najdarežljiviji
prema njemu. Ova grupa su vrlo malobrojna.Većina ljudi su
dovoljno i mudar dovoljno mogućnosti da razumiju i slijedite
pravi put ka njihovom savršenstvu, iako oni zapravo imaju
različite količine moći i sposobnosti. Allah, Mudri, uzima te
razlike u Njegovo razmatranje. On očekuje da će više onih
koji su dati više talenata ili sposobnosti od drugih. Općenito
jedan od principa po njegovom mišljenju je:

To znači da je najvrednije djelo je najteže. Ako osoba treba

više vremena da nauče kako da se moli ili da zapamti stihove
 66

Kur'an, njegova nagrada će biti veća i Allah će mu pomoći

više.

Stoga, ljudska bića uglavnom nemaju poteškoća na vlasti i

želje ili sklonosti koje su potrebne u svakoj odluci i .. akciju.
Ali ono što mislite trećeg faktora, znanja? Većina poteškoće
proizlaze iz nedostatka znanja, iz neznanja. Sada da vidimo
što vrste znanja trebamo na našem putu prema Njegovo
zadovoljstvo.

Ovdje je popis činjenica koje treba znati:

Treba se znati. Kako smo stvorili? Zašto? Koje su naše

potrebe? Koje su naše stvarne želje ili motive? Ono što su
naši fakulteti i sposobnosti? Da li postoje neke zadatke ili
dužnosti za nas?

Ono što je naša trenutna situacija? Pod kojim uvjetima živimo?

Kako je naš život u ovom svemiru? Je li to jedini život koji
imamo? Da li postoji vječni život za nas? Ono što dobro ili
loše kvalitete imamo?

Koji je najbolji položaj za nas? Koje vrijednosti i robe

možemo steći? Ono što je savršen ćovek poput?

Kakvi su rezultati naših djela? Koji je učinak ove jedinstvene

odluke ili čak namjeru na našoj sudbini? Općenito, kako
možemo tranzitu iz sadašnje situacije na favorizovani i
idealna?

Možemo sumirati ove vrste neophodna znanja kao: znajući

naše porijekla, znajući naša sadašnjost, znajući našu prirodu,
a znajući njihove interakcije.
67

Tu je poznati tradiciju od imama 'Ali (as) koji je usko vezana

za ovu raspravu. Imam 'Ali je rekao:

Stoga, svaka osoba treba da zna svog porijekla, njegova

sadašnjost, i njegova budućnost. Nakon što je stekao to znanje
može se ponašati i upravljati svoj život kako treba. Inače on
ne može planirati svoj život, jer on nije stekao potrebno
znanje za odlučivanje svoje ciljeve i njegov način života. Na
primjer, ako nisam vjerujem u Ahiret i vječni život, moj cilj
može biti nešto što se može dobiti na ovom svijetu. Ili ako ne
vjerujem u odnos između moje postupke i moju sreću na
Sudnjem danu, ne bih stalo moje postupke. Ako sam vjerovao
da sam stvorio kroz priliku, a ne od Allaha, Mudrog, ja bih
gubim nadu u njegovu pomoć i milost i da će izgubiti
povjerenje.

Stoga ćemo govoriti o sljedećim temama sukcesivno:

a) Naš porijekla

b) Naš sadašnji

c) Naša budućnost

d) krajnji cilj

e) Kako doći do našeg cilja.

Naša Origin

Jedna od najosnovnijih stvari za ljudsko biće na putu do

savršenstva da znam je da je on stvorio Allah za određenu
svrhu. Postoje različiti pristupi ovom pitanju. U islamu je
svaka osoba prije svega pozvani da studira ovaj problem i da
 68

određeni sud o tome. Ništa manje od izvjesnosti vjerovanja u

Allaha je prihvatljivo. Postoje različiti načini da se dokaže
postojanje Allaha i raznih razloga. Međutim, prema islamu to
nije težak proces da shvate da je Allah, je Jedan, je postoji.
Svako; na svakom nivou znanja i razumijevanja, mogu lako
naseliti ovaj problem. Obično kada je osoba kafir, to je zbog
njegove volje, iako može biti rijetkim slučajevima ljudi koji
su ozbiljno proučavali ovaj problem i koji su bili zaista žudi
za istinom, ali nisu mogli naći. Obično, ateizam je samo
pretpostavka. Obratite pažnju na sljedeće stihove:

"Postoji sumnja Allaha, tvorac nebesa i Zemlje?" (14:10)

U islamu svaku vrijednost je zbog odnosa sa Allaha. Naša

sreća je na temelju naše dobrovoljne odanosti Njemu. To je
kao život biljaka i životinja koje ovise o svjetlu sunca. Sunce
ih ne treba, ali oni ne mogu preživjeti bez Sunca.

Stoga, trebamo promijeniti zajednički pristup Divine zakona

ili naredbi. Oni nisu neke dosadne dužnosti koje nam je Allah
u zamjenu za usluge ili svoje usluge nama. Mi se ne obavlja
svoje komande kao odgovor na njegov blagoslov. Treba znati
da su mu komande su samo za našu korist. Njegove vjere,
Njegove proroke i Njegovi zakoni su najvrednije blagoslove
koje smo ikada dobili. Čak i zahvalnošću Njemu (shukr) je za
naše dobro.

"A kada Gospodarar tvoj čini poznat:. Ako ste zahvalni, ja

bih sigurnošću dati vam više" (147)

Ako smo zahvalni smo povećati našu sposobnost da dobiju

više blagoslova. Sa više zahvalnosti, opet više blagoslov će
biti izvedeni. To je beskrajni proces. Ako nismo zahvalni, nije
štetno za Allaha, ali smanjuje našu sposobnost za primanje
69

Njegove blagoslove, pa smo izgubili neke blagoslove i ako

nastavimo, mi ćemo izgubiti više.

Treba uvijek sjećam da je On je naš Gospod, da naše stvarne

sreće i slobode može postići samo s našim poslušnosti Njemu.
Postoje samo dva načina: da budu sluge Allah ili biti sluge
drugima, kao što su tlačitelji ili nepravedne vlade ili idola. Da
bi zadovoljili Allah je lako, jer je on jedan i On samo želi
našu sreću. On nikada ne pravi greške i ne želi nemoguće
stvari. Ali neposlušnost Allahu nas vodi u pokušaju da
posluša mnogih bogova, ali to nije moguće. Ako se želi novac
i slavu i dobru poziciju i udobnosti i slično, bez obzira koliko
ih je stiče, on nikada neće biti zadovoljni.

"Allah propisuje primjer: Postoji rob u kojima su (više)

partnera razlikuju jedni s drugima, a tu je i još jedan rob u
stopostotnom vlasništvu jednog čovjeka. Da li su dva
podjednako u stanju? "(39:29)

Ako mislimo duboko ćemo shvatiti da oni različiti i

sukobljenih bogova su stvarno naše različite ekstremne želje.
Dakle, postoje dva načina: da budu sluge Allah ili biti sluge
naše podmukle duše.

"Jesi li ga vidio koji poklon njegove niske želje za svoje god?

će vam tada biti zaštitnik njega? "(25:43)

"Jesi li onda ga smatraju koji uzima njegove niske želju za

svoga boga, i Allah je napravio ga je pogriješilo imaju
znanje." (45.23)

Konačno, smatraju istinita priča koje su se dogodile u vrijeme

imama Musa al-Kazim (a.s). Kada imam (a.s) je išao u traci.
Kad je prolazio pored vrata jedne kuće, imam znao da je bilo
 70

slavlje bilo u kojima su korišteni ples i zabranjene muzike i

vina. Zatim rob-sobarica otvorila vrata i izašla staviti u smeće
po ulici. Imam je pitao: "Da li je vlasnik ove kuće rob ili
slobodan čovjek?" Ona je odgovorila: "Slobodna".Imam je
rekao: "Sigurno je slobodan, jer ako je on rob, on bi se boje
svog života i ne bi takvu sjednicu.

Kada je rob-sobarica vratio, vlasnik pitao zašto je kasno. Ona

je odgovorila da je čovjek sa takvim i takvim izgledom je
prolazio i ispitivali me i odgovorio sam da ga na ovaj način.
Vlasnik je bio šokiran i počeo razmišljati duboko o ovoj
rečenici: ". Da je bio rob, on bi se bojao od svog Gospodara"
Iznenada je ustao i bez stavljanja na cipelama otišao iz kuće i
gledao za tog čovjeka. Kad je stigao imama (as) je pokajao.
Ovaj čovjek je Bushr ibn Harith, s obzirom na naslov "HAFI ',
što znači Bosonogi. On je postao pravi vjernik.

Naš sadašnji

Nakon razmatranja našeg porijekla, potrebno je proučiti našu

sadašnju situaciju i našu budućnost. Sada ćemo okrenuti
bivšeg, a drugi će biti naša tema u narednih raspravu. U cilju
da potvrdi naš cilj i praktične program do tog cilja, treba da
znamo naše kvalitete, kapacitete, sposobnosti, mogućnosti i
tako dalje.

Ovo su članci našeg znanja o našoj sadašnjosti. Proučili smo

neke od njih u prethodnim poglavljima, kao što su: dobra
atribute ljudskog bića, poroka pripisuje ljudima i slobodne
volje. Ovdje smo samo spomenuti neke druge aspekte našeg
sadašnjeg stanja.
71

Kompletna ovisnost

U našeg bića (postojanja) i naš život, mi smo u potpunosti

zavisi od Allaha, našeg Stvoritelja. To postojanje i život daje
nam do njega; Nismo samo postoji. Ne možemo preživjeti bez
njegove volje. Mi smo također ovisi o materijalnim uslovima.
Mi ne može postojati bez vode, zraka, hrane, svjetla,
određenu temperaturu, i tako dalje.

Ne možemo imati ugodan život bez pomoći ostalih članova

društva. Niko ne može proizvesti za sebe sve što mu je
potrebno za odjeću, sklonište (kuća), namještaj, itd Uz
napredak i razvoj ljudskih društava povećati ove potrebe.
Dakle, mi smo ovisi o našem Creator i njegova blagoslova u
materijalnom svemiru i na socijalne svemiru.

U naše znanje i razumijevanje, nismo nepotrebno. Sa svojim

Bogom dano intelekt svako ljudsko biće je u stanju razumjeti
mnoge činjenice, kao što je istina o religiji i;. Postojanje
Allaha i da steknu neke lak i jednostavan :) informacija o
prirodi i okoliš oko njega. I Sa svojim Bogom dano savjesti,
svako ljudsko biće razumije) opštim pravilima morala, npr,
pravda je dobra i ugnjetavanja je loše. Ova teorijska i
praktična znanja je zajedničko između ćoveka u primitivnim
društvima i ćoveka u naprednom one.

Ali ono; što nas čini različitim od onih drevnih (najranije)

ljudi je ono što smo dobili od proroka, a posebno Plemetni
Poslanik islama, pečat proroka, čija je poruka je posljednja i,,
najsavršeniji poruku našeg života i šta smo dobili iz prošlosti
generacija. Ova dva izvora, religije i naslijedila znanja, su
vrlo važni. Oni služe kao polazište za svakog polja u znanosti,
 72

umjetnosti, književnosti, tehnologije i pozitivni zakoni

(ugovora) koji su postali vrlo komplicirano, razvijene i
napredne. Na primjer, danas kada je kemičar počinje raditi na
projektu, on koristi rezultate prethodnih otkrića i upite. Mnogi
od tih dostignuća su postali trivijalno. Možda studenti danas
znamo više nego kemičari u 18. ili čak 19. stoljeća. Ili u
islamske znanosti, danas koristimo mnoge radove o različitim
temama koje je veliki učenjaci u prošlosti stoljećima. Bez njih
bismo morali početi od početka. Ali, mi smo još uvijek na
putu. Ono što znamo je mnogo manje nego što mi ne znamo.

Dakle, mi smo u potpunosti potreban i zavisne u naše

postojanje, naš život i naše znanje. Mi ne bi trebao biti
ponosan na sebe. Ne treba misliti da smo nepotrebno, ili da
naše znanje i razumijevanje su savršeni.

Smrtnost ovog svemira

Ovaj prirodni svemira (Dunya) nije vječni. Počela je u

određeno vrijeme i da će doći do njegovog kraja u određenom
vremenu. Ova zemlja, sunce, mjesec i sve zvijezde i planete
će biti uništeni prije uskrsnuća. Ova činjenica je izraženo od
strane mnogih stihova Kur'an, kao što su sljedeće:

"Kada je pokriveno sunce, i kada zvijezde zatamniti, a kada

su se planine da prođe dalje, a kada su napustili priglup
deve, a kada su se divlje životinje da ide dalje, a kada su
postavljene morima na vatru , a kada su ujedinjeni duše,
"(81:1-7)

Dakle, sve što je u ovom svemiru ima određeni kraj. Naši

organi su smrtni. Naša fizička živote, naše moći, naše
73

mladosti, slavu i ljepotu su smrtni (kvarljiva). Allah je vječan

i duhovnog (sažetak) svemir je beskrajna. Naši duhovi
pripadaju duhovnom svemiru, a ne na telesne svemira.

"I oni vas pitati o duhu Reci: Duh je iz komande

Gospodarara mog, a ti se ne daju treba znanja, ali malo."
(17:85)

A ako smo primijetiti da je naša duhovi čine našu ličnost i

stvarnosti, možemo lako dolazimo do zaključka da smrt nije
naš kraj. Smrt je kao vrata u drugi svemir. Će biti sačuvani ne
samo naše raspoloženje, već i naših likova i radnje. (U
sljedećem poglavlju ćemo razgovarati utjelovljenje naše
akcije.)

Dakle, ne možemo dobiti vječnosti i beskonačnog života ili

beskrajne zadovoljstvo u ovom svijetu. Ako želimo ih, treba
znati da su zbog odnosa sa Allaha. Jer Allah je vječan, sve je
u vezi Njemu (u užem smislu), je od znakova Njegovih, i
pokazuje ga i tako, mora biti kao on.

"Svi na to mora proći i da će duže zauvijek lice (Wajh)

Gospodarara svog, Gospod slave i časti." (5526,27)

"I zovi ne Allahu bilo kojeg drugog boga, nema boga osim
Njega; svaka stvar je kvarljiva, ali Njegovo lice (Wajh); On je
presuda, i Njemu ćete se vratiti" (2 & 88)

U arapskom "wqjh" je da ni jednog stvari kroz koje možete

suočiti tu stvar. Na primjer, ako se suoči s nogu ili ruku osobe,
te se ne suočava i sa njim, ali kad se suoči njegovo lice i
imaju neku vrstu licem u lice vida, te se suprotstavi i upoznati
ga. To je razlog zašto u arapskom našem licu se zove "Wajh".
U slučaju Allah, znamo da On nema tijela, tako da nije
 74

potrebno gledati u posebnom pravcu da ispuni ga. U Kur'an

ova činjenica je izražena u sljedećem stihu:

"A Allah je Istoka i Zapada, dakle, kamo okrenete, tamo je

Allah lice Allah je Ample-davanje, Znalac." (2-115)

Kao što možemo smatrati i koristiti sve znati Njega, do njega,

tako da svaka stvar se može nazvati "Wajh Allah". Te stvari
koje se smatraju na ovaj način nikada neće biti uništen kao što
smo vidjeli u stihovima: (55:26,27) i (28:88). Dakle, svaka
akcija ili čak namjeru koje imate za Njegovo zadovoljstvo će
biti sačuvana. Ako ti dam novac za siromašne osobe, taj
novac će biti uništena, ali taj aspekt ovog novca ili drugim
riječima da je aspekt ove akcije koja je "Wajh Allah" će biti
sačuvani zauvijek.

Istina prirodu ovog života

Ovo prisutni život u sebi je jedan od blagoslova Allaha. To je

jedina prilika koju imamo. Ako želimo da se pročisti treba da
iskoristi na najbolji način. Svaki trenutak ovog života je tako
dragog da se ne cijeni se može smatrati za to. Tu je poznati
tradiciju iz Plemetni Poslanik (s.a.w):

"Ko god nije napravila nikakav napredak u jednom danu

izgubio"

U mnogim molitve od naših imama nalazimo zahtjev za dug

život. S druge strane, Kur'an nas uči da disbeliveers koji ne
vjeruju u Njegove vjere i dan uskrsnuća plaše smrti. Oni žele
mogu živjeti hiljadu godina ili čak više.
75

"A vi ćete sigurno ih naći greediest ćoveka za života

(pohlepniji) nego čak i oni koji su mušrici, svaki od njih voli
da mu se odobriti lift od hiljadu godina, i njegova se odobrava
duže hoće u Nema ga način ukloniti dalje van iz patnju, a
Allah vidi ono što oni rade. "(2:96)

Stoga, kako vjernika i disbeliveers vole da žive, ali svoje

razloge i svoje stavove prema smrti i života su potpuno
drugačiji. Disbeliveers ili onih koji tvrde da su vjernici, ali ne
prakticiraju vjeru uživati ​ ​ u ovom životu, jer misle da
nema drugog života ili zato što nisu poslušali Allaha su
počinili grijehe ili zločine, tako da su strah od Njegove kazne.
Ti ljudi kao što je ovaj univerzum i ovaj život samo sebe. Oni
se bave kružnim životu. Oni rade da zarade novac, kupiti
hranu i odjeću i pripremiti sklonište za sebe. A ako ih pitate:
Zašto vam je potrebna hrana i tako dalje? Oni će reći: "U
protivnom, ne možemo raditi, ne možemo živjeti."

Ali stvarno vjernike ovom univerzumu dragocjen, jer oni

mogu doći Njegovo zadovoljstvo, mogu obožavati Ga. Jedina
prilika za ljudska bića da se ponašaju i da poboljšaju sebe je u
ovom životu. Nakon smrti, ne možemo obavljati nove radnje.
Danas možemo djelovati i nema presude (računanje) i sutra će
biti presuda (računanje) i bez akcije. To je moguće učiniti
nešto u ovom životu koje će kontinuirano donijeti Njegova
nagrade. Na primjer, ako osoba gradi školu ili bolnicu ili
slično sa čistom namjerom ili ako je osoba širi svoje znanje
kroz nastavu ili pismeno ili slično, ili ako je obučeno dobra
djeca će primiti više i više nagrada nakon njegove smrti. Ali,
očigledno je da čak iu ovim slučajevima, nema šanse za
postupanje nakon smrti.

Stoga, ovaj život je vrlo vrijedan. Prema islamske tradicije,

jedan od prvih pitanja na dan uskrsnuća je o životu, kao još
 76

jedno pitanje je oko mladih. To pokazuje posebnog značaja

ovog perioda života. Da vidim jasnu sliku Islamske odnos
prema životu, to je lijepo uzeti u obzir ovu molitvu četvrtog
imama (as):

"I pusti me da živim dok moj život je besplatan dar u vas

posluša, ali ako moj život treba postati pašnjak za Sotonu,
oduzme mi u sebi prije nego što mi mržnju preuzima ili Vaš
gnjev protiv mene postaje firma!"

A da biste dobili jasnu sliku o običnim odnos prema životu,

može se uzeti u obzir ovaj stih od Kur'an: "To ovom svijetu
život je igra samo i zabavne i ukras i hvalisanje među sobom,
i rivalstvo u množenje bogatstva i djece, kao što su kiša, čiji
uzrokuje vegetacija rasti, zadovoljava muž ćoveka onda
grebena dalje, tako da ćete vidjeti da postane žuta, onda
postaje presušili i oborio i na onom svijetu je teška kazna i
( Također) oprost od Allaha i (Njegov) zadovoljstvo i na
ovom svijetu život je ništa, ali sredstvo obmane ".

Bez vjere, ovaj život se može podijeliti u pet dijelova. Neki

učenjaci smatraju ovih pet dijelova hronološki, tako da su pet
uspijevaju faze. U djetinjstvu je glavna aktivnost je igra 'la'ib'.
Zatim je na red 'lahw', uključujući sve aktivnosti osoba ne
samo da uživa u svom slobodnom vremenu, ili, drugim
riječima, samo da bi se zauzeti, kao što je slušanje muzike ili
gledanje filmova ili rješavanje zagonetki ili prikupljanje stvari
ili čitanja romana, bez bilo koju svrhu ili cilj. Onda kada
osoba postane mlada i spremna za brak, on ili ona brine za
svoje tijelo i kosu i općenito svoje ljepote.

On ili ona provodi mnogo vremena ispred ogledala ili u frizer

trgovinama ili u krpu-trgovine. Ovo je period ukras, 'zfrzah'.
Zatim, kada on ili ona postaje diplomirala i pronalazi posao i
77

udaje, počinje da uzvisi sebe nad drugima i da budu ponosni

na sebe. Ovo je period "tafdkhur '. I na kraju, nakon pokušava
svoje najbolje i rade dugi niz godina on ili ona misli o
rezultatima svog života: djeca, novac, imovinu i slavu.On želi
biti najbolji. Ovo je period "takdthur '. Ovaj stih pokazuje da
ne treba zaboraviti naše sreće na onom svijetu i ne smijemo
dozvoliti obične poslove nas varaju i uhvatiti našu pažnju. U
suprotnom ćemo biti izgubljeni u lancu trivijalnih želje i
aktivnosti kao što je igranje i tako dalje. Ovaj dio našeg
razgovora će zaključiti sa frazu imama 'Ali (as) o
Bogu-oprezni,' muttaqrn ':

"Oni su izdržali (teškoća) na kraKo i kao posljedica toga su

osigurana udobnost za dugo vremena. To je korisno
transakcija koje Allah je lako za njih. Svijet u cilju njih, ali
oni nisu cilj U. To su ih zarobili, ali su oslobođeni ga
otkupninu. "

Predstavnik Allaha na Zemlji

Prethodno navedenih smo da je jedan od dobrih atributa i

vrijednosti ljudskog bića je mogućnost da bude kalif ili
predstavnika Allaha na Zemlji. To je najviša vrijednost ili
savršenstvo koje se može doći. Zbog važnosti ovog predmeta
bi trebalo govoriti o tome više.

Izraz khalffah doslovno znači onaj koji dolazi nakon drugog

nasljednika. Na primjer, nova generacija je khalffah starog.
 78

"Ali poslije njih zla generacije, koji je propao na molitvu, a

zatim požuda, tako da će naići na pogreške" (19:59)

Ti ljudi koji su bili vladari nakon Poslanika (S) su se zvali

'khalffat al-raslll', što znači nasljednik-Proroka, kao što su
imama Alija (as). Dakle, ono što se 'Graiffat Allah' znači?
Svaka osoba izabrana od Allaha da bude njegov zastupnik na
Zemlji se zove Kalif. Oni su izabrani od strane Allaha da vodi
ljude, da sudi među njima i da ih vodi, jer nije moguće za sve
ljude da dobiju Divine zakone sami ili da sudim.

Jedan od stihova u Kur'an o ovom položaju je sljedeći stih.

"O Davud! Sigurno smo napravili te potkralj (khaflfah) u

zemlji, tako sudije između ćoveka s pravdom i ne prate želju,
da ne bi trebalo da te zavede s Allahovom putu, (kao za) one
koji zalutaju sa staze ofAllah , oni će sigurno imati ozbiljne
kazne, jer su zaboravili na dan obračuna. "(3 i 26)

Ovaj stih je otkriven nakon određenog događaja. Bog je htio

da se testirati svanulo. Priča je izražena u prethodnom stihova,
odnosno, 21-25. Na kraju ga je njegov predstavnik na zemlji,
a zatim sudija Allah napravio. Prema monoteističke pogled na
Kur'an niko nema vlast nad ljudima i borbu da se sudije među
ljudima, osim dodijeljen ili odobrio Allah.

Ako je neko znanje, to ne znači da on ne može suditi. Allah

ima borbu da sudi i on imenuje proroka. Proroci također može
imenovati druge. Postoje mnoge tradicije naših imama u
kojem su objasnili da je osoba koja ima neke osobine kao što
su pravda i sposobnost da izravno (idžtihad) razumiju
islamske zakone također može suditi jer su imenovani od
strane imama. Dakle, postoje dvije vrste imenovanja: General
imenovanja koji je zbog posjedovanje određene kvalitete, i
79

posebne imenovanja u kojem neka posebna osoba imenuje i

njegovo ime se spominje.

Dakle, Davud je bio jedan od predstavnika Allah na Zemlji.

Drugi slučaj je pronađena u narednom stihu.

"A kada Gospodarar tvoj reče anđelima, ja ću staviti

namesnika na zemlju,rekli su: šta! Hoće li postaviti u njemu,
kao što će učiniti nestašluke u njemu i prolio krv, i slavimo
Vaše pohvale i hvale Vaša Svetosti? On je rekao: sigurno 1
znam ono što ne znate "(02:30).

Evo, postavlja se pitanje da kada je Bog imenovao Khalifah

(prema stih 02:30), bio je to imenovanje ekskluzivni Adema
(a.s) ili ne? Odgovor je negativan. Kao što smo vidjeli ranije
Davud (as) je bio Khalifah. Svakako Mojsije, Isus, Plemeniti
Poslanik (s.a.w) i neki drugi proroci su također Khalifah.
Neki učenjaci koristiti sljedeće stihove kao jedan od svojih
razloga da dokaže da nije ekskluzivno za Adema (a.s).

"I On je ko je napravio te nasljednici u zemlji i podigao neki

od vas gore drugima (razni) razreda, da bi mogao da
pokušate onim što vam je dao." (6:165)

Sada idemo natrag u stihu 02:30. Kada se posmatra ono što

anđeli rekao, saznajemo da je imenovanje nije ekskluzivno za
Adema, jer su rekli: "Što! Hoće li u njemu, kao što će učiniti
nestašluke u njemu i prolio krv ...? "Oni anđeli ne može bojati
Adema (a.s). A ako ovu poziciju s obzirom na ljudska bića
nije bilo toliko važno, ne bi protest ili pitanje Allaha i oni ne
bi rekli: "Što! Hoće li postavite u njemu ... i slavimo Vaše
pohvale i hvale Vaša Svetosti? "
 80

Dakle, ovo je zaključak: Allah htio da imenuje predstavnika

sebe na Zemlji. Anđeli prvo shvatiti, da je ovaj stav je vrlo
visoka, kao drugo, da nije ekskluzivno za Adema (a.s), i treće,
da je Allah htio da napravi nova vrsta na Zemlji, a među
njima neki će biti dobro, a neke će biti loše i među onima
dobrim ljudima će biti nekih na ovom visokom položaju
(kalifata) i oni će biti vladara na zemlji ili prirodne svemira.
Kao rezultat toga, anđeli požele da su imali tu bliskost Allahu,
jer su bili svjesni svoje dobrote i oni poštovati samo
negativnih poena ljudskih bića. Odgovarajući ih Allah je
rekao: '1 zna ono što ne zna ". Kada je Allah htio da pokaže
anđeli meritum ljudskih bića, On je učio Adema (a.s) sva
imena. Hajde da pratite ovaj dio problema kroz sljedeće
stihove.

"I On je naučio Adema sva imena, a zatim predstavio ih u

anđele, a zatim je rekao: Reci mi imena onih, ako ste u
pravu" (02:31)

"Rekli su: Slava ti! Mi nemamo znanje, ali ono što si

naučio nas;. Sigurno si Znalac, Mudri "(02:32)

"On je rekao: 'O Ademe! obavijestiti ih o njihovim imenima.

A kad ih je upoznao svog imena, On je rekao "Zar ti nisam
rekao da ti da ja sigurno znam šta se krije (gajb) u nebesa i
Zemlju i (da) znam šta manifest i ono što krijete?" (02:33)

Dakle, najmanje jedan od uslova je Khalifah Allaha je

konačna znanja. Prema Shi'ism svih četrnaest Infallibles imao
saznanja. Mi kažemo: "Mir s vama, O predstavnici Allahu na
Zemlji."

Kada je osoba izabrana da bude Khalifah, on barem ima jednu

od dvije vrste starateljstva:
81

Starateljstva nad univerzumom i stvorenja. Imajući ovu vrstu

jedne starateljstva može učiniti sve što je u ovom svijetu kao
što je oživljavanje mrtvih, stvrdnjavanja bolesne. To se zove
"generativni starateljstva.

Starateljstva u presudi i donošenja Jaws. Obični ljudi nikada

ne mogu napraviti zakone. Čak i mudžtehida ne može
napraviti bilo koji zakon i njegov posao je samo da se odnosi
na islamske izvore i razumjeti praktične zakone. Također
Islamska parlament ne može napraviti neke zakone, umjesto
Božanskog zakona. Oni pokušavaju svoje najbolje primijeniti
opće zakone na različite situacije, a ako oni čine neke zakone,
oni su stvarno popunjavanje praznih mjesta u zakonodavnom
svemiru koja se delegira im Allah (narodu ili pravne vlasti).
Ova vrsta starateljstva se zove 'zakonodavni starateljstva'.

Prema stihu (38:26) Davud (as) je imao ovu vrstu starateljstva.

Adema (as) je bio Khalifah na zemlji, a možda i nije bilo
potrebe za zakone ili presuda (za dalju diskusiju o samom
trenutku pogledam komentare na stih 02:21). Tako barem
njegova stvarna starateljstva je generativni. Međutim, nakon
dublje studije će biti očito da svaki predstavnik Allah je
dozvoljeno da primjenjuje svoju starateljstva u oba aspekta:
generativni i zakonodavne, ako je potrebno i moguće.

RUH (Duh)

Nakon što je shvatio važnost duh (Ruh) i duhovnog života,

prirodno je da se nastavi naš razgovor na ovu temu, duh.
Pitanje duh je jedan od najstarijih problema pomiješa ljudski
um. Čak najranijih ljudskih bića bili svjesni jedne
nematerijalne entiteta unutar njih. Bili su svjesni različitih
 82

država i nivoa svijesti u njihovim životima, i uspoređuje sna i

smrti sa svojim normalnom budnom stanju dostigao neke
preliminarne zaključke. Oni su također svjesno činjenice da
su ljudi različiti od životinja, s drugom nema slobodne volje i
mudrosti. Životinje samo činilo da slijede svoje instinkte. Oni
su također mislili o snovima. Snovi koji je istina su bili
posebno intrigantna. Bez mogućnosti da izraze, oni slutio da
bi to moglo biti rezultat dio od osoba koja odsustva, prelazeći
budućnosti.

Kao što je razvijen ljudskim društvima, takvi problemi su

povjereni filozofa koji su bili dobri u razmišljanja i odražava.
Filozofija suočeni pitanje prvo pitam: Je li duh materijalne ili
nematerijalne? Drugim riječima, je ovaj fenomen dio našeg
tijela ili ne? Materijalne stvari imaju specifične osobine, na
primjer mogu se podijeliti na manje dijelove koji se mogu
podijeliti u dijelovima još jednom, ad infinitum, ako su
sredstva na raspolaganju. Također su znali da ako je osoba
izgubila ekstremiteta, on ili ona je u suštini ista osoba, sa
hendikepom. Njihovi pojmovi sami nisu patiti u procesu.
Stoga, mnogi filozofi zaključili da je duša nezavisna od tijela.
Ova teorija je dodatno ojačana kada su smatrali pojmove "I",
"rudnik" i "mi", za razliku obilježja lica. Da li je osoba, ova
jedinica ljudskog bića, materijalne ili nematerijalne?

Kao što je sa gubiKom ekstremiteta primjer, filozofi su znali

da ljudi čak i nakon što su izgubili dijelove sami bili isti. Svi
mi izgleda da ima razumijevanje sebe kao cjeline, kao nešto
što nije djeljiv, a koja je jednostavna i ne pogoršava. Kada
smo dobili naše šišanje, ne osjećaju manje nakon toga. Ono
što ostaje osim naših tijela i nije na podu berbernici je ono što
smo poslije.
83

Neka nam koristiti još jedan primjer da pomogne razjasniti

ovu prividna temu. Kada osoba počini zločin, posebno gnusne
jedan, kao što je glavni masovna ubistva, kao što su nacisti
radili u Drugom svjetskom ratu, on se očekuje da će biti
izvedeni pred lice pravde, čak i ako je prije pola stoljeća
počinili zločine.

Nauka nam govori da tijelo ćelije prosječne osobe su gotovo

sve obnavlja svakih šest godina. Za sve praktične svrhe nismo
fizički ista osoba smo bili, kaže pre deset godina. Zašto onda
treba nacistički oficir, čije je tijelo nosi malo sličnost onaj koji
je izvršio zločine, biti priveden, pokušao, i kažnjeni? Mi
intuitivno razumiju da se ne gubi nekim dijelovima našeg bića
koji se mora zamijeniti. Jedinstvo identiteta koje osjećamo se
nije opravdano samo kroz fizičke kontinuitet.

Dakle, čini se da postoji univerzalno priznavanje činjenice da,

ono što animira lice je konstantan, a odgovoran za cijelu
osobe tijela i duha. Jer dva su toliko blisko isprepletene, i zato
što su ljudi toliko duboko usidrena u ovom fizičkom,
materijalnom svijetu, mi imaju tendenciju da se identifikuju
sa tijelo nego duh. U islamu nema sumnje da je duh je suština
osobe, i tijelo sredstvo za manifestaciju duše na ovom svijetu,
i sredstvo za svoje radove.

Postoji niz razloga dokazuje postojanje duha kroz studiju

našeg znanja. Ako smo dokazati da naše znanje nije
materijalno, to će biti jasno da mi nismo samo tijela. Na
primjer, jasno je da je veća stvar ne može biti postavljen u
manjem stvar. A velika kutija može lako smjestiti u jednu
manju stavi u nju. Obrnuto ne drži. Zatim zamislite zagledan
u prekrasnoj šumi neko vrijeme, uživajući sve to stoji pred
vama.Kasnije, kada li se iskustvo sa svim svojim raskoš, malo
misli se daje veličinu šuma, koja je, na neki način, sada
 84

čuvaju u memoriji. Bez obzira što bi se moglo nazvati ideju,

sliku, ili iskustvo šumi uredno uklapa u umu osobe koja je
prilično ograničen u veličini. Pitamo se kako je šuma, sa svim
svojim karakteristikama i veličine mogu uklopiti u našu
svijest.

Problem nije riješen ako zamislimo mali mikrofilmova, na

primjer, koji su slika onoga što vidimo, i koji su u jedan ili
drugi način, pohranjeni u našim glavama. Čak i izuzetno mali
mikrofilmova imaju dimenzije, koja, kada se saberu, uskoro
ne ostavljaju više prostora u našim glavama za nešto drugo.
Također, kada imate

mikrofilmova ste u potrebi nekih sredstava da bi mogli

interpretirati te mikrofilmova, Također treba neka sposobnost
da razumiju stvari u stvarnu veličinu. Postoji razlika između
vidi malu sliku šumi i vidi same šume.

To je prilično teško pitanje koje je zbunilo mnoge naučnika.

Kao Zapravo, kada je sproveo anketu za top naučnika,
uključujući i dobitnika Nobelove nagrade, nedavno, ogromna
većina, kada su ga pitali što će biti najvažnije područje
istraživanja u narednoj deceniji, dao psihobiologije kao
odgovor.

To je donekle dobro shvatio da neurona u našem mozgu,

preko senzora, raširi poput korijena, mahunarke, električne
signale, ako će, po kojima su u interakciji sa milijardama
drugih ćelija. Moždanih valova su ove meri, ucrtana, i
studirao. Ipak, priroda informacija skladištenja nije dobro
razumio.

Ponovljenih radnji osobe, na primjer atleta nakon intenzivnog

treninga koji uključuje ponovio pokreti iste vrste, zaista
85

ostaviti fizičke tragove u fiziologiji mozga, kao mlaz vode bi

nakon pokretanja niz isti put za neko vrijeme . To omogućava
sportaš za obavljanje izuzetno teških zadataka bez
"razmišljanja" ili velike napore u koordinaciji. Ipak, to
objašnjava samo dio procesa. Ovo je ožičenja sistem, da se
tako izrazim, a ne proces spoznaje, informacije o čuvanju, i
pronalaženje. U kom obliku vještine sportiste se čuvaju još
uvijek nije shvatio.

Pitanje zauzimaju mnoge umove je: Da li je fizički mozak

gateway do nešto drugo, ili je to sve što postoji, i na kraju sve
to ima veze sa spoznajom? NAdema se da smo shvatili kako
da odgovorim na ovo pitanje bez bave tehničkim razgovorima
filozofije. Postoji mnogo drugih načina da se dokaže da
znanje nije materijalno. Na primjer, znanje nije promjenjiv, ali
svaki materijal. stvar je. Na primjer, danas je subota. Imate
znanje koje čitate knjigu o samospoznaje ovog dana. Ovo
znanje je istina danas. Kad bolje razmislim sutra, to će biti isti.
Vaša saznanja o ovom knjiga će biti isti nakon tjedan, godinu,
ili reći čak dvadeset godina poslije. Kada zaboravite nešto što
to stvarno znači da posebno podaci su izgubljeni koje se ne
mogu lako uvuče Tom memorijsku. Nikako to znači da svoje
znanje je promijenjena.

Razmotrimo drugu situaciju. Na primjer, imate prijatelja

kojeg si upoznala prije dvije godine. Vi ste formirali svoju
sliku u svom umu. Kad mislite o tom susretu, njegov mage
palo na pamet s precizno istim detalja. Ništa se nije uticala na
sliku vašeg prijatelja u mozak. Ako ste bili da se pretvori u
njega na bilo kojoj ulici sada, ti bi i dalje identificirati tvoj
prijatelj s iste slike koje ste prethodno pohranjene u vašem
mozgu, ako bilo metamorfoze održan u okviru tog znanja, ne
bi ti bio u stanju prepoznati ga.
 86

Međutim, treba da znate ove činjenice da nema podataka je

izgubljena na nesvesni nivou uma, čak i ako ne možete sjetiti
neke od naših uspomena. Važno je da shvatite da su podaci su
sigurno pohranjene u memoriji. Bez obzira oblici iskustava
koje ste imali u životu, oni su u memoriji. Sada, kako bi se
omogućilo da se setim ili izvod tih podataka, treba ti malo
mentalnog treninga i prakse. Nećemo rasvijetliti ovo pitanje u
ovoj fazi. Ono što želimo reći je da je moguće izgubiti znanja
na svesno nivo razumijevanja i moguće je da se osjećaju da je
znanje postalo izbledela. Na primjer, detalje o slici te osobe
mogu biti izgubljeni, ali se još uvijek sjećaju ga se da ta osoba.
To pokazuje znanje nije materijalno, jer su sve materijalne
stvari promijeniti.

Istina je da je ogromna čvrste mase tvari ne može se ugraditi

u ili zauzimaju mali brod, kontejner ili posude, pa je činjenica
o našem znanju koje ne može ni mijenjati niti se segmentirano
u malim porcijama. Sve ove činjenice dokazuju znanje nije
materijalno. Stoga, mi kao vlasnici tog znanja ne može biti
materijalno. To nije moguće pretpostaviti smo materijal, kao
što smo mi vlasnici nematerijalne stvari, znanje.

Postoji još jedan način dokazivanja te činjenice. Pitajmo se da

li je materijal stvari poput olovke ima znanja o sebi ili o
vanjskom svijetu oko njega. Vi ćete svakako reći ne. Znamo,
na primjer da je vanjska površina olovku nimalo svjesna svoje
unutrašnje površine, ili obrnuto. Isto stanje primjenjuje kad
govorimo o odnosu između dvije ili više olovke. Dakle, to je
nebitno reći da su to dijelovi iste olovke, ili što se toga tiče, ti
dijelovi su jedne knjige, a knjiga nije jedan stvar. Ona se
sastoji od mnogo stvari, mnogi atomi koji su se okupili u
nešto što je očigledno jedan, ali ne baš jednu. Čak i ako je bio
jedan bi ga nemam saznanja o sebi.
87

U izvod iz kasnih imama Homeinija historijskih pismo

Gorbačova (31/12/1988), imama podigao filozofski tačku na
materijalne i nematerijalne svjetove. Pokojni Imam privukao
Gorbačova pažnju na logičke odnosu duše, a nematerijalni
entitet, i kip, a materijalni entitet. Imam Homeini je bio
mišljenja da nije sve moglo biti analizirani i opravdati kroz
materiju. Dakle, Imam Homeini zatražio Gorbačova da
razmotre na primjer kip koji posjeduje nikakvo znanje. Svaki
strani kip je skrivena od bilo koje strane.

To treba razgovarati filozofski, ali se može shvatiti bez ovog.

Dakle, materijalna stvar nema saznanja o cjelini svojih bića i
također nema saznanja o vanjskom svijetu. Ali to nije slučaj s
ljudskim bićima.Ljudsko biće ima znanja o sebi, čak i kada se
razmišlja o problemu u filozofiji, matematici, istorija, itd
Kada imate svijest o sebi, onda imate i svijest o vanjskom
svijetu.

Tu su i eksperimentalni razloga da se pokaže postojanje duha.

Siguran sam da ste dosta o hipnoza čuo. To se odnosi na
pozivanje na nečije duše da učini nešto. Hypnotists čine osobe
idu na spavanje, a onda je dobio tu osobu da učini nešto.
Hipnotizer je u stanju da pitate osobu pod hipnozom izvršiti
njegove naredbe. Na primjer, on može ga pitati da se vrati
deset godina i objasniti što se dogodilo kada je bio u školi. On
čak može dobiti medij da govori jezik ne zna, ili ponekad
hipnoza se iskorištavaju kao instrument da saznamo šta se
dešava u drugim mjestima, na primjer, osobe pod utjecajem
hipnoze je poslao na njegovu mjestu prebivališta i pitao da
opiše ono što njegove ili njene majke se radi. Medij daje
detaljan opis, a zatim majka je zatražio da opiše ono što je
radio u to vrijeme, i njen opis odgovara s tim
medija.Hypnotism se također koristi za lečenje nekih
 88

mentalnih poremećaja. Može se koristiti i kao sredstvo

zabave.

To ne znači da je svaka osoba koja tvrdi da ima takav

umjetnost je sposoban da to učini. Njihova potraživanja ne
može biti istinski. Oni mogu predstavljati kao varalice koji bi
željeli da se uguše neki novac od neke budale. Međutim,
hipnoza kao nauke i prakse ne može biti odbijen zbog
činjenice da ima neke aplikacije na polju medicine liječiti
neke oblike mentalnih poremećaja.

Postoji još nešto što se zove duhovnost ne u smislu filozofije,

ali je grana nauke u parapsihologije. Ljudi koji tvrde neke
ovlasti spiritualizma kažu da oni mogu pozvati duhove mrtvih
kroz medij. Na primjer, duh dede osobe koja je umrla prije
dvije ili tri decenije mogu biti pozvani kroz medij da
razgovaram s njim. Duh može biti zamoljeni da daju točnu
lokaciju nešto kao što je izgubila sliku bake. On čak može se
tražiti da daju detalje njegovog ubicu u nekim misteriju
ubistva. Dokazano je da su neke od tih priča objelodaniti
medij je utvrđeno da je autentična.

On je rekao da je danas više od stotinu časopisa objavljuju se

širom svijeta na temu duhovnosti od strane spiritualista
društva. Svi oni vjeruju u postojanje duha i tvrde da oni mogu
imati kontakt sa duhovima.Ne želim reći da su svi od njih su
istinite, ali ta činjenica ne može se zanemariti.

Bolje je dati primjere iz života naših učenjaka. Allamah

Sayyid Muhammad Husain Tabatabai autor Al-Mizan veliki
komentar na Kur'an (20 svezaka), imao brata, koji je pozvao
Sayyid Muhammad Hasan Ilihi, a ovo je brat također jedan od
velikih učenjaka. Ilahi je student koji je bio u stanju da
prizove duhove. Međutim, njegov brat nije otkrio da je on
89

prakticira ovaj parapsihološke nauke. To je običaj među veliki

učenjaci da poštuju i držati niskog profila u područjima u
kojima imaju izvanredne natprirodne moći. Ilahi, brat
Allamah Tabatabai je rekao da s vremena na vreme je imao
neka pitanja i probleme u razumijevanju neke ideje u
filozofiji i on je potreban da se o tim problemima s
originalnog izvora. Njegov učenik koristi da dođe do
njegovog spašavanja od strane podsjećajući duhove velikih
filozofa i kroz njega, Ilahi koristi da razjasni i riješiti
zagonetke u filozofiji. Ali njegov učenik nije bio svjestan tih
rješenja, jer on nije bio majstor filozofije.

Zanimljivo je primijetiti da pravi Arif (gnostika) može lako

kontrolirati natprirodnih pojava i može čak postići čin u
kojem on ne može kontrolirati sve što je u svemiru. Međutim,
on smatra da te stvari nema nikakvog značaja. Ove prakse su
na dohvat studenata ifran (misticizma). Gnostički majstori
smatraju ovih dostignuća kao vrlo osnovne i rudimentarni.
Oni koji imaju visoke mistična redova može lako pročitati vaš
um. Oni mogu predvidjeti događaje koji oblik na potpuno
drugačiji okruženju upravo. Stoga, nije čudno da je student
Ilahi bio u mogućnosti da pozove duhove.

Siyyed Jalal al-Dinin Ashtiyani dao poseban intervju,

objavljen u Kayhun Farhangii. U intervjuu, rekao Allamah
Ashtiyani da kad je imao kontakt sa duhom Hakim Sabzevari
koji je recitovao je dvostih od Mawlawi iz Mathnawr koje se
ne može naći u kopije na Allamah Ashtiyani raspolaganju.
Konačno, kroz studije, Allamah Ashtiyani saznao da je čovjek
sa Zapada pronašao kopiju Mathnawi koja je sadržavala
dvostih.

Dakle, ovaj fenomen u mogućnosti da stupe u kontakt sa

duhom mrtvih je vrlo uobičajena praksa. To ne snosi nikakvu
 90

posebnu težinu i beznačajna za naše učenjaci i naše uleme.

Oni ne, u isto vrijeme, želim govoriti o tim stvarima, jer kažu
da ako su oni učinili, to bi izazvalo neke nepotrebne
komplikacije. Oni ne žele posegnuti za takve prakse da se
izbegne publicitet, kao i ljudi uznemiravanje. Prema tome, oni
pokušavaju da pokriju ove činjenice. Samo najbliži prijatelji
mogu postati svjesni ove prakse. Može se postaviti ovo
pitanje u javnosti vrlo specifične namjene na vrlo rijetkim
prilikama.

Pokojni Imam Homeini je vješt u 'Irfan u teoriji i praksi.

Međutim, nikada nije dao sebe uobrazena posjedovanja takav
uvid. Samo neki od njegovih učenika koji su bili u njegovoj
službi u vezi neke stvari o njemu. Čak su priznali da su imali
poteškoća u sagledavanju one aspekte njegove mistične
prakse. U Late Imam bio 'Arif vrlo viši rang. Imao je tako
visok osobine koje on nikada nije hvalio o sebi niti je pripisati
neku posebnu kvalitetu za sebe. Veliki Imam Homeini je bio
Arif u pravom smislu. Imam je ostavio blago radova u polju
Irfan.

Ifran je podijeljen u dvije glavne grane. Tu je praktična ifran i

teorijske ifran Teorijski irfan se tretira kao nauka čiji je
predmet Allah. Praktične vježbe Irfan kako da se približi
Allahu i ono faze na mističnom putovanju su. Oni vješti u tim
granama su proučavali mnoge stvari u Irfan Oni mogu ga
naučiti, ali postoji mogućnost da se ne mogu bavljenja arifs
To može biti zbog činjenice da oni nisu postigli određene
stanice na mistično putovanje. Možda su obični bića samo u
posjedu nekih saznanja koje može prenositi na misticizam.

Imajući kako praktična i teorijska znanja Istovremeno, ako u

praksi, vodi nas prema razumijevanju Uzvišeni Allah je
mudrosti i Njegove beskrajne pripisuje moći počašćen Njegov
91

vječni blagoslov da Njegov srdačni ljubavnika, Njegov

poslušan sluga i Njegov samozadovoljni slave Ako naša duša
potpuno podnosi svojoj volji, a njegova zabrana.

Mi smo ranije razgovarali predmet duhova. Dokazali smo

postojanje duha kao nematerijalne stvarnosti. Također smo
rekli da je naš duh ili duša koja čini naše ličnosti, a tijelo nije
toliko važan kao duša. Tijelo je samo posuda ili trup koji nosi
naš duh. Ponekad učenjaka i filozofa usporediti tijelo i duh u
mount: mazga ili konj. Naša duša intimno koordinira sa našeg
tijela i učinkovito koristi kao sredstvo u obavljanju različitih
zadataka.

To je moguće za dušu da se postigne položaj i fazu u kojoj

postaje potpuno nezavisno od tijela. Ova faza može
materijalizovana kao realnost kada osoba počinje da ojača
svoju dušu kroz obožavanje Allaha, njegove poslušnosti
Njemu, i obavljanje vjerskih dužnosti. Ako i dalje postoji u
tim praksama, njegova ovisnost o materijalnom svijetu će se
smanjiti kao njegova duša napreduje prema Božanskog
kraljevstvo kroz njegov duh je posvećenje. Stoga, njegova
duša postupno udaljava se od fizičkog tijela.

Mnogi mistici i veliki učenjaci bili u mogućnosti da iskuse

eterična putovanja. Oni bi ponekad pogledati svoja tijela. Na
primjer, neke je izvijestila da kada su vidjeli njihova tijela, po
prvi put su mislili da su gledajući drugu osobu, ali nakon
nekog vremena shvatili su da su gledali svoje telesne tijela.

Vrlo poznati i ugledni učenjak iz Mashhad, Mirza Jawad Aqa

Tehrani (oko 1919-1989) u jednoj od svojih knjiga kaže:
"Najbolji razlog da se dokaže postojanje duha) da pogledate
duh iz tijela. Ovo je za one koji su imali priliku i ja nekada
osobno vidio moj duh, odnosno, sebe prije nego što moje
 92

tijelo kao što sam ja sada vidim sebe pred mojim odjeću koju
sam skinuo i da su pred mojim očima. "

Ovaj učenjak je vrlo vjerske i posvećeni, i njegov sin odnosi

da je njegov otac je nekada sjedio u dvorištu, a nakon nekog
vremena je ustao i otišao u svoju sobu. Nakon nekog vremena
se vratio. Njegov sin ga je pitao zašto se vratio. On je rekao
da je vidio neke mrave na odjeću i shvatio da su iz dvorišta, a
on se bojao da je imao vratio u sobu, te mravi bi izgubili svoj
put. Zbog toga se vratio u dvorište da ih vrati na istom mjestu.
Potom se vratio u svoju sobu. Može se zaključiti da su ovi
pobožni ljudi brinuli o svakom detalju njihovog minuta akcije
za postizanje uzvišene pozicije i posebne duhovne redove.

Možemo zaključiti da se nije nimalo teško dokazati postojanje

duha kao što smo učinili u prethodnim raspravu. Sada
možemo izvući takav zaključak da od našeg duhovi su
"na-materijala, a od naših ličnosti i našeg stvarnog entiteta su
prvenstveno oblikuje naše nematerijalne duh, naše poimanje
znanja o sebi jasno pokazuje da treba istaći našu duhovnu
treba više od naše materijalne potrebe. Očigledno, trebamo
fokusirati više na duhovne strane sebe nego na našem telesne
tijelu.

Status ljudima u Kur'an

Možemo pogledati ljudska bića iz dva različita ugla. Prvi

pogled bi istražiti ljudskih bića u cjelini općenito, ili drugi
možemo baviti pitanje gledajući ih kao pojedince. U Kur'an
predstavlja oba aspekta. Ponekad Kur'an govori o ljudima
općenito. Ponekad, to tretira pitanje na individualnoj osnovi,
93

na primjer uz prezentaciju faraona kao loša osoba. Također se

ponekad govori o dobrim ljudima poput supruga faraona,
proroci i tako dalje. Dakle, oba aspekta su detaljno bavio u
Kur'an.

Sada želimo govoriti o ljudima općenito, a ne pojedinci, ali u

cjelini. Možemo razumjeti iz Kur'ana da su ljudi u cjelini su
dobro ili loše? Koji je odgovor? U cjelini možemo reći nešto?

Prema Kur'an ljudsko biće može biti najbolji i najsavršeniji

stvorenje. Što se tiče naše dozvole znanja, prepoznajemo,
razumjeti i identificirati ta bića prema date normama. Ako
uporedimo čovjek na bilo koji oblik materije ili živih bića,
kao što su biljke i životinje i tako dalje, odmah ćemo izvući
važan zaključak da ljudska bića su bolji, inteligentniji i
savršeno. Ako čovjek može njegujemo polja i iskoristiti
proizvoda za svoje i tuđe koristi, hvatanje životinja, koriste ih
i ekstrakt prirodnih resursa za nadogradnju svoj život i da u
društvu, naravno, definitivno smo došli do ovog rezultata koji
čovjek je više biće. Na primjer, slon je mnogo veći od
ljudskog, ali čovjek trenira i kontrolira ga da radi neki posao
za njega.

Zahvaljujući svoje talente, fizičke sposobnosti, mentalne moći,

i nesalomljiv duh koji Uzvišeni Allah darovao čovjeka,
njegov život je prilagođen prema potrebama svog vremena i
mjesta. Na primjer, način života danas je potpuno drugačiji od
onog antičkog doba. Opet, kada uporedimo drevni način
života s tim života u kameno doba, vidjet ćete da čovjek je
uvijek bio nakon poboljšanja. Promjena načina života može
se studirao u kontekstu tog doba čovjeka. Međutim, to nije
slučaj sa životinjama. Sve životinje su pratili isti obrazac
preživljavanja stoljećima. Okruženje možda po uzoru svoje
obrazac za opstanak, ali nikada nisu bili Gospodarari okoliš.
 94

Mnoge životinjske vrste su izumrle zbog ekoloških promjena.

Ljudska bića su pokazali svoje sposobnosti da prežive
mijenjanjem svoje okruženje tako da odgovara njihovim
potrebama. Prema tome, možemo reći da je čovjek je više
nego savršena životinja. Da li bi bilo pogrešno zaključiti da je
čovek najbolje stvorenje?

Možemo reći da, i ne možemo tvrditi za to, na neki način, ali

treba biti oprezan! Kad dajemo afirmaciji našeg statusa, to ne
znači da svako ljudsko biće je bolji od svakog drugog
stvorenja!

Jesu li ljudska bića bolji od anđela? Mi ne želimo govoriti o

jednoj osobi. Da, Poslanik islama (S) i imama Alija (as) su
bolje od bilo anđela. To je jasno. Ali možemo napraviti
zaključak da je novi-rođena djeteta je bolji od anđeo? To je
teško reći, jer stvarne savršenstvo da dijete ima nije dovoljno
odgovoriti na ovo pitanje, ali ne možemo tvrditi za ideju i na
druge načine.

Prema stih iz Kur'ana slavnog možemo zaključiti da je čovek

veoma važno i drago.

"Onda smo napravili život-klice ugruška, zatim smo se

ugrušak paušalni off Lesh, onda smo napravili (u) paušalni
mesa kosti, a zatim smo odjeven u kosti s mesom, onda je
uzrok da preraste u drugu stvaranja , tako blagoslovljen neka
je Allah, najbolji od kreatora. "(23:14)

Ovaj stih objašnjava različitim fazama stvaranja da je ljudsko

biće prolazi kroz. Nakon što je tijelo ostvaruje svoje
savršenstvo, Allah, najslavniji, mu daje još jedan stvaranja.
Što to znači ovdje je da je Allah, Stvoritelj, daruje duše u
tijelo. Ovo je završnoj fazi stvaranja. Na prvi dan embrion
95

nema duha, a zatim nakon nekoliko mjeseci, Allah je diše

život u fetus. Dakle, možemo shvatiti zašto je Allah Svevišnji
je naglasio fazi stvaranja duha rekavši 'još jedan stvaranja',
što znači da je duh nije obična stvar materijalnog svijeta. Duh
pripada drugom nebeskom svemira.

Kad su ljudi pitaju Poslanika (S) o duhu i po svojoj prirodi,

sljedeće stih je otkrivena. Odgovor je bio da je duh iz
Allahove naredbe (1) ili da pripada apstraktnom svijetu
(prema različitim tumačenja, ali rezultat se ne mijenja).

"I oni vas pitati o duhu. Reci:. Duh je iz komande

Gospodarara mog, a ti se ne daju treba znanja, ali malo
"(17:85)

Obratite pažnju da je u zadnji dio stiha (23:14) Allah,

Uzvišeni, kaže: "Blagoslovljen neka je Allah, koji je najbolje
od tvoraca". Prema ovom stihu iz Biblije, sada možemo
zaključiti da je čovek najbolje stvorenje. Zato što je najbolji
Creator koji može stvoriti najbolje stvorenje. Da bismo
razumjeli ovom trenutku više savršeno, treba uzeti u obzir
sljedeće stihove:

"I sigurno smo čast sinovima Ademaa, i nosio ih na kopnu i

na moru, i dao im dobre stvari, i napravili smo ih u Excel
odgovarajućim izvrsnosti tokom mnogih onih koje smo
stvorili." (17. : 70)

Od Svemogući Allah je čast čovjeka s najviše pozicije na

Zemlji i darovao ga najviše poštovanja, Stvoritelja koje
čovjek sa sredstvima u Excel mnoge, ali ne i sve Njegove
drugih stvorenja. Ono što ova rečenica zaista znači da možda
postoji neka bića superiorna u odnosu na čovjeka, inače Allah
ne bi izrekao na taj način: Napravili smo ih u Excel nad svim
 96

našeg bića. Sada se postavlja pitanje da li čovjek može

smatrati najboljim stvorenje.

ćovek može dovesti do čina supremacije ako koristi svoje

Bogom dano mogućnosti. Čovjek napreduje na ljestve da
nadmoć prema svojim mogućnostima. Ove Bog-date
mogućnosti su prirodni ili Božanske darove (talente) urođeno
u svakom biću. Ovi talenti su od dvije vrste: aktuelnosti i
kapaciteta (potencijala) za daljnje savršenstva. Naša
materijalna tijela, što je prva dimenzija, je, donekle
aktualiziran u trenutku našeg rođenja. Ali to nije slučaj sa
našim duše koja je druga dimenzija.

Svaki pojedinac je sposoban za postizanje najvišeg nivoa

savršenstva, oni mogu biti vicegerents Allaha, oni mogu biti
pravi sluge Allaha. Ovi kapaciteti ili potencijale, (iako je
uspavana u vrijeme rođenja) Excel u kvaliteti u odnosu na
svako drugo stvorenje. Prirodni darovi ne bi nas bolje od
ostalih bića po rođenju.

Međutim, kada smo se odlučiti za pravi put za razvoj našeg

Boga dano talente i početi da u potpunosti iskoriste
potencijale podario nama, počeli smo penjanje na ljestve za
nadmoć. Što više konstruktivno smo iskoristiti tih potencijala,
bolje smo postali u odnosu na druge stvorenja. Možemo se
uzdigne u redove da anđeo je postignut. A ako čovjek ima
pogrešan put i počinje čineći korištenje Bogom dano talenata
u pogrešnom pravcu, čovjek može spustiti na murkiest nivou
na kojem nema životinja je pao!

Možemo zaključiti da u trenutku rođenja, zbog naše nevinosti

i čistoće možemo excel mnogih stvorenja, ali postoje neke
stvorenja kao anđeli koji su bolji od nas u tom fazi. Da,
ljudska bića su opremljeni sa najboljim talentima i izrađeni su
97

na način koji može dostići najviši nivo moguće stvorenje.

Dakle, Allah je moći i mudrosti najbolje se ispoljava u
ljudskim bićima. To je razlog što kaže Allah:

"Blagoslovljen neka je Allah, najbolji od kreatora."

Sada ćemo se vratiti na Kur'an da vide vrijednosti ljudskih

bića. Mi ćemo dati popis atributa počinje sa dobrim
atributima ljudi, a zatim loše atribute. Postoji mnogo stihova i
nije moguće da ih sve spomenuti.

Poroka Pripisuje ljudskim bićima

Možemo opisati čovjeka na dva različita načina. Možemo

vidjeti čovjeka općenito kao masa ili ne govori o nekim
pojedincima. Kada kažemo pojedinac je dobro ili loše, to ne
znači da su svi loši ili dobri. To ne znači da se isti osobine
mogu se pripisati sva ljudska bića. Ako pojedinac dogodi da
posjeduje nepoželjan kvalitete, koje mrlje mogu biti očišćena
kroz jačanje svoju vjeru. Ovdje želimo spomenuti neke
nepoželjne osobine ljudskih bića navedenih u Kur'an

Covjek je nepravedan i neznalica

Ove dvije osobine su izraženi u sljedećim stihovima:

"Sigurno je veoma nepravedan, vrlo neznalice" (33:72)

Dva kvaliteti, čovjek je vrlo nepravedno i njegov je vrlo

neznalica se izričito naglasio. U arapskom postoji razlika ilm,
 98

i Alam. A zdlim je osoba koja počini grijeh, čak i ako samo

jednom, ali prema arapske gramatike zalam (RA) je rekao da
je oblik preuveličavanje zallim To znači da osoba koja se
često počini nepravedne akcije. Također, jahul je oblik
preuveličavanje jahil. To znači da je osoba koja je vrlo
neznalica ili potpuno mudro.

Ljudska bića pate od neznanja i nepravde. U nepravedan čin

nije ograničen samo na druge. Može se primijeniti na osobe
sebi.

"Svaka osoba koja razbija Božanskog zakona, je

ugnjetavani sebe" (95:61)

ako osoba ne moli ili brzo tada je bio nepravedan u sebi. Kada
osoba tuče nekoga ili oduzima mu njegov novac, on je u
početku radi medvjeđa usluga za sebe, a zatim na drugu
osobu. Izvršenje grijeh je kao piće otrovana voda. Sada, ako
ta osoba pije otrov, on je boli sebe. Ista logika može se
primijeniti kada je šteti drugog bića. Posljedice njegovog
lošeg djela će biti njegov uništavajući osnove njegove
inherentne Bogom dano čistoće. On inicira prepreke na putu
do savršenstva.

Covjek je ne zahvalan

Ova činjenica je izražena u sljedećem stihu: "I On je Taj koji

je doveo u život, onda On će uzrokovati da umre, onda
donosimo vam u život (opet); najviše jemstvo čovjek je vrlo
nezahvalan" (22:66)
99

Prema arapski Kr osnovi znači da se pokriju. primjer, ako je

poljoprivrednik stavlja sjeme u zemlju, ova akcija se zove
kufr. Termin je kasnije koristi za dva druga značenja koja su
uporediti sa root značenje (da pokrije). Ove dvije su:

1. Da vjeruju u Allaha i svoju vjeru.

2. Biti nezahvalan odnose na blagoslov Allaha (Svemogućeg).

Kada je osoba daje zdravlje, ali zloupotrebljava ili misli da

nije od Miab, ta osoba je kafir, a ako je jako nezahvalno je
kaffir. Ovo značenje je mislio gore stih.

ćovek je često nezahvalan i nezahvalan. On je brzo postaje ne

obraćajući pažnju na blagoslov Allaha, Milostivog. Čitamo u
Kur'an priča o Korah (Qarun). On je toliko novca čuva u
trezoru sefovi da je uzeo veliki broj čuvari blaga koji su imali
poteškoća noseći ključeve njegove riznice:

"Dali smo mu [Korah] od blaga do te mjere da ključevi bili

teško nositi grupa ljudi poseduje veliku snagu." (28:76)

Korah je bio pozvan da bude zahvalan Allahu na bezbrojnim

blagodatima da je Svemogući Gospod, Milostivi, darovao ga.
Pozvali su Korah iskoristiti blagodati i obavljaju dobra djela
za postizanje stanica pobožnosti i blaženstva u narednih
boravište (Ahiret) kao Bog darovao mu svoju korist. Međutim,
neznalice i arogantni očima Korah nije mogao percipiraju
božanskom blagoslovu. U povratku u ovaj poziv je rekao: "Ja
sam dobio ovu samo na račun znanja imam." (28:78)

Korab je konačno kazniti Allah. Allah je zemlja proguta ga i

njegov dom. Oni koji čeznuo za svoje mjesto samo dan prije
nego što je počeo da kaže: "Ah! (Know) da Allah pojačava i
 100

straitens sredstva za izdržavanje za onoga kojega hoće od

robova Svojih; nije Allah bio milostiv prema nama, on bi
najviše sigurno nas abased; Ah! (Zna) da je nezahvalno
nikad nisu uspješne "(28:82)

ćovek je pretjerano biće

Ova činjenica je izražena u sljedećem stihu: "Naprotiv! ćovek

je većina sigurno pretjerano, kada vidi sebe bez potrebe.
"(96:6,7)

Ljudska bića osjećaju self-dovoljno kad oni uživaju status

bogatstva, zdravlja ili položaj. Kada čovjek nema novca ili
društvenog položaja ili nije iz važan porodice, on nije
pretjerano. Za ilustraciju, jedan od pratilaca Poslanika (S) je
prilično loša. On je zatražio od Poslanika (S) za pomoć. On
mu je dao nešto novca. Taj novac je blagoslovljen i imali
dobre efekte. Iz dana u dan svoj novac povećana. Imao je
običaj da se moli iza Poslanika (S). Ali, kao što svoj novac
povećava, njegova obožavanja smanjen. Poslanik (s.a.w) je
počeo da se osjećaju zabrinuti za njega. Dakle, jedan dan je
tražio da čovjek platiti novac nazad. Kad je platio ga, svoj
novac više nije bio blagoslovljen. On je ponovo postao
siromašne i počeo da redovno pohađaju džamije i kažu
njegove molitve iza Poslanika (S).

ćovek je na brzinu i nema dovoljno strpljenja

Ova činjenica je izražena u sljedećem stihu:

101

"A čovjek moli za zlo što je trebalo da se moli za dobro i

čovjek je ikada na brzinu." (17:11)

Stoga, ako se želi da bude strpljiv, on će morati da se trenira.

ćovek pokazuje ukupno oslanjanje na Uzvišeni Allah, u

Omnipotentonly kada je u nevolji i poteškoće kada su ljudi
teškoće nestaju svoje oslanjanje također smanjuje. Oni misle
da su postali sami sebi dovoljni. Ova činjenica je izražena u
sljedećem stihu:

"I kada nevolja dotakne čovjeka, on poziva na nas, da li je

vezivanje na njegovoj strani ili sjedeći ili stojeći, ali kada
smo skine nevolje od njega, on prolazi na kao da je nikada
nije pozvao nas na računu od nevolje koja ga je dotakla.
"(10:12)

Na primjer, prije ispita studenti pridržavati svih vjerske

obrede i pokušati biti blizu Uzvišeni Allah, ali kada se ispita
preko, osjećaj je blizu Gospodarar, Stvoritelja, blijedi.

ćovek je stegnuto biće

Ova činjenica je izražena u sljedećem stihu:

"Reci: ako kontrolisala blaga milosti Gospodarara mog,

onda bi uskratiti (ih) iz straha od potrošnje, a ćovek je
stegnuto." (17:100)

ćovek je pohlepna bića

Činjenica je izražena u sljedećem stihu:

 102

"Sigurno čovjek je stvoren od pohlepnih temperament;

uveliko žalostan kad ga je zlo pogađa i stegnuto kada ga je
dobro zadesi, osim onih koji se mole, one koji ..." (70:19)

ćovek je radoznali i radoznala bića

On je zainteresovan za raspravu i tvrdeći o svemu više nego

što je potrebno. U Pismu predstavlja takvu ideju:

"I sigurno smo objasnili u ovom Kur'anu svaku vrstu

primjer, a čovjek je prije svega daje tvrdnju." (1 & 54)

Do sada smo razgovarali devet loše osobine ljudskih bića

(iako postoje više). Prema Kur'an ljudsko biće je odgovorno
biće i ima sposobnost bilo sljedeće pravom putu ili zalutalo.
Čovjek je u stanju odabrati bilo koji od ovih osobina, rastu ih,
njeguju ih i ojačati ih u svom biću.

Loša atributi ili poroci nisu takvi da može spriječiti ljudsko

biće od postizanja savršenstva, jer poroka su tri vrste:

Neki su neophodne implikacije njegovog stvaranja i on ih ne

može spriječiti. Na primjer, on je slab i ima mnogo
ograničenja u njegovo postojanje i akcije. Allah, i
Najuzvišenijeg, kaže: "A čovjek je stvoren slab" (04:28)

Ova vrsta atributa neće biti dovedena u pitanje ili kažnjeni.

Allah ih samo objašnjava da nas svjesni naše slabosti i da nas
spriječi od uzimajući ponos u nama samima. Neki su
implikacije njegovog stvaranja, ali nisu neophodne. To znači
da je njegova priroda naginje samo prema porok, ali može se
oduprijeti. Da objasnim ovom trenutku filozofski, treba reći
da je njegova priroda nije dovoljan uslov ili potpuno uzrok
(al-illah al-tdmmah) moralnih poroka. To je samo nepotpune
103

ili djelomičan razlog (al-illah al-ndqisah). To je usnu da se

ljudska bića da se podvrgnu svojoj prirodi ili da se odupre. Na
primjer, odrastanje u lošem porodici ima za rezultat vice, ali
to je samo nepotpun uzrok. Vrativši se u naše rasprave,
ljudsko biće ima pohlepni temperament, ali on ne može
kontrolirati i usmjeriti njegov temperament u bilo kojem
smjeru želi. On čak može koristiti za sticanje beskonačno
savršenstva.

Neki poroci su uzrokovane ljudskom biću sam, odnosno,

njegova slobodna volja, a ne zbog ljudske ili individualne
prirode. Na primjer, ako je ljudsko biće je lažov, to je zato što
sam je izabrao da.

Dakle, shvatili smo da je poroka ljudskih bića ne može nas

spriječiti od savršenstva i da je Allah, Milosrdnog i prašta, nas
nikada neće kazniti za one atribute prirode-date. ćovek ima
sposobnosti i potencijala, kao i slobodne volje. To je do njega
da odluči šta da radim ili dobiti. U Kur'an Allah kaže:

"Većina sigurno čovjek je u gubitku, osim onih koji vjeruju i

čine dobro, i zabrani jedni na druge istine, i zabrani jedni
na druge strpljenja." (103:2,3)

Prema gore stihove sva ljudska bića su u stanju gubitka, jer su

izgubili svoje živote i njihove tjelesne i mentalne moći. Jedini
izuzetak su oni koji vjeruju, rade dobra i pozvati međusobno
prema istini i strpljenja.Ovi ljudi provode svoje živote ili
ovlasti ili svojstava da se božansko zadovoljstvo i spasenje.
Dakle, ono što su dobili ili dobiju više nego što troše ili
izgubiti.

"Sigurnost stvorili smo čovjeka na najbolji make. Zatim

smo tenderu mu dno dna. Osim onih koji vjeruju i čine
 104

dobro, tako da će imati nagradu nikada ne treba prekinuti

"(95:4-6)

Opet iste činjenice se vidi. Allah je stvorio čovjeka na najbolji

mogući način. Tada je na njemu da je dno dna ili da bude veća
od ostalih stvorenja, čak i anđeli.

Očigledno je da nisu svi zna da je ljudsko biće plemenitih.

Ljudska bića nisu na istom nivou. Stoga ih ne treba tretirati
jednako. Na primjer, ljudi koji stvaraju svjetski ratovi i
obavljati mnoge zločine ne treba poštovati u svim. Stvarno,
oni nisu ljudska bića (bez obzira na njihov oblik ili tijela).

Bog-voljni će biti dodatak na islamske kazne. Mi ćemo baciti

malo svjetla na ovo pitanje da ispuni prigovora protiv
islamskog sistema kažnjavanja predložio neki zapadnjaci koji
smatraju da je nespojivo.
105

SADRZAJ:

Poznavanje Sebe....................................................................1

Izdavač Predgovor.................................................................2
Uvod........................................................................................3
Značaj samospoznaje..........................................................10
Prednosti znanja..................................................................18
Fikr (um), islamske jurisprudencije; Akhlaq, etika.........23
Naša budućnost....................................................................40
Nebo i pakao.........................................................................41
Beskrajan budućnosti..........................................................43
Beskonačna nagrade ili kazne............................................44
Dobro atributi ljudskih bića...............................................46
Kako doći do našeg cilja......................................................57
Kompletna ovisnost.............................................................71
Smrtnost ovog svemira........................................................72
Istina prirodu ovog života...................................................74
Predstavnik Allaha na Zemlji.............................................77
RUH (Duh)...........................................................................81
Covjek je nepravedan i neznalica.......................................97
Covjek je ne zahvalan..........................................................98
 106

ćovek je pretjerano biće...............................................100

107