idnynu ep ‘ojdnynw o BAIA, 3 a § a 3 es 23 eo = £ gg 83 ge 8s Ba 28 2 s 3 S 8 ueneng xIj94 8 eznejag si Ip OVS! ap 0} WW Op syed zey oN o anb Wisse ajuaWids a). J-u aidwias ‘aodsip as anb ap sagsuawip sep JaAlu ou ‘apepaLigos ap edi0} Wod ‘sajdwijs s}eu eurauew ep ‘oueNuod oF ‘sew ‘oUadns ogsuawIp ewin aldwas opuejusasayoe oeu ‘ojdnjnw 0 saze}, osioaud 3 “IANO Of-9zey eyed ajualoyNs e1as eONeIUIS ° 3 Ss 8 Eas ae Sa = Bg 23 zs = 3 3 ae gz Bs a ae 3B, & se one Bs ae 3 23 re 88 iss 3 ‘[-U e Janaiose £2} ‘old Entrevista de ACHILLE MBEMBE a Arlette Fargeau Vocé poderia nos apresentar, por ocasiao do langamento de Critica da razao negra, as grandes linhas do seu projeto intelectual? Minha preocupacao é contribuir, a partir da Africa em que vivo e trabalho, Para uma critica politica, cultural e estética do nosso tempo, o tempo do mundo. E um tempo marcado, entre outras coisas, por uma profunda crise das relac6es entre a democracia, a memoria e a ideia de um futuro que possa ser compartilhado por toda a humanidade. Essa crise é agravada pela confluéncia entre capitalismo e animismo, por um lado, e a recodificagaéo em curso de todos os campos de nossas existéncias, no seio e por meio da linguagem da economia e da neurociéncia. Essa recodificagao levanta dtividas sobre a ideia que fazemos do elemento humano e das condigées de sua emancipagao desde pelo menos o século XVIII.4 5 Uma das teses centrais de seu novo ensaio é a de que um dos efeitos do neoliberalismo é universalizar “a condigao negra”. Como vocé define “neoliberalismo”? O pensamento contemporaneo se esqueceu de que, para seu funcionamento, o capitalismo, desde suas origens, sempre precisou de subsidios raciais. Ou melhor, sua fungdo sempre foi produzir nao apenas mercadorias, mas tam- bém ragas e espécies. Defino como neoliberalismo a época em que o capital pretende ditar todas as relages de filiagéo. Busca se multiplicar numa série infinita de dividas estruturalmente insolviveis. J no ha distancia entre fato e ficgaio. Capitalismo e animismo se tornam uma coisa sé. Em vista disso, 0s riscos sistémicos aos quais somente os escravos negros foram submeti- dos na primeira fase do capitalismo representam agora, se nao a norma, ao menos a parcela que cabe a todas as humanidades subatternas. Ha, portanto, uma tendéncia a universalizacdo da condigao negra. Ela é acompanhada pelo surgimento de praticas imperiais inéditas, uma rebalcanizagao do mundo e a intensificagaio das agdes de zoneamento. Essas praticas constituem, no fundo, um modo de produgao de novas subespécies humanas fadadas ao abandono e a indiferenga, quando nao a destruigao. Seu ensaio se abre a uma declaragao retumbante que praticamente equi- vale a um manifesto. Vocé afirma que a Europa ja nao representa o centro de gravidade do mundo. A despeito disso, vocé nao deixa de recorrer a seus arquivos. Por qué? Somos obrigados a nos confrontar com esse arquivo. Ele contém uma parte de nds mesmos e, justamente por isso, também é nosso. Em se tratando de mundos euro-americanos, néo podemos nos dar ao luxo da indiferenga nem consentir com a ignorancia. A ignorancia e a indiferenga sao privilégios dos poderosos. Por que esse desvio passando pelo Ocidente no momento mesmo em que sua hegemonia, na perspectiva que vocé mesmo expés, esta comprometida?N&o se trata de um desvio. Trata-se de ocupar essa tradicao, pois, de todos os modos, ela nao nos é alheia e nds nao somos alheios a ela. Desempenhamos um papel essencial no processo de sua constituigao. Seria, portanto, uma enorme perda nos apartar daquilo que contribul- mos para que existisse. Penso nos afro-americanos, por exemplo, ou nos afro-europeus. Eles sao ocidentais de pleno direito. No que se refere aos africanos, o desafio 6 habitar varios mundos e formas diversas de inteli- gibilidade ao mesmo tempo, nao em um gesto de rejeigao gratuita, mas de vaivém, que autoriza a articulagdo de um pensamento da travessia, da circulagao. Esse tipo de pensamento acarreta imensos riscos. Mas esses riscos seriam ainda mais sérios se tratassemos de nos isolar no culto a diferenga. O que vocé condena no pensamento europeu? Alguns condenam seu solipsismo, sua obsessdo com a ficgdo segundo a qual 0 Outro seria 0 avesso de nds mesmos. Ou ainda sua incapacidade em reconhecer que existem cronologias plurais do mundo que habitamos e que a tarefa do pensamento é atravessar todos esses feixes. Nesse gesto que implica a circulagao, a tradugao, 0 conflito e também os mal-entendidos, existem questdes que se dissolvem por si sds e essa dissolugdo autoriza que surjam, com relativa clareza, demandas comuns: demandas por uma possivel universalidade. E é essa possibilidade de circulagdo e de encontro de distintas inteligibilidades que o pensamento-mundo exige. Existe um pensamento europeu? Nao existe “um” pensamento europeu. Ao contrario, existem relagdes de forga no seio de uma tradigo que, alids, nao para de se transformar. E, no esforgo em curso, especialmente no Sul, para produzir uma reflexdo que cor- responda verdadeiramente a dimensao do mundo, nosso trabalho consiste em tirar proveito dessas relagGes de forga e fazer presso sobre essas fric- GOes internas, nao para aprofundar a distancia entre a Africa e a Europa ou para a “provincianizar”, mas para ampliar as brechas que permitem resistiras forgas do racismo, que sao, no fundo, as forgas da violéncia, do enclau- suramento e da exclusdo. Em sua opiniao, onde se situa em relagdo a isso o pensamento francés em especifico? Apés a descolonizagao, a Franga se retraiu sobre si mesma e perdeu grada- tivamente sua capacidade de desenvolver um pensamento que correspon- desse a dimensao do mundo. Hoje, ela encontra dificuldades para escapar a questao da identidade, para confrontar a questao da relagdo, dos elos relacionais, do “em comum”. Devemos apresenta-lo como um tedrico do pés-colonialismo? O fato de ter escrito uma obra intitulada “A pos-colénia” nado faz de mim um tedrico do pds-colonialismo nem um adepto dessa corrente de pensamento. Somente alguém que nao leu nada do que escrevi poderia me apresentar como um tedrico do pés-colonialismo. Na Franga, porém, vocé é visto como parte dessa corrente. Eo que ocorre também na Africa. Quem faz isso raramente sabe do que esté falando. Muitos opositores dos estudos pés-coloniais na Africa mobilizam argumentos ideolégicos em lugar de uma andlise critica rigorosa e disciplinada das obras a que pretendem se opor. Na verdade, inexiste critica melhor da corrente pés-colonial do que a propria corrente pds-colonial. Na Franca, sao indmeros os que preferiam que fossemos mudos, incapazes de falar, sobretudo entre nds mesmos. Eles poderiam, assim, construir nosso discurso por nés e continuar a nos clas- sificar. 0 pensamento pés-colonial veio embargar esse poder exclusivo de Classificagao. Por isso é6 que incomoda. Até recentemente, vocé havia trabalhado com sequéncias histéricas relativamente curtas. Com a Critica da Razao Negra, vocé voltou a ser um pouco historiador. Como explica essa inflexao? Aprépria natureza do tema exigia um retorno a longa duracao. O Negro é umainvengao daquilo que no livro chamo de “primeiro capitalismo”.! 0 periodo do primeiro capitalismo - ao menos da forma como 0 concebo - é dominado pelo Atlantico. A era moderna propriamente dita comega com a expansao europeia, a dispersdo dos povos e a formagao de grandes didsporas, um movimento acelerado de mercadorias, religides e culturas. O trabalho do escravo negro desempenha um papel de destaque nesse processo. Era pre- ciso, pois, interpelar essa longa duragao, sem a qual nada se compreende da realidade contemporanea. 0 “negro” nao passa de uma invengao do capitalismo atlantico? Que lugar vocé reserva aos mundos indico e arabe-transaariano em sua fabricagado? 1. N.T.: Na lingua francesa, 0 termo nagre se reveste, especialmente em seu uso como substantivo, de um cardter pejorativo de extragao colonialista e racista para se referir aos negros, a despeito dos es- forgos de intelectuais da négritude de recuperar o vocdbulo e promover uma dimensao positiva para seu uso. 0 termo corrente para se referir aos negros sem essa carga depreciativa é noir. Quando utilizado pelo autornum sentido que abarca essa etimologia infame, o termo é grafado com inicial maidiscula A escravidao atlantica foi o Gnico complexo servil multi-hemisférico que chegou a fazer das pessoas de origem africana mercadorias. E nesse sen- tido que se trata da Gnica a ter inventado o Negro, isto é, uma espécie de homem-coisa, homem-metal, homem-moeda, homem plastico. Foi nas Américas e no Caribe que os seres humanos foram transformados, pela primeira vez na histéria universal, em criptas vivas do capital. O Negro 6 o prototipo desse processo. Vocé confere uma posigao bastante central a histéria diaspérica, em especial afro-americana. Insiste particularmente na ambiguidade das relagoes entre os afro-americanos e a Africa. Ahist6ria das pessoas de origem africana nos Estados Unidos, em par- ticular, é uma hist6ria que sempre me fascinou. 0 afro-americano é, em grande medida, o ressurgente da modernidade. A historia dos negros nos Estados Unidos deveria ser ensinada com destaque em todas as escolas da Africa.Vocé dedica longas passagens ao conceito de “raga” e de “racismo”. Na sua opiniado, onde se revela o racismo? Oracismo 6 0 sintoma de uma neurose fobica, obsessiva e, por vezes, histé- rica. O racista 6 a pessoa que se afirma pelo ddio, construindo o Outro nao como seu semelhante, mas como um objeto ameacador do qual seria neces- sdrio se proteger, se desfazer ou ao qual caberia simplesmente destruir, em virtude de nao o conseguir dominar inteiramente. Em grande medida, 0 racista 6 uma pessoa enferma, carente de si mesma e falha. O capitulo mais poético do livro, mas também o mais perturbador, é intitulado “Réquiem para 0 escravo”, Esse capitulo representa o subsolo do livro. Nele, 0 esforgo é explicar como, na Africa e nas coisas negras, revol- vem-se intensamente duas forgas ofuscantes, ora argila intocada pelo escul- tor, ora animal fantastico, e sempre figura hieratica, metamdrfica, capaz de desencadear explosdes em cadeia. 0 esforco é também para mostrar como o escravo negro foi, no fundo, um sujeito plastico, isto é, um sujeito subme- tido a um processo de transformagao por meio da destruigao. Demonstro especialmente que nao foi se desgarrando da forma-escravo e assumindo a condigao de ressurgente que o negro foi capaz de conferir a essa transformacao por meio da destruigdo um significado orientado para 0 futuro. E, para tratar disso tudo, sou obrigado a recorrer a uma escrita figurativa, que oscila entre a vertigem, a dissolugdo e a dispersao. E uma escrita feita de circuitos cruzados e cujas arestas e linhas se encontram no Ponto de fuga. 0 termo “Réquiem” é, na verdade, dissonante. 0 Réquiem 6 cantado para os mortos. Ou, no caso, trata-se nao de cantar aos mortos, mas de celebrar os ressurgentes, isto 6, os sujeitos de uma transfiguracao. O titulo desse capitulo participa, portanto, de um desalinho. A que se dedicam suas pesquisas atuais e qual sera o tema de seu pré- ximo livro? Minhas pesquisas estao voltadas aquilo que chamei de “afropolitanismo’.15 Entrevista de ACHILLE MBEMBE a Catherine Portevin Asua Critica da Razao Negra faz referéncia explicita a Critica da Razao Pura de Kant. Por qué? Se me aproximo de Kant, é em sua postura critica diante da raz&o. De minha parte, queria explorar as condigdes nas quais essa racionalidade inventou um sujeito que chamo de “sujeito racial” ou, dito de outra forma, um sujeito de quem nao se sabe qual é a parte humana e qual é a correspondente ao animal, a coisa ou a mercadoria. Em seguida, procurei saber como esse sujeito, de quem nos é dito que nao se trata de um sujeito, pode organizar seu “retorno 4 humanidade”, segundo a bela expressao de Frantz Fanon. Mas se fago referéncia a Kant, é sobretudo ao fundador do Iluminismo, da racionalidade ocidental moderna e desse universalismo em nome do qual foram concebidas as categorias inferiores da humanidade. Sabemos, ora, que essa ideia causou intimeros estragos fisicos e psiquicos no mundo ao longo dos séculos. O proprio Kant, o grande filésofo da razao, perde a razao ao falar da Africa. Quero, portanto, com esse titulo, dara entender que a histéria do lluminismo permanece incompleta se ndo se escreve ao mesmo tempo a histéria do seu lado noturno, obscuro e obsceno. Vocé recupera a palavra “Negro” em termos préprios. Nao para enaltecer, como Senghor, a beleza da negritude, mas para construir uma filosofia do sujeito “para além da raga”. Como fazer isso utilizando a propria cate- goria que a vinculou a raga? Nao basta se desvencilhar do conceito de raga, ou rejeita-lo, para que ele deixe de ser efetivo ou para que o racismo desapareca. E preciso em vez disso tentar fazer que ele exploda de dentro para fora. Eu queria compreen- der em que, por que e como “o Negro” se tornou, tanto para 0 pensamento ocidental quanto para a critica moderna de origem africana e diaspérica, uma forma de dizer 0 mundo, de instituir uma certa ordem. Esse termowe possui uma longa histéria e remonta ao surgimento do capitalismo no século XV, cuja pulsao primitiva consiste em buscar eliminar toda e qualquer distin- Gao entre os seres humanos e as coisas. A tragédia da Europa que inventou esse termo foi a de se comprazer com a autocontemplagao no momento mesmo em que se langava ao encontro de “novos mundos”. Confrontada a esses mundos distantes, a Europa nao se colocou nada além de uma Unica questao: esse Outro “é uma pessoa diferente ou algo diferente de uma pes- soa?” E por isso que digo que grande parte da filosofia ocidental pensa o mundo em termos da relagdo do mesmo com o mesmo, do recolhimento a si mesmo e jamais, ou muito raramente, em termos da coabitagao de todos no mesmo mundo. Ela pensa em termos de compartimentos, diferencia- Ges, classificagdes e, no fim das contas, segregacao. Essas designagées de “ragas”, de “espécies” e de “Negros” sao toda a parte repulsiva, prima- tia, dissimulada, que acompanha em paralelo o discurso moderno sobre o homem, 0 humano, a humanidade, o humanismo, os direitos humanos. Nessa economia, um lugar especifico é reservado a Africa. Ela representa —— — fantasmaticamente a terra natal do homem vinculado a sua dimensao ani- mal. O Negro liberta as pulsdes irracionais que nao deixaram de irrigar 0 lado delirante da modernidade. Como ressaltou Gilles Deleuze, “ha sempre um negro, um judeu, um chinés, um grao-mongol, um ariano no delirio”. Livrar-se do fardo da raga é um projeto que, para vocé, envolve tanto os oprimidos quanto os opressores? Seja como for, esse é 0 objeto da critica de origem africana desde o fim do século XVIII. Especialmente para Frantz Fanon, esse projeto se assemelha a uma rejeigao da castragao. Fanon aconselha ao colonizado dar as costas a Europa to 2 come gay Bol tes [os Mellie aeote Fee Jo Luau ea eluee categorias que o mantiveram prostrado. A dificuldade nao é somente ter sido designado a uma raga, mas ter interiorizado os termos dessa designacao; ter. chegado a desejar a castracao. 0 que Fanon propée é um verdadeiro caminho de cura, que comega pela e na linguagem. Essa cura requer um trabalho colossal em si mesmo e, eventualmente, a pratica da violéncia em eeeoposigao ao sistema colonial. Sem a liberagao do desejo e seu redireciona- Se ee mento a novas afeigées, nao é possivel, ao menos na ldgica fanoniana, se livrar do fardo da raga. Porém, noutras situagdes - penso especialmente nos Estados Unidos -, libertar-se do racismo passa por uma miriade de prati- cas de refiguracao e de insubmissao. Foi 0 esforgo que empreenderam os antigos escravos imediatamente apés a Proclamagao da Emancipagao ou apds a Guerra Civil, ou entao quando das grandes mobilizagées dos anos 60 pelos direitos civis, ou ainda em meio a experiéncia dos Panteras Negras. A meta, a cada vez, é escapar de uma representacao estatica de simesmo e dos incessantes vaivéns entre o ddio e 0 fascinio,.o ressentimento.e.0 desejo de vinganca. Todas essas substituigdes, essas tentativas de assumir uma nova aparéncia, um novo nome e uma nova vida tém certamente uma dimen- sao politica, mas também espiritual, onirica e artistica. Trata-se de adquirir os meios para sonhar diferente, para passar a um outro tipo de produgao desejante. Nisso consiste, alids, uma das fungGes das intimeras igrejas afro- -americanas ou de géneros musicais como 0 jazz e o blues. Essa refiguragdo de si somente tem sentido se desemboca numa_tt como um todo. No caso sul-africano, essa recomposigao da cidade s6 € possivel se 0 opressor e 0 oprimido empreenderem juntos um processo de reabilitagdo. Pois 0 racismo destrdi tanto quem o pratica quanto, sofre, Sendo 0 sujeito racista um sujeito falho, o retorno a uma relagao de reciprocidade é uma das condigGes para a saida do “estado racial”. Essa é, para mim, a contribuigao decisiva da experiéncia sul-africana. Da Africa do Sul nos vem a ideia segundo a qual somos condenados a viver expostos uns aos outros, os algozes e suas vitimas, nao raro no mesmo espaco. Sera pre- ciso, consequentemente, pensar a democracia para além da sobreposigao das singularidades, da mesma forma que para além da ideologia simplista da integragao. Além disso, a democracia do futuro sera construida sobre a base de uma clara distingao entre “o universal” e “o em comum”. O uni- versal implica a inclusao em uma entidade qualquer ja estabelecida. 0 em comum pressupGe uma relagao de co-pertenga e de partilha, de mutuali- dade - a ideia de um mundo que 6 0 tinico que temos e que, para que seja Ro coo gre) ae 420 24 duradouro, deve ser compartilhado por todos aqueles que a ele tém direito. Para que essa partilha se torne possivel, a demanda por justiga e reparagao é incontornavel. Como se deu sua radicagao na Africa do Sul eo que o prende la atualmente? Depois de meus estudos em Paris, lecionei nos Estados Unidos entre 1988 e 1996. Tendo deixado o continente africano muito cedo, eu queria voltar para acompanhar as transformagGes em curso a época e, se possivel, participar delas. Foi assim que me engajei no Conselho para o Desenvolvimento da Pesquisa em Ciéncias Sociais na Africa (CODESRIA), em Dacar, antes de ingressar em 2001 no Wits Institute for Social and Economic Research da Universidade do Witwatersrand, em Joanesburgo. Desde entao, vivo entre Joanesburgo, os Estados Unidos (onde leciono no outono) e Paris, que visito sempre que posso. A cidade de Joanesburgo é u! i ri vilegiado de uma urbanidade “afropolitana”, isto é, prentincio do que sera.o século XX africano - uma urbanidade altamente materialista, multicolorida, eminent, crioula, transnacional e plastica. A Africa do Sul é um pais complexo, fruto de uma hist6ria ao mesmo tempo sombria e espléndida. Viver la 6 ser confron- tado cotidianamente com esse passado funesto e seus incontaveis vestigios No presente, com a maneira como a Besta (0 racismo, as desigualdades e a exploracao) continua a se metamorfosear, produzindo incessantemente novas metastases no corpo social. Também é ser solidario com as lutas que ali so travadas, algumas delas sob formas inteiramente novas. Com fre- quéncia, sente-se a claustrofobia, a impressdo de viver num pais de milhares de potencialidades, mas acometido pela atrofia da imaginagao. 0 mais ater- rorizante 6 a sensagdo de que esse pais possivelmente nao estard a altura da ideia que Ihe deu origem. Na esteira de Foucault e de Fanon, a psicanilise e a lit ao muito presentes em seu trabalho. Por qué? TREES ; or Tendo crescido nos Camarées, num ambiente em que - tinha conscién- cia disso - os fendmenos psiquicos relacionados ao mundo da noite e do2 23 invisivel fazem parte da vida cotidiana, era natural que eu me interessasse pela psiquiatria e pela psicandlise, mas também pelas artes, literatura e misica. Foi para mim uma forma de prestar atengdo ao modo como as pes- soas experimentam as superficies e as profundezas, 0 mundo das luzes e das sombras, ciente de que os sentidos derradeiros precisam ser buscados no lado tenebroso da vida, nos lugares em que a linguagem se faz proficua: amisica, a danga, as mascaras, a ornamentagao, a decoracdo, a profusdo de signos e objetos. Também por isso que Michel Foucault e Frantz Fanon, ambos tao sensiveis ao psiquismo, as quest6es da dominagao vinculadas s questdes do autointeresse, abriram-me campos que somente a razdo “pura” nao seria capaz de abarcar. Creio que 0 legado grego da filosofia, que ademais tanto marcou as ciéncias sociais, centra-se demais nas questées ontolégicas do ser e da identidade. Nas tradicGes africanas ancestrais e na experiéncia contemporanea, o ponto de partida da interrogagdo sobre a existéncia nao é a questao do ser, mas a da relagdo e da composi¢ao; os nédulos e os potenciais situacionais; a jungao das multiplicidades e da circulagao. Essa plasticidade nao se tornou objeto de uma problematizagao consistente no discurso filosdfico. Por outro lado, a literatura (os romancis- tas Amos Tutuola, Sony Labou Tansi, Efoui Kossi, Mia Couto...), a misica e as artes em geral sao repletas de situagées paradoxais de transformacao sem ruptura, que pressupdem uma eximia arte de acomodacao dos opostos. Por mais que se afirme laico, de que forma a teologia o inspira? 0 cristianismo desempenhou um papel inegdvel em minha formagao, incluindo a formacao politica. Eu me afastei de todas as praticas rituais ao mesmo tempo que preservei o interesse pela vida intelectual do cristianismo, de resto tao fecunda. Por outro lado, mantive-me atento aos trés motivos teolégicos da criagao, da crucificagao e da ressurreigao. Nao se trata, para mim, de profissdes de fé, mas de figuras ideais, de imagens fundamentais, que me permitem encontrar um sentido para a historia atormentada da Africa e dos povos de origem africana pelo mundo. Sao também categorias politicas para fazer frente aos encantos do pessimismo, a toda tentagao de24 25 ressentimento ou de niilismo, de vinganga e melancolia. Elas me ajudaram a compreender que a critica do presente s6 faz sentido se abrir caminho para uma politica do futuro. Esse alicergamento da esperanga num futuro aberto a ampliddo, eu o encontrei com énfases diversas em todos os intelectuais de origem africana que me inspiraram, fossem tedlogos, filésofos e socidlo- 80s cristéos, como Jean-Marc Ela e Fabien Eboussi Boulaga, ou pensadores laicos, como Paul Gilroy, Edouard Glissant, James Baldwin e, obviamente, Césaire e Fanon. Eu o constatei também numa certa tradigaéo de pensa- mento judaico, em diversos autores junto aos quais encontrei serenidade e reconforto. No Ocidente, a historia dos judeus e a dos negros nao sdo a mesma histéria. Mas 0 que as aproxima é 0 fato de serem ao mesmo tempo 0 direito e o avesso da modernidade. A presenga dos negros e dos judeus no Ocidente é muito antiga e, sem eles, a modernidade nAo teria vestido a roupagem que acabou por vestir. E, ao mesmo tempo, negros e judeus sao ressurgentes, pois ambos os grupos foram expostos, em graus distintos, a possibilidade concreta de desaparigao. Para os judeus, foi evidentemente 0 Holocausto. Para os negros, foram os quatrocentos anos de escravidao. Ressurgidos de tao longe, judeus e negros puseram a modernidade ques- tdes muito radicais, ou mesmo extremas, que um Kant (mas nao sé ele) jamais foi capaz de escutar, quanto menos de colocar. Além disso, 0 que me impressiona - e é um ponto ainda intocado para a filosofia, ou ideolo- gizado com demasiada frequéncia - sao as convergéncias ou os ecos entre os pensadores negros (Blyden, Dubois, Césaire, Senghor, Fanon, Glissant) e 0 pensamento judaico de tradigao alema (especialmente Rosenzweig, Benjamin, Buber e Bloch). Vocé nao estaria ultrapassando a questao “pés-colonial” para delinear um sujeito pés-pés-colonial? E preciso encontrar um ponto de equilfbrio. Questionar-se a respeito da pés- -colénia, que é para mim tanto um periodo especifico quanto uma forma- Gao especifica do poder, nao é exatamente a mesma coisa que aquilo que nos contextos anglo-sax6nicos 6 chamado de estudos pés-coloniais. Foi26 nos Estados Unidos, no final dos anos 1980, que os descobri. Um contato distante, para dizer a verdade. Na época, como de resto ainda hoje, eu os considerava muito pobres em termos filosoficos, As teorias pés-coloniais tém por caracteristica serem ct ri s. Para mim, elas representam menos uma teoria que um conjunto de questées criticas e, ao contrario de alguns de meus amigos, entre eles Jean-Francois Bayart, nao nutro contra eles nenhuma hostilidade. Mas a corrente pds-colonial de fato é parcialmente datada, nao pelas razdes apontadas por seus detratores franceses, mas simplesmente porque sua argumentacao se apoia, conscien- temente ou nao, numa Europa vista como o centro do mundo. Ora, jd nao é Mais esse 0 caso. Ja nao é preciso seguir a sugestao de Dipesh Chakrabarty para “provincianiza-la”. Ela ha muito ja se “autoprovincianizou”. Esse é 0 acontecimento decisivo de nossa época e é preciso celebra-lo, porque pode- mos enfim nos colocar outros tipos de questées ou entao revisitar as velhas questdes a partir de novos angulos. Assim, por exemplo, é preciso perguntar se 0 declinio da Europa sera acompanhado de uma extingdo do racismo que ela por tanto tempo sustentou ou se “o Negro” é uma categoria que ja sobre- vive dqueles que a inventaram. Pois 0 tipo de “raga” produzido pelo capita- lismo da era neoliberal tem, no fundo, algo a ver com aquilo que constituia a condigao negra entre os séculos XV e XIX. Trata-se de uma nova “raga”, que transcende as quest6es relacionadas a aparéncia, cor da pele ou origem. 0 Negro ja nao é apenas o homem negro, africano ou de origem africana, mas todos os que hoje formam uma humanidade excedente em relacdo a ldgica econémica neoliberal. A questao ja nao se limita aos seres humanos serem tratados como mercadorias, mas que se instile no sujeito humano o desejo de se vender a si mesmo, ou seja, de se converter em objeto. Desse ponto de vista, assistimos a um devir-negro do mundo. E isso volta a levantar todas as velhas quest6es da emancipagao, da alienagdo, da autoalienacao. Ea prépria ideia de sujeito que é preciso repensar no momento em que o drama, para milh6es de pessoas, ja nado é serem exploradas, mas de nado mais serem exploraveis. Na Africa do Sul, por exemplo, cerca 40% da populagao esta desempregada. Como dar conta dessa produgao espetacular nao de29 um contingente residual ou excedente da humanidade, mas sim supérfluo? Em face dessas realidades, algumas categorias centrais sobre as quais se apoiou a teoria critica para assentar seu projeto de alcancar a maioridade, como dizia Kant, fazem greve. Cidadao camaronés, formado na Franga, morando e lecionando nos Estados Unidos e na Africa do Sul, historiador, mas também filésofo, antrop6logo, cientista politico... Vocé gosta de cruzar frontelras? Durante toda a minha vida, tenho sido um passante. Nao um némade nem um exilado, mas um passante, alguém que acampa nas fronteiras. “Passante”, 6 como vocé também descreve ser africano. Como define isso? Da perspectiva da longa duragao, a histéria africana pode ser interpretada a partir da tematica da passagem, do passante, do passador. As cultu- ras da Africa se formaram na circulagdo e na mobilidade. E por isso que as fronteiras e a sensagao de reclusdo que elas provocam sAo vividas de forma tao traumatica, tanto no seio do continente quanto na relagao com 0 resto do mundo. Em sentido mais amplo, estou convencido de que o passante representa o sujeito do amanha. Seria possivel imaginar uma reconfiguragao do direito cosmopolita sobre a base da figura do pas- sante. Esse novo direito garantiria a cada habitante da Terra 0 direito de permanecer, sem necessidade de visto, ao menos temporariamente, em qualquer lugar do mundo aonde a vida o levasse. Esse direito seria inato, distribuido em proporgées iguais entre todos os habitantes da Terra. Os direitos humanos, ao conceber 0 direito de asilo, por exemplo, fizeram-no em decorréncia de um direito humano fundamental que é 0 direito de viver onde se nasceu, 0 direito de viver “na propria terra”. No momento em que tém lugar as grandes mobilidades humanas e a urbanizagao do mundo, 0 direito de circulagao, igual para todos e em todos os lugares, deveria ser o novo direito humano fundamental. Mas o perigo hoje € 0 oposto disso, 0 sonho de comunidades sem estrangeiros, esse desejo de apartheid que assombra nosso mundo.30 Um sujeito cosmopolita, seria esse seu derradelro aceno na diregao de Kant e de sua visao da hospitalidade? Seria necessério ampliar seu projeto de “Paz perpétua” Para um mundo que mudou radicalmente e que nao é mais dominado pela Europa. Um mundo, o Unico que temos, ao qual todos temos direito e que precisamos aprender a compartilhar se quisermos que seja duradouro. Tradugao de Sebastiao Nascimento Achille Mbembe é considerado um dos mais agudos pensadores da negri- tude hoje. Na esteira de Frantz Fanon, vira do avesso os consensos sobre a descolonizagao e a identidade negra. Nascido nos Camarées, é profes- sor de Historia e Ciéncias Politicas na Universidade de Witwatersrand, em Joanesburgo, bem como na Duke University, nos Estados Unidos. rar ola entre outros, de Critica da razao negra.