Nama : Abraham Pakpahan

Nim : 18.3304

Kelas : 5A

Dosen pengampu : Pdt. Dr. Raulina Siagian

Mata Kuliah : Hermeneutik PB 1

Judul buku : A Commentary of On The Gospel Of Matthew

Penulis : Craig S. Keener

Tahun Terbit : 1999

Halaman : 486-491

Bahasa Inggris:

The Future Revelation of the Kingdom People (13:24-43)

Cf. Mk 4:30-34; Lk 13:18-21. Just as Matthew presents the purpose for Jesus' opaque teachings
(13:10-17) in the midst of a parable explaining that not all will receive and persevere for him
(13:3-9, 18-23), he now presents the parables of the mustard seed and yeast (13:31-33) in the
midst of the parable of the weeds (13:24-30, 36-43), with more words about the nature of
parables (13:34-35). The parable of the weeds (13:24-30, 36-40) emphasizes the hiddenness of
the kingdom in the present: children of the kingdom must coexist with children of the evil one
in this world until their vindication at the end. The parable may also reinforce images of
conversion, perseverance, and apostasy in the parable of the sower (13:3-9, 18-23): especially
in places where disciples can blend into the world (13:22), one cannot be sure who will prove to
be God's elect until the final judgment. The parables of the mustard seed and the yeast
complement this parable by reminding disciples that the glorious kingdom of the future is
present in this age in only an obscure and hidden way, except to those with eyes of faith (13:31-
33). First, Jesus again tells an agricultural story that is relatively realistic (13:24-30).39 Jesus
often utilizes agricultural images familiar to his audience, such as sowing (13:31) and fields
(13:31, 44). But while the color is local, the protagonist of the story is not a peasant like many
of Jesus' hearers; he is a wealthy landowner (13:27), whereas the farmer in the parable of the
sower could easily have been a tenant farmer, a fellow peasant. Against some interpreters,
peasants would not necessarily resent the figure, although they would not fully identify with
him; they might recognize in the protagonist a benevolent local patron on whom they might be
dependent. Peasants might even prefer to identify with characters of status greater than their
own if those characters were benevolent; we often tell stories as a means of escaping and
reflecting on our own social reality. The protagonist's authority suits him as an analogy for God.
A well-todo man would easily be a "head of a household" (NRSV "householder"; NIV "master";
cf. 10:25; 24:43; Epict. Disc. 2.20.20), which figured as an illustration in rabbinic parables (e.g.,
Sifra Behuq. pq. 3.263.1.8; Marmorstein 1968b: 77-78; cf. the title in Lev. Rab. 6:3; Num. Rab.
13:2; on kings, see comment on 18:23-27), and even Greek philosophers could employ a
householder as an analogy for God (Epict. Disc. 3.22.4-5).40 Given the agrarian character of
much of ancient life, it should not surprise us that fields figure prominently as settings in
rabbinic parables, but that their meaning is entirely ad hoc rather than standard (Johnston
1977b: 596). Jesus introduces the parable with a standard means of comparison (cf. 7:24;
13:31,33; 18:23; 22:2; 25:1; 11:16); "the kingdom is like" reflects standard Jewish idiom for "It is
this way with the kingdom," rather than implying that the kingdom is equivalent to the first
actor stated (Smith 1951: 179; Jeremias 1972: 101 ).41 Thus the kingdom need not be the
landowner; rather, the situation with wheat and darnel is analogous to the situation with the
kingdom. "Tares" or "weeds" here represent darnel (lolium temulentum), a poisonous weed
organically related to wheat and difficult to distinguish from wheat in the early stages of its
growth (Jeremias 1972: 224; A. B. Bruce 1979: 200; Hepper 1992: 88). Given the occasional
feuding of rival farmers (Derrett 1973: 43; cf. Virg. Ecl. 3.10-11, 17-24; Longus 4.8; two villages
in B.G.U. 1035), it is not surprising that Roman law would specifically prohibit sowing such
poisonous plants in another's field (Hepper 1982: 948), nor that one who found an abundance
of such weeds would suspect an enemy's hand (13:28). Despite their willingness to try (13:28)
— workers regularly uprooted weeds before their roots were entangled with those of the
wheat (Jeremias 1972: 225; Kümmel 1957: 134-35) — it would be difficult for the workers to
root out so many tares without damaging the wheat at this stage (Manson 1979: 193; Meier
1980: 147). They had grown enough that their roots were already intertwined with those of the
wheat but not far enough that it would be easy to distinguish them from the wheat; uprooting
thus might endanger the wheat (13:29). After the wheat and darnel were grown, they were
easily distinguished and reapers could gather the darnel, which did have one use: given the
scarcity of fuel, it would be burned (13:30; Jeremias 1972: 225; A. B. Bruce 1979: 200; cf.
3:12).42 Wheat was normally gathered and bound in sheaves, then transported, probably on
donkeys, to the village (or, in this case, the large estate's own) threshing floor (Lewis 1983:
123), then stored.43 Second, Jesus insists that the kingdom, though present in a hidden way in
the ministry of Jesus and his followers, is the glorious anticipated kingdom of God (13:31-33).
These parables most clearly declare that God's kingdom had arrived in some sense in Jesus'
ministry, in a hidden and anticipatory way (e.g., France 1985: 225). Far from baptizing the
wicked in fire and overthrowing nations at his first coming, Jesus had come as a meek servant
(12:18-20), wandering around Galilee with a group of obscure disciples, healing some sick
people. The Romans took no notice of him until angry Jewish aristocrats brought him to their
attention, and even this did not happen until Jesus attacked the temple system (21:12-17). In a
world with governments in turmoil and full of wandering teachers and magicians, Jesus' initial
arrival as a meek and politically inconspicuous servant rendered his mission as opaque as his
parables, except to disciples bearing the insight of faith. Only those who press into Jesus' circle
truly understand his identity. Jesus first illustrates this principle by comparing the kingdom to a
mustard seed (13:31-32). Despite some dispute over which plant Jesus intended, the mustard
seed had become proverbial for small size (17:20; commentators cite m. Nid. 5:2; Ṭohar. 8:8; b.
Ber. 31a; Antigonus of Carystus 91; Diod. Sic. 1.35.2; cf. also p. Ketub. 1:1, §8). That it grew to
such a height that birds could "perch" (more likely here than "nest"; cf. Granata 1983) in its
branches alludes to the image of God's authority over the mightiest kingdom of a given era
(Dan 4:12; cf. Ezek 17:23-24; 31:6; Meier 1980: 149; Gundry 1982: 267; Mounce 1985: 138).
Although not literally the smallest of seeds and yielding a shrub rather than a "tree" in the
technical botanical sense, the mustard plant hyperbolically conveyed Jesus' point (the
inconspicuous becomes mighty) better than any other. 44 This kind of parable is a "similitude"
rather than a full story, but it nevertheless exhibits a very basic plot movement that contrasts
present obscurity with future greatness (cf. Ladd 1974b: 98) 45 Jesus next illustrates his point
by noting how a little bit of leaven in the beginning can pervade and overtake the whole
mixture of dough in the end (13:33). Many writers emphasize leaven's function as a symbol of
evil (in Jewish text's, e.g., b. Ber. 17a; cf. Abrahams 1917: 51-53; Schechter 1961: 266; perhaps
Philo Spec. Leg. 1.293; ARN 9, §25B; Gen. Rab. 17:8; Plut. R.Q. 109, Mor. 289EF), perhaps here
used for shock value (Scott 1989: 328- 29), or an analogous but inverted, positive infection
(Dodd 1961: 192; Jeremias 1972: 147; in Jewish texts, e.g., b. Ber. 17a; cf. Abrahams 1917: 53),
but Scripture had also applied it in other ways (e.g., Gen 19:3; Ex 12:11, 39; Lev 23:17; Deut
16:3; Ladd 1974b: 98; in the rabbis, Young 1989: 210-12). Rather than debating which of many
symbolic uses could form the background for the yeast here, we should recognize their
common factor: when most women thought of yeast, they contemplated especially its
ultimately pervasive character. One leavens unleavened meal until one's finished product is
thoroughly leavened. That other sources do not describe this permeation by leaven as "hiding"
it need not make this image more "negative" (Scott 1989: 326), but certainly indicates the
significance of the tradition's choice of wording: Jesus' kingdom invades the world in a hidden
way. Although Roman cities had bakeries, Galilean women baked their own families' bread
(Stambaugh and Balch 1986: 69). The amount of flour involved here (perhaps taken from Gen
18:6) represents roughly fifty pounds, providing enough bread for over one hundred people. A
housewife would not normally fix so much meal and could not knead more than this; the
unnatural magnitude of the illustration probably suggests that the kingdom far exceeds daily
examples to which it may be compared.46 Third, Matthew emphasizes that Jesus' parables
were to reveal God's long-hidden mysteries (13:34-35). The lesson offered earlier in Jesus'
discourse (13:10-17) still applied to the present parables; while the parables were riddles to
outsiders, they conveyed God's hidden revelation to his followers (cf. 1 Cor 2:7-10; Col 2:2-3).
(Matthew has, however, removed Mark's critique of Jesus' family suggested by "outside" in Mk
3:31 with Mk 4:11.) Matthew cites the psalmist as a prophet in verse 35, recognizing that the
psalmists were inspired (cf. 1:7-8; 1 Chron 25:1-3; 2 Chron 29:30; Acts 2:30; Lachs 1987: 226;
Keener 1991b: 69-77; idem 1992b: 263-64). He translates the text directly from the Hebrew
(Gundry 1982: 270). Fourth, Jesus explains that God tolerates the wicked in the present for the
sake of his elect, but will one day publicly distinguish between the two (13:36-43). That the
servants were sleeping may (26:40, 43, 45; Gundry 1982: 263) or may not (cf. 25:5) be
significant, but the "enemy" (also, e.g., Lk 10:19; 2 Enoch 70:6) explicitly represents the evil one
(13:38-39; cf. 5:37; 6:13; 13:19). The landowner avoids uprooting the young darnel, which still
looks like wheat, because he values the wheat; in the same way, God endures the wicked in the
present to provide all those who will receive him time to become his followers (Rom 9:22-24).
The harvesters differ from the servants (13:30) in part because a harvest's urgency would
require extra laborers (9:37-38; 20:1-7) but perhaps in part because the symbolism here may be
different: whereas the harvesters represent angels, the servants tending the field may
represent disciples (13:39). Jesus' portrayal of the final judgment is graphic and contains
numerous images familiar from contemporary Judaism and early Christianity. One later writer
depicts the end time as a harvest when the seed of the evil ones and of the good ones is ripe for
harvest (2 Bar. 70:2); a later rabbinic tradition depicts Israel as wheat gathered at the age's end
but the wicked nations as the field's straw and stubble to be burned and scattered (Gen. Rab.
83:5). At the final harvest (Rev 16:16; 4 Ezra 4:30-32), the end of the age (Test. Job 4:6; cf. Gk.
Ezra 6:1), God will gather his scattered chosen ones for his kingdom (Mt 24:31), but gather the
wicked (25:32) to be burned in a furnace of eternal torment (13:42, 50; see comment on 3:10-
12; cf. 1 Enoch 54:6; 98:3 MSS; 4 Ezra 7:36) with weeping and gnashing of teeth (8:12; 22:13).
The wicked here are the "lawless," those who subvert the true meaning of God's law (5:19;
23:28; 24:12) and seek to bring down the righteous (18:6; cf. 16:23); but the righteous are the
"children of the kingdom,"47 who will shine (cf. 5:16; eschatologically, Rom 8:8-19; Col 3:4; 2
Thess 1:10) in their Father's kingdom (13:43)48 The interpretation includes but does not linger
over the striking christological element, where the Son of Man fulfills a divine function (13:41;
cf. 24:31; Gundry 1975: 214), albeit through the figure of the reigning Son of Man of Daniel
7:13-14. Jesus observed these principles when he embraced sinners at table fellowship and
denounced the Pharisees; such conflicts with his society's values may have occasioned parables
like this one (Jeremias 1972: 224; Gundry 1982: 265). But the principle offers abundant
applications for Jesus' followers as well. Matthew himself may have thought specifically of the
need for Jewish Christians to remain part of the larger Jewish community rather than
withdrawing from it out of resentment against Jewish leaders' opposition (Kingsbury 1969: 75).
Jesus' primary point is probably the coexistence of kingdom people with the world's people in
this age.49 Though the context also suggests some application to the church (13:19-23, 47-50;
cf. Steinmetz 1993; Mclver 1995: 658-59), the point here is not that disciples should abandon
efforts to keep the church pure (18:15-20), although that agenda could easily be carried too far
(18:7-14, 21-35; cf. Argyle 1963: 105).50 The point is that the kingdom remains obscure in the
present world, and only the final day will bring God's true children into their vindicated glory
and banish the wicked from among them (Ladd 1974b: 97; cf. Rom 8:18-21).

Bahasa Indonesia:

Wahyu Masa Depan dari Orang-orang Kerajaan (13: 24-43)

Rujuk Markus 4: 30-34; Lukas 13: 18-21. Sama seperti Matius menyajikan tujuan untuk ajaran-
ajaran Yesus yang buram (13: 10-17) di tengah-tengah sebuah perumpamaan yang menjelaskan
bahwa tidak semua akan menerima dan bertekun bagiNya (13: 3-9, 18-23), dia sekarang
menyajikan perumpamaan tentang biji sesawi dan ragi (13: 31-33) di tengah-tengah
perumpamaan tentang ilalang (13: 24-30, 36-43), dengan lebih banyak kata tentang
perumpamaan alam(13: 34-35). Perumpamaan tentang lalang (13: 24-30, 36-40) menekankan
ketersembunyian kerajaan saat ini: anak-anak dari Kerajaan harus hidup berdampingan dengan
anak-anak si jahat di dunia ini sampai mereka pembenaran di akhir. Perumpamaan itu juga dapat
memperkuat gambaran tentang pertobatan, ketekunan, dan kemurtadan dalam perumpamaan
tentang penabur (13: 3-9,18-23): terutama di tempat-tempat di mana para murid dapat berbaur
dengan dunia (13:22), seseorang tidak dapat memastikan siapa yang akan menjadi umat pilihan
Tuhan sampai penghakiman. Perumpamaan tentang biji sesawi dan ragi melengkapi dengan
mengingatkan para murid bahwa kerajaan masa depan yang mulia adalah hadir di zaman ini
hanya dengan cara yang tidak jelas dan tersembunyi, kecuali bagi mereka yang memiliki mata
iman (13: 31-33).
Pertama, Yesus sekali lagi menceritakan kisah pertanian yang relatif realistis (13: 24-30) .Yesus
sering menggunakan gambaran pertanian yang akrab untuk pendengarnya, seperti menabur
(13:31) dan ladang (13:31, 44). Tapi sementara itu warna lokal, protagonis cerita bukanlah petani
seperti kebanyakan Pendengar Yesus; dia adalah tuan tanah yang kaya (13:27), sedangkan petani
di Perumpamaan tentang penabur bisa dengan mudah menjadi petani penyewa, sesama petani.
Terhadap beberapa penafsir, petani belum tentu marah sosoknya, meskipun mereka tidak
sepenuhnya mengidentifikasi dirinya; mereka mungkin mengenali dalam protagonis pelindung
lokal yang baik hati pada siapa mereka mungkinbergantung. Para petani bahkan mungkin lebih
suka mengidentifikasi dengan karakter status lebih besar dari mereka sendiri jika karakter itu
baik hati; kami sering bercerita sebagai cara untuk melarikan diri dan merefleksikan realitas
sosial kita sendiri. Otoritas protagonis cocok untuknya sebagai analogi untuk Tuhan. Orang kaya
dengan mudah akan menjadi "kepala rumah tangga" (NRSV "perumah tangga"; NIV "master";
cf. 10:25; 24:43; Epict. Cakram. 2.20.20), yang dianggap sebagai file ilustrasi dalam
perumpamaan para rabi (misalnya, Sifra Behuq. pq. 3.263.1.8; Marmorstein 1968b: 77-78; lihat
judul dalam Lev. Rab. 6: 3; Num. Rab. 13: 2; tentang raja-raja, lihat komentar pada 18: 23-27),
dan bahkan filsuf Yunani bisa mempekerjakan seorang perumah tangga sebagai analogi untuk
Tuhan (Epict. Disc. 3.22.4-5) .40 Mengingat karakter agraris dari sebagian besar kehidupan
kuno, itu tidak mengejutkan kami yang bidang-bidangnya menonjol sebagai latar dalam
perumpamaan para rabi, tetapi itu artinya sepenuhnya ad hoc daripada standar (Johnston 1977b:
596). Yesus memperkenalkan perumpamaan ini dengan alat perbandingan standar (lih.7:24; 13:
31,33; 18:23; 22: 2; 25: 1; 11:16); "Kerajaan itu seperti" mencerminkan idiom standar Yahudi
untuk "Inilah jalan dengan kerajaan," daripada menyiratkan bahwa kerajaan itu setara dengan
aktor pertama yang dinyatakan (Smith 1951: 179; Jeremias 1972: 101) . Jadi kerajaan tidak perlu
menjadi pemilik tanah; sebaliknya, situasi dengan gandum dan darnel dapat dianalogikan dengan
situasi dengan kerajaan. "Lalang" atau "lalang" di sini melambangkan darnel (lolium
temulentum), gulma beracun yang secara organik terkait dengan gandum dan sulit dibedakan
dengan gandum pada tahap awal pertumbuhannya (Jeremias 1972: 224; A. B. Bruce 1979: 200;
Hepper 1992: 88). Mengingat perseteruan sesekali dari petani saingan (Derrett 1973: 43; lih.
Virg. Ecl. 3.10-11, 17-24; Longus 4,8; dua desa di B.G.U. 1035), tidaklah mengherankan bahwa
Hukum Romawi secara khusus melarang menabur tanaman beracun seperti itu bidang orang lain
(Hepper 1982: 948), atau orang yang menemukan kelimpahan gulma seperti itu akan mencurigai
tangan musuh (13:28). Meskipun mereka bersedia untuk mencoba (13:28) - para pekerja secara
teratur dicopot gulma sebelum akarnya terjerat dengan yang ada di gandum (Jeremias 1972: 225;
Kümmel 1957: 134-35) - akan sulit bagi para pekerja untuk membasmi begitu banyak lalang
tanpa merusak gandum pada tahap ini (Manson 1979: 193; Meier 1980: 147). Mereka sudah
cukup dewasa sehingga akarnya tumbuh sudah terjalin dengan gandum tetapi tidak cukup jauh
mudah dibedakan dari gandum; mencabut dengan demikian bisa membahayakan gandum
(13:29). Setelah gandum dan darnel ditanam, mereka mudah tumbuh dibedakan dan penuai bisa
mengumpulkan darnel, yang memiliki satu kegunaan: mengingat kelangkaan bahan bakar, maka
akan dibakar (13:30; Jeremias 1972: 225; A. B. Bruce 1979: 200; rujuk 3:12) .42 Gandum
biasanya dikumpulkan dan terikat dalam berkas gandum, lalu diangkut, mungkin dengan keledai,
ke desa (atau, dalam hal ini, lantai pengirikan milik perkebunan besar (Lewis 1983: 123),
kemudian disimpan.

Kedua, Yesus menegaskan bahwa kerajaan itu, meski hadir secara tersembunyi Cara dalam
pelayanan Yesus dan para pengikutnya, adalah yang mulia kerajaan Allah yang diantisipasi (13:
31-33). Perumpamaan ini paling jelas menyatakan bahwa kerajaan Allah telah tiba dalam arti
tertentu dalam pelayanan Yesus, dalamcara tersembunyi dan antisipatif (misalnya, Prancis 1985:
225). Jauh dari membaptis yang jahat dalam api dan bangsa-bangsa yang menjatuhkan pada
kedatangan pertamanya, Yesus telah Datang sebagai hamba yang lemah lembut (12: 18-20),
berkeliling Galilea dengan sekelompok murid yang tidak jelas, menyembuhkan beberapa orang
sakit. Orang Romawi tidak memperhatikan tentang dia sampai bangsawan Yahudi yang marah
membawanya ke perhatian mereka, dan bahkan ini tidak terjadi sampai Yesus menyerang sistem
bait suci (21: 12-17). Di dunia dengan pemerintah dalam kekacauan dan penuh dengan guru
pengembara dan pesulap, kedatangan awal Yesus sebagai orang yang lemah lembut dan tidak
mencolok secara politik hamba membuat misinya buram seperti perumpamaannya, kecuali untuk
murid membawa wawasan iman. Hanya mereka yang benar-benar masuk ke dalam lingkaran
Yesus memahami identitasnya.

Yesus pertama-tama mengilustrasikan prinsip ini dengan membandingkan kerajaan dengan biji
sawi (13: 31-32). Meskipun ada beberapa perselisihan tentang yang tanaman Yesus maksudkan
biji sesawi itu menjadi pepatah untuk ukuran kecil (17:20;komentator mengutip m. Nid. 5: 2;
Ṭohar. 8: 8; b. Ber. 31a; Antigonus dari Carystus 91; Diod. Sic. 1.35.2; lihat jugahal. Ketub. 1: 1,
§8). Bahwa itu tumbuh sedemikian tinggi sehingga burung bisa "bertengger" (lebih mungkin di
sini daripada "sarang"; lih. Granata 1983) di cabang-cabangnya menyinggung citra otoritas
Tuhan atas kerajaan terkuat pada zaman tertentu (Dan 4:12; lih. Yeh 17: 23-24; 31: 6;

Meier 1980: 149; Gundry 1982: 267; Mounce 1985: 138). Meski tidak secara harfiah benih
terkecil dan menghasilkan semak daripada "pohon" di pengertian teknis botani, tanaman sawi
secara hiperbolik menyampaikan titik (yang tidak mencolok menjadi perkasa) lebih baik
daripada yang lain.Jenis ini Perumpamaan adalah "kesamaan" daripada cerita lengkap, tapi
bagaimanapun juga menunjukkan gerakan plot yang sangat mendasar yang kontras dengan
ketidakjelasan kebesaran masa depan (lih. Ladd 1974b: 98)

Selanjutnya Yesus mengilustrasikan maksudnya dengan memperhatikan bagaimana sedikit ragi

di awal bisa meresap dan menyalip seluruh adonan pada akhirnya (13:33). Banyak penulis
menekankan fungsi ragi sebagai simbol kejahatan (dalam Teks Yahudi, misalnya, b. Ber. 17a;
rujuk Abrahams 1917: 51-53; Schechter 1961: 266; mungkin Philo Spec. Kaki. 1,293; ARN 9,
§25B; Jenderal Rab. 17: 8; Plut. R.Q. 109, Mor. 289EF), mungkin di sini digunakan untuk nilai
kejutan (Scott 1989: 328-29), atau infeksi analog tetapi terbalik, positif (Dodd 1961: 192;
Jeremias 1972: 147; dalam teks Yahudi, misalnya, b. Ber. 17a; rujuk Abrahams 1917: 53), tetapi
Kitab Suci juga telah menerapkannya dengan cara lain (misalnya, Kej 19: 3; Kel 12:11, 39; Im
23:17; Ulangan 16: 3; Ladd 1974b: 98; di para rabi, Muda 1989: 210-12). Daripada
memperdebatkan mana dari banyak kegunaan simbolis yang bisa.Sebagai latar belakang ragi di
sini, kita harus mengenali kesamaannya Faktor: ketika kebanyakan wanita memikirkan ragi,
mereka merenungkannya terutama karakter akhirnya meresap. Satu ragi tepung tak beragi
sampai satu ragi produk jadi benar-benar beragi. Bahwa sumber lain tidak menjelaskan
Perembesan oleh ragi ini sebagai "persembunyian" itu tidak perlu membuat gambaran ini lebih
banyak "negatif" (Scott 1989: 326), tetapi tentu saja menunjukkan pentingnya pilihan kata-kata
tradisi: kerajaan Yesus menyerang dunia secara tersembunyi cara.

Meskipun kota-kota Romawi memiliki toko roti, wanita Galilea memanggangnya sendiri roti
keluarga (Stambaugh dan Balch 1986: 69). Jumlah tepung yang terlibat di sini (mungkin diambil
dari Kej 18: 6) mewakili kira-kira lima puluh pound, menyediakan roti yang cukup untuk lebih
dari seratus orang. Seorang ibu rumah tangga biasanya tidak akan menyiapkan begitu banyak
makanan dan tidak bisa menguleni lebih dari ini; Besarnya ilustrasi yang tidak wajar mungkin
menunjukkan bahwa kerajaan jauh melebihi contoh harian yang dapat dibandingkan.

Ketiga, Matius menekankan bahwa perumpamaan Yesus harus diungkapkan Misteri Tuhan yang
sudah lama tersembunyi (13: 34-35). Pelajaran yang ditawarkan di awal Khotbah Yesus (13: 10-
17) masih diterapkan pada perumpamaan sekarang; selagi Perumpamaan adalah teka-teki bagi
orang luar, mereka menyampaikan wahyu Tuhan yang tersembunyi para pengikutnya (lih 1 Kor
2: 7-10; Kol 2: 2-3). (Matius, bagaimanapun, menghapus kritik Markus tentang keluarga Yesus
yang disarankan oleh "di luar" dalam Mrk 3:31 dengan Mrk 4:11.) Matius mengutip pemazmur
sebagai seorang nabi dalam ayat 35, mengakui bahwa para pemazmur diilhami (lih 1: 7-8; 1 Taw
25: 1-3; 2 Chron 29:30; Kisah 2:30; Lachs 1987: 226; Keener 1991b: 69-77; idem 1992b: 263-
64). Dia menerjemahkan teks tersebut langsung dari bahasa Ibrani (Gundry 1982: 270).

Keempat, Yesus menjelaskan bahwa Tuhan mentolerir orang fasik saat ini demi orang-orang
pilihannya, tetapi suatu hari akan secara terbuka membedakan antara keduanya (13: 36-43).
Semoga para pelayan sedang tidur (26:40, 43, 45; Gundry 1982: 263) atau mungkin tidak (lih.
25: 5) menjadi signifikan, tetapi "musuh" (juga, misalnya, Luk 10:19; 2 Henokh 70: 6) secara
eksplisit mewakili si jahat (13: 38-39; lih. 5:37; 6:13; 13:19). Pemilik tanah menghindari
pencabutan darnel muda, yang masih terlihat seperti gandum, karena dia menghargai gandum; di
dengan cara yang sama, Tuhan menanggung orang jahat pada saat ini untuk menyediakan semua
itu yang akan menerima dia waktu untuk menjadi pengikutnya (Rom 9: 22-24). Itu pemanen
berbeda dari hamba (13:30) sebagian karena panen keadaan mendesak akan membutuhkan
tenaga kerja ekstra (9: 37-38; 20: 1-7) tetapi mungkin sebagian karena simbolismenya disini
mungkin berbeda: sedangkan para pemanen mewakili malaikat, pelayan yang merawat lapangan
mungkin mewakili murid (13:39).

Gambaran Yesus tentang penghakiman terakhir adalah grafis dan berisi banyak gambar akrab
dari Yudaisme kontemporer dan awal Kekristenan. Seorang penulis kemudian menggambarkan
akhir zaman sebagai panen ketika benih orang jahat dan orang baik sudah matang untuk dituai (2
Bar. 70: 2); Sebuah tradisi rabi kemudian menggambarkan Israel sebagai gandum yang
dikumpulkan pada akhir zaman bangsa-bangsa yang jahat sebagai ladang jerami dan tunggul
untuk dibakar dan tersebar (Kej. Rab 83: 5). Pada panen terakhir (Wahyu 16:16; 4 Ezra 4: 30-
32), akhir zaman (Tes. Ayub 4: 6; lih. Kej. Ezra 6: 1), Tuhan akan mengumpulkan tercerai-berai
yang dipilih untuk kerajaannya (Mat 24:31), tetapi kumpulkan orang-orang jahat (25:32) untuk
dibakar dalam tungku penyiksaan kekal (13:42, 50; lihat komentar untuk 3: 10-12; lihat 1
Henokh 54: 6; 98: 3 MSS; 4 Ezra 7:36) dengan menangis dan mengertakkan gigi (8:12; 22:13).
Yang jahat di sini adalah "durhaka", mereka yang merusak arti sebenarnya dari hukum Allah
(5:19; 23:28; 24:12) dan berusaha untuk menjatuhkan orang-orang benar (18: 6; lih. 16:23);
tetapi benar adalah "anak-anak kerajaan," 47 yang akan bersinar (lih. 5:16; secara eskatologis,
Rom 8: 8-19; Kol 3: 4; 2 Tes 1:10) di Bapa mereka kerajaan (13:43) 48 Penafsiran termasuk
tetapi tidak berlama-lama di atas elemen kristologis yang mencolok, di mana Anak Manusia
memenuhi yang ilahi fungsi (13:41; lih. 24:31; Gundry 1975: 214), meskipun melalui gambar
Anak Manusia yang berkuasa dari Daniel 7: 13-14.

Yesus menjalankan prinsip-prinsip ini ketika dia memeluk orang berdosa di meja persekutuan
dan mencela orang Farisi; konflik seperti itu dengan masyarakatnya nilai-nilai mungkin
memunculkan perumpamaan seperti ini (Jeremias 1972: 224; Gundry 1982: 265). Tetapi prinsip
tersebut menawarkan penerapan yang melimpah untuk pengikut juga. Matius sendiri mungkin
telah memikirkan secara khusus tentang kebutuhan orang Kristen Yahudi untuk tetap menjadi
bagian dari komunitas Yahudi yang lebih besar daripada menarik diri darinya karena kebencian
terhadap para pemimpin Yahudi ' oposisi (Kingsbury 1969: 75). Poin utama Yesus mungkin
adalah hidup berdampingan dengan orang-orang kerajaan dengan orang-orang di dunia pada
zaman ini Meskipun konteksnya juga menyarankan beberapa penerapan pada gereja (13: 19-23,
47-50; rujuk Steinmetz 1993; Mclver 1995: 658-59), intinya di sini bukanlah itu murid harus
meninggalkan upaya untuk menjaga gereja tetap suci (18: 15-20), meskipun agenda itu dapat
dengan mudah dibawa terlalu jauh (18: 7-14, 21-35; lih. Argyle 1963: 105) .50 Intinya adalah
bahwa kerajaan tetap tidak jelas di dunia saat ini, dan hanya hari terakhir yang akan membawa
anak-anak Tuhan yang sejati kemuliaan mereka yang terbukti dan usir orang jahat dari antara
mereka (Ladd 1974b: 97; lihat Rom 8: 18-21).