༄༅། །ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།

Summary of Striking the Vital Point in Three Statements

by Kyabje Dudjom Rinpoche
 

ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད།
ngo rang tok tu tré
Introducing directly the face of rigpa in itself.

ཤེས་པ་སོ་མ་འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད།
Introducing directly the face of the naked mind as the rigpa itself, the innate primordial
wisdom.

ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད།
tak chik tok tu ché
Decision complete and direct in certainty.

འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ན་རིག་པ་གཅིག་པུའི་ཡོ་ལངས་བསྐྱང་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད།
Because all phenomena, whatever manifests, whether saṃsāra or nirvāṇa, are none other
than the rigpa’s own play, there is complete and direct decision that there is nothing other
than the abiding of the continual flow of rigpa.

གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ།
deng drol tok tu cha
Confidence directly in the dissolution of namtok (arising thoughts).

རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཕྲ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་མ་ཐག་ནས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བའོ།།
In the recognition of namtok, whatever arises, whether gross or subtle, there is direct
confidence in the simultaneity of the arising and dissolution in the expanse of dharmakāya,
which is the unity of rigpa and śūnyatā.

བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་སོ།།
by Dudjom Rinpoche, 1976.

Crucial Advice: A Complete Set of Instructions for the

Bardos
by Longchen Rabjam

At the feet of the sacred master, respectfully I pay homage!

Although you have gained this life of freedom and advantage, it will not last,
So keep in mind these instructions for the moment of death.

Now, during this intermediate period of the bardo of this life,

Decide, with complete certainty, that the wisdom of your own awareness is dharmakāya,
And sustaining the ongoing experience of its self-radiance, the meditation which is naturally
clear,
Everything will only enhance naturally arising wisdom!

During the bardo of dying, when the four elements dissolve,

There will be the illusory experiences of rising and falling, shaking, and haziness.[1]
And the dissolution of earth, water, fire, wind and space.
The sense faculties too will cease to function. At that time, remind yourself:
“Now I am dying, but there is no need to fear.”
Examine: “What is death? Who is dying? Where does dying take place?”
Death is merely the return of borrowed elements.
In the face of rigpa itself, there is no birth or death.
Within the very form[2] of the dharmakāya of primordial purity, the union of rigpa and emptiness,
Examine: “What is death? Who is dying? Where does dying take place?”
As dying exists nowhere, it is absolutely unreal.
In the experience of this, generate courage and confidence.
The arising of rigpa is not obstructed in any way.
Earth, water, fire, wind and consciousness dissolve into space.
When space dissolves into pure luminosity,
The six consciousnesses dissolve into the basis of all, the dharmadhātu,
As awareness parts from the inanimate, there is an experience of pure awareness, devoid of
phenomena.
Separated from the ordinary mind, the great primordial purity of dharmakāya dawns.
Through having recognized this here and now in training,
You will be freed directly, in a single instant.
And gain the dharmakāya of twofold purity.

This is how it dawns, but should you fail to recognize it,

Thereafter, clear light appearances—manifestations of the ground—will arise.
Sounds, lights and colours, peaceful and wrathful ones filling the sky,
By recognizing all these appearances as rigpa's self-radiance,
You will be freed in the original state, and attain awakening.
It is crucial, therefore, to recognize everything as intrinsic radiance.
Through recognizing the essence, you will gain enlightenment.

This is how it all arises, but should you fail to recognize it,
The dream-like bardo of becoming will dawn.
At that time, by recalling a pure land,
And taking refuge in the lama and the yidam deity,
Some will find freedom in a pure buddha paradise,
And some will gain the seven qualities of birth in a higher realm,
And be assured of gaining liberation in the next life.

Therefore, this most profound essence of instructions,

Which is like placing buddhahood in the palm of the hand,
Will delight the fortunate children of my heart.
This the yogin of the Natural Great Perfection,
Longchen Rabjam Zangpo, has set down.
Through this virtue, may all beings, equal to the vastness of space,
Become fully enlightened within the primordial realm!

This complete instruction for the dying, a secret, unsurpassed introduction, was composed by
the heir of the victorious ones, Drimé Özer, in response to the requests of devoted disciples, in
the isolated hermitage of Khothang Rinchen Ling.

The Five Wisdoms According to Khenpo Ngakchung

by Nyoshul Khen Rinpoche

According to the oral tradition of Khenchen Ngaga:

The realisation of the natural state of all phenomena & the true nature (or ‘as-it-isness’) of the
mind, which is the absolute sphere of reality, is the wisdom of dharmadhātu.

The unobstructed clarity of rigpa’s naturally arising radiance is the mirror-like wisdom.

The realisation that all phenomena have always been of ‘equal taste’ within great rigpa-
awareness is the wisdom of equality.

The understanding of all relative phenomena, the things themselves (as opposed to their
nature), without confusing or mixing them up, by means of the intelligence that is part of rigpa’s
expressive power (tsal), is the wisdom of discernment.

That these are all realised without any of the effort or exertion of the ordinary mind, but as a
great, spontaneous accomplishment, is the all-accomplishing wisdom.

༈ མཁན་ཆེན་ངག་དགའི་གསུང་རྒྱུན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།
དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་གདངས་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རིག་པ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།
ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རིག་རྩལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས།
དེ་ཐམས་ཅད་བློའི་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཟིགས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།
Advice in a Single Statement (from Khenpo Ngawang
Palzang)
As recorded by Nyoshul Khen Rinpoche

Homage to the lama!

"Here in Dzogpachenpo, we settle, without contriving, in what we call the essence (or the face)
of mind: in other words, its basic condition, left simply as it is, its own inherent nature.

Then, it is said, “While undistracted, let the mind look into itself.” Simply turning within lays bare
our own naturally abiding capacity to know, our ‘ordinary awareness’ (tamal gyi shepa), and
causes it to dawn.

Then, at all times, whether eating, sleeping, moving or staying still, if we can sustain this, with
mindfulness and without forgetting, then, like an old man watching a child at play, having
recognised the dharmakāya, which is the source of liberation, we will be able to take the
thoughts that are its expression onto the path, and they will be liberated upon arising, without
leaving any trace behind.

This advice in a single statement was taught by the great Khenpo Ngawang Palzang."

།གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་མ་ནི།
  ༄༅། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ངོ་ཟེར་བ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མ་
བཅོས་པར་བཞག་པ་སྟེ། མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ། ཞེས་ཁ་ནང་ལོག་གིས་ཤེས་པ་རང་གནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་ལ་བུད་
པ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད་ནས་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་
མཐོང་བ་བཞིན། གྲོལ་སའི་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་ནས། རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་སོ།། ཞེས་གདམས་ངག་ཚིག་
གཅིག་མ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གིས་གསུངས་སོ།།

Advice on Yidam Practice

by Khenpo Shenga

At times, chant the mantra while experiencing naturally arising rigpa, a state of wholeness,
beyond change or fluctuation, in which all that appears and exists is equality, the pure realm of
the dharmakāya.

At times, consider that the lama arises in the form of the yidam. In the confident assurance that
the mandala, which is the great display of the Awesome Heruka, is, and always has been,
spontaneously perfect, combine deity, mantra and reality itself. Through this, all that appears, all
sounds and all thoughts arise as the naturally appearing pure realm of the wrathful deity.

At times, enhance the strength of your practice by meditating on referenceless and unbiased
compassion.

Fulfil your commitments by offering the tsok feast and tormas on auspicious days. Make offerings
and recite praises to the dharmapālas regularly, and generate heartfelt commitment to the
teachings and beings.

Take the oath-bound deities as your servants,

Assign tasks to the gods and demons of phenomenal existence,
Experience both happiness and suffering as the great equalness of single taste,
And blend all changing experience with the dharmakāya.

“I am the great and glorious Heruka!

My food is the life-force of living beings,
My seat, the three worlds and three planes of existence.
I am the Lama. I am the Yidam.
I am Samantabhadra, the mighty Vajradhara.
Without me, in the time before me,
There was no saṃsāra, no transcendence.
Now, the phenomena of saṃsāra and nirvāṇa
Are all perfect within me, the great Heruka.
The blazing fire mountain is my realm.
The vīras and ḍākinīs are my retinue.
The Great Perfection is my Dharma.
I am the Heruka of equalness and perfection.”
At all times, such pride is necessary.

By Shenphenpa (Khenpo Shenga).

༈ སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 
ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །གདུལ་
བྱའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྨིན་མཛད་པའི། །སྐྱབས་གསུམ་མཆོག་གྱུར་སྐྱོབ་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྨོན་ལམ་
སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཡང༌། །རང་ཉིད་མི་བརྩོན་དོན་མེད་དུས་འདས་ཚེ་འདི་གྲིབ་སོར་གཏུགས། །
དྲང་སྲོང་སྤྱོད་བསམ་རང་ལ་ཡི་མུག་དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་ཕྱིར་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་
བརྗོད། །
1. ཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་བསྡུས་ནས་ནི། །མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དགོན་གཞིས་འཛིན་པ་ཡང༌། །རྩོད་
པའི་གཞི་དང་བདག་སེམས་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
2. གྲོང་ཆོག་སྲིའུ་གསོ་འདྲེ་འདུལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་བྲིན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟས་ནོར་སྲེད་པས་བདག་
བློ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རང་སེམས་འདུལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
3. དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཁྲལ་ཆེན་བསྡུས་ནས་ནི། །རྟེན་ཆེན་བཞེངས་དང་ཡོ་ལངས་འགྱེད་ལ་སོགས། །དགེ་ལ་བརྟེན་
ནས་གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་དགེ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
4. རང་ཆེ་འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌། །ཐབས་མཁས་ཆེན་པོས་མཆོག་དམན་འཁོར་སྐྱོང་བ། །དངོས་འཛིན་
སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བློ་སྣ་བསྟུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
5. ཚོང་དང་བུན་སྐྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ལོག་འཚོས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་བརྒྱ་འབུལ་ཡང༌། །ལོ་འདོད་དགེ་བ་
ཆོས་བརྒྱད་དག་གི་རྒྱུ། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
6. གཉའ་དང་དབང་པོ་ཞལ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གཞན་རྩོད་བསྡུམ་པ་འགྲོ་དོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཞེ་
འདོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །རེ་དོགས་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
7. མངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བསོད་ནམས་དང༌། །སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གང་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་
ཉིད་འཆི་ཚེ་ཕན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
8. གཉེར་པ་ཉེ་གནས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཁ་གྲ་སའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །གཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་སེམས་
ཁྲལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །འདུ་འཛི་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
9. རྟེན་མཆོད་དཔེ་ཆ་ཐབས་ཁ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་དགོས་ཁུར་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ཡང༌། །འཕྲལ་ལ་འཛོམ་སྟེ་སྡུག་
བསྔལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ། །དགོས་མེད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
10. སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དམུ་རྒོད་འཁོར་རྣམས་ལ། །བཀའ་བཀྱོན་ལ་སོགས་ཕན་སེམས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞི་བར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
11. ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་འདོད་མེད་པའི་གཏམ། །བརྩེ་བས་མི་ལ་མཚང་ནས་བརྗོད་པ་ཡང༌། །དྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་
སྙིང་སྐྲན་འཇུག་པའི་རྒྱུ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
12. རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་གད་བདར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
13. བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་རིས་ཁ་འཛིན་ཞབས་ཏོག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །རང་བསྟོད་གཞན་
སྨད་ཆགས་སྡང་དག་གི་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
14. ཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དཔྱད་ནས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་
སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
15. སྟོང་སྐད་ཧད་པོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ། །བྱར་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །ཚོགས་གཉིས་སྤངས་
པས་ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ཆད། །ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
16. གསུམ་པའི་དོན་དུ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་སོགས། །གཞན་ལུས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །ཟག་བཅས་ལམ་
གྱིས་སྒོམ་ཆེན་བསླུས་པ་མང༌། །གྲོལ་ལམ་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
17. སྐལ་མེད་དག་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་དམ་རྫས་འགྲེམ་ལ་སོགས། །གཤེ་སྐུར་གཞི་དང་དམ་
ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །བཙུན་འགོ་འདོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
18. སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་ལ་སོགས། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་མ་
དད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
19. ས་ཕྱོགས་འདི་ན་བདག་ཉིད་མཆོག་འདོད་ཕྱིར། །བཙུན་དང་མཁས་ཤིང་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །མཐོན་པོའི་རྩེ་
ནས་དམའ་སར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
20. གྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་མཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང༌། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་
མཛའ་མི་འཁོན་པར། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
21. དད་ལྡན་ཕོ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བཟང་པོར་བཀུར་ནས་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །གཞན་སེམས་བསྲུང་
ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
22. བཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་ཡིག་སྣ་དཔག་མེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་མང་
པོས་བསམ་གཏན་གཅོག་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་བྱ་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
 23. ནང་དུ་སྡོད་ཚེ་ཁང་པའི་བཀོད་སོགས་དང༌། །དབེན་པའི་ཁོང་ནས་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །དོན་ཆུང་ངང་ལ་མི་
ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །བྱ་བྱེད་བཤོལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
24. མཁས་དང་བཙུན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱོགས་རེའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང༌། །གང་ཞེན་དེ་ཡིས་
བདག་རྒྱུད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་ཁྲོལ་ཤེས་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
25. ཐོག་སེར་ལ་སོགས་གཏད་སྲུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །གཞན་རྒྱུད་
བསྲེགས་ཤིང་རང་ཉིད་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དམན་ས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
26. གཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ལ་སོགས་པ། །ཟབ་མོའི་དཔེ་ཆ་དགོས་རྒུ་འཛོམ་ན་ཡང༌། །ཉམས་ལེན་མ་བྱས་
འཆི་ཚེ་དཔེས་མི་ཕན། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
27. རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚེ་ཉམས་དང་གོ་བསྡུར་དང༌། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དང་ཉམས་དབྱངས་ལེན་ལ་སོགས། །རྩལ་སྣང་
ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བློ་བྲལ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
28. རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་གཅེས། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཚེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་གཅེས། །སྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་དུ་
བཞག་པ་གཅེས། །ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
29. སྟོང་ཉིད་ངང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །བྱར་མེད་རྟོགས་ནས་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་
རྗེས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
30. མཁས་གྲུབ་བླ་མ་མང་བསྟེན་གདམས་པ་ཟབ་མོའང་ཐོས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འགའ་མཐོང་ཅུང་ཞིག་ནང་དུའང་
བརྟགས། །ཤེས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ཀྱེ་ཧུད་རང་གིས་རང་བསླུས་པ། །
བདག་དང་བདག་འདྲའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བཤད། །ངེས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བརྩམས་དགེ་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་
པའི་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བདེ་ཆེན་ལ་བཀོད་དེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྲས་
ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བློས་བསྐུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་
གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། 

Essence of the 84000 Approaches to the Dharma

by Mipham Rinpoche

All 84,000 approaches to the Dharma

Are included within Atiyoga, the Great Perfection.
The crucial points of the Atiyoga path
Boil down to naturally arising wisdom.
The primordially unborn nature of mind
Is unceasing, self-radiant and unfabricated.
Wisdom is to recognize one’s own nature
On the basis of the lama's instructions.
The unique sphere, the dharmadhātu,
Which is the nature of all phenomena,
Is the unsurpassable wisdom of non-duality,
The supreme, most splendid form of Mañjuśrī.

Mañjuśrīvajra composed this on the ninth day of the fourth month in the year of the Fire
Monkey. Virtue.

༄༅། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་མཐའ་སོགས།
བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་མཐའ། །
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས། །
ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་གྱི་གནད། །
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །
སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། །
མ་འགག་རང་གསལ་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །
བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །
རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །
ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །
ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེ། །
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །
འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །
མེ་སྤྲེལ་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ ལ་མཉྫུ་ཤྲི་ཱ བཛྲ་གྱིས་བྲིས་སོ་དགེ།།

༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི།
༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཱ ཡེ། མདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་རྟོགས་བྱའི་གནད། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
རྟོགས་པ་ལ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གནད། །ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དང་། །སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི། །གནད་ལ་
གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས། །བློ་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་
པ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་མེད་འཆར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་
པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་མེད། །མཉམ་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ན། །རྟོགས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་
ཚེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གྲོལ་བ་ན། །
འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་
རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་
རྟོགས་བྱས་ལ། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། །དེ་སྐད་གདམས་པ་སྐལ་བཟང་གི།
།འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་ལམ་མཐོང་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་བྱི་ཟླ་
བ་བཅུ་གཉིས་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་ཞེ་འཛོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།
The Perfect Equality of the Dharmadhātu
by Mipham Rinpoche
Namo Mañjuśrīye!

A key point to understand in both sūtra and mantra vehicles

Is the perfect equality of the dharmadhātu.
And when realising this perfect equality,
Realisation of the view of entities is crucial.

Through familiarity with the key points of

The view of the Middle Way beyond concepts
And co-emergent great bliss on the path of mantra,
You'll come to understand non-conceptual simplicity,
And self-arising wisdom beyond the mind will dawn.

When your familiarity with this becomes stable,

All the phenomena of saṃsāra and nirvāṇa are perfectly equal.
And the dharmakāya, the single all-encompassing sphere,
Dawns unobstructedly in your being.

All phenomena are perfectly equal.

And in perfect equality there's no acceptance or rejection.
When you are confident about perfect equality,
Realisation is said to 'reach its limit'.

When reaching the limit of realisation,

Saṃsāra and nirvāṇa,
Pleasure and pain, self and other,
Are all liberated in perfect equality.
This is fearlesness, universal victory.

One who has gained such universal victory,

Passes through the stages of
Vidyādhara, vīra and buddhas' heir,
And comes to train living beings,
Their every connection being meaningful.

Thus, having realised the authentic view,

Through the instructions of the lineage,
And gained stability with supreme familiarity,
One will finally become a victorious vidyādhara.

When this advice has matured

In the minds of those of excellent fortune,
And they see the genuine path, may they
Seize the stronghold of the vidyādhara's realisation.

I, Mipham, quickly wrote this down at Shedzong Tashi Chöling, on the 26th day of the twelfth
month of the Iron Mouse year.[1]

Signs that the Common Preliminary Practices Have

Penetrated the Mind
by Nyala Pema Dündul

If you can devote your body unstintingly to the practice,

That is a sign of taking to heart the preciousness of the freedoms and advantages.
If you can view gold and dirt with equanimity and see them as equal,
That is a sign of having realized the illusory nature of transient things.

If you can regard the phenomena of samsara as your enemies,

That is a sign of crossing over the ocean of suffering.

If you can pay meticulous attention to your actions and their effects, adopting virtue and
abandoning non-virtue,
That is a sign of finding the swift path that ascends the staircase to liberation.

If you can purify the negativity, defilements and habitual tendencies of your body, speech and
mind,
That is a sign of closing the door to rebirth in saṃsāra’s lower realms.

If you can keep the Three Jewels in your mind, so that they are never separate from it,
That is a sign of being hooked by the compassion of the supreme refuge.

If you know how to integrate emptiness and compassion in your mindstream,

That is a sign of bringing phenomena into the essence of awakening.

If you can meditate on how all beings have been your parents,
That is a sign of the arising of the sun and moon of the great vehicle.

If you can dispel the obscurations of the darkness of ignorance,

That is a sign of the dawning of clear light within immaculate space.

If you can carry the two accumulations onto the path continuously,
That is a sign of the maturing of the fruition of kāyas and wisdoms.

If you can see all that appears and exists arising in total purity as the lama,
That is a sign of reaching the pinnacle of Dzogchen yoga.

If you can recognize the vajra kāya of all-penetrating pure awareness,

That is a sign of transference into the timeless space of primordial purity.

If you can recognize the unity of the three kāyas in pure awareness,
That is a sign of the ripening of the fruition, which is Samantabhadra.

This brief summary of the signs showing that the common preliminary practices have penetrated
the mind
Was written in response to repeated requests from the assembly of my students,
By the old beggar called Dündul.
Through this merit may all beings be matured and liberated!