啟示錄導論：那人，你從哪裡來，要往哪裡去？

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是啟示錄 1:1，「1 耶

穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕

人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰」。感謝神的話語；我們也

一起為這個主日的聖餐禮和聖洗禮讚美神；神能照著運行在我們心

裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。最後我們祈

禱神，帶領、使用我們的啟示錄課程，使之成為我們和眾教會的祝

福。啟示錄給我們和人類生活最大的祝福是什麼呢？未來或關於未

來的知識或末世論，決定生活：如果我們確切地知道或相信結局是

什麼，那麼個人、國家和人類的生活都會為之一變；如果魔鬼將死

亡成功定義為唯一的終局，那麼只有性格或肉身、流氓而非規則、

或者死亡恐懼決定命運。換言之，「你往哪裡去」決定「你現在在

哪裡」；反之亦然。可以這樣說，埃及或中國式死亡決定的國度，

因此可以稱為撒但的國度；而教會，是未來或信仰未來所愛決定的

神國。啟示錄將進一步帶領人類出埃及，脫離黑暗的權勢，遷到神

愛子的國裡。這如何可能呢？

「7 耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，8 對她說，撒萊

的使女夏甲，你從哪裡來，要往哪裡去。夏甲說，我從我的主母撒

萊面前逃出來」（創世記 16:7-8）。埃及人夏甲貌似知道自己從哪

裡來，卻完全不知道自己往哪裡去。她就是曠野中的人類。因神的

恩典，人的命運可以改變方向。「路得說，不要催我回去不跟隨你 ，
你往哪裡去，我也往哪裡去。你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你

的國就是我的國，你的神就是我的神」（路得記 1:16）。同樣的外

邦女子，不同的未來和現在。但這條通往未來的路在現在是窄路或

十字架的路，得救的人少。「有一個文士來，對他說，夫子，你無

論往哪裡去，我要跟從你」（馬太福音 8:19）；「那少年人聽見這

話，就憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多」（馬太福音 19:22）。

明知是往往未來的路是十字架的路，仍然慷慨以行的，需要三個條

件。第一、關於未來的啟示是真的。唯有從未來「歸來」的耶穌之

啟示是唯一真實的：必有審判、永生與新天新地。第二、未來的審

判和祝福都大過現在「至暫至輕的苦楚」和屬世的享福。第三、持

續不斷加強對上述兩種知識的教導與領受，這就是「聖禮型教會」

的新生活。在約翰福音中，耶穌不斷教導門徒「往哪裡去」（約翰

福音 7:33-36，8:14，13:36-38，14:1-31；16:5），約翰啟示一卷完全。

正是對未來的確切盼望，我們的信仰是信望愛的信仰：首先是信仰；

其次是關於未來盼望的信仰；最後是因為這份盼望而必然生活在愛

的命令中——愛與恨或偉大鬥爭、「後果都很嚴重」。任性還是信

仰？保羅說：「12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（模糊不

清原文作如同猜謎）。到那時，就要面對面了。我如今所知道的有

限。到那時就全知道，如同主知道我一樣。13 如今常存的有信，有

望，有愛，這三樣，其中最大的是愛」（哥林多前書 13:12-13）。

阿門。
一、引論

今天的證道信息分四個大部分。第一是引論，就是學習啟示錄的一

些預備性的功課，這主要集中在 2020 年夏季集訓——問答與回應中。

希望那些信息能「激動」更多的靈魂面向啟示錄飢渴慕義。第二是

導論。與我們的傳統一致而與學術主流一直分別，就是我們只是用

聖經講聖經，也用聖經講各卷聖經的導論。我們要藉著啟示錄 1:1

打開啟示錄這卷書。第三是藉著對啟示錄結構（structure，outline）

的介紹，以此把握啟示錄的基本內容。第四是問答：回答一個一直

以來撒但一會的使者起來攪擾我們的問題，就是啟示錄 11:4 中的

「世界之主」到底是誰；七目的仍然是非政治。我們需要神的幫助。

啟示錄放在那裡對我們每一個人有一個基本的祝福或第一祝福，就

是讓我們謙卑。而我們的教會不過是教會歷史中的一站，因此在過

去一個月的主日信息中，我們一直在預備啟示錄。今天，我們對過

去一個月的集訓信息，從啟示錄引論的角度作一次總結。需要說明

的是，我現在面對的是「大三的學生」，因此，我們的新學期應該

告別吃奶的日子，這裡更多的只是粗糧。首先，我們已經特別推薦

了一些參考書，在這裡再一次整理給大家：

1、和合本-聖經和 KJV 或 ESV 英文聖經；

2、希臘文新約聖經或 NA27-28
3、Victorinus bishop of Pettau in Pannonia(304) ，Commentary on the

Apocalypse

4 、 G. K. Beale, New International Greek Testament Commentary

(NIGTC), Eerdmans, 1999。

5、Revelation (Concordia Commentary)，1999，Louis A. Brighton

6、Stephen S. Smalley — The Revelation to John (2005).

7、Four Views on the Book of Revelation (Counterpoints) by Kenneth L.

Gentry Jr.; Sam Hamstra Jr.; Robert L. Thomas; C. Marvin Pate

參考書序言部分的基本內容，這裡不講了；因為這是大家自己可以

完成的功課。特別提醒大家注意兩個問題：第一、什麼是啟示錄釋

經的四種傳統或四種理論以及「印號碗」發生順序的兩種闡釋模式；

第二、啟示錄結構分析的一些基本範式（均見下文）。另外我們談

到，啟示錄是我們的新宗教改革的宣言或總綱：1 非政治與撒旦一

會；2 雞湯教與泛愛主義；3 靈恩派與神跡奇事；4 信義宗與末世審

判。這些信息可以參考相關講章。需要補充的是「5 福音派與十架

神學」。換言之，啟示錄實際上足以重構福音派的神學中心，就是

均衡十字架為中心的神學架構。大致而言，新約聖經的神學框架不

是一個圓形或一個圓心；而是一個橢圓形，擁有兩個中心：復活

（救贖與復活）與復臨（審判與復活），或者十架與寶座；中間的
軸線是教會或教會歷特別史。寶座這個概念僅僅在啟示錄中涉及 33

節 經 文 （ 1:4 ， 3:21 ， 4:2-6 ， 4:9-10 ， 5:1 ， 5:6-

7 ， 5:11 ， 5:13 ， 6:16 ， 7:9-11 ， 7:15 ， 7:17 ， 8:3 ；

12:5 ， 14:3 ， 16:17 ， 19:4-5 ； 20:4 ， 20:11-

12 ， 21:3 ， 21:5 ， 22:1 ， 22:3 。 ； 另 參 馬 太 福 音

19:28，23:22，25:31；路加福音 22:30；使徒行傳 2:30；希伯來書

1:8，4:16，8:1，12:2。這個結構的更新對教會改革更為重要。

基督教傳統走了五分之一的路程（救贖）。我們要藉著啟示錄課程

重建基督教的神學框架。長期以來福音派或基督教將全部神學見證

壓在了一節經文之上，典型的用力過猛或經文不能承受之重。這節

經文就是哥林多前書 2:2，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道

別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」。至少需要注意三個問題。

第一、這裡的動詞「釘」（ἐσταυρωμένον）是完成時（Perfect）。

第二、保羅爭辯的對象是攪擾哥林多教會的猶太人和希臘人。第三、

哥林多前書第 2 章，至少應與 10-11 章的聖餐真理以及 15 章的復活

真理均衡。換言之，十字架神學只是基督啟示的一部分；十字架是

已經發生或已經完成了的事件；不是耶穌在釘十字架，「他不在這

裡 ， 已 經 復 活 了 」 （ 路 加 福 音 24:6 ； 馬 可 福 音 16:6 ； 馬 太 福 音

28:6）；「婦人，為什麼哭」（約翰福音 20:15）。復活與復臨是基

督教的兩個翅膀；基督教不僅僅是面向過去的宗教，只活在苦大仇

深和感激涕零的文學舞台上（你從哪裡來）；同時（！）更是面向
婚筵的新婦和得勝之精兵（你往哪裡去）。「願你們平安」（約翰

福音 20:19，21，26）。阿門。

二、導論

耶 穌 基 督 的 啟 示 ， 就 是 神 賜 給 他 ， Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ ἣν

ἔδωκεν αὐτῷ ὁ θεός ； The Revelation of Jesus Christ, which God gave

unto him。首先我們需要對啟示錄 1:1 作結構分析，並以此為根基，

形成和展開我們的啟示錄導論。這節經文可以這樣視為交叉結構：

1 耶穌基督的啟示，就是神賜給他，

叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。

他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰。

首先，聖經最後這一卷書與所有 65 卷書一樣，都是神的啟示。這裡

特別強調耶穌基督與神的合一關係，並讓我們聚焦何為神的啟示或

「啟示」。這是啟示錄的名稱或主題。其次，與之首尾呼應的是，

神的啟示是藉著「使者」和「約翰」傳講出來的。這是啟示錄的

「第二作者」（父神與基督；平行天使與約翰）。最後，中間這句

話，聚焦了啟示錄整卷書的基本內容和啟示錄的基本受眾。內容就

是「必要快成的事」，清清楚楚；受眾就是「他的眾僕人」——包

括所有的傳道人和他們服侍的教會。這意味著，啟示錄是牧者必須
講給教會的，這是不可推卸的神聖使命。同時表明：基督愛教會，

這是雅歌的完成。

值得強調的是，啟示錄 1:1 首先構建或顯現了基督教的世界觀，這

個神聖的世界有四大根基，這是「基督教文明」所獨有的：基督、

上帝、天使和僕人。至少對「中國文明」而言，「神國」這個方面

的「根基」完全不存在。那是一個絕對扁平的世界，可憐的罪人面

對可憐的罪人同時表演這四種角色。這個失敗的演出同時必被咒詛。

細思極恐：一個沒有基督、必然也沒有上帝、沒有天使和僕人的世

界，不是撒但作王的「地獄」嗎？公知和流氓取代僕人，坐在神子

和天使的位置上，成為不法之徒。不僅如此，所有人都嚮往那個座

位，於是是人的地獄。

另外兩注意啟示錄 1:1 中的 5 個「他」，這個「他者」進一步確立了

基督中心論（Christology）；四根支柱都是以基督論為中心的。不僅

僅是 all of the Scriptures testify to Christ（約翰福音 5:39），直到 66

卷啟示的完成；而且啟示真理的主體更是「唯獨基督」。我同意這

個觀點：四福音書強調基督的降卑，而啟示錄指向基督的尊大。而

這個基督論在啟示錄中也首尾呼應：「願主耶穌的恩惠，常與眾聖

徒同在。阿們」（啟示錄 22:21）。

（一）主題：基督的啟示（啟 1:1a）

1、啟示
啟示錄的第一個概念就是啟示，而且沒有冠詞——可以指向包括啟

示錄在內的所有「啟示真理」。我們不需要在「啟示文學」這個文

學類型（genre）上浪費時間，嚴格來說這是一個假問題——約翰都

不 知 道 你 們 的 類 型 學 。 ἀποκάλυψις ： revelation; a Prophetic

Apocalypse ； laying bare, making naked ； a disclosure of truth,

instruction ； concerning things before unknown ； used of events by

which things or states or persons hitherto withdrawn from view are

made visible to all；manifestation, appearance（18x）。這個概念首

先與 1）基督復臨相關，包括審判與拯救（羅馬書 2:5；哥林多前書

1:7；帖撒羅尼迦後書 1:7；彼得前書 1:7，4:13）。其次，它指向與

「人說」有別的 2）「神說」或真理，並是交託給僕人的（哥林多

後書 12:1，加拉太書 1:12）。不僅如此，這個關於審判和拯救的終

極真理，也出現在路加福音 2:32，「是照亮外邦人的光，又是你民

以色列的榮耀」。因此我們可以將啟示錄 1:1 與創世記 1:1-3 平行。

當然，啟示錄第一章與約翰福音第一章也存在若干平行的關係。

啟示真理創造了一種全新的世界觀和人論：世界空虛混沌淵面黑暗，

而人都是蒙昧和真理的仇敵（約翰福音 1:5，羅馬書 1;18-32，3:10-

18）。啟示真理是人類需要的唯一真正的「啟蒙」；因為罪人及其

領袖，對「所看見的，和現在的事，並將來必成的事」（啟示錄

1:19）都一無所知，更不知審判與救恩。不僅如此，啟示錄 1:1-3 也

可以與啟示錄 22:6-8 平行，這是神與神、耶穌基督與主、啟示與預

言（τοὺς λόγους τῆς προφητείας）、使者與天使、有福與有福、僕

人與僕人、指示與指示、看見與看見的平行：「6 天使又對我說，

這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，

將那必要快成的事指示他僕人。7 看哪，我必快來。凡遵守這書上

預言的有福了。8 這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見

了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他」。特別需要強調的是，這

裡 的 啟 示 也 是 一 種 預 言 （ 啟 示 錄 1:3 ， προφητεία ； 另 參 啟 示 錄

22:10，18，19）。預言即對未來的知識，包括死亡和終極歸宿，確

立了人存在的方式。而若沒有正確的未來知識，人的生命可能被魔

鬼劫持，將生活變成對死亡的變報復。可以這樣說，凡是不明白末

世論真理的人，這是他們共同的生活：「我若當日像尋常人，在以

弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃

吃喝喝吧。因為明天要死了」（哥林多前書 15；另參以賽亞書

22:13）。在沒有先知的世界裡，人只能活在當下或「重生主義」的

理直氣壯之中。但啟示是人類無法自己發明和發現的，只能來自神，

並且被動領受。這一點如同創世記，最初的歷史和最後的歷史，都

只能來自神啟；這是科學和文學完全無能為力的。人類如果勉力為

之，只能撒謊（比如占卜）。但是，但啟示真理已經照耀，人類拒

絕信從並堅持跟從占卜之術，就只能罪上加罪。關於未來，只存在

兩種信息：謊言或真理；占卜或啟示。占卜可以涵蓋周文王的八卦

到馬克思的歷史主義夢遺；也包括經濟學和政治學的預測部分。你
沒有選擇，只能非此即彼：騙子或者先知，拿撒勒人或者達爾文-馬

克思主義；或者輪迴。

這是神對占卜的審判，以及對以色列人的警告：「9 你到了耶和華

你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。10 你們

中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的，觀兆的，用法術的，

行邪術的，11 用迷術的，交鬼的，行巫術的，過陰的。12 凡行這些

事的都為耶和華所憎惡。因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華

你的神將他們從你面前趕出。13 你要在耶和華你的神面前作完全人。

14 因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和

華你的神從來不許你這樣行。15 耶和華你的神要從你們弟兄中間給

你興起一位先知，像我，你們要聽從他」（申命記 18:9-15）。占卜

邪術是律法始終審判的對象之一。巴耶穌應該就是其中一位（使徒

行傳 13:6）。另參彌迦書 5:10-15，「10 耶和華說，到那日，我必從

你中間剪除馬匹，毀壞車輛。11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切

的保障。12 又必除掉你手中的邪術。你那裡也不再有占卜的。13 我

必從你中間除滅雕刻的偶像，和柱像。你就不再跪拜自己手所造的。

14 我必從你中間拔出木偶。又毀滅你的城邑。15 我也必在怒氣，和

忿怒中向那不聽從的列國施報」。

2、神啟
啟示只能來自神，並且神祇是藉著耶穌基督將這啟示賜給了基督的

僕人。我們在這裡需要強調以下信息：第一、只有從神來的啟示才

是真理；這排除了任何無神論、進化論關於未來的系統編造。第二、

神祇是藉著基督宣告了人類的終極命運，這徹底否定、排除了任何

異教的末世論山寨。第三、唯有教導並領受啟示錄之末世論真理的

教會和傳道人，才是真教會，才是真正基督的僕人。

這裡特別強調，神（θεός）單單將這啟示賜給（δίδωμι）耶穌基督

（Ἰησοῦ Χριστοῦ），這個表述與三位一體教義沒有什麼衝突，不過

是在進一步重申約翰福音中的相關信息：約翰福音 3:35，「父愛子，

已將萬有交在他手裡」（另參約翰福音 13:3，以弗所書 1:22 等）。

約翰福音 5:19-27，「19 耶穌對他們說，我實實在在地告訴你們，子

憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。父所作的事，

子也照樣作。20 父愛子，將自己所作的一切事指給他看。還要將比

這更大的事指給他看，叫你們希奇。21 父怎樣叫死人起來，使他們

活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。22 父不審判什麼人，乃將

審判的事全交與子。23 叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子

的，就是不尊敬差子來的父。24 我實實在在地告訴你們，那聽我話，

又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。25

我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒

子的聲音。聽見的人就要活了。26 因為父怎樣在自己有生命，就賜

給他兒子也照樣在自己有生命。27 並且因為他是人子，就賜給他行
審判的權柄」。約翰福音 6:40，「因為我父的意思，是叫一切見子

而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活」。約翰福音 8:26，

「我有許多事講論你們，判斷你們，但那差我來的是真的。我在他

那裡所聽見的，我就傳給世人」。約翰福音 14:13，「你們奉我的名，

無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」。約翰福音 12:49-

50，「49 因為我沒有憑著自己講。惟有差我來的父，已經給我命令，

叫我說什麼，講什麼。50 我也知道他的命令就是永生。故此我所講

的話，正是照著父對我所說的」。約翰福音 17:1-5，「1 耶穌說了這

話，就舉目望天說，父阿，時候到了。願你榮耀你的兒子，使兒子

也榮耀你。2 正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生

賜給你所賜給他的人。3 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的

耶穌基督，這就是永生。4 我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，

我已成全了。5 父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以

先，我同你所有的榮耀」。約翰福音 20:1，「但記這些事，要叫你

們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的

名得生命」。這裡的邏輯也是非常簡單的：既然啟示是=和審判全在

基督，因此唯有信基督得永生。而在啟示錄中，耶穌之名貫穿始終：

1:1-2，1:5，1:9，12:17，14:12，17:6，19:10，20:4，22:16，22:20-

21 （ 12x ） 。 基 督 之 名 則 出 現 在 1:1-

2，1:5，11:15，12:10，20:4，20:6(7x)。
基督教的 Eschatology 指並且只是指基督的復臨。這不僅僅是新約聖

經的信息，也是舊約聖經多次多方的預表。因此啟示錄高度依賴舊

約，特別是與但以理書、以西結書、以賽亞書、撒加利亞等等的文

字鏈接。Apocalypse 可能直接引自但以理書 2:28-30，45-47 等；另

外需要注意但以理書第 7 章。啟示錄中的象徵符號，最好努力在舊

約中以經解經地加以解釋。包括各種異象以及所謂的啟示錄中的數

字。

（二）內容：教會的信息（啟 1:1b）

叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ ἃ

δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει ； to shew unto his servants things which must

shortly come to pass。

1、指示

神將啟示賜給基督，而基督的啟示是「指示」給教會的。 動詞

δεικνύω 的基本含義是：to show, expose to the eyes；使看見，顯現

等。主耶穌基督主動將未來顯示給僕人看，與撒但試探人使之眼睛

明亮了，是針鋒相對的（創世記 3:5）。這個動詞在新約中首先出現

在馬太福音 4:8，「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，

與萬國的榮華，都指給他看」。這是魔鬼要人類看見的，而實際上

魔鬼的「圖景」成了人類的普世價值和每個種族、每個罪人的人生

理想。只看見當下和世界，激發的「獸性」就是要把地球管起來。
但基督讓人看見的是什麼呢：「耶穌對他說，你切不可告訴人。只

要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據」

（馬太福音 8:4）。與此相關，啟示錄關於拯救的概念只有 3 次，但

醫治和救贖則反覆出現。不僅如此，基督指示我們仰望這樣的榮耀：

「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士

許多的苦，並且被殺，第三日復活」（馬太福音 16:21）。換言之，

魔鬼讓人看見肉身的繁華，所有「肉體的情慾，眼目的情慾，並今

生的驕傲」（約翰一書 2:16）。他們當然認為這一切才是第一性的；

但「這世界，和其上的情慾，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永

遠常存」 （約翰一書 2:16）。而啟示帶領人類正視罪、救贖和最後

的審判與永生。

2、僕人

不是處無知決定意識，而是未來決定生死。這樣的真理是豬狗無法

明白的，更是那惡者不願人明白的。所以蛇說：「神豈是真說」；

而彼拉多問「真理是什麼呢」。所以主耶穌說：「不要把聖物給狗，

也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你

們」（馬太福音 7:6）；「11 耶穌回答說，因為天國的奧秘，只叫

你們知道，不叫他們知道。12 凡有的，還要加給他，叫他有餘。凡

沒有的，連他所有的，也要奪去」（馬太福音 13:11-12）；「21 有

了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我

也要愛他，並且要向他顯現。22 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說，
主阿，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？23 耶穌回答說，人

若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，

與他同住」（約翰福音 14:21-23）。

因此這裡特別強調，基督的啟示是專指示給祂的「眾僕人」（τοῖς

δούλοις）的。換言之，外邦人不可能首先領受這樣的啟示真理。那

麼「眾僕人」這是什麼意思呢？

第一、啟示是基督單單給基督的僕人，可以將之指向教會。這是基

督和教會不可分割的關係，這是真正的夫妻一體。所以說啟示錄是

基督給教會的情書；而啟示錄 2-3 章首先就是給七間教會的情書。

教會是有缺陷的教會，但神的愛是完全的。這是雅歌的愛情。與此

相關，注意啟示錄中聖殿和敬拜場面的重要性，這些平行的信息都

讓我們看見教會在啟示錄中至關重要的位置。我們不僅要進一步遠

離反教會的教會傳統，也要進一步遠離教會中「悟道」和修行的異

教風潮。因為基督將所有必要的真理都清清楚楚、完完全全指示給

了教會。基督教牧師密宗，沒有秘籍。所以保羅說：「你們也知道，

凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。或在眾人面前，或在各

人家裡，我都教導你們」（使徒行傳 20:20）；「因為神的旨意，我

並沒有一樣避諱不傳給你們的」（使徒行傳 20:27）。主耶穌更說：

「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實

知道，我是從你出來的，並且信你差了我來」（約翰福音 17:8）；

「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正
如我不屬世界一樣」（約翰福音 17:14）；「我已將你的名指示他們，

還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面」

（約翰福音 17:26）。是否向門徒有所保留，這是真神與偶像的區別

之一，也是道成肉身與肉身成道的區別：「道成了肉身住在我們中

間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生

子的榮光」（約翰福音 1:14）。約翰是基督及其真理的見證人。異

教的「僕人」是瞎眼狗，因為他們的「主」沒有「指示」他們任何

知識，指示拈花微笑或者雲深不知處。

第二、教會是基督僕人牧養的教會，這涉及聖職問題，此不贅言。

顯而易見，這裡說的是眾僕人，不是眾百姓。需要強調的是，這裡

的眾僕人同時指向眾先知和眾使徒，即所有聖經的「作者」。而在

舊約聖經中，常見的表述是：耶和華的臨到某位先知，然後吩咐他

們去對以色列人或天下列國去講說。如以西結書 3:1-4，「1 他對我

說，人子阿，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。2

於是我開口，他就使我吃這書卷，3 又對我說，人子阿，要吃我所

賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。我就吃了，口中覺得其甜如蜜。4

他對我說，人子阿，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說」。

第三、眾僕人之間在領受啟示的「權柄」和傳講啟示的責任是「平

等的」，或者互為肢體。教會在牧者群體之間製造等級是一種僭越，

也是一種褻瀆聖靈。什麼大牧師和小牧師的區別，也沒有什麼主任

牧師和特殊牧師的區別；這種教區是喝醉了東方人的假酒。也沒有
人家才路德宗和你們不夠路德宗的種族主義偏見。看保羅怎麼說：

「6 至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干。神不以外

貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼。7 反倒看見了主托我

傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人。8

那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦

人作使徒」（加拉太書 2:6-8）。至少在 CSMP 範圍之內，任何牧師

不要教導別的牧師怎樣講道。不要作王成癮，不要膨脹；「11 因我

們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管

閒事。12 我們靠主耶穌基督，吩咐勸戒這樣的人，要安靜作工，吃

自己的飯」（帖撒羅尼迦後書 3:11-12）。CSMP 一定要遠離人家才

路德宗的惡俗。有人不僅互相攪擾，甚至還要攪擾我，「指示」我

怎樣講道。我有主指示和管教就足夠了。羅馬書 14:4 用在這裡正合

適：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他

的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住」。

第四、啟示錄是專門安慰神的僕人的，特別是那些為福音遭遇逼迫

的僕人。而領受這樣的啟示的僕人和教會都是神所祝福的。「念這

書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為

日期近了」（啟示錄 1:3）；「看哪，我必快來。凡遵守這書上預言

的有福了」（啟示錄 22:7）。需要強調的是，基督徒千萬不要被啟

示錄那些審判的信息嚇到；相反，啟示錄是基督的僕人和所有聖徒

的 歡樂 頌 ： the great acclamation ， te deum ， the celebration of the

Saints。這歡慶的主題與大患難平衡，甚至超越了恐慌。很多人以為

啟示錄是恐怖的，那是因為他們沒有讀懂。啟示錄中惡人最終被懲

罰，慘狀超越舊約聖經所有的相關案例；但啟示錄是教會的勝利。

基督的「僕人」不再對終極審判中的惡人寄予同情，反咬順服基督

在這裡終於為祂的僕人報仇伸冤。啟示錄指著基督為僕人報仇的事

實，揚棄了所有泛愛主義的假冒為善：「9 揭開第五印的時候，我

看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂。10

大聲喊著說，聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人給我們伸流

血的冤，要等到幾時呢？11 於是有白衣賜給他們各人。又有話對他

們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他

們被殺，滿足了數目」（啟示錄 6:9-11）；「先知和聖徒，並地上

一切被殺之人的血，都在這城裡看見了」（啟示錄 18:24）。

諸位，請將啟示錄中所有「僕人」的概念檢索出來

（ 1:1 ， 2:20 ， 6:11 ， 7:3 ， 10:7 ， 11:18 ， 15:3 ， 19:2 ， 19:5 ；

19:10，2:3，22:6，22:9）。讓我們為這樣的看見大聲讚美神：「他

將必要快成的事指示他的眾僕人」！啟示錄是僕人的故鄉和祖國，

啟示錄是我的拉結。「有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬

畏他的，無論大小，都要讚美我們的神」（啟示錄 19:5）。阿門。

2、未來
啟示錄的基本內容是什麼呢？「必要快成的事」：ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν

τάχει；which must shortly come to pass。我們需要對這些概念作誠實、

認真的考察。求神幫助我們，使我們用心靈和誠實敬拜我們的神；

用真理的裝備去回答外邦人和猶太人，回答他們這個經典的譏笑：

「3 第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾

出來譏誚說，4 主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，

萬物與起初創造的時候仍是一樣」（彼得後書 3:3-4）。不要彎曲，

是就說是。

第一、啟示或啟示錄的信息是絕對必要的真理，不能迴避，不可輕

忽 。 δεῖ ， it is necessary, there is need of, it behooves, is right and

prope。換言之，教會傳福音必須傳啟示錄。這是保羅的榜樣：「保

羅講論公義，節制，和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說，你暫且

去吧，等我得便再叫你來」（馬太福音 24:25）。這可以意味著，傳

福音必須面對政治和對政治罪惡的審判。

第二、啟示錄關於未來的預言是一定要發生的事實。γίνομαι，to

become, i.e. to come into existence, begin to be, receive being。你信不

信它都會發生。詩篇 10:4，「惡人面帶驕傲，說，耶和華必不追究。

他一切所想的，都以為沒有神」；羅馬書 3:3-4，「3 即便有不信的，

這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？4 斷乎不能。不

如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記，你責備人的時候，

顯為公義。被人議論的時候，可以得勝」。
第三、而且這一切很快就會發生。τάχος，quickness, speed。路加福

音 18:8，「我告訴你們，要快快地給他們伸冤了，然而人子來的時

候，遇得見世上有信德嗎」。到底有多快呢？這與所謂的啟示錄四

種 或 五 種 解 釋 框 架 有 關 ： The Preterist ， The Historicist ， The

Futurist （ dispensational futurism ； modified futurism ） ， The The

Idealist，Modified Idealism。但是我們還是回到聖經，可以從以下 5

個角度來理解這個「快」。

（1）但以理書 2:28，「只有一位在天上的神能顯明奧秘的事。他已

將日後必有的事指示尼布甲尼撒王。你的夢和你在床上腦中的異象

是這樣」。這裡的「快」應該相當於但以理書 2:28 中的「日後」（

‫ּבְַאחֲ ִרית י ֹומַ ּיָא‬，in the latter days）——在以後的日子裡。名詞 ‫ַאחֲ ִרית‬

的意思是 end, latter（另參但以理書 7:17-18）。

（2）可以平行彼得的說法：「8 親愛的弟兄啊，有一件事你們不可

忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。9 主所應許的尚未成就，

有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉

淪，乃願人人都悔改。10 但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大

有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡

了」（另參帖撒羅尼迦前書 5:4）。因此這個「很快」也可以指主的

突然復臨。這是啟示錄的自我解釋：「看哪，我來像賊一樣。那儆

醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了」（啟示

錄 16:15）。
（3）這個很快可以指很快就「開始」了；事實上在約翰的世代就已

經開始了；比如七間教會的軟弱。所謂 already but not yet（另參馬

太福音 22:28，16:18；馬可福音 13:29；路加福音 11:2，17:21；希伯

來書 2:8-9；約翰一書 3:2）。

（4）舊約的一切預言很快就應驗了。這個含義可以包含在啟示錄

1:1 之內：「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事

指示他的眾僕人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰」 ——這是

「眾僕人」（先知）與「僕人約翰」（使徒）之間的關係。另參哥

林多後書 13:12-17，「12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說，13 不

像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。

14 但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭

去。這帕子在基督裡已經廢去了。15 然而直到今日，每逢誦讀摩西

書的時候，帕子還在他們心上。16 但他們的心幾時歸向主，帕子就

幾時除去了。17 主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」。

另參啟示錄 10:7，「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘，

就成全 了， 正 如神所 傳 給他僕人眾 先知的 佳音 」（ 另參 啟示錄

11:18）。

（5）就個體生命而言，這個「馬駒過隙」的緊迫感是絕對真實的。

所以羅馬書 13:11，「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，

因為我們得救，現今比初信的時候更近了」。就個人生命而言，這

真理是如此明顯的：「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，
你們應當悔改」（馬太福音 4:17）。我們可以指著倏忽即到的死期

對希律王也對每個人和自己說：日子不多了。這話令人戰慄：「為

我父親居喪的日子近了」（創世記 27:41）。我們也要知道，我們熟

悉的時空無法丈量死亡之後的歲月。

第 四 、 怎 樣 發 生 。 兩 種 釋 經 方 法 ： The millenarian method ； The

recapitulation approach。還是建議大家自己讀參考說。但我們堅持

的方法是：具體經文具體分析。

（三）作者：基督的僕人（啟 1:1c）

他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰。 καὶ ἐσήμανεν ἀποστείλας διὰ

τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ；and he sent and signified

it by his angel unto his servant John:

1、曉喻

與啟示（名詞）、指示平行的動詞就是曉諭。 σημαίνω，to give a

sign, to signify, indicate；to make known。這個動詞在新約中出現 6

次；首先在約翰福音中特別指向耶穌預言自己怎樣死以及關於彼得

殉道的預言（約翰福音 12:33，18:32，21:19）。當然也指向耶穌所

行的神跡，而約翰是些神跡的見證人之一（約翰福音 2:11）。在使

徒行傳中，這個動詞指關於未來災難的預言（使徒行傳 11:18）和審

判的預言（使徒行傳 25:27）。在 LXX 中，這個概念出現在下列經文

中：創世記 9:13，「我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記

號了」；出埃及記 3:12，「神說，我必與你同在。你將百姓從埃及

領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據」；

以賽亞書 7:14，「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕

生子，給他起名叫以馬內利。（就是神與我們同在的意思）」（另

參路加福音 2:12 等）。

2、天使

啟示錄的啟示、指示的方式，主要是藉著聖靈、異象和天使。這是

啟示錄一組特別重要的概念。換言之，我們無法用純粹理性的方式

分析約翰怎樣接受的這些信息。διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ，一方面，這

是基督的使者；另一方面，使者在這裡是單數。這是專門差遣的

（ἀποστέλλω）的某一位天使。這位天使應該就是啟示錄結束部分反

覆出現的天使：啟示錄 21:10，「我被聖靈感動，天使就帶我到一座

高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」；啟示

錄 22:1，「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如

水晶，從神和羔羊的寶座流出來」；啟示錄 22:6-10，「6 天使又對

我說，這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他

的使者，將那必要快成的事指示他僕人。7 看哪，我必快來。凡遵

守這書上預言的有福了（參 1:3）。8 這些事是我約翰所聽見所看見

的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9 他對

我說，千萬不可。我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言
語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。10 他又對我說，不可封了這

書上的預言。因為日期近了」。

值得強調的是，ἄγγελος 在啟示錄出現了 67 次，這個頻率在 66 卷書

中是絕無僅有的。原因可能有三個：第一，新天新地即將到來，而

天使是天地之間的信使。第二、天使都順服了基督，神國即將全面

降臨。第三、越是到末世，人類整體上越沒有希望，畜牲（獸）和

假先知統治者人類的靈魂——唯有天上的使者可以給人類帶來啟示

真理，並有能力刑罰世界的王及其差役。希伯來書說天使是服役的

靈（希伯來書 1:14），這個靈是與三個污穢的靈對立的：「我又看

見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來」

（啟示錄 16:13）。這也讓我們大有信心，不至於是在群魔亂舞、

妖孽橫行的世代喪膽失志小信背道。列王紀下 6:16，「神人說，不

要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多」。這不正是主的預言

嗎：「當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的

寶座上」（馬太福音 25:31）。一方面，天使天軍是撒但軍隊的終結

者；另一方面，那你怕什麼呢？末世戰爭是真正的星球大戰。弟兄

們，啟示錄不僅讓聖徒歡呼，更讓教會有理由大得平安。根據整卷

聖經，天使當然是存在的，而且大多以人型方式存在或顯現。

3、約翰
啟示錄的信息，是專門藉著這位天使賜給基督的僕人約翰的。在這

方面，約翰是獨一無二的。關於哪個約翰的辯論可以視為無聊，我

從不讓「高等批評」或聖經批判的議題進入我們任何一卷書的導論。

不過值得一提的是，關於哪位約翰的爭辯，主要緣由就是 Solecism

以及約翰福音與約翰啟示鹿之間語文特徵的差異或衝突。這有些意

思；為「使徒約翰」辯護的理由一般是：

1 猶太人約翰不精通希臘語，使用的只能是具有閃語特徵的希臘語

（Jewish Greek）；2 直接引用舊約造成的 dissonance 與 idiosyncratic

solecisms。3 約翰這樣寫作是為故意引起注意（語法錯誤是故意的，

為了神學上的強調。It is the only masterpiece of pure art in the New

testament）。4 臨時錄製耶穌的話必然造成的文字倉促狀況（寫作

與記錄不同，特別是「速記」）。

當然，確認哪位約翰還與下面的一些政論有關：寫作時間和教會背

景，尼祿或多米提安 Domitian 統治時期；更晚的時候，羅馬的皇帝

崇拜（emperor worship，imperial cult）愈演愈烈。這些爭辯這也涉

及大淫婦巴比倫到底是猶太教的耶路撒冷（愛任紐），還是異教世

界的羅馬，也涉及取代神學等等。

這是我的觀點：作者是使徒約翰（1:1，4，9；22:8）。但使徒約翰

是誰呢？耶穌所愛的門徒（約翰福音 13:23，20:2）；可能是活的最

久的使徒（約翰福音 21:21-23）；耶穌受洗、神跡、講道（約翰福
音 1:35-42；馬可福音 1:19-20，5:37，9:2，14:33）；受難、復活和

升 天的見證者（約翰福 音 19:34-35 ； 20:4 ，21:2 ， 24 ；使 徒 行傳

1:13）——十二使徒中唯一一位見證基督受難的（約翰福音 18:15-

16，19:26-27）。約翰福音、約翰書信和約翰啟示都強調約翰是基督

的 見 證 （ 如 約 翰 福 音 1:14 ， 21:24 ； 約 翰 一 書 1:1-4 ； 啟 示 錄

22:18）。約翰的哥哥雅各首先殉道（使徒行傳 12:1）。但不用為此

過度表揚十字架現場約翰的勇敢，他能在場部分原因是忠誠，部分

原因是因為他是大祭司的熟人（約翰福音 18:15-16）。約翰是雷子

（馬可福音 3:17），這個雷子或有雙重含義：啟示錄是你神在打雷

（約翰福音 12:28-32）。而且約翰也是罪人或曾是名利之徒（馬太

福音 20:20-24）。約翰自己知道自己是誰（啟示錄 1:17-18）。另外

注意三大使徒的三大見證，要我們遠避偶像——聖經中的僕人，與

「中華民族」中的聖人，是完全不同的兩種「公知」：

啟示錄 22:8 這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就

在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9 他對我說，千萬不可。我與你，

和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你

要敬拜神。

使徒行傳 10:26 彼得卻拉他說，你起來，我也是人。

使徒行傳 14:15 諸君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們

一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，

地，海，和其中萬物的永生神。

三、結構

每一位釋經作者提供或偏愛的啟示錄結構都是不同的，但也幾乎沒

有一種是完全周延的。不過參考這些模型可以有助於我們從不同角

度認識和把握啟示錄的基本內容——你考察的結構模型越多，你就

越是瞭解啟示錄；至少不得不去反覆閱讀啟示錄，並進行綜合分析。

與結構分析相關，關於七印、七號、七碗的發生順服；主要有兩種

觀 點 。 （ 1 ） strictly chronological pattern ； （ 2 ） a pattern of

recapitulation。建議大家自己閱讀參考書。這裡先推薦五種結構模

型，然後是我自己關於啟示錄的閱讀提綱。

（一）

1-16（有某種一致性）

1:1-8  prologue / 1:9-3:22  seven letters / 4:1-8:1  seven seals / 8:2-

11:19  seven trumpets / 12:1-14:20  seven signs（15:2） / 15:1-16:21 

seven bowls （問題：7:1-17，10:1-11:14 等——parentheses）

17-22（更加眾說紛紜）
17:1-19:10  傾倒巴比倫大淫婦 / 19:11-21:8  千禧年與終結魔鬼 /

21:9-22:5  新天新地新婦新城 / 22:6-21  結語

另外，17-22 還有另一種方式（與 12-14 形成交叉結構）

17:1-19:21  babylon and the beasts / 20:1-10  Satan / 20:11-15 

unbelievers / 21:1-22:5 believers / 22:6-21  epilogue

（二）

1:19 所以你要把所看見的（1:1-18），和現在的事（2-3），並將來

必成的事（4-22），都寫出來。

（三）

「我被聖靈感動」（1:10，4:2，17:3，21:10）

1:1-8 / 1:9-3:22 / 4:1-16:21 / 17:1-21:8 / 21:9-22:5 / 22:6-21

（四）

希 臘 戲 劇 結 構 （ Greek drama, dramatic presentation, dramatic

structure）

序幕：1:1-8

第一幕：創造，藉著審判進行的拯救，1:9-11:19
包含七信（oracles,1:9-3:22）、七印（6:1-17）和七號（8:1-9:21）。

三者中間各有插曲（4:1-5:14；7:1-17；10:1-11:19）

第二幕：藉著審判進行的拯救，新創造， 12:1-22:17

包 含 七 跡 （ signs ， 12:1-14:20 ） 、 七 碗 （ 16:1-21 ） 、 七 象

（visions，19:1-20-15）與七言（prophecies,22:2-17）。四者中間個

各有插曲（15:1-8；17:1-18:24；21:1）

尾聲：22:18-21

（五）

序言（1:1-3:22）

預言（4:1-22:5）：羔羊掌權（4:1-5:2），七印（6:1-8:5）、七號

（8:6-14:20）、七碗（15:1-16:21）；羔羊得勝（17:1-22:5）

結語（22:6-21）

我推薦的結構方式

1:1-8  約翰領受啟示

1:9-3:22（撒但、猶太人與教會）

4:1-11:19（七印七號；審判世人）
12:1-13:18（審判龍與獸）

14:14-19:10（審判大淫婦與七碗）

19:11-22:9（撒但、以色列與教會）

22:10-21 約翰領受啟示

四、問答

到底怎樣解釋啟示錄 11:4 中的「世界之主」：「他們就是那兩棵橄

欖樹，兩個燈台，立在世界之主（τοῦ Θεοῦ τῆς γῆς；the God of the

earth）面前的」。KJV 等傳統顯然將之指向神；而這樣的解釋乃是

根據撒加利亞書 4:11-14，「11 我又問天使說，這燈台左右的兩棵橄

欖樹，是什麼意思。12 我二次問他說，這兩根橄欖枝，在兩個流出

金色油的金嘴旁邊，是什麼意思。13 他對我說，你不知道這是什麼

意思嗎？我說，主阿，我不知道。14 他說，這是兩個受膏者，站在

普 天 下 主 的 旁 邊 （ ‫עַ ל־אֲ דֹון ּכָל־הָ ָא ֶֽרץ‬， by the Lord of the whole

earth）」。但是，撒加利亞書 4:14 的「主」是否就是指耶和華神呢？

一方面，介詞 ‫עַ ל‬有「在…之上」的意思；並不是常用的在主面前

ִ ֱ‫（ ִל ְפנֵי הָ א‬出埃

‫（נֹכַח ּפְ נֵי אֲ דֹנָי‬如耶利米哀歌 2:19），或在神面前 ‫ֹלהֽים‬

及記 18:2，約書亞記 24:1 等）。另一方面，名詞 ‫ָאדֹון‬的並不是常見

的 YHWH，其含義是 lord，master。這個名詞在舊約中出現 335 次，

絕大部分指向人或「罪魁」（創世記 18:12；23:6；32:4；39:2-3，7-
8……）；儘管有部分經文「間接」指向神。特別注意創世記 40:1，

「這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王」——

‫ָאדֹון‬指「主埃及王」。另參創世記 42:30，「那地的主對我們說嚴厲

的話，把我們當作窺探那地的奸細」（另參創世記 42:33，44:5-

9，45:9，47:25 等）。「主埃及王」這個概念實際上與啟示錄 11 章

的語境完全平行（啟示錄 11:8） 。

撒加利亞 3-4 提供了完全一致的語境：「撒但也站在約書亞的右邊，

與他作對」（撒加利亞 3:1）；「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯

面前，你必成為平地」（撒加利亞 4:7）——約書亞和所羅巴伯對面

的不是撒但和大山嗎？

不僅如此，主耶穌自己劍指「世界的王」（ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου，ὁ

τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων，ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου；約翰福音

12:31，14:30，16:11）。更清楚的見證是哥林多後書 4:4，「此等不

信之人，被這世界的神（ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου）弄瞎了心眼，不

叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像」。

而使徒行傳 9:15 可以與此平行：「主對亞拿尼亞說，你只管去。他

是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的

名」；另參馬太福音 10:18，「並且你們要為我的緣故，被送到諸侯

君王面前，對他們和外邦人作見證」；馬可福音 13:9，「但你們要

謹慎。因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打。又
為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證」……所有被雞

湯或大淫婦淫邪大怒的酒灌滿而東倒西歪的人，一字不漏地讀下面

的經文：

詩篇 2:2，「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，

並他的受膏者」；詩篇 2:10，「現在你們君王應當省悟。你們世上

的審判官該受管教」；詩篇 119:46，「我也要在君王面前，論說你

的法度，並不至於羞愧」；詩篇 136:17-19，「17 稱謝那擊殺大君王

的，因他的慈愛永遠長存。18 他殺戮有名的君王，因他的慈愛永遠

長存。19 就是殺戮亞摩利王西宏，因他的慈愛永遠長存。20 又殺巴

珊王噩，因他的慈愛永遠長存」；詩篇 138:4，「耶和華阿，地上的

君王，都要稱謝你，因他們聽見了你口中的言語」；詩篇 149:8，

「要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣」；箴言 17:7，

「愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢」；箴言 29:12，「君

王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡」；以賽亞書 41:2，「誰從東方

興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管

轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎秸交與他的弓」；

以賽亞書 49:7，「救贖主以色列的聖者耶和華，對那被人所藐視，

本國所憎惡，官長所虐待的，如此說，君王要看見就站起，首領也

要下拜，都因信實的耶和華，就是揀選你以色列的聖者」；以賽亞

書 60:3，「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝」；以賽

亞書 60:11，「你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物
帶來歸你，並將他們的君王牽引而來」；耶利米書 13:18，「你要對

君王和太后說，你們當自卑，坐在下邊。因你們的頭巾，就是你們

的華冠，已經脫落了」；耶利米書 17:19-20，「19 耶和華對我如此

說，你去站在平民的門口，就是猶大君王出入的門，又站在耶路撒

冷的各門口，20 對他們說，你們這猶大君王和猶大眾人，並耶路撒

冷的一切居民，凡從這些門進入的都當聽耶和華的話」；耶利米書

46:25，「萬軍之耶和華以色列的神說，我必刑罰挪的亞捫（埃及尊

大之神）和法老，並埃及與埃及的神，以及君王，也必刑罰法老和

倚靠他的人」；耶利米書 49:38，「我要在以攔設立我的寶座，從那

裡除滅君王和首領。這是耶和華說的」；以西結書 26:16，「那時靠

海的君王必都下位，除去朝服，脫下花衣，披上戰兢，坐在地上，

時刻發抖，為你驚駭」；以西結書 28:2，「人子阿，你對推羅君王

說，主耶和華如此說，因你心裡高傲，說，我是神。我在海中坐神

之位。你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神」；以西結書

30:13，「主耶和華如此說，我必毀滅偶像，從挪弗除滅神像。必不

再有君王出自埃及地。我要使埃及地的人懼怕」；以西結書 43:9，

「現在他們當從我面前遠除邪淫和他們君王的屍首，我就住在他們

中間直到永遠」；何西阿書 8:4，「他們立君王，卻不由我，他們立

首領，我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除」（所

有權柄都出於身神嗎？）；彌迦書 7:3，「他們雙手作惡。君王徇情

面，審判官要賄賂。位分大的吐出惡意。都彼此結聯行惡」……
這是啟示錄中的「君王」：啟示錄 6:15-17，「15 地上的君王，臣宰，

將軍，富戶，壯士，和一切為奴的，自主的，都藏在山洞，和岩石

穴裡。16 向山和岩石說，倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避坐

寶座者的面目，和羔羊的忿怒。17 因為他們忿怒的大日到了，誰能

站得住呢」；啟示錄 17:2，「地上的君王與她行淫。住在地上的人

喝醉了她淫亂的酒」；啟示錄 18:3，「因為列國都被她邪淫大怒的

酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發

了財」；啟示錄 18:9，「地上的君王，素來與她行淫一同奢華的，

看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號」；啟示錄 19:18，「可以吃君王

與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及

大小人民的肉」；啟示錄 19:19，「我看見那獸，和地上的君王，並

他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰」；啟示錄

21:24，「列國要在城的光裡行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與

那城」……（還不包括啟示錄中所有的「王」）。

我有理由懷疑，King James 編造或利用了「順服世界之主」的雞湯惡

俗：非政治。但退一萬步說，即使兩處經文勉強指向「LORD」，但

整個語境所強調的這個真理仍然不受影響：「有火從他們口中出來，

燒滅仇敵」；「隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」。倚天屠龍而已。

雞湯教退無可退，只能仰望這樣的雷霆萬鈞：天國近了，你們要悔

改。
這是我們要傳的福音。也是從創世記到啟示錄都在見證的真理：

「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。

女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」（創世記 3:15）；「現

在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」（約翰福音 12:31）；

「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，

為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書 3:8）；「我又看見幾個寶座，也

有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶

穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也

沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督

一同作王一千年」（啟示錄 20:4）；「在頭一次復活有分的，有福

了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督

的祭司，並要與基督一同作王一千年」（啟示錄 20:6）。「不再有

黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王，

直到永永遠遠」（啟示錄 22:5）。親愛的弟兄姐妹，這才是我們的

啟示錄，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他」（啟示錄 19:7）；

「主耶穌阿，我願你來」。阿門。

任不寐，2020 年 9 月 5 日
啟示錄第一課：基督是世上君王元首（1:1-8）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是啟示錄 1:1-8

1 耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的

眾僕人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰。2 約翰便將神的道，

和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。3 念這書上預

言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為日期近

了。

4 約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在今在以後永在的神

和他寶座前的七靈。5 並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世

上君王元首的耶穌基督。有恩惠平安歸與你們。他愛我們，用自己

的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去）6 又使我們成為國民，

作他父神的祭司。但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

7 看哪，他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。地

上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們。8 主神說，我是阿

拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在

今在以後永在的全能者。

感謝神的的話語。我們首先就像上個主日的主題：啟示錄是基督教

改革的總綱與歸結。這也是我們的生命歷程：500 年與 10 年，從宗

教改革到新教改革。2010-2020 年十年一象：基督教必需改革。而我

們所依據的只有聖經。這是我們的十年功課：從先知預言到基督啟
示；從使徒書信到基督書信。這就是啟示錄。今天我們將這場新宗

教改革正式命名為新教改革：繼續推動新教的改革或對新教的改革。

新教改革不是回歸天主教——矯枉過正但矯為必要；不是山寨更具

淫婦或異教特質的東正教。路德面對的局勢是教會被擄於巴比倫；

今天教會「主流」連續返回埃及、山洞和肉身。啟示錄是新教改革

世界歸結與總綱。

其次，我們將根據今天的證道經文，進一步鎖定或凸顯新教改革的

三大目標：見證（道成肉身-第一次來）、君王（教會使命）與審判

（基督復臨-第二次來）。啟示錄 1:8 可以交叉結構。第一部分（1-

3）強調道成肉身、向死而生的真理：基督（1）、約翰（2）和信徒

（3）是站在世界及世界之主面前的見證人和殉道者。第三部分與之

呼應（7-8），強調基督復臨對世界及世界之主的終極審判或復仇。

中間部分（4-6）分別從前後兩部分揀選了兩個概念（見證、昔在今

在以後永在），聚焦基督和教會為位分：基督和基督徒才是真正的

君王。另外，三個部分分別分佈著 5 個「祂」：一方面五個祂與五

個祂首尾呼應（1-3，7-8）；另一方面，中間有 5 個祂（KJV）。對

祂者的信仰否決了任何人本主義和唯我主義的異教；同時，讓我們

在這個交叉結構的中心，認識這個祂到底是誰：「那誠實作見證的，

從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督」。一方面，這才是

我們所信所傳的基督；另一方面，祂是「眾王之元首」。換言之，

新教改革重中之重在於：教會必須見證耶穌基督是萬王之王萬主之
主，而每一個基督徒都是「真理之王」。另外，這三組信息都包含

在保羅的傳道之中了：「保羅講論公義，節制，和將來的審判」

（使徒行傳 24:25a）。因見證公義而殉道；宣告試產線眾王要節制

和基督徒也要節制或聖潔；基督比回來審判萬人。

非政治與反政治的基督教，或不信耶穌是基督是王生來作王萬王之

王而祂的國降臨；或錢是爹偶像崇拜；或本是趙家人撒但一會；或

被東方惡俗弄瞎了眼；或膽怯者但終在火湖（啟 21:8）。雞湯源於

見證的恐懼（1-3）與復臨的不信（7-8）。將神學等同政治和割裂政

治都是魔鬼的道理。從今天開始，基督教理直氣壯地指著政治見證

基督對所有政治的更新與審判。啟示錄是福音大成或歡樂頌，而離

開啟示錄的任何福音結構都是扁平的。但願啟示錄讓一切生來要作

王的習國人明白：不是我們講錯了，是他們無知無畏不學有術更偶

像崇拜。「小子們哪，你們要自守，遠避偶像」（約翰一書

5:21）。阿門。

一、耶穌基督的啟示（1-3）

1 耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的

眾僕人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰。

2 約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明

出來。

3 念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。

因為日期近了。
啟示錄 1:1-3 與啟示錄 22:6-8 之間的平行顯而易見。我們當然還有更

多證據將啟示錄首先交叉結構。而這 3 節經文本身也可以形成交叉

結構。首尾呼應的概念如「啟示-指示-曉諭」與「念-聽見-遵守」；

「必要快成」與「日期近了」……而中間第 2 節聚焦基督和約翰見

證，兩者的見證（！）可以平行這樣的真理：「16 我差你們去，如

同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。17 你們要防備

人。因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們。18 並且

你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證

……25 學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主

是別西卜，何況他的家人呢？（別西卜是鬼王的名）……32 凡在人

面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。33 凡在人面前不認

我的，我在我天上的父面前，也必不認他……著他的十字架跟從我

的，也不配作我的門徒。39 得著生命的，將要失喪生命。為我失喪

生命的，將要得著生命」（馬太福音 10:16-39）；「你們也要作見

證，因為你們從起頭就與我同在」（約翰福音 15:27）。當然這三節

經文還可以依次指向三個主題：順命的基督（ 1）、順命的約翰

（2）和順命的信徒（3）——三者都是神真理的見證者：「彼拉多

就對他說，這樣，你是王嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而

生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我

的話」（約翰福音 19:37）。

1、基督（1）
1 耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的

眾僕人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰。

詳細解釋參考導論部分。這裡我們特別強調的是耶穌第一次來和道

成肉身的真理：時候滿足，神就差遣祂的兒子，進入世界；尋找僕

人建立教會。這一節經文，可以平行約翰福音第 1-2 章和約翰福音

第 20-21 章——耶穌基督兩次呼召和建立門徒，包括約翰。呼召門

徒建立教會的目的，是吩咐後者繼續進入世界，作真理的見證。

2、約翰（2）

2 約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明

出 來 。 ὃς ἐμαρτύρησεν τὸν λόγον τοῦ θεοῦ καὶ τὴν

μαρτυρίαν Ἰησοῦ Χριστοῦ ὅσα τε εἶδεν；Who bare record of the word

of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw

這個「定語從句」在解釋上文的約翰是誰。這個解釋類似施洗約翰

的解釋：「6 有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。7 這人來，

為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。8 他不是那光，

乃是要為光作見證」（約翰福音 1:6-8）；「28 我曾說，我不是基督，

是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29 娶新婦的，就

是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂

滿足了。30 他必興旺，我必衰微。31 從天上來的，是在萬有之上。

從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地從天上來的，是在
萬有之上。32 他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。

33 那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。34 神所差來的，就

說神的話。因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。35 父愛子，已將萬

有交在他手裡。36 信子的人有永生。不信子的人得不著永生，（原

文作不得見永生）神的震怒常在他身上」（約翰福音 3:28-36）。這

是三個平行的概念，也可以遞進：神的道，神的道的中心是基督的

見證，約翰是基督的見證的見證人。當然有人另有解釋，不在話下。

「見證-證明-見證」（2，5）這組概念，在約翰福音中也是非常重要

的，他們實際上指向仇敵面前的見證和殉道。所謂光照在黑暗中，

黑暗卻不接受光；而世人恨你們——這是見證的基本語境。正因為

如此，啟示錄 1:9 這樣說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶

穌的患難，國度，忍耐裡一同有分。為神的道，並為給耶穌作的見

證，曾在那名叫拔摩的海島上」。道成肉身，而我們是耶和華的見

證，這是見證的題中之意。另參啟示錄 2:13，「我知道你的居所，

就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但

所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」；啟

示錄 6:9，「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道，

並為作見證，被殺之人的靈魂」；啟示錄 12:17，「龍向婦人發怒，

去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。

那時龍就站在海邊的沙上」；啟示錄 20:4，「我又看見幾個寶座，

也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給
耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，

也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基

督一同作王一千年」；啟示錄 22:20，「證明這事的說，是了。我必

快來。阿們。主耶穌阿，我願你來」——個人見證們，你們是如此

「證明這事的」嗎？

這兩個概念合可並為「證道」：1 神的道（τὸν λόγον τοῦ θεοῦ）；2

見 證 （ ἐμαρτύρησεν ） - 證 明 （ τὴν μαρτυρίαν ） 。 動 詞 證 明

（μαρτυρέω）指向三個事實：第一、神的道。道就是太初有道、道

成肉身的道（λόγος）。第二、耶穌基督的見證。名詞 μαρτυρία 的

基 本 含 義 是 ： a testifying ； the office committed to the prophets of

testifying concerning future events ； what one testifies, testimony, i.e.

before a judge。這個見證至少包括三個特別的意涵。首先，這是奉

差遣的職分行動或神差遣的聖職行為；其次，見證常指在仇敵法庭

裡受審之時宣告證詞；最後，見證往往是、甚至必然是殉道的序幕

（馬可福音 14:55 等）。第三、凡自己所看見的（εἴδω）。約翰是基

督事件的重要證人——與一切異教密宗的荒緲對立——而且約翰必

須知無不言，不說或彎曲都是罪，正如以西結（以西結書 3:16-21）

甚至以斯帖（以斯帖記 4:14）的處境；即使被「掌權者」禁止，教

會和傳道人仍然要作見證（使徒行傳 4:19-20，哥林多前書 9:16）。

在真理上順服希律不過是耍流氓。

3、信徒（3）
3 念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。

因 為 日 期 近 了 。 μακάριος ὁ ἀναγινώσκων

καὶ οἱ ἀκούοντες τοὺς λόγους τῆς προφητείας καὶ τηροῦντες τὰ ἐν

αὐτῇ γεγραμμένα ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς；Blessed is he that readeth, and

they that hear the words of this prophecy, and keep those things which

are written therein: for the time is at hand.

這個句式很像「八福」以及詩篇 1-2：Blessed is he that……另參啟示

錄 22:7，「看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了」。形容

詞 μακάριος（blessed, happy；馬太福音 5:3）首先更新或歸正了啟示

錄的特質：這是歡樂頌，不是恐怖片；這是福音，是好消息；不是

噩耗；這是教會的祝福，不是咒詛。相反，那些拒絕啟示錄的人，

才是被咒詛的；與啟示錄賜予的福分是無關的。

其次，更重要的是，這一節經文從基督和約翰的見證，轉向所有基

督徒的見證。像雅各一樣，約翰也強調信道與行道（遵守）的合一

（聽與行合起來才是信）。不僅如此，這裡又多了一個概念，就是

「讀道」—— 「念這書」。換言之，這裡有三個動詞，是基督徒與

道或聖經或啟示錄的基本關係或何為因信稱義的信。第一是讀道 。

ἀναγινώσκω，to distinguish between, to recognise, to know accurately,

to acknowledge；to read（啟示錄 5:4，馬太福音 12:3）。讀的對象

就是這經。聖經取代心學。顯然，這個讀不是一般的讀，而是包括

查考和求證等學習過程。第二是聽道（ἀκούω）。動詞讀和聽的的
賓語都是 τοὺς λόγους τῆς προφητείας。一方面，λόγος 重複出現；但

這裡是複數，the words；每句話都要讀、聽、守。另一方面，這裡

特且強調，這道乃是預言：προφητεία，prophecy。這是啟示錄一個

重要的概念（1:3，11:6，19:10，22:7，22:10，22:18-19）。特別是

在啟示錄結束的部分和中間，啟示的預言性質，被重點強調。預言

首先指神的話語或神啟；同時必然與未來相關。第三是行道

τηρέω ， 中 譯 遵 守 ； to attend to carefully, take care of （ 馬 太 福 音

19:17 等 ） 。 這 個 概 念 在 啟 示 錄 中 也 同 樣 重 要

（1:3，2:26，3:3，3:8，3:10，12:17，14:12，16:15，22:7，22:9）

。也正是在這個意義上，我們才說約翰與雅各、彼得，用行為在均

衡保羅的因信稱義。特別是啟示錄中，神是按著 τηρέω 展開審判。

τηρέω 的對象是「其中所記載的」：τὰ ἐν αὐτῇ γεγραμμένα，those

things which are written therein。這個詞組也可以視為三個動詞的共

同 賓 語 。 動 詞 γράφω 在 這 裡 的 用 法 是 ： Tense: Perfect ； Voice:

Passive；Mood: Participle。啟示錄這些話語是啟示完全的，是聖靈

默示約翰，而約翰被動記錄的。「書寫」（馬太福音 2:5 等）這個

概念也意味著，這不可更改，無可推諉，已經白字黑字了；而且經

得 起 檢 驗 ； 並 且 可 以 分 享 給 更 多 的 人 （ 啟 示 錄

1:3，1:11，1:19，2:1，2:8，2:12，2:17，2:18，3:1，3:7，3:12，3:1

4，5:1，10:4，13:8，14:1，14:13，17:5，17;8，19:9，19:12，19:16

，20:12，20:15，21:5，21:27，22:18，22:19）。
傳道（1-2）與信道（3，讀-聽-守）被聖經視為人類的緊急狀態，原

因 是 「 因 為 日 期 近 了 」 。 ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς ， for the time is at

hand。名詞 καιρός 的意思是 due measure；a measure of time（馬太

福音 8:29 等，啟示錄 11:18，12:12，12:14，22:10）。副詞 ἐγγύς 的

意思是 near（馬可福音 1:15 等，啟示錄 22:10）。「珍惜光陰」這

是聖經一貫的神聖命令：天國近了，你們應當（立即）悔改。

二、教會與君王元首（4-6）

4 約翰寫信給亞西亞的七個教會。

但願從那昔在今在以後永在的神和他寶座前的七靈。5 並那誠實作

見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平

安歸與你們。

他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去）6

又使我們成為國民，作他父神的祭司。

但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

現在轉向教會，這是啟示錄的教會論，這是聖經的教會論。啟示錄

1:4-6 可以這樣平行結構。其中 4:1a 在於強調，基督的啟示是藉著約

翰傳給眾教會的；而教會是基督買來的國度（5b-6a）。這啟示來自

三位一體上帝的祝福（4b-5a）；所以「願榮耀權能歸給他」（6b）

——「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人」

（路加福音 2:14）。這個歸於是對所有君王和信徒之權欲共同的

「節制」。藉著這個平行結構，我們需要強調兩大真理：第一、基
督是王。基督勝過世界或擄掠審判一切「君王」，而啟示錄中的眾

王背後是魔鬼。這是平行的信息，「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從

起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約翰一

書 3:8 ） ； 而 魔 鬼 被 約 翰 福 音 3 次 定 義 為 世 界 的 王 （ 約 翰 福 音

12:31，14:30，16:11）。第二、信徒是王。基督是藉著教會勝過眾

王，國度勝過世界。這是平行的信息：以弗所書 1:17-23，「17 求我

們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你

們，使你們真知道他。18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他

的恩召有何等指望。他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。19

並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，20 就是照他在

基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在

自己的右邊，21 遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和

一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。22 又將萬有服

在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23 教會是他的身體，是那充

滿萬有者所充滿的」；馬太福音 16:17-19，「耶穌對他說，西門巴

約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上

的父指示的。18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這

磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19 我要把天

國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地

上所釋放的，在天上也要釋放」（另參使徒行傳 1:6-8，馬太福音

28:-20，6:9-13）。
1、教會書信（4a）

4 約翰寫信給亞西亞的七個教會。Ἰωάννης ταῖς ἑπτὰ ἐκκλησίαις ταῖς 

ἐν τῇ Ἀσίᾳ；John to the seven churches which are in Asia。

啟示錄是賜給教會的，「新約聖經基本上都是教會書信」。這裡不

僅在重申基督和教會的愛情以及教會論；也在重申「約翰」所代表

的牧者與他所牧養的眾教會之間的關係（論聖職）。我同意這個傳

統：使徒約翰應該是以弗所等教會的「牧者」，而馬利亞後來可能

到 了 以 弗 所 。 具 體 的 七 間 教 會 可 以 參 見 啟 示 錄 2-3 章 。 教 會

（ ἐκκλησία ） 一 詞 在 啟 示 錄 中 也 至 關 重 要

（1:4，1:11，1:20，2:1，2:7，2:8，2:11，2:12，2:17，2:18，2:23，

2:29 ， 3:1 ， 3:6 ， 3:7 ， 3:13 ， 3:14 ， 22:16 ） 。 亞 細 亞 ：

Ἀσία，Asia，orient；Asia proper or proconsular Asia embracing Mysia,

Lydia, Phrygia, and Caria, corresponding closely to Turkey today （使徒

行 傳

2:9，6:9，16:6，19:10，19:22，19:26，19:27，20:4，20:16，20:18

，21:27，24:18，27:2；哥林多前書 16:19；哥林多後書 1:8；提摩太

后書 1:15；彼得前書 1:1；1 啟示錄 1:11）。這些充滿缺陷的教會，

有點兒諷刺東方正教的意思了。為什麼偏偏是 7 間？第一、約翰牧

養的就是 7 間教會；第二、這 7 是象徵數字，表示完全（如利未記

4-16，26:18-28）——這 7 間教會可以代指普世教會。比如我們教會

的狀況不外於這 7 間教會狀況。啟示錄中具有代表性的數字 7，從這

裡開始出現了。第三、啟示錄 1:4 中 7 間教會與 7 靈是平行的——七

會與七靈完全周延。這兩個 7 放在開篇處，如創世記的 7 天。值得

一提的是，亞細亞七間教會的名字只強調地名，沒有一任何專有名

詞或抽像名詞命名本地教會。

2、三一元首（4b-5a）

但願從那昔在今在以後永在的神和他寶座前的七靈。5 並那誠實作

見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平

安歸與你們。

χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ τοῦ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν

καὶ ὁ ἐρχόμενος καὶ ἀπὸ τῶν ἑπτὰ πνευμάτων ἃ ἐστιν ἐνώπιον

τοῦ θρόνου αὐτοῦ；Grace be unto you, and peace, from him which is,

and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which

are before his throne;

καὶ ἀπὸ Ἰησοῦ Χριστοῦ ὁ μάρτυς ὁ πιστός ὁ πρωτότοκος ἐκ τῶν

νεκρῶν καὶ ὁ ἄρχων τῶν βασιλέων τῆς γῆς ， And from Jesus Christ,

who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the

prince of the kings of the earth.

「但願」顯然是意譯，有祈禱的含義。一方面，不是傳道到哪裡，

哪裡就有人相信；人最終信與不信，只在乎發憐憫的神。因此傳道

人只需做「對」的事，確保傳對了；至於結果，只能藉著禱告交給

神。而這裡再一次強調，啟示錄帶給教會的不是恐怖和咒詛，而是
恩典（χάρις）與平安（εἰρήνη）。不僅如此，這段經文顯而易見強

調聖道和祝福的主體是三位一體的神。

第一、聖父：那昔在今在以後永在的神。τοῦ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ

ἐρχόμενος，him which is, and which was, and which is to come 。在這

句話中，並沒有父神這個詞。直譯應該是今在、昔在、以後在（中

譯的順序是不對的）。可以將之平行出埃及記 3:14-15，「14 神對摩

西說，我是自有永有的（‫。）אֽהְ י ֶה אֲ ׁשֶ ר ֶאֽהְ י ֶה‬又說，你要對以色列人

ֶ

這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。15 神又對摩西說，你要對

以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒

的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永

遠，這也是我的紀念，直到萬代」。

第二、聖靈：他寶座前的七靈。καὶ ἀπὸ τῶν ἑπτὰ πνευμάτων ἃ ἐστιν

ἐνώπιον τοῦ θρόνου αὐτοῦ ； and from the seven Spirits which are

before his throne。為什麼是「七靈」？可以平行閱讀這些經文：啟

示錄 1:4，「約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在今在以後

永在的神和他寶座前的七靈」；啟示錄 3:1，「你要寫信給撒狄教會

的使者，說，那有神的七靈和七星的，說，我知道你的行為，按名

你是活的，其實是死的」；啟示錄 4:5，「有閃電，聲音，雷轟，從

寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈

（參出埃及記 5:31-40）」；啟示錄 5:6，「我又看見寶座與四活物

並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的

七靈，奉差遣往普天下去的」。

一方面，啟示錄三次將七靈與寶座聯繫，這表明聖靈與教會不可分

割的關係，更表明七靈與審判眾王相關。我們在導論中已經談到，

寶座（王位）是啟示錄中可以平行十字架的第二個神學焦點

（ θρόνος ， 36x ：

1:4，2:13，3:21，4:2，4:3，4:4，4:5，4:6，4:9，4:10，5:1，5:6，5

:7，5:11，5:13，6:16，7:9，7:10，7:11，7:15，7:17，8:3，11:16，1

2:5，13:2，14:3，14:5，16:10，16:17，19:4，19:5，20:4，20:11，2

1:5，22:1，22:3）。大致而言，啟示錄 36 次強調，基督是王位上的

基督。而啟示錄中的七靈應該是在用典撒加利亞 3-4 章，特別是

3:9，4:2。而我們還可可以將這兩節經文平行：「他說，這是兩個受

膏者，站在普天下主的旁邊」（撒加利亞 4:14）；「為審判，是因

這世界的王受了審判」（約翰福音 16:11）。另參以賽亞書 11:2，

「2 耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略

和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。3 他必以敬畏耶和華為樂。

行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。4 卻要以公義審判貧窮人，

以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮

惡人」。

另一方面，七代表完全因而七靈可以視為聖靈的一種說法；與此相

關，七靈可以指向聖靈的七種工作或在七間教會中的工作（我不支
持「七位天使」說，如 1En.20:1-8）。換言之，七靈恰恰是為七會平

行的——每一間真正的基督的教會教會，恰好都有聖靈的同在，無

一例外。聖靈怎樣與耶路撒冷教會同在，也怎樣與安提阿教會同在；

也怎樣與亞細亞教會同在。七靈實際上否定了教會等級制度，包括

教皇制、牧首制與極端的教區制。

第三、聖子：並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元

首 的 耶 穌 基 督 。 καὶ ἀπὸ Ἰησοῦ Χριστοῦ ὁ μάρτυς ὁ πιστός ὁ

πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν καὶ ὁ ἄρχων τῶν βασιλέων τῆς γῆς ； And

from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of

the dead, and the prince of the kings of the earth。讓我們再一次強調：

我們教會的三位一體教義，與改革們是不同的——我們的三一信仰

仍然是基督中心論的。因此這裡對耶穌基督的有三重描述，超過了

對聖父和聖靈的描述。

首先，誠實作見證的。ὁ μάρτυς ὁ πιστός，可以這樣翻譯：信仰或信

仰 的 見 證 者 或 殉 道 者 ； 祂 是 真 正 的 殉 道 者 。 μάρτυς 與 1:2 中 的

μαρτυρία 在 字 根 上 使 一 致 的 。 而 形 容 詞 πιστός 的 基 本 含 義 就 是

trusty, faithful 等。一方面與「信」相關；另一方面，可以與啟示錄

結束的地方所審判的「說謊」對立（另參啟示錄 2:13，3:14）。見

證的意義參考相關解釋。其次，從死裡首先復活。ὁ πρωτότοκος ἐκ

τῶν νεκρῶν，and the first begotten of the dead。形容詞 πρωτότοκος

的意思是：the firstborn，首生的（馬太福音 1:25，羅馬書 8:29，歌

羅西書 1:18 等）。正因為見證即殉道，因此才有首先復活。最後，

為世上君王元首。καὶ ὁ ἄρχων τῶν βασιλέων τῆς γῆς，and the prince

of the kings of the earth。耶穌復活作王。元首：名詞 ἄρχων，a ruler,

commander, chief, leader（馬太福音 9:18 等）。羅馬書 13:3 中「作

官的」就是這個詞。基督是誰的長官呢？祂不僅是教會的頭，同時

是所有世俗君王或凱撒甚至「世界的王」的長官：τῶν βασιλέων τῆς

γῆς 可以直譯為世上眾王（詩篇 89:27）。啟示錄全面歸回了基督本

來的含義：基督就是王（詩篇 2:1-12）。基督不是你佛。另參啟示

錄 19:16，「在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之

主」（另參啟示錄 3:14，21:6，22:13）。在這個意義上，啟示錄才

是「政治的」。復活升天的基督，作為世界眾王的長官，根據啟示

錄後文的語境，重點不在授權，而在審判：「21 我的手必使他堅立。

我的膀臂也必堅固他。22 仇敵必不勒索他，兇惡之子，也不苦害他。

23 我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人」（詩篇 89:22-

3）。在啟示錄中，世上的王，世界之王，世界眾王，皆是敵基督或

撒但的勢力（6:15，16:14，17:2，18:3，18:9，19:19）。其中或有

歸正的？（21:24）。

我們可以這樣說，第一句指道成肉身和耶穌的十字架（witness）；

第二句指祂的死而復活與升天（firstborn）；而第三句指升天之後的

基督（prince）——福音的重點在見證復活的基督。祂是王，或世上

眾王的元首！而我們震驚地看見，「信經」實際上略去了這重要的
一環。至少，「坐在全能父上帝的右邊」，並沒有賦予「為世上君

王元首」這樣精確的含義，彷彿遠避紅塵的世外高人。另需要說明

的是，這三重表述並沒有完全，下文實際上是對基督進一步的定義。

但正因為這裡的三位一體是基督中心論的三位一體，為了最後可以

充分地用更多篇幅補充說明耶穌是誰，所以前文才將聖靈放在了聖

子之前。

「……有恩惠平安歸與你們」；χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη，Grace be unto

you, and peace。這句問候完全平行哥林多後書 13:14，「願主耶穌基

督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」。只是這

裡強調兩個祝福：第一是恩惠（χάρις），第二是平安（peace）。也

可以說恩惠與關於平安的恩惠（約翰福音 20:19，21，26）。而這雙

重祝福是單單給「你們」的，就是七間教會或基督的教會。換言之，

啟示錄這裡的恩惠與平安不屬於世人和君王，留給世人的只有審判

和神的憤怒。讓我在強調一遍，在那樣的末世，或啟示錄中，沒有

一間教會和傳道人再為「世俗掌權者」代禱。這是我們的神：「15

我是耶和華你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。16 耶和

華在滄海中開道，在大水中開路。17 使車輛，馬匹，軍兵，勇士都

出來，一同躺下不再起來，他們滅沒好像熄滅的燈火」（以賽亞書

43:15-17）。

弟兄們，我們非常熟悉這樣的祝詞：「恩惠，憐憫，平安，從父神

和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在」（約翰二
書 1: 3）。但到末世，「憐憫」終止了。但即使到了末世，我們的

得救仍然「本乎恩」。

3、國王祭司（5b-6a）

他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去）6

又使我們成為國民，作他父神的祭司。

Τῷ ἀγαπήσαντι ἡμᾶς καὶ λούσαντι ἡμᾶς ἀπὸ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν ἐν τῷ

αἵματι αὐτοῦ；Unto him that loved us, and washed us from our sins in

his own blood,

καὶ ἐποίησεν ἡμᾶς βασιλεῖς καὶ ἱερεῖς τῷ θεῷ καὶ πατρὶ αὐτοῦ ； And

hath made us kings and priests unto God and his Father。

如果說上文強調基督與上帝、死亡和世界的關係；那麼這裡轉向基

督與教會或我們的關係。可以說這裡也包含三重關係。

第一、他愛我們。Τῷ ἀγαπήσαντι ἡμᾶς，Unto him that loved us。神

就是愛（ἀγαπάω）。祂如何愛我們呢？為什麼說神就是愛呢？「2

耶和華說，我曾愛你們。你們卻說，你在何事上愛我們呢？耶和華

說，以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，3 惡以掃，使他的山嶺

荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。4 以東人說，我們現在雖被毀

壞，卻要重建荒廢之處。萬軍之耶和華如此說，任他們建造，我必

拆毀。人必稱他們的地，為罪惡之境，稱他們的民，為耶和華永遠
惱怒之民。5 你們必親眼看見，也必說，願耶和華在以色列境界之

外，被尊為大」（瑪拉基書 1:2-5）。神是愛，因為祂也是恨——祂

恨惡罪惡，如以東人代表的罪惡。不恨以掃卻愛雅各的愛，是真愛

嗎？

第 二 、 用 自 己 的 血 使 我 們 脫 離 罪 惡 。 καὶ λούσαντι ἡμᾶς ἀπὸ τῶν

ἁμαρτιῶν ἡμῶν ἐν τῷ αἵματι αὐτοῦ；and washed us from our sins in his

own blood。這是在解釋祂怎樣愛我們。可以平行這些經文：「神愛

世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反

得永生」（約翰福音 3:16）；「惟有基督在我們還作罪人的時候為

我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭」（羅馬書 5:8）；「25 你們

作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。26 要

用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，27 可以獻給自己，作個榮耀

的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（以弗所

書 5：25-27）；「20 我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再

是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神

的兒子而活，他是愛我，為我捨己。21 我不廢掉神的恩。義若是藉

著律法得的，基督就是徒然死了」（加拉太書 2:20-21）；「15 基督

耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪

人中我是個罪魁。16 然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁

身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣」（提摩

太前書 1:15-16）……
愛的對象是複數的我們（ ἡμᾶς）。動詞 λούω 的意思是 to bathe,

wash，至少指向聖洗禮。正如主說：「人若不是從水和聖靈生的，

就不能進神的國」（約翰福音 3:5）；「這水所表明的洗禮，現在藉

著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，

只求在神面前有無虧的良心」（彼得前書 3:21）。這應該從水和聖

靈得救的我們，不包括我們的孩子麼？這逾越節羔羊之血不指向出

埃及的事實、因為指向法老面前的摩西麼（約翰福音 1:29）？洗禮

的真理所依據的是耶穌的贖罪祭或代死救贖（羅馬書 6:3-11）。因

此 這 裡 用 血 （ αἵματι ） 指 向 基 督 的 代 死 （ 另 參 啟 示 錄

7:14，22:14）。是的，救主與偶像的區別也在這個地方：偶像用別

人的血拯救自己；基督用自己的血拯救萬人。

第三、又使我們成為國民，作他父神的祭司： καὶ ἐποίησεν ἡμᾶς

βασιλεῖς καὶ ἱερεῖς τῷ θεῷ καὶ πατρὶ αὐτοῦ αὐτῷ，And hath made us

kings and priests unto God and his Father。這句話應該是引證出埃及

記 19:6，「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民（‫ּגֹוי‬，nation,

people；‫ו ְגֹוי קָ דֹוׁש‬，an holy nation）。這些話你要告訴以色列人」

（另參以賽亞書 61:6）。但啟示錄這裡有強調的重點略有不同。‫ו ְגֹוי‬

‫קָ דֹוׁש‬不是指很多國民，而是指一個聖潔的國。這「國」的祝福是應

許給亞伯拉罕的：「1 耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，

父家，往我所要指示你的地去。2 我必叫你成為大國，我必賜福給

你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。3 為你祝福的，我必賜福
與他。那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福」（創

世記 12:1-3）。「愛國基督徒」是可笑的，因為你的國在別處。

特 別 需 要 強 調 的 是 ， 動 詞 ἐποίησεν 應 該 理 解 為 「 完 成 時 」

（Aorist，hath made）。我們既不單單是將來的祭司，也不僅僅是

將來作王——我們一直是祭司和君王。基督用血洗淨我們或拯救了

我們，不是讓我們成為山頂洞人或等候雞犬升天、在最安全的地方

死磕教義的秀（修）士和癮（隱）者；而是讓我們成為見證天父上

帝旨意的國王與祭司！一方面，我們才是國王，這指向我們與世界

的關係。基督徒不是世俗掌權者面前的孌童妓女和開光和尚；相反，

我們才是國王；至少首先是羅馬書 13 章當經文中的掌權者。很遺憾，

中文生生將 βασιλεύς 彎曲為國民，但他就是上文的國王，最多是

royal house。現在讓我們檢索一下 βασιλεύς 這個百分百的「政治概

念」在啟示錄中怎樣舉足輕重，並將雞湯教天翻地覆（ 20x）：

1:5，1:6，5:10，6:15，9:11，10:11，15:3，16:12，16:14，17:2，17

:10，17:12，17:14，17:18，18:3，18:9，19:16，19:18，19:19，21:2

4。魔鬼讓我們不問是非順服凱撒，魔鬼讓我們顛倒善惡政教分離。

這應該是我們今天應該對他們宣告的審判：「10 你這充滿各樣詭詐

奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？11

現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光」（使徒行傳

13:10-11a）。但啟示錄不斷強調：我們將與基督一同作王。
另一方面，我們是這世界的祭司（ἱερεύς），這首先是教會的職分，

是教會與世界的另外一種關係：為罪人祈禱並宣告悔改的福音，帶

領世人和會眾進入教會去仰望基督的祭壇和復臨。ἱερεύς 在啟示錄

中出現 3 次，另參啟示錄 5:9-10，「9 他們唱新歌，說，你配拿書卷，

配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中

買了人來，叫他們歸於神，10 又叫他們成為國民，作祭司，歸於神。

在地上執掌王權」；啟示錄 20:6，「在頭一次復活有分的，有福了，

聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭

司，並要與基督一同作王一千年」。需要強調的是，這裡的國王和

祭司都是「祂的父神」的僕人（καὶ πατρὶ αὐτοῦ αὐτῷ）：出於父神，

為了父神。不是為人民服務，是服侍上帝，無用之僕。

啟示錄也是「列王記」的終結或最後的應驗。君王元首與下文的萬

王之王同義。新教改革要改革的基督教，恰恰是僅僅停留在第二步

的基督教。所謂十字架神學。但是，如果不進入第三步，基督教就

必然淪為最廉價恩典、最假冒為善的宗教。但什麼是基督的教會呢？

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的（βασίλειος）祭司，是聖

潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光

明者的美德」（彼得前書 2:9）。在舊約聖經中，最為典型的君王+

祭司是誰呢：「18 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是

至高神的祭司。19 他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高的神賜

福與亞伯蘭。20 至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。亞伯
蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。21 所多瑪王對亞伯蘭

說，你把人口給我，財物你自己拿去吧。22 亞伯蘭對所多瑪王說，

我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。23 凡是你的東西，就是一

根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。24 只有

僕人所吃的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的分，可以

任憑他們拿去」（創世記 14:18-24）。

注意麥基洗德、亞伯蘭與所多瑪王以及仇敵這四者之間的關係，並

從中看教會的方位。羅馬書 13:7 說，「凡人所當得的，就給他。當

得糧的，給他納糧。當得稅的，給他上稅」——當納糧交稅的對象，

在這裡首先是麥基洗德。該撒的歸該撒，所多瑪王的歸所多瑪王。

「只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的

分」，這不需要順服給「希律王」。神更是「把敵人交在你手裡」

的神，你要為之禱告嗎，要愛這仇敵嗎？

4、都歸給他（6b）

但 願 榮 耀 權 能 歸 給 他 ， 直 到 永 永 遠 遠 。 阿 們 。 αὐτῷ ἡ δόξα

καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων· ἀμήν；to him be glory and

dominion for ever and ever. Amen.

啟示錄中有七場「榮耀頌」（4:11，5:12-13，7:10，7:12，19:1；另

參 4:9，12:10，14:7，19:7）。這是兩種「眾王」之間的對立，在這

個意義上，基督教就是世界秩序的顛覆者。因此我們能理解大大小
小的希律為什麼不安以及耶路撒冷合城不安。但是，這個「王者歸

來」的啟示也同時可能使教會陷入試探。魔鬼不會放過這個機會；

而我們需要靠主得勝：「8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上

的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9 對他說，你若俯伏拜我，

我就把這一切都賜給你。10 耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋

的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事

奉他」（馬太福音）。中了蛇的試探，我們更會淪為權力偶像的崇

拜者，將兒女獻給巴力的丘壇。正因為如此，我們需要這樣的禱告：

「但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠」。首先，如果與上文的眾

王 無 關 ，這 個禱 告是 不 合 邏輯 的— — 毫 無榮 耀 （ δόξα） 和權 能

（κράτος）的人，不需要秀這個謙卑，「榮耀權能歸給他」。不是

將榮耀權能歸給自己，也不是歸給該撒；而是歸給神。值得強調的

是，κράτος 遠遠超過世俗掌權者的權力。總之，基督徒作王不是為

了侍奉權力以及權力指向的世界榮華富貴，而是為了侍奉上帝和真

理。其次，永遠遠遠——任何時候都不要為自己搶奪神的榮耀和權

柄，靠著教會生活甘心做一個人或僕人。最後，這句禱告豈不與主

禱文的精義完全一致嗎？

三、耶穌基督的降臨（7-8）

7 看哪，他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。地

上的萬族都要因他哀哭。

這話是真實的。阿們。
8 主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希臘字母首

末二字），是昔在今在以後永在的全能者。

在交叉結構中，我們可以這樣理解啟示錄 1:7-8 與啟示錄 1:1-3 之間

的呼應關係：「那必要快成的是」不是說說而已，祂是要來的，祂

一定回來；看哪，祂已經來了。更重要的是，那因見證而釘死基督，

逼迫教會的所有仇敵，末日到了。不僅如此，啟示錄 1:1 的「神賜

給他」，確實留下了一個懸念：基督與神的關係到底是什麼，啟示

錄 1:8 是完全的回答：基督是神，與父本為一。同時，「昔在今在

以後永在的全能者」，與第 4 節「昔在今在以後永在的神」也是平

行的——這三段經文都在啟示耶穌基督是神。另外，「這話」或這

一切，與 1-3 中的這些概念都是平行的：啟示、指示、曉諭、道、

書、預言。需要重複的是，注意啟示錄 1:8 與啟示錄 21:6、22:13 之

間的首尾呼應。而啟示錄 1:7-8 本身還可以交叉結構：7a 指向基督

復臨及其與人類的關係；而與之呼應的 8 指向基督與神的關係；中

間 7b 強調這一切見證的真實性，這是真理，是教會必須見證的真理。

1、基督復臨（7a）

7 看哪，他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。地

上的萬族都要因他哀哭。Ἰδού, ἔρχεται μετὰ τῶν νεφελῶν καὶ ὄψεται

αὐτὸν πᾶς ὀφθαλμὸς καὶ οἵτινες αὐτὸν ἐξεκέντησαν

καὶ κόψονται ἐπ᾽ αὐτὸν πᾶσαι αἱ φυλαὶ τῆς γῆς ； Behold, he cometh

with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced

him: and all kindreds of the earth shall wail because of him。

約翰領受的啟示也是但以理所看見的：「11 那時我觀看，見那獸因

小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。12 其餘的獸，

權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。13 我在夜

間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古

常在者面前，14 得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人

都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去。他的國必不敗壞」（但

以理書 7:11-14）。

這句呼告是天使對約翰，還是約翰對教會？也許都是。無論如何，

這是聖靈的呼召。這「看哪」（ Ἰδού）的對象，只能是一種異象。

Ἰδού 在 啟 示 錄 中 出 現 了 30 次

（1:7，1:18，2:10，2:22，3:8，3:9，3:11，3:20，4:1，4:2，5:5，5:

6，6:2，6:5，6:8，6:12，7:9，9:12，11:14，12:3，14:1，14:14，15:

5，16:15，19:11，21:3，21:5，22:7，22:12）。這不僅是在強調基

督復臨是何等重要的核心真理；而且也讓我們知道約翰的見證是他

「看見」的事實。看見的對象是「他駕雲降臨」，ἔρχεται μετὰ τῶν

νεφελῶν；he cometh with clouds。這個啟示是一致的：「9 說了這話，

他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見

他了。10 當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，身穿

白衣，站在旁邊，說，11 加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這
離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣

來」（使 徒 行 傳 1:9-11 ；另參馬太 福音 26:64 ， 帖撒羅 尼迦 前書

4:17）。而在舊約中，雲與耶和華神的臨在常常密不可分。神是天

上的神，而祂的臨在必然帶來重大的變化，或者祂來震動天地。

基督復臨都教會是福音，福音中的福音。但是，對整個人類並不是

好消息，相反，人的末日到了。這與雞湯教的傳統完全對立。所以

魔鬼和人類以及一切撒但一會有理由恨啟示錄，至少迴避她。人對

基督復臨大致有三種反應。

第 一、「眾 目要 看見他」： καὶ ὄψεται αὐτὸν πᾶς ὀφθαλμὸς，and

every eye shall see him。即每一個地球人都能看見基督復臨。你可以

不 信 ， 但 有 一 天 你 會 看 見 。 動 詞 ὀπτάνομαι 的 意 思 是 to look at,

behold，to allow one』s self to be seen, to appear（馬太福音 5:8 等；

啟示錄 11:19；12:1，3-4）——最終基督會向每個人顯現，包括無神

論者。你不想看見神麼，好，你看見了。你不是「看見就相信」嗎？

但沒有機會了。時候到了，你不想見都得見——祂非要顯給你看。

第二、連刺他的人也要看見他。καὶ οἵτινες αὐτὸν ἐξεκέντησαν，and

they also which pierced him。這是直接引用撒加利亞 12:10。看見祂

的人類中特別包括那些刺祂的人，這顯然指向羅馬軍團、希律黨、

彼 拉 多 和 十 字 架 現 場 的 猶 太 人 （ 約 翰 福 音 19:34 ； 使 徒 行 傳

2:23，3:15，4:25-27）；當然也可以指所有逼迫教會卻拒絕悔改的
人（約翰福音 7:7，使徒行傳 26:24；哥林多前書 3;17）。代詞 ὅστις

的意思是 whoever, whatever, who 。動詞 ἐκκεντέω 的意思是 to put

out, dig out；to dig through, transfix, pierce（約翰福音 19:37，約翰一

書 5:6，路加福音 2:34）。

第三、地上的萬族都要因他哀哭。καὶ κόψονται ἐπ᾽ αὐτὸν πᾶσαι αἱ

φυλαὶ τῆς γῆς，and all kindreds of the earth shall wail because of him。

為什麼 哀哭 呢？因為 每 個人都會為自己的 罪被 審判 。這「地」

（γῆς）就是上文「世上君王」中的「世上」。所有種族（φυλή，a

tribe，a nation, people；撒加利亞 12:12-14）意味著「中國特色」在

審判面前無效。恩典是可以抗拒的，但審判是不可抗拒的。哀哭：

κόπτω ， to cut, strike, smite ； to cut from, cut off ； to beat one 』 s

breast for grief（馬太福音 11:17，21:8，24:30 等；啟示錄 18:9；另

參路加福音 23:27，約翰福音 20:11）。這個動詞表達的含義應該是：

「神就對挪亞說，凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。因為

地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅」（創世記 6:13；

另參路加福音 23:28）。

這裡有一個難題。基督復臨要向罪人包括十字架現場的仇敵復仇；

那麼復仇是否與寬恕矛盾呢：「當下耶穌說，父阿，赦免他們。因

為他們所作的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服」（路加福音

23:34）。可以去思想神對該隱的饒恕：「耶和華對他說，凡殺該隱

的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺
他」（創世記 4:15）。神的寬恕應該是有條件的，就是給該隱及其

後裔預留了悔改的時間。但是當大洪水降臨，神就不再寬恕了。

另參使徒行傳 17:30-31，「30 世人蒙昧無知的時候，神並不監察，

如今卻吩咐各處的人都要悔改。31 因為他已經定了日子，要藉著他

所設立的人，按公義審判天下。並且叫他從死裡復活，給萬人作可

信的憑據」。另參羅馬書 3:25-26，「25 神設立耶穌作挽回祭，是憑

著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬

容人先時所犯的罪。26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，

也稱信耶穌的人為義」；啟示錄 10:6，「指著那創造天和天上之物，

地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，不再

有時日了（或作不再耽延了）」。

2、如何阿門（7b）

這話是真實的。阿們。ναί ἀμήν；Even so, Amen。

小品詞 ναί 的基本含義是：yea, verily, truly, assuredly, even so。如馬

太福音 5:37，「你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多

說，就是出於那惡者。（或作是從惡裡出來的）」。另參啟示錄

14:13，「我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裡面

而死的人有福了。聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果

效也隨著他們」。你可以說不，但聖靈說是的。啟示錄 16:7，「我

又聽見祭壇中有聲音說，是的，主神，全能者阿，你的判斷義哉，
誠哉」。啟示錄 22:20，「證明這事的說，是了。我必快來。阿們。

主耶穌阿，我願你來」。

啟示錄是扎心的（使徒行傳 2:37），這話甚難（約翰福音 6:60）。

但既然如此，你還信嗎？即使如此，教會也阿門。即使「地上的萬

族都要因他哀哭」，教會也哈利路亞，這讓泛愛主義失魂落魄，繞

行千里。啟示錄或聖經最後一卷書更是絆腳石。你要修改之更符合

一碗雞湯嗎：「18 我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這

預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。19 這書上

的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，

刪去他的分」（啟示錄 22:18-19）。與其修改啟示錄，不如修改

（悔改）自己。求主憐憫。

3、唯祂是神（8）

8 主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希臘字母首

末 二 字 ） ， 是 昔 在 今 在 以 後 永 在 的 全 能 者 。 Ἐγώ εἰμι τὸ Α

καὶ τὸ Ω ἀρχὴ καὶ τέλος, λέγει ὁ κύριος ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν

καὶ ὁ ἐρχόμενος ὁ παντοκράτωρ ； I am Alpha and Omega, the

beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and

which is to come, the Almighty.

NA 版本中並沒有 ἀρχὴ καὶ τέλος 這一句。認識希臘文字母表的人，

阿拉法（Α）與俄梅戛（Ω）不難理解（1:8，1:11，21:6，22:13；
‫ראשִׁ ית‬，創世記
ֵ 1:1）。希臘文明或字母文明的確是人類文明之母。

這個表述進一步堅固了所有聖徒的信心。按「普遍啟示」的邏輯，

看一切受造之物；祂創造，就必然救贖和審判。按「特殊啟示」的

邏輯，祂怎樣第一次來，也必怎樣第二次來。換言之，基督是創始

成終的神：「 1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就

當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在

我們前頭的路程，2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望

那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，

忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」（希伯來書 12:1-

2）。「昔在今在以後永在」，這個表述或類似的表述在啟示錄貫穿

始終：1:4，1:8，4:8，11:17，16:5。而這也是舊約的傳統（以賽亞

書 41:4，44:6,48:12）。

在教會歷史上，啟示錄 1:8 的「主神」是指父神，還是子神，一直

有爭議。我傾向於將之指向基督：「12 看哪，我必快來。賞罰在我，

要照各人所行的報應他。13 我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，

我是末後的，我是初，我是終」（啟示錄 22:12-13）。4b 當然指向

父神，但 8 恰恰在於說明父子本為一。另外值得一提的是，在創世

記 1:1 中，可以找到希伯來文字母表中首尾兩個字母組成的詞 ：‫אֵ ת‬

‫。ּב ְֵראׁשִ ית ּב ָָרא אֱ ֹלהִ ים אֵ ת הַ ּׁשָ מַ י ִם ו ְאֵ ת הָ ָא ֶֽרץ‬可以這樣來解釋這個 ‫אֵ ת‬：

「萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（約

翰福音 1:3）。或歌羅西書 1:16，「因為萬有都是靠他造的，無論是

天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，

執政的，掌權的，一概都是藉著他造的（‫）ּב ְֵראׁשִ ית‬，又是為他造的

（‫。）אֵ ת‬

這句話有兩個關於基督的認信是特別重要的。第一就是主神及主說：

λέγει ὁ κύριος，saith the Lord。NA 的寫法是：κύριος  ὁ θεός。這個概

念相當於創世記第一章中的「神說」及第二章以及更多舊約經文中

的 耶 和 華 神 說 （ 另 參 啟 示 錄

4:8，4:11，11:17，15:3，16:7，18:8，19:6，21:22，22:5-6）；區別

是，啟示錄中的主說，指向祂自己，這是基督的自我啟示。第二、

全能者：ὁ παντοκράτωρ。名詞 παντοκράτωρ 的基本含義是：he who

holds sway over all things；the ruler of all；almighty: God。這個概念

在新約中出現了 10 次，其中 9 次都在啟示錄，另外 8 次都指 Lord

God Almighty 或 God Almighty （ 啟 示 錄

4:8，11:17，15:3，16:7，16:14，19:6，19:15，21:22）。另參哥林

多後書 6:18，「我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的

主說的」。首先，這個概念可以相當於創世記 1:1 中的 ‫。אֱ ֹלהִ ים‬其次，

對「君王元首」從另一個角度的解釋。最後，神不僅是愛，也是全

能者：有能力愛，有能力審判並勝過一切仇敵。基督才是真正的王。

親愛的弟兄姐妹，這就是新教改革的目標：王者歸來。耶穌是王，

教會與基督一同作王。看哪，「祂來到自己的地方來……拿但業說，

拉比，你是神的兒子，你是以色列的王」（約翰福音 1:11-49）；
「要對錫安的居民（原文作女子）說，看哪，你的王來到你這裡，

是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子」（馬太福音 21:5）；「看

哪，他駕雲降臨」（啟示錄 1:7a）。基督教自動或被動把所有國度

讓給魔鬼及其兒子差役卻宣告要順順服且愛仇敵愛他們的日子；基

督教任憑人類或受造之物或龍的傳人生來作王因此彼此糟蹋的黑暗

歲月；基督教參與那殺人說謊者將黑暗歲月粉飾為歲月靜好的世代；

並基督教以屬靈的名義瘋狂拜偶像特別是錢財名利又與世界眾王縱

情淫亂的日子……都一去不復返了。王者歸來，祂來要震動天地。

東方的博士們或教會主流們問：「那生下來作猶太人之王的在哪

裡」（馬太福音 2:2）？讓彼拉多羞辱你們吧，「看哪，這是你們的

王」。更讓主自己責備你們吧：「彼拉多就對他說，這樣，你是王

嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特

為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話」（約翰福音

18:37）。最後讓我們打開啟示錄，讓王王位面前的七靈對你們雷霆

萬鈞：「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，

哈利路亞。因為主我們的神，全能者，作王了」（啟示錄 19:6）。

「不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們

要作王，直到永永遠遠」（啟示錄 22:5）。王者歸來，聖靈向眾教

會所說的話，凡有耳的就應當聽。阿門。

任不寐，2020 年 9 月 12 日

啟示錄第二課：道成肉身與新教改革（1:9-20）
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是啟示錄 1:9-20

9 我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難，國度，忍耐裡一

同有分。為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島

上。10 當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說，11

你所看見的，當寫在書上，達與以弗所，士每拿，別迦摩，推雅推

喇，撒狄，非拉鐵非，老底嘉，那七個教會。12 我轉過身來，要看

是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈台。

13 燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金

帶。14 他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。15 腳好

像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音。16 他右手拿著七星。

從他口中出來一把兩刃的利劍。面貌如同烈日放光。

17 我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，

不要懼怕。我是首先的，我是末後的，18 又是那存活的。我曾死過，

現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。19 所

以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。20

論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘。那七星就

是七個教會的使者。七燈台就是七個教會。

感謝神的的話語。啟示錄 1:9-20 可以這樣交叉結構：首尾呼應（9-

12；17-20）的概念至少包括：患難者約翰與仆倒的約翰；寫在書上

與都寫出來；七個教會七個金燈台與七個金燈台七個教會、「神

說」。另外還可以包括這些充滿張力的對比：海島與天使；有份與
恐懼等。中間（13-16）聚焦復臨基督的形象。另外貫穿三段經文的

概念包括：耶穌-聲音-說話；人子-聲音；首先的末後的存活的-說；

「七」。這段經文重點在基督的形象，特別是復活-復臨基督的形象。

耶穌第二次來的形象和樣式，與第一次來有重要的區別。第一次祂

來是受難的義僕，第二次祂來是萬王之王。關於形象和樣式及其重

要意義，可以參考如下經文：創世記 1:26-28，創世記 5:1-3，雅歌

5:10-16，以弗所書 4:21-23，路加福音 9:29-35，馬太福音 17:1-8，馬

可福音 9:2-8——這也解決了一個難題：約翰福音沒有像符類福音那

樣記載耶穌的登山變相，但將之充分記述在啟示錄中了。

值得強調的是，「人子」及其復臨的形象和樣式，再一次加深的道

成肉身的真理。道成肉身從始至終將正教與邪教區別出來。而這個

道成肉身的真理至少包括以下幾個基本方面：第一、進入世界、拯

救和審判世界；因此反對一切避世、出世的異教和無神論；第二、

反對肉神成道的一切邪教及裝 X 意識形態；道所成的肉身，有別於

肉身的肉身。第三、均衡對肉身本身的憐憫、愛（特別參考約翰一

書 4 與約翰二書 1）、管理以及審判。道成肉身是基督教獨一無二的

真理，而啟示錄 1:13-16 中的基督形象，也是獨一無二的，特別是其

中包含的拯救、公義與審判的信息。任何人類沒有資格與這樣的基

督「同框」。「17 萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃

為虛空。18 你們究竟將誰比神，用什麼形像與神比較呢」（以賽亞

書 40:17-18）；「3 雅各家，以色列家一切余剩的，要聽我言，你們
自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。4 直到你們年老，

我仍這樣，直到你們發白，我仍懷搋，我已造作，也必保抱，我必

懷抱，也必拯救。5 你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，

使我們相同呢？……9 你們要追念上古的事，因為我是神，並無別

神，我是神，再沒有能比我的。10 我從起初指明末後的事，從古時

言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就 。

11 我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，

也必成就，我已謀定，也必作成。12 你們這些心中頑梗，遠離公義

的，當聽我言。13 我使我的公義臨近，必不遠離，我的救恩必不遲

延，我要為以色列我的榮耀，在錫安施行救恩」（以賽亞書 46:3-

5，9-13）。

關於道成肉身，約翰福音和約翰書信在約翰啟示之前，已有諸般的

見證，而約翰就是重要的證人。沒有人類可以有同等這樣的榮光。

約翰福音 1:14，「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有

真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」；約翰一書

4:1-6，「1 親愛的弟兄阿，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那

些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2 凡靈

認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。從此你們可以認出神

的靈來。3 凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈。

你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。4 小子們哪，你們是屬

神的，並且勝了他們。因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。
5 他們是屬世界的。所以論世界的事，世人也聽從他們。6 我們是屬

神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可

以認出真理的靈，和謬妄的靈來」（另參約翰二書 1:5-11）。阿門。

一、教會（9-12）

9 我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難，國度，忍耐裡一

同有分。為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島

上。

10 當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說，

11 你所看見的，當寫在書上，達與以弗所，士每拿，別迦摩，推雅

推喇，撒狄，非拉鐵非，老底嘉，那七個教會。12 我轉過身來，要

看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈台。

我們大致上可以將這段經文放在這樣的結構中：地點（拔摩島）、

時間（主日）和人物（七間教會與是誰）。這樣的結構安排首先讓

我們知道，約翰所領受的啟示是真實的，是在歷史事實中的得到的

啟示。其次，義人在監獄絕境中，竟然有神臨在，竟然受差遣去向

患難中的教會傳道——這是基督教的三大神跡奇事，唯有在末世論

真理中才能解釋。注意海島（9）與天使之間的首尾呼應（20）；及

患難（9）與燈台（11）也首尾呼應。不僅如此，啟示錄 1:9-12 幾乎

完全平行了創世記 1:1-3，「1 起初神創造天地。2 地是空虛混沌。

淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3 神說，要有光，就有了光」。

第一、「起初神創造天地。2 地是空虛混沌。淵面黑暗」=「 我約
翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難，國度，忍耐裡一同有分。

為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」。第

二、「神的靈運行在水面上，神說」=「當主日我被聖靈感動，聽見

在我後面有大聲音如吹號說」。第三、「要有光，就有了光」=「…

…那七個教會……既轉過來，就看見七個金燈台」。這是啟示錄創

世記的基本平行：創造天地，與新天新地降臨。

1、約翰（9）

9 我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難，國度，忍耐裡一

同有分。為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島

上 。 Ἐγὼ Ἰωάννης ὁ καὶ ἀδελφὸς ὑμῶν καὶ συγκοινωνὸς ἐν τῇ θλίψει

καὶ ἐν τῇ βασιλείᾳ καὶ ὑπομονῇ Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἐγενόμην ἐν

τῇ νήσῳ τῇ καλουμένῃ Πάτμῳ διὰ τὸν λόγον τοῦ θεοῦ καὶ διὰ τὴν

μαρτυρίαν Ἰησοῦ Χριστοῦ ； I John, who also am your brother, and

companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus

Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and

for the testimony of Jesus Christ.

因魔鬼是世界之王，義人受難；因此這是一個空虛混沌淵面黑暗的

「香港」。義人之所以在監獄中，乃是因為他給基督作見證，不肯

屈服。因此亞伯拉罕「背井離鄉」，約伯深陷苦難之中。雞湯雞血

們不會在拔摩島，他們在山頂洞，或環繞紫禁城。見證

（μαρτυρία）這個概念順延或進一步落實了 1:2,1:5 的的相關使命：

約翰果然在基督作見證，並果然為見證而進入殉道史。約翰在這裡

關於自己的處境有三重描述。

第一、「我約翰就是你們的弟兄（ἀδελφὸς）」。約翰首先談到他是

七間教會那些信徒的弟兄。這首先是一種謙卑，顯示基督裡的平等

關係；其次，這封信要表達的乃是弟兄之愛或彼此相愛。這也意味

著，七封書信中那些責備的話，是弟兄傳遞給弟兄的神之愛。這弟

兄之愛也更新了該隱與亞伯的關係。啟示錄的教導只給弟兄，不給

豬狗。最後，這是一種信仰上的勇敢和承擔：對面亞細亞眾教會都

在經歷患難，甚至有人被殺；約翰沒有與他們切割。而遇到政治逼

迫和苦難就分崩離析、互相不認弟兄卻轉過去認賊作父、三姓家奴

的「基督徒」，還能悔改嗎？

第二、「和你們在耶穌的患難，國度，忍耐裡一同有分」。這句話

至少顯示了三個事實：眾教會都在患難中；約翰也在患難中；這患

難都是為耶穌而經歷的患難。通往天國的路是十字架的路。一同有

份 ： συγκοινωνὸς ， participant with others in anything, joint partner

（羅馬書 11:17，哥林多前書 9:23，腓立比書 1:7）。這個概念不僅

表達的是同患難，更表達的是同享恩典——為基督受苦從根本上說

是一 種 恩典。一同有 份 包括 三 個方面， 首先 是 患難 ： θλῖψις ，a

pressing, pressing together, pressure ； metaph. oppression, affliction,

tribulation, distress, straits。這個名詞指向路德的十字架神學。θλῖψις

在 新 約 出 現 45 次 ， 在 啟 示 錄 中 出 現 5 次
（ 1:9 ， 2:9 ， 2:10 ， 2:22 ，7:14 ）。 其次 是國度： βασιλείᾳ ， royal

power, kingship, dominion, rule ； a kingdom—— 嚴 格 來 說 ， 這 是

「王」國，是承接上文兩個「作王」的概念的。基督徒是經歷患難

的 君 王 。 最 後 ， 忍 耐 ： ὑπομονή ， steadfastness, constancy,

endurance（1:9，2:2，2:3，2:19，3:10，13:10，14;12）。這個概念

強調的不是逆來順受或忍受，而是堅持或堅定不移。Ἰησοῦ 或 Ἰησοῦ

Χριστοῦ 應該是同時修飾上述三個概念的：耶穌的患難、耶穌的國度、

耶穌的忍耐。值得強調的是，基督的國度已經開始了，而且有患難

和忍耐為標誌。你若從未在這樣的患難中或一生逃避，只說明一個

事實，你與神國是無關無分的。

第三、「為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島

上」。患難、國度和忍耐都與「道」及其「見證」相關。你不是為

罪受苦。而一旦你講真道，必遭逼迫和棄絕。道（τὸν λόγον τοῦ

θεοῦ）與耶穌的並置，至少可以平行如下信息：馬可福音 8:38，

「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父

的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」；約翰

福音 8:31-32，「31 耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，

就真是我的門徒。32 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」；

約翰福音 14:21，「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我

的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」。約翰在拔摩島，
有兩個平行的原因（διὰx2）：為神的道，為給耶穌作見證。動詞

ἐγενόμην（γίνομαι）是否一定翻作「曾在」（was），仍可以討論。

拔 摩 島 ： τῇ νήσῳ τῇ καλουμένῃ Πάτμῳ ： the isle that is called

Patmos。Πάτμος，Patmos，my killing。這裡被人稱為死地。如果這

個解釋是的，那麼可以平行閱讀：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，

送到死地。兒女要起來與父母為敵，害死他們」（馬可福音

13:12）；「我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下

監」（使徒行傳 22:4）；「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交

於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」（哥林多後

書 4:11）。教會傳統上認為當局在這裡流放或監禁了約翰。同時孤

島也是為了割絕傳道人與會眾的連接。在孤島上致信眾教會，這是

神跡，無可攔阻。拔摩島很可能也是邪教中心，有亞底米和阿波羅

的神廟。

2、主日（10）

10 當 主 日 我 被 聖 靈 感 動 ， 聽 見 在 我 後 面 有 大 聲 音 如 吹 號 說 ，

ἐγενόμην ἐν πνεύματι ἐν τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ καὶ ἤκουσα ὀπίσω μου

φωνὴν μεγάλην ὡς σάλπιγγος；I was in the Spirit on the Lord』s day,

and heard behind me a great voice, as of a trumpet。

靈 恩 派 喜 歡 說 「 感 動 」 ， 但 所 謂 「 聖 靈 感 動 」 原 文 只 是 in the

Spirit 。 哥 林 多 後 書 13:14 中 聖 靈 的 感 動 則 是 τοῦ Ἁγίου

Πνεύματος，the communion of the Holy Ghost。κοινωνία 這個概念主

要指教會裡面的彼此交接（使徒行傳 2:42 等）。所以有傳統這樣解

釋，此時此刻，約翰正在島上參加「主日崇拜」。「曾在」

（ἐγενόμην）這個動詞與上文重複，這裡的曾在是指在聖靈裡（ἐν

πνεύματι ） 。 注 意 這 個 結 構 ： γενόμην ἐν πνεύματι ἐν τῇ κυριακῇ

ἡμέρᾳ。可以這樣理解：聖靈是在主日臨到的聖靈。

主日（τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ）這個概念是非常重要的。第一，這是新約

聖經最清楚的關於主日的記載。無論雞血教怎樣矯情，我們堅持認

為這個主日就是我們遵循的主日崇拜的的主日（使徒行傳 20:7，哥

林多前書 11:20）。第二，這個主日可以不矛盾地引證舊約「耶和華

的 日 子 」 ， 但 具 體 含 義 仍 有 不 同 （ 以 賽 亞 書 13:6 ； 另 參 啟 示 錄

6:17,16:14）。第三、這個主日有可能同時是為了挑戰「該撒是主」

（κυριακός，belonging to the Lord，related to the Lord；哥林多前書

11:20）這個世界規則的，因此這樣的宣佈本身就是在繼續為主做見

證。現在重讀希伯來書 10:25-39，

「25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。

既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。26 因為我們得知

真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。27 惟有戰懼等候審

判和那燒滅眾敵人的烈火。28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，

尚且不得憐恤而死。29 何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的

血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加
重呢。30 因為我們知道誰說，伸冤在我，我必報應。又說，主要審

判他的百姓。31 落在永生神的手裡真是可怕的。32 你們要追念往日，

蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。33 一面被譭謗，遭患難，

成了戲景，叫眾人觀看。一面陪伴那些受這樣苦難的人。34 因為你

們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，

知道自己有更美長存的家業。35 所以你們不可丟棄勇敢的心，存這

樣的心必得大賞賜。36 你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就

可以得著所應許的。37 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不

遲延。38 只是義人必因信得生。（義人有古卷作我的義人）他若退

後，我心裡就不喜歡他。39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是

有信心以致靈魂得救的人」。

為何是「在我後面」（ὀπίσω μου）？一併參考下文「轉過身來……

既轉過來」。原因可能有兩個。第一、復臨基督如果「當面」顯現，

約翰就不是像死了一樣，可能就真嚇死了。第二、神顯現的方向往

往並不在我們按人本主義的道理鎖定的方向。這一點可以參考約翰

福音 3:8，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，

往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此」。另參彼得後書 3:10，「但

主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要

被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了」。

號：σάλπιγξ，a trumpet。這個名詞在新約中出現 11 次（馬太福音

24:31，哥林多前書 14:8，15:52；帖撒羅尼迦前書 4:16；希伯來書

12:19；啟示錄 1:10，4:1，8:2，8:6，8:13，9:14）。最後的時間開

始了，戰爭開始了。另外，這也是為出埃及並進軍迦南的集結號

（如出埃及記 19:16-19）。另參民數記 10:1-10，「1 耶和華曉諭摩

西說，2 你要用銀子作兩枝號（‫）חֲ צֹצ ְָרה‬，都要錘出來的，用以招聚

會眾，並叫眾營起行。3 吹這號的時候，全會眾要到你那裡，聚集

在會幕門口。4 若單吹一枝，眾首領，就是以色列軍中的統領，要

聚集到你那裡。5 吹出大聲的時候，東邊安的營都要起行。6 二次吹

出大聲的時候，南邊安的營都要起行。他們將起行，必吹出大聲。7

但招聚會眾的時候，你們要吹號，卻不要吹出大聲。8 亞倫子孫作

祭司的要吹這號。這要作你們世世代代永遠的定例。9 你們在自己

的地，與欺壓你們的敵人打仗，就要用號吹出大聲，便在耶和華你

們的神面前得蒙紀念，也蒙拯救脫離仇敵。10 在你們快樂的日子和

節期，並月朔，獻燔祭和平安祭，也要吹號，這都要在你們的神面

前作為紀念。我是耶和華你們的神」。

3、教會（11-12）

11 你所看見的，當寫在書上，達與以弗所，士每拿，別迦摩，推雅

推喇，撒狄，非拉鐵非，老底嘉，那七個教會。12 我轉過身來，要

看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈台。λεγούσης ὁ β

λέπεις γράψον εἰς βιβλίον καὶ πέμψον ταῖς ἐκκλησίαις ταῖς ἐν Ἀσίᾳ,

εἰς Ἔφεσον καὶ εἰς Σμύρναν καὶ εἰς Πέργαμον καὶ εἰς Θυάτειρα

καὶ εἰς Σάρδεις καὶ εἰς Φιλαδέλφειαν καὶ εἰς Λαοδίκειαν ； Saying,

What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches

which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos,

and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto

Laodicea. Καὶ ἐπέστρεψα βλέπειν τὴν φωνὴν ἥτις ἐλάλησεν

μετ᾽ ἐμοῦ καὶ ἐπιστρέψας εἶδον ἑπτὰ λυχνίας χρυσᾶς；And I turned to

see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven

golden candlesticks;

按成功神學的邏輯，約翰自己身陷囹圄，有什麼「資格」去向別人

傳道呢？正如在監獄中的保羅，靠什麼去教導會眾「你們要喜樂」

呢？更有甚者，十字架上的耶穌，竟然宣告赦罪和成了……這是異

教徒無法理解的奧秘。約翰領受使命之時的狀況，與先知以西結以

賽亞耶利米等以及摩西頗為相似；而這類似狀況基本上與藉著書面

律法去宣告審判相關。

「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不

信從神福音的人，將有何等的結局呢？」（彼得前書 4:17），所以

書信先送達七間教會；而後啟示錄才展開對萬人的審判。這裡首先

強調的是「看見」（βλέπω）；而將看見的「寫在書上」（γράψον

εἰς βιβλίον），這需要速記功夫。關於七間教會名字的具體含義，而

我們留在 2-3 章。這裡請打開地圖檢索這七間教會的大致位置，並

「死記硬背」這七個名字及其順序（順時針方向）。動詞

πέμπω（Imperative）有「差派人送達」的含義。這個「轉過身來」
（ἐπιστρέφω，to turn to；to turn to one』s self，to return, turn back,

come back）的動作，與上文的「在我後面」是平行的（另參約翰福

音 20:14）——神往往從另外一個方向出現。這個動詞還可以指恢復

意識，或者某種意義上的「悔改」。在監獄或勞改營、流放之地的

人，是會軟弱的；是更需要聖靈的堅固的。「要看是誰發聲與我說

話」，顯示了這個事實：「神跡」是突如其來的，約翰並不能計劃

神的臨在；這是神的主權。這個事實應該讓「神醫大會」的人羞愧。

值 得一 提的是， 學 者們 糾結約翰 希臘 文的「 錯誤 」，因為 動詞

「看」的賓語竟然是「聲音」。其實動詞 βλέπω 可以有更寬泛的含

義，如有「明白」的意思。

約翰首先看見的是「七個金燈台」（ἑπτὰ λυχνίας χρυσᾶς）。參見律

法書上的記載，金燈台可提喻為聖殿（利未記 24:1-4 等）。這是啟

示錄的自我解釋：「論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈

台的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會」

（啟示錄 1:20）。讓我們震撼的是，至暗時刻，以色列家仍有燈光。

二、人子（13-16）

13 燈台中間，有一位好像人子，

身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。

14 他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。

眼目如同火焰。

15 腳好像在爐中鍛煉光明的銅。
聲音如同眾水的聲音。

16 他右手拿著七星。

從他口中出來一把兩刃的利劍。

面貌如同烈日放光。

顯而易見，約翰所看見的，正是但以理所看見的：但以理書 7:9-

10，「9 我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服

潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火」；「10

從他面前有火，像河發出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬

萬。他坐著要行審判，案卷都展開了」；但以理書 10:5-6，「5 舉目

觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。6 他身體如水蒼玉，

面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾

的聲音」。不過這裡對復臨基督形象的描述更為充分。啟示錄 1:13-

16 可以進一步細分為 9 個方面，並且可以形成交叉結構。第一、燈

台與日光、人子與面貌首尾呼應——我們是世上的光，乃是因為神

就是光。第二、「身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶」，這主要

指向會幕-聖殿-教會中的大祭司；而「從他口中出來一把兩刃的利

劍」，超越了舊約祭司的形象和樣式——「傳道」是這位大祭司核

心的工作；而且這傳道的事工在於「擊殺列國」，醫病趕鬼。第三、

「他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪」與「他右手拿著七星」——

兩方面的信息都關乎神的公義，一方面祂是公義的；另一方面，教

會英高見證公義並充滿義人。第四、「眼目如同火焰」與「聲音如
同眾水的聲音」，分別指向火湖與洪水的審判。第五、「15 腳好像

在爐中鍛煉光明的銅」——祂就是審判主和救贖主。

1、祂在

13 燈 台 中 間 ， 有 一 位 好 像 人 子 ， καὶ ἐν

μέσῳ τῶν ἑπτὰ λυχνιῶν ὅμοιον ὑιῷ ἀνθρώπου ； And in the midst of

the seven candlesticks one like unto the Son of man。

也可以在神學上重申這樣的邏輯：世人是藉著教會看見基督的（約

翰福音 13:35）。教會是基督的「先鋒」。所以約翰先看見七個金燈

台，然後看見「人子」。這裡壓倒一切的真理是：主在教會中，並

藉著建造教會，照亮整個世界。「好像」（ὅμοιος）是因為約翰見

過耶穌，同時在異象中一時間模糊不清。這一幕可以平行出埃及記

25、27、40；民數記 8；列王紀上 7:48-50；特別是撒加利亞 4:1-

14。另外可以細讀以西結書 43:4-10，

「4 耶和華的榮光從朝東的門照入殿中。5 靈將我舉起，帶入內院，

不料，耶和華的榮光充滿了殿。6 我聽見有一位從殿中對我說話。

有一人站在我旁邊。7 他對我說，人子阿，這是我寶座之地，是我

腳掌所踏之地。我要在這裡住，在以色列人中直到永遠。以色列家

和他們的君王必不再玷污我的聖名，就是行邪淫，在錫安的高處葬

埋他們君王的屍首，8 使他們的門檻挨近我的門檻，他們的門框挨

近我的門框。他們與我中間僅隔一牆，並且行可憎的事，玷污了我
的聖名，所以我發怒滅絕他們。9 現在他們當從我面前遠除邪淫和

他們君王的屍首，我就住在他們中間直到永遠。10 人子阿，你要將

這殿指示以色列家，使他們因自己的罪孽慚愧，也要他們量殿的尺

寸」。

耶和華的榮光充滿了殿。另參瑪拉基書 3:1，「萬軍之耶和華說，我

要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進

入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到」。人子是

耶穌的自稱（約翰福音 1:51 等，啟示錄 14:14）。人子有道成肉身

之意（創世記 3:16，加拉太書 4:4）；或指至暗時刻人類的希望與安

慰（創世記 5:28-29）。或者，男人中的男人（son of man），竟

（只）有一人是男兒。

2、長衣

13 身 穿 長 衣 ， 直 垂 到 腳 ； ἐνδεδυμένον ποδήρη ， clothed with a

garment down to the foot。

胸 間 束 著 金 帶 。 καὶ περιεζωσμένον πρὸς τοῖς μαστοῖς ζώνην

χρυσῆν；and girt about the paps with a golden girdle.

這個直垂到腳的長衣，連同下文的腰間金帶，可以平行大祭司們的

聖衣及其相關服飾（詳見出埃及記 28:1-43，29:5，39：29 等）。特

別注意出埃及記 28:42，「褲子當從腰達到大腿」。另參希伯來書

4:14-16，「14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神
的兒子耶穌，便當持定所承認的道。15 因我們的大祭司，並非不能

體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有

犯罪。16 所以我們只管坦然無懼地，來到施恩的寶座前，為要得憐

恤，蒙恩惠作隨時的幫助」。繼續在出埃及記 28 章中檢索「金」這

個概念。另參但以理書 10:5，「舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，

腰束烏法精金帶」；啟示錄 15:6，「那掌管七災的七位天使，從殿

中出來，穿著潔白光明的細麻衣，（細麻衣有古卷作寶石）胸間束

著金帶」。

然而這形象不僅僅是大祭司的形象，也是耶和華榮耀的形象：「27

我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他

腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。28 下雨的日子，雲中虹的

形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。

我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音」（以西結書 1:27-

28）。

長衣和腰帶同時平行以賽亞書 22:15-23，「15 主萬軍之耶和華這樣

說，你去見掌銀庫的，就是家宰捨伯那，對他說，16 你在這裡作什

麼呢？有什麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐

石中為自己鑿出安身之所。17 看哪，耶和華必像大有力的人，將你

緊緊纏裹，竭力拋去。18 他必將你滾成一團，拋在寬闊之地，好像

拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那

裡死亡。19 我必趕逐你離開官職。你必從你的原位撤下。20 到那日

我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來。21 將你的外袍給他穿上，

將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居

民和猶大家的父。22 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無

人能關。他關，無人能開。23 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處。

他必作為他父家榮耀的寶座」。

2、頭髮

14 他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。ἡ δὲ κεφαλὴ αὐτοῦ καὶ αἱ τρί

χες λευκαὶ ὡσει ἔριον λευκόν ὡς χιών ； His head and his hairs were

white like wool, as white as snow

平行閱讀但以理書 7:9，「9 我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古

常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其

輪乃烈火。10 從他面前有火，像河發出。事奉他的有千千，在他面

前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。11 那時我觀看，

見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。12

其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日

期」；另參箴言 16:31，「白髮是榮耀的冠冕。在公義的道上，必能

得著」。這是新約中的相關信息：馬太福音 28:3-5，「3 他的像貌如

同閃電，衣服潔白如雪。4 看守的人，就因他嚇得渾身亂戰，甚至

和死人一樣。5 天使對婦女說，不要害怕，我知道你們是尋找那釘

十字架的耶穌」。在這邪惡淫亂的世代，「白色」（λευκός）顯然

是對黑暗的否定。而這白光可以平行「公義的道」，關乎聖潔，關
乎審判。λευκός 在這節經文中連續出現兩次，而在新約中出現 25 次，

常翻作 light, bright, brilliant（馬太福音 17:2，馬可福音 9:3 等）。在

啟示錄中，λευκός 見白衣、白馬、白雲、白色大寶座等概念中。另

參 雅 歌 5:10 ， 「 我 的 良 人 ， 白 （ ‫צַח‬， 以 賽 亞 書 18:4 ， 耶 利 米 書

4:11）而且紅，超乎萬人之上」；哥林多前書 11:3，「我願意你們

知道，基督是各人的頭。男人是女人的頭，神是基督的頭」。

3、眼目

眼目如同火焰。καὶ οἱ ὀφθαλμοὶ αὐτοῦ ὡς φλὸξ πυρός；and his eyes

were as a flame of fire

火 焰這個概念，可以 繼續追溯到但以理 書 7:10-11。另參 創世記

3:24，「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面

轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」；出埃及記 3:2，「耶和華

的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒

著，卻沒有燒燬」；民數記 21:28，「因為有火從希實本發出，有火

焰出於西宏的城，燒盡摩押的亞珥和亞嫩河丘壇的祭司（祭司原文

作主）」；申命記 4:12，「耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽

見聲音，卻沒有看見形像」；詩篇 29:7，「耶和華的聲音使火焰分

岔」；詩篇 83:14，「火怎樣焚燒樹林，火焰怎樣燒著山嶺」；詩篇

106:18，「有火在他們的黨中發起，有火焰燒燬了惡人」；雅歌

8:6，「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情

如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是
耶和華的烈焰」；以賽亞書 10:17，「以色列的光必如火，他的聖者

必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘，和蒺藜，焚燒淨盡」；

以賽亞書 29:6，「萬軍之耶和華必用雷轟，地震，大聲，旋風，暴

風，併吞滅的火焰，向他討罪」；以賽亞書 47:14，「他們要像碎秸

被火焚燒，不能救自己脫離火焰之力，這火並非可烤的炭火，也不

是可以坐在其前的火」；以賽亞書 66:15，「看哪，耶和華必在火中

降臨，他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰」；以

西結書 20:47，「對南方的樹林說，要聽耶和華的話。主耶和華如此

說，我必使火在你中間著起，燒滅你中間的一切青樹和枯樹，猛烈

的火焰必不熄滅。從南到北，人的臉面都被燒焦」……另參帖撒羅

尼迦後書 1:7，希伯來書 1:7，12:18；啟示錄 2:18，19:12。

雪在定罪，火在審判。縱觀啟示錄 1:9-20，火焰與火爐位於中心—

—從道成肉身到王者歸來，在意將全地投入火中。第一次來，這火

是潔淨的聖火：「約翰說，我是用水給你們施洗，但有一位能力比

我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們

施洗」（路加福音 3:16）；「我來要把火丟在地上。倘若已經著起

來，不也是我所願意的嗎」（路加福音 12:49）；「3 又有舌頭如火

焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。4 他們就都被聖靈充滿，按

著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」（使徒行傳 2:3-4）。第二次

來，這火是審判的烈火。這火焰的最後完成就是火湖。而末世最大

的一場火災可能在這裡：「燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」
（啟示錄 19:3）。啟示錄 2:18-23 也談到眼中火焰與審判淫婦的關係。

另參啟示錄 9:2，「他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火

爐的煙。日頭和天空，都因這煙昏暗了」。火燒加州，豈是偶然的

嗎？那被架在火上四面燒烤的蠢貨是誰呢？這是兩個爐邊畫面，那

人，你在哪裡？第一、「18 僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，

站在那裡烤火。彼得也同他們站著烤火……25 西門彼得正站著烤火，

有人對他說，你不也是他的門徒嗎？彼得不承認，說，我不是」

（約翰福音 18:18-25）。第二、「22 那時正是九月，王坐在過冬的

房屋裡，王的前面火盆中有燒著的火。23 猶底念了三四篇（或作

行），王就用文士的刀將書卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中

燒盡了。24 王和聽見這一切話的臣僕都不懼怕，也不撕裂衣服」

（耶利米書 36:22-24）。我們應該在哪裡呢？「9 他們上了岸，就看

見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。10 耶穌對他們說，把剛才打的

魚，拿幾條來。」（約翰福音 21:9-10）。

4、雙腳

15 腳 好 像 在 爐 中 鍛 煉 光 明 的 銅 。 καὶ οἱ πόδες αὐτοῦ ὅμοιοι

χαλκολιβάνῳ ὡς ἐν καμίνῳ πεπυρωμένοι；And his feet like unto fine

brass, as if they burned in a furnace

誰是啟示錄中的大淫婦？在導論中，不同的釋經模式，可以找到不

同的對象：耶路撒冷代表的猶太教；羅馬代表的新巴比倫帝國；教

皇代表的新羅馬；納粹和赤納粹代表的新巴別塔運動……但是，
「更像」應該是解釋啟示錄中的巴比倫大淫婦最合理的、開放的模

式。能有哪一位「淫婦」更像「大淫婦」呢？「因為列國都被她邪

淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華

太過就發了財」（啟示錄 18:3）。在「亞伯拉罕協議」中，是否正

在為東方的眾王預備道路呢（啟示錄 16:12）。

如前所述，爐與上文的火是關聯的，這「腳」經過火爐之後的腳。

另參創世記 15:17，「日落天黑，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那

些肉塊中經過」；申命記 4:20，「耶和華將你們從埃及領出來，脫

離鐵爐，要特作自己產業的子民，像今日一樣」；列王紀上 8:51，

「因為他們是你的子民，你的產業，是你從埃及領出來脫離鐵爐

的」；耶利米書 11:4，「這約是我將你們列祖從埃及地領出來，脫

離鐵爐的那日所吩咐他們的，說，你們要聽從我的話，照我一切所

吩咐的去行。這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神」……銅

參見以西結書 1:7 等。如果將這段經文交叉結構，中心信息就是出

埃 及 了 。 另 參 約 伯 記 30:19 ， 詩 篇 21:9 ； 箴 言 17:3 ； 以 賽 亞 書

30:14，31:9，48:10；以西結書 22:18-22，28:18；何西阿書 7:4-7；

瑪拉基書 4:1；馬太福音 6:30，13:42，啟示錄 9:2。銅這個概念可以

平行但以理書 10:6，「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，

手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音」（啟示錄 2:18）。

另參創世記 4:22，出埃及記 38:3，民數記 16:39，31:9；撒母耳記上

17:5 等。
這火爐也是尼布甲尼撒的火窯（但以理書 3:1-30）。特別注意其中

這段記載：「25 王說，看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中

遊行，也沒有受傷。那第四個的相貌好像神子……27 那些總督，欽

差，巡撫，和王的謀士一同聚集看這三個人，見火無力傷他們的身

體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。28 尼

布甲尼撒說，沙得拉，米煞，亞伯尼歌的神是應當稱頌的。他差遣

使者救護倚靠他的僕人，他們不遵王命，捨去己身，在他們神以外

不肯事奉敬拜別神」。祂同時是審判主和救贖主。

5、聲音

聲音如同眾水的聲音。καὶ ἡ φωνὴ αὐτοῦ ὡς φωνὴ ὑδάτων πολλῶν；

and his voice as the sound of many waters。

繼續平行但以理書 10:6。眾水：詩篇 69:1；雅歌 8:7；耶利米書

50:38 ， 51:13 ， 51:55 ， 3:54 ； 以 西 結 書 31:4-7 ； 啟 示 錄 8:10-

11，14:2，14:7，16:4-5，17:1，17:15，19:6。另參以西結書 43:2-

3，「2 以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音。地就

因他的榮耀發光。3 其狀如從前他來滅城的時候我所見的異象，那

異象如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就俯伏在地」；但以理書

12:6-7，「6 有一個問那站在河水以上，穿細麻衣的說，這奇異的事

到幾時才應驗呢？7 我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉

起左右手，指著活到永遠的主起誓說，要到一載，二載，半載，打

破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了」。在交叉結構中，可以
看見水的審判與火的審判之間的呼應關係，這水的審判可以上溯到

大洪水；而大洪水是對萬國萬民的審判。

「聲音」被強調，首先與「道」有關；其次，在這個眾聲喧嘩、人

說蛇說大外宣已產出一切淫詞艷曲覆蓋一切心靈的世界，最終，神

的聲音會壓到他們。這事正在發生：「21 希律在所定的日子，穿上

朝服，坐在位上，對他們講論一番。22 百姓喊著說，這是神的聲音，

不是人的聲音。23 希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他

被蟲所咬，氣就絕了。24 神的道日見興旺，越發廣傳」（使徒行傳

12:21-24）。一切敵基督，你們是否聽見了雷聲：

「耶和華從天上打雷。至高者發出聲音」（撒母耳記下 22:14）；

「29 站在旁邊的眾人聽見，就說，打雷了。還有人說，有天使對他

說話。30 耶穌說，這聲音不是為我，是為你們來的。31 現在這世界

受審判。這世界的王要被趕出去。32 我若從地上被舉起來，就要吸

引萬人來歸我」（約翰福音 12:29-32）；「3 耶和華的聲音發在水上。

榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。4 耶和華的聲音大有能力。

耶和華的聲音滿有威嚴。5 耶和華的聲音震破香柏樹。耶和華震碎

利巴嫩的香柏樹……7 耶和華的聲音使火焰分岔。8 耶和華的聲音震

動曠野。耶和華震動加低斯的曠野。9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，

樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。10 洪水氾濫之

時，耶和華坐著為王。耶和華坐著為王，直到永遠」（詩篇 29:3-

10）。
6、右手

16 他 右 手 拿 著 七 星 。 καὶ ἔχων ἐν

τῇ δεξιᾷ αὐτοῦ χειρὶ ἀστέρας ἑπτά ； And he had in his right hand

seven stars

就神的百姓而言，右手代表神救恩的大能；祂用右手抬舉以色列和

教 會 ： 創 世 記 48:14 ； 申 命 記 33:2 ； 詩 篇

16:11 ， 17:7 ， 18:35 ， 20:6 ， 44:3 ， 60:5 ， 63:8 ， 77:10 ；

80:15，98:1；108:6，118:15-16，138:7，139:10；雅歌 2:6。8:3；以

賽亞書 41:10；62:8 等、另一方面，對仇敵而言，右手代表審判的大

能，祂用右手擊潰一切仇敵。但七星在這裡出現，也意味著祂藉著

教會、為教會勝過仇敵和陰間的門：出埃及記 15:6，15:12；詩篇

21:8，45:4，48:10，74:11，78:54；耶利米書 22:24；哈巴谷書 2:16

等。不僅如此，這七星也指向眾教會公義的見證，這一點可以參考

但以理書 12:2-3，「2 睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生

的，有受羞辱永遠被憎惡的。3 智慧人必發光如同天上的光。那使

多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」。另參創世記 1:14-17，

「14 神說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，

年歲。15 並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了。16 於是神

造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。17 就把這些光擺

列在天空，普照在地上。18 管理晝夜，分別明暗。神看著是好的」。
七星可以意譯為眾星。創世記 15:5，「於是領他走到外邊，說，你

向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如

此」。當然，這晨星首先指基督，「我耶穌差遣我的使者為眾教會

將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的

晨星」（啟示錄 22:16）。當然，撒但也願意冒充光明的天使（以賽

亞書 14:12，哥林多後書 11:14）。另參民數記 24:17-24，「17 我看

他卻不在現時。我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於

以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。18 他必得以東為基業，

又得仇敵之地西珥為產業。以色列必行事勇敢。19 有一位出於雅各

的，必掌大權。他要除滅城中的余民。20 巴蘭觀看亞瑪力，就題起

詩歌說，亞瑪力原為諸國之首，但他終必沉淪。21 巴蘭觀看基尼人，

就題起詩歌說，你的住處本是堅固。你的窩巢作在巖穴中。22 然而

基尼必至衰微，直到亞述把你擄去。23 巴蘭又題起詩歌說，哀哉。

神行這事，誰能得活，24 必有人乘船從基提界而來，苦害亞述，苦

害希伯。他也必至沉淪」。只是「這星和那星的榮光，也有分別」

（哥林多前書 15:41b）。

7、口中

從他口中出來一把兩刃的利劍。αὶ ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ ῥομφαία

δίστομος ὀξεῖα ἐκπορευομένη ； and out of his mouth went a sharp

twoedged sword
在交叉結構中，祭司與傳道人是前後呼應的。而這也是平行的信息：

「你要寫信給別迦摩教會的使者，說，那有兩刃利劍的說」（啟示

錄 2:12）。

首先可以參考以賽亞書 11:1-5，「1 從耶西的本（原文作」墩」）必

發一條，從他生的枝子必結果實。2 耶和華的靈必住在他身上，就

是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的

靈。3 他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳

聞。4 卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中

的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮惡人。5 公義必當他的腰帶，信實

必當他脅下的帶子」；以賽亞書 49:1-3，「1 眾海島阿，當聽我言。

遠方的眾民哪，留心而聽。自我出胎，耶和華就選召我，自出母腹，

他就提我的名。2 他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下。又使

我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中。3 對我說，你是我的僕人

以色列，我必因你得榮耀」。另參：

「5 願聖民因所得的榮耀高興。願他們在床上歡呼。6 願他們口中稱

讚神為高，手裡有兩刃的刀。7 為要報復列邦，刑罰萬民。8 要用鏈

子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣。9 要在他們身上施行所記

錄的 審判 。他的聖 民都有這 榮耀 。你們要讚美耶和華」（ 詩篇

149:5-9）；「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」

（以弗所書 6:17）；「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃

的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思
念和主意，都能辨明」（希伯來書 4:12）；「15 有利劍從他口中出

來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。（轄管原文作牧）並要

踹全能神烈怒的酒搾。16 在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之

王，萬主之主」（啟示錄 19:15-16）。

這利劍是什麼意思呢？「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀，

刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇。並殺海

中的大魚」（以賽亞書 27:1）。

8、面貌

面 貌 如 同 烈 日 放 光 。 καὶ ἡ ὄψις αὐτοῦ ὡς ὁ ἥλιος φαίνει ἐν

τῇ δυνάμει αὐτοῦ; and his countenance was as the sun shineth in his

strength.

可以再一次回到但以理書 10:5-6，「5 舉目觀看，見有一人身穿細麻

衣，腰束烏法精金帶。6 他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火

把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音」。如果我們將

這段經文交叉結構，那麼「身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶」，

與「從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光」，都可以

指向基督的「大祭司」身份。「面貌如同烈日放光」的異象可以平

行大祭司亞倫及其對以色列人的祝福：「22 耶和華曉諭摩西說，23

你告訴亞倫和他兒子說，你們要這樣為以色列人祝福，說，24 願耶

和華賜福給你，保護你。25 願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。
26 願耶和華向你仰臉，賜你平安。27 他們要如此奉我的名為以色列

人祝福。我也要賜福給他們」（ 民數記 6:22-27 ）。 另參士師 記

5:31，「耶和華阿，願你的仇敵都這樣滅亡。願愛你的人如日頭出

現，光輝烈烈。這樣，國中太平四十年」。

現在我們對啟示錄 1:13-16 作一次總結。「人子」這形象是什麼意思

呢？首先，這是君王和祭司或有君尊的祭司，是信徒的救主，是教

會的救贖主。其次，這是全副武裝、即將向仇敵開戰的基督，是審

判世界之王、世界眾王與萬人的萬王之王，是審判主。換言之，這

是救主與元帥的雙重形象。

特別需要強調的是元帥、元首（1:5）的樣式。而且保羅所看見的戰

爭狀態與此平行：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的

大能大力，作剛強的人。11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔

鬼的詭計。12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，

掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭

戰原文都作摔跤）13 所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日

子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。14 所以要站穩了，

用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。15 又用平安的福音，

當作預備走路的鞋穿在腳上，16 此外又拿著信德當作籐牌，可以滅

盡那惡者一切的火箭。17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就

是神的道。18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，

為眾聖徒祈求，19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講
明福音的奧秘，20（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者）並使

我照著當盡的本分，放膽講論」（以弗所書 6:10-20）。

另參約書亞記 5:13-15，「13 約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，

不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，

問他說，你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？14 他回答說，不是

的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說，

我主有什麼話吩咐僕人。15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳

上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了」。

三、教會（17-20）

17 我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，

不要懼怕。我是首先的，我是末後的，18 又是那存活的。我曾死過，

現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

19 所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。

20 論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘。那七星

就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會。

復活並復臨的基督，差遣教會並賦予教會踐履的重要使命，不單是

「我只知道基督並祂釘十字架」，而是「要把所看見的，和現在的

事，並將來必成的事，都寫出來」。這一偉大啟示，再一次奠基了

新教改革的基本框架。因為顯而易見，各各他一幕是「過去的事」

（成了）；不屬於「所看見的，和現在的事，並將來必成的事」。
我們當然不是否定十字架的救恩真理；相反，那是不可或缺的一個

焦點。但正如主在這裡強調的：「又是那存活的。我曾死過，現在

又活了」。但是，面對基督復臨的教會，核心使命乃是見證這位基

督：「直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。因為這樣

的見證，教會成為世界的燈台。燈台就是世上的光。而這樣的教導

在福音書中是一貫的：馬太福音 5:14，「你們是世上的光。城造在

山上，是不能隱藏的」；約翰福音 9:5，「我在世上的時候，是世上

的光」；約翰福音 11:9-11，「9 耶穌回答說，白日不是有十二小時

嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。10 若在黑

夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。11 耶穌說了這話，隨後對他們

說，我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」。

1、我是（17-18）

17 我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，

不要懼怕。

我是首先的，我是末後的，18 又是那存活的。我曾死過，現在又活

了，直活到永永遠遠。

並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

Καὶ ὅτε εἶδον αὐτόν ἔπεσα πρὸς τοὺς πόδας αὐτοῦ ὡς νεκρός καὶ

ἐπέθηκεν τὴν δεξιὰν αὐτοῦ χεῖρα ἐπ᾽ ἐμὲ λέγων, μοι, Μὴ φοβοῦ· ἐγώ

εἰμι ὁ πρῶτος καὶ ὁ ἔσχατος ；And when I saw him, I fell at his feet as
dead. And he laid his right hand upon me, saying unto me, Fear not; I am

the first and the last。

καὶ ὁ ζῶν καὶ ἐγενόμην νεκρὸς καὶ ἰδού, ζῶν εἰμι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν

αἰώνων ἀμήν· καὶ ἔχω τὰς κλεῖς τοῦ ᾅδου καὶ τοῦ θανάτου 。 I am he

that liveth, and was dead; and, behold, I am alive for evermore, Amen;

and have the keys of hell and of death.

學習啟示錄需要一直記住這個「規矩」，就是約翰啟示與約翰福音

以及約翰書信之間密切關聯，互相解釋。在約翰福音的課程中，我

們不斷教導「我是」這個基督的自我啟示，而這個「我是」在啟示

錄中也一再重現。啟示錄 1:17-18 再一次強調了這個基本概念，都關

涉基督論。另外這兩節經文貫穿始終有一個概念，就是「死亡」

（當然最終是生和永生對死亡的勝利）；我們以死生這個概念為根

據，可以將這兩節經文分成三個部分。

第一是約翰「像死了一樣」，然後是主對他的安慰。首先我們看見，

任何屬靈偉人或任何人在神面前都是站立不住的。約翰的

「ἔπεσα（πίπτω，to descend from a higher place to a lower ） πρὸς

τοὺς πόδας αὐτοῦ」狀態簡明扼要地摧毀了一切肉身成道和生命神學

的 妄 想 。 而 這 也 是 亞 伯 拉 罕 （ 創 世 記 18:2 ） 、 摩 西 （ 出 埃 及 記

33:20）、以賽亞（以賽亞書 6:5）、以西結（以西結書 1:38 等）、

彼得（路加福音 5:8）和保羅（使徒行傳 9:4）的經驗。這一系列共

同的「仆倒」，誠如詩人所言：「主耶和華阿，你若究察罪孽，誰

能站得住呢」 （詩篇 130:3）。另參馬太福音 17:6-7，「6 門徒聽見，

就俯伏在地，極其害怕。7 耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害

怕」。

「仆倒」的另外一個原因是軟弱和恐懼，被異象和使命下破了膽。

這是典型的但以理經驗（但以理書 8，10）。例如，「8 只剩下我一

人。我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。9 我卻聽

見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了。10 忽然，有一手按在

我身上，使我用膝和手掌支持微起。11 他對我說，大蒙眷愛的但以

理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來

到你這裡。他對我說這話，我便戰戰兢兢地立起來。12 他就說，但

以理阿，不要懼怕。因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你

神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允。我是因你的言語而來……15

他向我這樣說，我就臉面朝地，啞口無聲。16 不料，有一位像人的，

摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說，我主阿，因見這異象，

我大大愁苦，毫無氣力。17 我主的僕人怎能與我主說話呢？我一見

異象就渾身無力，毫無氣息。18 有一位形狀像人的又摸我，使我有

力量。19 他說，大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安。你總要堅

強。他一向我說話，我便覺得有力量，說，我主請說，因你使我有

力量」（但以理書 10:8-19）。
這也是先知的普遍「人性」，在哪裡跌倒就在哪裡躺下：「摩西說，

主阿，你願意打發誰，就打發誰去吧」（出埃及記 4:13）。顯而易

見，傳講啟示錄需要更大的「政治勇氣」。如果摩西一直為法老禱

告，教導以色列人順服法老，他不用害怕。但他知道神差遣他去不

是送禮的，而是宣告十災的。合乎「理性」的反應就是「死屍不離

寸地」。這個腳（πούς）與上文的光明銅是鏈接的。不僅如此，

「就是那在我以後來的，我給他 解 鞋帶，也不 配」（約翰福 音

1:27）。台灣神學家和哈佛神學院做夢孔子和基督一起喝茶，不過

都是老婦縹緲的話，或小販的紅湯。這個「人家老約翰」也因罪無

法站立的局面，是否導致基督教永遠只能「仆倒」在十字架面前或

耶穌腳前攻克己身，而永遠不配進入地極見證基督呢？這正是基督

教和雞血教的邏輯。但這不是聖經的教導。

基督只能而且真能差遣「蒙恩的罪人」去勝過陰間的門，並在這使

命中進一步更新祂的僕人，將福音傳遍地極。先知因此受遣：「我

又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，

我在這裡，請差遣我」（以賽亞書 6:8）。使徒因此蒙召：「第三次

對他說，約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說，

你愛我嗎？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我

愛你。耶穌說，你餵養我的羊」（約翰福音 21:17）。彼得再次被差

遣出去的時候，是已經「生命神學」了嗎？「18 我實實在在地告訴

你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你
要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19 耶穌說

這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說，你跟從

我吧」（約翰福音 21:1819）。彼得仍然勉強前行。

不過任何門徒受遣，都需要兩個基本的預備。第一是赦罪的安慰，

因為罪的工價就是死（ὡς νεκρός）；第二是真理的裝備。這正是啟

示錄 1:17-18 兩個基本信息。首先是赦罪的安慰，就是將約翰中因罪

而有的死亡恐懼中拯救出來：「他用右手按著我說，不要懼怕」。

回想亞當的恐懼（創世記 3:10），再追念亞伯蘭的安慰：「這事以

後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭，你不要懼怕，我是

你的盾牌，必大大地賞賜你」；以及保羅的安慰：「9 夜間主在異

象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉口。10 有我與你同在，必

沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓」（使徒行傳 18:9-

10）。另外注意這裡的右手與上文的關係。

第二、耶穌強調自己的死。「耶穌之死」一個重要的真理就是代死，

這等於借此宣告了約翰的赦罪，以及最終基督對死亡和死亡恐懼的

絕對勝利（羅馬書 4:25）。這兩方面的真理是藉著「我是」宣告出

來的：「我是首先的，我是末後的，18 又是那存活的（ὁ ζῶν，I am

he that liveth）。我曾死過（ἐγενόμην νεκρὸς），（ἰδού）現在又活

了（ζῶν εἰμι），直活到永永遠遠」。這句經文本身形成交叉結構；

並首先平行啟示錄 1:5，8。換言之，啟示錄第一章三次重複了耶穌

死而復活並永活的真理。「又是那存活的」，也可以等於「我就是
生命」（約翰福音 14:6，11:25-26）。或者，「他說，我是亞伯拉罕

的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神」

（馬太福音 22:32）。另參申命記 32:39-43，「39 你們如今要知道，

我，惟有我是神。在我以外並無別神。我使人死，我使人活。我損

傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。40 我向天舉手說，我憑

我的永生起誓，41 我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我

的敵人，報應恨我的人。42 我要使我的箭飲血飲醉，就是被殺被擄

之人的血。我的刀要吃肉，乃是仇敵中首領之頭的肉。43 你們外邦

人當與主的百姓一同歡呼。因他要伸他僕人流血的冤，報應他的敵

人，潔淨他的地，救贖他的百姓」（另參但以理書 4:34，12:7）。

這些話語類似「我指著我的永生起誓」，「我憑我的永生起誓」等

等，涉及榮耀、審判和救恩（民數記 14:21 等）。

第三、復臨的基督決定所有人的生死或永生永死：「並且拿著死亡

和陰間（τοῦ ᾅδου καὶ τοῦ θανάτου）的鑰匙」。易言之，基督不僅

是約翰生命的主權者，也是所有人類生命的主權者——包括世界的

眾王，就是約翰即將要去向之宣告啟示的人類，甚至包括眾教會。

當然，重點應該針對控告者魔鬼及其差役（啟示錄 9:1，20:1）。這

個生死主權，是對僕人的極大安慰。其中的道理可以平行馬太福音

28:18-20，「18 耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，

都賜給我了。19 所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的

名，給他們施洗。（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）20 凡我所
吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末

了」。與此同時，鑰匙（κλείς）權也一併交託給了使徒（馬太福音

16:19；路加福音 11:52；啟示錄 3:7）另參以賽亞書 22:21-25。

這是怎樣的安慰和鞭策呢：「26 所以不要怕他們。因為掩蓋的事，

沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。27 我在暗中告訴

你們的，你們要在明處說出來。你們耳中所聽的，要在房上宣揚出

來。28 那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂

都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音 10:26-28）。

2、這書（19）

19 所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。

γράψον ἃ εἶδες καὶ ἃ εἰσὶν καὶ ἃ μέλλει γινέσθαι μετὰ ταῦτα ； Write

the things which thou hast seen, and the things which are, and the

things which shall be hereafter。

在導論中，我們談到一些學者以這節經文為基礎，怎樣將啟示錄劃

分為三大部分。而我們在這裡再次強調。約翰領受的使命或末世論

真理，清清楚楚平衡了十字架神學。不僅如此。啟示錄同樣是聖靈

所默示的（1:10），這是基督的書信，約翰只是「速記員」。另外，

這三組概念（ἃ εἶδες καὶ ἃ εἰσὶν καὶ ἃ μέλλει γινέσθαι μετὰ ταῦτα），

與前文昔在、今在、永在也是平行的。而對過去、現在和未來的真

理知識，只能來自昔在、今在、永在的神。啟示錄不可能出於有限
的人。動詞「寫出來」是祈使語氣，這是命令。讓我們再強調一遍：

神在這裡關切的甚至不是約翰身陷囹圄的處境或他的「患難」，也

似乎根本沒有打算拯救他出監移民。基督彷彿看不見這一切。相反，

賜給了約翰一個似乎與他的處境完全不相干的使命。約翰個人的苦

難被「忽視」了。這是為什麼。在交叉結構中，這個「神義論」如

何被證明？

更準確地說，約翰的苦難瞬間被賦予了從未有過的榮耀，因此在這

使命之中被真正超越了。人只是在不同的高牆和勞改營中，唯有從

天上來的使命，才能使我們進入真正的自由。百無聊賴，天天舔舐

傷口和鎖鏈的人，實際上已經在地獄之中了。

保羅說得刻骨銘心但絕對是常識：「我傳福音原沒有可誇的。因為

我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（哥林多前書 9:16）。

看自己，你會死掉的。但基督交給約翰三件大事，或帶領約翰矚目

三件大事，沒有一件與他自己或秦香蓮有關。「這和我有什麼關

係」。但是就是在這「捨己」的功課中，那個自我獲得了解放和救

贖。神用我們，是給我們臉了；更不是讓我們去死，而是讓我們活，

直活到永永遠遠。「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生」

（哥林多前書 15:36）。蛇試探人看你們自己；但「31 耶穌對信他

的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。32 你們必

曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約翰福音 8:31-32）；「得著

生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命」（馬太
福音 10:39，16:25）；「耶穌又對眾人說，我是世界的光。跟從我

的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」（約翰福音 8:12）。

3、教會（20）

20 論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘。那七星

就 是 七 個 教 會 的 使 者 。 七 燈 台 就 是 七 個 教 會 。 τὸ μυστήριον

τῶν ἑπτὰ ἀστέρων ὦν

εἶδες ἐπὶ τῆς δεξιᾶς μου καὶ τὰς ἑπτὰ λυχνίας τὰς χρυσᾶς· οἱ ἑπτὰ ἀστέ

ρες ἄγγελοι τῶν ἑπτὰ ἐκκλησιῶν εἰσιν

καὶ αἱ ἑπτὰ λυχνίαι ἅς εἶδες ἑπτὰ ἐκκλησίαι εἰσίν；The mystery of the

seven stars which thou sawest in my right hand, and the seven golden

candlesticks. The seven stars are the angels of the seven churches: and

the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches.

第 20 節承上啟下。承上在於繼續解釋七星七燈台的奧秘；啟下是將

在 2-3 章展開全部給七間教會的書信。這裡的第一個概念是奧秘

（μυστήριον，hidden thing, secret, mystery）：借此啟示錄 1:1 中的

啟示與 1:20 的奧秘也形成首尾呼應的關係——啟示就是對奧秘的

「解碼」（注意這個概念在但以理書中的使用）。值得強調的是，

啟示錄用這個概念，一方面指神的奧秘（10:7）；另一方面指關於

巴比倫大淫婦的奧秘（17:5），及「馱著她的那七頭十角獸的奧

秘」（17:7）。不過在 1:20 中，這裡強調的是兩個奧秘。第一是

「我右手中的七星」；第二是「七個金燈台」。這兩者實際上是一
個奧秘，就是教會的奧秘。這奧秘在以弗所書是這樣啟示的：「9

都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘……22 又將

萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23 教會是他的身體，

是 那 充 滿 萬 有 者 所 充 滿 的 」 （ 以 弗 所 書 1:9-23 ； 另 參 以 弗 所 書

3:3，3:4，3:9，5:32，6:19）。當然，具體而言，這仍然是兩個奧秘。

第一、「那七星就是七個教會的使者」：οἱ ἑπτὰ ἀστέρες ἄγγελοι

τῶν ἑπτὰ ἐκκλησιῶν εἰσιν，The seven stars are the angels of the seven

churches。這裡特別需要解釋的是「使者」：ἄγγελος。這個名詞可

以指七間教會的「守護天使」（但以理書 10:13，馬太福音 18:10

等）；還是指七間教會的牧者或領袖，或者分別給七間教會送信的

「信使」？另有人繼續借此宣講「兩會論」。答案只能在 1:1 這個

首尾呼應的經文中。如果 1:1 中的 ἄγγελος 就是指天使，那麼 1:20 中

的 ἄγγελος 不可以例外。而這是好消息，既然天使負責七間教會的

信使工作，約翰領受的啟示或者七封書信，一定會傳到七間教會。

這一屬天的事實大大安慰眾教會：無論什麼樣的「牆國」，福音不

可攔阻；無論怎樣黑暗，天使天軍都在教會：「1 諸天述說神的榮

耀，穹蒼傳揚他的手段。2 這日到那日發出言語。這夜到那夜傳出

知識。3 無言無語，也無聲音可聽。4 他的量帶通遍天下，他的言語

傳到地極」（詩篇 19:1-4a；另參羅馬書 10:18）。當然會有鎖鏈和

監獄等著傳道人，但是，「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯

人一樣。然而神的道，卻不被捆綁」（提摩太后書 2 :9 ）；「弟兄
們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺」（腓立比

書 1: 12）。「1 那時，希律王下手苦害教會中幾個人……24 神的道

日見興旺，越發廣傳」（使徒行傳 12:1-24）。

第二、「七燈台就是七個教會」：καὶ αἱ ἑπτὰ λυχνίαι ἅς εἶδες ἑπτὰ

ἐκκλησίαι εἰσίν ， the seven candlesticks which thou sawest are the

seven churches。我們已經談過，在舊約中，金燈台可以提喻為會幕

和聖殿。而在新約聖經中，這個異象旨在加強這個真理：你們是世

上的光，光要照在黑暗中。而這些真理，徹底否定了所有出世、避

世和修身養性的淫邪。不僅如此，無論這世代怎樣黑暗，無論教會

如何不堪，以色列家仍然有燈光。讓我們首先回想約翰福音中怎樣

見證基督是世上的光和生命之光。然後注意約翰福音 5:35-36，「35

約翰是點著的明燈。你們情願暫時喜歡他的光。36 但我有比約翰更

大的見證。因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見

證我是父所差來的」。其次，教會是世上的光。「10 為義受逼迫的

人有福了，因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，

捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。12 應當歡喜快樂，因為你

們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。

13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不

過丟在外面，被人踐踏了。14 你們是世上的光。城造在山上，是不

能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家
的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，

便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:10-16）。

親愛的弟兄姐妹，「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（以弗所

書 5:16）。首先讓我們與所有的燈台一起謙卑，並感謝讚美主。感

謝祂進入黑暗，光照在黑暗中（約翰福音 1:5）；並將我們點亮（約

翰福音 1:7-9）。然後願我們真知道，燈台自己不會點亮。我們需要

「油」和「祭司」：「1 耶和華曉諭摩西說，2 要吩咐以色列人，把

那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。3 在會幕中法

櫃的幔子外，亞倫從晚上到早晨必在耶和華面前經理這燈。這要作

你們世世代代永遠的定例。4 他要在耶和華面前常收拾精金燈台上

的燈」（利未記 24:1-4）。最後，求神藉著啟示真理使我們成聖，

在新教改革中重建勇敢的心：「3 我要使我那兩個見證人，穿著毛

衣，傳道一千二百六十天。4 他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，

立在世界之主面前的」（啟示錄 11;3-4）。阿門。

任不寐，2020 年 9 月 19 日