San Juan 3:30: “Hasta que un hombre no nazca dos veces, no puede entrar al reino del

cielo
Quotes.
c. Jung. "el único propósito de la existencia humana es encender una luz en la
oscuridad del mero ser

"Jamás encontrarás los límites del alma, aun cuando recorras cada una de sus avenidas:
tan profundo es su fundamento"Heraclito

Ideas and practices involving so-called 'subtle bodies' have existed for many centuries
in many parts of the world. (...) Virtually all human cultures known to us have some
kind of concept of mind, spirit or soul as distinct from the physical body, if only to
explain experiences such as sleep and dreaming. (...) An important subset of subtle-
body practices, found particularly in Indian and Tibetan Tantric traditions, and in
similar Chinese practices, involves the idea of an internal 'subtle physiology' of the
body (or rather of the body-mind complex) made up of channels through which
substances of some kind flow, and points of intersection at which these channels come
together. In the Indian tradition the channels are known as nadi and the points of
intersection as chakra.

— Geoffrey Samuel and Jay Johnston, Religion and the Subtle Body in Asia and the
West: Between Mind and Body.

energía/shakti( kundalini) UNA DIOSA

QUE RESIDE DENTRO DE NOSOTROS., activa las características de cada chacra, es el
paso de la energía desde el primer chakra, root hacia los demás.

om navah shivaya (mantra of shaivism) siva

Om namo narayanaya-mantra védico!
In both the Hindu and Buddhist traditions, the Chakra are visualized with an energy
goddess residing dormant in the lowest chakra, and one of the aims is to awaken her
within. In Hindu texts she is known as Kundalini, while in Buddhist texts she is called
Candali or Tummo (Tibetan: gtum mo, "fierce one").[62] While both systems associate
deities with their chakra-knot systems (Tibetan: rtsa 'khor), the meditational goals are
different: in Hindu systems, the aim to discover and realize the Shiva within.[62] In
Buddhist system, is to transcend the ordinary truth and discover the truth of the
Buddha(Wikipedia)

Jose Luis parise – paso 3 de los 11 pasos de la magia. Forma . ESCUCHA

Yo le digo al Universo A Dónde voy, y el Universo me dirá Por Dónde llegar a Eso.

“Universo Invocado, es Universo Casualizado“

rosario de mala. Yapa

es una sarta de 108 cuentas esféricas, generalmente de madera, usada en el
hinduismo, el budismo y el sijismo para recitar mantras o el nombre o los nombres
de una deidad

108 bolitas. Vinculadas a las 108 avatares de Visnu

Cuenta la leyenda que el dios Shiva, mientras bailaba su danza tándava de

contemplación y regocijo, viendo los sufrimientos y penurias de los seres humanos
comenzó a llorar. Sus lágrimas, al entrar en contacto con la tierra, se transformaron en
las semillas de rudraksha.

Rudraksha is a Sanskrit compound consisting of the name Rudra ("Shiva") and akṣa
("Teardrops")

El término mantra proviene de man- (‘mente’ en sánscrito) y el sufijo instrumental -tra,

podría traducirse literalmente como "Instrumento mental

Japa (Sanskrit: जप) is the meditative repetition of a mantra or a divine name.

From pijamasurf” Una mente meditativa es silenciosa. No es este el silencio el cual el

pensamiento puede concebir; no es el silencio de una tarde calmada; es el silencio en
el cual el pensamiento –con todas sus imágenes, palabras y percepciones– ha cesado.
Esta mente meditativa es la mente religiosa –la religión que permanece intocada por la
Iglesia, los templos o los cantos. La mente religiosa es una explosión de amor. Es este
amor que no conoce separación. Para él, lejos es cerca. No es lo uno o lo múltiple, sino
el estado de amor en el que no existe división. Como la belleza, no es la medida de las
palabras. Sólo desde este silencio la mente meditativa actúa”
http://pijamasurf.com/2017/07/por_que_el_silencio_y_la_quietud_son_los_requisitos
_de_la_sabiduria/
“La habilidad chamánica consiste en percibir y mirar lo ausente y escuchar lo que el
silencio revela”

Recordamos aquí aquella frase misteriosa del hinduismo que dice que el espacio es el
aliento de Shiva. Y la noción de los ciclos manvantáricos en los que el universo entero
es considerado un sueño en la mente de Vishnu, Brahma o Shiva, según el credo.
Cuando la divinidad inhala, el mundo desaparece; cuando exhala el mundo se
manifiesta. Todo lo cual evoca también el Ruach (aliento) de los espíritus de Dios
(Elohim) que se posan sobre las aguas [el espacio, el caos que se impregna de espíritu]
en el Génesis para ejecutar el acto creativo, que no es más que, según René Schwaller
de Lubicz, el paso del Uno al Dos. “El número es, como pensó Balzac, una entidad, y al
mismo tiempo, un Aliento emanando de lo que llamó Dios y que llamamos aquí el
Todo; el aliento que organizó el cosmos físico”, dice Madam Blavatsky.

Mr Eckhart comentario al Genesis

El principio en el que “Dios creó el cielo y la tierra” es el simple ahora de la eternidad.
Digo que es el mismo ahora en el que Dios existe desde la eternidad, en el que
también la emanación de las Personas divinas es, fue y será. Moises [el autor del
Génesis] dijo que Dios creó el cielo y la tierra en el mismo primer principio en el que él
mismo existe, sin ningún medio o intervalo de tiempo… Dios no existía antes de que el
mundo existiera. Y aún más, ¿cómo habría podido crear el mundo antes, cuando ya
había creado el mundo en el mismo ahora en el que era Dios? Es una imagen falsa
imaginar a Dios como si estuviera esperando un momento futuro en el cual crear el
mundo. En el único y mismo momento en el que fue Dios y en el que concibió a su
coeterno Hijo como Dios igual a sí mismo en todas las cosas, también creó el mundo.
“Dios habla una vez y por siempre” (Jb 22:14). Habla en engendrar al Hijo porque el
Hijo es el Verbo; él habla engendrando criaturas… “Dios ha hablado una vez y par
siempre y he escuchado dos cosas (Salmos 61:12). Las “dos cosas” son el cielo y la
tierra o en realidad “estas dos”, eso es, la emanación de las Personas [divinas] y la
creación del mundo, pero las dice “una vez y por siempre”.

Podemos pensar el cosmos entero como solamente la reverberación de la palabra

divina, y en todas las cosas como la presencia manifiesta del fiat lux (luz y sonido son
en realidad una misma cosa). No debe sorprendernos que en diferentes religiones se
conciba el universo en su totalidad como la expresión de una única palabra, sílaba o
vibración (ya sea el Om o el Logos). En su mismo comentario Eckhart explica que el
“lugar”, por así decirlo, de la creación es el intelecto, que es el principio de la
naturaleza y que “el entendimiento contiene a todas las cosas.

Teilhard de Chardin:

Creo que el Universo es una Evolución.

Creo que la Evolución procede hacia el Espíritu.

Creo que el Espíritu es realizado en la forma de una personalidad
Creo que lo supremamente Personal es el Cristo Universal

Principles of a Contemplative Science Wallace señala:

El término latino contemplatio, del que se deriva “contemplation, corresponde a la

palabra griega theoria. Ambas refieren a una devoción total hacia revelar, clarificar y
hacer manifiesta la naturaleza de la realidad. Su enfoque no es nada menos que la
búsqueda de la verdad. Como el teólogo cristiano Josef Pieper comenta, el elemento
esencial del concepto de contemplación es la percepción silenciosa de la realidad.
Esto, según sostiene, es una forma de conocimiento al que se llega no pensando sino
viendo. “La intuición es sin lugar a dudas la forma perfecta de conocimiento. Ya que la
intuición es conocimiento de lo que está actualmente presente; el paralelo a ver con
los sentidos es exacto”. Pero, a diferencia de el conocimiento objetivo, la
contemplación no se mueve hacia su objeto; descansa sobre él desde el principio.

Ojo: Maria murió en Efeso, fue con San Juan.

-Chackra: rueda de energía

TAO TE CHING.WEI WU WEI. Hacer no hacer..

Meditar: No tratar de convertirse en alguien mas, aceptar lo que es.

El Buda, según los sutras del Canon Pali, había declinado responder a 14 preguntas
metafísicas o cósmicas, bajo el argumento de que responder a ellas no era útil para la
práctica, en tanto a que hacían caer en extremos (nihilismo o eternalismo).
Posteriormente esto daría fruto en la filosofía madhyamika, el camino medio, que
señala que no se puede decir que las cosas sean o que las cosas no sean (el practicante
budista debe de saber habitar en el terreno de la paradoja, puesto que, la verdad no
puede ser dicha, es inefable).

Tenemos la noción también de que la naturaleza (o Dios) es inconsciente, no se conoce

a sí misma, pero dispone el mundo y particularmente al hombre como instrumento de
autoconocimiento. Esta idea es popular tanto en algunas corrientes místico-religiosas
como entre algunos científicos modernos, como se encuentra en Carl Sagan, quien
sugirió que el hombre es la forma en la que el universo toma conciencia de sí mismo.
"Ella no tiene lenguaje ni discurso; pero crea lenguas y corazones, por los cuales habla
y siente", escribió Goethe en este texto escrito alrededor de 1780.

Mckenna

la naturaleza no es muda -a diferencia de lo que creía Sartre- sino que es una matriz
lingüística, que permanentemente se comunica a sí misma. Ambos autores vivieron la
articulación de una asombrosa paradoja, "el incesante impulso a entender algo que es
ininteligible" o al menos inexplicable, aquello que "entendemos que no se puede
entender, pero aun así buscamos entender" -es inefable, es inexplicable, pero no nos
damos por vencidos, y hay una cierta belleza en esta búsqueda paradójica del acertijo
de la existencia que nunca podremos responder

"Los enigmas": Borges

Qué errante laberinto, qué blancura

ciega de resplandor será mi suerte,
cuando me entregue el fin de esta aventura

la curiosa experiencia de la muerte?

Quiero beber su cristalino Olvido,
ser para siempre; pero no haber sido.

Ojo
The more beautiful the mushroom, the more venomous it is

If the mushroom is easy to spot, it's poisonous

Etteilla, pseudónimo de Jean-Baptiste Alliette (1738 – 1791), fue un ocultista francés, el

primero en popularizar la adivinación por el Tarot para una amplia audiencia, y en
consecuencia el primer tarotista profesional conocido en la historia.

Las primeras referencias al tarot aparecen en el siglo XV en Italia. La baraja más antigua
es el tarot del duque de Milán, Filippo María Visconti (1412-1447),

Por ejemplo, el mazo conocido más antiguo, existente solamente por la descripción en el
breve libro de Martiano, fue producido para mostrar el sistema de los dioses griegos, un
tema muy de moda en Italia en ese tiempo. Su producción bien puede haber acompañado
una celebración triunfal del comisionado Filippo Maria Visconti, duque de Milán, o sea que
el propósito de ese mazo fue expresar y consolidar el poder político en Milán

 La idea de las cartas como clave mística fue desarrollada posteriormente por Eliphas
Lévi y pasó al mundo de habla inglesa por la Orden Hermética del Alba Dorada. Lévi, y no
Etteilla, es considerado por algunos el verdadero fundador de las escuelas más
contemporáneas de tarot; su Dogme et Ritual de la Haute Magie, de 1854, introdujo una
interpretación de las cartas que las relacionaba con la Cábala. Aunque Lévi aceptó las
afirmaciones de Court de Gébelin sobre un origen egipcio de los símbolos de las cartas,
rechazó las innovaciones de Eteilla y su mazo alterado y arregló en su lugar un sistema
que relacionaba al tarot, especialmente al tarot de Marsella, con la cábala y con los cuatro
elementos de la alquimia

Los arcanos mayores o triunfos mayores son 22 cartas. El nombre de arcanos mayores es
usado en la práctica esotérica; el nombre de triunfos mayores es usado en el tarot como
juego, en el que sólo se muestra el número romano en cada carta, más una decoración
que es la misma en cada una. En las variedades para la interpretación esotérica, cada
arcano representa una imagen de carácter arquetípico, con numerosos simbolismos.
Aunque existen mazos que tienen el número y el nombre, los tarots más viejos no tienen ni
número ni nombre para estos arcanos. Asimismo, no tienen un orden predeterminado. De
cualquier modo, los nombres y números de cada carta son los siguientes:
Parise
Vamos a ser claros, el camino de la iniciación son once pasos (los mismos once pasos
que siguieron Cristo y Buda) esto yo lo decodifiqué, lo enseño, lo demuestro, lo aplico
y funciona atemporalmente. Ahora bien, los once pasos se estratifican en cuatro fases,
es como decir que son once materias repartidas en cuatro años; las cuatro fases son:
guerrero, mercader, sacerdote y mago. En todas las culturas originarias es así y esto
tiene un orden lógico; el guerrero se ocupa de lo interno, el mercader de lo externo, el
sacerdote (pontífice) arma puentes entre lo interno y lo externo, y el mago integra a
los tres anteriores

Acta constitutiva de Auroville

1. Auroville no le pertenece a nadie en particular. Auroville le pertenece a toda la humanidad.
Sin embargo, para vivir en Auroville hay que ser un servidor voluntario de la consciencia
divina.
2. Auroville será el lugar de una educación infinita, del progreso constante y una juventud
que nunca envejece.
3. Auroville pretende ser el puente entre el pasado y el futuro. Aprovechando todos los
descubrimientos exteriores e interiores Auroville se lanzará audazmente hacia el futuro.
4. Auroville será el lugar de una investigación material y espiritual para dar una
manifestación viva a una unidad humana verdadera.