Daniel Medvedov

P ráctica del Y T C 384

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•
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Madrid
2010 / 2016
NOTAS DE PRÁCTICA MARCIAL

¿Qué es TAI CHI?

• TAI CHI es “lo Sublime”. Así se traduce la expresión ideográfica de los dos kanji TAI – “Lo
más” y CHI – polo celeste, pivote gozne.
•
• Practicar TAI CHI es refinar la forma externa de tu Ser

• Si los que te enseñan dicen lo mismo que yo, están en lo cierto. Si dicen cosas contrarias a lo
que aquí esta dicho, están errados. El Saber es el mismo en todas partes. El Saber es como el
cocinar, todos los cocineros saben cocinar. Solo la comida es diferente.

• El famoso emblema del Yin y del Yang es llamado TAI CHI. El que practica Tai Chi Chuan
debe hacer honor a este emblema y llegar a ser el emblema mismo. No es un símbolo, pues el
símbolo es un complemento, es la unión simbólica de los complementos, aquí dos estados
complementarios de la existencia, lo negativo – YIN, y lo positivo - YANG.

• No existe tai chi largo, ni tai chi corto, pues afirmar eso seria como describir el tamaño del
saber.

• El “estilo”: con verlo sabrás si es CHEN, YANG, WU, o YI. De los cuatro, los primeros
tres son meras anécdotas pues ningún individuo, ni familia, tiene derecho de apoderarse de lo
sublime. El único estilo es el propio nombre del TAI CHI, es decir el estilo de composición y
combinaciones marcadas por los hexagramas del famoso libro de los cambios, el YI CHING.

• El TAI CHI es poesía pura, es un acto de creación, pues tú mismo, al hacer TAI CHI, creas tu
mundo, con su Sol y su Luna, sus montañas, sus ríos, sus vientos, sus relámpagos, rayos y
truenos, su fuego, su mar y sus cielos.

• Eres el Creador, el Gran Poeta. Cuando la Creación se traduce como “Génesis” es un

incorrecto, pues la Creación es “Poyéis” no Génesis.

• Las posturas fundamentales, como ACARICIAR LA CRIN DEL CABALLO, MANOS DE

NUBES, LA TEJEDORA, BUSCAR LA AGUJA EN EL FONDO DEL MAR, EL Puño DE
PAN KU, La Vía Láctea, etc. deben estar presentes en todas las formas y en todos los
estilos.

• Hay 64 posturas generales, y de hecho, cada una representa un hexagrama del I CHING.
Si te falta una, o tienes una de más, estas errado. Aquí se cumple aquel adagio con el
cual termina el Apocalipsis , donde se advertía a los lectores que nadie cambie ni una iota, ni
una coma del texto sagrado, ni quitar una línea, siquiera.

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• El TAI CHI es matemático y geométrico: dibujas con tus brazos y tus manos los horizontes y
las curvas del mundo y de todas las estrellas.

• Como practicante, vas a recibir clases de un Instructor, o sea, un estudiante avanzado, de un

Profesor, un estudiante Señor, o de un Maestro.

• El Maestro ha sido reconocido como tal, por al menos un estudiante, que acto seguido, (luego
de ser “iniciado” por el respectivo “maestro”) se convierte también en “adepto”, pues la
categoría de “discípulo” es anterior a la iniciación.

• Los maestros tienen alumnos internos y externos, concéntricos y excéntricos, es decir

iniciados o profanos. Los iniciados pertenecen al circulo interno del Maestro y los profanos
son meros alumnos casuales, que vienen y se van, beben de la fuente y tal vez no recuerdan
de donde han bebido.

• Yo he bebido de la fuente de SU YU CHANG. Luego de la fuente borbotante de LIU YEN

CHIAO y también de la fuente de NAN HUAI CHIN, de los tres soy alumno interno,
concéntrico e iniciado. Ahora, yo también soy fuente para muchos beber. No crean que ser
Maestro es tener una categoría superior. Todos somos iguales, pero algunos están más cerca
de si mismos que otros. El Maestro no aprende sus cosas de los libros, ni de videos, ni de lo
que le dicen otros. Lo aprende desde lo más hondo de su ser.

• Cuando comienzas el TAI CHI estás en el Caos Primordial. Al terminar, terminas con el
arco: la flecha llegará a la diana pero tu debes mirar al punto contrario, en el mismo instante
de salir la flecha de la cuerda. Leer a Chuang Tzu nos ayudará a entender la parábola del
arquero. También leer el TAO TE CHING, nos ayudará en nuestra práctica.

• Cada postura en el TAI CHI es la imagen corporal de una constelación y el giro de los cielos
es representado por todo el esquema. Claro que hay constelaciones mas importantes que
otras, y asimismo, habrán movimientos mas importantes que otros, No obstante, a todos los
movimientos les daremos la misma importancia.

• El TAI CHI es ir adelante, e ir atrás, es cerrarte y abrirte, es girar y expandirte, es estar firme
y deslizarte suavemente, es un ritmo, una sístole y una diástole.

• Se generoso como la Tierra, quieto como la Montaña, fluido como el Agua, suave como el
Viento, decisivo como el Rayo, perseverante como el Fuego, alegre y sereno como el Mar, y
siempre cambiante como el Cielo, para ser siempre el mismo, la misma.

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 • Los animales del TAI CHI son los siguientes: UNICORNIO de la Tierra, OSO de la
Montaña, SERPIENTE del Agua, FENIX del Viento, Dragón del Rayo, Halcón del Fuego,
MONO del Mar y León del Cielo. Cada uno de estos animales tiene su energía particular y
un maestro ilustrado nos podrá enseñar los detalles.

• Estudia, busca y encontrarás.

TAI CHI YAO 384

El YAO TAI CHI 384 es un esquema muy antiguo de 384 movimientos y 64 posturas cuyo
enlace y ritmo responde a los cambios que ocurren en las 384 líneas, o YAO, de la estructura
circular del CHOU I, o I CHING, el Libro de los Cambios, el libro más antiguo de la humanidad.
CHOU significa “universal”, no se refiere a la dinastía china CHOU.
La práctica diaria del YAO TAI CHI 384 entrena la memoria visual del movimiento y
polariza el equilibrio y el balance, aumenta el silencio interior y anula las preocupaciones del diario
convivir, al menos por tiempo de una hora.

Durante ese lapso, nadie puede pensar nada, pues está enfrascado en la realización y
memorización del complicado entramado de la estructura del esquema, tanto en la respiración, como
en el gran número de movimientos y posturas a recordar.
Cada postura es la imagen dinámica de un hexagrama – KUA. El esquema comienza con el
KUA TIERRA y termina con el KUA CIELO y su mapa cenital describe la figura topológica de un
laberinto, construcción simbólica llamada en chino MI TSONG TANG.

Hay distintos pasos, distintas posiciones de manos, distintos puños y distintos modos de
mirar, saltos, giros y lentos deslizamientos y desplazamientos que dibujan ocho líneas cardinales,
cuatro puntos principales YANG y cuatro secundarios YIN, considerados respectivamente, activos y
pasivos.
El esquema en si representa la poética del Génesis, ciertamente una creación del universo
energético personal del practicante, con sus montañas, ríos, mares, nubes, vientos, rayos, fuegos,
barrancos y valles, cuevas, animales, tanto reales como imaginarios: están allí el fénix, el oso, la
serpiente y el unicornio, el dragón, el halcón, el mono y el león.

Por tanto, el practicante del YAO TAI CHI 384 es un “creador”, un “poeta” y su poética es el
mismo mundo, el cosmos con sus cielos y constelaciones, con la Vía Láctea, con las 20 estrellas de
primera magnitud, con el Sol y la Luna, con el Zodíaco y sus doce constelaciones. Todo se hace
lugar, obtiene un puesto y, lo que es más importante, tiene un tiempo preciso para transformarse,
mudar, configurarse, transfigurarse y, finalmente, transustanciarse. De hecho estos procesos
pertenecen al ciclo de los cambios que tiene sus leyes binarias, matemáticas y trigonométricas.

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 En el centro de los 384 movimientos se encuentra el hexagrama FU - “El Retorno”, cuya
forma somática representa la constelación zodiacal AQUARIUS. FU es llamado “el corazón del
Libro de los Cambios”, pues se encuentra exactamente a la mitad de los procesos cíclicos del Poema
Circular de SHAO YUNG y rememora con su forma gráfica el “retorno” de la Luz. El movimiento y
la postura FU tiene el número 192 y se encuentra exactamente en la mitad del esquema TAI CHI
YAO 384.
Comparado con los demás esquemas de Tai Chi, el TAI CHI YAO 384 es como un avión
CONCORDE frente a aviones de otros modelos.

Preparación energética

MUDRAS
Castillos Digitales

PRINCIPIOS
VALOR USO

CAUSAS EFECTOS

MEDIOS y REMEDIOS

FUNCIÓN PRECIOS

FINES

El conocimiento de los MUDRAS no se puede transmitir por escrito. No obstante, los

grandes rasgos de la teoría que explica sus principios fundamentales, como también la descripción
de la técnica empleada para su construcción, puede ser motivo de todo tipo de escritos, desde las
tablas figurativas de los mudras, hasta las listas de los nombres empleados para denominar a cada
uno de estos venerables gestos y signos transmitidos de generación en generación, desde la
antigüedad remota.

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 He tenido la gracia de aprender los secretos de los mudras, de cuatro maestros, casi al mismo
tiempo, durante un período de unos veinte años. Estos maestros, a su vez, han recibido el
conocimiento de los mudras a través de la UPADESHA, es decir de modo iniciático.
Fueron ellos - el maestro Su, el Yogui Shankara, el maestro Zen Nan Huai Chin y el Gran
Maestro Calígrafo y experto en Artes Marciales, Liu Yuen Chiao.
Para mí, todo ello es materia de júbilo. La verdad es que pocos en el mundo, muy pocos,
saben algo de los mudras. Por lo menos yo, sólo he encontrado a esos cuatro individuos y su
conocimiento era completo y lapidario.
El Yogui Shankara me mostró y también me abrió las puertas al mundo de los MANTRAS.
Mantras y Mudras van mano en mano en el TAI CHI, pues, no puede haber una de esas técnicas
separada de la otra.
Los mudras, además de ser un código secreto para mostrar, pedir y ofrecer cosas al mundo
visinvisible, son una poderosa herramienta de curación en la AUTOIATRÍA, la Medicina de si
mismo y de preparación energética para el TAI CHI YAO 384.
Cada dedo de la mano es el Terminal energético de uno de los cinco órganos internos de la
fisiología animal.

Su metabolismo concurre, con procesos distintos, pero usando la misma energía vital, en el
ciclo metabólico general.
Este cambio interno, de hecho, una transformación diaria, incluye los distintos procesos
anabólicos - o sea todo lo que entra en el cuerpo como alimentación, tanto intelectual y anímica, o
material, substancial, física – y los procesos catabólicos – es decir aquellas operaciones internas que
expulsan y desechan lo que ya no se usa en el organismo.
En el ciclo metabólico general, el cambio diario incluye los siguientes órganos internos, cada
uno un sistema fisiológico específico, correspondiente y análogo a uno de los dedos de la mano:
• Pulgar-Bazo
• Índice-Hígado
• Medio-Corazón
• Anular- Pulmón
• Meñique- Riñón

Por tanto, cada vez que tocamos las yemas de los dedos, conectamos órganos y abrimos
procesos energéticos internos.
A veces, unimos sin darnos cuenta, la punta de algunos dedos y los niños muy pequeños
hacen esto a menudo.
La ciencia de los Mudras es también una técnica de concentración.
Muchos confunden la “concentración” con la “relajación”, dos estados diametralmente
opuestos.

Aún así, algunos creen que están meditando, si acaso, se relajan. En realidad, lo que hacen,
al relajarse, es soltar las riendas al caballo, para dejarlo correr desbocado, hacia sus propios rumbos.
Ciertamente, nuestro cuerpo físico es un caballo desbocado.

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Nos lleva dónde quiere y no responde a nuestras peticiones, tal vez porque hemos abusado
demasiado de su confianza. Los Mudras congelan los pensamientos y “paran el mundo” y al
“caballo” de los pensamientos.
Si logras “parar el mundo”, puedes alcanzar el estado de meditación, o sea “estar en medio”
de las cosas. Ya sabemos, las cosas son seres, criaturas, hechos y objetos, sinnúmero.
No hay, para mi, cosa más bella que la mano humana.
Pareciera que el resto de nuestro cuerpo entero es “parte” de la mano y no la mano “parte”
del cuerpo. No es por nada, pero el maestro – centauro de Aquiles se llamaba, en griego, KHIRÓN-
la Mano.
Si este conocimiento no se puede, ni se debe, comunicar por escrito, ¿porqué tantos libros y
disquisiciones sobre los mudras?
Cada quien hace lo que más se le parece, y todos tratamos de agregar nuestro grano de arena
al inmenso mar de la sabiduría.
Por tanto, bienvenido sea todo escrito sobre los mudras.

¿Qué es un mudra?

Pregunta crucial, pues implica muchas otras interrogantes como, por ejemplo:
• ¿Por qué existen los mudras?
• ¿Cuando se hacen, y cuando no deben hacerse los mudras?
• ¿Dónde se pueden hacer los mudras?
• ¿Para qué se hacen los mudras?

y otras más. Intentaré responder a cada una, por separado.

• Los mudras existen para comunicarse con el mundo visinvisible. Si aun no sabemos
cómo es este mundo, hay que estudiar e investigar. Tal comunicación se basa en una
lógica parecida a la lógica de nuestra propia lengua.

• Los mudras se hacen en situaciones de calma, pero también en los momentos

apremiantes de nuestras vidas. Cuando un avión despega en Oriente, veo a todos los
budistas haciendo el mudra de la angustia, el temor sin motivo, ni causa.

• Este mudra es equivalente a nuestro signo de la cruz, cundo nos persignamos. Ya hemos
encontrado la palabra conveniente: ellos, los chinos, japoneses, coreanos y demás,
también se están “persignando” con su mudra favorito. El único sitio donde los mudras
no deben hacerse, es en el retrete.

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 • En cuanto a la respuesta de esa pregunta, (¿Dónde se pueden hacer los mudras?),
concibo que ya he respondido con lo anterior.

• Los mudras se hacen para concentrarse y para entrar en comunicación angélica con las
potencias visinvisibles que nos miran y contemplan en cada segundo de nuestras vidas.
Podemos ofrecerles flores, diversos otros objetos, o simplemente estados de ánimo, con
lo que estarán más que complacidos.

He aquí un modelo-lógico-teórico de los procesos involucrados en la producción de los

mudras. Los mudras son castillos digitales: con sus bóvedas, columnas, cúpulas y ojivas, los mudras
parecen catedrales digitales.
Cada vez que haces un mudra, debes decir EPHATÁ, palabra aramea que significa “ábrete”.
Con ello se abre la energía del gesto que estás proclamando hacia el mundo visinvisible. En árabe,
EPHATA aparece en la expresión EFTAIEH SAMSA´- “Ábrete Sésamo”. En la Mecca, la
Ka´aba, o “Piedra Negra”, es un santuario debajo del cual surge y mana una célebre fuente y
manantial, llamado ZEM-ZEM, o SAM-SAM, palabra relacionada con la semilla de Sésamo. La
expresión “Ábrete Sésamo” se refiere a la acción de meter el mundo entero en una semilla de
ajonjolí, el sésamo.

Por otra parte, la cueva de Alí-Babá y sus cuarenta ladrones tiene mucho que ver con los
mudras, pues los llamados “ladrones” son los cuarenta dedos del cuerpo humano.
Esa cueva de los tesoros tiene una entrada sin llave, pero cerrada herméticamente, o sea
como una HERMA, en griego, la palabra que designa a la piedra “viva”, como decía Covarrubias
que eran las peñas. Cada mudra tiene su palabra y su nombre, pero la llave universal es ¡EPHATA!
- ¡ÁBRETE!
A continuación, el modelo lógico-teórico que describe múltiples categorías que entran a
dinamizar el proceso de formación de un mudras.

Tal grafismo no es un esquema cualquiera, pues los medios están en el “medio”, las causas y
los efectos se encuentran en el trayecto horizontal del mundo visible, los principios y los fines se
ubican en el eje vertical del mundo invisible y en los puntos inter-cardinales están el valor y el
precio, más el uso y la función del proceso analizado.

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 PRINCIPIOS
VALOR USO

CAUSAS EFECTOS

MEDIOS
REMEDIOS

FUNCIÓN PRECIOS

FINES

La lectura del mudra a través de este modelo lógico teórico puede revelar relaciones antes no
percibidas entre los conceptos y las categorías que operan en la realización de un castillo digital.

¿Cuantos mudras hay?

En principio, su número es infinito, pero al pasar de ocho, empiezan a repetirse, y su

redundancia es resultado de un retorno morfológico, pues son combinaciones de los ocho
principales. La respuesta a la pregunta ¿Cuantos mudras hay? - es OCHO, como las ocho cosas
auspiciosas- ASHTAMANGALA.
• Mudra de la Tierra-NANDYAVARTA, Laberinto
• Mudra de la Montaña – BHADRASANA, el Trono
• Mudra del Agua – KALASHA, el Vaso lleno de agua
• Mudra del Viento-MATSYAYUGMA, Dos Peces
• Mudra del Rayo- SRIVATSA, el Símbolo Sagrado
• Mudra del Fuego-VARDHAMANAKA, vaso-ceniza
• Mudra del Mar –DARPANA, el Espejo
• Mudra del Cielo- SWASTIKA, la que trae el bien

Luego de estos ocho mudras, repito, las nuevas formas son repeticiones y el fenómeno de la
redundancia hace retornar siempre la mirada hacia las ocho formas básicas.
Hay que aprender todos estos mudras de un sujeto ilustrado en el tema, de viva voz y gesto,
en persona, no por escrito, para que se establezca una comunicación energética entre el aprendiz
y la energía involucrada en el proceso. Este proceso de la memoria cósmica habla de una
gestualidad tradicional, valida en el universo entero, ni más que decir sobre la validez que tal
lenguaje tenga entre los pueblos terrestres.

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 Si quisiéramos tener un lenguaje universal para entendernos con los posibles extraterrestres
que acaso puedan visitarnos algún día, este lenguaje sería el código de los mudras.

No obstante, el número de mudras enseñados en las escuelas esotéricas de oriente y occidente

es de 384. Mi maestro Nan Huai Chin me entregó un libro con los 384 mudras, libro que luego lo
he pasado a mi otro maestro de mudras, el Yogui Shankara.

La enciclopedia de los mudras, un volumen entero de los 24 volúmenes de Budismo

Esotérico Japonés, que compré en Taipei, en el templo de la East –West Essence Society, donde
estudiaba, (tenía que pagarlo, pues allí los libros no se regalaban, y, por cierto, compré los
veinticuatro volúmenes) se los regalé, luego, al Maestro Su Yu Chang, dado que lo merecía: me
había enseñado lo más importante – “cómo entrar en” y “cómo salir de”, un mudra.
Los mayas fueron, junto a los pueblos de la India, los más ilustrados individuos en las
operaciones digitales de estos sellos extraordinarios.

Hay un famoso libro de Samuel Martí, llamado MANOS SIMBÓLICAS, publicado en

Méjico en la década de los setenta y citado en Internet, junto a un trabajo mío sobre los mudras
mayas, ANATOMÍA MAYA, a su vez presentado en uno de los Congresos de Americanistas.
Esto me honra y por ello no lo he pasado por alto. Junto con el más importante texto sobre
los mudras, el famoso libro de Sanders, los libros de Gutierre TIBÓN, publicados en Méjico, en
el Fondo de Cultura Económica, y el texto de Samuel Martí, forman un triunvirato
imprescindible para el investigador y estudioso de los mudras.
El más importante de los mudras es el mudra del Cielo, presente en el saludo NAMASTÉ de
la India: las manos juntas. Este saludo tiene sus secretos: delante del corazón representa un
saludo a los desconocidos.
Delante de los ojos, es un saludo para quienes amamos y encima de la cabeza es el saludo
para con los maestros.
Cuando se pasa a saludar al mundo celeste, las manos se abren en signo de imploración y
dulía y se dirigen hacia arriba.
El esquema del número de los mudras es el siguiente:

1. Mudra Universal
2. Mudras Positivo-Activo y Negativo-Pasivo
3. Mudras de los Tres Niveles: Bhur, Bhuvah, Svar
5. Mudras de los Cinco Órganos
8. Mudras de los Ocho Rumbos, mudras principales
10. Mudras de la TETRAKTYS
12. Mudras Zodiacales
16. Mudras Geománticos

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24. Mudras de los Veinticuatro Horas
32. Mudras de los Pentagramas
36. Mudras Solares
40. Mudras de la Gestación
52. Mudras de las Semanas del Año
64. Mudras de los Hexagramas
81. Mudras para el Mundo Visinvisible
108. Mudras del Mala- el Rosario
260. Mudras de Venus
384.Mudras Generales de los Grados del Círculo
(360 Visibles plus 24 Invisibles)

Los mudras son categorías binarias. Hay mudras positivos y mudras negativos, activos y
pasivos, de apertura y de cierre, de altura y de profundidades, de la derecha y de la izquierda, de
fuego y de agua.
Esta lista es una indicación de la complejidad y, a la vez, de la simplicidad del trabajo de los
mudras.

Según la ley binaria de las combinaciones, hay ocho mudras de tres niveles - los mudras
principales, dieciseis mudras de cuatro niveles, treinta y dos mudras de cinco niveles, sesenta y
cuatro mudras de seis niveles, ciento veintiocho mudras de siete niveles, doscientos treinta y seis
mudras de ocho niveles y así en adelante.
Los niveles de un mudra se refieren a las capas superpuestas que desdibujan el castillo
digital, capas o pisos, zonas o planos horizontales que forman la estructura de esta construcción
de los dedos.
El mudra es una palabra que en sánscrito significa
matriz, sello, patrón, molde. En la India, cualquier lapsus de letras, o problema de tipografía, se
achaca al RAKSHA MUDRA, el célebre diablillo de la Imprenta
de nuestras tipografías occidentales, que mueve las letras y las cambia, las quita, las pone no se
dónde, para producir lapsus calami, lapsus litterae y faltas ortográficas de todo tipo.. El
RAKSHA es el demonio o diablillo. Por tanto, el mudra es un molde, una huella digital
compuesta por las huellas combinadas de los diez dedos que participan en la construcción del
edificio secreto de las manos.

La memoria cambia con la práctica de los mudras: se abren nuevas vías sinápticas, generados
por la energía vital y en el mapa de los circuitos cerebrales aparecen nuevos plexos, hay nuevos
caminos neuronales y el poder recordatorio aumenta visiblemente, pues el hombre neuronal,
famoso muñeco somatotópico de la corteza cerebral, tiene unas manos inmensas que parecen
pegadas a un cuerpo minúsculo.

Esta figura es el resultado de las operaciones de porcentaje dinámico que ocupan las distintas
zonas y diversas partes del cuerpo humano en la zona cerebral.

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 El que enseña la ciencia de los mudras tiene que ser redondo, es decir, saber todo. Si no sabe
todo, no sabe. Puede saber poco, pues, el poco saber, sigue siendo saber. Un círculo
pequeño, comparado con un círculo grande, es igual de redondo.
¡EPHATA!
¡EFTAIYEH SAMSAM!
¡ÁBRETE SÉSAMO!

Así abrimos la rueda para entrar y para salir.

Es el mundo extraordinario de un código tradicional que ha sido transmitido desde la antigüedad

hasta nuestros días.

El ARTHA-SHASTRA, es en sánscrito, “El Conocimiento de la Ganancia Material”, un escrito

del siglo V, d.C., por Kautilya. Vishakhadata, otro autor de piezas de teatro de la misma época,
escribe la MUDRARAKSHASA – “El Ministro Rakshasa y su Anillo Firmado”, como dicen los
diccionarios que es la traducción, Pero ya hemos visto que RAKSHA- MUDRA o MUDRA-
RAKSHA es el “Diablillo de la Imprenta” y por tanto la traducción sería !“El Diablillo de la
Imprenta”!
*****
*****

*
De los mudras brota el AMRITA, el Elixir de la Inmortalidad. Beber el Elixir es escuchar el
SHABDA.

12
Comienzo del TAI CHI YAO 384

13
 El comienzo del TAI CHI es materia de tradición. El principio del esquema es el lugar donde
los maestros ponen su firma. Curiosamente, depositan su impronta al principio, no al final.
Observando el comienzo de cualquier esquema podemos saber a qué escuela y de que
maestro ha aprendido el practicante su TAI CHI.
El final del esquema es el retorno a WU- El Vacío, pero no el “vacío inicial” sino el WU
WEI, el vacío de la acción, la “acción vacía” descrita por Lao Tse en el Tao Te Ching.

El TAI CHI YAO 384 comienza en el Ombligo del Mundo, vale decir en el Centro, en el
Omphalos. El comienzo del mundo es llamado por los chinos WU CHI – “El Polo del Vacío”. No
hay que confundir el Vacío con la Nada: La “Nada” es el nombre profano, o exotérico, del principio
esotérico definido como “Vacío”.
Todo principio es una polarización, vale decir la configuración y actualización de un punto
preciso del cielo hacia el cual, y alrededor del cual, se van a dirigir y van a girar todos los
movimientos.

La polarización es un concepto distinto de la orientación, pues “orientarse” es tomar el

“oriente” como referencia, tomar la luz del Sol de guía y tal operación se relaciona con el equilibrio,
mientras que la polarización se relaciona con el balance. Balance y equilibrio son conceptos
distintos, también: el primero implica la relación entre adelante y atrás y el segundo la relación y
peso entre la derecha y la izquierda. El balance es sagital y el equilibrio, lateral.
La postura inicial es inclinada, y el cuerpo se sostiene en un balance continuado. Parece la
Torre de Pisa y si los practicantes son un grupo, el espectador percibe tal postura como si fuera el
fruto de un mareo.
No obstante, se trata de una polarización hacia la estrella polar, tal como el corazón se dirige
hacia el polo, inclinándose en un ángulo de 23,5 grados. “Lo que es recto parece inclinado”, dice el
Tao Te Ching.
Empezar así el TAI CHI nos saca de la comodidad de la postura recta, que deposita todo el
peso de la zona superior en la planta de los pies, de modo casi perpendicular.
Pero toda comodidad es la semilla de un obstáculo igual o peor, mientras que todo obstáculo
es la semilla de un beneficio igual o mayor.

No hay que temer a los obstáculos pues lidiar con ellos fortalece nuestro animo y nos acerca
a la madurez. La madurez es ser libre, autónomo e independiente, en los pensamientos, en los
sentimientos y en los movimientos.
El practicante de Tai Chi no se amilana frente a la incomodidad. Y habría que recordar aquí
lo que decía Cervantes en su Prefacio al Quijote:

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 Toda incomodidad tiene su asiento y todo ruido su habitación. . .

El famoso Maestro SUN LU TANG comenzaba su esquema de HSIG YI en la postura del

Vacío Primordial – WU CHI.

El primer movimiento después de la postura inclinada es un paso ritual llamado Paso de YU.
Se comienza con el pie izquierdo y con el brazo derecho cruzado. Luego se salva el ángulo frontal de
la planta del pie izquierdo, empujando con el pie derecho desde atrás, y el peso se traslada hacia
adelante, los brazos giran hacia la derecha.

Luego de depositar el pie derecho al lado del pie izquierdo, se realiza un paso lateral derecho,
sopesándose en equilibrio continuado el peso, derecha-izquierda, y se cierra la distancia de los pies
hasta ser idéntica y equivalente a la distancia que hay entre los dos hombros.
Descrito en palabras, este primer movimiento parece muy complicado, pero visto al natural
es uno de los más sencillos. Todos los pasos rituales comienzan con el pie izquierdo, desde el mundo
militar castrense hasta las circunvalaciones o circumambulaciones de las iglesias. Tal giro
tiene que ver con el movimiento levógiro del magnetismo y de la electricidad, el electromagnetismo.
Se trata de respetar un sentido horario, o anti-horario, lo que responde al movimiento del Sol
y de la Luna, y de las constelaciones, respectivamente.

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 El Paso de YU es un modo ritual de caminar en el ritual taoísta y sus huellas dibujan las ocho
estrellas de la Osa Mayor, entre los cuales se encuentra la estrella FU de Ko HUNG, alquimista
famoso del siglo IV a C. que recordaba el nombre de esta estrella (nosotros la llamamos ALCOR, la
pequeña y casi invisible estrella al lado de MIZAR) en los rituales secretos para llegar a ser invisible
en las montañas.

Los árabes llaman a la estrella FU con el nombre SAIDAK – “prueba”, ya que se usaba
como examen visual par los que tenían que enrolarse en el ejército.
Curiosamente, FU tiene el mismo ideograma que “el Retorno”, (FU) movimiento central
(No.192) del TAI CHI YAO 384 y Hexagrama no. 24 del I CHING.

PRINCIPIO

Wu Ch’i
La Osa Mayor

FINAL
Wu Wei
La Cruz del Sur

La respiración

En el YAO TAI CHI 384 la respiración es “embrionaria”, al revés de la respiración normal. En la

respiración normal, la gente inspira primero y luego, espira.

Por tanto, hay una cantidad de aire depositado en la base de los pulmones que no circula, y
queda allí hasta por seis meses. En la respiración “embrionaria” este aire se expulsa desde el punto
neutro, primero espirando, guardando un breve momento el vacío y luego inspirando, se guarda
unos segundos la plenitud para, por fin regresar al punto neutro.

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 Lo que ocurre fisiológicamente es que el cuerpo no expulsa el aire de los pulmones de modo
automático o espontáneo, pero sí inspira naturalmente, a través de los poros de la piel, de las orejas,
de los ojos, de cada una de las puntas de nuestros cabellos.

Además, esas otras fases en la respiración embrionaria, como “guardar el vacío” y “guardar
lo pleno”, son simétricas al punto neutro, pues el movimiento de retorno a ese punto “neutro” es un
movimiento típico del TAI CHI utilizado como técnica de meditación dinámica.
El punto neutro es graciosamente llamado “vivo”, a diferencia del nombre de “punto
muerto” de la palanca de velocidades de los coches. Un cable positivo (de color rojo) es llamado
“vivo” por los electricistas. Este punto neutro, al cual hay que regresar siempre, se define como
punto “vivo” por el ritmo de latido que sugiere la respiración embrionaria:
Hay una sístole y una diástole. La respiración se llama “embrionaria” por ser idéntica al
modo de respirar del embrión y del feto en la placenta del útero materno durante los meses de
gestación.

Hay otros puntos de interés: en los movimientos de TAI CHI YAO 384:

• hacia adelante se espira

• hacia atrás se inspira
• en el centro, punto neutro, “vivo”
• hacia abajo se espira
• hacia arriba, se inspira

Siempre hay que retornar al neutro, al punto “vivo”.

En la práctica consuetudinaria del TAI CHI se llega a un punto en el cual te olvidas por
completo de respirar. Todo se vuelve natural y espontáneo: el cuerpo sutil del Ser respira sólo luz y
sonido :”soni e luci”.

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 MAPA CENITAL DE TRAYECTOS EN EL TAI CHI

Orientación y Polarización

CARA AL SUR

CENTRO DEL COSMOS

(WU CHI)

El practicante se encuentra polarizado hacia la Estrella Polar, en el Ombligo del Mundo, y

sus pies están anclados en el Centro de la Tierra

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 Estrella Polar
Sur

Ombligo del Mundo

Centro de la Tierra

SUR

Abrazar el
Mundo

ESTE OESTE

Corona Boreal

NORTE

19
 Sur

SE SO

Centro
(Comienzo)

Este Oeste

NE Norte NO

20
 Movimientos y Posturas “Cara al Sur”:

1.Comienzo del Tai Chi: Paso al Sur

• La Osa Mayor
2.Elevar las Aguas Primordiales
(Hexagrama Tierra)
3.La Montaña Primordial
La Constelación ORION
(P’an Ku – El Hombre Primordial)
4. Abrazar el Mundo
(Constelación CORONA BOREAL)
5. La Cortina Oscura de las Nubes Negras
(Hacia el Oeste, hacia el Este)
6. La Luna
7. El Sol
8. Ir al Corazón
9. Surge el Manantial
10. Flor de LOTO
11. Dharma Chakra (YUN LUN)
12. TRES CIELOS
13. Constelación LIBRA
14.ESTE-OESTE y el Planeta Júpiter
15. Calmar la Tempestad en el Mar
16. Las Palmas de P’an KU (Mujeres)
El Puño de P’an Ku (Hombres)

17. Retorno al Cielo del Sur

18. Mundo Vertical (La Lluvia de Oro)
19. El Mundo Horizontal (Entregar la Luz)
20. Retorno al Centro y Fin del Tai Chi
El Coloso P’an Ku
El Hexagrama Final CIELO (Ch’ien)
• La Cruz del Sur

Movimientos y Posturas en el Eje Este-Oeste:

1. Empujar la Montaña (SYMPLEGÁDES)

2. Empujar la Montaña-E
3. Arrojar la Red
4. Recoger la Red llena de Peces
(Constelación PISCIS)
5. Constelación OSA MAYOR
6. La Constelación OSA MENOR
7. MAR del ESTE

21
 8. Saludar al SOL
9. Apertura al Infinito
10. Rueda de Fuego
11. Giro Este-Oeste
12. Saludar al Tigre en el Este (Cabalgar al Tigre)
13. Cerrar el Horizonte
14. Rueda de la Noche (Cielo Nocturno)
15. Vuelo del Fénix hacia atrás
16. Constelación de Capricornio
17. Pasos de León y Puño hacia el Este
(Constelación Taurus)
18. Empujar la Montaña-E
19. Puño al Centro de la Tierra
20. Buscar la Aguja en el Fondo del Mar
(Sembrar Arroz al Lado de la Pared de la Montaña - La Constelación VIRGO con la estrella
SPICA)
20. Deslizamiento por la Montaña
21. Constelación ARIES
22. Constelación SCORPIO con la estrella ANTARES
23. La Gran Red hacia el Oeste
24. Cabalgar el Tigre
25. Manos de Nubes – YUN SHOU
26. La Taza de Te
(Constelación CAPRICORNIO –
El Centauro)
27. Montaña y Manantial
28. La Grulla (Constelación El Cisne)
29. La Antorcha
30. Boca de Serpiente hacia el Este
31. Flor de Loto
32. Agarrar las perlas del Dragón
33. Constelación Can Mayor con la Estrella
SIRIUS
34. Constelación Can Menor
35. Mundo Horizontal
36. Mundo Vertical y Retorno al los Mares del
Sur
37. Salto y Giro Este – Oste con paso de la
mirada hacia las Palmas del Sur
38. El Arco ( La Constelación SAGITARIO)
39.. La Flecha y la Diana

Movimientos y Posturas Eje Sur-Oeste:

1. Acariciar la Crin del Caballo (SO)

Constelación PEGASO

22
 2. El Águila (Tres) - Tocar la Rodilla
(Constelación AQUILA)
3. Constelación CANCER – El Cangrejo
4. Salto del Tigre (tres Movimientos)
5. Deslizamiento hacia el punto Sur-Oeste

Movimientos y Posturas Eje Sur-Este:

1. Acariciar la Crin del Caballo (SE)

Constelación PEGASO
6. Romper la Ola del Mar
7. (Constelación AQUARIO)
Hexagrama FU- El Retorno

Movimientos y Posturas Eje Nor-Oeste:

1. Agarrar la Luna
2. Paso de Viento
3. Cabalgar las Nubes – La VÍA LÁCTEA
4. Montaña y Manantial

Movimientos y Posturas en el Eje Nor-Este:

1. Agarrar el Sol
2. El Hexagrama FU – El Retorno
(Constelación AQUARIO)
3. Cabeza de León
(Empujar al Mono y Regresar a la Montaña)
Cinco posturas: SE, SO, NE
Regresar al Eje E-O

Movimientos y Posturas en el Eje Sur-Este:

1. Tres Águilas (SE y NE)
2. Puño del Mar (Romper la Ola del Mar)

23
Movimientos y Posturas hacia el Norte:
1. El Arco, la Cuerda, la Diana y la Flecha

¿Qué es la Montaña?

Montaña es una postura fija cuya energía es firme y profunda. Las palmas de las manos
están situadas en la posición “montaña del medio” y los pies en la postura de “montaña”. La
lengua está situada en el paladar blando. El “hueso sacro” está dirigido hacia lo interno, hacia el
interior del cuerpo y la columna es como una letra C, no como una letra S.
La Montaña está anclada en el centro de la tierra. Se identifica con el Monte Merú, montaña
mitológica del budismo, con el Ararat de la Biblia y el Tian Shan de los chinos.

Pero nuestra escuela tiene su montaña: WU TANG. Nadie puede mover a la Montaña. Si
piensas que ”eres” una “Montaña”, nadie podrá moverte. No es que no te pueda “desplazar”. Tal
vez te desplace, pero en tu mundo interno nada se moverá.
Montaña sobre Montaña es uno de los ocho hexagramas y posiciones fundamentales del
grupo de 64.. Las demás siete son, a saber:

• Tierra sobre Tierra

• Agua sobre Agua
• Viento sobre Viento
• Rayo sobre Rayo
• Fuego sobre Fuego
• Mar sobre Mar
• Cielo sobre Cielo
Cada una se encuentra en uno de los puntos cardinales e inter-cardinales del arreglo
llamado “Cielo Anterior”, o HSIEN TIEN KUA.
¿Qué significa “sobre”?
“Sobre” significa una lectura de la zona superior, la posición y la energía de las manos, y una
lectura de la zona “inferior”, la postura y energía de las piernas y de los pies.
La posición MONTAÑA representa, en el TAI CHI YAO 384, a la constelación ORIÓN y al
personaje de la mitología china PAN KU, el Adán Primordial chino, de cuyo cuerpo ha sido creada
la naturaleza y el universo entero. Es el llamado “Hombre Cósmico” el Adam Kadmón de la
Kaballah.
En el comienzo del TAI CHI YAO 384, cada vez que “abrazamos el mundo” comenzaremos
en la postura de “montaña sobre montaña”, la constelación ORIÓN. La forma de recinto
semicircular, un hemiciclo, del movimiento “abrazar el Mundo” coincide con la forma celeste de la
constelación “ la Corona boreal”.
De allí iremos al corazón, con las palmas en “agua”, lugar de donde surge un “manantial”
y luego, las manos se desplazan hacia el Este y hacia el Oeste, para buscar, respectivamente, a la
Luna y al Sol, las dos luminarias escondidos y ocultas detrás de la cortina de la oscuridad.

24
 TÁMASO MÁ JYOTÍR GAMAYÁ
“Llévame de la Oscuridad a la Luz”. Esta es una famosa frase de los Upanishad de la India,
las enseñanzas secretas de los yoghis, con la cual los adeptos se refieren a la ayuda del GURU, el
maestro espiritual, que remueve la cortina de las nubes oscuras de la necedad para dejar entrar a
la luz del entendimiento.
Es eso lo que un practicante de Tai Chi debe sentir y pensar al hacer el movimiento lento y
suave de la cortina de oscuridad, tanto hacia el ESTE, a buscar el Sol, como hacia el OESTE, a
buscar a la LUNA.

NOTA: LA LUNA SE BUSCA ANTES QUE EL SOL, PUES SE SUPONE QUE TODAVÍA ES DE
NOCHE, LA FAMOSA NOCHE OSCURA DE SAN JUAN DE LA CRUZ.

En el cuerpo humano, la pupila izquierda es el SOL y la derecha es la LUNA. La mano

izquierda es YANG y la derecha es YIN, por más que ello sorprenda a muchos.

POEMA DEL TAI CHI

25
EN EL CENTRO DEL UNIVERSO
EN EL CENTRO DEL CÓSMOS
EN EL OMBLIGO DEL MUNDO
ME INCLINO
BAJO AL INFRAMUNDO
RECOJO AGUA PURA
DE MANANTIAL
Y ME LA LLEVO
A LA TIERRA
ABRAZO EL MUNDO
EN OSCURIDAD
AGARRO LA LUNA
SOY ELLA
ME ABRAZO
ENTREGO SU LUZ TENUE A TODOS

26
A TODOS LOS QUE NO DUERMEN
SEPARO LA OSCURIDAD DE LA LUZ
ME LLEVO TAMBIEN EL SOL
ENTREGO SU LUZ
PUES NO ES SÓLO MÍA
ABRAZO EL MUNDO DE NUEVO
Y DEL CORAZÓN SURGE LA FUENTE
MI RED ESTÁ LLENA DDE PECES
CIENTO CINCUENTA Y TRES

VOY A LOS TRES CIELOS

DESCANSO EN LA OSA MAYOR
FLORECE LA FLOR DE LOTO
VIAJO A TODAS LAS CONSTELACIONES
CON MI ARCO DE LUZ
LA FLECHA LLEGA A LA MISMA DIANA
RETORNO A MI MISMO
PARA MORAR EN EL SILENCIO
ATRÁS
La OSA MAYOR
ADELANTE
LA CRUZ DEL SUR

• Hay que tener presente que el medio del esquema de TAI CHI YAO 384 es la postura FU de
la Constelación AQUARIO, “El Aguador”, el movimiento no. 192
• Viento sobre Viento, Hexagrama del punto llamado CRISIS o Acmé, La Vía Láctea, el
movimiento más largo realizado con el cuerpo humano
• ALDEBARAN, el Ojo de TAURUS, en la mano derecha
• La Rosa de Occidente, flor “secreta”, es equivalente, en Oriente a la flor de loto, postura del
TAI CHI YAO 384

• El Loto de Ocho Pétalos, de los Ocho Caminos-ASHTA MARGA es equivalente al PA KUA

27
 • Tocar el espacio de la Rosa

LEO Sur Cangrejo

Montaña
Este Centro Oeste
Montaña Montaña
(Empujar) (Empujar)

Norte
(Cruzar el Cielo)
LEO Vía Láctea
Flecha,
Arco,
Cuerda,
Diana

¿Qué es una Rueda?

Una “Rueda” es un remolino helicoidal de proyección energética lateral, realizada con

las manos en postura de “fuego” y utilizando las ocho puertas, PA MEN ( cabeza, hombro, codo,
muñeca, mano, cadera, rodilla, pie), con un paso de RAYO, llamado salto de Dragón.
En el TAI CHI YAO 384 hay varias ruedas de energía.
En chino “rueda” es LUN y en sánscrito CHAKRA.

28
 DOS

• Dos Osas (Osa Mayor y Menor)

• Dos Perros (Can Major y Minor)
• Dos Montañas (Empujar)
• Dos FU (Aquario)
• Dos Tempestades
• Dos cangrejos
• Dos Rayos
• Dos Ruedas (La Grulla, Gallo con las espuelas de Oro)
• Dos Cabalgar al Tigre (Franja Horizontal-Columna Vertical, luego de las Águilas)

TRES

• Tres CIELOS
• Tres ÁGUILAS
• Tres NUBES (Manos de Nubes YUN SHOU)
• Tres Montañas de ORIÓN

CUATRO

• Cuatro Cabezas de LEÓN

• Cuatro MONOS (Sun Wu Kung)

CINCO

• Cinco RUEDAS

¿Qué es la Rueda?
(Ver la película “Sueños” de Akira Kurosawa, el episodio del anciano y la rueda del molino de agua.
El fragmento de la visita del nieto de la ciudad en Chuang Tzu)

Las Cinco Ruedas – WU HSING

(Ver libro de Miyamoto Musashi
GORIN NO SHO-El Libro de las Cinco Ruedas)

29
 • Rueda de TIERRA(Planta Raiz)
• Rueda de FUEGO(Doble Fuego)
• Rueda de AGUA (El Molino)
• Rueda de METAL(luego de Águilas)
• Rueda de MADERA(Giro Pa Chi)

El COMBATE

El combate consiste tanto en la defensa como en el ataque. El hecho de que te defiendas no

quiere decir que no estás combatiendo. Ten presente este lema como meta
de tu práctica e ilustración. Sin maestro somos un palo hueco, no valemos mucho, somos, a menudo
unos pobres inútiles, ingenuos e infantiles. Además, al maestro hay que recordarlo siempre, aunque
no es necesario nombrarlo cada vez que tenemos ocasión de mostrar nuestro arte.
Un artista marcial es como Odiseo: versado en la palabra, en la meditación y en la acción.
Debes empezar a pasearte por los textos antiguos como la Odisea, la Epopeya de Guilgamesh, el
“Tratado de las Cinco Ruedas” de Myiamoto Musashi, los libros de
William Scott Wilson, mi amigo, el Kalevala y mucho quemarte las pestañas leyendo los cuatro
volúmenes del “Viaje Hacia el Oeste” de Wu Cheng En, “El Imperio de los Topos”
de William Horwood, con su título original “Duncton Wood’, “Yogasutra” de Patanjali y los libros
de Tolkien y Takuan. Estudía ajedrez, para saber qué es la estrategia y la táctica y cómo puedes
emplearlas en contra de tus propios defectos y debilidades.
Un tratado de artes marciales consiste en un texto que pueda evocarte y sugerirte los pasos
que debes dar para alcanzar tu meta de ser un artista marcial.
Antes que todo, el pensamiento. No necesitas pensar. Lo que necesitas es “saber”. El que
“sabe”, no piensa, ya que “sabe” lo que tiene que hacer y cómo actuar. Tu palabra debe ser de oro,
franca, luminosa, clara, escueta. Tu mirada dice mucho acerca de tu estado interno de la energía. No
obstante, la mirada es una consecuencia, un efecto de tu práctica,
no es una meta para seguir.

Olvídate de la mirada: algún día tendrás una mirada de artista marcial, pero, mientras tanto,
practica, estudia, guarda silencio. El más poderoso de los ejercicios de las artes marciales es el
guardar silencio. Para ello necesitas concentrarte. El presente, como “instante sin duración”, es un
motivo suficiente para ser considerado punto de concentración. Así cambiarás el estado de
distracción en un estado de atención, de alerta, de claridad
contemplativa. Un tratado de Artes Marciales no te enseñará golpes o no sé qué secreto para atacar a
tus enemigos. Te revela lo que debes buscar y cómo debes estudiar.

30
 He aquí otro libro interesante :”El Conde Lucanor” de Don Juan Manuel y, ahora me
recuerdo, el propio Quijote, el libro de Cervantes. Hay mucho que aprender enfilando tu luz sobre
sus páginas.
Para concentrarte, necesitas, antes que todo, congelar tu diálogo interno. Basta ya de
preguntas y respuestas en el balbuceo personal de nuestras dudas y consideraciones. Es
obligatorio saber, al menos, un Mantra y un Mudra. Tal vez no te son familiares estas dos palabras
pero con un poco de investigación llegarás a estar informado sobre sus detalles. Esto no se recibe por
correo, ni se compra en la farmacia, hay que buscar un maestro.

¿Y dónde se encuentran los maestros? El maestro como tal no es un nivel o una categoría, es
un mero
oficio. Tienes derecho de nombrar y llamar “maestro” a quien tú quieres, pero habría que estar
atento. Poco a poco, con el método de ensayo y error, encontrarás a tu maestro.
Puedes tener varios maestros, nadie te impide. Entre la gente de clase no hay celos
infundados.
El mudra es una suerte de castillo digital que ayuda inmensamente a la
concentración. Por otra parte, el Mantra es una palabra, o una frase que debe ser repetida
conscientemente, sin perder su sentido en la rueda alucinante de la repetición.

Un maestro que no tiene mantras para sus discípulos y mudras para enseñar no está muy
versado en la ciencia de la concentración. Los maestros zen saben todos estos detalles de la práctica
pero la mayoría están medio perdidos en su propio viaje. Por lo tanto, debes observar que el maestro
sea independiente, que no esté atado a ninguna persona, escuela o religión. Debe ser un tipo con
estilo, elegante en sus pensamientos, palabras y acción. No sé dónde decirte que se encuentran ese
tipo de personas. Es un asunto de destino personal.

Si te toca tener un maestro ilustrado, lo encontrarás pronto, poco después de tu intención de

encontrar uno. Si no te toca, pues, espera, hay para todos. Depende de la profundidad de tu
búsqueda. Mientras tanto, tu preparación debe consistir en estar atento a tu respiración y cambiar de
manera categórica el ritmo de la inspiración y de la espiración. Eso consiste en lo siguiente: debes
espirar siempre, puesto que el cuerpo no necesita tanto del aire de la
inspiración. Automáticamente y de modo natural y espontáneo, el organismo inspira, sin necesidad
de tu ayuda.

Pero es más difícil para el cuerpo expulsar el aire, sin tu ayuda,

pues, espira, saca todo y quédate un poco en el vacío de esta bella práctica. Otros puntos
importantes en el comienzo son los siguientes: la lengua debe estar continuamente “colgada” en el
paladar y la saliva que se genera la tienes que tragar para moderar los
jugos gástricos estomacales. Ni que hablar que hay que comer poco. Luego, el hueso sacro
debe estar continuamente hacia adelante, para que la columna vertebral se transforme en una “C” y
deje de tener la forma de “S”. Las rodillas tienen que estar ligeramente flexionadas, para que la
energía somática viaje por todo el cuerpo.

31
 La barbilla hacia atrás
hará que las vértebras cervicales se alineen y así la energía no estará cortada en el cuello. Por lo
pronto, sería necesario que te informes con esmero acerca de la medicina china, y
aprender los trayectos de los meridianos, conocer puntos importantes del cuerpo y saber la
teoría de los cinco elementos, datos para el diagnóstico y demás temas de la acupuntura.
Un artista marcial no es sólo un guerrero: recuerda que el dios de las artes marciales chinas,
Kuan Kung, esta representado con una espada y con un libro.

El artista marcial es , a la vez,

un calígrafo, un pintor y un médico, un terapeuta.
Por tanto, tus tres materias de estudios se repartirán el tiempo entre la caligrafía, la medicina
y la educación física. Uno de los métodos más eficaces para avanzar es empezar a
prestar atención al arte de las caídas: cómo poner las manos, cómo mirar, cómo tener la cabeza en las
caídas laterales, dorsales o frontales. Esa materia de estudio es trivial pero
necesita de práctica prolongada. Las caídas no son solamente físicas: hay caídas afectivas también y
son aún más peligrosas. Intenta pasar desapercibido mientras practicas tus cosas.

Guarda un bajo perfil, no necesitas pavonearte con tus movimientos marciales. Máxima
atención debes prestar a tus excrementos ¡Parece una broma! Pues sí, tus excrementos y la
hora en la cual vas a defecar son importantes: debe ser en la mañana, entre las cinco y las siete, la
hora del intestino grueso y de sus movimientos peristálticos. La medicina occidental no tiene idea de
esos detalles. Estudia el ciclo de la energía en el cuerpo, durante veinticuatro horas gira por todos los
meridianos unas cincuenta veces.

Hay una hora del pulmón, entre las tres y cinco de la mañana, en el alba y su nombre secreto
es “la hora del
elixir”. Estudia también los libros de Paracelso, un sabio médico con profundos conocimientos de la
fisiología. De Paracelso aprenderás que la primera saliva de la mañana, luego de enjuagarte los
dientes , es una medicina natural muy poderosa. Su nombre secreto es “momia”, ¿Te
suena? Ahora recuerdo otro bello libro, el famoso Gargantúa y Pantagruel de Rabelais, no te lo
pierdas. Rabelais fue uno de los más eruditos médicos de su época y su libro genial tiene muchos
secretos entre las líneas.

Familiarizate con la caída de los objetos y con el arte de lanzar, tirar, arrojar cosas y atajarlas
en el aire. Al comienzo puedes practicar con pelotas de distintos tamaños pero luego usa objetos
diversos, como sillas, pequeños muebles, palos y demás.
Esta práctica te va a abrir las puertas de las leyes del espacio y de la forma. La manera de
hacer el puño es crucial: debe ser un puño vacío, no necesitas cerrarlo.
Lamentablemente, esto se enseña de tú a tú, no lo podrás entender nunca a través de la
escritura. Poco a poco me recordaré de otros detalles importante en el camino.

32
 La medicina más poderosa para los momentos en los cuales te sientes enfermo, cansado, sin
poder y
decaído, es el silencio y la concentración. Observa que no digo “meditación”, ya que la meditación
es una consecuencia de la práctica de concentración, no es en ella misma una
practica. Una vez acostumbrado a concentrarte y luego de adquirir el estado de concentración de tu
ser en el presente, estarás meditando automáticamente.
Hay distintos tipos de manifestación de la energía natural, el poder de los elementos.

Tienes que observar la energía del mar y de los lagos, es distinta pero, a la vez, parecida. La
energía de la montaña es extraordinaria: desde lejos se ve inamovible, llena de quietud y silencio,
pero al entrar dentro de sus límites, un sinnúmero de ruidos y sonidos llenan tus oídos. En cambio, el
mar es tan dinámico en lo externo, pero tan calmado cuando penetras en sus profundidades. El rayo
es la unión del sonido del trueno y de la luz
fulgurante del relámpago: ¡Esa es la rapidez! Es como romper un palo de madera, como el sonido de
las dos palmas de tu mano golpeándose.

El fuego es tan lleno de movimiento, vacío por dentro, tanto que le puedes pasar la mano por
las llamas sin quemarte, pero tan
vacío por dentro, ¡Tan denso y perseverante! A su vez, el cielo es abierto como el sonido AAA y tan
extenso, sin limites, infinito y eterno. El viento es suave, penetra en todo los resquicios, llega
hasta el horizonte, en un instante. ¿De dónde viene el viento? –me pregunta mi niña y yo cierro los
labios, no es un secreto que se puede ventilar en una respuesta casual. Ella lo sabrá en su debido
momento, estoy seguro.

Luego, el agua, tan humilde, tan modesta, siempre buscando lo de abajo, la base, tomando
con tolerancia y bella adaptación, la forma de todo recipiente. El agua es fluida, pero puede ser
avasallante como la lluvia, manantial, cascada, fuente artesiana, o río turbado!
Me ha quedado la tierra, los barrancos, las cuevas y los valles, tan generosos, vacíos,
receptivos como nada. Esas ocho modalidades de la manifestación de la energía deben ser
motivo de estudio y contemplación intensa del artista marcial. Cada una tiene una puerta secreta y
cuando esa puerta se abra, conocerás a cabalidad de lo que estoy hablando.

33
 El sonido de cada una de las ocho energías, digamos mejor el “son”, es distinto: ya sabes el
sonido de cielo, te faltarían los otros siete. He aquí el son de la tierra – MMM, el son de la
montaña –DDD, el son del agua-I I I, el son del viento HHH (JJJ), el son del rayo-GGG, el son del
fuego-LLL, el son del mar-BBB. Combinados con el son del cielo tendras los ocho sones de la
energía: MAMA, DADA,IAIA,HAHA,GAGA, LALA, BABA, AAAA.

Y el estudio continuará . . ., como el cielo.

La practica interna
del PA KUA

El Pa Kua es un arte marcial muy complejo: se refiere a la capacidad continua de girar y de

cambiar la dirección horaria y anti-horaria del giro. Siempre, se retorna a un punto neutro para
cambiar la postura de las manos, posturas que solo son ocho, cada una con la energía de un animal
especifico, o de un fenómeno natural:

UNICORNIO-TIERRA
OSO-MONTAÑA
SERPIENTE-AGUA
FENIX-VIENTO
DRAGÓN-TRUENO,RELAMPAGO,RAYO
HALCÓN-FUEGO
MONO-MAR
LEÓN-CIELO

Cada postura es continuada durante ocho círculos, caminando cuatro círculos en sentido
horario y cuatro en sentido anti-horario.
Antes que todo hay que polarizarse, es decir tomar como referencia al Sur.
Luego se regresa a un punto cero, o neutro y se pasa a la postura siguiente, en el orden de
los trigramas, empezando con Tierra, luego siguiendo con Montana, Agua y Viento,
-las cuatro posturas pasivas, Yin.
Siguen cuatro posturas activas,Yang: Trueno, Fuego, Mar, Cielo y se finaliza, con las
manos en alto, regresando al centro de si mismo.
Todas esas ocho posturas tienen tres estados,(interno, medio y externo), en total 24.
Esa es la teoría del PaKua pero en la práctica, la fluidez de
los movimientos helicoidales es tan intrincada para los que observan el movimiento desde fuera, que
parece
un solo giro. Entonces, cada uno de los ocho
movimientos tiene tres fases, adentro, en el medio y afuera. Es verdaderamente asombroso como los
antiguos han creado este sistema. El nuestro viene de KUNG PAO TIEN por la vía del maestro LIU
YUEN CHIAO.

34
 Para empezar, se camina en circulo con el paso de Mar, o paso de Mono, que es uno de los
ocho pasos del Pa Kua, pero con el paso de Mono se camina todo el circulo del Tai Chi, en las dos
direcciones, horaria y anti-horaria, tomando el Sur como referencia, o sea polarizándote al comienzo
con la cara hacia el Sur, y pues desde allí hay que comenzar los giros.

En principio, el Pa Kua usa la energía helicoidal del Viento, un enrollarse y desenrollarse

como hacen los Cocodrilos al ser atrapados, es esa precisa energía giratoria, parece hasta cómico.
Luego, la energía de los toreros de España es la imagen mas clara de lo que puede ser el Pa Kua.
Los toreros dejan pasar, se enfrentan, se devuelven, muestran la espalda, dan la cara y
luego se retiran, es un verdadero encanto.

Las manos son como nubes huracanadas y el cuerpo es como una montaña giratoria. Creo que el Pa
Kua es el arte mas sutil del cuerpo humano, y estar interesado en ello sugiere un estado muy elevado
de la práctica marcial. Camina, camina sin cesar, así se calientan los testículos, y la sensación de una
energía interna que surge de la base, desde el punto Huy Yin del perineo, te va a mostrar que algo se
ha abierto en el cuerpo.

La mirada se dirige
hacia el centro virtual del circulo caminado y en los giros se mira, como de reojo, hacia el lugar de
las manos, hacia atrás , hacia la derecha y hacia la izquierda. Luego, de nuevo, caminando sin
cesar - de hecho, ese caminar tiene una melodía secreta, es como un deslizarse sobre una ola de mar,
es como la ola se extiende sobre la arena de la playa, una ola detrás de la otra, sin cesar.

Todo eso me parece pura poesía del movimiento.

Adelante, estudioso del Pa Kua, no es nada complicado, hay que acceder e intimar con esa
energía del Pa Kua en la practica diaria, para luego aplicarla en el TAI CHI YAO 384. El estado
interno de la energía es de firmeza lapidaria, marcada por la suavidad externa del viento y hay
que evitar, tanto la dureza, como la blandura.

En las muñecas esta la energía del Pa Kua.

Mira con dignidad, recuerda el modo de mirar del maestro Liu, era una postura especial, la
cabeza un poco retirada hacia atrás , con el mentón erguido, como observando un pajarito posado en
su hombro. El secreto de esto es pensar que tienes,continuamente, ese pajarito contigo, sentado en
uno de tus hombros.

35
 MAESTRO DE TAI CHI

La idea que tiene la gente acerca de un maestro de tai chi es, a ratos errada.
Un maestro no es maestro, al menos que alguien lo reconozca y lo acepte como tal. No puede
alcanzar por si mismo tal estatus.
Un maestro es como esa luna cinérea de la fotografía: su luz es sutil y refinada, no brilla como la
luna llena. A su vez, recibe su resplandor del Sol espiritual, a través del rosario de la tradición.
No es un idiota, es decir que no sostiene nada privado, no reclama nada para si mismo, no
pretende nada en lo relativo a su saber. Hay que pasearse por las páginas del Tao Te Ching y por los
fragmentos de Heráclito para tener un atisbo de su presencia en este mundo.
(Ver mi traducción de estos libros en www.scribd.com/1000Arepas)
Es una necedad pretender adquirir un conocimiento sin un maestro que guía nuestros pasos.
Únicamente los presumidos rechazan y niegan la necesidad de un maestro. Pero hay algo más:
para decir que tal persona es “mi maestro”, el propio maestro debe recibirnos y aceptarnos como
discípulos. Y ello es un merecimiento, un privilegio.

36
El maestro es redondo y esférico. No tiene aristas. Su Ser está en el centro de la esfera. Nadie puede
superar a los maestros, pues nadie puede ir más allá del centro. Bástele al discípulo ser igual a su
maestro.
La cacareada opinión que sugiere superar al maestro no es más que un despropósito.

He visto sujetos que adoptan la apariencia de “maestro” y no me ha sorprendido. Pero hay que
ser discípulo primero: hay que pasar por la hilera de un guía para luego guiar a otros. ¿Quién fue tu
maestro, amigo?
Tampoco habría que comportarse, luego, como discípulos. ¿Es paradójico, no? Cuando tienes un
solo alumno que te reconoce como su maestro, basta ya de seguir siendo tu mismo un eterno
discípulo: has madurado amigo.
Eres padre, ya no puedes gritar por allí que eres hijito de tu padre. Esa es la ley del discipulado.

Comprender tales materias es fruto de la sutileza del estudio. Por otra parte, un solo discípulo
otorga esa cualidad a cualquiera, no importa cuanto conoce, importa lo que puede saber. Y nadie
sabe lo que el otro pueda saber. Puede que seamos unos ignorantes pero la sabiduría se esconde bajo
mil capas de modestia y urbanidad. No ladres como los perros, a lo desconocido. Acepta con
humildad tu estado de gestación. Si acaso eres todavía un feto, ya has pasado del estado de embrión
y ahora tienes que ser “dado a luz”, para asomar tu nariz a un mundo que desconoces. Eso se llama
ceremonia de iniciación de los maestros ilustres de la tradición.

A los maestros hay que buscarlos y luego, tal vez, digo tal vez pues no lo merecemos, - vamos a
ser “encontrados” por estos ilustres caballeros de la luz.
Quien ha conocido el mundo de los maestros nunca duda de esas verdades. Y los maestros son
de distintos tipos:
• Maestros de educación, materia que es muy diferente del estudio
• Maestros de estudio y búsqueda, materia, a su vez, muy diferente de la educación
• Maestros de salud, que te enseñarán los misterios del cuerpo humano

• Maestros – guías del viajar, marineros lobos de mar que conocen los vientos y los rumbos de
la búsqueda
• Maestros marciales, que te enseñarán la táctica y la estrategia del combate, de la defensa y
del ataque, del camuflaje y de la lógica de la contienda
• Maestros constructores que te enseñarán como labrar la piedra filosofal y como apreciar los
misterios del espacio
• Maestros del arte y del deporte, de la música y de la recreación de tu intelecto
• Maestros de la poesía, del cambio y de las mudanzas
• Maestros de la tradición, y del saber de los pueblos, de la magia y del encanto de la energía
• Y por último, maestros del silencio y de la meditación, lugar del encuentro con el Ser

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¿Has conocido al menos uno de estos?

Sigue buscando, y serás encontrado, lo declaro.

Α Ω
*

TAI CHI
MAESTRO DE MAESTROS
INSRUCTOR DE INSTRUCTORES
PROFESOR DE PROFESORES
GUIA DE GUIAS

Yo no diría que soy Maestro. Tampoco diría que soy maestro de maestros.
Soy un adepto del Tai Chi. Un adepto de Lo Sublime. Un adepto del Silencio y de la
Consideración. Si alguien me re-conoce como maestro, no bastaría: debe conocerme y reconocerme
como su maestro. Acto seguido, vale decir el siguiente paso, tendría que reconocerle, yo también,
como mi discípulo. No basta con ser mi alumno, pues así, sólo seré su profesor. Y luego –
UPADESHA. Hago énfasis en ciertas palabras, precisamente en aquellas palabras que merecen una
atenta consideración.
El Tai Chi es un sistema filosófico permeable, un sistema energético y, por ende, corporal.
Es un intento de acceder e intimar con el mundo sutil de la energía.
El Tai Chi y sus movimientos - lentos, firmes y suaves, giratorios y fluidos, explosivos y
suscitadotes de un fuego interno que podría destruir, si quisiera, toda intromisión en un espacio
privado – todos estos movimientos pueden ser devastadores.
Por ello se le ha llamado PACHIPAKUATAICHI – la combinación de los tres estados de la
energía, fuerza explosiva, giratoria y fluida. El aspecto tranquilo no implica la ausencia de la
impetuosidad. Vemos eso cada vez que contemplamos a los felinos. Pero nuestra meta no es imitar a
los animales. Los animales tienen su mundo animal y los humanos, su mundo humano.
Mi meta es ser un humano auténtico, un ser completo, libre-pensador, libre-sentidor, libre-
hacedor. No me gustan las normas, ni las acepto. Soy autónomo, libre, independiente.

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 No me alcanzan los aleteos del dinero, ni del mundillo político, ni de la secta de los
aduladores. Creo que he madurado. Soy un fruto de mis maestros, guías sutiles y atentos que me
han indicado el camino y yo, he construido mi propio modo de caminar. Sólo hay un camino y todos
nosotros andamos en esa vía con distintos modos de caminar: algunos corriendo, otro saltando, otros
cargando un no sé qué, otros arrastrándose, otros llorando, otros riendo.

Nada mejor para ilustrar esta imagen que el texto del físico alemán Georg Christoph
Lichtenberg, del siglo XVIII: “ Hay dos vías para prolongar la vida. La primera consiste en
distanciar al máximo uno de otro los dos puntos del nacimiento y de la muerte, alargando así el
camino. Para alargar este camino se han inventado tantas máquinas y objetos que, si uno se limitara
sólo a verlos, difícilmente podría creer que sirvan para hacer más largo un camino; algunos médicos
han hecho grandes avances en este campo.

La otra vía consiste en caminar más lentamente, dejando los dos puntos extremos donde Dios
quiere que estén; es la vía de los filósofos, quienes han descubierto que lo mejor es caminar en
zigzag, herborizando e intentando saltar aquí un foso, y más allá, donde el terreno esté limpio y
nadie los vea, dar una voltereta, etc.”
(G.C. Lichtenberg Breviario de aforismos, trad. De Juan de Soler, p.56/B129, Círculo de
Lectores, Barcelona, 2000)
El tema de la longevidad es patente entre los practicantes de la vía taoísta.

Pero cierto es que uno no puede alargar ni un ápice el tramo de vida que le corresponde:
parpadeos, latidos del corazón, hasta los mismos tragos y el número de las respiraciones, todo ello
está escrito e inscrito en el genomio personal y de cuando en cuando se prefiguran y actualizan
hechos pendientes en el código genético (cuidado con decir genoma, amigo).
Estos hechos son obligaciones, compromisos, deberes, castigos y premios, un ramillete del
azar que pocos perciben con claridad. Entonces, y sólo entonces, tomaremos con calma el trago y
lote que nos corresponde y andamos, lo mejor es andar como los filósofos, como advierte
Lichtenberg.
Yo uso espadas en el Tai Chi, pues me parece ridículo. Claro, he estudiado profundamente la
espada y Excalibur me parece una metáfora maravillosa, pero si no te has enfrentado de verdad
verdad a la muerte, con una espada en la mano, en un campo de batalla, todo ejercicio en este sentido
es una fanfarronada. No lo vas a usar jamás. No lo vas a poder poner en práctica. Vas a cortar de un
tajo a alguien por allí cuando te insulte? La espada es un objeto de museo. Allí debe estar, en las
vitrinas y los anaqueles, ha tenido ya una historia vergonzosa y de triste memoria, y bastante ha
hecho en contra de la humanidad de los humanos. Ya dije que hay otro tipo de humanidad, no sólo
de los humanos. Otros manejan pistolas y cuchillos, lanzagranadas, metralletas, objetos para
matar. Los militares tienen muchas historias que contar. Aprende mejor hacer nudos, te servirán
mucho más que manejar espadas chinas.
Me dirán que sólo los humanos poseen humanidad y yo contestaría que no, no solamente los
humanos, también los objetos poseen humanidad. Yo usaría más bien palos, maderos, bambú.
Manejar estos serenos e inocentes elementos marciales tendría más utilidad que esgrimir espadas en
los parques y en los gimnasios. Pero el ser humano es fanfarrón: quiere parecerse a los grandes
samuráis, quiere ser el Rey Arturo, quiere que lo vean como Charlemagne.

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 El Tai Chi no es ningún deporte lento, es un combinación de fuerzas que muestra suavidad y
puede explotar como un volcán y un relámpago, como un trueno y un relámpago junto - un rayo. No
se engañen: la suavidad no es debilidad, ni blandura, es un guante de seda sobre una mano de acero.
Mi maestro Su Yu Chang me envió a su maestro Liu Yuen Chiao y allí, en la China, conocí también
al maestro Nan Huai Chin. “!Dime! – le dije a Su Yu Chang – “ Cual es el nombre del más grande
de los sabios, en Taiwán?” “Nan Huai Chin” – respondió. Y a Nan Huai Chin busqué. Y Nan Huai
Chin me reconoció.

Estos tres individuos excepcionales me han abierto las puertas de la energía, me han tendido
los puentes del silencio y me han hecho escuchar la música interna de nuestros mundos interiores.
Dentro de nosotros hay muchas moradas.
El maestro es una puerta cuyo vacío te deja entrar en un mundo desconocido. No es por
nada, pero Virgilio, en el propio infierno, hasta llega a cargar a Dante en la espalda, cuando el
camino llegó a ser tan estrecho que sólo podía dejar pasar un solo hombre. A mi también me
cargaron en las espaldas. Toda visita al inframundo es una nekyia, palabra griega que designa el
episodio en el cual Odisea entra en contacto con los fantasmas de sus antiguos conocidos.
Es sorprendente recordar que los veinticuatro capítulos de la Odisea tienen, cada uno, los
nombres de las letras del alfabeto griego.
Mucho del Tai Chi se encuentra en las páginas de la Odisea. El que tenga la paciencia de leer
sus historias encontrará oro puro.
TAI CHI – Refinar la forma exterior de nuestro Ser.
No pierdan el tiempo con Pilates, son meros estiramientos, luego debes hacer algo, ¡por ello
te estiraste!
No pierdan el tiempo con las pesas en el gimnasio: es una idiotez.
No pierdan el tiempo con la cinta caminadora: es un despropósito.
Han visto alguna vez a una ardilla corriendo locamente en un aparato circular de madera?
Pues así aparentan vosotros en la cinta caminadora. Eso se ha inventado para los perros que
se fastidian en casa: los pones en la cinta y con gusto te caminarán hasta reventar. Antes de mis
clases de Tai Chi en un club privado de por aquí, contemplo desde lo alto a hombre y mujeres
“caminando” en las cintas. Es una gran sala y en las altavoces se oye: “Anunciamos que en pocos
momentos dará inicio la clase de Tai Chi, con Daniel, en la sala 2”. Pero ellos escuchan en los
auriculares su música de IPod, no oyen el llamado. Me definen algo así como un “monitor”. Los
jesuitas tienen un libro secreto de nombre MONITA VERITAS.
¡Cómo no me gustaría escribir algo así para los caminadores y las caminadoras de las cintas
de Holmes!
Busca a los adeptos, pues los instructores sólo te van a instruir, los profesores te enseñarán, -
siempre hay algo que enseñar, los guías te guiarán por los atajos, lo que no siempre es conveniente.
Lo que hay que buscar es el Camino Real, palabra compuesta que traduce el termino chino TAO, el
mismo que los jesuitas del siglo XVII tradujeron como La Palabra, el Verbo, cuando se encontraron
con el dilema de encontrar el sentido de las primeras palabras del Evangelio de Juan: “En el
principio era el Verbo”.

Y escribieron, para los chinos, las siguientes palabras:

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 ”En el principio era el Tao”.

Y en ese Camino Real están caminando, también, los adeptos de la energía.

A los adeptos hay que buscar. Son como profundos barrancos, montañas, ríos y fuentes,
suaves brisas, relámpagos y llamas de fuego, olas de mar y suaves como las nubes . . . Manos de
nubes, YUN SHOU.

Todos los movimiento de la progresión somática llamada “esquema de Tai Chi Yao 384” se
pueden reducir, primeramente, a un número de dos: movimientos suaves y movimientos firmes. A
continuación, la división expone otro número: ocho. Hay sólo ocho movimientos en el entero
esquema del Tai Chi. Estos ocho movimientos son llamados a través de los ocho trigramas:

Movimientos pasivos, Yin:

• TIERRA
• MONTAÑA
• AGUA
• VIENTO

Movimientos activos, Yang:

• RAYO
• FUEGO
• MAR (“lago”)
• CIELO

Estos ocho movimientos poseen, a su vez, tres aspectos:

1. Medio o Neutro
2. Interno
3. Externo

En total, son veinticuatro figuras. Estas veinticuatro figuras se expanden en sesenta y

cuatro posturas, cada una representando una constelación o asterismo.
Todo el esquema del Tai Chi representa el movimiento de las constelaciones durante
veinticuatro horas y cada una de las posturas posee seis niveles: Los pies, las caderas, las
manos, los hombros, los ojos, la cabeza. La totalidad de los movimientos del esquema de Tai
Chi se reduce al número 384, resultado de la multiplicación de los sesenta y cuatro posturas
por los seis niveles.

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 Ningún esquema de Tai Chi que no los abarca, es completo. La invención del
esquema de veinticuatro movimientos es arbitraria e incompleta. Se ha creado en China para
la práctica externa, exotérica.

Hay otro número, el 108, de origen budista, pero igualmente incompleto. Si alguien
se tomara la molestia de multiplicar el número de los sesenta y cuatro hexagramas del Yi
Ching, formados por la combinación de los ocho trigramas, el célebre PA KUA, descubriría
que el resultado de esta multiplicación es 384. El esquema de Tai Chi es un sistema
matemático cerrado: nadie puede quitar ni agregar movimientos, ni posturas, puesto que el
número tradicional de los sesenta y cuatro hexagramas está presente en las combinaciones.

Por tanto, dejémonos de inventar, de agregar y de quitar, las cosas están pensadas con
inteligencia en la tradición de los sabios de antaño. Ellos han vislumbrado esta loca época, no
lo dudemos, y por ello han creado el sistema tradicional, para ejemplo y emulación. Lo digo
con la autoridad de mis maestros, sujetos discretos, pero firmes.
Más allá de la cultura china, más allá de los chinos, la matemática y la geometría del
movimiento es una ciencia cerrada, perenne, inexorable y pertenece a toda la humanidad.

Este es el lenguaje soñado por Leibnitz, que, por cierto, ha imitado en sus sistema
binario, el círculo de Shao Yung, conocido a través de los escritos publicados en Europa por
los jesuitas europeos que han vivido en China.
Antes que todo, el estudioso del Tai Chi debe familiarizarse con el sistema binario de
las combinaciones del Poema Circular, como llamaban los antiguos, desde Lao Tse, pasando
por Shao Yung, al arreglo preternatural de los sesenta y cuatro hexagramas, el arreglo del
cielo anterior.
Manos de tierra, manos de montaña, manos de agua, manos de viento.
Manos de rayo, manos de fuego, manos de mar, manos de cielo.
Cada trigrama, o KUA, tiene como representante mítico, a un animal:

1. La Tierra – El Unicornio
2. La Montaña – El Oso
3. El Agua – La Serpiente
4. El Viento – El Fénix
5. El Rayo – El Dragón
6. El Fugo – El Halcón
7. El Mar – El Mono
8. El Cielo – El León

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 Los animales poseen la misma energía del KUA que representan, pero su imitación
no lleva a nada. Hay que imitar a la energía misma, y ello lo podemos percibir en los
movimientos de la naturaleza.
La Tierra es apertura total, la Montaña es firmeza y quietud, el Agua es fluidez y
adaptación, el Viento es suavidad y penetración, el Rayo es suscitabilidad y explosión, el
Fuego es continuidad, perseverancia y consumación, el Mar es serenidad y vaivén, el Cielo
es cambio y transfiguración.

Realizado de esta manera, el esquema de Tai Chi adquiere sentido cósmico y estelar y
deja de ser un mero ejercicio de las articulaciones.
Además del Yi Ching, el estudioso del Tai Chi debe leer y estudiar, obligatoriamente,
el libro TAO TE CHING. Con sus ochenta y un poemas, ese texto discurre sobre materias
esotéricas que tiene que ser explicadas por un experto. No teman, hay bastantes personas en
el mundo que conocen esta ciencia, arte y técnica. Pero debes buscarlos, no ofrecerán sus
conocimientos en el mercado, como estamos acostumbrados recibir, a causa de nuestra
inmadurez.
Hay que madurar. Estamos aquí para sentirnos, algún día, realizados. Contentos con
lo que hacemos, contentos y en paz con quienes somos, contentos con lo que tenemos. Así es
un ser realizado. Luego, tal vez, recibirás el regalo de la iluminación, un regalo no merecido,
por cierto, un carisma sin precio.
Algunos lo reciben, otros no, pero no hay problemas, con tal de alcanzar la
realización, nos basta. La realización es fruto de nuestro arduo trabajo interior, pero la
iluminación no se alcanza con la práctica, ni con la experiencia, ni con los viajes, ni con los
años.

Quien escribió con claridad sobre los carismas es el sabio murciano Mohiddin Ibn
Arabi, nacido en Murcia, España, Aben Árabi, el Sufi.
Hay un libro famoso sobre sus escritos, publicado por el erudito español Don Miguel
Asín Palacios. Búscalo . . .

Algo más sobre el comienzo del

Esquema Tai Chi Yao 384

Debido al hecho de que los movimientos del Tai Chi están clasificados en ocho clases, como
las notas musicales, este sistema permite leer el esquema como una partitura musical.

Cualquier postura, cualquier posición de manos y de pies, y hasta las miradas, poseen una
suerte de nota musical que les identifica. De hecho, en el mundo visinvisible del cuerpo humano se
oye la melodía del esquema de Tai Chi como una sinfonía.
El esquema de Tai Chi Yao 384 se comienza cara al Sur, como todas las prácticas de otros
estilos de Tai Chi. Estás en Principio y, a la vez, en el Ombligo del Mundo, el punto neutro y
central donde se encuentra el Ser, el Uno-sin-dos-mismo, como lo llaman los monjes Zen. Desde allí,
inclínate, como la Torre de Pisa, tan sólo para no estar cómodo.

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 Abraza al mundo, pues el mundo es una esfera virtual y, de pronto, sentirás en ese abrazo, el
tronco del Árbol de la Vida por el cual remontarás, hasta las ramas. Detrás de la cortina de nubes
encontrarás al Sol, y a la Luna.
Acaricia la crin del caballo, eres como un jinete sin silla que abraza el cuello de la montura.
Ese caballo posee alas, no lo dudes, es la constelación Pegaso. Toda constelación tiene una estrella
principal y debes conocerla en el cielo.

Esta estrella tiene un lugar correspondiente en tu cuerpo, en la zona de alguna de las catorce
articulaciones: las dos principales, cintura y cuello, y las doces tradicionales, las muñecas, los codos,
los hombros, las ingles, las rodillas y los tobillos. En la calistenia debes calentarlas con esmerada
atención, antes de empezar. Tu cuerpo es un cosmos de estrellas y constelaciones que giran en la
trayectoria del diario convivir. Vaya a los mares del Sur, y desde allí, arroja la red y voltéala, la
sacarás llena de 153 peces, como la red de los apóstoles del Nuevo Testamento. Irás al mundo
vertical y luego, te llevarás la mano derecha en el eje este-oeste, para empujar a la montaña.
Hay una montaña en el Oeste y también una en el Este, y las dos deben ser desplazadas,
empujadas, movidas. Eres el gigante P’an Ku, el Hombre Primordial, no te sorprendas. Puedes
mover montañas. En el Tai Chi Yao 384 hay puños, también: puños de Tierra, puños de Montaña,
puños de Agua, puños de Viento, puños de Rayo, puños de Fuego, puños de Mar y puños de Cielo.
Cada movimiento tiene sus puños y cada puño es una estrella, también. Debes haber oído de los
puños de Orión, el Gran Cazador del cielo. Betelgeuse, Bellatrix, Rigel - son algunas bellas estrellas
de esa constelación, la más bella del Cielo.
Por ello, hay que estudiar las constelaciones, amigo y amiga del Tai Chi.
En el eje Este-Oeste ocurren los movimientos más importantes. El eje Norte-Sur forma un espacio
cruciforme con el eje Este-Oeste.
Los puntos inter-cardinales forman otros dos ejes secundarios, diagonales:

• Nor-Este
• Sur-Oeste
• Nor-Oeste
• Sur-Este

Tales ejes inter-cardinales mantienen abiertas las trayectorias alargadas de la Vía Láctea, la
postura más alargada del cuerpo en todo el esquema del Tai Chi. Todos los puntos de esta Rosa de
los Vientos tienen que ser frecuentados por el practicante, a través de los movimientos estelares de
los asterismos. En el comienzo del esquema, se configura la Montaña Primordial, para los chinos Tai
Shan, para los hindúes, el Monte Merú, para nosotros, el Ararat. El nombre es tan sólo un modo de
hablar. Luego, detrás de la cortina de nubes se encuentran el Sol y la Luna, las luminarias del cielo.

Lo que está ocurriendo es una creación simbólica: el practicante crea su propio cosmos y
desde el centro del mundo, el Ombligo del Mundo, afirma la existencia del Viento, del Rayo, de los
Ríos, de los Barrancos y de los valles, del Fuego, de los Mares y del Cielo mismo. No falta nada.
Dentro de este universo particular, desde el centro, donde retornará, el creador contempla su paisaje.
Cada elemento natural posee su energía y esta está transmitida al cuerpo. Es una ducha de luz, una
lluvia de oro invade en remolinos todas las articulaciones. Es la PROSEMICA, el arte de los gestos
y de las posturas corporales. Entre los chinos, el Hombre Cósmico se llamaba PAN KU, el Adam
Kadmón de la Cábala.

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 Sus manos tocan los linderos del universo y sus pies separan los valles y los montes como un
Coloso de Rodas. Si nos miramos nuestro propio cuerpo desde las alturas de los ojos, tendremos
todos, sin excepción - seamos bajos, altos o medianos – la fascinante sensación de ser y de tener un
cuerpo colosal. Este Hombre-Mujer Primordial, andrógino y perfecto, es el Ser. Les caería muy bien
a los cosmonautas el practicar el Tai Chi.
En sus viajes no sólo parecen unos idiotas, son torpes, infantiles, débiles y desubicados. No
saben qué hacer con su cuerpo. Esto es un fallo imperdonable de la NASA.

La Biónica Somática o Bio-Mecánica, como de hecho se llama al Tai Chi en las esferas
científicas de los conocedores, debería ser una práctica obligatoria para los cosmonautas.
La práctica del Tai Chi Yao 384 promueve el balance y el equilibrio, dos cosas muy distintas,
aunque la gente, en general, las toma por igual. La polarización y la orientación son la
contrafigura del balance y del equilibrio. Cada movimiento de los brazos establece trayectorias
vectoriales que se repiten sin cesar. Son órbitas, caminos de las estrellas, galaxias, cometas y
mundos planetarios.

La mayoría de los que hoy practican el Tai Chi Chuan parecen unos meteoritos, algo
erráticos y sin sentido. Cada quien hace lo que ha visto y lo que mejor puede, no creo que haya
culpables en la enseñanza.
Tener criterio en el movimiento es un don. Aunque no lo sepa, si algo me parece raro, debo
investigar, no puedo contentarme con las normas, porque las normas puede que sean erradas.

El que busca encontrará.

El Tai Chi es un proceso de meditación en movimiento. Es concentración pura, no es

relajación.

Para entender todo eso habría que pasearse por el texto antiguo de Patanjali, el
YOGASUTRA. Allí encontrarás un tesoro de sabiduría, tanto espiritual como corporal.
Y, por último, dos bellos libros más: GORIN NO SHO – Libro de las Cinco Ruedas del
samurai Miyamoto Musashi y el libro de su maestro Takuan, Misterios de la Sabiduría Inmóvil,
traducidos por mi amigo William Scout Wilson, del japonés.
Después, hablaremos . . .

Para cerrar este escrito, terminaré con un limerick, poema absurdo que Edward Lear llamaba
nonsense:

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 Había una vez un hombre en la Luna
Miraba los lagos lejanos sin parpadear
Sus manos movían nubes desde la cuna
Pero hacía todo ello sin alardear

DANIEL
MEDVEDOV
Tutor
Tai Chi, Chi Kung, Yoga, Fitness

Actualmente enseña Tai Chi en Holmes Place, La Moraleja, Madrid y en el Gimnasio

SHURIKEN de Arturo Soria, Madrid.

• Profesor de Tai Chi en la Municipalidad de Barcelona

(Gimnasios Val d’Hebrón, y Guinardo) 2003-2004

• Profesor de Educación Física en el Colegio Internacional Americano

ESCUELA CAMPO ALEGRE, Caracas, Venezuela (1989-1993)
• Instructor, Presidential Fitness Award, (Idem anterior))
• Profesor de Tai Chi en Arts & Minds Center, Coconut Grove, Miami, Florida, USA (2004-2007)
• Consejero de Salud y Fitness, Medicine Man International, Miami, Florida (2006-2007)
• Profesor de Yoga y Tai Chi, Centro de Estudios de Simbología, Fundación ALMATERIA, Caracas,
Venezuela (1984-2003)

Estudios en China , Taiwan, con el Maestro Zen NAN HUAI CHIN y con el Gran Maestro de Artes
Marciales, LIU YUEN CHIAO (1981)

Estudios con el Maestro Su Yu Chang (Venezuela 1977-1991)

Estudios de Educación Física en Rumania (1965-1970) Escuela Nacional de Educación Física
(Especialidad: Gimnasia Olímpica)
• Medalla de Oro (1967) Rumania, Campeonato Nacional de las Escuelas con
Programa Especial de Educación Física
• Medalla de Plata (1968) Idem
• Primer lugar - Artes Marciales Chinas - Internacional de Aruba 1977
• Primer lugar Artes Marciales Chinas, Internacional Oskarate, Poliedro de Caracas, 1978

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Doctor en Medicina Oriental (1979) Alianza Medica Internacional, Paris
Doctor en Filosofía, (1981) International Institute for Cultural Philosophy, Taipei, China,
Especialista en Teología (1997), UNIVERSIDAD Católica Andrés Bello, Caracas
Licenciado en Artes (1975) Instituto Internacional de Artes Cinemáticas, Bucarest
Profesor Honorario de la Universidad Hiperion, Bucarest (1999)
Profesor Invitado de la Universidad Autónoma de Madrid (1997)
Profesor Titular de la Universidad Nacional Experimental Libertador, Caracas (1995-2000)
Profesor Agregado de la Universidad Católica Andrés Bello, Caracas
Miembro del Board of Directors del Arts & Minds Center, Miami, Florida (2004-2007)
Miembro de la Catedra Internacional de Estudios Americanos Tradicionales, Universidad Nacional
Experimental del Yaracuy, Venezuela (2000)
Consejero de Honor del Instituto de Medicina China de Taipei, Taiwan, China
Miembro de la Aliance Medicale Internacional de París, Francia

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