Richard P.

Belcher

DISPENSACIONALISMO

TEOLOGIA DEL
PACTO

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2022

 Una Comparación de
DISPENSACIONALISMO
Y
TEOLOGÍA DEL PACTO

Richard P. Belcher
Derechos de autor 1986

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 INTRODUCCIÓN

Ya sea que se realice o no, cada persona tiene un sistema de teología. Puede ser uno altamente
desarrollado, o puede ser uno muy simple. Puede estar bien formulado con una consistencia cuidadosa
y decidida, o puede ser solo unas pocas convicciones sobre varias doctrinas individuales sin una relación
general entre sí o preocupación por la armonía del todo. Puede estar de acuerdo en sus ideas básicas con
algún sistema histórico de teología, o puede ser original en su mayor parte con ese individuo. La persona
puede ser capaz de articular su sistema con cierta precisión, o puede tropezar por todos lados si se le
pide que lo haga. Puede que sea capaz de nombrar su sistema, o puede que no tenga la menor idea de
cómo llamarlo. Aún así, el punto es que todos tienen un sistema de teología.
No estamos hablando aquí de las diferencias entre liberales y conservadores. Más bien estamos
hablando de diferencias entre cristianos conservadores, diferencias entre aquellos que tienen el mismo
punto de vista sobre la inerrancia o la inspiración verbal de las Escrituras. Es decir, que incluso entre
los cristianos conservadores que creen en la Biblia, hay diferencias de convicciones con respecto a los
sistemas de teología. Sería una suposición falsa pensar que los sistemas de teología difieren solo de
acuerdo con los diferentes puntos de vista de la naturaleza de la Biblia.

Dos sistemas prevalecientes de teología

Dos de los sistemas de teología más prevalecientes entre los cristianos conservadores son el
dispensacionalismo y la teología del pacto. Este último tiene varios siglos de antigüedad y tiene sus raíces
en la teología reformada del siglo XVII. El primero encuentra sus inicios con JN Darby en la última
mitad del siglo XIX en Inglaterra. Por supuesto, ambos puntos de vista afirmarían que sus sistemas son
fieles a las Escrituras, aunque sus formulaciones no hayan sido evidentes en la historia anterior de la
iglesia.
Algunos han argumentado que el dispensacionalismo no podría ser un sistema bíblico debido
a su reciente aparición en el escenario de la historia de la iglesia. CC Ryrie, un vocero moderno del
dispensacionalismo, habla correctamente cuando dice: "El hecho de que algo se haya enseñado en el
primer siglo no lo hace correcto (a menos que se haya enseñado en las Escrituras canónicas), y el hecho
de que algo no se haya enseñado hasta el el siglo XIX no lo hace incorrecto a menos que, por supuesto,
no sea bíblico... Después de todo, la pregunta final no es: ¿Es el dispensacionalismo, o cualquier otra
enseñanza, histórica?, sino, ¿es bíblico? 1

El propósito de este trabajo

Admitiendo lo anterior, el autor se apresura a agregar que el propósito de este trabajo no es decidir cuál
de los puntos de vista (dispensacionalismo o teología del pacto) es bíblico. Al leer entre líneas (ya veces
tal vez ni siquiera tenga que hacerlo), el lector perspicaz podrá ver las convicciones del autor con respecto
a su sistema de teología. Pero debido a que este trabajo se utilizará como texto en un entorno pluralista
para un curso que imparte, el deseo del autor es familiarizar al lector con los principios principales de
cada sistema y el contraste entre ellos. Solo entonces el lector podrá decidir qué sistema es bíblico. El
estudiante puede concluir, después de entender ambos sistemas, que ninguno es bíblico. Sin embargo,
si ese es el caso, debe recordarse que el no estar de acuerdo con cualquiera de estos sistemas no lo hace
a uno más espiritual que otros, ni lo excusa del hecho de que tiene un sistema de teología (sofisticado o
no sofisticado). como sea) de un tipo u otro.
Por lo tanto, este trabajo no es una polémica contra uno de estos dos sistemas principales ni
una polémica para el otro de los dos. Por lo tanto, no espere que el autor declare la belleza
resplandeciente de un sistema, mientras construye un hombre de paja para representar el otro, para que
pueda derribarlo más fácilmente. La objetividad al presentar los dos sistemas es la esperanza del autor.

Las dificultades de la tarea.

La dificultad de la tarea no pasa desapercibida para el escritor. Por un lado, un enfoque objetivo a
menudo lleva a un autor a una tierra de nadie donde ambos lados de una tensión teológica están
insatisfechos con su trabajo. Muchas veces, en lugar de querer una discusión objetiva, la gente quiere
que se lancen al otro lado. Alguien que trata de discutir un asunto de manera objetiva a menudo es
golpeado por esos ladrones de ambos lados del asunto, incluso de aquellos con quienes está de acuerdo.
Esto no quiere decir que no haya un tiempo y un lugar para que uno hable con convicciones
sobre estos y otros asuntos teológicos. Es decir que en el entorno pluralista en el que el escritor enseña,
lo mejor para el estudiante, además de necesario para el entorno, es adoptar el enfoque anterior.
También debe mencionarse una segunda dificultad. Un sistema de teología puede y a menudo
varía de un proponente a otro, incluso en el mismo año de la misma década del mismo siglo de historia.
El problema es, ¿qué proponente se tomará como portavoz del grupo? Aún más, un sistema de teología
puede cambiar durante un período de varias décadas. A medida que el debate teológico señala
debilidades o problemas, el sistema puede reformular o pulir una doctrina para negar o responder a las
objeciones. Entonces, la pregunta nuevamente es, ¿qué época de su historia debería representar la
teología de un sistema?
La respuesta debe ser que, en la medida de lo posible, nuestra presentación de cada sistema
tratará con el pensamiento de la corriente principal del punto de vista sostenido por la mayoría de cada
sistema, en lugar de los puntos de vista sostenidos por una franja hiperradical o un extremo. pocos
dentro del campamento. En algunos lugares, donde hay una diferencia de opinión incluso entre los
proponentes de la corriente principal, se admitirá y delineará para la comprensión del lector.

Últimas palabras

Se espera que cuando hayamos terminado, el lector habrá aprendido a abstenerse de la dura retórica
que tan a menudo rodea las discusiones entre estos dos grupos.
Es bastante común que los dispensacionalistas digan que la hermenéutica de la teología del
pacto es el primer paso hacia el modernismo. O a menudo viene la acusación de que la teología del pacto
establece primero su sistema y luego formula sus principios de hermenéutica.
Por otro lado, los teólogos del pacto tampoco siempre han sido amables o justos con los
dispensacionalistas. Se ha acusado al dispensacionalismo de ser una herejía moderna, tan peligrosa
como algunos de los otros cultos modernos; divisivo; y a veces incluso no intelectual. A los
dispensacionalistas se les ha llamado mutiladores de la Palabra de Dios, aspirantes a súper expositores,
ignorantes y aquellos que echan por la borda todos los sanos principios de exégesis.
Parece que ambos lados de la cuestión cuestionan los principios de hermenéutica de los demás.
Sin embargo, parece que este, además de otros puntos de desacuerdo entre los grupos, puede y debe ser
declarado de manera objetiva y honesta, pero sin la retórica explosiva.
Cuando hayamos terminado, con suerte habremos añadido luz a la mente del lector en lugar
de calor en su corazón y veneno en sus labios con respecto al debate que a veces se ha desatado entre
estos dos puntos de vista de la teología.
 1

DISPENSACIONALISMO

La forma más sencilla de distinguir la teología del pacto y el dispensacionalismo, aunque puede ser una
distinción más superficial, es notar que cada uno tiene un método diferente para ver la historia y la
revelación del plan de Dios en ella. El dispensacionalista se centra en lo que se llama "dispensaciones"
(obviamente la palabra de la que el sistema recibe su nombre), mientras que la teología del pacto se
centra en los pactos bíblicos (otra vez, obviamente, la razón por la que el sistema también lleva su
nombre particular).
Estos dos primeros capítulos presentarán brevemente cada uno de los dos sistemas en estas
distintivas divisiones de la historia, comenzando con las dispensaciones del dispensacionalismo,
seguido de una consideración de los pactos de la teología del pacto.

I. UNA DESCRIPCIÓN DEL DISPENSACIONALISMO

La teología dispensacional considera el mundo y la historia de la humanidad como una casa sobre la
cual Dios está supervisando el cumplimiento de Su propósito y voluntad. Esta realización de Su
propósito y voluntad se puede ver al observar los diversos períodos o etapas de diferentes economías
mediante las cuales Dios trata con Su obra y con la humanidad en particular. Estas diversas etapas o
economías se denominan "dispensaciones". Su número totaliza siete, y estos siete se nombran de la
siguiente manera:

1. INOCENCIA
2. CONCIENCIA
3. GOBIERNO HUMANO
4. PROMESA
5. LEY
6. GRACIA
7. REINO

II. UNA DEFINICIÓN DE DISPENSACIÓN

La palabra "dispensación" proviene de la palabra griega oikonomia, que significa mayordomía,

administración, supervisión o la gestión de los asuntos o la propiedad de otros. CI Scofield define una
dispensación como "...un período de tiempo durante el cual el hombre es probado con respecto a su
obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios". 1
Una definición más completa, combinando los pensamientos de varios dispensacionalistas
diría que es un período de tiempo de la economía de Dios para el hombre y el mundo para el
cumplimiento de Su propósito y voluntad. Dentro de cada dispensación hay un depósito único o idea
distintiva de revelación divina; una prueba específica de obediencia en relación a esa revelación divina;
seguido por el fracaso del hombre bajo esa economía o dispensación específica; seguido por el juicio de
Dios y el comienzo de una nueva dispensación.
Por lo tanto, una dispensación es un período de tiempo de la economía de Dios para el hombre
y el mundo a fin de llevar a cabo el propósito y la voluntad de Dios, e incluye:
 1. una idea distintiva de la revelación de Dios
2. una prueba específica de obediencia en relación con esa revelación divina
3. un fracaso del hombre bajo esa economía a la revelación divina
4. un juicio de Dios por el fracaso
5. el comienzo de una nueva dispensación

III. UNA DISCUSIÓN DE CADA DISPENSACIÓN

A. Inocencia Génesis 1:28-3:24

Este es el período antes de la caída del hombre. Como fue creado, el hombre estaba en un estado
de inocencia. Fue colocado en un ambiente perfecto en el jardín de Edén. Se le dio una simple revelación
de Dios acerca de la necesidad de la obediencia de no comer del árbol en medio del jardín. Se le advirtió
de las consecuencias, es decir, si comía seguramente moriría. El hombre falló esta simple prueba al
comer del fruto del árbol prohibido. Fue juzgado tanto en su naturaleza cuando ahora se convirtió en
pecador, como en su forma de existencia cuando fue expulsado del jardín para enfrentar una tierra hostil
y maldita por el pecado. Así esta dispensación terminó en fracaso y comenzó una nueva.

B. Conciencia Génesis 4:1-8:14

Este es el período inmediatamente posterior a la caída del hombre. Por su desobediencia el

hombre llegó a un claro conocimiento del bien y del mal, por lo que también se despertó su conciencia.
Así como ahora vivía en un mundo maldecido por el pecado como un pecador mismo, todavía era
responsable positivamente de hacer todo el bien conocido, y negativamente de abstenerse de todo el mal
conocido. Su acercamiento a Dios debía ser a través de un sistema simple de sacrificio. Obviamente, el
hombre también falló la prueba de obediencia de este período, a medida que se hundió más y más en el
pecado, hasta que la imaginación de su corazón era continuamente mala. El período terminó con el juicio
de Dios sobre el diluvio, y así comenzó un nuevo período.

C. Gobierno Humano Génesis 8:15-11:32

El diluvio marcó no solo el final de la segunda dispensación, sino también el comienzo de la

tercera. La humanidad ahora enfrentaba una nueva prueba de obediencia, el gobierno del hombre por
el hombre. El hombre no solo era responsable de gobernar el mundo para Dios, sino que también era
responsable de obedecer el gobierno del hombre sobre el hombre. Obviamente, esta dispensación
también terminó en fracaso, ya que el hombre demostró ser un mal gobernador y un mal gobernado. El
juicio de Dios en esta coyuntura fue el rechazo de Dios del mundo gentil (aunque a los gentiles todavía
se les permitía gobernar la tierra), y su selección de una nación (Israel) para ser los recipientes de sus
bendiciones.

D. Promesa Génesis 12:1-Éxodo 18:27

Cuando la humanidad en general fracasó en la dispensación del gobierno humano, Dios

seleccionó a un hombre (Abraham) y sus descendientes (Israel) para que fueran los destinatarios de Sus
bendiciones. Dios hizo un pacto con este hombre, Abraham, y también con sus descendientes venideros,
como está registrado en Éxodo 12:1-3. El pacto era de gracia e incondicional. La prueba fue cuando Dios
en el Monte Sinaí le ofreció a este pueblo una relación de ley con Él en lugar de la relación de gracia que
conocían entonces. Lo aceptaron precipitada e insensatamente, fallando así la prueba, terminando el
período de la promesa.

E. Ley Éxodo 19:1-Hechos 1:26

Después de su rechazo de una relación de gracia con Dios en el Monte Sinaí, a favor de una
relación de ley, el pueblo de Dios, la nación de Israel, fue gobernado por Dios bajo la economía de la ley,
la cual fallaba constante y continuamente. Finalmente, la prueba suprema y la revelación llegaron
cuando Dios les envió a Su Hijo, quien les ofreció un reino, el cual rechazaron al crucificar al Hijo de
Dios, quien también era su Rey. Así, la dispensación de la Ley también fracasó y comenzó una nueva
dispensación.

F. Gracia Hechos 2:1-Apocalipsis 19:21

Cuando Israel, el pueblo escogido de Dios, rechazó el reino y crucificó a su rey, Dios ahora se
dirigió a los gentiles para tratar con ellos a través de la gracia de la muerte de Su Hijo para la formación
de un pueblo para Sí mismo. Este cuerpo de personas era la Iglesia. Este es un período entre paréntesis
hasta que Dios vuelve una vez más para tratar con su pueblo escogido, Israel. El punto de prueba en este
período es la aceptación de Jesucristo. Sin embargo, el período terminará en fracaso con la apostasía de
la iglesia profesante y los juicios apocalípticos resultantes.

G. Reino

Con el fracaso de la iglesia profesante terminando la era de la gracia, Dios volverá una vez más para
tratar con los judíos. Esto no lo hará mientras la Iglesia esté sobre la tierra. Así termina la era de la gracia
con el rapto de los verdaderos creyentes (la Iglesia). El rapto será seguido por un período de siete años
conocido como el período de la tribulación. Durante este tiempo, Dios juzgará a un mundo gentil que
rechaza a Cristo y purificará y llamará a sí mismo a una nación judía incrédula. Esto conducirá a la
dispensación del reino, el período de mil años cuando Cristo gobierna y reina sobre la tierra, ese es el
reino davídico literal, prometido en el Antiguo Testamento. Este período también termina en fracaso,
ya que habrá una rebelión final contra Cristo y su gobierno provocada por Satanás. Entonces surgirá el
perfecto estado eterno.

A la luz del hecho de que los dispensacionalistas se centran en las dispensaciones en lugar de en los
pactos, una pregunta apropiada en este punto sería: ¿Cuál es la visión dispensacional de los pactos?
Obviamente, los pactos están en la Biblia, entonces, ¿cómo los trata uno de la persuasión
dispensacional?

Creen que los pactos eran para los judíos y no para la Iglesia, aunque algunos aplicarían el Nuevo Pacto
de alguna manera a la Iglesia, pero no todos. Así, principalmente, los pactos se refieren a los judíos y su
relación con Dios. El dispensacionalista agrega un pacto adicional, el Pacto Palestino (Deuteronomio
30:3f) 2 - y afirma que es un pacto incondicional y tiene que ver con la promesa de Dios de la tierra a los
judíos. 3 Este pacto tiene fuertes implicaciones escatológicas futuras para el dispensacionalista y es la
base para la creencia de que Dios debe reunir a los judíos en Palestina en los últimos días.
 2
TEOLOGÍA DEL PACTO

El segundo sistema bajo consideración se conoce como Teología del Pacto. Como en el capítulo uno,
primero se dará una descripción general, seguida de definiciones de los centros. pacto, concluyendo con
una discusión de cada uno de los pactos individuales.

I. UNA DESCRIPCIÓN DE LA TEOLOGÍA DEL PACTO

La Teología del Pacto se centra en un gran pacto general conocido como el Pacto de Gracia.
Algunos lo han llamado el Pacto de Redención. Muchos lo definen como un pacto eterno entre los
miembros de la Deidad que incluye los siguientes elementos: 1) el Padre escogió un pueblo para ser
Suyo; 2) el Hijo fue designado con Su consentimiento para pagar la pena de su pecado; y, 3) el Espíritu
Santo fue designado con Su consentimiento para aplicar la obra del Hijo a este pueblo escogido.

Este Pacto de Gracia se está realizando en la tierra en la historia a través de pactos

subordinados, comenzando con el Pacto de Obras y culminando en el Nuevo Pacto que cumple y
completa la obra de gracia de Dios para el hombre en la tierra. Los pactos por los cuales Dios está
llevando a cabo Su Pacto de Gracia incluyen los siguientes:

1. EL PACTO DE LAS OBRAS

2. EL PACTO ADÁMICO
3. EL PACTO DE NOÉ
4. EL PACTO ABRAHÁMICO
5. EL PACTO MOSAICO
6. EL PACTO DAVIDICO
7. EL NUEVO PACTO

A diferencia del dispensacionalismo, la teología del pacto no ve cada pacto como separado y
distinto. Es decir, de acuerdo con las divisiones de la acción de Dios en la historia de la teología del pacto,
Él no obra a través de un pacto, lo termina y luego pasa a otra división o pacto. Más bien, cada pacto se
construye sobre los anteriores e incluye algunos aspectos de los anteriores, hasta que todos culminan en
el Nuevo Pacto. Esta caracterización de la teología del pacto se verá más claramente cuando cada uno
de los pactos se analice por separado.

II. UNA DEFINICIÓN DE UN PACTO

La idea habitual de un pacto es que es un pacto o acuerdo mutuo entre partes o personas,
mediante el cual cada uno acuerda brindar algún beneficio al otro. Obviamente, aunque un pacto bíblico
tiene algunas de estas características, esta definición carece de profundidad para describir en detalle un
pacto bíblico. al hablar de un pacto entre Dios y el hombre, habría que reconocer que tal pacto no es uno
entre partes iguales, sino que Dios como el mayor es el autor e instigador del pacto, mientras que el
hombre, el pecador, es el respondedor pero el benefactor de la alianza de Dios. gracia al otorgar el pacto.
Las siguientes son algunas definiciones de un pacto dadas por teólogos del pasado:
 Un diatheke en el número singular significa un pacto y un acuerdo y una promesa. 1 Un pacto
en general significa un contrato mutuo o acuerdo de dos partes unidas en el pacto, por el cual se hace un
vínculo u obligación en ciertas condiciones para el desempeño de dar o tomar algo, con adición de
señales y señales externas, para testimonio solemne y confirmación. que el pacto y la promesa se
mantendrán inviolables. 2
Quizás una de las mejores definiciones de un pacto bíblico es la que da Palmer Robertson
cuando afirma que es un vínculo de sangre administrado soberanamente que relaciona a Dios y al
hombre en una relación de vida o muerte. 3 La palabra "vínculo" habla del compromiso de personas o
personas entre sí como Dios y el hombre se relacionan y se comprometen el uno con el otro en un pacto.
La frase "vínculo de sangre" habla de la ultimidad y seriedad de la relación o compromiso entre las dos
partes. La frase "administrado soberanamente" habla de un pacto como supervisado por Dios y no por
el hombre, ya que el pacto es iniciado por Dios, los términos los establece Dios y el hombre no es un
negociador en el arreglo, sino el receptor de la bondad y la gracia de Dios.

III. UNA DEFINICIÓN DEL PACTO DE GRACIA

A. El Pacto de Gracia como un Pacto entre las Personas de la Deidad

Ya se ha dicho anteriormente que muchos definen el Pacto de Gracia como un pacto eterno
entre las personas de la Deidad. Pocos son tan elocuentes como Charles H. Spurgeon cuando describe
lo que sucedió en la eternidad pasada en los acuerdos de este pacto. Él escribe lo siguiente acerca de la
parte del Padre:
Yo, el Altísimo Jehová, por la presente doy a mi Hijo unigénito y bien amado, un pueblo
incontable más allá del número de las estrellas, que serán lavados del pecado por Él, preservados,
guardados y guiados por Él. , al fin, presentado ante mi trono, sin mancha, ni arruga, ni cosa semejante.
Hago pacto por juramento y juro por mí mismo, porque no puedo jurar por otro mayor, que aquellos
que ahora doy a Cristo serán para siempre los objetos de mi amor eterno. Los perdonaré por el mérito
de la sangre, a éstos les daré una justicia perfecta; éstos adoptaré y haré mis hijos e hijas, y éstas reinarán
conmigo por medio de Cristo eternamente. 4

Continúa de la siguiente manera al hablar de la parte del Hijo en el pacto de gracia:

Padre mío, por mi parte hago convenio de que en la plenitud de los tiempos me haré hombre.
Tomaré sobre mí la forma y naturaleza de la raza caída. Viviré en su mundo miserable, y para mi pueblo
guardaré la ley perfectamente. obraré una justicia inmaculada, que será aceptable a las exigencias de tu
justa y santa ley. A su debido tiempo llevaré los pecados de todo mi pueblo. Exigirás de mí sus deudas;
el castigo de su paz soportaré, y por mis llagas serán sanados. Padre mío, hago pacto y prometo que seré
obediente hasta la muerte, y muerte de Cruz. Engrandeceré tu ley, y la engrandeceré. Sufriré todo lo que
deberían haber sufrido. Soportaré la maldición de Tu ley, y todas las copas de Tu ira serán vaciadas y
gastadas sobre mi cabeza. Entonces resucitaré; subiré al cielo; Intercederé por ellos a tu diestra; Me haré
responsable de cada uno de ellos, para que ninguno de los que me has dado se pierda jamás, y traeré
todas mis ovejas de las cuales, por tu sangre, me has constituido en pastor. todos a salvo de Ti al fin. 5
Acerca de la parte del Espíritu Santo en el pacto, Spurgeon escribe:
Por la presente hago convenio de que a todo lo que el Padre da al Hijo, a su debido tiempo lo
vivificaré. les mostraré su necesidad de redención; Cortaré de ellos toda esperanza infundada, y
destruiré sus refugios de mentira. los llevaré a la sangre rociada; les daré fe para que esta sangre les sea
aplicada; obraré en ellos toda gracia; Mantendré viva su fe; Los limpiaré y expulsaré de ellos toda
depravación, y serán presentados al fin irreprensibles e impecables. 6
 Uno debe entender que este era el punto de vista de Spurgeon sobre el pacto. Ningún teólogo
del pacto reclamaría ninguna autoridad por sus palabras, sino que solo se referiría a sus pensamientos
para ilustrar lo que el pacto de gracia podría haber dicho a la luz de lo que se siente que enseña la
Escritura.

B. El pacto de gracia en su relación al hombre

Otros teólogos del pacto han definido o hablado del pacto de gracia en su relación con el hombre.
William Perkins dice que el pacto de gracia es un "pacto hecho entre Dios y el hombre acerca de la
reconciliación y la vida eterna por Cristo". 7 Francisco Turretino habla de la alianza de gracia como "un
pacto gratuito entre Dios ofendido y el hombre ofensor, contraído en Cristo, en el cual Dios promete al
hombre gratuitamente a causa de Cristo la remisión de los pecados y la salvación, y el hombre confiando
en la misma gracia promete la fe y la obediencia". 8 Herman Witsius define el pacto de gracia como "un
acuerdo entre Dios y el pecador elegido: Dios declarando su libre buena voluntad concerniente a la
salvación eterna, y todo lo relativo a ella, para ser dada gratuitamente a los que están en pacto por y para
el Mediador Cristo: y el hombre consintiendo en esa buena voluntad por una fe sincera.” 9
Por lo tanto, el Pacto de Gracia es un acuerdo eterno entre las personas de la Deidad y con un
pueblo elegido acerca de su salvación por la gracia de Dios manifestada en Jesucristo y Su obra en la
cruz.

IV. UNA LISTA Y BREVE CONSIDERACIÓN DE CADA UNO DE LOS PACTOS BÍBLICOS

A. El Pacto de Obras Génesis 1-2

El Pacto de Obras es la base de la relación de Dios con el hombre antes de que ocurriera la
caída. Aunque la relación de Adán con Dios en este período nunca se llama pacto, el período y la relación
todavía tienen las características de un pacto. Oseas 6:7 habla de Adán como si hubiera transgredido el
pacto. El contraste que Pablo establece entre el primer y segundo Adán en Romanos 5:12-21 y I Corintios
15:45 tiene poco sentido sin el trasfondo o la comprensión de un pacto entre Dios y su creación, Adán.
¿No estaba Adán, por lo tanto, claramente atado a Dios con algunas responsabilidades definidas antes
de la caída en lugar de simplemente dejarlo trabajar por cuenta propia en la tierra?
Además, ¿no se ve la seriedad del vínculo entre las dos partes en la ultimidad de los resultados
de la obediencia o desobediencia de Adán: vida si obedece y muerte si desobedece?
¿Y no fue soberanamente administrada esta relación entre los dos: Dios estableció los términos
y el hombre no tenía derecho a regatear, discutir ni negociar?
Cabe señalar que muchos teólogos del pacto colocan este pacto fuera de la realización del pacto
de gracia porque no era una relación de gracia, sino una relación de obras. Otros podrían señalar que,
aunque era un pacto de obras, todavía era parte del cumplimiento de Dios de Su Pacto de Gracia en el
sentido de que este pacto era necesario para el cumplimiento de la gracia de Dios conocida y ofrecida al
hombre.

B. El Pacto Adámico Génesis 3

Después de la caída, el hombre todavía era responsable ante Dios; no se le dejó vivir para sí
mismo con su propia persona como la máxima autoridad. Algunas de las responsabilidades del primer
pacto se trasladaron a este segundo pacto, como el matrimonio, su obligación de trabajar y tener
dominio sobre la tierra, y la adoración a Dios, incluida la observancia del sábado. Pero la base de la
relación del hombre con Dios cambió. En el primer pacto el hombre estaba ante Dios sobre la base de
su obediencia. Cuando desobedeció, era obvio que nunca más podría relacionarse con Dios sobre esa
base a la luz de los resultados de la caída sobre el hombre completo. La caída no dejó al hombre
parcialmente impotente, sino totalmente impotente en el ámbito espiritual.
Con la declaración de maldiciones sobre el hombre a causa del pecado (Génesis 3:16-19), Dios
en su gracia dio la promesa de un Redentor venidero (Génesis 3:15). Dios no estaba obligado a darle al
hombre esta promesa de gracia. Habría sido plenamente justo al desterrar al hombre de Su presencia
por toda la eternidad. Sin embargo, la realización del Pacto de Gracia comienza con la graciosa promesa
de un Salvador venidero. Fue y será un compromiso último de Dios con el hombre y del hombre con
Dios a la luz de la promesa de la muerte del Redentor.
Además, este pacto claramente fue administrado soberanamente. El hombre no estaba en
posición de querer discutir y tratar de establecer términos con Dios, ni estaba en posición de negociar
los términos establecidos por Dios. Ya estaba muerto espiritualmente y muriendo físicamente. Sólo la
gracia de Dios pudo rescatarlo.

C. El pacto de Noé Génesis 6:17-22 Génesis 9:1-17 Génesis 8:20-22

Sería bueno mencionar nuevamente que la Teología del Pacto no es como el

dispensacionalismo en el sentido de que cada pacto se encuentra separado de los demás. Más bien, cada
pacto en realidad se basa en los demás, y cada pacto mantiene las promesas y las maldiciones de los
pactos anteriores, pero también agrega entendimiento divino y más obras de Dios para prepararse para
la culminación final de todos los pactos en el Nuevo Pacto.
Por lo tanto, cuando se desarrolla el Pacto de Noé, no elimina las promesas y maldiciones, etc.
de los pactos anteriores. El hombre todavía está bajo la maldición del pecado, pero todavía tiene la
promesa de un Salvador venidero.
El corazón del pacto de Noé es también la gracia, ya que Dios hace un pacto con Noé de que lo
salvará a él y a su familia (Génesis 6:17-22) y luego promete (aunque el hombre no lo merece) nunca
más destruir con agua. todos los seres vivos. Promete además que mientras la tierra permanezca,
permanecerán la siembra y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche (Génesis
8:20-22). Incluso Noé eleva holocaustos a Dios para indicar su reconocimiento de un Dios santo,
soberano y justo. Finalmente, se ordena al hombre que sea fecundo y se multiplique y repueble la tierra,
y se le prohíbe quitar la vida a otro, con la clara pena establecida de que si lo hace, también se le quitará
la vida (Génesis 9:1-17).

D. El Pacto Abrahámico

Génesis 12:1-3, 7
Génesis 13:14-17
Génesis 5:3-21 - ratificación formal
Génesis 17:1-27 - la señal del pacto
Génesis 22:15-18
Génesis 26:1-5
Génesis 28:13-15
Génesis 35:9-12

La gracia de Dios continuó desplegándose y administrándose con el establecimiento del Pacto

Abrahámico. Su bondad y soberanía de administración se ve en que Dios llamó a Abraham (un hombre
de origen pagano) y se le reveló. Su carácter como un vínculo de sangre serio se ve cuando Dios se
compromete mediante una ceremonia y un juramento de desmembramiento para bendecir a Abraham
y su simiente (ver la ratificación formal en Génesis 15:3-21).
También está claro que Abraham tenía responsabilidades en la relación del pacto. Está el
énfasis constante de la obligación de Abraham y su simiente de guardar el pacto, así como claras
advertencias contra romperlo. En realidad, un pacto de gracia no disminuye la responsabilidad del
hombre, sino que la aumenta. No sólo una comprensión adecuada de la gracia de Dios inspira
obediencia, sino que también la reciprocidad de la relación produce un espíritu de respuesta gozosa a
los deseos de Dios para nosotros. Además, aunque es un pacto de gracia, esto no significa que las
bendiciones en la promesa del pacto serán automáticas. Claramente, las bendiciones del pacto y la
relación y compañerismo con Dios dentro del pacto no se pueden disfrutar aparte de la sumisión y
obediencia a Dios. La gracia nunca minimiza la responsabilidad humana ante Dios.
Así, el Pacto Abrahámico fue la manifestación más clara de la gracia de Dios hasta este punto
de la historia de la humanidad. Pero también fue el establecimiento de un pueblo y el comienzo de un
canal a través del cual vendría el Salvador prometido.

E. El Pacto Mosaico Éxodo 19-24

No se gastará tiempo en esta coyuntura probando el aspecto del pacto de la revelación mosaica.
Ese no es un punto de disputa. Una lectura de Éxodo 24 y los pasajes circundantes le mostrará a
cualquiera que Dios hizo un pacto con Israel en este momento de su historia. El verdadero punto de
discusión debe centrarse en varios puntos clave que son esenciales para comprender el punto de vista
de la Teología del Pacto con respecto al Pacto Mosaico.
Primero, el Pacto Abrahámico de la promesa no fue anulado ni reemplazado temporalmente
por el Pacto Mosaico (ver Gálatas 3:15-18). Por lo tanto, cualquier cosa que uno diga sobre el Pacto
Mosaico, debe estar de acuerdo con el hecho de que está subordinado al Pacto Abrahámico.
Segundo, la ley no era algo nuevo en el Pacto Mosaico. Cada pacto bíblico se refiere a la
voluntad de Dios para el hombre, es decir, el requisito de obediencia de Dios cuando Dios se relaciona
con el hombre incluso de una manera misericordiosa.
Tercero, claramente la ley no terminó con el Pacto Mosaico cuando siguieron los pactos
posteriores (ver II Samuel 7:14; Mateo 5:17-19; y Romanos 7:7, 12). Obviamente, hablamos aquí de la
ley moral y no de la ley ceremonial, en cuanto que la ley ceremonial se cumplió en Cristo, siendo solo la
sombra de la realidad de Su obra final. Pero como la ley moral nunca fue dada como un camino de
salvación, nunca tuvo que ser derogada como guía para la vida del pueblo de Dios.
Cuarto, la ley continuó el progreso de la revelación de Dios de Su propósito redentor. Era
necesario para un pueblo que ahora en este punto de su historia se convirtió en una nación, en el sentido
de que les reveló la voluntad de Dios para la vida individual y nacional. Era necesario también
humillarlos y enseñarles más plenamente la realidad del pecado y su naturaleza y así prepararlos para
una adecuada comprensión de la gracia de Dios que necesitaban, no sólo en ese momento de sus vidas,
sino también la gracia de Dios como todos los pactos culminaría en la revelación completa de la gracia
de Dios en el Nuevo Pacto.

F. El Pacto Davídico II Samuel 7:1-16 I Reyes 2:1-4 I Reyes 8:15-20, 25-26 I Reyes 9:8 I Crónicas 17:3-
15
La palabra pacto no aparece en II Samuel 7:12-17, pero el evento registrado en este pasaje se
menciona como un pacto en otros pasajes de las Escrituras (ver Salmo 89:3-4, 28, 34; Salmo 132:1). Si).
Por lo tanto, sin duda, lo que sucedió en esos versículos en II Samuel 7 fue el establecimiento de un pacto
con David.
 Aunque todos los pactos se centran en la gracia de Dios, su necesidad y cumplimiento en Cristo,
el Pacto Davídico es únicamente Mesiánico. A David y su simiente se les promete establecimiento para
siempre y un trono para todas las generaciones, pero tales promesas solo se cumplirán en Cristo y Su
reino. El pacto es claramente misericordioso, administrado soberanamente e implica un compromiso
de vida o muerte entre Dios y la simiente de David.

G. El Nuevo Pacto Jeremías 31:31-34 Mateo 26:28 I Corintios 11:25 Hebreos 8-10

El Nuevo Pacto, prometido en el Antiguo Testamento, se cumple en la persona y obra de

Jesucristo. Este Nuevo Pacto establecido por Cristo es la culminación de todos los pactos anteriores en
el sentido de que no existían con carácter definitivo por sí mismos, sino que existían como unidades de
la revelación continua de Dios de Sí mismo y Su plan de gracia para Su pueblo.
El Nuevo Pacto no es sólo un vínculo en el sentido de que une a Dios con su pueblo, sino que
se ratifica en la sangre: la sangre de Cristo mismo. Se administra soberanamente como Dios mismo
establece los términos, y aplica sus beneficios a Sus elegidos de acuerdo con Su gracia soberana y Su
propósito soberano desde la eternidad pasada como se establece en el Pacto de Gracia.
Finalmente, aunque es un pacto de gracia, todavía incluye la responsabilidad del hombre de
obedecer como se evidencia en todo el Nuevo Testamento a partir de las enseñanzas del mismo Cristo a
lo largo de todas las epístolas. Nuevamente suenan graves advertencias para aquellos que minimizan o
descuidan la obediencia. Y de nuevo, es la culminación final de la gracia de Dios como se evidencia en
Cristo que innegablemente llama al recipiente relacionado con el pacto de la gloriosa gracia de Dios a la
obediencia gozosa.
 3
UNA COMPARACIÓN DEL
DISPENSACIONALISMO Y
LA TEOLOGÍA DEL PACTO

Otra forma de agudizar la comprensión de las convicciones individuales del dispensacionalismo y la

teología del Pacto, así como distinguir sus creencias, es comparar los dos sistemas en algunos de sus
principios principales. Note los siguientes temas como se delinean en cada uno de estos sistemas de
teología. El movimiento de una sección a otra puede implicar cierta superposición en la presente
discusión, así como con los capítulos anteriores.

I. PUEBLO DE DIOS

A. La teología del pacto cree que Dios tiene un solo pueblo, la Iglesia, con dos manifestaciones de
ella, una en el Antiguo Testamento y otra en el Nuevo Testamento. Lo que Dios ha estado haciendo desde
la caída del hombre tiene que ver con llamar a un pueblo para que sea suyo. Así, los santos de Dios de
las eras del Antiguo y Nuevo Testamento componen el único cuerpo de Cristo.

B. El dispensacionalismo postula que Dios tiene dos pueblos: Israel, el pueblo del Antiguo
Testamento de Dios (el pueblo terrenal de Dios), y la Iglesia, el pueblo de Dios del Nuevo Testamento
(Su pueblo celestial), con una fuerte antítesis entre los dos. Los dos nunca se encuentran hasta el punto
de igualarse o incluirse el uno en el otro.

II. EL PLAN DE DIOS PARA SU PUEBLO

A. La teología del pacto establece que, dado que Dios tiene un solo pueblo, la Iglesia, también tiene
un plan en todas las edades desde la caída de Adán: llamar a este único pueblo a un solo cuerpo en las
edades del Antiguo y del Nuevo Testamento.

B. El dispensacionalismo cree que, dado que Dios tiene dos pueblos, Israel y la Iglesia, también tiene
dos planes: un plan separado para cada uno de estos dos pueblos distintos. Para Israel Su plan es el
reino, que aún está por venir, a la luz del rechazo de Israel del reino a la venida de Cristo. Con respecto
a la Iglesia, que solo está presente en la tierra durante la era de la Iglesia (que es un período entre
paréntesis hasta que Dios regrese a Israel y al Reino), el plan de Dios es llamar a un pueblo celestial para
sí mismo desde la era del Nuevo Testamento.
La era del testamento tiene un concepto y una comprensión más profundos en su contenido de
fe con respecto a Cristo.
Pasajes como Juan 5:39, donde Cristo ordenó a los judíos que escudriñaran las Escrituras del
Antiguo Testamento porque testifican de Él, y Juan 5:46, donde Cristo dijo que Moisés y los profetas
escribieron de Él, y Lucas 24:27, donde Cristo comenzó en Moisés y los profetas y expuso las Escrituras
de las cosas concernientes a Él mismo, convence al teólogo del Pacto de que el Antiguo Testamento tiene
en su contenido la revelación de Cristo, y por lo tanto la fe también tenía como contenido la persona de
Cristo. Por lo tanto, negar que la fe de los santos del Antiguo Testamento era fe en un Mesías es hacerlos
completamente ignorantes de la interpretación de la revelación del Antiguo Testamento que habían
recibido. Así, la Teología del Pacto se aferra a un plan de salvación para el único pueblo de Dios mientras
Él lleva a cabo Su único plan a lo largo de la historia desde la caída.

El dispensacionalismo ha estado en controversia a lo largo de los años en cuanto a si cree en un plan

de salvación o en dos. Todos los dispensacionalistas modernos argumentarían a favor de un plan de
salvación (salvación por fe), sin embargo, algunos, como Charles Ryrie, han argumentado a favor de una
salvación por fe, pero con tal declaración quieren decir una salvación por fe en Dios, sin ningún
contenido de Cristo. 1
La controversia sobre si el dispensacionalismo se ha atenido a dos planes de salvación oa uno
bien puede remontarse a las declaraciones hechas por los primeros dispensacionalistas. La primera
edición de la Biblia de referencia Scofield declaró:
Como dispensación, la gracia comienza con la muerte y resurrección de Cristo. El punto de la
prueba ya no es la obediencia legal como la condición de salvación, sino aceptación o rechazo de Cristo.
2

Lewis Sperry Chafer parece haber hecho algunas declaraciones muy descuidadas e
inexplicables sobre el tema de la salvación, o realmente creía en dos planes de salvación. Escribió lo
siguiente:
Con el llamado de Abraham y la entrega de la Ley y todo lo que ha seguido, hay dos provisiones
divinas, estandarizadas y muy diferentes, por medio de las cuales el hombre, que está completamente
caído, puede entrar en el favor de Dios.3
Bajo la gracia está el fruto del Espíritu, que indica la posesión presente de la bendición por pura
gracia; mientras que bajo el reino las bendiciones serán para aquellos que lo merezcan por sus propias
obras. 4
En esta era, Dios está tratando con los hombres sobre la base de Su gracia tal como es en Cristo.
Su trato con los hombres de la era venidera se basa en una relación muy diferente. En ese tiempo, el Rey
gobernará con vara de hierro. No hay palabra de la cruz o de la gracia en las enseñanzas del reino. 5
Cualquier punto de vista de dos planes de salvación, sin embargo, sería fuertemente negado
por los dispensacionalistas modernos. Ellos también argumentarían a favor de un plan de salvación,
pero tenga en cuenta la modificación de ese único plan de salvación como se mencionó anteriormente
en la opinión de algunos como CC Ryrie.

III. EL LUGAR DEL DESTINO ETERNO PARA EL PUEBLO DE DIOS

A. La teología del pacto cree que, dado que Dios tiene un solo pueblo y un solo plan para este pueblo
y un solo plan de salvación con respecto a la redención de este pueblo, Dios también tiene un lugar en la
eternidad para ellos. Ese lugar en la eternidad y por la eternidad estará en Su presencia para todos los
que componen el único cuerpo de Cristo.

B. El dispensacionalismo no ha estado de acuerdo con respecto al estado eterno de los dos pueblos
de Dios. Algunos dispensacionalistas sostendrían que la iglesia se sentará con Cristo Rey en Su trono en
la Nueva Jerusalén mientras Él gobierna sobre las naciones de la humanidad, mientras que Israel
continuará como cabeza de las naciones de la tierra. Así, la distinción de los dos pueblos que continúan
a lo largo de la eternidad es la convicción de una forma u otra de la mayoría de los dispensacionalistas.
IV. EL NACIMIENTO DE LA IGLESIA

A. La Teología del Pacto sostiene que la Iglesia existió antes de la era del Nuevo Testamento, incluso
desde el período del Antiguo Testamento, e incluía a todo el pueblo redimido de Dios desde la caída de
Adán. Ciertamente, esta opinión estaría de acuerdo, hay dos testamentos, pero no dos pueblos de Dios.
Hay dos conjuntos diferentes de ordenanzas para los dos testamentos para la manifestación local del
cuerpo de Cristo, pero todavía hay un solo cuerpo. Lo que sucedió el día de Pentecostés no fue el
nacimiento de la Iglesia como el cuerpo de Cristo, sino el empoderamiento de la manifestación del
cuerpo de Cristo en el Nuevo Testamento.

B. El dispensacionalismo cree que la Iglesia nació el día de Pentecostés y que no existía antes de ese
momento en la historia. El cuerpo de Cristo es estrictamente del Nuevo Testamento y no se encuentra
en el Antiguo Testamento. Los santos del Antiguo Testamento no forman ni son parte del cuerpo de
Cristo.

V. EL PROPÓSITO DE LA PRIMERA VENIDA DE CRISTO

A. La teología del pacto establece que el propósito de la primera venida de Cristo fue establecer el
nuevo Israel, es decir, la era del Nuevo Testamento o la manifestación de la Iglesia en el Nuevo
Testamento. En realidad, esto fue una continuación del plan pasado de Dios con un cambio histórico
definido ya que la Iglesia ahora estaba relacionada con Dios en un pacto nuevo y mejor, pero que todavía
era una manifestación del Pacto de Gracia. El reino que Él predicó no era la oferta de un reino terrenal,
sino la autoridad del Rey sobre la vida de quien lo aceptaba. Así, el reino del que Cristo habló y ofreció
fue un reino presente, espiritual e invisible y no uno terrenal y visible.

B. El dispensacionalismo cree que el propósito de la primera venida de Cristo fue establecer un reino
terrenal en cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento a Israel. Cristo salió predicando y
ofreciendo el reino a los judíos, y si los judíos hubieran aceptado su oferta, se habría establecido
inmediatamente un reino terrenal y visible.

VI. EL APLAZAMIENTO DEL REINO

A. La teología del pacto no tiene el concepto de un reino pospuesto porque no cree que Cristo ofreció
a los judíos un reino literal y visible en su primera venida.

B. El dispensacionalismo cree que el reino que Cristo ofreció a los judíos en su primera venida ha
sido pospuesto hasta el milenio debido al rechazo de los judíos al Rey. Es decir, cuando el primer plan
de Dios, un reino terrenal para los judíos, fue rechazado, Dios se movió para poner el plan uno (el reino)
en suspenso temporal, mientras que al mismo tiempo comenzó el desarrollo del plan dos (la Iglesia). La
Iglesia es sólo un período entre paréntesis hasta que Dios pueda volver a planificar uno, el reino. Por lo
tanto, antes de que Dios regrese para desplegar el plan uno nuevamente, el plan dos debe concluir con
el arrebatamiento de la Iglesia de la tierra. El rapto será seguido por un período de tribulación (por lo
tanto, el rapto de la Iglesia es un rapto anterior a la tribulación), que traerá juicio sobre un mundo gentil
que rechaza a Cristo y la purificación de su pueblo, la nación de Israel.
VII. LA IGLESIA COMO OBRA DE DIOS

A. La teología del pacto cree que el llamamiento de un pueblo elegido, es decir, la formación de la
ekklesia, siempre ha sido la obra principal de Dios. Por lo tanto, aquellos de la persuasión del pacto
que sostienen un rapto de la iglesia de este mundo lo colocarían al final del período de la tribulación.
Argumentarían que es solo la fuerte antítesis dispensacionalista entre Israel y la Iglesia lo que creó en la
teología histórica un éxtasis previo a la tribulación. Es decir, el dispensacionalista tiene que sacar a la
iglesia (plan dos) del mundo antes de la tribulación para que Dios pueda regresar al plan uno, la
conversión y purificación de Israel. Por otro lado, el que sostiene un punto de vista del pacto puede ver
(no todos lo hacen) que Dios tratará con Israel nuevamente en el futuro, pero que lo que hace, lo hará a
través de la manifestación de la iglesia del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la iglesia pasará por la
tribulación y será el instrumento de Dios para redimir a Israel, argumentarían algunos teólogos del
Pacto. Los salvos durante la tribulación serán añadidos a la única Iglesia y serán parte del único cuerpo
de Cristo. Estos hombres argumentarían que no son los pasajes del rapto de la Biblia los que llevarían a
un dispensacionalista a un rapto pre-tribulacional, sino su concepto de la iglesia como totalmente
antitética a Israel e incapaz de estar en la tierra durante el tiempo en que Dios obra. con su llamado
pueblo terrenal.

B. El dispensacionalismo, como ya se ha dicho, ve a la iglesia como la obra secundaria de Dios.

Hipotéticamente, si Israel no hubiera rechazado el reino, no habría Iglesia. Y antes de que Dios regrese
a esa obra principal de un reino para Israel, la obra secundaria debe llegar a su fin, y lo hace con el rapto
de la iglesia al comienzo del período de la tribulación.

VIII. EL CUMPLIMIENTO DEL NUEVO PACTO

A. La teología del pacto está convencida de que las promesas de un nuevo pacto en Jeremías 31:31 y
siguientes se cumplen en el Nuevo Testamento.

B. El dispensacionalismo está dividido sobre el cumplimiento de los pasajes de Jeremías 31:31 y

siguientes. Darby sostuvo que el nuevo pacto en las Escrituras se hizo con Israel y Judá y no con la
iglesia. El cumplimiento será en un momento posterior. La mención del nuevo pacto en el Nuevo
Testamento no tiene referencia a la iglesia. 6 Cl Scofield sostuvo que hay un nuevo pacto con una doble
aplicación: una para la iglesia ahora y otra para Israel en el futuro. 7 Otro punto de vista cree que en
realidad hay dos nuevos pactos en el Nuevo Testamento, uno con Israel y el otro con la Iglesia. Las
referencias bíblicas deben dividirse en tres aplicaciones distintas y separadas. Aquellos en los evangelios
que se refieren al nuevo pacto, junto con las referencias en Hebreos 8:6, 9:15, 10:29 y 13:20 tienen
aplicación al nuevo pacto con la Iglesia. Esas referencias en Hebreos 8:7-13 y 10:16 se referirían a un
nuevo pacto con Israel. Finalmente, Hebreos 12:24 se referiría a ambos. 8

IX. EL PROBLEMA DEL AMILENIALISMO VERSUS PREMILENIALISMO

A. Históricamente, la teología del pacto ha generado en su mayor parte una teología amilenial. Es decir,
ha definido el reino como estrictamente espiritual, invisible y presente ahora en esta era. Sin embargo,
no es correcto decir que todos los teólogos del pacto son amilenialistas. Algunos de los últimos años han
sido fuertes premilenialistas. Es decir, no solo sostienen que el reino está presente ahora en su forma
espiritual, sino que también sostienen que habrá un reino terrenal en el futuro, pero sin el regreso a los
adornos del Antiguo Testamento que verían los premilenialistas dispensacionalistas. También
sostendrían que Dios tratará con Israel una vez más, pero no fuera de la Iglesia.

B. El dispensacionalismo siempre ha ido de la mano de la mano con el premilenialismo, aunque en

muchos sentidos, una marca diferente a la que uno encontraría en un pacto premilenialista. Sería cierto
decir que todos los dispensacionalistas son premilenialistas, y que todos los dispensacionalistas son
raptistas pretribulacionistas. Pero no sería cierto decir que todos los premilenialistas son
dispensacionalistas o que todos los premilenialistas son teólogos del pacto.

X. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

A. La teología del pacto ve la venida de Cristo como la culminación del único plan total de Dios: el
llamado de un pueblo para sí mismo basado en su pacto eterno de gracia. Algunos creen que Su venida
conducirá inmediatamente al juicio final y al estado eterno. Otros creen que Su venida será seguida por
el período milenario y luego se llevará a cabo el juicio final de todos los hombres, seguido por el estado
eterno.

B. El dispensacionalismo ve la segunda venida de Cristo cumpliendo un propósito múltiple. Consiste

en Su venida por Su pueblo celestial, la Iglesia en el rapto, y también consiste en Su venida en poder y
gran gloria para traer el juicio final sobre las naciones gentiles que rechazaron a Cristo. Las dos venidas
están separadas por un período de tribulación donde Dios purifica a Su pueblo, los judíos, y comienza
Su juicio sobre las naciones. La Segunda Venida en poder y gran gloria será seguida por el período
milenario, que luego conducirá al juicio final de todos los hombres y luego al estado eterno.
 CONCLUSIÓN

Volvemos a la declaración original hecha en la introducción de que todos los hombres tienen
una teología. Muchos han adoptado uno de los dos sistemas que se han discutido en estas páginas. Otros
tienen poca o ninguna idea de lo que constituye su sistema teológico. No obstante, tienen un sistema de
teología.
Tal vez la discusión haya dejado al estudiante desconcertado y confundido. Si los grandes
hombres de Dios han estado en desacuerdo y todavía están en desacuerdo sobre los sistemas de teología
(y debe admitirse que los dos sistemas que hemos discutido no son los únicos sistemas de teología), ¿el
estudiante puede preguntarse cómo él o ella podría llegar a alguna vez a cualquiera conclusión definitiva
acerca de su propio sistema de teología? ¿No puede y no debe alguien dar al estudiante en este punto
algunas pautas a seguir en el desarrollo de un sistema de teología?
Este capítulo no promete resolver todos los dilemas del lector, pero tal vez pueda brindar
alguna orientación sobre el tema. El autor sugiere que el estudiante tenga en cuenta los siguientes
principios mientras lucha con el desarrollo de un sistema de teología.

1. En las etapas iniciales de tu vida cristiana, no hagas de la preocupación por el

desarrollo de un sistema de teología el asunto de primera importancia.

Cuán diestro es el hombre en poner las primeras cosas al final y las últimas primero. Cuando
algunos se vuelven cristianos (y tal vez incluso antes), parecen desear un manejo rápido y fácil para
comprender la Biblia y su mensaje general, especialmente su sistema profético. En lugar de leer la Biblia
para obtener una impresión general y una comprensión de su mensaje, los hombres quieren sumergirse
en sus temas más sustanciosos. En lugar de leer la Biblia para aprender su vasto y esclarecedor
contenido, a menudo comienzan a leer libros sobre la Biblia que les dan forma e incluso pueden
predisponerlos hacia el verdadero mensaje de la Biblia.
Una buena regla que debe seguir el nuevo cristiano es esta: Los primeros años de mi
experiencia cristiana haré la Biblia mv objeto principal de lectura y estudio. Es cierto que este principio
debe ser cierto a lo largo de toda la experiencia cristiana de uno. Los escritos humanos nunca deben
tomar el lugar de las Escrituras en nuestras vidas como nuestra autoridad o como nuestro enfoque de
estudio. Pero especialmente en las primeras etapas de nuestro caminar con Cristo, necesitamos el aporte
fuerte, poderoso y continuo de la Palabra de Dios aparte de los escritos humanos.
Por eso, en esos años iniciales de tu vida cristiana, aprende el contenido de la Biblia. Aprende
el contenido de cada libro de la Biblia. Aprende las grandes historias de la Biblia. Aprende los grandes
temas de la Biblia. Familiarízate con los grandes personajes de la Biblia. Ven a conocer el contenido y
ubicación de las grandes secciones de la Biblia. Aprende los grandes versículos de la Biblia. Use una
Biblia con un mínimo de notas en ella. Recuerde que hay muchas buenas Biblias disponibles que están
llenas de notas y divisiones de hombres, pero que promueven un sistema de teología. Estos serán útiles
más adelante para comprender los sistemas, pero en este punto del desarrollo, una Biblia sin sistemas
sería lo mejor.

2. En las etapas de desarrollo de la vida cristiana, lea libros clave que traten con los
sistemas de la teología cristiana.

El error que con tanta frecuencia cometen los cristianos es leer libros que cubren solo un lado
de un problema. Esto es cierto con respecto a las doctrinas mayores y menores del cristianismo, así como
a los sistemas del cristianismo. Obviamente, si leemos solo un lado de un problema, probablemente
saldremos con ese punto de vista como nuestra convicción.
 Hablando de sistemas de teología, se debe admitir que han existido y aún existen más libros
que presentan el punto de vista dispensacional. Además, algunos podrían argumentar que los escritores
dispensacionales han sido más fáciles de leer que los autores del pacto. Pero si uno es persistente, puede
encontrar libros desde ambos puntos de vista (así como libros que presentan otros sistemas de teología).
Además, si uno continúa con su persistencia, puede leer estos libros y llegar a comprender ambos puntos
de vista.

3. Verifique cuidadosamente las definiciones dadas por cada sistema.

A medida que cada sistema desarrolle sus convicciones, se encontrarán definiciones en varios
niveles de la discusión. Por ejemplo, la definición principal que uno debe seguir al estudiar el sistema
dispensacional es la palabra "dispensación", mientras que la definición principal a descubrir al estudiar
la teología del Pacto sería el significado de la palabra "pacto". Obviamente, la definición que uno debería
desear encontrar no es una definición de Webster, sino bíblica. ¿Ese sistema es fiel a la definición bíblica
de la palabra? Se encuentran otras definiciones en todos los sistemas, incluso las definiciones dadas para
las divisiones principales. ¿Son estos conceptos bíblicos y se usan con definiciones bíblicas?

4. Revisar la hermenéutica de cada sistema.

Esta pregunta no se aborda con la noción simplista de que un sistema es básicamente literal
(dispensacionalismo), mientras que el otro es figurativo (teología del Pacto). En realidad, ambos
sistemas manejan algunas secciones en sentido figurado, lo admitan o no.
Por ejemplo, los dispensacionalistas a menudo ven el rapto de la iglesia en los primeros
versículos de Apocalipsis 4. Pero todo lo que dice ese pasaje es que Juan fue arrebatado al cielo. No dice
que la iglesia fue arrebatada al cielo. No dice que este es el rapto de la iglesia. Para obtener un rapto de
la iglesia de este pasaje, uno debe tomar a Juan como una figura de la iglesia. Es decir, uno debe tomar
el pasaje figurativamente y no literalmente.
Este ejemplo no se da para defender un sistema por encima de otro, sino solo para señalar que
es una noción simplista defender un sistema por encima de otro porque uno es supuestamente literal en
sus interpretaciones mientras que el otro es figurativo. ¿De qué estamos hablando, entonces, cuando
decimos que hay que comprobar la hermenéutica de cada sistema?
Verifique la gramática y la sintaxis de los pasajes clave y de las interpretaciones de esos pasajes
utilizados por cada uno de los sistemas. Compare las afirmaciones literales o figurativas de la
interpretación de un pasaje con la pregunta de si la Escritura permite una interpretación figurativa o no.
Verifique las consideraciones contextuales de cada pasaje clave de un sistema para ver si una
interpretación es consistente con su contexto inmediato y remoto. Revise el principio analógico de
interpretación para ver si una interpretación es consistente o no con el resto de la enseñanza de la
Escritura.
Quizás el estudiante se sienta inadecuado para tales labores, pero no es tan difícil como parece.
Tales actividades solo requieren algo de tiempo y paciencia. Es posible que no se puedan realizar todas
estas consideraciones en un solo lugar o un día, pero a medida que uno trabaja pacientemente a través
de los pasajes clave, tomando notas para futuras referencias, el material se acumula rápidamente para
un análisis posterior, y eventualmente resultará en convicciones y conclusiones de los participantes.
estudio.
 UNA BIBLIOGRAFÍA SELECCIONADA

dispensacionalismo

McClain, Alva J. La grandeza del reino . Grand Rapids: Editorial Zondervan, 1959.
Pentecostés, JD Cosas por venir: un estudio en Eschatoloov bíblico . Findlay, Ohio: Dunham
Publishing Company, 1958.
Ryrie, CC La Base de la Fe Premilenial. Nueva York: Loizeaux Brothers, 1953
_. Dispensacionalismo hoy . chicago:
Moody Press, 1965.
Scofield, Cl Dividiendo correctamente la palabra de verdad. Old Tappan, NJ: Spire Books, sin fecha.

Teología del Pacto

Allis, Oswald T. Profecía y la Iglesia . Filadelfia: presbiteriana y reformada, 1945.

Bajo, Clarence. Antecedentes del Dispensacionalismo . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1960.
McComiskey, TE Los Pactos de Promesa . Grand Rapids: Baker Book House, 1985.
Pink, AW Los Pactos Divinos . Grand Rapids: Baker Book House, 1973.
Robertson, O. Palmer. El Cristo de la pactos _ Grand Rapids: Baker Book House, 1980.
NOTAS FINALES

Introducción

1. CC Ryrie, Dispensacionalismo Hoy (Chicago:

Moody Press, 1965), págs. 66-67.

Capítulo 1

1. CI Scofield, editor, The New Scofield Reference Biblia (Nueva York: University Press, 1967), p.3.
2. Ibíd., págs. 5, 251.
3. J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in
Eschatoloav bíblico (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1958), págs. 95-99.

Capitulo 2

1. Henry Bullinger, De Testamento seu Foedere Dei Unico et Aeterno . como se cita en John
Murray, The Covenant of Grace (Londres: The Tyndale Press), p. 5.
2. Ursino. La Summe de la religión cristiana . trans. bv
D. Henrie Parry (Oxford, 1601), pág. 218, citado en Ibid., p., 5.
3. O. Palmer Robertson, El Cristo de los Pactos
(Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1980), pág. 4.
4. Eric W. Hayden, Spurgeon on Revival (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962), pág. 89.
5. Ibíd., págs. 90-91.
6. Ibíd.
7. William Perkins, Una exposición del símbolo o Credo de los Apóstoles. obras _ vol. I (Londres,
1612), págs. 164 y siguientes, citado en John Murray, The Covenant of Grace (Londres: The
Tyndale Press), pág. 6.
8. Francis Turretin, Institutio Theoloqiae Elencticae . Loc. XI, Cuest. II, párr. V, citado en Ibid., p.
7.
9. Herman Witsius. De Oeconomía Foederum Dei cum Hominibús . lib. II, cap. I, par V, citado en
Ibid., p. 7.

Capítulo 3

1. CC Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), pp. 122-124.

2. CI Scofield, editor, The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1909), pág.
1115.
3. Lewis Sperry Chafer, "Dispensacionalismo", Bibliotheca Sacra 93 (octubre de 1936): 440.
4. Lewis Sperry Chafer, Teología Sistemática . Vol IV ( Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), pág. 219.
5. Ibíd., pág. 222.
6. William Kelly, editor, Las obras completas de JN Darbv . XXVII, 565-566, citado en J. Dwight
Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatoloav (Findlay, OH: Dunham Publishing
Company, 1958), pág. 121.
7. CI Scofield, editor, The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1909), págs.
1297-1298.
8. J. Dwight Pentecost, Things to Come , pp. 124-127.