Desde pequeño, Rupert Spira se interesó profundamente por la naturaleza de la

realidad. A la edad de diecisiete años aprendió a meditar y comenzó un período de

veinte años de estudio y práctica en la tradición clásica Advaita Vedanta bajo la guía
del Dr. Francis Roles y Shantananda Saraswati, el Shankaracharya del norte de la
India.

Durante este tiempo se sumergió en las enseñanzas de PD Ouspensky, Krishnamurti,

Rumi, Ramana Maharshi, Nisargadatta y Robert Adams, hasta que conoció a su
maestro, Francis Lucille, en 1997. Francis presentó a Rupert las enseñanzas del
Camino Directo de Atmananda Krishna Menon, la tradición tántrica del shivaísmo de
Cachemira (que había recibido de su maestro, Jean Klein) y, lo que es más importante,
le indicó directamente la verdadera naturaleza de la experiencia. Rupert vive en el Reino
Unido y celebra reuniones y retiros regulares en Europa y el EE.UU.

Todo lo que se conoce es experimentar, y experimentar no se divide en una parte (un

yo interior) que experimenta y otra parte (un objeto exterior, otro o mundo) que se
experimenta. La experiencia es fluida e íntima, hecha solo de conocimiento o
Conciencia. Esta intimidad, en la que no hay lugar para uno mismo, para los objetos ni
para los demás, es el amor mismo. Se encuentra en el corazón de toda experiencia,
completamente disponible en todas las circunstancias '.
- RUPERT SPIRA
PUBLICACIONES DE SAHAJA

Apartado de correos 887, Oxford OX1 9PR

www.sahajapublications.com

Una publicación conjunta con New Harbinger Publications

5674 Shattuck Ave.
Oakland, CA 94609
Estados Unidos de América

Distribuida en Canadá por Raincoast Books

Publicado por primera vez por Non-Duality Press 2011

Segunda edición de Sahaja Publications 2016

Copyright © Rupert Spira 2016

Reservados todos los derechos
Ninguna parte de este libro podrá ser reproducida o transmitida en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o
mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o por cualquier sistema de recuperación de información sin el permiso
por escrito del editor.

Diseñado por Rob Bowden

Impreso en Canadá

ISBN 978–1–62625–879–2

Datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del Congreso archivados con el editor

Me gustaría agradecer a todos aquellos que han ayudado, directa o
indirectamente, con la publicación de este libro, en particular, Ellen Emmet,
Chris Hebard, Ramesam Vemuri, Ed Kelly, Loren Eskenazi, Julian Noyce, Iain
y Renate McNay, Tom Tarbert. , Caroline Seymour, Ruth Middleton, Victoria
Ritchie, Rob Bowden, Jacqueline Boyle y John Prendergast.
Intimidad pura
Separado por el pensamiento
Se convierte en un yo y un mundo
CONTENIDO

Introducción: la intimidad perfecta de la experiencia

La primacía de la presencia
El conocimiento y el amor son uno
La inocencia de la experiencia
El 'yo' puro de la conciencia
La conciencia y sus objetos aparentes
El centro imaginario de la percepción
El nacimiento imaginario del yo y el mundo
No nacimos
El amor es el tejido de la experiencia
Todo vuelve a estar presente
Todo lo que siempre anhelamos
Los muchos nombres de Dios
¿Está el mundo interior?
La sombra del yo separado
La amabilidad del yo es la esencia de las
cosas La realidad no es misteriosa La
conciencia siempre se conoce a sí misma
No hay verdadera ignorancia
Nada nunca desaparece
Conciencia pura y sin nubes
La cuerda quemada
La verdadera revolución
Conceptualizando la conciencia
La presencia se encuentra solo a sí misma
El tejido de la identidad
Totalmente, íntimamente uno
Nunca perdemos a un amigo
Permanecer conscientemente como presencia
La presencia exhala el mundo
Devoción
El Arco Imitador
El aparente olvido de nuestro propio ser
El estado natural de apertura y transparencia
Nuestra verdadera seguridad
El reconocimiento del ser
Quién es
¿Es este el entendimiento final?
La disolución del pensamiento en su propia
sustancia ¿Tiene la vida un propósito? La
semilla de la separación
Ofreciendo todo a la presencia
El amor solo se conoce a sí mismo
Persona, Testigo, Sustancia, Presencia
No sabemos qué es nada
Solo hay intimidad pura
La realidad siempre presente de la existencia
Adicción y no dualidad
Nadie tiene, posee o elige nada La
experiencia de sí misma
Introducción: la intimidad perfecta de la experiencia

En 1998 me estaba quedando con mi amigo y maestro, Francis Lucille, y estábamos

hablando sobre la naturaleza de la experiencia. En un momento un perro empezó a
ladrar a lo lejos y observé que me parecía un hecho de la experiencia que el perro
estaba afuera, separado y lejos de mí.
Francis me dijo: "Cierra los ojos y coloca las manos sobre la alfombra". Puse mis
manos sobre la alfombra y me preguntó: 'Ahora, ¿dónde ocurre esa sensación?' Eso
fue todo lo que dijo.
En ese momento de repente se hizo evidente que la sensación de la alfombra estaba
dentro de mí, es decir, dentro de esta Conciencia que percibe, apareciendo
exactamente en el mismo lugar que mis pensamientos y sensaciones corporales.
Cuando abrí los ojos, la alfombra parecía estar afuera de nuevo. Sin embargo, razoné
que la alfombra era solo una cosa. Como sensación, parecía estar adentro, pero como
percepción visual parecía estar afuera. Bueno, cual fue? No pueden ser ambos.
De esta manera exploré y experimenté con mi experiencia, siempre con la misma
pregunta en mente, '¿Cuál es la verdadera naturaleza de esta experiencia?' No quería
una respuesta racional, expresada en términos no duales que se habían vuelto tan
familiares durante dos décadas de búsqueda. Quería experiencia directa.
Me sentaba durante horas rechazando las etiquetas convencionales que el pensamiento
superpone a la experiencia, permitiendo que la experiencia se revele tal cual es. Con el
paso del tiempo se hizo cada vez más obvio que toda experiencia tiene lugar dentro de
la Conciencia, es decir, dentro de mí, sea lo que sea.
A su debido tiempo llegué a ver de una manera experiencial que si no hay nada fuera de
la experiencia, no puede haber nada dentro, porque dentro y fuera son dos caras de la
misma moneda. Uno no puede estar sin el otro. La experiencia simplemente permanece,
ni dentro ni fuera, y la totalidad de esta experiencia está impregnada, es inseparable y, en
última instancia, formada por la Conciencia, nuestro yo. De hecho, es engañoso tener tres
palabras, experimentar, Conciencia y nuestro yo, para aquello que siempre es uno.
No sucedió nada extraordinario excepto la caída de los conceptos con los que
normalmente describimos nuestra experiencia y con los que fragmentamos
artificialmente la experiencia en un sujeto que percibe en el interior y un objeto
percibido, otro o mundo en el exterior.
Durante un período de tiempo hubo muchas revelaciones sobre la naturaleza de la
experiencia, cada una parecía penetrar más profundamente hasta su esencia. Como
resultado, los viejos sistemas de creencias con los que la experiencia había estado
envuelta durante tanto tiempo fueron desmantelados lentamente.
Durante este tiempo, el tejido del yo interior separado se hizo claro y con él el llamado
mundo exterior separado. El yo separado se reveló como una red densa e intrincada de
resistir, temer, evitar, buscar y conceptualizar. En otras palabras, quedó claro que el yo
separado no es de hecho una entidad sino más bien una actividad que aparece en la
Conciencia.
Como corolario natural de esta comprensión, quedó claro que todo lo que sabemos de
un mundo exterior es sentir y percibir, lo cual, aunque parece tener lugar fuera, de
hecho tiene lugar dentro de la Conciencia, exactamente en el mismo lugar que la
resistencia y la búsqueda. que caracterizan al yo separado. En ambos casos, ya sea que
mire hacia adentro o hacia afuera, quedó claro que solo existe la intimidad perfecta de
la experiencia pura en sí misma.
Se vio claramente que la Conciencia impregna todas las experiencias por igual.
Ninguna parte de la experiencia está más cerca o más lejos de la Conciencia que
cualquier otra parte. De hecho, no hay partes que experimentar. Es un todo íntimo y
sin fisuras, impregnado y, en última instancia, formado por la Conciencia.
Todo lo que cambió fue que ya no se imaginaba un centro o lugar en el que pensar,
sentir, percibir, sentir, amar, actuar, etc. La continua referencia a un yo personal
desapareció y con ella la distancia imaginaria, la objetividad y la alteridad del mundo.
Sólo la experiencia permanece… directa, íntima, vibrante y amigable.
El título de mi primer libro, La transparencia de las cosas, me vino como una forma de
intentar indicar que toda nuestra supuesta experiencia objetiva - el cuerpo, el mundo,
las cosas y otros - está hecha de la misma forma transparente, abierta. , sustancia
vacía, luminosa como la Conciencia en la que aparece.
El título actual, Presence, va un paso más allá. En primer lugar, no hay "cosas" que
sean transparentes o no. Hay simplemente Presencia consciente, omnipresente,
conociéndose, siendo y amándose a sí misma, a veces descansando, por así decirlo, en
el conocimiento de su propio ser y, a veces simultáneamente, conocerse, ser y amarse
a sí misma en y como cada gesto diminuto de la mente aparente. , cuerpo y mundo.

Al tratar de compartir o comunicar esta comprensión experiencial, es legítimo y en

En la mayoría de los casos es necesario tener la libertad, sensibilidad y flexibilidad
para comenzar en cualquier punto por los caminos aparentes del entendimiento o del
amor, según la perspectiva de la pregunta, y explorar la naturaleza de la experiencia
desde allí, asumiendo la presunción que se esconde en la pregunta como punto de
partida.
En el Volumen II, esta flexibilidad se refleja en una presentación menos estructurada y
fluida de la enseñanza que en el Volumen I.La mayor parte de lo que se dice en este
libro ha sido motivado por preguntas, porque sin una pregunta hay poco impulso para
formular lo que no puede. verdaderamente formulado. Partiendo, en la mayoría de los
casos, de la presunción subyacente en una pregunta, los ensayos continúan expresando
una formulación de la naturaleza de la experiencia tan directa como sea posible en la
circunstancia dada.
Sin embargo, es posible que no llegue allí de un salto. Puede implicar un proceso
aparente en el tiempo en el que nos movemos lenta, íntima y cuidadosamente desde
nuestras presunciones, ya sean en forma de creencias o sentimientos, a nuestra
experiencia directa. El tiempo que tardemos y la forma en que vamos directamente
depende de la naturaleza de la resistencia de la mente dualizadora que está participando
en esta conversación. Podemos ir directamente a la realidad de nuestra experiencia de la
manera más corta y directa, o podemos proceder lentamente y no hacer la exploración
completa, dejando que sea completada por quien hace la pregunta.
Así, la realidad de nuestra experiencia se refracta en tantas formulaciones como
preguntas, ninguna de ellas absolutamente cierta, pero cada una adaptada con amor y
comprensión a las presunciones que se ocultan y expresan en la pregunta. Entonces
nuestras conversaciones son como una danza, siguiendo íntima, sutil y amorosamente
la mente dualizante en todas sus creencias abstractas, enrevesadas y erróneas, bailando
con ella mientras quiera bailar, nunca tratando de reemplazar un concepto por otro que
se considere. para ser absolutamente cierto, pero todo el tiempo utilizando conceptos
para disolver el caparazón endurecido del pensamiento abstracto en el que nuestra
experiencia parece haber estado aprisionada, dejando así la cruda realidad de la
experiencia desnuda, por así decirlo, brillando en sí misma.
De esta manera evitamos la trampa del perfeccionismo no dual, o responder a todas las
preguntas con la misma verdad absoluta (como si la verdad absoluta pudiera
expresarse con precisión mediante cualquier formulación). Aunque aparentemente
inatacable, tal formulación puede ser solo otro refugio para el sentido de un yo
separado. Si nos mantenemos libres de la nueva convención del perfeccionismo no
dual, queda muy claro que la realidad de la experiencia no puede ser formulada
adecuadamente por la mente. Las pequeñas imperfecciones en cada frase de las
respuestas son recordatorios repetidos de esto.
De hecho, las palabras son la menor parte de lo que se está comunicando aquí, aunque
pueden asumir temporalmente más importancia de la que merecen porque estamos
confinados aquí a la palabra escrita. Es la comprensión experiencial de la que surgen las
palabras lo que es
su verdadera importancia, y esto deja abierta la posibilidad de una amplia variedad de
expresiones y formulaciones, incluso aquellas que parecen condonar la creencia en la
existencia independiente de objetos, entidades, cosas y el mundo.
Cualquier enseñanza que afirme y reafirme mecánicamente la misma verdad absoluta
como una respuesta general a todas las preguntas es, en el mejor de los casos,
dogmática y, en el peor, dudosa. La verdadera comprensión no dual es como una
explosión: no se puede contener de ninguna forma. Siempre está desarraigando
cualquier intento de la mente por atraparlo, atarlo, empaquetarlo o controlarlo. Esta
explosión puede ser feroz, pero también puede ser una disolución suave, casi
imperceptible.
Mi esperanza es que estas palabras sean como beber un delicioso vino añejo.
Tomamos pequeños sorbos con largas pausas entre ellos, y el vino se filtra en la mente
y el cuerpo, impregnándolos y disolviéndolos a medida que avanza. Tales son las
palabras de la enseñanza. Es el regusto lo que realmente importa. Mucho después de
que las palabras se han ido, el silencio del que se originan y del que están saturadas
resuena en la mente y el cuerpo, atrayéndolos en sí mismo.
LA PRIMACIA DE LA PRESENCIA

La experiencia es todo lo que se conoce o podría conocerse. Así que comencemos

aquí. ¿Por dónde más podríamos empezar? ¿Cuál es la realidad de esta experiencia
actual?
Están estas palabras y todos los demás objetos aparentes de la mente, el cuerpo y el
mundo, es decir, pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones. Y hay 'algo'
presente que es ver estas palabras y experimentar cualquier otra cosa que se esté
experimentando en este momento. Este "algo" está experimentando la sensación de
hormigueo que llamamos nuestros pies; es escuchar el sonido de la lluvia; es conocer
nuestros pensamientos.
Sea lo que sea lo que está experimentando la actual amalgama de pensamientos,
sensaciones y percepciones, sin duda está presente y, por lo tanto, a veces se lo
denomina ser. Sin duda, es conocer, experimentar o darse cuenta y, por lo tanto, a
veces se lo denomina Conciencia o Conciencia. Por encima de todo, es lo que
conocemos y experimentamos que es nuestro yo y, por lo tanto, se lo conoce como
"yo".
Cada experiencia es, por así decirlo, iluminada y simultáneamente conocida por
nuestro yo, esta Presencia consciente. Sin él no es posible la experiencia. Nuestro yo
es el aspecto de conocer o experimentar en cada experiencia. También es el aspecto de
ser o existencia de toda experiencia: la "amabilidad" del yo y la "esencia" de todas las
cosas aparentes.
Las experiencias están cambiando todo el tiempo, pero la experiencia está presente a
lo largo de estos cambios. ¿Sería posible experimentar la ausencia de este
experimentar? ¡No! Para afirmar legítimamente que el experimentar está ausente,
tendríamos que experimentar su ausencia, por lo que, por definición, el experimentar
estaría presente.
¿Sería posible experimentar el principio o el final de la experiencia? Si afirmamos que
la experiencia comienza o termina, algo debe estar presente allí para experimentar su
comienzo o final. Si nos mantenemos cerca de experimentar, que siempre es ahora,
vemos que es solo el pensamiento abstracto el que afirma que el experimentar
comienza y termina. De hecho, está siempre presente.
¿El experimentar cambia cuando cambian las características particulares de las
experiencias? ¡No! Está presente de forma constante a lo largo de todos los cambios.
Por lo tanto, la experiencia en sí misma no se puede hacer a partir de algo que cambia,
como un pensamiento, una sensación o una percepción.

Todo lo que es conocido o experimentado es conocido por nosotros mismos oa través

de nosotros mismos, conscientes
Presencia. Con el tiempo, se entiende que esta Presencia es la única sustancia presente
en el experimentar.
Nuestro yo, Presencia, es el hecho más íntimo de la experiencia. Impregna toda
experiencia. Es a lo que nos referimos como "yo". Es lo que nos conocemos
íntimamente que somos o, más simplemente, es el conocimiento de nuestro ser.
Nuestro ser no es conocido por algo o alguien que no sea él mismo. Es conocido por sí
mismo. El "yo" que soy es también el "yo" que sabe que soy. Sin embargo, "yo" no se
conoce a sí mismo como algo, como un objeto. Es el conocimiento de sí mismo. Se
conoce a sí mismo simplemente por ser él mismo.
Presencia, Conciencia, Conciencia, nuestro propio ser, es el ingrediente primordial y
esencial de la experiencia. Es lo que hace posible y cognoscible toda experiencia. Con
el tiempo descubrimos que esta Presencia es el único ingrediente de la experiencia; no
es en sí mismo un ingrediente, algo de lo que está hecha la experiencia, sino que
simplemente es experiencia, completamente sola.
¿Nuestro yo, nuestro propio ser, nunca está presente? Antes del surgimiento del
pensamiento, no hay experiencia del tiempo, en la que nuestro yo esté presente o no.
Incluso durante la aparición del pensamiento no hay experiencia del tiempo sino sólo
la aparición del tiempo. E incluso ahora nuestro yo no está presente en el momento
presente. Es el presente, no "ahora", un momento en el tiempo, sino eternamente,
atemporalmente, siempre presente ahora.
¿Sería posible experimentar la ausencia de nuestro yo? ¿Qué sabría o experimentaría
tal ausencia? Ese tendría que estar presente y consciente. Sería nuestra Presencia
consciente del yo. ¿Sería posible tener una experiencia sin nosotros mismos? ¿Hay
alguna parte de la experiencia que no esté completamente impregnada de aquello que
la conoce? ¿Conocemos algo que exista aparte, separado o independiente de nuestro
yo? ¡No!

Toda experiencia está impregnada de experimentar o conocer. Este conocimiento está

presente en todos los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones
independientemente de sus características particulares. La presencia, nuestro yo, es
este conocimiento transparente e inmutable en toda experiencia.
Si eliminamos todo lo que es perceptible de lo percibido, todo lo que queda es nuestro
yo. Aquel, que es la intimidad de nuestro ser, está eternamente presente a lo largo de
toda experiencia, prestando su propia realidad a todas las cosas. De hecho, la aparente
realidad de todas las cosas, toda experiencia, pertenece solo a nuestro yo. Todo lo que
amamos en los objetos, los demás y el mundo es su realidad, y su realidad es nuestra
realidad. Nos amamos solo a nosotros mismos. No es un yo personal, un "yo", el que
ama a este ser. Ama a su propio ser impersonal. Toda experiencia es solo eso.
Todas las cualidades aparentemente objetivas de la vista, el oído, el tacto, el gusto y el
olfato son conocidas o experimentadas por nosotros mismos. Aunque es innegable que
está presente, nuestro yo no puede tener cualidades objetivas. Todas las cualidades
objetivas son conocidas por nuestro yo, pero nuestro yo no está hecho de un objeto. Si
nuestro yo no tiene cualidades objetivas, ¿cómo sabemos que es limitado, localizado o
personal? Si no se puede conocer, ver o sentir objetivamente, ¿cómo sabemos que
reside en el cuerpo o en la mente? Nosotros no.
La mente, el cuerpo y el mundo cambian constantemente en nuestra experiencia y, a
menudo, no están presentes, pero nuestro yo está siempre presente a lo largo de toda la
experiencia. Es el elemento vivencial que recorre toda la experiencia. Nunca puede ser
conocido como un objeto porque es el conocedor de todos los objetos aparentes. Sin
embargo, nunca deja de conocerse a sí mismo.
No es necesario agregar nada nuevo a la experiencia para que nos demos cuenta de
que nuestro yo siempre está siendo y conociéndose solo, no siempre en el tiempo, sino
eternamente ahora. Conocer o experimentar es su naturaleza. Conocer o experimentar
no es lo que hace; es lo que es. Simplemente ser él mismo es el conocimiento de sí
mismo. Y como nuestro yo está siempre presente, siempre se conoce a sí mismo. No
conoce nada más que a sí mismo.
Las apariencias de la mente, el cuerpo y el mundo son conocidas por él, pero nuestro
yo no necesita ninguna de ellas para conocerse o ser él mismo. Se conoce a sí mismo
sin necesidad de ninguna otra luz que no sea la propia. De hecho, no hay otra luz que
la propia. Nuestro yo necesita la mente, el cuerpo y el mundo como una pantalla
necesita una película: ¡en absoluto! Pero a diferencia de la pantalla, que simplemente
está presente, nuestro yo es una Presencia consciente o consciente. Sólo por ser él
mismo se conoce a sí mismo. Se conoce a sí mismo en toda experiencia. Nunca deja
de experimentarse a sí mismo.
Todo lo que se conoce o se experimenta en cada experiencia es su conocimiento o
experiencia de sí mismo. Esta intimidad absoluta de sí mismo con todos los objetos
aparentes y otros se conoce como amor. De modo que la experiencia está hecha no
solo de Conciencia y Presencia, sino también de amor. Estos tres son uno.
Todo lo que siempre hemos anhelado reside en simplemente permanecer
conscientemente como esta Presencia consciente.
EL CONOCIMIENTO Y EL AMOR SON UNO

En esta investigación sobre la naturaleza de la experiencia, simplemente tomamos

nuestra posición a sabiendas como nuestro verdadero yo de Presencia consciente,
independientemente de las características particulares de la experiencia. Seguimos
siendo a sabiendas lo que siempre somos. Siempre somos solo esta Presencia, aunque
a veces no nos damos cuenta de que es así.
¿Qué es lo que no se da cuenta de esto? Nuestro yo no puede dejar de conocerse a sí
mismo, así como el sol no puede dejar de iluminarse. Es solo un pensamiento que
imagina que no se conoce nuestro yo y que se conoce algo más, como un cuerpo, una
mente o un mundo. Solo con este pensamiento, nuestro yo parece contraerse dentro del
cuerpo y la mente, y los objetos, los demás y el mundo parecen proyectarse hacia
afuera. Como resultado, la intimidad se vela, el amor se pierde y comienza la
búsqueda.
Sin embargo, todo esto es solo para pensar. Nuestro yo sólo conoce la intimidad de su
propio ser, y toda experiencia es eso. El aparente velo de nuestro yo y la
correspondiente desaparición de la paz, la felicidad y el amor es siempre por el
pensamiento, es decir, siempre por el interior imaginario del yo, y nunca por el yo real
y único que existe.
Primero nos damos cuenta de nuestro yo, luego nos paramos a sabiendas como ese yo,
luego vemos que solo existe nuestro yo. ¿Y qué es lo que ve esto? Nuestro yo. Nuestro
propio ser habita en su naturaleza eterna de paz, felicidad y amor y ya no se pierde en
los objetos aparentes del cuerpo, la mente y el mundo.
Cuanto más nos damos cuenta de nuestro yo, más se revelan sus cualidades en nuestra
experiencia. La mente, el cuerpo y el mundo, que antes parecían velarlo, ahora se ven
brillar con su luz. Nos damos a nosotros mismos la atención que solíamos darle al
mundo, y los objetos que antes parecían limitarlo u oscurecerlo ahora solo se ven para
revelarlo o expresarlo.
Así como en un objeto físico, en un nivel relativo, todo lo que vemos es la luz
reflejada del sol, así en realidad todo lo que se experimenta está hecho solo de nuestra
Presencia consciente. La única diferencia es que la luz del sol es vista por algo más
que él mismo, mientras que es nuestro yo el que se experimenta a sí mismo en toda
experiencia. No se conoce por ninguna otra luz.
Nada objetivo puede tocar, cambiar, afectar, mover, alterar, destruir o manipular nuestra
Presencia consciente, de ninguna manera, así como la imagen en un espejo no puede
afectar al espejo. Nuestro yo es íntimamente uno con toda experiencia, así como el espejo
es uno con la imagen cuando aparece, y sin embargo somos completamente
independientes de todas las apariencias, así como el espejo es independiente de la
imagen. De hecho, no somos `` íntimamente uno con '' la experiencia, porque no hay dos
cosas allí en primer lugar, nuestro yo y la experiencia, con las que tener intimidad.
El uno al otro. Solo hay intimidad pura y sin fisuras, sin yo interior ni objeto exterior,
mundo u otro.
Para empezar, cuando tomamos nuestra posición conscientemente como Presencia
consciente, la mente, el cuerpo y el mundo pasan a un segundo plano. Cuando se ha
establecido la presencia y primacía de nuestro yo, los objetos se acercan de nuevo, más
cerca que cerca. Se disuelven en nuestro yo y se revelan como nada más y nada menos
que la forma que nuestro yo está tomando de un momento a otro. De hecho, para conocer
un objeto aparente de la mente, el cuerpo o el mundo, ese objeto aparente tiene que
disolverse en nuestro yo, la Conciencia. Para que algo sea conocido, su aparente
"cosidad" debe disolverse en la Conciencia y convertirse en conocimiento puro.
No es que un objeto que alguna vez fue real por derecho propio se disuelve en la
Conciencia, sino que se entiende que el objeto es solo el conocimiento del objeto;
nunca fue otra cosa que eso en nuestra experiencia en primer lugar. La única sustancia
presente en el conocimiento es la Conciencia, nuestro yo, por lo que es sólo la
aparente "objetividad" de un objeto - su "exterioridad", su "no-yo", su "algo" - lo que
se disuelve.
Esta disolución se conoce como la experiencia del amor. Es la caída de los límites
aparentes que parecen mantener un objeto, otro, una persona o un mundo a distancia o
separados. El amor y el conocimiento son, pues, uno y lo mismo.
LA INOCENCIA DE LA EXPERIENCIA

Lo que sea que esté viendo estas palabras es la sustancia de estas palabras. Lo que sea
que esté viendo la alfombra es la sustancia de la alfombra. Sea lo que sea lo que sienta, la
silla es la sustancia de la silla. La sabiduría convencional sugiere que todo lo que conoce
cualquier experiencia es distinto de la existencia de todo lo que se conoce. Postula un
"yo" separado que conoce y un objeto separado, otro o mundo que se conoce.
En realidad, no hay un "yo" interior separado ni un objeto externo, otro o mundo
separado. No hay experiencia de un mundo, persona, objeto u otro, como tal, como
una entidad por derecho propio, independiente y separada de nuestro yo, Conciencia.
Esta separación del sujeto cognoscente de la existencia del objeto es un concepto
hecho únicamente del pensamiento que lo piensa.
En realidad, nuestro yo, la Conciencia y la existencia o el ser de un objeto aparente u
otro no son dos. Son perfectamente uno. El conocimiento de un árbol y la existencia
del árbol están hechos de la misma materia. Esta comprensión es una experiencia
común. De hecho, no es una experiencia; es todo lo que se ha experimentado. Es la
experiencia misma. La experiencia no es una colección de objetos conocidos por un yo
interior. 'Experiencia' es solo otro nombre para nuestro yo, Conciencia. Todas las cosas
aparentes son solo nuestro propio ser infinito.
En la experiencia de un objeto aparente, otro o mundo, la mente dualizante (que es el
pensamiento que parece separar al sujeto cognoscente del objeto conocido) no está
presente. La mente aparece como un pensamiento después del evento al que se refiere.
Lleva cualquier experiencia. Para cuando el pensamiento se ha levantado para
nombrarlo, la experiencia que se está nombrando se ha desvanecido. Por lo tanto, el
pensamiento nunca puede tocar la experiencia misma, aunque esté hecha de ella. La
experiencia misma es siempre prístina, libre, intocable, incognoscible por el
pensamiento, intimidad pura, vibrante, viva.
El mundo que imagina el pensamiento no es el mundo real de la experiencia, sino una
abstracción que se disfraza de algo real. La mente nunca puede encontrar la verdadera
naturaleza de la experiencia y, sin embargo, es todo lo que se conoce. Esta y todas las
experiencias brillan solo con esa realidad.
El pensamiento malinterpreta esta perfecta intimidad de la experiencia y crea un
conocedor, dueño o 'poseedor' de la experiencia - el yo interior separado - y un objeto de
experiencia conocido, poseído o 'tenido' - el objeto exterior, otro o mundo. Pero la
intimidad absoluta del conocedor y lo conocido es una experiencia conocida y familiar.
Es lo que se conoce como paz, felicidad, amor o belleza. De hecho, es todo lo que está
sucediendo, aunque
parece estar velado por el pensamiento dualizador.
Paz, felicidad y amor son simplemente los nombres que damos a la disolución de la
aparente distinción entre el conocedor y lo conocido, entre el sujeto y el objeto. Todos
sabemos esto por nuestras relaciones. El amor es la disolución de todo lo que
concebimos y percibimos a nosotros mismos y al otro. Es una experiencia de la unidad
absoluta de nuestra identidad compartida. De hecho, nuestra identidad ni siquiera se
comparte, no hay dos entidades allí en primer lugar para compartirla. Es, estoy,
completamente solo.
Cuando decimos, 'Me enamoré', literalmente queremos decir que nos salimos de la
camisa de fuerza conceptual en la que habíamos residido anteriormente, en el amor. En
realidad, nunca nos caemos de nada porque, en primer lugar, nunca estuvimos
realmente ubicados como un yo interno o una entidad separada en algo, como un
cuerpo. La entidad separada es simplemente prisionera del pensamiento.
Cuando nos enamoramos, o incluso cuando amamos, simplemente reconocemos que
nuestro yo es y ha sido siempre esta Presencia transparente en la que no hay lugar para
un objeto u otro. Por supuesto, cuando la mente dualizadora resurge de esta
experiencia de amor no sujeto-objeto, en la que no estaba presente, recrea al sujeto
aparentemente amoroso y al objeto aparentemente amado y dice: "Te amo". Sin
embargo, el "yo" aparente y el "tú" aparente son fabricaciones de la mente, hechas
sólo del pensamiento que las piensa.

Con la aparición de dos cosas aparentes (un sujeto cognoscente y un objeto conocido)
se vela nuestra identidad natural de Presencia siempre presente, transparente e infinita
y se ve la inocencia e intimidad de toda experiencia, que se conoce como paz,
felicidad o amor. perdió. En cambio, parece que nos convertimos en un yo separado,
limitado, interno, buscando en un mundo que ahora se cree y se siente como afuera,
separado y 'otro', es decir, buscando en el reino de situaciones, objetos y relaciones la
paz, felicidad y amor que se han perdido.
En algún momento nuestra búsqueda colapsa y nos damos la vuelta, por así decirlo, y
miramos hacia este que está buscando. Sin embargo, nunca se encuentra. Todo lo que
se encuentra es el único yo que existe, la Presencia consciente, el simple conocimiento
de nuestro propio ser, no calificado por ninguna de las limitaciones que el pensar
aparentemente le impone.
¿Y qué es lo que reconoce esta Presencia consciente? Solo lo que está consciente y
presente podría hacerlo. En ese simple reconocimiento, la Presencia o Conciencia
consciente se conoce a sí misma y, de la misma manera, se da cuenta de que siempre se
conoce a sí misma. Cuando volvemos a nuestro yo de esta manera, las entidades
aparentes de la persona y el mundo se disuelven,
dejando solo la inocencia y la intimidad de la experiencia, que se conoce como paz,
felicidad o amor.
Si ahora tomamos nuestra posición como este amor y miramos nuevamente los objetos
aparentes de la mente, el cuerpo y el mundo, encontramos que no hay otra sustancia
presente allí que el amor que íntimamente sabemos que es nuestro yo, que se sabe que es.
. Salimos del mundo como una entidad separada y volvemos a entrar en él como amor,
esta absoluta inocencia e intimidad de la experiencia.
La experiencia de la belleza es la misma. Es la disolución de la aparente separación
entre el objeto o mundo y nuestro yo, o más bien el reconocimiento de que nunca ha
existido tal separación. Cuando entramos en un paisaje y su belleza nos derrite, esto es
lo que está sucediendo. El pensamiento llega a su fin y nuestro propio ser se prueba a
sí mismo como es, como la experiencia de la belleza. Nunca es un objeto hermoso. Es
más bien que todos los objetos brillen con la luz de nuestro propio ser.
Asimismo, 'comprensión' es el nombre que se le da a esta realización cuando se revela
a través de la disolución de una línea de razonamiento, y 'amor' es el nombre que le
damos cuando se revela a través de la disolución de un sentimiento o emoción. Todas
estas palabras se refieren a la muerte del yo interior separado y la disolución de su
corolario, el objeto exterior, el otro o el mundo. La paz, la felicidad, el amor, la belleza
y la comprensión se refieren a la misma realidad de experiencia transparente, siempre
presente e infinita.
EL PURO YO DE LA CONCIENCIA

La conciencia es nuestra experiencia primaria y siempre presente. Antes de que

sepamos nada más, sabemos "Yo soy". ¿Y qué es lo que es consciente de "yo soy"?
Solo aquello que está presente y consciente puede ser consciente de algo. Es esta
presencia de Conciencia que soy la que se conoce a sí misma. Esa es nuestra
experiencia más común e íntima. Nunca se desconoce.
La idea de que existe una mente independiente del pensamiento, un cuerpo
independiente de la percepción o un mundo independiente de la percepción es solo una
creencia. La mente misma es limitada, por lo que nunca puede saber si tal creencia es
verdadera o no. La mente, el cuerpo y el mundo nunca se experimentan como
normalmente se los concibe; nuestra única experiencia de ellos es pensar, sentir y
percibir. Pensar, sentir y percibir son modos de conocer o experimentar, y la única
sustancia presente en conocer o experimentar es nuestro yo, la Conciencia.
La conciencia es simultáneamente su sustancia y su conocimiento, el ser de ellos y el
conocimiento de ellos. La luz pura de nuestro propio ser, la Conciencia, toma la forma
de pensar y parece convertirse en una mente, que toma la forma de sentir y parece
convertirse en un cuerpo, y toma la forma de percibir y parece convertirse en un
objeto, otro o mundo.
No es sentir y percibir lo que conforma el cuerpo y el mundo. Se piensa que superpone
'cuerpo' y 'mundo' a la intimidad pura de sentir y percibir. La experiencia en sí es
demasiado íntima y fluida como para convertirse en un objeto mental (sentir y
percibir) o físico (cuerpo y mundo) conocido por un sujeto separado. Todas estas
etiquetas son para el yo separado que el pensamiento imagina que somos, nunca para
nuestro verdadero y único yo, que siempre es y sólo se conoce a sí mismo.
La proyección de un mundo exterior siempre permanece dentro de nuestro yo, aunque
tal es su naturaleza que el mundo parece tener lugar fuera. Como resultado de la
aparente división de la experiencia en un interior y un exterior, se imagina que nuestro
yo, la Conciencia, permanece en el interior como un 'yo' separado, limitado, localizado
y todo lo que parece estar del otro lado, el afuera, se convierte en un objeto, otro o
mundo, "no yo".
Al principio, la Conciencia parece convertirse en el sujeto puro de la experiencia, el
testigo, que conoce o experimenta el objeto: la mente, el cuerpo y el mundo. El
testimonio puede verse, por tanto, como una superposición sutil que se confiere a la
Conciencia por la división primaria de la experiencia en dos, en un sujeto y un objeto.
Con un nuevo acto de imaginación, se cree que esta Conciencia testigo reside dentro del
cuerpo, y con esta creencia se confiere otra superposición más densa a la Conciencia por
el pensamiento.
Primero, el "yo" puro de la Conciencia, que impregna toda experiencia de manera
íntima e igualmente, se contrae sutilmente en el "Yo" testigo, que se concibe a
distancia y separado de la mente, el cuerpo y el mundo. Este «yo» testigo se reduce
luego en la imaginación al pensador, aparentemente ubicado en una mente. Es decir, se
concibe como 'yo, el pensador', 'yo, la mente'. Finalmente, se imagina que la mente
está ubicada dentro del cuerpo, y con esta creencia se imagina que la Conciencia
reside en el interior, de hecho se convierte en el cuerpo, 'yo, el que siente', 'yo, el
hacedor'.
Así, el "yo" puro de la Conciencia se reduce aparentemente a "yo, el testigo" y luego
se reduce aún más a "yo, el yo interior separado". Todo lo que sobra, con lo que la
Conciencia no se ha identificado, se concibe como el objeto, el otro o el mundo.
De esta manera, la intimidad y la fluidez de la experiencia se divide en dos cosas
aparentes: un experimentador y un experimentado, un sujeto y un objeto. El sujeto se
convierte en testigo, luego en mente, luego en cuerpo. El objeto se convierte en el
mundo y todos los demás. La conciencia parece volverse localizada, limitada y
personal, y el objeto, otro o mundo parece, simultáneamente, volverse separado,
externo y distante.
Esta separación entre el conocedor y lo conocido, el experimentador y lo
experimentado, el pensador y el pensamiento, el palpador y el sentido, el hacedor y el
acto, nunca ocurre realmente. Se imagina con el pensamiento que lo piensa.

Lo que a veces se conoce como auto-indagación avanza en la dirección opuesta.

Comienza con el yo aparentemente separado que pensamos y sentimos que somos y
simplemente permanece con él. De esta manera, el yo se libera gradualmente, en la
mayoría de los casos, de todas las capas progresivas de superposición con las que la
mente aparentemente lo ha envuelto.
Para empezar, el yo separado que el pensamiento imagina que somos se realiza como
el testigo del yo separado. Es decir, incluso cuando pensamos y sentimos que somos
un yo separado dentro de una mente y un cuerpo, siempre somos solo el testigo de la
mente y el cuerpo. Ahora nos paramos como eso a sabiendas, mientras que antes,
cuando confundíamos nuestro yo con un yo interior separado, estábamos como eso sin
darnos cuenta.
Mientras permanecemos como este yo testigo, pierde su sentido de limitación y
localidad, porque todos los límites y ubicaciones son presenciados por nuestro yo.
Pierde su cualidad de 'testificar desde la distancia'. El yo testigo y los objetos
presenciados del cuerpo, la mente y el mundo se disuelven entre sí y solo queda una
sustancia sin fisuras. Lo que llamamos esa sustancia ya no importa porque no queda
nada con lo que compararla. El testigo no puede estar solo.
Si realmente nos posicionamos como presencias testigos de la Conciencia y miramos
los objetos de la mente, el cuerpo y el mundo, no encontramos ninguna distancia o
separación entre nuestro yo, esta Presencia testigo, y los objetos de la mente, el cuerpo
o el mundo. mundo que presencia. De hecho, no encontramos dos entidades allí, una
Conciencia testigo y un cuerpo, mente o mundo. Solo encontramos la fluidez de la
experiencia, completamente uno con o impregnado por la intimidad de nuestro propio
ser. Solo se encuentra a sí mismo.
La conciencia ya no se conoce a sí misma como testigo de todas las cosas aparentes.
Se conoce a sí mismo como su sustancia. Pero no es la sustancia de algo. Nuestro
único conocimiento de un objeto, otro o mundo está hecho de conocer o experimentar.
Solo conocemos el conocimiento, solo experimentamos el experimentar, y la única
sustancia presente en el conocimiento o el experimentar es nuestro yo, la Conciencia.
Solo nuestro yo se conoce a sí mismo.
La experiencia es perfecta, hecha solo de nuestro propio ser puro. Es solo el
pensamiento lo que superpone sucesivas capas de limitación a nuestro yo. Sin
embargo, la Conciencia no se vuelve pura como resultado de este proceso de regreso a
nosotros mismos. El proceso es solo para la mente, así como la aparente limitación de
nuestro yo es solo para la mente. Nuestro yo es siempre una Presencia pura y
consciente, aparentemente limitada, oscurecida o mancillada solo por la imaginación.
No dejamos de ser un yo separado y nos convertimos en testigos, y tampoco dejamos
de ser testigos y nos convertimos en Conciencia pura. Es solo el pensamiento lo que
aparentemente reduce la Conciencia pura a estas etapas aparentemente sucesivas de
limitación y localización, y es solo por pensar que estas capas de ignorancia, o el
ignorar la verdadera naturaleza de la experiencia, se eliminan. Para nuestro yo, la
Conciencia, nunca sucede tal cosa.
La conciencia es siempre solo conocer, ser y amarse a sí misma. Simplemente ahora se
revela a sí mismo tal como es. Siempre es el mismo yo.
Entonces, a medida que retrocedemos por este camino proyectado, en la dirección
opuesta de la que surgió, entendemos que nuestro único conocimiento de la mente, el
cuerpo y el mundo es pensar, sentir y percibir. Y si miramos más de cerca la naturaleza
del pensamiento, el sentir y la percepción, encontramos que no hay otra sustancia
presente que no sea nuestro yo, la Conciencia.
La mente, el cuerpo y el mundo no se vuelven Conciencia como resultado de esto.
Siempre han sido lo que son eternamente. Pero ahora se conocen y se sienten como
tales. Son recuperados.
Como dijo William Blake, "cuando se limpien las puertas de la percepción, todo
aparecerá como realmente es, infinito".
La Presencia Consciente se da cuenta de sí misma como la totalidad. Solo la
presencia realmente lo es.
LA CONCIENCIA Y SUS OBJETOS APARENTES

Comenta que la Conciencia es observar las apariencias como si hubiera dos cosas, la
Conciencia y las apariencias. ¿No admite esto un elemento de dualidad, aunque sea
más sutil de lo que es convencionalmente?
La sugerencia de que hay dos cosas aparentes, una, la Conciencia, y dos, las
apariencias u objetos, se le hace a alguien que cree que es un yo separado, ubicado en
y como el cuerpo, mirando hacia un mundo de objetos que se consideran separados e
independientes de sí mismos, la Conciencia.
En este caso, los términos en los que se expresa la pregunta (es decir, la creencia en
una entidad, objeto o mundo separado que tiene existencia independiente) reciben una
credibilidad provisional para que podamos partir de lo que parecen ser los hechos de la
experiencia. De esta manera, se intenta conectar realmente con la experiencia sentida
por el interrogador en lugar de refugiarse en lo que a algunos les puede parecer una
torre de marfil de perfeccionismo no dual.
Entonces, comenzamos con la formulación convencional de que yo, dentro del cuerpo,
estoy mirando un mundo de objetos objetivo e independiente. Esta es una posición de
dualismo: yo, el cuerpo (el sujeto), estoy experimentando el mundo y los demás (el
objeto). De aquí nuestra atención se centra en el hecho de que el cuerpo (sensaciones y
percepciones) y la mente (pensamientos e imágenes) se experimentan, de hecho,
exactamente de la misma manera que el mundo (percepciones). Se ve claramente que
el cuerpo / mente no es el sujeto de la experiencia y el mundo el objeto, sino que el
cuerpo, la mente y el mundo son todos objetos de la experiencia.
Luego preguntamos qué es lo que conoce o experimenta el cuerpo / mente / mundo.
Sea lo que sea, es lo que llamamos "yo". ¿Y qué es este "yo"? Obviamente, no es el
cuerpo / mente, porque en esta etapa se entiende que el cuerpo / mente se experimenta
más que el experimentador.
Entonces, ¿qué podemos decir acerca de este "yo" conocer o experimentar? No puede
tener cualidades objetivas porque tales cualidades serían, por definición, apariencias u
objetos y, por lo tanto, conocidas o experimentadas. Sin embargo, este "yo" está
innegablemente presente y consciente. Por esta razón, a veces se le llama Presencia
consciente o Conciencia.
En esta etapa, se dice que la Conciencia de que soy es "nada", "vacío" o "vacío"
porque no tiene cualidades observables. Soy Presencia transparente, incolora. No soy
nada concebible ni perceptible. Estoy presente y consciente, pero no soy nada, nada.
Desde este punto de vista, la conciencia se describe a veces como el testigo de las
apariciones.
de la mente, el cuerpo y el mundo. Yo, la Conciencia, conozco todas las apariencias,
pero no estoy hecho de nada que aparezca.
Esta posición sigue siendo dualista porque todavía hay un sujeto (mi yo, Conciencia) y
un objeto (el cuerpo / mente / mundo). Es, por así decirlo, una etapa a mitad de
camino. Es un paso más cerca de una formulación más verdadera de la naturaleza de la
experiencia que la anterior, en la que el cuerpo / mente era considerado el sujeto de la
experiencia y el mundo el objeto. Sin embargo, tras una exploración más cercana, esta
idea del testigo también se ve como una limitación superpuesta a la Conciencia por
una mente que todavía cree en la existencia separada de los objetos.
Es valioso hacer la distinción entre la Conciencia (el sujeto que conoce o experimenta) y
las apariencias de la mente, el cuerpo y el mundo por dos razones. Una es que establece
que hay algo en nuestra experiencia que no es un objeto y, sin embargo, está
innegablemente presente y consciente, la presencia de la Conciencia, y que eso es lo que
somos. La otra razón es que establece no solo la presencia sino la primacía de la
Conciencia, es decir, que para que cualquier objeto del cuerpo, la mente o el mundo cobre
existencia aparente, nuestro yo, la Conciencia, debe estar presente primero, por así
decirlo. , como su fondo.
De modo que la distinción establece que, ante todo, somos la Presencia o Conciencia
transparente y sin objeto que ilumina y conoce todas las apariencias del cuerpo, la
mente y el mundo. Esa es nuestra experiencia siempre presente, lo reconozcamos o no.

Ahora podemos ir más lejos. Si exploramos esta Conciencia que íntimamente sabemos
que es nuestro yo, que se sabe que es, descubrimos que no hay nada en nuestra
experiencia que sugiera que sea limitada, localizada, personal, limitada por el tiempo o
el espacio, o causada por o dependiente de cualquier otra cosa que no sea ella misma.
¿Qué es lo que podría saber que la Conciencia no está limitada, ubicada, etc.? Sólo
aquello que sabe o es consciente, y al mismo tiempo está presente, podría saber esto o
cualquier otra cosa. Por lo tanto, es solo la Conciencia la que se sabe ilimitada, sin
ubicación, independiente, sin causa. El reconocimiento de nuestro propio ser
impersonal, ilimitado y omnipresente a veces se denomina despertar o iluminación. Es
el hecho más simple, obvio e íntimo de la experiencia, pero generalmente se pasa por
alto como resultado de que nos imaginamos que somos algo más que la Conciencia,
como un pensamiento, sentimiento o sensación.
Ahora podemos volver a mirar la relación entre la Conciencia y los objetos aparentes del
cuerpo / mente / mundo que se le aparecen. ¿Qué tan cerca están el cuerpo, la mente y el
mundo de
esta presencia testigo de la Conciencia? ¿Qué tan cerca está el mundo de conocerlo o
experimentarlo? Si miramos simple y directamente nuestra experiencia, encontramos
que siempre que aparece un objeto, no hay distancia entre nuestro yo, la Conciencia y
ese objeto aparente. Están, por así decirlo, tocándose unos a otros.
Podemos ir aún más lejos. ¿Cuál es nuestra experiencia de la frontera entre ellos, la
interfaz donde se encuentran o se tocan? Si existiera tal interfaz, sería el lugar donde
termina nuestro yo y comienza el objeto. Sin embargo, no encontramos tal interfaz en
la experiencia. No hay lugar donde terminemos y comience nuestra experiencia del
mundo. Allí no hay frontera. Por lo tanto, ahora podemos reformular nuestra
experiencia de una manera más cercana a nuestra experiencia real. Podemos decir que
los objetos no solo aparecen a esta Conciencia sino dentro de ella.
En esta etapa, la Conciencia se concibe más como un vasto espacio en el que todos los
objetos del cuerpo, la mente y el mundo aparecen y desaparecen. Anteriormente
considerábamos que nuestro yo era testigo de todas las apariencias desde la distancia,
pero ahora esta distancia se ha derrumbado y todo se experimenta como íntimo. Ya no
son solo nuestros pensamientos y sentimientos los que se experimentan dentro de
nuestro ser, sino también las sensaciones y percepciones.
Sin embargo, esta sigue siendo una posición de dualismo, en la que este vasto espacio
de conocimiento es el sujeto y el cuerpo, la mente y el mundo son objetos que
aparecen dentro de él, más bien como los objetos aparecen en una habitación. De
modo que volvemos a profundizar en la experiencia de los objetos del cuerpo, la
mente y el mundo y vemos si podemos encontrar en ellos una sustancia que sea
diferente a la Conciencia que los conoce o en la que aparecen. Es una exploración en
la que llegamos a ver claramente que el cuerpo, la mente y el mundo están hechos de
pensamientos, sensaciones y percepciones; se entiende que los pensamientos,
sensaciones y percepciones están hechos de pensar, sentir y percibir; y la única
sustancia presente en pensar, sentir y percibir se entiende como nuestro yo, la
Conciencia.
No hay nada presente en nuestra experiencia de un objeto, otro o mundo que no sea el
conocimiento de él, y el conocimiento está hecho solo de Conciencia, nuestro yo. De
hecho, no conocemos nuestro conocimiento de un objeto; solo sabemos conocer. El
cuerpo, la mente y el mundo no solo aparecen dentro de la Conciencia, sino como la
Conciencia, es decir, se sabe que están hechos de aquello que los conoce. Se
experimentan como hechos de nuestro yo, Conciencia.
Incluso en esta formulación, sin embargo, todavía hay una referencia a los objetos,
aunque simultáneamente conocidos por y hechos a partir de la Conciencia. Si miramos de
cerca, encontramos que la Conciencia, en lugar de los objetos, es nuestra experiencia
principal. Entonces, si partimos de la experiencia real, es decir, de la Conciencia,
encontramos que es la Conciencia la que toma la forma, por así decirlo, de la mente, el
cuerpo y el mundo. La conciencia toma la forma del pensamiento y aparece como la
mente; toma la forma de sentir y aparece como el cuerpo; toma la forma de
percibiendo y aparece como el mundo, pero ni por un momento se convierte realmente
en otra cosa que en sí mismo.
En esta etapa no solo sabemos, sino que sentimos que la Presencia o la Conciencia es
todo lo que hay. Es decir, se conoce a sí mismo como la totalidad de la experiencia.
Esto podría formularse como "Yo, la Conciencia, soy todo", o simplemente "La
Conciencia lo es todo". Al mismo tiempo, reconocemos que siempre ha sido así,
aunque antes parecía no conocerse.

Entonces, hemos pasado de una posición en la que pensamos y sentimos que soy algo
(una mente y un cuerpo) a una posición en la que reconocimos nuestra verdadera
naturaleza como Presencia consciente, que expresamos como 'No soy nada, no-un -
cosa'. Luego llegamos a la comprensión experiencial de que no soy solo el testigo, el
conocedor o experimentador de todas las cosas, sino también simultáneamente su
sustancia. En otras palabras, llegamos a sentir que soy todo.
Sin embargo, incluso esto no es del todo correcto, aunque puede ser una formulación más
verdadera de nuestra experiencia real que las que sugerimos anteriormente, porque ¿qué
es este "todo" al que se hace referencia? En esta etapa, ya nos hemos dado cuenta de que
no hay objetos, otros, yoes, entidades o mundo que alguna vez se experimente realmente
como tal. De modo que ahora no tiene sentido decir que la Conciencia es la totalidad de
todas las cosas inexistentes. Simplemente no hay cosas de las que la Conciencia sea
testigo, sustancia o totalidad.
¿Cómo podemos expresar esto? ¡No podemos! El lenguaje colapsa aquí porque la
comprensión ha salido del marco conceptual que está diseñado para contener. Sin
embargo, ¡aún es legítimo intentarlo! En lugar de decir que la Conciencia lo es todo,
podríamos decir simplemente que la Conciencia es, o yo soy. Pero incluso entonces,
¿qué es esta Conciencia que se conceptualiza como presente? Conceptualizar la
Conciencia como tal es hacer referencia implícita a otra cosa que no es la Conciencia.
Es atribuir a la Conciencia un nombre o forma en contraste con otros nombres y
formas y, por lo tanto, sugerir una limitación. Así que podríamos decir simplemente
"es" o "soy". Pero una palabra así por sí sola no tiene sentido. Las palabras no pueden
ir más lejos. Nos callamos.
Si estuviéramos en una reunión ahora en lugar de escribir y leer, probablemente habría
un largo período de silencio. De hecho, a medida que avanzaba la reunión, podríamos
notar un cambio sutil de experimentar períodos de silencio que puntúan la
conversación a experimentar períodos de conversación que puntúan el silencio. Con el
tiempo se verá claramente que las palabras, habladas o escritas, no puntúan ni
interrumpen el silencio, sino que este silencio es omnipresente y las palabras son
simplemente una modulación del mismo.
En otras palabras, podríamos descubrir que el verdadero silencio no es simplemente
una ausencia de sonido y pensamiento, sino más bien la presencia de la Conciencia
que impregna y, sin embargo, es anterior tanto al sonido como al pensamiento y su
ausencia. Incluso eso no es del todo correcto, porque en la experiencia no hay nada
previo. 'Prior' requiere tiempo, y el tiempo solo está en el pensamiento. La experiencia
es eternamente ahora.
Tales son las limitaciones del lenguaje, y si vamos a hablar sobre estos temas, tenemos
que estar dispuestos a dar cabida a ellos. Así que nos encontramos nuevamente usando
los términos que han evolucionado para describir las convenciones abstractas y
conceptuales del pensamiento dualista. Nos encontramos de nuevo hablando de
aquello de lo que no se puede hablar verdaderamente y que, al mismo tiempo, es lo
único que realmente merece nuestras palabras porque es todo lo que realmente es.
Entonces, para resumir, pasamos de la formulación 'Yo soy algo' a 'Yo soy nada', de
'Yo soy nada' a 'Yo soy todo', de 'Yo soy todo' a 'Yo soy' o 'Conciencia es ', de ahí a
simplemente' yo 'y de' yo 'a ... realmente nos quedamos en silencio aquí.

Lo que se acaba de describir podría verse como una serie de etapas en el desarrollo
progresivo de la comprensión desde la creencia de que la experiencia consiste en una
sucesión de objetos - el cuerpo, la mente y el mundo - hasta la comprensión de que la
experiencia es sólo la Conciencia eternamente conociendo y siendo ella misma. solo.
Sin embargo, sería un error pensar que una entidad pasa por estas aparentes etapas o
incluso que la propia experiencia sufre una serie de transformaciones. Tal posición
solo sería el caso si nuestra suposición inicial de la realidad separada e independiente
de entidades, objetos, otros y el mundo fuera cierta. Más bien, habiendo llegado al
entendimiento de que solo hay Conciencia o Presencia, se vuelve simultáneamente
claro que este ha sido siempre el caso, incluso si no se notó.
Entonces, mirando ahora desde esta nueva perspectiva de Presencia, vemos que lo que
parecía ser un aparente despliegue de comprensión desde el punto de vista del yo
separado era, de hecho, una disolución de la ignorancia desde el punto de vista de la
mente. En lugar de comenzar con la realidad aparente de entidades, objetos, yo, otros y el
mundo y mirar hacia la Conciencia, ahora tomamos nuestra posición conscientemente
como Conciencia y vemos cómo la mente, surgiendo dentro de la Conciencia, ha
construido una serie de conceptos abstractos y conceptuales. creencias que confieren
realidad aparente, solidez e independencia a los objetos, a los demás y al mundo.
Mientras permanecemos a sabiendas como Conciencia, es decir, como permanece
conscientemente como ella misma, aparentemente velada por los conceptos abstractos
de la mente dualizante, descubrimos que no es un vacío, un vacío. No es nada. En
ocasiones, solo se lo denomina "nada" en
en contraste con la creencia en la realidad de las cosas. Desde ese punto de vista, no es
nada, no es una cosa, en contraste con "algo".
Sin embargo, desde el punto de vista de la experiencia, la Conciencia es la plenitud en
sí misma, llena de sí misma. Esta plenitud se conoce como amor, porque no hay lugar
para ninguna otra. Podríamos decir que el amor es la sustancia de todas las cosas
aparentes, y una vez que quede claro que no hay cosas reales, podríamos simplemente
decir que el amor lo es.
El movimiento en la comprensión de 'yo soy algo' a 'yo soy nada' podría llamarse el
camino de la sabiduría o la discriminación. El movimiento en la comprensión desde
'yo soy nada' a través de 'yo soy todo' hasta simplemente 'yo' podría llamarse el
camino del amor.
EL CENTRO IMAGINARIO DE PERCEPCIÓN

No hay distancia entre el cuerpo, la mente y el mundo y nuestro yo, Presencia

consciente, en la que aparecen.
El sonido del viento o la visión de la luna es tan cercano e íntimo a nuestro yo,
Presencia consciente, como el cosquilleo de nuestro rostro, la sensación de nuestra
respiración o nuestro pensamiento o sentimiento más privado. Ninguna experiencia del
cuerpo, la mente o el mundo aparece con una etiqueta de "yo" adjunta. El pensamiento
'Este soy yo' o 'Este no soy yo' se agrega a la experiencia de sentir y percibir como una
ocurrencia tardía. No es intrínseco experimentarse a sí mismo.
Toma la sensación de tus manos. Sin referencia al pensamiento, ¿hay algún
conocimiento de que esta sensación sea "yo"? ¿Viene con una etiqueta "yo" adjunta?
¿El sonido del viento viene con una etiqueta que dice "no soy yo"? ¿No son ambos
simplemente experiencia cruda, sensación y percepción crudas, ni siquiera 'mano' o
'viento', y mucho menos 'yo' o 'no yo'?
Es con el pensamiento "yo soy esto, no soy aquello" que la intimidad perfecta de la
experiencia se divide aparentemente en "yo" y "no yo", en "yo" y "otro". E incluso ese
pensamiento es tan impersonal como el sonido del viento. El sonido del viento es tan
íntimo como ese pensamiento. Incluso el pensamiento, 'Soy esta sensación, el cuerpo,
pero no esa percepción, el viento' es solo un pensamiento que no guarda relación con
nuestra experiencia real. No tiene poder real para dividir la fluidez de la experiencia;
solo parece hacerlo.
Es imposible dividir la fluidez de la experiencia. El pensamiento de que nuestro yo,
esta Presencia consciente que está viendo estas palabras, está ubicado y limitado a un
cuerpo separado es en sí mismo simplemente un pensamiento que aparece en
Presencia ilimitada, al igual que el sonido del viento.

¿Existe realmente una experiencia de una frontera entre lo que se considera el interior
de nuestro yo y lo que se considera el exterior?
La piel, que parece albergar nuestro yo, la Conciencia, es simplemente otra sensación
o percepción que aparece en la Conciencia junto con todas las demás sensaciones y
percepciones. No es el cuerpo el que contiene la Conciencia y la separa del mundo,
sino nuestro verdadero cuerpo, la Conciencia, que contiene el cuerpo, la mente y el
mundo.
Vea claramente que la respiración tiene lugar en este vasto espacio abierto de
Conciencia, no en un
cuerpo imaginado, confinado. La respiración y el cuerpo son sensaciones. Una
sensación no aparece en otra sensación, sino que ambas aparecen dentro de la
Conciencia, en el mismo "lugar" donde aparece el viento, el lugar sin lugar de la
Conciencia. Es solo un concepto que dice que la respiración es 'yo' y 'mío' y tiene
lugar en el interior, y el viento 'no soy yo' y 'no es mío' y tiene lugar en el exterior.
La frontera entre el 'yo' y el 'no yo' se imagina con el pensamiento que lo piensa. Sin
este concepto no hay 'yo', ni 'yo no', ni dentro ni fuera. El cuerpo físico limitado es
simplemente una apariencia más dentro de la Conciencia.

¿Existe alguna experiencia de un centro o un lugar del que se conozca alguna

experiencia? ¿Dónde se escucha el sonido del viento? ¿Dónde se siente la sensación de
la respiración? ¿Dónde se ve la luna? Si la respuesta es "aquí" o "allí", vea claramente
que esta supuesta ubicación no es, de hecho, una ubicación en absoluto. Es
simplemente otra sensación o percepción que se experimenta exactamente en el mismo
"lugar" que el sonido del viento, la sensación de la respiración o la vista de la luna.
El sonido del viento, la sensación de la respiración, la visión de la luna y el lugar
aparente en el que supuestamente tienen lugar no tienen lugar de hecho en ningún
lugar. El sonido, la sensación, la percepción y la ubicación aparente tienen lugar en la
Conciencia sin lugar.
¿Existe una experiencia de un centro o un lugar desde el cual o en el que se perciben
nuestros pensamientos? ¿Existe alguna experiencia real de un "yo", una entidad, que
está pensando? ¿O el pensar simplemente aparece en la Conciencia como el sonido del
viento, la sensación de la respiración y la visión de la luna?
Si parece haber una entidad "yo" presente, un centro de experiencia, ¿hay un lugar
desde el cual se percibe esa experiencia, o esa experiencia no aparece también
simplemente en la Conciencia no ubicada? Vea claramente que los pensamientos,
imágenes, sentimientos, sensaciones corporales, sonidos, visiones, texturas, sabores y
olores aparecen sin esfuerzo en la Conciencia sin lugar.
Para resistir lo presente y buscar lo que no está presente, primero debemos
imaginarnos a nosotros mismos como un centro de percepción separado y limitado,
ubicado en y como el cuerpo. Primero debemos tomar una posición desde la cual tener
una resistencia. Solo con este pensamiento se imagina el yo interior separado. El yo
aparentemente separado es esa posición imaginada. Sin embargo, vea si hay, en la
fluidez de la experiencia, una línea de separación que la divide en un "yo" en un lado
de la línea y un "no yo" en el otro lado.
Si pensamos que encontramos tal línea, ¿no es esta aparente línea divisoria en sí
misma simplemente otro pensamiento, imagen, sensación o percepción que aparece en
la Conciencia? Y si no encontramos una línea divisoria real que separe la experiencia
en dos campos, un campo 'yo' y un campo 'no yo', entonces quédese con la intimidad
perfecta de la experiencia actual y vea si es posible encontrar un punto. , un centro, un
lugar único donde se encuentra el "yo", el "yo", un lugar desde el que se conoce o se
percibe la totalidad de la experiencia.
Vea que si encontramos tal centro o ubicación para nosotros mismos, el
experimentador, este centro es en sí mismo simplemente una 'parte' perfecta de esta
experiencia actual. De hecho, no hay partes que experimentar. La experiencia es
intimidad pura y sin fisuras. Vea que tal centro está apareciendo, como cualquier otro
pensamiento, imagen, sensación o percepción, en nuestra propia Conciencia íntima,
impersonal y sin fronteras. Vea que el "yo" es en sí mismo una expresión de la
totalidad sin fisuras y que no tiene una realidad independiente propia. Es la forma que
toma esta totalidad sin fisuras de vez en cuando, pero en realidad nunca divide nada de
nada.

Vea si algo realmente cambia si nos ponemos de pie y nos movemos. De hecho, no
hay entidad que se levante y se mueva. Nadie entró en esta habitación y nadie se sentó.
Esa es solo una interpretación del pensamiento. La conciencia es la única sustancia
presente y nunca se levanta ni se mueve. Solo hay sensación y percepción, y son total
e íntimamente uno con nuestro yo, la Conciencia.
Es pensar solo lo que abstrae partes, objetos, entidades, yoes y otros de la íntima
fluidez de la experiencia y construye una imagen de una persona moviéndose en el
espacio y el tiempo, naciendo, envejeciendo y muriendo. La persona, el espacio, el
tiempo, el nacimiento y la muerte son para el pensamiento, no para la experiencia. En
realidad, solo surgen nuevas sensaciones y percepciones en y como Presencia sin
lugar.
Incluso eso no es completamente cierto; es solo un pensamiento que dice que esta
experiencia es nueva. La experiencia es demasiado absoluta e íntima como para poder
dar un paso atrás y decir algo así sobre sí misma. Solo un pensamiento compara el
presente con un pasado imaginario, creando lo viejo y por lo tanto lo nuevo. Cada
imagen de pensamiento, sensación y percepción es fresca y actual. Las etiquetas
"viejo" y "pasado" son pensamientos que aparecen ahora. Y como no hay "viejo" ni
"pasado", no hay "nuevo", no hay momento presente ni futuro.
La experiencia misma no sabe nada del pasado ni del futuro, ni de lo viejo ni de lo
nuevo. Solo conoce la intimidad atemporal del ahora. Solo un objeto imaginario puede
ser viejo o nuevo. La experiencia en sí es siempre fresca, íntima, vibrante y viva.
Siempre es ahora y aquí, no "ahora" en el tiempo o "aquí" en el espacio, sino siempre
presente y adimensional.
La experiencia misma no puede alejarse de sí misma como un sujeto separado para
conocerse a sí misma como un objeto separado. Los objetos son para pensar, no para
nosotros mismos.
Incluso hablar de sensaciones y percepciones es demasiado. Eso es solo un trampolín
en la deconstrucción de nuestra experiencia. En realidad, las sensaciones y las
percepciones son solo tales desde el punto de vista del pensamiento. El pensamiento es
solo pensamiento desde el punto de vista del pensamiento. La experiencia, es decir,
nuestro yo, no conoce tales cosas. Nuestro yo es demasiado íntimo y fluido con todas
las experiencias como para conocerse a sí mismo como "algo", como una mente, un
cuerpo, otro o el mundo. Simplemente conoce la intimidad de sí mismo.
Esta ausencia de alteridad, objetividad, egoísmo es el amor mismo. Es lo que somos y
todo lo que sabemos.

Todo ese pensamiento realmente muere si vamos al corazón de la experiencia. El

pensamiento no puede por sí mismo ir al corazón de la experiencia; solo puede ir a un
pasado o futuro imaginario. Nunca podrá tocar el presente. Siempre es demasiado
tarde.
La entidad separada que imaginamos que somos no puede residir en el presente. Solo
puede hacer su hogar en el pasado o futuro imaginario. Solo puede residir en el tiempo
y el espacio, nunca en la Presencia eterna e infinita del aquí y ahora. Simplemente
muere cuando intenta ir allí, y esa muerte es amor.
El hecho de que la experiencia pueda ser pacífica o agitada, placentera o desagradable,
no cambia nada. Las características particulares de la experiencia no implican la
fluidez de la experiencia. No hacen que sea más difícil ver que no hay una línea de
separación, ni un centro de percepción, en nuestra experiencia. Su carácter particular
no afecta de ninguna manera el hecho de que nuestra experiencia es siempre una
totalidad íntima y sin fisuras sin partes, objetos, entidades, yo u otros separados.
De hecho, "pacífico" o "agitado", "agradable" o "desagradable" son nuevamente sólo
interpretaciones, superpuestas por la mente a la experiencia misma, que es como es, ni
pacífica ni agitada. Para interpretar la experiencia de esta manera, el pensamiento
primero tiene que abstraer una entidad separada de la fluidez de la experiencia e
imaginar un punto de vista limitado y localizado desde el cual se evalúa o juzga la
experiencia. La experiencia misma no conoce la agitación. Sólo la mente conoce la
agitación, y la agitación que conoce pertenece únicamente a su propia actividad.
Vea claramente que la experiencia es como una pieza de tela sin costuras sin partes
separadas, entidades, lugares, tiempos, objetos o seres en cualquier lugar, solo nuestro
yo, la Conciencia, aparentemente tomando la forma de esto y esto y esto ... y a veces
no
tomando cualquier forma… incoloro, silencioso, luminoso, conociéndose a sí mismo,
siendo él mismo y amándose a sí mismo.
EL NACIMIENTO IMAGINARIO DEL YO Y DEL MUNDO

No hay una entidad separada que experimente y no hay ningún objeto, persona, mente,
cuerpo, mundo u otro que se experimente. La mente, el cuerpo, el mundo, las
personas, los lugares, los objetos y las entidades son todas concepciones abstractas que
se superponen al pensar en la experiencia misma. Solo hay experiencia de momento a
momento, y esta experiencia es un todo sin fisuras y siempre presente.
De vez en cuando, esta totalidad sin fisuras, siempre presente, a partir de su
creatividad y libertad infinitas, toma la forma del pensamiento, que dice algo así: “Yo,
la totalidad sin fisuras, no soy la totalidad sin fisuras. Soy este pequeño fragmento,
este pequeño grupo de sensaciones corporales, y todo lo demás que no es este
fragmento, no soy yo ”.
Con este pensamiento, el yo interior aparentemente separado y el mundo exterior
aparentemente separado, incluidos todos los "otros", nacen simultáneamente. A partir
de este momento, el mundo se convierte en lo conocido, lo experimentado y el 'yo',
que aparentemente se ha contraído en un lugar diminuto en algún lugar detrás de los
ojos o en el área del pecho, se convierte en el conocedor, el experimentador, el
pensador, el palpador, el el que elige, el hacedor.
La intimidad siempre presente y sin fisuras de la experiencia pura da origen a dos
cosas aparentes, un sujeto y un objeto. Experimentar parece convertirse en
experimentador y experimentado. Sin embargo, esta separación nunca se produce
realmente. Es un nacimiento virtual.
Si, como resultado de esta separación imaginaria, los objetos se consideran reales, la
Presencia consciente será concebida como su testigo. Pero si asumimos nuestra
posición como este testigo y profundizamos en la experiencia del objeto aparente, otro
o mundo, no encontramos nada objetivo allí. Encontramos sólo la Presencia
consciente, sólo consciente. Es decir, la Presencia consciente se encuentra o se conoce
a sí misma.
A medida que los objetos pierden su objetividad aparente al ver con claridad, la
Presencia consciente pierde su presencia aparente y se revela como Conciencia pura
solamente, Presencia pura. La presencia es tan absoluta e íntimamente una con cada
apariencia, dice 'Sí' tan sin reservas a cada experiencia, que también se la conoce como
amor.
Amor es el nombre que le damos a la experiencia cuando se libera de la superposición
conceptual de la alteridad. Se conoce y se ama a sí mismo solo. El amor es
precisamente la experiencia de que no hay nadie ni nada más presente en la
experiencia que pueda amar o ser amado. Nunca amamos a una persona ni a un objeto.
El amor es la disolución del "yo" que ama y del "otro" que es amado. Es el colapso de la
relación y el amanecer de la intimidad. Enamorado, el 'yo' que soy, el 'tú' que eres
y el "eso" que es se reconoce como modulaciones del mismo ser. En el amor todo se
disuelve en eso, se revela como eso.
Esta totalidad siempre presente y sin fisuras se conoce a sí misma, es ella misma y se ama
a sí misma simultáneamente en cada aspecto de la mente, el cuerpo y el mundo. Y cuando
no hay expresión, simplemente permanece en y como ella misma, la paz transparente de
nuestra verdadera naturaleza.

Es solo un pensamiento que aparentemente divide la totalidad sin fisuras de la

experiencia en un experimentador y un experimentado. No hay entidades personales u
objetos independientes en ninguna parte que se puedan encontrar en la experiencia
real.
'Yo' y 'el mundo' son co-creados en la imaginación. Siempre aparecen juntas y
desaparecen juntas en lo que nunca aparece ni desaparece. Son las dos caras de la
misma moneda, y la moneda es el olvido de la perfecta intimidad de la experiencia.
Sus dos caras son "yo" y el objeto u otro. Sin embargo, cualquiera que sea la
apariencia de la moneda, sólo está hecha de Presencia consciente, nuestro yo, que es
aquello en lo que aparece la experiencia actual y también aquello de lo que está hecha.
Esta división de la experiencia en un perceptor y un percibido, un conocedor y un
conocido, un amante y un amado, es como un espejismo. En realidad, nunca sucede.
Tanto el experimentador como el experimentado están hechos de experimentar, y la
experiencia misma está hecha de nuestra Presencia consciente del yo. De hecho, la
experiencia no está "hecha de" Presencia consciente. Eso es. Solo hay eso.
La idea de que hay algo más que la Presencia consciente es simplemente una creencia.
Este "algo" que se considera distinto de la Presencia consciente es absolutamente
inexistente. Nunca se encuentra en la experiencia. Se encuentra solo en la
imaginación. ¿Qué podría o debería hacerse con algo que no existe? ¿Qué podría o
debería hacerse con lo que está siempre presente?
Cada parte de la experiencia está completamente saturada con esta Presencia. Ninguna
parte de ella está más cerca o más lejos de la Presencia que cualquier otra parte.
Ninguna parte de la experiencia está más o menos impregnada de esta Presencia que
cualquier otra parte. De hecho, no hay partes en la experiencia.
"Presencia", "experiencia", "yo" y "amor" son sinónimos de la perfecta no-dos-ness de
lo que es.
De vez en cuando, el pensamiento parece condensar la Presencia, por así decirlo, en
una sensación corporal y, como resultado, la Presencia parece ubicarse en el tiempo y
el espacio. Sin embargo, esta aparente limitación de la Presencia es solo una idea, un
pensamiento. Es imaginado.
Como resultado de esta imaginación, "yo, Presencia consciente" parece convertirse en
"mí, un cuerpo", y todo lo que "yo" parece no ser se convierte en "tú, el otro, objeto o
mundo". Así, el yo aparente y el mundo aparente nacen de este olvido.
Este nacimiento nunca tiene lugar en realidad. No hay "yo", "tú", otro, objeto o
mundo, como tal. Solo hay presencia.
No nacimos

El pensamiento convencional nos dice que nuestro yo, la Presencia consciente, nace en
un mundo prefabricado que es independiente y está separado de él. ¿Qué evidencia
tenemos para esto? ¿Qué evidencia tenemos de que la Conciencia que está viendo
estas palabras aparece en el mundo o que aparece en una mente o un cuerpo?
La primera experiencia que tenemos al despertarnos por la mañana se nos aparece a
nosotros mismos, la Conciencia. La conciencia ya está presente para vivir esa primera
experiencia en la mañana. Asimismo, al nacer, la Conciencia ya está presente para
experimentar cualquiera que sea nuestra primera experiencia.
¿Hemos tenido alguna vez la experiencia de la aparición de la Conciencia? Por
supuesto, tenemos el concepto de que la Conciencia aparece al nacer o que aparece a
primera hora de la mañana, pero ¿es eso una experiencia?
Para que podamos afirmar legítimamente que algo aparece, la Conciencia debe estar
presente antes de esa aparición. Entonces, ¿qué pasa con la aparición de la Conciencia
en sí? Si afirmamos que tal apariencia ocurrió realmente como una experiencia, algo
tendría que haber estado presente para experimentar esa apariencia. Ese "algo" tendría
que haber estado presente y consciente, pero eso es precisamente lo que es la
Conciencia, lo que está presente y consciente.
Es imposible experimentar la aparición de la Conciencia. Somos esa Conciencia a la
que se produciría tal aparición. No tenemos experiencia de un comienzo para la
Conciencia que está viendo estas palabras. No tenemos experiencia de su nacimiento.
No tenemos la experiencia de que nosotros, la Conciencia, nacemos.
Asimismo, para que podamos afirmar legítimamente que la Conciencia muere, algo
tendría que estar presente para experimentar su desaparición. ¿Hemos experimentado
alguna vez la desaparición de la Conciencia? Si pensamos que la respuesta es 'Sí',
entonces, ¿qué es lo que está presente y consciente para experimentar la aparente
desaparición de la Conciencia? Sea lo que sea, debe estar consciente y presente. Debe
ser Conciencia.
Cuando nacemos o cuando nos despertamos por la mañana, tenemos la experiencia de la
aparición de objetos. Cuando morimos y cuando nos dormimos por la noche, tenemos la
experiencia de la desaparición de los objetos. No tenemos experiencia de que nosotros, la
Conciencia, aparezcamos, nazcamos, desaparezcamos o morimos. Es decir, la Conciencia
no tiene experiencia de su propia aparición, comienzo, nacimiento, duración,
desaparición o muerte. Todas estas son ideas superpuestas por la mente a la Conciencia.
Sin embargo, esta superposición nunca
realmente sucede. Solo es imaginado.
Entonces, nuestra experiencia es que la Conciencia está siempre presente, es decir, la
propia experiencia de la Conciencia de sí misma es que está siempre presente, y que
los objetos del cuerpo, la mente y el mundo aparentes van y vienen dentro de ella.
Incluso "ir y venir" es un concepto. La única sustancia presente en cualquier
experiencia es la Conciencia, y la Conciencia no va y viene. El 'ir y venir' es
imaginado por la mente y superpuesto a la presencia eterna de la Conciencia.
Nada realmente va y viene. ¿De dónde vendría y adónde iría? ¿Y cuál sería 'eso'?
¿Qué estaría hecho de eso que no está ya presente, aquí, ahora, como esta Conciencia?
Nada entra ni sale de la existencia. La conciencia eternamente es, y esa es la sustancia
de todas las cosas aparentes. Entonces, en realidad, no hay despertar por la mañana, no
conciliar el sueño, no nacer ni morir, y no hay entidad que pase por ninguno de estos
estados aparentes. Todos estos tiempos, lugares, eventos, entidades y sucesos son solo
pensamientos, y todos "tienen lugar" en la presencia sin lugar, atemporal y
adimensional de la Conciencia.

Toda experiencia es solo el omnipresente ahora. Nada más que eso se sabe. De modo
que la experiencia no puede ser nueva porque nunca es vieja. Ni siquiera puede ser
'ahora' porque nunca es 'entonces'. La mente simplemente no puede ir al "lugar" de la
experiencia. Cuando esto se ve claramente, la mente se disuelve y esa disolución es
amor.
Las apariencias de la mente, el cuerpo y el mundo están hechas de percepciones.
¿Cuánto dura una percepción? ¿Cuánto dura una imagen del mundo? ¿Cuánto dura
una sensación corporal? ¿Un momento? ¡No! Nada dura en el tiempo porque no hay
tiempo presente para que algo perdure.
Es la Conciencia, en la que aparecen estas percepciones, lo que es sustancial y
"duradero". Las percepciones en sí mismas son fugaces e insustanciales. Sin embargo,
la Conciencia no es eterna en el tiempo. Está siempre presente, eternamente ahora. El
tiempo parece durar en él, pero incluso eso no es cierto, porque no hay duración en la
Conciencia. El tiempo se imagina con el pensamiento que lo piensa, y también el
espacio.
¿Cómo podría tener lugar el tiempo en aquello que es atemporal? ¿Cómo podría existir el
espacio en aquello que no tiene dimensiones? Incluso la apariencia de un objeto
aparentemente sólido y duradero está hecha solo de percepciones fugaces e insustanciales
unidas conceptualmente para producir la apariencia de un objeto sólido y duradero. No
hay 'durabilidad' en
experiencia. La experiencia es eternamente ahora.
Un objeto está hecho de la misma "materia" de la que están hechos el pensamiento y el
sentimiento. Está hecho de experimentar, y la única sustancia presente en nuestra
experiencia, es decir, en su propia experiencia, es la Conciencia.
Esto no refuta la posibilidad de que el mundo esté hecho de algo más que
experimentar; simplemente muestra que no tenemos evidencia de tal mundo. Para
descubrir lo que podría ser un mundo así, primero tenemos que despojarlo de todo lo
que le imparten la mente y los sentidos.
Despojado de todas las percepciones sensoriales que la mente imparte al mundo, todo
lo que quedaba del mundo sería la Presencia o el ser sin forma. Cualquier otra cosa
sería percibida y, por tanto, pertenecería a las facultades perceptoras más que al mundo
como realmente es. Todas las cosas aparentes, despojadas de los nombres y formas
que nuestras facultades de pensar y percibir se superponen a ellas, se revelan como
Presencia infinita, es decir, ser puro sin fronteras, fronteras, límites, ubicación o
dimensiones. Todas las cosas aparentes son infinitas y eternas.
¿Y no es puro ser o Presencia, sin límite ni lugar, nuestro yo? No puede haber dos
Presencias infinitas, porque si hubiera dos Presencias, cada una tendría que estar
limitada. Si fueran limitados, no serían pura Presencia, sino más bien un objeto
aparente. ¿Y para quién sería ese objeto? Solo para la Conciencia. La conciencia sería
su testigo y su sustancia.
De cualquier manera que lo miremos, ya sea que veamos el mundo simplemente hecho
de percibir o si le otorgamos al mundo alguna realidad independiente de la percepción,
se trata de lo mismo. Sólo existe el ser, y la Presencia consciente que conocemos
íntimamente que es nuestro yo, que se sabe que es, es idéntica a eso.

¿Qué evidencia hay de que el mundo existe entre dos percepciones del mismo? ¿Qué
evidencia tenemos de que el mundo existe cuando no se lo percibe o de que el cuerpo
existe cuando no se lo experimenta? Incluso cuando se percibe el mundo aparente,
incluso cuando las percepciones están aparentemente presentes, el mundo no "existe"
como se concibe. Es decir, no se 'destaca' por sí solo, independientemente de la
Conciencia. ¿Y si no se percibiera el mundo? ¿De qué se haría en ese momento? ¿De
qué forma existiría?
Por supuesto, pensar nos dice que el mundo y el cuerpo continúan existiendo cuando no
se experimentan, pero no tenemos experiencia de tal mundo o cuerpo. De hecho, es
sólo pensar que nos dice que el mundo y el cuerpo existen como tales cuando
aparentemente están siendo percibidos o sentidos. La experiencia misma no conoce tal
cosa. Está demasiado íntimamente en sí mismo para poder salir de sí mismo como
sujeto cognoscente y conocer un objeto, otro o mundo. La experiencia en sí misma
sólo conoce una experiencia pura, fluida, íntima e innombrable.
La aparente ausencia y presencia del mundo y el cuerpo son superposiciones sobre la
Conciencia. El mundo y el cuerpo toman prestada su aparente sustancia y continuidad,
su aparente realidad, de la Conciencia. No es nuestra experiencia que la Conciencia es
una apariencia fugaz e insustancial dentro de la realidad siempre presente del mundo.
Es nuestra experiencia que el mundo es una apariencia fugaz e insustancial "dentro" de
la realidad siempre presente de la Conciencia.
Incluso eso no es del todo cierto; sólo se dice en referencia a la profunda creencia en la
realidad de los objetos. No hay nada 'dentro' de la Conciencia. ¿Qué sería tal cosa?
Tampoco es nada "fugaz". Sólo el pensar conoce la fugacidad aparente. La experiencia
no sabe nada del tiempo. Está demasiado lleno de sí mismo para conocerse a sí mismo
como algo. Solo se conoce a sí mismo, adimensional y atemporal.
Imaginar la Conciencia como un contenedor adimensional pero, sin embargo, espacial
es solo una etapa que nos permite ver que no hay afuera, que todo es íntimo, cercano,
"uno con". Desde este punto de vista, la experiencia se concibe como objetos que
aparecen dentro de la Conciencia. Sin embargo, nuestro único conocimiento de los
objetos es la experiencia de sentir y percibir, que a su vez están hechos solo de la
Conciencia. Sentir y percibir no aparecen en la Conciencia; son Conciencia. ¿Y qué es
lo que conoce la Conciencia? Solo a sí mismo. La experiencia es solo la Conciencia
que se conoce a sí misma.
Incluso conocer la experiencia como "sentir y percibir" requiere una abstracción.
Requiere un pensamiento que pueda separar un sujeto conocedor del todo y, por lo
tanto, parecer conocer un objeto. La experiencia en sí misma es demasiado íntima para
eso. Solo conoce su propia intimidad perfecta. Conoce solo el amor. En otras palabras,
la experiencia, el amor y nuestro yo son uno.
Aquí, la idea de que la Conciencia es un vasto contenedor de toda la experiencia se ha
disuelto en favor de una formulación más precisa, aunque no completamente exacta.
Nada aparece 'en' Conciencia. Sólo existe la Conciencia sabiendo y siendo
eternamente ella misma.
Una vez más, la mente puede intentar dar otro paso hacia el corazón de la experiencia,
pero descubre que simplemente no puede ir allí. Da un paso más y ... se disuelve sin
esfuerzo.
Allí mismo, la experiencia brilla como es.
EL AMOR ES LA TELA DE LA EXPERIENCIA

Todos sabemos que "yo soy", y el "yo" que soy también es consciente de que yo soy.
Esta Presencia consciente que soy conoce su propio ser.
Sin embargo, la Presencia no conoce su ser de forma objetiva, como la mente parece
conocer un objeto, sino que es el conocimiento de sí misma. Es simultáneamente el
conocimiento de su propio ser y la presencia del conocimiento o la Conciencia.
¿Ha experimentado alguna vez la Presencia, o podría experimentar la Presencia, la
ausencia de sí misma, la ausencia de Presencia? ¿Qué estaría presente para conocer esta
ausencia? La presencia no puede conocer su propia ausencia, porque tendría que estar
presente en ese saber, como ese saber. Por lo tanto, nunca hay una experiencia de
ausencia de Presencia.
¿En qué podría desaparecer la Presencia? ¿En lo que no existe? ¿Cómo podría lo que
es desaparecer o convertirse en lo que no es? ¿Qué sería de su presencia? Tendría que
"ir" a alguna parte. ¿Y de qué aparecería la Presencia en primer lugar? Si la Presencia
no estuviera presente, ¿qué habría? ¿No existencia? Pero la no existencia no puede ser.
Por tanto, la inexistencia es inexistente. De hecho, la inexistencia es solo un concepto.
Solo la Presencia eternamente lo es.
Si la Presencia está siempre presente y todo es esa Presencia, ¿puede algo
desaparecer? Nada deja de ser, porque nada llega a existir.
La sustancia o ser de cada objeto aparente es solo Presencia, y la Presencia
eternamente lo es. Hay una sola sustancia: sustancial, inmutable, no misteriosa, nunca
no conocida, nunca no experimentada, nunca no es ella misma, nunca no está presente.
Es esta única sustancia que aparentemente toma la forma de todas las apariencias sin
ser ni convertirse en otra cosa que en sí misma.
Sin embargo, desde el punto de vista de sí mismo, que es el único punto de vista real,
esta Presencia nunca toma la forma de nada. El agua está demasiado cerca de sí misma
para conocerse a sí misma como océano u ola. 'Océano' y 'ola' son para pensar. Para el
agua, solo hay agua.
Todo lo que se conoce es la Presencia conociéndose a sí misma. Todo lo que es, es
Presencia conociéndose a sí misma, siendo ella misma y amándose a sí misma. La
presencia no puede dejar de conocerse o ser ella misma.
Incluso en una profunda ignorancia, la Presencia es conocer y ser solo ella misma. Es
decir, se ama a sí mismo. Por tanto, no existe una verdadera ignorancia. No hay
olvido, no hay recuerdo, no se pierde ni se encuentra. La presencia nunca está atada y
nunca liberada. Olvidar y recordar, perder y encontrar, la ignorancia y la liberación son
para
pensando, no por la Presencia.
La presencia nunca está velada de sí misma, por lo tanto, no hay una verdadera
revelación de la realidad. No hay autorrealización para la Presencia, porque todo lo
que es real en cualquier experiencia ya es nuestro verdadero yo de Presencia
consciente. Lo irreal nunca se experimenta.
No hay iluminación para la Presencia, porque nuestro yo, la Presencia consciente, es
ya y eternamente la luz del conocimiento que ilumina todas las cosas aparentes.
Cualquier cosa que parezca oscurecer esta luz sólo se hace a partir de la luz del
conocimiento. Es aquello en lo que, a través de lo cual y como lo que todas las cosas
aparentes son conocidas.
No hay despertar para la Presencia, porque la Presencia ya está siempre despierta en sí
misma.
No hay muerte para la Presencia, porque la Presencia es todo lo que hay, y lo que es
nunca deja de ser.
¿Cómo se puede saber esto si no se sabe? Viendo claramente que siempre se sabe.
Nunca puede no ser conocido. Lo que no se conoce, no se puede conocer. Tal "cosa" es
solo una idea. Y lo que se conoce, siempre se sabe.
Entonces, cualquier movimiento o progreso es siempre del conocimiento al
conocimiento, que no es ningún movimiento o progreso en absoluto. El movimiento y el
progreso son para la mente, no para la Presencia.
Aquí mismo, se conocen estas palabras y cualquier otra cosa que se esté
experimentando en este momento, pero no hay otra sustancia en esta experiencia que
su conocimiento. Es decir, su ser o su sustancia es su conocimiento de sí mismo.
No hay ningún conocedor de esta experiencia y nada que se sepa. Solo existe el
conocerlo, que es simultáneamente idéntico a serlo, y esta identidad de conocer y ser
se conoce como amor.
El amor es el tejido de toda experiencia.
TODO SE VUELVE A DOBLAR A LA PRESENCIA

Este libro trata sobre saber, ser y amar lo que realmente es, no lo que parece ser.
Siempre se necesita un esfuerzo para amar lo que parece ser, y siempre se necesita un
esfuerzo para no amar lo que realmente es.
El esfuerzo sutil por no amar lo que realmente es se conoce como el yo separado, y lo
que no se ama se conoce como el mundo exterior. El yo separado y el mundo exterior,
como normalmente se los concibe, como entidades por derecho propio, son dos caras
inseparables del mismo desamor.
Lo que llamamos el mundo exterior es simplemente la ausencia de amor. En el amor,
el mundo exterior separado, incluidos todos los demás y objetos aparentes, y el yo
interior separado se disuelven, dejando sólo la perfecta intimidad de la experiencia
pura.
No hay relación en la experiencia. Una relación requeriría al menos dos entidades u
objetos. En ausencia de estas entidades u objetos aparentes, hay amor. El amor es el
colapso de todos los límites y la separación que parecía mantener a las entidades y los
objetos separados y relacionados. En otras palabras, la muerte del yo separado es
sinónimo de amor. Por eso el amor y la muerte suelen estar estrechamente asociados
en el arte y la literatura.
El yo separado y el mundo exterior aparecen como tales cuando el amor y la
comprensión son ignorados o aparentemente velados por el surgimiento del
pensamiento dualista. Están hechos sólo del aparente olvido de la Presencia. Sin
embargo, incluso este ignorar el amor es, en última instancia, un acto de amor en sí
mismo. No hay verdadero olvido, no hay verdadera ignorancia.
Una de las cosas más difíciles de entender para el yo aparentemente separado es que
no existe una verdadera ignorancia. De hecho, esto no puede ser visto por el yo
separado, porque ese yo aparente es la negación misma de esta comprensión. Sólo
cuando el yo aparentemente separado y el mundo aparentemente exterior se disuelven
en amor y comprensión, queda claro que, para empezar, nunca existieron por derecho
propio.

Nunca es posible amar a una persona o un objeto. El amor se define precisamente por
su cualidad incondicional. ¿Cómo podría un objeto intermitente ser el dador o el
receptor de algo que está siempre presente?
Amor es el nombre que le damos a la experiencia de 'ser uno con' o, más exactamente,
simplemente 'ser uno' o 'no conocer al otro'.
Incluso si aceptamos provisionalmente que los objetos existen por derecho propio, no
pueden aparecer dos objetos al mismo tiempo. La mente puede dividir
conceptualmente la experiencia en una multiplicidad de objetos conocidos por un
sujeto, pero en realidad solo hay una experiencia u objeto presente a la vez. Por lo
tanto, un objeto no tiene relación con otro objeto. ¿Cómo puede un objeto tener una
relación con un objeto inexistente?
Todo objeto aparente tiene una relación únicamente con la Conciencia en la que
aparece. La conciencia es el elemento de conocimiento en toda experiencia. ¿Y qué
tan cerca está el elemento de conocimiento en cualquier experiencia a la experiencia
misma? ¡Más cerca que cerca! Son una y la misma cosa. ¿Qué más está presente en la
experiencia que no sea conocerla?
Cuando un objeto está aparentemente presente, es absolutamente íntimo, inseparable y
uno con la Conciencia que lo conoce. Esta intimidad inseparable se conoce como
amor. Ser un objeto, conocer un objeto y amar un objeto son idénticos. Por lo tanto, ni
siquiera podemos decir que un objeto tenga una relación con la Conciencia. La
experiencia es demasiado íntima para admitir dos entidades entre las que podría haber
relación.
El amor es la disolución de la ilusión de parentesco.
Para conocer un objeto (si concedemos provisionalmente que la Conciencia puede
"conocer" un objeto), la Conciencia "se convierte" en ese objeto aparente, y al
"convertirse" en ese objeto aparente se lo conoce como amor. Es la intimidad absoluta
de dar toda su sustancia a todas las apariencias.
Sin embargo, la Conciencia no conoce y ama una apariencia como algo más que ella
misma. Si nos adentramos profundamente en la experiencia de todo lo que se conoce o
ama, no encontramos otra sustancia que no sea la Conciencia misma. Por lo tanto, la
Conciencia no solo conoce y ama un objeto; es ese objeto. Ser ese objeto aparente u
otro es la experiencia de conocer y amar.
Para que algo o alguien sea conocido o amado, su aparente "algo" o "alguien" debe
disolverse. En este punto, no tendría sentido hablar de un objeto u otro, porque la
objetividad y la otredad se han derrumbado en Conciencia. Con la disolución del
objeto aparente, el aspecto de la Conciencia de tipo testigo o contenedor se derrumba.
No podemos decir que la Conciencia conoce, ama o es otra cosa que ella misma. Cada
experiencia es simplemente la experiencia de la Conciencia sabiendo, amando y
siendo ella misma.
El amor nunca es una relación. Es la disolución de la relación. Es la condición natural
de toda experiencia. Si olvidamos esto, el yo separado y el mundo exterior cobran
existencia aparente como entidades y objetos. Tan pronto como se recuerda la
Conciencia, todo vuelve a incorporarse.
La presencia reclama el mundo, lo devuelve a sí mismo.
Todo lo que siempre anhelamos

A veces describe el final de la búsqueda como la experiencia del amor o la felicidad,

pero al llamarlo así, a veces establece otro patrón de búsqueda, otra idea sobre qué
forma debe tomar este momento.
El amor y la felicidad parecen ir y venir como todo lo demás. Pensar que el amor o la
felicidad deben estar presentes en momentos difíciles o infelices solo me hace querer
cambiar la situación actual y desear algo más; en otras palabras, es más búsqueda.
Escribo esto porque el deseo de amar y ser amado ha sido una gran trampa para mí
en el pasado. Durante años creí que era amor lo que estaba buscando, y una parte de
mí todavía lo quiere. De hecho, estoy sentado aquí llorando por esto ahora.
Amor, paz y felicidad son simplemente las palabras que se utilizan para describir la
disolución de toda resistencia y búsqueda, el colapso de la separación y la alteridad, es
decir, el sabor de nuestra verdadera naturaleza, su sabor de sí misma. No son objetivos
en el sentido de que no tienen cualidades objetivas. No son experiencias de la mente o
el cuerpo, aunque las impactan.
La búsqueda y la resistencia velan nuestra verdadera naturaleza, Presencia consciente,
y así velan el amor, la paz y la felicidad que son inherentes a ella, o más bien que lo
son. Como resultado de olvidar nuestra verdadera naturaleza de Presencia consciente y
de imaginarnos a nosotros mismos como un yo interior y separado, salimos al mundo
buscando el amor en las relaciones, la paz en las situaciones y la felicidad en los
objetos.
Esta búsqueda es, por definición, incómoda: es la actividad del sufrimiento la que
define el yo interior separado. De hecho, no hay un yo separado que busque un yo; el
yo aparentemente separado es la actividad de resistir / buscar.
Cuando se encuentra la relación, situación u objeto, la búsqueda llega temporalmente a
su fin, y en esta disolución resplandece nuestra verdadera naturaleza. La Presencia
Consciente se prueba a sí misma, por así decirlo, por un breve momento, en realidad
un momento atemporal, porque la mente no está presente allí. Ese momento atemporal
es lo que se conoce como amor, paz o felicidad. También se conoce como belleza y
comprensión. Esa es nuestra verdadera naturaleza conociéndose a sí misma tal como
es, aparentemente no modificada por el sentido de un yo interior.
Cuando la mente se levanta de nuevo, malinterpreta esta experiencia no objetiva de amor,
paz o felicidad, durante la cual no estuvo presente, y la atribuye a la relación, situación u
objeto. Con la reaparición del pensamiento sujeto-objeto, el amor, la paz y
La felicidad vuelve a ser velada y el pensamiento vuelve a emprender la búsqueda de
una nueva relación, situación u objeto, esperando recrear la experiencia del amor, la
paz o la felicidad que erróneamente cree que fue producida por tal antes.
No es la relación, situación u objeto lo que produce el amor, la paz y la felicidad. Es el
cese del pensamiento de resistencia / búsqueda lo que permite que brille el amor, la
paz y la felicidad subyacentes inherentes a nuestra verdadera naturaleza de la
Conciencia presente. Es decir, el cese de resistir / buscar permite que nuestra
verdadera naturaleza se conozca o se pruebe a sí misma tal como es, aparentemente no
velada por la actividad de resistir / buscar. El amor, la paz y la felicidad no son estados
que van y vienen, como tampoco nuestro yo, la Presencia consciente, va y viene,
aunque a veces parecen estar velados.
Si nos consideramos un yo separado, interior, la búsqueda del amor, la paz y la
felicidad en el ámbito de las relaciones, situaciones u objetos es inevitable, porque el
yo separado es la búsqueda del amor, la paz y la felicidad. Sin embargo, tarde o
temprano tendremos que ver que lo que anhelamos no se encuentra en el reino de los
objetos. Es simplemente el conocimiento de nuestro propio ser.
Permita que su enfoque en las relaciones, eventos y objetos se relaje. Observa que tu
yo, tu propio ser, está presente, brillando silenciosamente, en el trasfondo de toda
experiencia. Esa es la paz misma. Esa es la morada del amor y la felicidad.
No pienses en el amor, la paz y la felicidad como experiencias del cuerpo y la mente.
Son transparentes. Incluso en medio de circunstancias difíciles o desagradables, esta
Presencia consciente que eres está brillando silenciosamente en el fondo. Familiarízate
con él. Es lo que eres más simple e íntimamente.
Eso es todo lo que realmente se ha deseado. Es eso solo lo que se busca en todas las
relaciones. Ese uno está libre del sentido de distancia u otredad, y por eso se conoce
como amor; es imperturbable, y por eso se le conoce como paz; está libre de la
sensación de carencia y, por lo tanto, se conoce como felicidad.
Pero más simplemente se conoce como "yo". Sé eso. Hazte amigo de él. Vive con ello.
Me encanta.
Descanse allí.

El amor que describes no es amor. Es un estado de la mente o del cuerpo, por sutil que
sea. El verdadero amor no surge, no va y viene y no se puede encontrar en el mundo. No
se puede encontrar en un momento y perder en otro. No tiene nada que ver con las
relaciones ni con los demás. De hecho, el amor es precisamente la disolución de toda
alteridad o relación.
Cada aspecto de la mente, el cuerpo y el mundo cambia constantemente. ¿Qué hay en tu
experiencia que no cambia? La única "cosa" en tu experiencia que no cambia eres tú.
Ese es el amor que buscas.
Nunca lo encontrarás, porque ya lo eres y siempre lo eres, no siempre en el tiempo
sino eternamente ahora. Por tanto, buscarlo es la misma negación de su presencia. Al
buscarlo, lo obligas a parecer como si estuviera escondido o perdido.
Es su yo, la Presencia consciente, la que no cambia. Eres aquello que anhelas, y tu
anhelo es la presencia del amor mismo, apenas velado por la creencia de que está
ausente, que es un objeto que se puede perder y encontrar. El amor que buscas está
presente aquí mismo en tu anhelo, pero tu anhelo como un objeto en el futuro, por sutil
que sea, oculta su presencia en ti, como tú.
'Señor, Tú eres el amor con el que te amo'.
Deja que todas las direcciones hacia las que fluye tu anhelo se disuelvan en esta
comprensión, y el amor que está en su corazón permanecerá. Todo lo que no está
presente en este momento no es digno del nombre de 'amor' y tampoco es digno de su
deseo. Olvídalo. Todo lo que no está presente ahora, incluso si algún día se encuentra,
algún día desaparecerá.
¿Por qué optar por algo temporal? Nunca podrá satisfacerte. Deja ir todo lo que se
pueda dejar ir, y todo lo que aparezca se puede dejar ir, incluidas todas tus ideas, las
mías y las de todos los demás sobre el amor.
Tan pronto como buscamos lo que está presente, desaparece. No podemos
concentrarnos ni siquiera pensar en lo que realmente está presente. Solo podemos
pensar en un objeto, en el pasado, en el futuro. En otras palabras, solo podemos pensar
en un pensamiento. El pensamiento nunca puede conocer o encontrar lo único que
busca casi constantemente; solo puede disolverse en él. El pensamiento muere al
volverse hacia el amor, como una polilla en una llama.
Lo único que se busca en todas las relaciones íntimas es esta muerte del sentido de uno
mismo como entidad separada. El anhelo de amor en la intimidad es el anhelo de esta
muerte, y si uno comparte este amor con un otro aparente en una relación íntima, ese
otro aparente brilla como un faro de amor y luz en la propia vida. Sin embargo, eso no
es necesario. Esta luz y amor brillan en todas las cosas.
El verdadero objeto de todo deseo es solo esta muerte.
Dejemos que la mente se disuelva en el entendimiento de que simplemente no puede ir
al lugar del amor y, sin embargo, como un pez en el océano en busca de agua, ya está
nadando en él.
Deja que todo pase. Recuerde a William Blake: "Aquel que se une a la alegría, destruye
la vida alada". La 'vida alada' es el amor mismo. Aparentemente se destruye al buscarlo
como un objeto, al `` atar '' nuestro yo a un objeto, lo que significa para el
pasado o futuro.
Déjalo ir, déjalo ir, déjalo ir. Deja que tus lágrimas sean el río al que se entrega todo lo
que sabes, todo tu anhelo, todo.
Alguien le preguntó una vez a la madre Meera si está bien ofrecerle todo a Dios o si
solo se deben ofrecer cosas positivas, y ella respondió: 'Un niño le ofrece a su madre
un caracol, un palo o una piedra. A la madre no le importa lo que se le ofrece; ella está
feliz de haber sido recordada '.
Ofrezca todo. El amor que buscas es todo lo que quedará atrás.
LOS MUCHOS NOMBRES DE DIOS

Me gusta la metáfora, en La transparencia de las cosas, del papel en el que se escriben

las palabras. Cuando mi atención se dirige hacia el papel en el que están escritas las
palabras, me doy cuenta de ello, mientras que antes no estaba, aunque el papel siempre
estuvo ahí y las palabras no podrían existir sin él. Sin embargo, ahora veo las palabras
y el papel juntos. Asimismo, las cosas del mundo no pueden existir sin aquello que es
la base de todas las cosas.
Si. De hecho, cuando se señala el papel en el que están escritas las palabras, nos
damos cuenta no del papel sino del hecho de que siempre somos conscientes del papel.
Anteriormente pensábamos que éramos conscientes de las palabras solas y
desconocíamos el papel, y ahora vemos que somos conscientes del papel todo el
tiempo.
Cuando notamos el papel por primera vez, hay una tendencia a pensar que de repente
nos hemos dado cuenta de las palabras y el papel. Esto es cierto, ¡pero solo una verdad
a medias!
De hecho, no hay palabras que existan por derecho propio, independientemente del
papel, que tengan su propia etiqueta como "palabras" en lugar de "papel". Sólo existe
el papel, que toma la forma de las palabras o está coloreado por ellas sin convertirse
nunca en otra cosa que en sí mismo. 'Palabras' es solo otro nombre para el papel
cuando el papel parece haberse convertido en algo más que en sí mismo.
Asimismo, 'persona', 'otro' y 'mundo' son nombres que el pensamiento le da a la
Conciencia cuando imagina que la experiencia es algo diferente a la Conciencia.
Como resultado de esta imaginación, la persona, el otro o el mundo parece convertirse
en un objeto distinto de la Conciencia (así como las palabras se conciben para ser
distintas del papel) y la Conciencia parece convertirse en un sujeto limitado y
localizado.
Además, parece que la experiencia de los objetos excluye la experiencia de la
Conciencia, es decir, el conocimiento y el ser de la Conciencia, así como al ver las
palabras somos, para empezar, aparentemente inconscientes del papel. Sin embargo,
así como un examen de las palabras muestra que el papel siempre se ve y que las
palabras están hechas solo de papel, una exploración cercana de la experiencia de
todos los objetos aparentes de la mente, el cuerpo y el mundo revela que todos están
hechos de papel. sólo de la Conciencia.
Si todos los objetos aparentes de la mente, el cuerpo y el mundo están hechos únicamente
de Conciencia, ya no tiene sentido hablar de objetos de la mente, el cuerpo y el mundo,
porque no hay otra sustancia que la Conciencia. Ya no comenzamos con objetos y
seguimos nuestro camino de regreso a la Conciencia; más bien, se ve que, en realidad,
solo hay Conciencia y que
los objetos, como tales, son una visión parcial o distorsionada de la Conciencia.
Desde el punto de vista de la Conciencia, que es el único punto de vista real (y que,
por supuesto, no es realmente un punto de vista), no hay objetos. Ni siquiera podemos
decir que hay experiencia, como tal, porque para hacerlo primero debemos dar un paso
atrás o salir de la experiencia y mirarla desde un "punto de vista". Ese punto de vista
es el imaginario interior del yo. En ausencia de este punto de vista, existe una
intimidad pura, innombrable y sin fisuras.
El objeto, el otro o el mundo sólo adquiere existencia aparente cuando asumimos el
punto de vista imaginario del sujeto. Debido a que el punto de vista del sujeto, el yo
interior separado, es un punto de vista imaginario, los objetos que aparentemente
conoce o ve son igualmente imaginarios.
Es la mente la que parece conocer los objetos. La conciencia solo se conoce a sí
misma.

Primero pensamos que solo hay objetos, es decir, solo el cuerpo, la mente y el mundo.
Entonces nos damos cuenta de que sólo existe nuestro conocimiento de los objetos y
no la experiencia de los objetos reales en sí mismos. Sin embargo, si solo existe el
conocimiento de los objetos, no podemos decir que conocemos los objetos como tales,
sino que solo conocemos el conocimiento. ¿Y qué es lo que sabe saber? ¡Solo
sabiendo! Saber es solo Conciencia. Por lo tanto, todo lo que se conoce es la
Conciencia conociéndose a sí misma.
Comenzando ahora con la Conciencia, podemos decir que todos los objetos aparentes
de la mente, el cuerpo y el mundo son los nombres y formas que el pensamiento
superpone a la Conciencia misma. Si permanecemos como Conciencia, todos los
objetos aparentes de la mente, el cuerpo y el mundo se disuelven y se revelan solo
como Conciencia. Pero si la Conciencia parece no estar presente, en otras palabras, si,
a través del pensamiento, aparentemente nos hemos perdido en los objetos, entonces
podemos rastrear nuestro camino de regreso, por así decirlo, a la presencia de la
Conciencia.
Verse a uno mismo como el testigo de todos los objetos aparentes de la mente, el
cuerpo y el mundo es la primera etapa de este rastreo de la experiencia hasta su origen.
Sin embargo, si realmente nos posicionamos como testigos y contemplamos la
experiencia desde allí, la sutil sugerencia de una distinción entre el testigo y el testigo
se ve como inexistente y, como resultado, se disuelve en pura experiencia. De hecho,
no se disuelve en nada; simplemente se ve como una experiencia pura, fluida y
omnipresente, cuya naturaleza es solo la Conciencia.
Los nombres que damos a los objetos del cuerpo, la mente y el mundo son, de hecho,
otros nombres para la Conciencia cuando parece convertirse en algo distinto a sí
mismo. Son los muchos nombres de Dios.
Estos nombres no son un signo de ignorancia; sólo lo son si parecen velar la
Conciencia y la paz y la felicidad que le son inherentes. Una vez que se ve claramente
que la Conciencia nunca está velada y que no hay nada más que la Conciencia, estos
mismos nombres se entienden y se sienten para indicar, expresar y celebrar la misma
Conciencia que una vez parecieron oscurecer.
De ahí nuestra tradición de los nombres cristianos, en los que el uno mismo se denota
con muchos nombres. Mi primer maestro contó una historia en la que uno de sus
alumnos más cercanos llamó a su hijo Narayan. Hizo esto porque en la India Narayan
es uno de los nombres de Dios y cada vez que hablaba o escuchaba el nombre de su
hijo quería que le recordaran a Dios.
Del mismo modo, cada vez que escuchamos que se llama a nuestro nombre, es a Dios
en nosotros a quien se dirige. Cuando respondemos "Sí", es Dios en nosotros el que
responde: "¡Estoy aquí y soy tú!"
¿ESTÁ EL MUNDO DENTRO?

¿Qué se entiende por "El mundo está dentro"?

La frase "El mundo está dentro" se le dice a alguien que cree que el mundo está fuera
de sí mismo. Para creer que el mundo está afuera, primero se debe considerar a sí
mismo como una entidad individual que vive dentro del cuerpo. De modo que esta
frase se usa para quien cree en la dualidad, es decir, en la existencia de un yo interno y
separado - el sujeto, "yo" - y un objeto externo, otro o mundo separado.
Si miramos hacia nuestro yo, hacia este "yo" que conoce o experimenta el mundo y se
imagina que está ubicado dentro del cuerpo, no encontramos ninguna cualidad
objetiva allí. Sin embargo, lo que encontramos está indudablemente presente y
sabiendo o consciente. Es decir, encontramos la Presencia consciente o la Conciencia.
¿Y qué es lo que encuentra o reconoce esta Conciencia? Sea lo que sea, está
consciente y presente. Esta Conciencia se conoce a sí misma.
Habiendo visto claramente que la Conciencia no se puede encontrar como un objeto,
nos damos cuenta de que no se puede ubicar ni en el cuerpo ni como él, pues solo algo
con cualidades objetivas podría ubicarse dentro de otro objeto, como una mesa se
ubica, relativamente hablando, dentro de un habitación. Del mismo modo, algo que no
tiene cualidades objetivas no puede ser limitado, porque un límite es, por definición,
una cualidad objetiva.
Entonces, en lugar de pensar, 'Yo, el cuerpo / mente, experimento el mundo', nos
damos cuenta de que 'Yo, esta presencia ilimitada y no ubicada de la Conciencia,
experimento el cuerpo / mente / mundo'.
Ahora, si miramos de cerca la experiencia del cuerpo / mente / mundo, encontramos
que está hecha solo de sensaciones, pensamientos y percepciones, y que todas las
sensaciones, pensamientos y percepciones son inseparables de la Conciencia. Ya
hemos visto por nuestra propia experiencia íntima y directa que no hay límites para la
Conciencia y, por lo tanto, no tenemos experiencia de nada fuera de ella.
En este punto, queda claro que nuestra única experiencia del mundo, es decir, la
percepción actual, aparece dentro de la Conciencia, y de ahí el dicho: "El mundo está
dentro". En esta etapa, la frase es verdadera y reemplaza la creencia menos verdadera
de que el mundo está afuera. Sin embargo, aunque es cierto en relación con la posición
anterior, también se encuentra, al mirar más profundamente en nuestra experiencia,
que es falso. Aunque se pueda sentir que el mundo aparece dentro de nosotros, todavía
existe una distinción entre el mundo hecho de percepciones y la Conciencia en la que
aparece. Todavía hay una dualidad sutil.
Si profundizamos en la experiencia real de estas percepciones, no encontraremos allí
otra sustancia que no sea la percepción, y si profundizamos en la percepción, solo
encontraremos la Conciencia misma. Es decir, se encuentra o se conoce solo a sí
mismo. En esta etapa, la frase "El mundo está dentro" se considera falsa y puede ser
abandonada.

Ahora queda claro que fue un error comenzar con el mundo y pensar que surgió dentro
de la Conciencia. Solo comenzamos allí porque queríamos comprometernos con la
presunción inicial de que el mundo está afuera en sus propios términos. En realidad,
no hay nada en la experiencia del mundo que no sea la Conciencia misma, y no hay
dentro ni fuera de la Conciencia. Nada surge dentro o fuera de la Conciencia, ni hay
nada presente en la Conciencia que no sea ella misma que pueda surgir dentro de ella.
Así que comenzamos con la Conciencia, que es nuestra principal y, en realidad,
nuestra única experiencia. Vemos que es esta Conciencia la que toma la forma de
percibir y, como resultado, parece convertirse en un mundo, pero en realidad nunca se
convierte en otra cosa que en sí misma, así como una pantalla de computadora parece
tomar la forma de numerosos documentos e imágenes pero en la realidad siempre
sigue siendo simplemente la pantalla.
¿Y qué es lo que experimenta la Conciencia aparentemente tomando la forma de toda
experiencia? ¡Solo conciencia! Es la Conciencia que siempre es sólo conocer y ser ella
misma, y todos los objetos aparentes, los demás y el mundo son simplemente
modulaciones de esta Presencia conocedora.
En esta etapa, habiendo visto previamente que el mundo no se experimenta fuera de
nosotros mismos, se entiende de manera similar que el mundo tampoco se experimenta
dentro de nosotros mismos, sino que solo hay Consciencia conociendo y siendo en sí
mismo, sin dentro, fuera, objeto, mundo, otro o yo alguna vez encontrado o
experimentado como tal.
Solo existe la Conciencia conociendo y siendo él mismo, de manera perfecta e íntima
uno con toda la experiencia. Y debido a que no hay posibilidad de dos-nidad o no-
Conciencia, no hay posibilidad de que la presencia de una entidad o yo sienta una
carencia, necesidad, separación u otredad de sentido. Por esta razón, la experiencia no
es solo Consciencia conociendo y siendo ella misma, sino también amarse a sí misma.
Es decir, la experiencia sólo conoce la intimidad completa, no la alteridad.
Todos los objetos aparentes de la mente, el cuerpo y el mundo están hechos de la
intimidad de la Conciencia, del amor.
Es por esta razón que William Blake dijo: "La eternidad está enamorada de las
producciones del tiempo".
Incluso decir que la experiencia es solo Consciencia, conocer, ser y amarse a sí misma
no es del todo exacto. Cuando la mente busca una palabra o frase que exprese
adecuadamente la naturaleza de la experiencia, se disuelve en la imposibilidad de la
tarea. Es como una vela que se apaga naturalmente.
LA SOMBRA DEL YO SEPARADO

Entiendo en teoría que soy Conciencia, pero en mi experiencia actual siento que lo
que soy está específicamente conectado con este cuerpo. Siento que estoy limitado,
ubicado y separado.
El sentimiento de 'yo soy solo el cuerpo' es la causa fundamental de todo sufrimiento.
Este sentimiento se nutre de la inadvertencia. No soporta ser visto con claridad. Es
como una sombra que se desvanece cuando se le ilumina una luz. En este caso, la
claridad es la luz.
Primero, vea claramente que usted es la Presencia consciente en la que están
apareciendo estas palabras y cualquier otra cosa que se esté experimentando en este
momento. Ahora ve claramente que todo lo que sabemos del cuerpo es una sensación o
grupo de sensaciones y, si nuestros ojos están abiertos, una percepción visual que
aparece en esta Presencia.
Al menos por el momento, separe esta Presencia de la sensación. Vea claramente que las
sensaciones fluyen a través de Presence de la misma manera que el sonido del automóvil
que acaba de pasar fluye a través de él. En ambos casos la Presencia permanece intacta,
inalterada en modo alguno por la aparición y desaparición de la sensación o percepción
que apareció en ella.
La presencia es, por tanto, totalmente independiente de las sensaciones y percepciones
que aparecen en ella, aunque las sensaciones y percepciones dependen totalmente de
ella. Sin embargo, después de la sensación del cuerpo y la percepción del sonido,
aparece un pensamiento que dice: "Yo, esta Presencia, soy la sensación del cuerpo
pero no la percepción del sonido".
De hecho, esto no es cierto de nuestra experiencia, porque la sensación a la que se
refiere el pensamiento ya se ha desvanecido y, sin embargo, la Presencia todavía está
presente para presenciar el pensamiento. El pensamiento identifica la Presencia con
algo que ya no está presente, es decir, con una sensación fugaz. ¿Cómo puede la
Presencia ser una sensación si permanece después de la desaparición de la misma
sensación con la que supuestamente estaba identificada?
La creencia en ser una entidad separada que está asociada exclusivamente con el
cuerpo se crea como una ocurrencia tardía, es decir, después del hecho de sentir o
percibir. No está presente durante la percepción y la percepción en sí.
Es el pensamiento solo el que coteja una serie de sensaciones y percepciones - el
cuerpo - y las identifica exclusivamente con nuestro yo, Presencia consciente, creando
así un 'yo' aparente, y que coteja otra serie de percepciones y a partir de ellas imagina
un objeto aparente. , otro o mundo exterior.
Es solo con este pensamiento que se traza una línea imaginaria a través de la intimidad
sin fisuras de la experiencia, dividiendo así una parte de ella de otra: "yo", el cuerpo, y
"no yo", el objeto, el otro o el mundo.

Normalmente pensamos que la piel es el contenedor de todas las sensaciones

corporales. Sin embargo, las sensaciones corporales no se alojan dentro del contorno
de la piel. La piel es, de hecho, simplemente otra sensación, y una sensación no
aparece dentro de otra sensación. Todas las sensaciones aparecen en nuestro yo,
Presencia consciente.
Normalmente consideramos que soy el sobre en el que se alojan todas las sensaciones
corporales. Sin embargo, este 'yo' es un contorno imaginario, hecho de pensamiento,
que se dibuja alrededor de un conjunto de sensaciones. Todo lo que está dentro de este
contorno imaginario se considera "yo" y todo lo que está fuera de él se convierte en
"no yo", que es simplemente otro nombre para los objetos, los demás y el mundo.
¿Cómo puedo ser este contorno, este pensamiento? No soy un pensamiento ni una
sensación. Soy aquello en lo que o en lo que aparecen pensamientos y sensaciones.
El yo interno separado y el objeto externo separado, el otro o el mundo son dos caras
de la misma moneda. La moneda es la ignorancia: ignorar la verdadera naturaleza de
la experiencia. Es solo con este pensamiento que nuestro yo, la Presencia consciente,
aparentemente se identifica y se limita a un grupo de sensaciones.
La presencia parece, como resultado, asumir las cualidades del cuerpo: volverse
limitado, ubicado y separado. De esta manera, el "yo" separado aparentemente nace.
Sin embargo, este contorno no existe como experiencia real. Está hecho solo de
pensamiento.
Trate de encontrar este contorno como una experiencia real. ¿Dónde está la línea en
nuestra experiencia real entre esta sensación corporal y esa percepción del mundo?
¿Está hecho de algo más que el pensamiento que lo piensa? E incluso si encontramos
algo que parece ser un buen candidato para tal línea divisoria, ¿no es en sí mismo
simplemente otra apariencia dentro de la Presencia?
Una vez realizada esta investigación de la experiencia, la creencia de que somos un
cuerpo se daña irreparablemente, si no se destruye inmediatamente. Sin embargo, la
sensación de ser un cuerpo es más perniciosa y perdura a pesar de que comprendamos
lo contrario. Si seguimos volviendo a esta exploración de nuestra experiencia actual,
se vuelve cada vez más obvio que somos la Presencia consciente en sí misma, y que
esta Presencia no se identifica con un cuerpo y no tiene una limitación o ubicación
inherente.
Nada queda en manos de uno una vez que la exploración ha traído consigo
esta
comprensión. Simplemente permanecemos como esta Presencia consciente, y la
mente, el cuerpo y el mundo se realinean con él de forma gradual y sin esfuerzo,
aunque podemos cooperar con este realineamiento. De hecho, siempre hemos sido
solo esta Presencia consciente, incluso cuando creíamos y nos sentíamos de otra
manera. Ahora permanecemos allí a sabiendas.
Si parece que esto se ha olvidado, simplemente volvemos a la exploración y
restablecemos la verdad del asunto por nosotros mismos, en nuestra propia
comprensión experiencial. Esto nos devuelve natural y espontáneamente a permanecer
conscientemente como Presencia.
A medida que pasa el tiempo, capas cada vez más profundas de experiencia son
sometidas y colonizadas por esta comprensión experiencial y se vuelven, por así
decirlo, impregnadas y saturadas por la paz, la felicidad y el amor que son inherentes a
la Presencia. Toda experiencia siempre está impregnada y saturada de Presencia, lo
sepamos o no. Ahora se conoce y se siente como tal.
LA AMNIDAD DEL YO ES LA ISNIDAD DE LAS COSAS

La sensación del viento en nuestro rostro es una sola sensación. Sin embargo, el
pensamiento lo conceptualiza como dos. El pensamiento fragmenta esta sensación
única en dos objetos aparentes, el viento y el rostro. De hecho, es uno. Podríamos
llamar a esta nueva sensación 'cara de viento'.
La separación conceptual de 'cara de viento' en viento y cara aparentemente divide la
experiencia en una cara, 'yo' y el viento, 'no yo'. Como resultado, la "persona" y el
"mundo" parecen convertirse en dos entidades u objetos distintos e independientes. La
perfecta intimidad de la experiencia está aparentemente fragmentada en un yo interior
y un objeto exterior, otro o mundo, que se imagina que están unidos por un acto de
sentir, percibir o conocer.
Por eso decimos: 'Sé tal y cual', 'Siento el viento', 'Te amo' y 'Veo el árbol'. Sin
embargo, al ver un árbol, por ejemplo, no hay vidente y no se ve. No hay un "yo"
interior que ve ni un "árbol" exterior que se ve. El "yo" y el "árbol" son conceptos
superpuestos por el pensamiento a la realidad de la experiencia, que en este caso
podría llamarse simplemente "ver".
Es el pensamiento solo lo que divide la intimidad sin fisuras de la experiencia en un
sujeto y un objeto, en un "yo" que ve y un "árbol" que se ve. La conciencia, o "yo", y
la realidad del árbol no son dos experiencias separadas. Son uno.
'Yo' y 'árbol' son una experiencia de la misma manera que el viento y la cara son una
sola experiencia. Nunca hay un sujeto u objeto de experiencia. Siempre existe una
experiencia íntima y fluida. O podríamos decir que el aparente 'yo' y el aparente árbol
comparten la misma realidad, son la misma realidad. Es solo un concepto, una idea,
que aparentemente los divide.
La división entre el vidente y lo visto, entre el experimentador y lo experimentado,
nunca ocurre realmente. La separación es una ilusión; en realidad nunca se
experimenta.
No veo un árbol. En la experiencia de ver, soy el árbol. Yo soy su realidad. La única
sustancia presente en nuestra experiencia del árbol es ver y ver, o, más en general,
experimentar, es la Conciencia, nuestro yo. La Conciencia que ve y la realidad de lo
que se ve no son dos cosas separadas. Son uno y lo mismo.
Deberíamos decir: 'Estoy arbolando', es decir, 'Yo, Conciencia, estoy arbolando'. La
amabilidad del "yo" y la esencia del "árbol" comparten su ser. La amabilidad del yo es la
esencia de las cosas. los
La mente, el cuerpo y el mundo aparentes son "yo, mente / cuerpo / mundo".
Todas las grandes religiones se basan en esta comprensión. Por ejemplo, en el
cristianismo, el dicho "Mi padre y yo somos uno" significa precisamente esto.
Significa que "yo", la Conciencia que está viendo estas palabras o experimentando lo
que se está experimentando en este momento, es uno con todo lo que se está
experimentando. Es decir, es uno con la realidad del universo.
Los sufíes dicen: "Sólo existe el rostro de Dios". Los hindúes dicen: 'Atman (el yo
aparentemente individual) y Brahman (la realidad última del universo) son uno. Los
budistas dicen: "Nirvana (el vacío de la Conciencia) y samsara (la plenitud de la
experiencia) son uno".

Ésta no es una experiencia extraordinaria conocida sólo por unos pocos sabios
iluminados. Es la experiencia directa, íntima e inmediata de cada uno de nosotros,
aunque puede que no se haya notado.
El conocimiento de esta unidad entre "yo" y el mundo es una experiencia muy
familiar. Se la conoce como belleza. Cuando nos golpea la belleza de un objeto o
paisaje, todo lo que nos mantiene a distancia o separados de ese objeto se disuelve, y
en ese momento atemporal - atemporal porque la mente no está presente allí - nos
damos cuenta de nuestra identidad con el objeto aparente. . La experiencia de la
belleza es la disolución de la aparente "objetividad" del objeto y la "subjetividad" de
nuestro yo, dejando sólo la perfecta intimidad de la experiencia.
Por supuesto, cuando la mente regresa, recrea el yo interior separado y el objeto
externo separado, el otro o el mundo, y como resultado pensamos y sentimos que "veo
el paisaje". El pensamiento ahora atribuye belleza al paisaje, y en ese momento la
belleza se degrada de una revelación de la naturaleza eterna que impregna todas las
cosas aparentes a una cualidad relativa que pertenece a unos objetos y no a otros. En
ese momento, se crea el tiempo y la distancia, o la alteridad, que es otro nombre del
espacio, y se vuelve a velar la verdadera experiencia de la belleza.
Cuando se conoce la disolución de la separación entre "yo" y un otro aparente, la misma
experiencia se conoce como amor. Felicidad, paz, humor e inteligencia son nombres que
se le dan a este reconocimiento directo de la perfecta intimidad de la experiencia. De
hecho, todos los nombres de la mente, el cuerpo y el mundo se refieren en última
instancia a esta única realidad.
Por eso se dice que el amor, la felicidad y la paz son incondicionales, absolutos. No
dependen de nada. Están entretejidos en el tejido de toda experiencia.
Una vez que el 'yo' y el objeto, el otro o el mundo han sido separados conceptualmente
de la intimidad perfecta de la experiencia, el amor, la felicidad, la paz y la belleza que
son inherentes a toda experiencia parecen velar y, como resultado, el aparentemente
interior. self se embarca en una búsqueda de ellos en el mundo aparentemente exterior.
La resolución de la búsqueda, que se conoce como paz, felicidad o amor, implica
siempre el reconocimiento de que la experiencia no se divide en dos partes - 'yo' y
'otro', 'yo' y el 'mundo' - sea o no en realidad está formulado en estos términos.
Asimismo, el sufrimiento implica siempre olvidar o ignorar este simple y primordial
hecho de la experiencia.
La felicidad es simplemente el descubrimiento de esta ignorancia. No es una
experiencia nueva. No va y viene. No se puede dar ni retirar. Solo puede parecer
olvidado y recordado o reconocido. Es como las llaves debajo de los papeles. Parecían
perdidos pero, de hecho, siempre están ahí.
En la experiencia de paz y felicidad, el yo interior y el mundo exterior se disuelven. En la
experiencia del amor, el que ama y el amado se disuelven. Debido a que nuestra única
experiencia del mundo y todas las demás está hecha solo de conocimiento, podríamos
decir que en la experiencia de paz y felicidad, la aparente alteridad o 'exterioridad' del
mundo se disuelve en nuestra comprensión experiencial de que siempre hay solo
conocimiento. o Conciencia. Eso es paz, felicidad, amor y belleza.
Es sólo para la mente que la paz, la felicidad y el amor parecen perderse y encontrarse.
La presencia nunca se pierde.
LA REALIDAD NO ES MISTERIOSA

Parece que la realidad es completamente misteriosa, más allá del alcance de la mente.
¿Hay algo que la mente pueda hacer para abordarlo?
El hecho de que la mente esté haciendo esta pregunta ya traiciona la creencia en la
capacidad de la mente para hacer algo para acercarse a la verdad. Entonces, si la
respuesta fuera que no hay nada que hacer, esto solo agregaría una capa de creencia de
que no hay nada que hacer además del sentimiento más profundo de que hay algo que
hacer.
Sin embargo, el problema radica en la primera afirmación, que la realidad es
misteriosa. La realidad no es misteriosa. Está presente, aquí, brillando en esta
experiencia actual. Es sustancial, íntimo e inmediato.
Implícito en la idea de que la realidad es misteriosa es que de alguna manera no se está
experimentando ahora. Se considera que lo que se vive ahora son palabras, sillas,
muros, campos, árboles, cielo, cuerpos, pensamientos, etc., y que la realidad se
esconde detrás de esta experiencia actual y está velada por ella.
Se considera que la mente no puede conocer la realidad pero sí puede conocer cosas.
Se considera que las sillas, las paredes, los campos, los árboles y el cielo son
conocidos por la mente pero que la realidad está más allá de eso y es desconocida. Sin
embargo, la mente no sabe nada. Es sabido. La mente no conoce las palabras, las
sillas, las paredes, los campos, los árboles ni el cielo. Nuestro único conocimiento de
ellos es la mente.
La mente en el sentido más amplio es simplemente este pensamiento, imagen,
sensación o percepción actual. Es la mente misma la que postula algo llamado "árbol"
que existe independientemente y es percibido por la mente. Sin embargo, no tenemos
experiencia de un árbol fuera de la mente. De hecho, ni siquiera tenemos la
experiencia de un árbol en la mente.
El llamado árbol es solo un trazo de pincel en el lienzo, el campo total de percepciones
aparentemente objetivas. Nunca experimentamos el trazo de pincel por sí solo. Solo
existe la totalidad del lienzo de un momento a otro, sin partes separadas. El concepto
de árbol individual se experimenta, por supuesto, pero aquello a lo que se refiere el
concepto, el "árbol", nunca se experimenta como tal. Esto no invalida el concepto de
árbol, pero sí invalida la creencia de que hay algo en nuestra experiencia real que
corresponde al concepto.
De esta manera llegamos a ver claramente que el 'árbol' es simplemente el concepto de
árbol. El concepto de árbol es una abstracción, una idea que se supone que
corresponde a una parte de la experiencia objetiva actual, una percepción visual.
Incluso la percepción del árbol es
nunca experimentado como tal; siempre hay otros elementos en el campo de visión. E
incluso decir que hay otros elementos es una abstracción; no hay elementos ni partes
de la experiencia actual. Solo existe la totalidad sin fisuras de un momento a otro.
Si permitimos que esta totalidad se presente tal como es, encontramos que no está
hecha de pensamientos, sensaciones y percepciones separados. Es una experiencia
perfecta de pensamiento / sensación / percepción. Y si miramos de cerca nuestra
experiencia, vemos que este objeto caleidoscópico, de hecho, no es un objeto en
absoluto. Solo está hecho de pensar / sentir / percibir. Si miramos de cerca de nuevo y
nos preguntamos cuál es la relación de pensar / sentir / percibir con nuestro yo, la
Presencia consciente que lo ilumina y lo conoce, encontramos que no hay parte de la
experiencia que no esté saturada e impregnada de nuestro yo. .
Incluso eso no es del todo correcto, porque no hay ninguna parte, ninguna cosa, que
esté saturada o impregnada. No es como una esponja saturada de agua; eso es solo una
forma de hablar. Más bien, solo existe esta Presencia consciente que toma la forma de
experimentar, es decir, tomar la forma de pensar / sentir / percibir, aparentemente
metamorfoseándose en un cuerpo, una mente y un mundo, sin ser ni convertirse en
nada más que él mismo.
E incluso eso no es del todo correcto. Nuestro yo, la Conciencia, no toma ninguna
forma. Siempre es solo él mismo. Todas estas diferentes afirmaciones son intentos de
romper con la camisa de fuerza en la que el pensamiento ha aprisionado la experiencia
para revelar la realidad de la experiencia de una manera experiencial. Cada
declaración es, en cierto sentido, más refinada o más cercana a una expresión
verdadera de la realidad que la que reemplaza, pero en última instancia ninguna es
verdadera. Todos son simplemente evocaciones de la realidad.

Todo lo que se experimenta es Conciencia. Y es la Conciencia la que está

experimentando la Conciencia.
No hay nada de misterioso en eso. El misterio es siempre para el pensamiento, nunca
para nosotros mismos. Se piensa que ha postulado la existencia separada de objetos,
hechos de algo distinto a nuestro yo, llamado materia. Este pensamiento oculta la
verdadera naturaleza de la experiencia y la hace parecer misteriosa y desconocida.
Para nuestra propia Presencia consciente, no hay misterio. La realidad es todo lo que
se conoce.
La realidad se mira a la cara. Está ondeando en las copas de los árboles, cantando en
los pájaros, brillando en el cielo, balbuceando en nuestros pensamientos, retumbando
en el tráfico, llorando en el niño. Se grita a sí mismo en cada minuto de cada
experiencia: '¡Mi amor, mi amor, mi amor!'
Entonces, en realidad, son los árboles, el cielo, los pensamientos, el tráfico, etc. los
que son misteriosos, tan misteriosos que nadie los ha visto, oído, tocado, probado ni
olido como tales. Los objetos del cuerpo, la mente y el mundo son tan misteriosos que
no se encuentran por ninguna parte.
La realidad es lo único que no es misterioso. ¡Es tan bien e íntimamente conocido! Y
debido a que la realidad, la Conciencia, la Presencia, nuestro propio ser, es todo lo que
hay, nada es misterioso. Por supuesto, esto no significa que pueda ser conocido o
enmarcado por la mente. Para la mente que cree que sus propias concepciones
abstractas de la realidad son verdaderas, que cree en la realidad de los automóviles, las
personas, las casas, las sillas, etc., la realidad misma parece abstracta, conceptual y
misteriosa.
Lo que es real para la Conciencia es abstracto y completamente misterioso para la
mente, y lo que es aparentemente real para la mente es completamente inexistente para
la Conciencia. El punto de vista de la mente solo es legítimo desde su propio punto de
vista. Es simplemente la arrogancia del pensamiento lo que considera que la realidad
es misteriosa. Es la mente diciendo: "Sé cosas pero no conozco la realidad", cuando la
mente misma no sabe nada; Es sabido.
En el conocimiento de todo lo que se conoce, la Conciencia es conocerse a sí misma,
ser ella misma y amarse a sí misma, simultáneamente. Sólo existe la realidad,
conocerse, ser y amarse eternamente.
Nada más lo es realmente.
LA CONCIENCIA SIEMPRE SE CONOCE A SÍ MISMA

¿Es cierto que no podemos ser conscientes de la Conciencia?

Depende de lo que se quiera decir con "nosotros". Si por "nosotros" se entiende la
mente o la persona, la respuesta es "No, no podemos ser conscientes de la
Conciencia". Sin embargo, la mente y la persona no son entidades que puedan ser
conscientes de nada.
Cualquier cosa que sea consciente de algo, como una mente o una persona, es a lo que
se hace referencia con la palabra "Conciencia". Obviamente, es la Conciencia la que
está consciente. Entonces, la pregunta podría reformularse: "¿Es cierto que la
Conciencia no es consciente de sí misma?"
La sugerencia de que la Conciencia no es consciente de sí misma es una expresión de
ignorancia fundamental. Inherente a la declaración es un reconocimiento de la
presencia de la Conciencia, pero también la sugerencia de que no se experimenta ni se
conoce, es decir, que no se experimenta ni se conoce a sí misma. Si no se experimenta
la Conciencia, ¿cómo podemos afirmar que está presente? No podemos afirmar
legítimamente la presencia de algo que no se experimenta. ¿Qué conocimiento
tendríamos de su presencia fuera de nuestra experiencia?
La afirmación de que la Conciencia está presente proviene de la experiencia directa.
Simplemente hágase la pregunta: "¿Soy consciente?" La respuesta "Sí" proviene de la
experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma.
Si no fuera así, podríamos negar su presencia. Hágase la pregunta: '¿Puedo negar
legítimamente la presencia de la Conciencia en este momento? ¿Puedo negar mi
propio ser? ¡No! Se requiere conciencia para escuchar la pregunta misma sobre su
propia presencia. Nunca podré experimentar mi propia inexistencia. En otras palabras,
la no existencia es siempre un concepto, nunca una experiencia.
Sin embargo, supongamos por el momento que, como sugiere la pregunta, la
Conciencia no es consciente de sí misma. Obviamente, hay alguna experiencia que
está teniendo lugar en este momento, por ejemplo, la visión de estas palabras y
cualquier otro pensamiento, imagen, sensación y percepción que se esté percibiendo.
Hay algo que se está experimentando, sea cual sea el carácter particular de ese "algo".
No necesitamos saber qué es ese algo; de hecho, no sabemos qué es realmente algo,
pero sabemos que hay experiencia.
Ahora bien, si afirmamos que no estamos experimentando la Conciencia, es decir, que no
estamos experimentando o conociendo nuestro propio ser, sino que estamos
experimentando algo, estas palabras, por ejemplo, entonces, por definición, estas palabras
no pueden ser Conciencia en sí mismas. ,
lo que afirmamos no se está experimentando.
Entonces, en efecto, estamos afirmando que la Conciencia está presente pero no se está
experimentando, y que estas palabras también están presentes y que se están
experimentando. Estamos diciendo que en esta experiencia actual hay dos cosas,
Conciencia y estas palabras. ¿Pero esta experiencia actual es una o dos experiencias? La
experiencia y la conciencia son una.
Cuando se ve así que el objeto observado no es un objeto en absoluto, su realidad
aparente se desvanece, dejando solo a la Conciencia, su realidad real, al testigo. Sin
embargo, el testigo no puede estar solo; por definición, requiere el testigo. Entonces,
con esta comprensión experiencial, la sutil superposición de 'presenciar' en la
Conciencia se disuelve, y la Conciencia queda completamente sola, como es
eternamente.
Es por esta razón que a veces se dice que la Conciencia es el testigo y la sustancia de
todas las cosas aparentes. Si todavía creemos en la aparente realidad de las cosas, la
Conciencia se concibe como su testigo. Cuando la realidad aparente de las cosas se
derrumba, ser testigo se derrumba con ella y solo queda sustancia. Sin embargo, no es
la sustancia de algo; es solo sustancia, solo realidad.

Cada vez que exploramos nuestra experiencia de esta manera, estamos, nos demos
cuenta o no, despejando parte de la jungla del pensamiento dualista. Nuestras viejas
creencias no pueden soportar la luz de este entendimiento. Simplemente colapsan
como resultado de ser vistos claramente por lo que son, es decir, por no tener una base
experiencial.
Con el colapso de estas creencias viene la exposición de todos los sentimientos que
dependían de ellas para su existencia. Ya no hay soporte experimental o conceptual
para estos sentimientos. Las creencias de las que se han alimentado durante tanto
tiempo se han disuelto y, como resultado, los sentimientos también se disuelven con el
tiempo. Mueren de exposición a la luz del entendimiento.
Esto tiene un efecto profundo en la calidad de las apariencias. Se retira el filtro de
pensamiento y sentimiento dualistas que superpusimos a las sensaciones y
percepciones, es decir, al cuerpo y al mundo. Como resultado, el cuerpo y el mundo,
que de hecho siempre han sido lo que realmente son, ahora se sienten como tales.
Así como nuestra experiencia previa del mundo se ajustaba perfectamente a las
creencias y sentimientos que teníamos sobre él, simplemente porque fue, por así
decirlo, proyectada a través de ellas, nuestra nueva experiencia refleja perfectamente
esta nueva comprensión experiencial. El mundo se vuelve amigable, íntimo, vibrante,
amoroso. Como la realineación de pensamientos, sentimientos y percepciones con
nuestra comprensión experiencial
continúa y se profundiza, el mundo se vuelve cada vez más transparente.
No es que no experimentemos la Conciencia. Es más bien que nosotros, es decir, la
Conciencia misma, solo experimentamos la Conciencia. No experimenta nada más que
a sí mismo.
De hecho, sería más exacto decir que no experimentamos un objeto, mundo, cuerpo o
mente como tal. La experiencia es siempre solo esta Conciencia presente. Su
omnipresente conocimiento de sí mismo, en y como la perfecta intimidad de esta y
toda experiencia, es su amor mismo.
Si miramos profundamente en nuestra experiencia, encontramos que, lejos de que la
Conciencia sea desconocida y los objetos sean conocidos, es la Conciencia lo único
que se conoce. Aquello que antes considerábamos conocido, es decir, el mundo, los
demás y los objetos, de hecho nunca se conoce, como se concibe normalmente.
Aquello que conoce es la Conciencia, y todo lo que siempre conoce es a sí mismo. No
es posible que la Conciencia conozca o experimente otra cosa que no sea ella misma.
La conciencia no solo se conoce a sí misma, sino que siempre y solo se conoce a sí
misma, durante y entre los tres estados de vigilia, sueño y sueño. De hecho, despertar,
soñar y dormir son solo modulaciones de una sustancia, como un remolino o una
corriente dentro del océano de la Conciencia.

A veces se dice que la experiencia de la Conciencia conociéndose a sí misma es una

experiencia no objetiva, pero esta es una verdad a medias que se les dice a quienes
creen profundamente en la existencia real de los objetos. Decir que la Conciencia no
es objetiva sugiere que hay algo más que es objetivo. Es sugerir que los objetos son
reales en sí mismos. Sin embargo, no hay objetos como tales ni sujetos. No hay un
experimentador subjetivo y no hay ningún objeto que se experimente. Solo hay
experiencia de momento a momento, y la sustancia de esta experiencia es solo
Conciencia.
La mente, el cuerpo y el mundo se proyectan dentro de la Conciencia y están hechos
solo de la Conciencia y, sin embargo, se proyectan de tal manera que parecen estar
separados y hechos de algo distinto de la Conciencia.
La Conciencia no solo crea todo lo que imagina. También tiene un poder de velo
mediante el cual se oculta y proyecta la verdadera naturaleza de su creación de modo
que parece ser otra que ella misma. La herramienta a través de la cual aparentemente
crea y vela es lo que llamamos "mente". Sin embargo, la mente es solo una mente
desde el punto de vista ilusorio de una mente. No existe tal cosa en la realidad.
Este poder del velo a veces se llama ignorancia, porque es la aparente ignorancia de la
Conciencia. La conciencia, por así decirlo, se vela, se ignora o se olvida a sí misma
tomando la forma del pensamiento que imagina que está ausente. Sin embargo, incluso
esta forma es solo una expresión de la Conciencia sabiendo y siendo ella misma. La
conciencia nunca está verdaderamente velada y, por lo tanto, no hay verdadera
ignorancia, aunque la ilusión de la ignorancia es muy poderosa.
Es este velo, ignorar u olvidar lo que permite que la mente, el cuerpo y el mundo
aparezcan como afuera, separados y como otros, es decir, como reales por derecho
propio, independientes de la Conciencia. De esta manera parecen apropiarse de la
realidad que pertenece propiamente a la Conciencia solamente. "Mente", "cuerpo" y
"mundo" son simplemente los nombres que la mente le da a la Conciencia cuando
parece no ser conocida.
Este velo, ignorar u olvidar es sinónimo del aparente nacimiento del yo separado y del
mundo separado. También se conoce como sufrimiento o infelicidad. Es el velo de la
felicidad que es inherente al simple conocimiento de nuestro propio ser. Sin embargo,
así como nuestro yo, la Conciencia, tiene este poder de velar, ignorar u olvidar,
también tiene un poder de revelar o recordar, con el que llega a conocer de nuevo, a
reconocer o recordar su propia naturaleza.
Desde el punto de vista del pensamiento, la Conciencia a veces se conoce y otras
veces se desconoce. Sin embargo, no es que en un momento la Conciencia esté velada
por objetos y en otro momento se conozca a sí misma. Desde el punto de vista de la
Conciencia, que es el único punto de vista real, la Conciencia es siempre conocerse a
sí misma, es el conocimiento omnipresente de sí misma. El aparente olvido o
desconocimiento de la Conciencia es para la mente, no para la Conciencia.
En presencia de objetos aparentes, la Conciencia se conoce a sí misma como cada uno
de estos objetos aparentes. Es decir, se sabe tomando la forma de la experiencia de un
momento a otro. Sin embargo, al hacerlo, nunca conoce nada más que a sí mismo.
Solo sabe "algo más" desde el punto de vista del pensamiento.
Cuando cada uno de estos objetos aparentes desaparece, desaparece o se fusiona con la
Conciencia. De hecho, nunca fue otra cosa que Conciencia en primer lugar. En este
punto, la Conciencia simplemente continúa conociéndose a sí misma como siempre lo
hace. Esto se conoce como la experiencia del amor, la paz, la felicidad, la belleza o la
comprensión. Estos son algunos de los muchos nombres que se le dan a la Conciencia
cuando se sabe a sí misma sin mediación a través del aparente velo de la objetividad.
La experiencia es una Presencia omnipresente, homogénea, sustancial, que se conoce a sí
misma, que se ilumina a sí misma y que ama a sí misma. Siempre solo es él mismo, y
siempre solo se conoce a sí mismo.
NO HAY UNA VERDADERA IGNORANCIA

¿Cuál es la causa de la ignorancia?

En esta pregunta hay una presunción, como en todas las preguntas sobre causa, de que
hay al menos dos cosas, una, una causa, y dos, su efecto, la ignorancia. La dualidad, y
la diversidad y multiplicidad que están implícitas en ella, es inherente a la pregunta
sobre la causa, a la pregunta "¿Por qué?"
La dualidad existe solo como una idea en la mente. No tiene existencia real fuera del
pensamiento que lo piensa. La creencia de que la dualidad es real es lo que se conoce
como ignorancia, ignorar o velar aparentemente la verdadera naturaleza de la realidad.
Por lo tanto, la pregunta sobre la causa de la ignorancia presupone la ignorancia
misma sobre la que pregunta y que, tras la investigación, se descubre que no existe.
Entonces, a la pregunta, '¿Cuál es la causa de la ignorancia?' sólo podemos responder:
"La misma pregunta sobre la ignorancia en sí". La ignorancia se crea y se le da
existencia aparente con el pensamiento que la piensa. No tiene otra causa.
Sin embargo, se conocen todos los pensamientos. Todo lo que se conoce es
conocimiento. El conocimiento está hecho de conocimiento. Y el conocimiento está
hecho de nuestro yo, Presencia consciente. Por lo tanto, incluso el pensamiento acerca
de la ignorancia está hecho solo de nuestro yo, Presencia consciente, y en realidad no
es ignorancia en absoluto. Así que ni siquiera podemos decir que la ignorancia es
creada por el pensamiento que la piensa, porque la ignorancia a la que se hace
referencia es en todo momento absolutamente inexistente.
Incluso si aceptamos provisionalmente que la ignorancia es real, todavía no es posible
encontrar una causa. En tal caso, la causa de la ignorancia no puede ser la ignorancia
en sí misma, porque la ignorancia es el efecto por el cual buscamos una causa. Por
tanto, la causa de la ignorancia debe estar libre de la ignorancia, es decir, del
verdadero conocimiento.
Sin embargo, en la aparente ignorancia por la que buscamos una causa, el
conocimiento verdadero no puede estar presente, porque la ignorancia se define como
la falta de conocimiento verdadero. ¿Cómo podría el conocimiento verdadero dar
lugar a algo que no es él mismo, que no está hecho de sí mismo? Un efecto debe
contener la causa, ya que el pan contiene harina. Entonces, ¿cómo podría la realidad
dar lugar a la irrealidad?
En el nivel absoluto, solo hay Presencia consciente, y la naturaleza de la Presencia
consciente es ser y ser consciente. La Presencia Consciente no puede "no ser" y no
puede "no ser consciente". La conciencia y el ser están siempre presentes. Todo lo que
hay es Presencia consciente, y es él mismo y está consciente de sí mismo eternamente.
La conciencia no puede ignorarse a sí misma.
Por tanto, la ignorancia en este nivel también es un concepto. Es equivalente a decir,
mientras se ve una película, que la pantalla no está presente y, como resultado,
preguntar: '¿Cuál es la causa de la ausencia de la pantalla?' Incluso si la imagen es de
oscuridad, nada, todavía está hecha de la pantalla. Por tanto, la ignorancia nunca es
una experiencia. Es simplemente una idea.
Es por esta razón que Advaita realmente no responde al '¿Por qué?' pregunta. No se
trata de evitar el problema. Es la disolución del problema en el entendimiento.
Todas las respuestas sobre la causa de la ignorancia que reconocen la existencia de la
ignorancia pueden pacificar la mente temporalmente, pero no nos llevan más allá de la
mente. Tales respuestas provisionales generan creencias, y estas creencias con el
tiempo se convierten en una religión, en este caso una religión Advaita.
Sin embargo, la comprensión destruye estas creencias falsas de una vez por todas, y
con su destrucción, el arsenal de la mente se desmantela lentamente hasta que todo lo
que queda es el desconocimiento abierto. Cuando sabemos que no es posible conocer
nada objetivo con absoluta certeza, dejamos de buscar el conocimiento en el lugar
equivocado. Como resultado, lo único que realmente se conoce brilla en toda
experiencia.
NADA DESAPARECE NUNCA

Nada desaparece nunca. ¿Cómo podría algo que se ha convertido en 'no es'? ¿Cómo
podría la existencia convertirse en no existencia? ¿A dónde iría la sustancia de la
existencia si desapareciera? ¿Adónde iría su isness, su ser, su presencia? ¿En qué se
desvanecería? ¿Qué es lo que desaparece cuando desaparece una imagen en la
pantalla? La sustancia de la imagen es la pantalla, y la pantalla no desaparece.
Simplemente toma la forma de la siguiente imagen.
Esto puede parecer difícil de entender, porque creemos que cuando un supuesto objeto
está presente, está presente como un objeto independiente. Pensamos que la memoria
de una manzana es imaginaria pero que cuando la manzana real está presente, es real
como objeto.
Es cierto que el recuerdo de la manzana es solo una imagen en la mente. Sin embargo,
no nos damos cuenta de que cuando vemos la manzana real, también es solo una
imagen. Todo lo que sabemos de la manzana, en ese caso, es ver. Y cuando tocamos la
manzana, solo sabemos tocar; cuando lo olemos, solo sabemos oler; cuando lo
probamos, solo conocemos la degustación. Nunca experimentamos la manzana real tal
como se la concibe, es decir, como un objeto por derecho propio con su propia
existencia independiente y separada.
No hay diferencia en nuestra experiencia real entre la sustancia de la manzana que
aparece en la memoria y la sustancia de la manzana real que aparece en "tiempo real".
Nuestro único conocimiento de ambos proviene de la mente, de ver, tocar, oler y
saborear, y la sustancia de la mente es solo la Conciencia.
Aquello que está verdaderamente presente como la llamada manzana es, de hecho,
sólo la Conciencia misma.
No hay otra sustancia en la experiencia que no sea la Conciencia, y eso nunca
desaparece.
Esa es nuestra experiencia siempre presente, ya sea que nos demos cuenta o no.
¿Cómo podría la Conciencia experimentar su propia ausencia o desaparición? Es
nuestra propia experiencia directa, íntima e inmediata que este siempre presente
siempre presente que somos es la única sustancia de toda experiencia. La manzana, el
objeto y de hecho el mundo, como tal, son simplemente el aparente olvido de este
simple hecho de la experiencia. Sin embargo, este olvido tiene lugar solo en la mente.
La presencia nunca se olvida realmente de sí misma.
Si nos posicionamos en la mente, entonces la paz y la felicidad que son inherentes a
nuestro yo, la Presencia consciente, parecen oscurecerse. ¿Quién es el que toma su
posición en la mente? ¡La mente! ¡Solo pensar imagina ese imaginario! El interior
imaginario del yo solo es real desde su propio punto de vista imaginario.
La presencia sólo está aparentemente velada por esta imaginación; en realidad nunca está
velado. Es el
omnipresente conocimiento de sí mismo solo.
CONCIENCIA PURA Y NO NUBLADA

Nuestra naturaleza es Conciencia pura y sin nubes. El amor no es algo definible. Está
más allá del ámbito de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones habituales. Sin
embargo, nuestros pensamientos-sentimientos-acciones se originan dentro de esta
Conciencia. ¿Cómo definiría en una declaración rápida y sencilla la esencia central
de esta enseñanza y la forma de llegar allí?
La esencia de esta enseñanza es precisamente la Conciencia pura y despejada que
citas. Sin duda, no hay enseñanza. Sólo existe esta Conciencia pura, despejada,
conocer-ser-amarse a sí misma. Nadie lo sabe.
Una pregunta es como un balde que se sumerge en este océano de Conciencia pura y
sin nubes. Lo que sale se ajusta íntima y exclusivamente a la forma del cubo. Cuando
se escucha la respuesta, resuena con la misma Conciencia pura y sin nubes en el
aparente oyente. Es decir, la Presencia consciente se reconoce a sí misma.
En esta etapa, el cubo se disuelve y solo queda la Conciencia pura y despejada. No hay
maestro que responda ni alumno que escuche. Tampoco hay una enseñanza formulada
o un punto de vista o actitud fijos de donde provengan las respuestas.
Precisamente porque el agua es fluida y transparente y no tiene forma ni color propio,
es capaz de fluir hacia cada balde y tomar su forma única. Así es como funciona la
enseñanza a nivel de palabras: el puro silencio "fluye" en la pregunta, se aclimata a
ella y finalmente disuelve la pregunta en sí misma.
La enseñanza no son las palabras que se enmarcan en respuesta a una pregunta. Las
palabras son solo el empaque. La enseñanza es aquello de lo que proceden las
palabras. La única razón por la que la Conciencia pura y despejada toma la forma de
una respuesta en palabras es para bailar con la forma que tomó en la pregunta.
Una verdadera pregunta que surge en el corazón obliga a esta Conciencia pura y
despejada a aparecer en una forma que corresponda con ella. Es por eso que un deseo
sincero por un amigo o un maestro siempre obligará a esta Conciencia pura y
despejada a aparecer en forma humana. La Conciencia pura y despejada es
simplemente responder a su propio deseo y, en este sentido, el maestro humano es un
devoto de la Conciencia pura y despejada tanto como el estudiante.
El baile que sigue puede ser largo o corto, pero al final tanto los pensamientos que
componen la pregunta como los pensamientos que componen la respuesta se disuelven
en la respuesta verdadera, que es su fuente y sustancia. En esta disolución, el maestro
y el alumno pierden su aparente separación y se encuentran como uno solo en el amor
o la amistad.
¿Cuál es la forma de llegar? Ponte de pie e intenta dar un paso hacia ti. ¿En qué
dirección giras? Intenta alejarte un poco de ti mismo. ¿En qué dirección vas?
Ponerse de pie, intentar dar un paso, buscar una dirección, darse cuenta de que no la
hay, el encuentro con un maestro o un maestro, y el silencio que permanece son parte
del "camino para llegar allí".
Cuando el "allí" se disuelve, el "aquí" se revela. Cuando el "aquí" se disuelve, nuestro
yo, la Presencia consciente, permanece solo.
LA CUERDA QUEMADA

He oído decir que a veces hay un despertar inicial seguido de un proceso de

estabilización. ¿A qué se refiere esto?
No hay una entidad personal separada en ningún lugar del universo en ningún
momento, por lo que no se trata de que una persona separada despierte, y mucho
menos de que este 'yo' imaginario se estabilice en esta realización. La conciencia es
siempre solo conocerse a sí misma.
Sin embargo, hay un momento atemporal en el que la Conciencia se reconoce a sí
misma a sabiendas, y hay un proceso subsiguiente en el tiempo mediante el cual los
viejos patrones de pensamiento y sentimiento se realinean gradualmente con este
autorreconocimiento.
Hay un momento en el que se vuelve obvio que somos esta presencia de la Conciencia
y que esta Presencia es ilimitada, no nació, no puede morir y nunca se mueve, cambia
o se ve afectada por ninguna apariencia, independientemente del carácter de esa
apariencia.
Con esta comprensión experiencial se vuelve obvio que nunca ha habido un yo interno
separado, ubicado en el cuerpo, experimentando un mundo exterior. De la misma
manera, cuando descubrimos que el sujeto aparente dentro del cuerpo es un pseudo-
sujeto, descubrimos que el objeto aparente, otro o mundo fuera del cuerpo es un
pseudo-objeto. En otras palabras, cuando descubrimos que no hay sujeto,
simultáneamente descubrimos que no hay objetos.
Esta visión clara de lo que somos es instantánea, de hecho, es atemporal, y una vez
que es nuestra propia experiencia, no puede ser quitada. Sin embargo, generalmente es
seguido por un proceso aparente en el tiempo por el cual los residuos de la ignorancia,
es decir, ignorar lo que realmente somos y creer que somos un yo separado y limitado,
se desvanecen lentamente a la luz de esta comprensión.
Estos residuos han condicionado profundamente el cuerpo y la mente, en la mayoría
de los casos durante décadas. En el nivel de la mente, la ignorancia consiste en la
creencia de que nuestro yo, la Presencia consciente, se encuentra en algún lugar del
cuerpo, por ejemplo, detrás de los ojos. Una vez que esta idea central sobre nuestra
identidad ha echado raíces, la mayoría de los pensamientos posteriores sobre nosotros
mismos contienen esta creencia en su origen.
Una vez que esta creencia ha sido desarraigada por la visión clara, todos los
pensamientos psicológicos, que antes se basaban en ella, dejan de tener credibilidad.
Estos pensamientos pueden aparecer de vez en cuando, simplemente por hábito o
inercia, e inicialmente pueden parecer idénticos a los que estaban presentes cuando la
creencia en una entidad separada todavía estaba activa.
Sin embargo, son muy diferentes. Su corazón ha sido removido. En este caso, los
pensamientos que parecen traicionar una creencia en la entidad separada son
simplemente hábitos de la mente. Están vacíos. No hay yo en ellos; solo queda el
cadáver. Con el tiempo, este hábito de pensar en nombre de una entidad separada
aparece con menos frecuencia porque ya no está respaldado por la creencia de que tal
entidad es real.

Un proceso similar ocurre con nuestros sentimientos a nivel del cuerpo. Puede parecer
que esta comprensión tarda más en infiltrarse en el cuerpo porque la ignorancia está
más profundamente arraigada allí: durante años se ha considerado que el cuerpo
alberga al yo separado. A una edad temprana llegamos a pensar y sentir que este grupo
de sensaciones llamado cuerpo es "yo" o que "yo" se encuentra en algún lugar dentro
de él. Debido a la falta de una visión clara, realmente pensamos y sentimos que hay
evidencia experimental de la existencia de un yo separado dentro del cuerpo.
El cuerpo incluso adopta varias posturas, actitudes y hábitos de comportamiento que
son consistentes con la creencia y el sentimiento de que el "yo" está en algún lugar de
su interior. Estas actitudes están consagradas a nivel muscular e incluso esquelético.
Por ejemplo, una actitud de miedo y resistencia puede hacer que nos mantengamos en
una postura encorvada o defensiva, lo que, con el tiempo, moldeará nuestros músculos
y huesos.
La visión clara de que no hay un yo separado que resida en el cuerpo es instantánea,
pero eso no significa que las contracciones en el cuerpo que se desarrollaron como
resultado de esta creencia se desvanezcan instantáneamente. ¡Ellos no!
Hay un proceso aparente en el tiempo durante el cual estos residuos de ignorancia a
nivel del cuerpo se disuelven gradualmente. Y así como el cuerpo una vez expresó la
creencia en nuestra identidad como una entidad separada, ahora comienza a
realinearse con la nueva comprensión y sentimiento de nuestro yo como Presencia
ilimitada y no ubicada. Con el tiempo, nuestras actividades y relaciones comienzan a
expresar de forma natural y sin esfuerzo esta nueva comprensión experiencial.
De modo que hay un desarrollo que tiene lugar en la mente y el cuerpo después de que
ha tenido lugar este autorreconocimiento. Sin embargo, este desenvolvimiento no es
un desenvolvimiento de un yo separado hacia la libertad o la liberación. Proviene de la
libertad y disuelve los residuos de la sensación de ser un yo separado de la mente y el
cuerpo.
¿Cómo se produce este realineamiento? ¿Qué hacemos si quemamos la tostada al hacer el
desayuno? ¡Abrimos la ventana! Con el tiempo, los residuos de humo y el olor a
quemado se disipan de forma natural y sin esfuerzo en el aire transparente circundante.
Es lo mismo aquí. Simplemente permanecemos a sabiendas como esta Presencia abierta,
vacía y transparente y damos la bienvenida a los residuos de sentir, moverse y actuar en
nombre de un yo interior separado, sin ninguna agenda. Ofrecemos la densidad del yo
separado a la apertura y transparencia de la Presencia y les permitimos infundir su
sustancia.
A medida que la mente y el cuerpo se vuelven más transparentes, comienzan a
expresar de forma natural y sin esfuerzo el amor, la libertad y la inteligencia que son
inherentes a nuestra verdadera naturaleza de Presencia ilimitada e impersonal.
Disfrute, entusiasmo, creatividad, amistad y humor son solo algunas de sus
expresiones.

En India comparan la situación con una cuerda que se ha quemado en un incendio.

Aunque la cuerda conserva su forma y apariencia, si se toca se desintegra. Esta vacio;
no tiene sustancia. Su interior se ha quemado.
En esta analogía, la creencia en el yo separado es el interior, la sustancia de la cuerda.
La comprensión es el fuego. La cáscara vacía son los hábitos de pensar y sentir que
permanecen durante algún tiempo.
Estos hábitos de pensar y sentir y, por supuesto, las actividades y comportamientos
que surgen de ellos, se han establecido durante un período de muchos años o décadas.
Son el condicionamiento que forma la reserva de tendencias que forman parte de
nuestro carácter.
No todo este condicionamiento depende de la creencia y el sentimiento de ser una
entidad separada. Sin embargo, muchos de los aspectos que dependen de él pueden
haber sido establecidos muy temprano en nuestras vidas y estar profundamente
arraigados en la estructura del cuerpo y la mente. Se necesita tiempo para que estos
hábitos profundamente arraigados de pensar, sentir, actuar, relacionarse y comportarse
se filtren en la luz de la Conciencia.
Una vez que ha tenido lugar el autorreconocimiento, ya no tenemos un interés personal
en mantener ocultos estos aspectos de nuestro carácter. Ya no los resistimos y, por lo
tanto, tienden a manifestarse durante un tiempo más de lo que solían hacerlo. Sin
embargo, sería una mala interpretación pensar que tal comportamiento es una muestra de
ignorancia; es simplemente la salida a la superficie y el descarte de los residuos de la
ignorancia a nivel del cuerpo y la mente.
Por el contrario, sería un malentendido aprobar cualquier comportamiento
desagradable con un mantra de "No le pasa a nadie". Eso es pseudonon-dualidad.
Corresponde a cada uno ver si los hábitos de sentir, actuar y relacionarse en nombre de
un
separados, dentro del yo traicionan la creencia en una entidad separada o si son
simplemente viejos residuos que se están abriendo camino fuera del sistema. Ninguna
de estas posibilidades es un problema.
El único problema sería apropiarse del mantra 'A nadie le pasa todo', utilizando así la
enseñanza no dual como un mecanismo de defensa para perpetuar la sensación de
separación.
LA VERDADERA REVOLUCIÓN

Toda experiencia está total e íntimamente impregnada por nuestra propia Presencia
consciente del yo. Sin embargo, cuando imaginamos que solo una pequeña parte de
ella, esta pequeña parte del cuerpo, está impregnada por mí, pero no todo el resto, nos
encontramos con un problema. Si ahora llamamos a esta parte del cuerpo "yo", ¿cómo
vamos a llamar a la otra parte, la parte que no está impregnada por mí, la parte "no
yo"?
¿Y de qué podría estar hecha esta otra parte? Ya no se piensa o, lo que es más
importante, se siente que está impregnado por la intimidad de nuestro propio ser, por
lo que debe estar hecho de otra cosa. "Materia" es el nombre que le damos a ese "algo
más", todo lo que "no soy yo".
Nuestro ser está impregnado de una Presencia viva y consciente, por lo que se concibe
que esta sustancia llamada materia no está impregnada de la inteligencia y el amor que
son inherentes a nuestro ser. Se considera muerto, inerte, separado y distinto del amor
y la inteligencia. Sin embargo, nadie ha encontrado nunca este material llamado
materia.
Hace más de cien años, el pintor Paul Cézanne dijo: "Se acerca el momento en que
una sola zanahoria recién observada desencadenará una revolución". ¿Ha llegado este
momento? ¿Y cuál es la revolución que estaba sugiriendo Cézanne? ¿Cuánto tiempo
pasará antes de que un científico se levante y admita que esta materia llamada materia
nunca se ha encontrado y, lo que es más importante, nunca se podría encontrar, porque
no hay nada que no esté total e íntimamente impregnado por la Conciencia? De hecho,
simplemente no hay cosas como tales.
Esta es la revolución que Cézanne estaba sugiriendo y sobre lo que intentaba llamar la
atención en su obra. Si se consideran sus implicaciones, revolucionará todos los
aspectos de nuestras vidas: relaciones íntimas, educación, ecología, comercio, empleo,
política… todo.

Asegurémonos de que esta comprensión sea experiencial y no solo una nueva filosofía
no dual. Cierra los ojos y coloca la mano sobre tu silla. Nuestro único conocimiento de
la silla es esta nueva sensación. De hecho, en esta nueva sensación no experimentamos
una mano y una silla. Hay mano / silla. Es solo el pensamiento lo que abstrae y
conceptualiza una mano y una silla de la intimidad y la fluidez de los sentidos puros.
Ahora bien, ¿de qué está hecha esta nueva experiencia? La mente dice que la mano está
hecha de carne y hueso y la silla está hecha de una sustancia inerte llamada materia, pero
en la experiencia todo
sabemos que está sintiendo. ¿De qué está hecho la detección? ¿Hay allí algún material
inerte, muerto, o el sentir está íntimamente, completamente impregnado por el
conocimiento, por la Conciencia?
Abre los ojos y mira la pared frente a ti. Nuestro único conocimiento del muro es ver.
No hay nada más que ver. ¿A qué distancia de nuestro yo tiene lugar el ver? ¿Tiene
lugar a diez metros de nuestro yo, o es total e íntimamente uno con nuestro yo?
¿De qué está hecho el ver en nuestra experiencia actual? ¿Hay alguna sustancia
presente en el ver que no sea la intimidad de nuestro propio ser? ¿Es sólido, denso e
inerte, o está hecho solo de conocimiento o Conciencia?
Ahora imagina la luna. ¿Tenemos algún conocimiento de la luna además de ver? ¿Y
qué tan lejos está ese ver, millones de millas, o aquí mismo, en la intimidad
adimensional de nuestro propio ser?
Trate de encontrar cualquier cosa que esté a una distancia o separada de nuestro yo, no
nuestro yo, un cuerpo, porque ese cuerpo está hecho solo de sentir, ver, oír, saborear y
tocar, pero nuestro yo esta Presencia consciente.
Vea claramente que la mente, el cuerpo y el mundo nunca se encuentran realmente
como tales, es decir, como se imagina que son. Todo lo que sabemos es experimentar,
y experimentar es total e íntimamente uno con nuestro yo, Conciencia.
La mente, el cuerpo y el mundo son ilusiones como normalmente se conciben. Sin
embargo, eso no significa que la experiencia sea una ilusión. La experiencia es real, y
su realidad es la Conciencia que íntimamente sabemos que es nuestro yo, que
íntimamente se sabe que es.
CONCEPTUALIZAR LA CONCIENCIA

Desde el propio punto de vista de la Conciencia, si se puede decir que tiene un punto
de vista, está demasiado cerca de sí misma, demasiado completamente a sí misma,
para conocerse a sí misma como cualquier tipo de objeto. Para que cualquier cosa sea
conocida como un objeto aparente, tiene que haber un sujeto ubicado a una distancia
de él y, por definición, diferente de él.
Para conocer un objeto aparente u otro, tenemos que separarnos de la totalidad sin
fisuras como un sujeto experimentador, un centro o ubicación dentro de la totalidad
desde la cual todos los objetos aparentes, otros, eventos, etc., son conocidos o
experimentados. Esta es la forma en que normalmente pensamos que se conocen los
objetos de la mente, el cuerpo y el mundo. Es decir, aparentemente se les conoce en
relación.
Sin embargo, para la Conciencia, que es todo lo que hay, no hay otra que pueda
retroceder y mirar la experiencia. No es ni sujeto ni objeto de su propia experiencia.
Esto no significa que la Conciencia sea desconocida. Solo es desconocido en la forma
en que normalmente pensamos que tiene lugar el conocimiento, en la relación.
La conciencia es saber. Eso es lo que significa la palabra "Conciencia": la presencia de
lo que es consciente, consciente, sabiendo - el saber del ser o el ser del saber. La
conciencia no se conoce a sí misma como algo; es el conocimiento de sí mismo. Es
conocer en identidad, no en relación.
La forma de la conciencia de conocerse a sí misma es ser ella misma, y su ser mismo
es tan íntimo, fluido y completo que no hay lugar para un "otro". La única forma en
que la Conciencia puede parecer saber algo que es diferente a sí misma es tomar la
forma del pensamiento e imaginarse a sí misma como una entidad limitada, localizada,
un centro de conocimiento, experiencia o percepción, dando así lugar a la posibilidad
de otras limitaciones , entidades ubicadas.
Una vez que el pensamiento ha imaginado que la Conciencia está limitada y ubicada
dentro del cuerpo, imagina, como corolario natural de esta creencia, un mundo
exterior, un objeto u otro que está separado y distante de este sujeto imaginario. Es con
esta imaginación que el mundo, los demás y los objetos parecen surgir como objetos
individuales separados con una realidad propia. La aparición de un objeto aparente es
el resultado natural e inevitable de la creencia de que la Conciencia es el sujeto.
Es con esta imaginación de la Conciencia como una entidad separada que su propia
plenitud, imperturbabilidad, inocencia e intimidad se ve aparentemente velada y, como
resultado, que una sensación de carencia e incompletud, de haber aparecido y por lo
tanto la posibilidad de
desaparecen, de enfermedades, pérdidas, etc. Al imaginar la Conciencia como una
entidad, el pensamiento la imagina menos que la totalidad, menos que la totalidad, menos
que la plenitud. En resumen, la Conciencia parece volverse mortal, limitada y ubicada en
el tiempo y el espacio.
Al pensar en la Conciencia de esta manera, se establece una relación imaginaria entre 'yo'
- la Conciencia aparentemente limitada que la mente imagina que es el "Yo" real de la
Conciencia - y todos los demás, los objetos y el mundo. La mente, por lo tanto, separa
la Conciencia de la totalidad, imaginándola como una entidad limitada, ubicada,
separada, y toma una posición de 'Yo, esta entidad imaginada, no me gusta esto', 'Yo
quiero eso', 'Siento una carencia ',' Estoy enfermo 'y así sucesivamente.

Todas estas ideas son corolarios inevitables de la creencia en ser un yo separado. La

cura definitiva para ellos es simplemente ir a la realidad de la experiencia y, como
resultado, dejar de creerse uno mismo como tal. De hecho, no es necesario dejar de
creerlo; más bien, la creencia simplemente se desvanece cuando se ve que es falsa,
dejando a la Conciencia como está, sola.
Sin embargo, en este punto no podemos decir realmente que sea 'solo' o 'uno', ya que
ambos necesitan la referencia 'otro' o 'dos' para tener algún significado. Incluso
llamarlo Conciencia es demasiado. Solo era necesario conceptualizar la Conciencia en
primer lugar como un antídoto al concepto de objetos, entidades, otros y el mundo. En
ausencia de estos, el concepto de Conciencia es redundante.
Sólo existe la perfecta totalidad de la experiencia, demasiado absoluta, íntimamente,
incluso para conocerse a sí misma como cualquier tipo de objeto. En este estado, que
es simplemente el estado natural del ser, lo que llamamos Conciencia y lo que
llamamos experimentar son idénticos.
Sólo cuando la mente surge y aparentemente fragmenta la perfecta intimidad de la
experiencia en una aparente multiplicidad y diversidad de objetos, la Conciencia se
conceptualiza como sujeto. Al principio, parece convertirse en una Conciencia sutil,
no ubicada, limitada y testigo, pero a medida que el proceso de conceptualización se
intensifica y la realidad de la experiencia se ve correspondientemente velada, esta
Conciencia testigo se condensa aún más en la imaginación en una mente y un cuerpo
aparentes.
Antes del surgimiento de la mente, la Conciencia está demasiado llena de sí misma para
que la mente dualizante incluso la compre; simplemente, no hay nada de lo que pueda
apoderarse. Y cuando la mente surge, tiene que fabricar un objeto para legitimar su propia
existencia.
Incluso cuando la mente está aparentemente presente, la Conciencia en realidad no se
conoce a sí misma como un objeto. Un objeto es solo un objeto desde el punto de vista
de la mente. Desde
El "punto de vista" de la conciencia sólo se conoce a sí misma. No conoce ni puede
conocer nada más que a sí mismo. Por extraño que parezca, eso es todo lo que se ha
experimentado, incluida esta misma experiencia en este momento.
El agua solo se conoce a sí misma como agua. Es la mente la que dice océano, ola, río,
lágrimas, lluvia, nube o charco. El agua no sabe nada de esas cosas. Al mismo tiempo,
es la sustancia de todas esas cosas, pero al serlo, sigue siendo siempre agua y solo se
conoce a sí misma como agua.
El amor es uno de los nombres que le damos a este reconocimiento. Es simplemente
no conocer a otro.
La belleza es otro de sus nombres. No es conocer un objeto.
La felicidad es otra. Es la ausencia de carencia, o incluso el miedo a la posibilidad de
carencia, debido a la total saturación de la Conciencia de sí misma en sí misma,
eternamente.
La paz es otro de sus nombres porque no hay nada más que él mismo que pueda venir
'de cualquier parte' y perturbarlo para que deje de ser él mismo.
LA PRESENCIA SÓLO SE ENCUENTRA A SÍ MISMA

Dices que la experiencia del yo separado y el mundo exterior son dos caras de la
misma moneda, que son inseparables. Entiendo que no hay un yo separado, pero el
mundo exterior parece muy real. Los objetos, las personas, los lugares parecen muy
reales.
'Parece' es la palabra clave. Es necesario distinguir entre lo que parece ser y lo que es.
Su descripción del mundo como "exterior" implica que hay algo dentro. Ese "algo
dentro" es el yo separado, la contraparte del mundo separado del exterior. En este
caso, el yo separado no se ha visto realmente como inexistente y, por lo tanto, no se ha
visto que el mundo sea igualmente inexistente.
El yo separado y el mundo exterior son el interior y el exterior de la ignorancia, el ignorar
la realidad. Ambas son ilusiones superpuestas a la realidad de la experiencia.
Sin el etiquetado por el pensamiento, no tenemos forma de saber qué es realmente
algo. De hecho, incluso con el etiquetado del pensamiento, no sabemos qué es
realmente, ¡aunque creemos que sí!
Sin pensamiento, no hay experiencia de un interior o un exterior, un "yo" o un "otro".
Sin pensamiento, no hay "aquí" o "allí", no hay "ahora" o "entonces", no hay "esto" o
"aquello". Sin pensamiento, solo existe la intimidad absoluta de experimentar, tan
completamente lleno de sí mismo que no permite otro, ningún tiempo, ninguna falta y
ninguna necesidad.
Es solo el pensamiento lo que aparentemente divide la experiencia en la mente, el
cuerpo y el mundo. Estos son los tres reinos de la experiencia aparentemente objetiva,
en los que la realidad de la experiencia parece ocultarse a sí misma por la dualización
del pensamiento.
La mente, el cuerpo y el mundo son ilusorios sólo como objetos aparentes, como
aparentemente "otros". Hay una realidad en la experiencia de la mente, el cuerpo y el
mundo, pero la única sustancia de esa realidad es la Presencia consciente. De la misma
manera, cuando miramos una imagen en la pantalla, realmente no vemos árboles,
campos, colinas y el cielo; siempre vemos solo la pantalla. La pantalla es su realidad.
¿Y qué es lo que conoce la realidad? Sabe y al mismo tiempo es él mismo. La realidad
de la experiencia no puede ser conocida por nada más que lo real.
Pero puedo tocar esta mesa. Veo esta silla.
No tocas una mesa y no ves una silla. No hay usted, ni mesa ni silla.
"Tú", "mesa" y "silla" son simplemente conceptos superpuestos por la mente sobre
una experiencia constante, sin objetos y siempre presente.
Si esto no está claro, podríamos dar un paso intermedio y decir que solo hay sentir, tocar
y ver, siempre que entendamos que esto es solo provisionalmente cierto.
La única sustancia presente en "usted", el cuerpo, es sentir. La única sustancia presente
en la "mesa" y la "silla" es percibir o ver. De esta forma queda claro que todo lo que
sabemos del cuerpo, la mesa o la silla es la experiencia. Los objetos en sí mismos
nunca se encuentran realmente.
Lo que pensamos que era un objeto, un cuerpo o un mundo se considera que está
hecho únicamente de experiencia. La mente superpone lo "experimentado" y el
"experimentador" a la experiencia pura. Si miramos la experiencia a sí misma, todo lo
que encontramos allí es la Presencia consciente. ¿Y qué es lo que 'encuentra' o
reconoce la Presencia? Solo a sí mismo.
Podríamos decir que la mente parece fragmentar y diversificar la Presencia en pensar,
sentir y percibir y luego fragmenta aún más el pensar, sentir y percibir en una aparente
multiplicidad y diversidad de objetos físicos que aparentemente son conocidos por un
yo separado.
Sin embargo, el yo separado no es solo una creencia; también es un sentimiento. No es
solo el concepto de ser una entidad. Es la sensación de que soy este cuerpo y / o estoy
en este cuerpo. Con la sensación de que estoy dentro de este cuerpo viene la sensación
de que todo lo que no soy está fuera de este cuerpo, es decir, que el mundo está fuera
de mí.
'Yo estoy en el cuerpo' y 'el mundo está afuera y separado de mí' no son dos
sentimientos diferentes. Es un sentimiento, una línea trazada a través de la perfecta
intimidad de la experiencia, que separa el "yo" del "no yo". Es imposible tener el "yo"
sin el "no yo", y es imposible tener el "no yo" sin el "yo".
Una creencia / sentimiento aparentemente separa la unidad de la experiencia en dos,
en "yo" y "otro". Una creencia / sentimiento aparentemente separa el experimentar en
un experimentador y un experimentado.
La mente aparentemente separa la Presencia en alguien que conoce, "yo", y algo que
se conoce, "el mundo". La infelicidad, que es simplemente el velo de la felicidad
subyacente siempre presente, es el resultado de esta separación artificial.
Imagínese ir a un cine IMAX, donde nos regalan un par especial de anteojos
tridimensionales. Sin las gafas, la imagen aparece en dos dimensiones en la
pantalla como de costumbre, pero cuando nos ponemos las gafas parece que la
película se desarrolla a nuestro alrededor en todo el espacio del cine y que estamos
situados dentro de la imagen tridimensional, bajo el mar con los peces o en la llanura
con los leones.
Si nos quitamos las gafas en algún momento veremos a todos los niños en el cine (¡y a
algunos de los adultos!) Estirando las manos e intentando pescar. Pero solo se
apoderan del espacio vacío.
Es exactamente lo mismo con el mundo. Cuando intentamos atraparlo, sostenerlo, ver de
qué está hecho, solo encontramos el espacio vacío de la Presencia. Somos como niños,
pensando que los peces son reales y tratando de tocarlos. Pero cuando miramos
claramente nuestra experiencia, no encontramos nada objetivo allí y, por la misma razón,
nada subjetivo.
La presencia "pone" la mente, que parece proyectar un mundo fuera de sí misma. Pero
la mente misma está hecha de la Presencia de la que parece estar separada. El mundo
está separado de la Presencia de la misma manera que el cielo está separado del
espacio, es decir, de ninguna manera.
El pensamiento parece objetivar, dividir y fragmentar la intimidad sin fisuras de la
experiencia, creando una aparente multiplicidad y diversidad de pensamientos,
objetos, yo, otros y el mundo. El pensamiento crea la apariencia del tiempo a partir de
la Presencia atemporal, y esta apariencia se llama estado de sueño. El pensamiento
crea la apariencia de espacio y objetos a partir de una Presencia sin espacio, y esta
apariencia se llama cuerpo y mundo, es decir, estado de vigilia.
Pero cuando "estiramos la mano" y tratamos de encontrar el tiempo, el pensamiento, el
espacio, un cuerpo, un objeto o un mundo, solo encontramos la Presencia.
La presencia se encuentra solo a sí misma.
LA TELA DE LA IDENTIDAD

Entiendo que la entidad separada es simplemente una creencia, pero todavía me

siento ubicado en el cuerpo.
La convicción de que somos una entidad separada e independiente tiene dos aspectos.
Está compuesto por una creencia y un sentimiento. La creencia en la separación es
realmente la punta del iceberg. La mayor parte del "yo" aparentemente separado está
hecho de sentimientos que tienen un sentimiento esencial en su origen: que el "yo",
esta Presencia consciente e ilimitada que está viendo estas palabras, está ubicado en el
cuerpo o como el cuerpo.
La experiencia real del cuerpo comprende un conjunto de sensaciones más
percepciones visuales, unidas por un concepto que las teje en el organismo
aparentemente complejo que consideramos nuestro cuerpo. Sin embargo, nunca se ha
experimentado tal organismo. Las sensaciones se experimentan. Se experimentan las
percepciones visuales. Se experimenta el concepto de cuerpo. Pero el cuerpo al que se
refiere el concepto nunca se experimenta como tal.
La experiencia real del cuerpo es muy simple. Cierre los ojos por un momento y observe
que se experimenta simplemente como un grupo amorfo de sensaciones. Toda infelicidad
tiene, en su origen, la asociación exclusiva de nuestro yo, Presencia consciente, con este
cúmulo de sensaciones. En la mayoría de los casos, ni siquiera nos damos cuenta de que
estos dos se han mezclado. La presencia y las sensaciones corporales se han mezclado
durante tanto tiempo en una amalgama de identidad que muchos de nosotros ahora
sentimos simplemente que "yo" es el cuerpo, punto.
Esta aparente mezcla de nuestro yo, Presencia consciente y un cúmulo de sensaciones
requiere una sola cosa para su supervivencia: ¡la oscuridad! Mientras permanezca
oscuro, invisible, el sentimiento de separación y la infelicidad que es su corolario
inevitable son inevitables.
Todo lo que se necesita es mirarlo con claridad y sin agenda. No lo miramos para
deshacernos de él. Lo miramos simplemente por interés. ¿Qué es este yo interior
separado que el pensamiento imagina que somos? La mezcla exclusiva de nuestro yo,
la Presencia consciente y el cuerpo no puede soportar esta contemplación pasiva y
desinteresada.
La sensación de ser un cuerpo es como un aderezo para ensaladas. Mientras se agite
constantemente, parece ser una sustancia homogénea, pero tan pronto como se deja
solo, el aceite y el vinagre se separan naturalmente. La entidad única "Yo soy el
cuerpo" no es, de la misma manera, verdaderamente única; está hecho de Presencia
más el cuerpo. La contemplación desinteresada de la entidad "yo soy el cuerpo" es el
asentamiento del aderezo para ensaladas, la discriminación entre la Presencia y el
objeto corporal.
Vea claramente que cuando nuestros ojos están cerrados, el así llamado cuerpo es
simplemente un grupo de sensaciones amorfas que aparecen en una Presencia
consciente e ilimitada.
Estas sensaciones no son idénticas a la Presencia; aparecen en él. Cuando nuestros
ojos están abiertos, a esta apariencia se le suma una percepción que parece corroborar
la solidez y profundidad del cuerpo. Si ahora tocamos la silla con la mano, a la mezcla
se le suma una sensación táctil.
Todas estas sensaciones y percepciones son entretejidas por la mente en un tejido que
parece ser sólido y permanente. Sin embargo, nuestra experiencia real es que cada una
de estas sensaciones y percepciones es fugaz e insustancial. Es la Presencia consciente
en la que aparecen lo que les da sustancia aparente y continuidad. Toman prestada su
aparente permanencia de la Presencia, de la Conciencia.
Pensamos que el cuerpo es sólido, duradero y sustancial y que la Conciencia es fugaz,
impermanente e insustancial. Nuestra experiencia real es la contraria. Es la Conciencia
la que está siempre presente y sustancial, mientras que el cuerpo es un flujo siempre
cambiante de sensaciones y percepciones fugaces, impermanentes e insustanciales.
La identidad que atribuimos al cuerpo pertenece de hecho a la Conciencia. El "Yo soy"
que es inherente a la Conciencia se otorga al pensar en un grupo de sensaciones y se
convierte en "Yo soy el cuerpo".
De hecho, el "yo soy" nunca se convierte en nada; simplemente parece convertirse en
un cuerpo. Y como corolario inevitable y simultáneo de esta autocontracción, todo lo
que no es el cuerpo se convierte en todo lo que "yo no soy", es decir, el mundo.
La mente crea un velo de aparente objetividad que se hila dentro de la Conciencia y
está hecho solo de la Conciencia y, sin embargo, parece limitar y ubicar nuestro yo, la
Conciencia. Como resultado, la Conciencia parece establecerse dentro del cuerpo y el
mundo parece volverse distante y diferente.
En nuestra contemplación pasiva y desinteresada, el "yo soy" y el cuerpo se separan
como el aceite y el vinagre. No es que el "yo" vuelva a la Conciencia. Es más bien que
se libera de la superposición del pensamiento y se revela tal como es.
El "yo" se libera de su "interioridad" y de su "yoidad", y el mundo se libera de su
"exterioridad", su "no-yo".
Por dentro y por fuera, 'yo' y 'no yo', colapsan y solo permanece nuestro yo, la
Conciencia.
TOTALMENTE, INTIMADAMENTE UNO

En cierto punto, ya no pensamos ni sentimos que somos una entidad individual que
existe y se mueve en el tiempo y el espacio entre otras entidades.
El tiempo, el espacio, la entidad separada y su contraparte, el mundo, son
superposiciones sobre nuestra naturaleza real. Pensamos y sentimos que somos una
entidad separada y limitada solo porque hemos olvidado nuestra naturaleza real.
Tan pronto como recordamos o reconocemos nuestra verdadera naturaleza, el tiempo,
el espacio, la entidad separada, las cosas, los objetos, los demás y el mundo, todos
colapsan de nuevo en la fuente de la que aparentemente surgieron. De hecho, nunca
colapsaron realmente porque nunca surgieron realmente para empezar. Más bien, se
los ve por lo que son, la realidad siempre presente del ser, insustancial como
apariencia, real como ser.
Imagínese que estamos viendo una persecución de autos en una pantalla y que la
persecución se está filmando desde el interior de uno de los autos. Incluso en la vida
cotidiana, cuando vemos una película de este tipo, nuestro cuerpo puede volverse
bastante animado y perturbado, ya que sentimos que estamos viajando dentro del
automóvil, precipitándonos por el espacio, pasando por alto por poco otros automóviles,
edificios y personas.
Al final de la persecución nos damos cuenta de las tensiones en nuestro cuerpo que se
han creado como resultado de identificarnos con el punto de vista de la cámara.
Mucho después de que termina la persecución, de hecho, a veces, mucho después de
que termina la película, estos residuos de sentimiento pueden permanecer en el cuerpo.
Sin embargo, en un momento determinado de la película, y este momento siempre está
disponible, se vuelve obvio que no estamos en el automóvil moviéndonos a una
velocidad tremenda, pasando por alto otros objetos por poco. Queda claro que el
destino del automóvil no es nuestro destino. No hay coches, ni gente, ni carreteras ni
edificios. Solo está la pantalla.
Una vez que nos damos cuenta de esto, nos damos cuenta simultáneamente de que
siempre ha sido así. Fue solo nuestro olvido de este hecho de experiencia obvio y
siempre disponible lo que precipitó la sensación de que estábamos ubicados dentro de
un automóvil, moviéndonos a gran velocidad, en peligro en todo momento. Nos damos
cuenta de que toda esta conmoción es simplemente un juego en la pantalla, no en
nosotros mismos. Al mismo tiempo, nos damos cuenta de que lo que se considera
tiempo, espacio y causalidad para los personajes de la película son, para la pantalla,
simplemente su propia presencia eterna.
¿Alguna vez la pantalla se anima por el movimiento y la historia de la película? ¿Se
mueve la pantalla cuando se mueven los coches? ¿La pantalla se emociona o se
decepciona? ¿Aparece o desaparece? ¿Cambia o se mueve a medida que la imagen
cambia y se mueve?
La pantalla no gana ni pierde nada por el resultado de la película. No está animado por
las imágenes, ni comparte sus aparentes cualidades. Al mismo tiempo, es la sustancia
misma de la imagen. Asimismo, es el olvido de la verdadera naturaleza de nuestro yo
lo que precipita el pensamiento y el sentimiento de ser una entidad separada que se
mueve en un mundo separado y exterior.
Como la pantalla, nuestro yo, la Conciencia, ya es todo lo que podría ser. No gana ni
pierde nada con las apariencias del cuerpo, la mente y el mundo, cualquiera que sea su
condición. Al mismo tiempo, es su sustancia misma. Así como la pantalla parece
tomar la forma de la imagen en la película, la Conciencia parece estar limitada por el
cuerpo y la mente, pero ninguna de sus cualidades aparentes pertenece a la
Conciencia. Si concedemos una realidad relativa al cuerpo y la mente, podemos decir
que están hechos nada más que de la Conciencia.
¿Qué es lo que cambia y se mueve? La pantalla no cambia ni se mueve, porque es el
fondo y la sustancia siempre presente de la película. Tampoco los coches cambian y se
mueven, porque no existen como tales. Es solo una imagen que se mueve y cambia. Sin
embargo, sin pensar, incluso esta imagen no se movería ni cambiaría, porque el cambio y
el movimiento requieren memoria, y la memoria es simplemente un pensamiento actual.

Tan pronto como olvidamos nuestra verdadera identidad como Conciencia y nos
identificamos exclusivamente con una parte de la totalidad de lo que está apareciendo,
nacen simultáneamente entidades separadas y el mundo, y con ellos su primera
descendencia, el tiempo y el espacio.
La intimidad de la experiencia se fragmenta en un sujeto y un objeto, en un "yo" y un
otro, en una persona y un mundo, y el tiempo y el espacio se crean simultáneamente
para albergar todas estas entidades aparentes. El olvido de nuestra verdadera identidad
y la aparente realidad del individuo y del mundo son el mismo evento.
A partir de este momento, el individuo que nos imaginamos ser, y el mundo por el que
nos imaginamos atravesar, parecen adquirir una realidad propia. Olvidamos que su
realidad es solo la realidad de Awareness, así como olvidamos en la película que la
realidad de los autos, las personas, los edificios y la persecución son siempre solo la
pantalla.
La conciencia nunca se oscurece verdaderamente, al igual que la pantalla nunca se
oscurece; sólo parece oscurecerse si creemos que es así. En todo momento, está
disponible el conocimiento de que la Conciencia es el único trasfondo y sustancia de
la experiencia, así como el conocimiento de que solo estamos mirando la pantalla está
siempre disponible.
No se necesita hacer nada para efectuar este cambio más que ver claramente que siempre
es
ya es el caso. Sin embargo, es necesario hacer todo lo que sea necesario para lograr
esta visión clara. Lo que 'hay que hacer' se llama búsqueda de la felicidad, y es
inherente a la creencia de que somos una entidad separada que viaja en el tiempo y el
espacio.
En cuanto notamos la pantalla, dejamos de sentir que estamos ubicados en el coche que
viaja a gran velocidad y en constante peligro. De manera similar, tan pronto como
recuperamos nuestra verdadera identidad como Conciencia, que simplemente significa
darnos cuenta de lo que siempre ya somos, dejamos de pensar y sentir que somos una
entidad separada que nació y morirá, que viaja a través de la vigilia. estado, entra en un
estado de sueño y luego se duerme.
Ya no sentimos que somos una entidad que está haciendo, eligiendo, sintiendo,
pensando, volviéndose, sufriendo, disfrutando, logrando, sintiendo, percibiendo,
envejeciendo, muriendo, etc. Sobre todo, ya no pensamos y sentimos que somos una
entidad que está ubicada en el tiempo y el espacio, moviéndose por la vida de
principio a fin.
En cambio, nos damos cuenta de que somos esta Presencia siempre presente,
sustancial, homogénea, inmóvil e inmutable. Pensamos y sentimos que estamos
presentes, o más bien, la Presencia misma, no ubicada en el tiempo y el espacio, sino
aquí y ahora, no "aquí" un lugar y "ahora" un tiempo, sino más bien esta presencia
eterna adimensional.
Queda claro que la mente y la materia no son los ingredientes esenciales de la experiencia
y, de la misma forma, que el tiempo y el espacio no son el contenedor definitivo en el que
tienen lugar nuestras vidas. La mente, la materia, el tiempo y el espacio forman parte de
la imagen. Pero la imagen está hecha de Conciencia. La conciencia es el contenedor
verdadero y adimensional de toda nuestra experiencia.

Podríamos decir que entidades, objetos, personas y eventos se mueven a través de

nosotros, pero incluso esto no es cierto. No hay entidades, objetos, personas o eventos,
del mismo modo que no hay ningún automóvil atravesando la pantalla. Solo aparece la
pantalla como los autos, edificios, casas y personas. Asimismo, sólo existe nuestro yo,
Presencia consciente, inmóvil e inamovible, inmutable e inmutable, hecho de nada más
que de sí mismo, tomando la forma de todo lo que aparece sin ser ni convertirse en nada
más que lo que es eternamente.
De hecho, la experiencia no tiene lugar en
Conciencia Experiencia es Conciencia.
La conciencia es la sustancia en sí misma. Es su propio contenido.
Nuestro yo, la Conciencia, nunca va a ninguna parte ni hace nada. Esto se convierte en
la realidad sentida y vivida de nuestras vidas. Es pura paz. La conciencia permanece
silenciosa e inmóvil, inmóvil, inmutable. Somos la Presencia de la que todo objeto
deriva su existencia aparente.
Al igual que el derviche, que ha estado dando vueltas y vueltas, de repente se siente
quieto y
silencioso y ve claramente que es más bien el mundo y todos los demás los que están
girando a su alrededor, por lo que sentimos que somos un bloque sólido de Conciencia
silenciosa brillando en su propia luz como cada mínimo detalle y gesto de vida y
experiencia.
Todo es íntimamente uno con nuestro yo. Todo es íntimamente nuestro yo. Ningún
evento es mayor o menor que cualquier otro evento. Nada es más o menos
significativo que cualquier otra cosa. Nada es más o menos íntimo que cualquier otra
cosa. La grandeza y la pequeñez, el significado y la insignificancia, son para la mente,
no para la Conciencia.
Para Awareness, una hoja que cae no es un evento mayor o menor que un terremoto, al
igual que una hoja que cae o un terremoto en una película no es de mayor o menor
importancia para la pantalla. Ninguno de los dos tiene importancia para la pantalla.
Eso no significa que no habrá una respuesta adecuada a cada evento, quizás una
sonrisa en un caso, una acción intensa en otro. Sin embargo, ambos son igualmente la
forma que toma la Conciencia. Ambos revelan la Conciencia en igual medida.
Cuando nos despertamos en el mundo como personas, realmente nos dormimos.
Cuando nos olvidamos de nosotros mismos, la paz, la felicidad y la libertad que son
inherentes a nuestro ser aparentemente quedan veladas. Como resultado, parece que
nos convertimos en una persona que disfruta y sufre, y el mundo parece adquirir su
propia realidad como una morada de placer y dolor.
Asimismo, cuando volvemos a nuestro yo, que en realidad nunca nos ha dejado ni por
un momento, cuando despertamos a nuestro yo, la persona y el mundo se duermen.
Desaparecen como tales.
Permanecemos eternamente inmóviles y silenciosos, mirando a nuestro yo tomando la
forma de cada pequeño detalle de la vida, total e íntimamente uno con cada uno, dando
plenamente nuestra sustancia de amor a cada apariencia.
NUNCA PERDEMOS A UN AMIGO

Toda experiencia aparentemente objetiva está hecha de la mente, en el sentido más

amplio de la palabra, es decir, pensar, sentir y percibir. Todo lo que sabemos de los
objetos, de los demás y del mundo viene de la mente, de pensar, imaginar, sentir, ver,
oír, tocar, saborear y oler. Todas estas cualidades pertenecen a la mente. No tenemos
evidencia o experiencia de objetos, otros o el mundo aparte o fuera de la mente. No
queda nada objetivo de la experiencia actual si le quitamos la mente.
¿Dónde aparece la mente? En conciencia. ¿Y de qué está hecha la mente? La
Conciencia en la que aparece. No hay nada más presente de lo que pueda hacerse.
Ni siquiera es del todo correcto decir que la mente aparece en la Conciencia, porque
esto da la impresión de que la mente aparece en la Conciencia como un mueble
aparece en el espacio de una habitación. Un mueble es algo nuevo que se trae a la
habitación desde el exterior y se hace con algo que no sea el espacio de la habitación.
La mente, es decir, pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones, no viene del
exterior. ¿Dónde hay, en nuestra experiencia, que esté fuera de la Conciencia, desde
donde podría aparecer la mente?
Antes de la aparición de la mente, solo existe la Conciencia. Cuando aparece la mente
(incluidos todos los pensamientos, imágenes, nuestro cuerpo, los objetos, los demás y
el mundo), la única sustancia presente de la que podría formarse es la Conciencia.
Si la mente está hecha de lo que ya está presente antes de su aparición, no se puede
decir que haya aparecido nada nuevo cuando aparece la mente. ¿Cómo sabemos
siquiera que aparece la mente? Quien lo dice Solo la mente. Solo hay Conciencia antes
de la mente, solo hay Conciencia durante la aparición de la mente y solo hay
Conciencia cuando la mente se calma.
Sin embargo, eso también es relativamente cierto. Ya hemos visto que el tiempo es
absolutamente inexistente como experiencia real. Entonces, ¿dónde están "antes de",
"durante" y "después"? ¿Dónde está el tiempo antes, durante o después de esta
experiencia actual? Solo en el pensamiento actual.
Del mismo modo, cuando la mente cambia, por ejemplo, cuando una situación
desaparece y aparece otra, la Conciencia permanece presente y sin cambios en todo
momento. Solo hay Conciencia antes de la primera situación, durante su aparición,
durante la segunda situación, después de que desaparece y así sucesivamente, a lo
largo de todas las situaciones ad infinitum.
Una vez más, eso es sólo relativamente cierto; se dice que establece la presencia y
primacía de la Conciencia. Es más cierto que las formulaciones convencionales de la
experiencia que implican la realidad absoluta del tiempo y el espacio, pero después de
una mayor investigación se descubre que no es completamente cierto. Siempre hay
solo Conciencia, no siempre en el tiempo, sino siempre presente ahora. No hay
ninguna otra sustancia presente en ninguna situación.
Si nos posicionamos en o como el cuerpo, parece haber una multiplicidad de objetos,
personas, lugares, situaciones y eventos. Si nos posicionamos en o como la mente,
parece haber una multiplicidad de ideas y sentimientos. Si asumimos nuestra posición
como Conciencia, que es, de hecho, donde siempre nos paramos, lo sepamos o no,
siempre habrá una sola realidad sustancial, omnipresente, homogénea, inamovible e
inmutable.
Nada va ni viene. Nada se mueve ni cambia. Nada se pierde nunca. La conciencia es
anterior y dentro de todas las cosas aparentes. De hecho, no hay cosas, ni lugar ni
tiempo, pasado, presente o futuro, en el que puedan existir cosas aparentes. Solo existe
la Conciencia misma.
Si asumimos nuestra posición a sabiendas como Conciencia, entonces vemos claramente
que todo lo que podríamos ser, llegar a ser o lograr ya está completamente presente "en
cada momento". Está siempre presente.
Todo lo que sucede está hecho solo de Conciencia, y la Conciencia está siempre
presente. La cuestión de ser, convertirse o lograr algo más que la Conciencia no es una
posibilidad. De hecho, nada, ninguna cosa, realmente "existe" o "sucede".

Con esta comprensión, la cuestión del propósito o significado de la vida pierde su

validez. Para concebir el significado o el propósito, primero debemos imaginarnos a
nosotros mismos como separados e independientes de la Conciencia. El significado y
el propósito son solo para ese imaginado. Y, por supuesto, esa es solo una entidad real
desde su propio punto de vista imaginado.
La conciencia ya es todo lo que podría ser. No puede convertirse en otra cosa, ni puede
dejar de ser lo que siempre fue. Sin embargo, si tomamos nuestra posición en o como
la mente, siempre habrá propósito, significado, devenir y logro. Como concesión a
este punto de vista, se podría decir que el propósito y el significado más elevados es
llegar a esta comprensión experiencial de la perfecta intimidad de la vida.
No hay dos cosas. Solo hay Conciencia. No hay nada para que sea o se convierta en
nada que no sea ya. La experiencia consta de una sola sustancia, y esta sustancia
siempre está completamente presente, completamente conocida. No se puede ignorar.
Es el conocimiento de sí mismo solo. No puede conocer nada más que a sí mismo.
Incluso en la ignorancia, es decir, en la aparente ignorancia de la verdadera naturaleza de
la experiencia, hay
no es otra cosa que la Conciencia conociéndose a sí misma. Por tanto, no existe una
verdadera ignorancia.
El propósito y el significado siempre necesitan otro, un futuro, un proceso. Pero la
Conciencia es todo lo que hay. Las cosas se mueven y cambian solo desde el punto de
vista de la mente, y la mente solo es real desde el punto de vista de la mente. Desde el
punto de vista de la Conciencia, nada se mueve ni cambia. Nada, nada, lo es.
En palabras de Shakespeare, "Todas las cosas parecen pero no pueden ser". Solo existe
la Conciencia, nuestro yo, la Presencia.
No se trata de hacer o no hacer, de lograr o no lograr. La conciencia es la única
sustancia presente en la experiencia. ¿A dónde podría ir? ¿En qué podría convertirse?
¿En qué podría desaparecer? ¿De qué podría surgir? Para hablar de ir y venir, aparecer
y desaparecer, hacer o no hacer, lograr o no lograr, esclavitud o liberación, primero
debemos imaginarnos a nosotros mismos como algo diferente a la Conciencia, es
decir, primero debemos imaginarnos a nosotros mismos para ser un cuerpo y / o una
mente.
Nada se mueve, nada cambia, nada nace ni muere, nada aparece ni desaparece. Es solo
la mente la que reclama todas estas cosas, pero la mente misma está hecha solo de la
presencia inamovible, inmutable, sin nacimiento e inmortal de la Conciencia.
Si nos posicionamos en o como la mente, parece que nos convertimos en una entidad
separada, moviéndonos, cambiando, creciendo, volviéndonos, apareciendo,
desapareciendo, disfrutando, sufriendo, buscando, encontrando, naciendo y muriendo.
Si asumimos nuestra posición a sabiendas como Conciencia, nos conocemos como la
única realidad sustancial e inmutable en toda experiencia, siempre presente,
consistente, homogénea, sin principio ni fin.
Lo que está presente cuando estamos cara a cara con un ser querido es solo esta
Presencia. Su imagen, sonido, tacto, gusto u olor está hecho solo de esta Presencia.
Cuando nuestro ser querido muere o se va, esta Presencia permanece como siempre,
plenamente presente.
Ya sea que los recordemos o no, aquello de lo que fueron hechos cuando estuvieron
presentes con nosotros todavía está "aquí", todavía mirándose a la cara.
Esta Presencia es la sustancia de toda relación. De hecho, es la ausencia de relación.
No hay dos cosas, dos personas, que se relacionen entre sí. Solo hay conocimiento en
la identidad.
Sólo existe la Presencia que se conoce a sí misma de momento a momento. Se lo
conoce como amor. Nunca perdemos a un amigo.
PERMANECER CON CONOCIMIENTO COMO PRESENCIA

¿Qué efecto tiene esta comprensión en nuestra vida cotidiana y de qué manera
contribuye a la humanidad?
¡Un efecto muy profundo! Si pensamos y sentimos que somos una entidad separada y
limitada, esta creencia fundamental dictará la mayoría de nuestros pensamientos,
sentimientos, relaciones y actividades.
Si miramos todos los problemas que enfrentan las personas, las parejas, las familias,
las instituciones, las comunidades, las razas y las naciones, parece que existen
innumerables causas para cada problema. En un nivel relativo, esto puede ser cierto,
pero si rastreamos las causas de todo conflicto psicológico y sufrimiento hasta su
origen esencial, siempre terminamos con la creencia central en la existencia de una
entidad separada dotada de libre albedrío, elección, libertad. y así sucesivamente,
moviéndose en un mundo de tiempo y espacio.
Así como la creencia y, lo que es más importante, el sentimiento de ser una entidad
separada en un mundo exterior separado es la única causa fundamental del conflicto y
el sufrimiento psicológico, la comprensión experiencial de la verdadera naturaleza de
nuestra identidad es su remedio.
Antes de esta comprensión, la mayor parte de nuestro pensamiento, sentimiento,
actuación y relación gira en torno a la creencia central de que lo que somos es una
conciencia personal limitada nacida en un cuerpo, que evoluciona a través del tiempo
y el espacio y está destinada a la muerte.
Una vida basada en tal creencia es una búsqueda casi constante de paz, felicidad y
amor, marcada por momentos de descanso y plenitud. Después de estos momentos de
breve respiro, los viejos hábitos de pensar, sentir, actuar y relacionarse en nombre de
una entidad separada reaparecen y la entidad aparente es nuevamente impulsada a la
búsqueda de objetos que supuestamente llenarán la sensación de carencia y aliviarán la
sensación de falta. miedos que son inherentes a ella.
Sin embargo, con la visión clara de que la Conciencia que sabemos que es nuestro yo
es impersonal, ilimitada y omnipresente, y no solo es el testigo, sino también
simultáneamente la sustancia de toda experiencia, la creencia en ser una entidad
separada y todo lo que la acompaña. los pensamientos, sentimientos y actividades se
apagan lentamente, en la mayoría de los casos. Como resultado de esto, la agitación de
la mente y las tensiones en el cuerpo que dependían para su existencia de la creencia
de que somos una entidad separada y limitada, se disipan.
Todos los demás pensamientos, sentimientos y actividades que eran característicos de un
cuerpo y una mente en particular tienden a continuar. Ahora que el cuerpo y la mente ya
no están trabajando
bajo el dominio de una entidad exigente y temerosa, sus energías se liberan y se ponen
a disposición para expresar, compartir, comunicar y celebrar el amor y la inteligencia
inherentes a esta nueva comprensión. La forma en que se lleva a cabo este intercambio
variará enormemente de un cuerpo / mente a otro, pero la comunicación esencial
siempre será la misma: amorosa, amigable, creativa, divertida, entusiasta.
Todos los problemas psicológicos se basan en la aparente presencia de la entidad
separada, por lo que cuando se ve que esta entidad no existe, todos nuestros problemas
psicológicos se evaporan. Puede que sigan existiendo problemas prácticos, pero estos
se abordarán de la mejor manera posible dadas las circunstancias imperantes y no
generarán sufrimiento.
Ahora que ya no estamos sirviendo los dictados de una entidad imaginaria y tiránica,
es muy posible que descubramos que tenemos una gran cantidad de tiempo y energía
en nuestras manos: ¡la entidad separada es un maestro voraz e insaciable!
Si hacemos una exploración profunda de nuestra verdadera naturaleza, encontramos que
la paz, la felicidad y el amor son inherentes a ella. De hecho, no son cualidades que le
sean inherentes; más bien, son los nombres que le damos a la Conciencia cuando se
reconoce a sí misma. Por esta razón, los pensamientos, sentimientos y actividades que
provienen directamente de esta comprensión experiencial, sin la mediación de una
entidad separada imaginada, tienden a expresar estas cualidades.

Incluso si simplemente estamos abiertos a la posibilidad de que la Conciencia no sea

limitada, localizada o personal, podemos explorar y experimentar con esta posibilidad
en nuestras vidas.
Profundice en su experiencia y establezca la comprensión experiencial de que usted es
esta Presencia consciente, y vea desde allí que no hay evidencia de que esta Presencia
sea limitada, localizada o personal. Si no hay evidencia de que la Presencia sea
limitada, localizada, personal o temporal, no podemos estar seguros de que la persona
con la que estamos hablando por teléfono, a través de la caja, en nuestra pareja íntima
o en un amigo no sea la misma Presencia que es. verdaderamente nuestro propio yo.
No podemos saber con la mente si esto es cierto o no porque la mente no tiene
conocimiento de aquello en lo que aparece. Sin embargo, podemos conocerlo por
experiencia. Habiendo vivido durante tantos años bajo la presunción de que la
Conciencia es limitada y localizada, intente vivir la posibilidad opuesta. Trate a todos
los demás y a los animales como esta misma Presencia que íntimamente sabe que es.
Permita que todas sus actividades y relaciones fluyan de esta comprensión.
Y habiendo entendido que no hay objetos, que nuestro único conocimiento de los
objetos es la percepción y que la percepción se hace a partir de la Conciencia, trata
todos los objetos aparentes.
también como esta misma Presencia que eres. En otras palabras, trata todo como a ti
mismo y observa cómo responde el universo. Después de todo, el universo parece
estar de acuerdo con nuestras creencias.
Si estamos realmente preocupados por la paz en el mundo, el mayor servicio que
podemos prestar a ese mundo y a nuestros semejantes es investigar y explorar la
realidad de nuestra experiencia, ser consciente de esa realidad y vivir una vida que
fluya de esa experiencia. comprensión, es decir, del amor y la comprensión.
Con el tiempo, si realmente asumimos nuestra posición como Presencia, la creencia en
la realidad de una persona, objeto, otro o mundo gradualmente, rápidamente o, en
casos raros, instantáneamente, se disuelve. Nos encontramos espontáneamente, sin
esfuerzo y pacíficamente en el corazón de la experiencia, y las actividades de la mente
y el cuerpo expresan naturalmente esta postura.
Si nos paramos a sabiendas como Presencia, vemos Presencia en todas partes. Es
decir, se experimenta solo a sí mismo. De hecho, siempre se está experimentando a sí
mismo, pero ahora aparentemente ya no está oscurecido por las circunvoluciones de la
mente dualizante.
Todo lo que proviene de esta comprensión experiencial lo entrega, esté o no expresado
en términos correctos no duales y si intenta o no expresarlo en palabras.
LA PRESENCIA RESPIRA EL MUNDO

La presencia nunca se mueve, hace o se convierte en otra cosa que en sí misma. Si

asumimos nuestra posición como Presencia consciente, a sabiendas, realmente
sentimos que no hacemos nada y no vamos a ninguna parte. Todo el hacer y el ir son
solo para la mente.
Para la Presencia, que simplemente significa en nuestra experiencia real, no hay
tiempo, solo Presencia atemporal en el mismo lugar sin lugar, el siempre presente,
atemporal ahora. Pero no es distante, distante, estático: se entrega íntima y
completamente a cada apariencia de la mente, el cuerpo y el mundo.
Un personaje de una película puede crecer, conseguir un trabajo, tener una familia,
viajar por el mundo, envejecer y morir, pero la pantalla no hace ninguna de estas
cosas. La pantalla es toda la sustancia de la vida del personaje y, sin embargo, al
mismo tiempo, permanece siempre sin moverse, sin hacer ni convertirse en nada.
Cuando tomamos nuestra posición como Presencia, conocemos a nuestro yo como la
realidad de toda experiencia, el "yo" en todas las personas aparentes y el "eso" de
todas las cosas aparentes. No pensamos ni sentimos que somos una persona que
piensa, siente, hace, elige, etc., yendo hacia la verdad o alejándose de ella. Hemos
tomado nuestra posición como Presencia y entendemos y sentimos que la mente,
incluyendo todo pensamiento, sensación y percepción, procede y se desarrolla dentro
de nuestro yo.
Es como inhalar y exhalar. Cuando la Presencia exhala, por así decirlo, crea la
apariencia de la mente dentro de sí misma, hecha solo de sí misma, y la mente
contiene, o más bien es, todas las imágenes, pensamientos, sensaciones y
percepciones. Cuando la Presencia inhala, dobla las apariencias de la mente dentro de
sí misma.
En ningún momento la Presencia olvida jamás que es ella misma. Nunca sale de sí
mismo. Nunca confiere verdaderamente su propia realidad a un objeto y, sin embargo, es
su propia realidad la que da existencia aparente - aparente destaque como un objeto - a
todas las cosas aparentes.
El aparente olvido de Presence es tan real como el actor que aparentemente se olvida
de sí mismo para interpretar el papel de Hamlet. La presencia permanece en sí misma,
permaneciendo en y como ella misma. Está siempre presente, en casa dentro de sí
mismo, como él mismo.
El carácter particular de cada percepción ya no tiene el poder de engañar a la mente
haciéndole pensar que la Presencia es otra cosa que ella misma y, por lo tanto, ya no
tiene el poder de velar la paz y la felicidad que son inherentes a ella.
Ya no se puede persuadir a la mente de que piense que la Presencia es un objeto,
entidad o
mundo. De hecho, no se puede persuadir de que algo sea un objeto de ningún tipo.
Nada puede quitarle la Presencia. ¿A dónde iría? ¿A dónde podría ir?
Nada necesita ser resistido o temido por más tiempo, porque se ve claramente que
nada podría tener o nunca tuvo el poder de robar la Presencia de sí mismo. El miedo a
ser disminuido o desaparecer, y la necesidad o el deseo de ser agrandados de alguna
manera, se disuelven. Se revela la condición natural de paz, felicidad y libertad.
Se ve que nada puede amenazar o dañar la Presencia, por lo que desaparece el sutil
rechazo a la situación actual que caracteriza a la entidad separada, y con la
desaparición del 'No' nos encontramos con un 'Sí' dentro de nosotros mismos que está
presente de manera íntima, sin reservas. el corazón de toda experiencia.
Este 'Sí' es amor.
DEVOCIÓN

¿Hay un lugar para el bhakti o la devoción en este enfoque?

Ser verdaderamente devoto significa entregar todo nuestro ser al objeto de nuestra
devoción en todo momento. El único objeto digno o incluso disponible para tal
devoción o amor debe ser algo que esté siempre presente, porque no podemos
entregarnos completamente a algo que es intermitente.
No existe un verdadero objeto de devoción, porque todos los objetos son intermitentes.
Solo la Conciencia está siempre presente y, por lo tanto, solo la Conciencia merece la
verdadera devoción. ¿Y qué podría darle a la Conciencia esta devoción? Obviamente,
un objeto intermitente como un cuerpo o una mente no puede rendir devoción a algo
que está presente cuando él mismo no lo está. Por lo tanto, solo la Conciencia es capaz
de impartirse esta devoción a sí misma.
Es solo la Conciencia la que realmente puede ser amada y es solo la Conciencia la que
puede amar de verdad. Sin embargo, la Conciencia no ama y no es amada. Es amor.
De modo que la forma más elevada de amor o devoción es simplemente permanecer
como Conciencia, a sabiendas. Cualquier otro tipo de devoción sería la devoción de
una entidad imaginada por un objeto imaginado.
Sin embargo, la entidad imaginada que busca una dirección en la que girar y algo
hacia donde girar no se da cuenta de que la atención que aparentemente está usando
para este propósito ya es la Conciencia que busca. Es como una corriente de agua que
busca agua en el océano.
'Señor, Tú eres el amor con el que te amo'.
Todo objeto o dirección que aparece como posible receptor de la devoción de la mente
es un objeto que ha creado dentro de sí mismo y, por lo tanto, no puede ser el
verdadero objeto de su devoción. Cualquier objeto es simplemente más mente.
A medida que la mente busca una dirección en la que girar, sin saberlo para empezar,
se remonta a su origen. Finalmente, habiendo explorado todas las direcciones, llega a
un callejón sin salida. Llega al conocimiento de que no hay una dirección conocida en
la que pueda girar, ni hay un objeto digno de verdadera devoción. En resumen, la
mente no puede saber qué es la devoción.
Con esta comprensión, la mente se queda en silencio, lo que significa que se disuelve.
Lo que se revela es devoción. La devoción es lo que somos, no algo que hacemos.
La investigación dentro de la mente en busca del verdadero objeto de la devoción se
conoce a veces como auto-indagación. Es una concesión a la mente que piensa que
tiene la capacidad de dirigir su atención a voluntad hacia un objeto.
Esta investigación no es un proceso en el que la mente se dirige hacia su fuente,
aunque puede parecer que lo es al principio. Es más bien la disolución de la mente
aparente en su fuente. ¿Cómo podría una mente ir hacia la Conciencia? ¿En qué
dirección iría?
Incluso esa formulación no es del todo correcta: solo algo que no es la fuente podría
disolverse en su fuente. La mente no tiene otra sustancia que la Conciencia, de modo
que no hay nada allí que pueda disolverse. La idea de la disolución de la mente en su
fuente es parte integrante de la creencia de la mente de que es algo diferente a su
fuente. La existencia de una fuente de la que surge algo es una idea dualista que se
disuelve al comprender que no existe una entidad, mente u objeto independiente.
Cuando una imagen que parece velar la pantalla se desvanece, dejando solo la pantalla
a la vista, ¿realmente se disuelve la imagen? La imagen está hecha solo de pantalla y
la pantalla no se disuelve. Sin embargo, al parecer convertirse en algo distinto de sí
mismo (la imagen), la pantalla parece ocultarse y el posterior desvanecimiento de la
imagen parece revelar la pantalla.
Asimismo, la mente es una apariencia dentro de la Conciencia, hecha solo de la
Conciencia, pero tiene la capacidad de parecer para velar la Conciencia de la que está
hecha. En la auto-indagación, la mente se desvanece como la imagen en la pantalla,
dejando solo el trasfondo de la Conciencia a la vista.
Es la fuente misma, la Conciencia, que recupera gradualmente la mente. Al tomar la
forma de la mente, la Conciencia parece convertirse en algo distinto a sí misma, algo
separado, otro y exterior. Al final de cada percepción, la Conciencia vuelve a plegar la
mente dentro de sí misma y cesa el aparente velo de sí misma con su propia
creatividad.
No es la mente la que emprende este proceso, como tampoco es la imagen en la
pantalla la responsable de su propia disolución. La mente no hace nada. La mente no
es una entidad independiente con capacidad para hacer o no hacer nada.
Siempre era solo la Conciencia lo que estaba a la vista, simultáneamente el fondo y el
primer plano.
EL ARCO IMPERSONADOR

El pensamiento "yo" es como un relleno en el que la mente descansa cuando no está

ocupada con pensamientos creativos, amorosos, indagadores o prácticos. Tan pronto
como esos pensamientos terminan, la mente crea un pseudo-yo, un pseudo-hacedor,
pensador, palpador, que reclama el mérito de las actividades anteriores.
Este yo separado imaginario se convierte en la posición predeterminada de la mente,
como el protector de pantalla en la pantalla de una computadora, que está ahí para
ocultar la aparente opacidad de la pantalla en blanco cuando no hay otros documentos
abiertos. La pantalla se considera aburrida solo desde el punto de vista de las
imágenes, porque es la ausencia total de todo lo que conocen, es decir, la ausencia
total de objetos.
La pantalla en sí misma no es una ausencia. Es Presencia. De hecho, es la única
sustancia de las imágenes aparentes. Es una ausencia solo desde el punto de vista de
las imágenes.
Asimismo, desde el punto de vista de la mente, que sólo conoce los objetos aparentes,
la Conciencia es una aburrida nada. No sabe ni puede saber que la Conciencia es, de
hecho, su propia sustancia. Para evitar esta aparente nada de la Conciencia, la mente
crea una pseudopresencia, una pseudo-identidad, el yo interior separado, que
personifica la verdadera presencia de la Conciencia.
Este pseudo-yo le da a la mente algo en lo que estar ocupada entre otros pensamientos,
imágenes, sensaciones y percepciones. El pseudo-yo parece convertirse en el trasfondo
de nuestra experiencia, aparentemente siempre presente, corriendo entre y dentro de
todas las demás percepciones. Es el imitador de arco.
A medida que nuestra exploración de la naturaleza de la experiencia se profundiza, se
vuelve cada vez más obvio que el pseudo-yo no es el trasfondo permanente de la
experiencia, sino más bien una de las innumerables caras cambiantes de la experiencia
misma. Se ve claramente que el salvapantallas no es el fondo y el fondo de todos los
documentos, sino simplemente otra imagen.
En esta etapa, se entiende que el yo aparentemente interior es un objeto más que un
sujeto de experiencia y, como resultado, deja de ser la posición predeterminada de la
mente, entre todos los demás pensamientos e imágenes. Se entiende que es
simplemente otro pensamiento o imagen.
El protector de pantalla, que fue creado para evitar que la aparente opacidad de la pantalla
tenga que ser experimentada, se elimina y la pantalla se vuelve visible. Este es el
momento de la Conciencia reconociendo su propio ser y ya no parece cubrirse con un
velo.
con la mente. Es el cese de la ignorancia, o la aparente ignorancia de la Conciencia de
sí misma.
Este momento atemporal es el reconocimiento de que la Conciencia no es un vacío en
blanco, no la nada que la mente previamente concibió, sino más bien la plenitud a
partir de la cual está hecha la aparente plenitud de la mente. De hecho, desde esta
perspectiva, es el yo interior separado el que está verdaderamente vacío, una nada, una
cosa inexistente.
La posición predeterminada ahora se convierte en la pantalla en sí, no en el protector
de pantalla. Es decir, nuestra posición predeterminada se convierte en Conciencia en
lugar del yo separado. Se vuelve cada vez más natural para la mente simplemente
descansar en su propia fuente que fabricar un yo interior separado entre sus
actividades de pensar, sentir y percibir.
EL APARENTE OLVIDO DE NUESTRO PROPIO SER

La cuestión de la elección y la autoría personal en esta exploración de la experiencia

surge con frecuencia. Estoy luchando con el conflicto entre yo como hacedor y el no
hacedor.
Nuestra experiencia aparentemente objetiva consiste en pensamientos, imágenes,
sensaciones y percepciones. Solo puede aparecer un objeto a la vez, por lo que sería
más exacto decir que en cualquier momento hay un pensamiento / imagen / sensación /
percepción presente. Vea claramente que solo hay una apariencia presente a la vez, al
igual que solo hay una imagen presente en la pantalla de un televisor a la vez.
Es el pensamiento solo lo que divide la experiencia actual en una multiplicidad de
objetos, como palabras, manos, mesa, paredes, cielo, etc., del mismo modo que es pensar
que imagina que la única pantalla de televisión comprende casas, personas, automóviles,
la calle. etcétera. En nuestra experiencia real, solo aparece "una cosa" en cualquier
momento. Más adelante se verá que, de hecho, ni siquiera hay una 'cosa' presente; sólo
hay Presencia, presente a sí misma.
Esta "única cosa" que parece estar presente es un todo sin fisuras, al igual que la
imagen en la pantalla es un todo sin fisuras. Solo el pensamiento dibuja líneas
imaginarias alrededor de partes de la imagen para crear una aparente multiplicidad y
diversidad de objetos.
Ahora tome la apariencia actual, esta experiencia actual, y vea que toda la apariencia
está impregnada de la Conciencia que la conoce, así como toda la imagen en la
pantalla está impregnada por la pantalla en la que aparece. Vea que la Conciencia no
impregna una parte de la apariencia actual más que otra parte, al igual que la pantalla
no impregna una parte de la imagen que aparece en ella más que otra parte.
Todo está igualmente impregnado y saturado de Conciencia. De hecho, no hay partes
separadas en la experiencia, cualquiera de las cuales podría estar más o menos
impregnada por la Conciencia. Solo hay un todo sin fisuras, del mismo modo que solo
hay una imagen sin fisuras e indivisible en la pantalla.
Ninguna parte aparente de la experiencia está más cerca o más lejos de la Conciencia
que otra. De hecho, no hay partes que experimentar que puedan estar a distintas
distancias de la Conciencia. Cuando algo aparece, es tan absoluta e íntimamente uno
con la Conciencia que lo conoce, que no hay el más mínimo espacio para cualquier
distancia o separación de él. Ni siquiera hay un objeto, otro o mundo, como tal, allí en
primer lugar que posteriormente pueda dividirse en partes.
Se piensa que surge e imagina que la Conciencia no impregna igualmente e
íntimamente toda la experiencia. Este pensamiento oculta la presencia de la
Conciencia y, como resultado, divide la experiencia en dos partes: una parte, el cuerpo
y la mente, que se considera que está impregnada por la Conciencia y se convierte en
el yo interior separado, y otra que se considera que no lo es. ser impregnado por la
Conciencia y se convierte en el objeto o mundo separado y externo.
Con este pensamiento, la realidad de la Conciencia ya no se siente ni se entiende como
la esencia de toda experiencia, tanto de nosotros mismos como del mundo, sino que se
considera la realidad de nosotros mismos. El pensamiento ahora imagina que este yo
interior separado, que es un yo ilusorio creado por el pensamiento y el sentimiento, es
autónomo. Se convierte en el conocedor, el palpador, el perceptor y el hacedor.
Es este yo imaginario el que ahora tiene que inventar una realidad que pertenece al
mundo. La existencia separada del mundo, con su propia realidad independiente aparte
de la Conciencia, solo se considera verdadera y real desde el punto de vista imaginario
del yo interior separado. En otras palabras, la realidad objetiva es creada por el yo
subjetivo. Habiendo creado un mundo aparentemente real (al olvidar la verdadera y
única realidad de la Conciencia), el pensamiento vuelve a dividir este mundo en una
aparente multiplicidad y diversidad de partes, una de las cuales es el yo interior
separado.
Habiendo imaginado un yo interior separado y un mundo exterior separado de objetos y
otros, el pensamiento ubica entonces este yo interior separado en el centro de la
experiencia y coloca todos los objetos aparentes y otros a diferentes distancias de él,
algunos cercanos y otros lejanos. Por tanto, el tiempo, el espacio, los objetos y la
causalidad se crean aparentemente en el pensamiento.
Solo se piensa que primero imagina un mundo hecho de partes y luego decreta que
algunas partes están impregnadas de Conciencia y otras no. Es como si la pantalla
dijera, si pudiera hablar, que algunas partes de la imagen son una con la pantalla y
otras no. Pero, ¿en qué aparecerían esas otras partes de la imagen si no aparecieran en
la pantalla? ¿Y de qué estarían hechas esas partes si estuvieran separadas de la
pantalla? ¿Qué otra sustancia está presente en la imagen, además de la pantalla, de la
que podría formarse una parte tan separada?
Esa parte de la totalidad sin fisuras de la experiencia que el pensamiento considera que
está impregnada de la Conciencia se llama "yo", y esa parte de la totalidad que
considera que no está impregnada de la Conciencia se llama "no yo". Esa parte de la
totalidad que se considera "yo" es la parte que piensa, siente y siente, es decir, la
mente y el cuerpo. Y esa parte de la totalidad que se considera "no yo" es la parte
percibida, es decir, los objetos, los demás y el mundo.
Es como si la pantalla pensara que solo está presente en una pequeña parte de la
imagen que se
apareciendo en él, solo una personita, pero no todos los demás, no los demás, los
árboles, los campos, el cielo, los carros, los edificios y así sucesivamente.
La entidad aparentemente separada y el mundo aparentemente separado son
simultáneamente co-creados en el pensamiento por una división imaginaria de la
perfecta intimidad de la experiencia.

Ahora bien, ¿qué relación tiene todo esto con la pregunta sobre el conflicto entre uno
mismo como hacedor y el no hacedor?
El hacedor --y, mientras hablamos de ello, el pensador, el que siente, el que elige, el
amante, el que decide, el que disfruta, el que sufre, etc.-- se considera esta pequeña
entidad separada que el pensamiento ha creado artificialmente en su interior. la
totalidad y dividida de ella. Este hacedor no es una entidad. No tiene una realidad
separada propia. Es simplemente un pensamiento que ha asociado exclusivamente
nuestro yo, la Conciencia, con un pequeño grupo de sensaciones.
Nuestra experiencia es un todo sin fisuras. No se compone de partes separadas, una
parte actuando sobre otra, una parte dando y la otra recibiendo, una amando y la otra
amada, una parte dictando y la otra dictada a. De modo que el conflicto entre "yo"
como el hacedor y el no hacedor es artificial. Nunca podrá resolverse en el nivel en el
que aparece, porque las entidades en torno a las que gira son inexistentes. No hay
yoes, entidades, partes, objetos u otros, como tales, en ningún lugar de la experiencia.
Hay simplemente experimentar - pensar, sentir y percibir - cuya sustancia entera está
hecha de la Conciencia que la conoce. Y cuando no hay pensar, sentir o percibir, la
esencia de experimentar permanece como siempre es, la Conciencia simplemente ser /
conocer / amarse a sí misma. Pensar, sentir y percibir aparecen en la Conciencia como
aparece una corriente en el océano, una modulación, por así decirlo, de su propia
sustancia.
Desde el punto de vista del yo interior separado, experimentar comprende muchas cosas
- personas, automóviles, edificios, casas, árboles, etc. - pero desde el punto de vista de
la Conciencia, que es, de hecho, solo el punto de vista de nuestra propia experiencia,
solo hay "una cosa".
¿Y qué es esa 'única cosa'? ¡Es él mismo! La conciencia no ve ni conoce los objetos,
los demás o el mundo como tal. Ve o conoce solo la intimidad pura y sin nombre de la
experiencia. Es decir, se conoce a sí mismo solo. Sólo un yo interior imaginario
conoce un objeto exterior imaginario, otro o mundo. La conciencia no conoce tal cosa.
Conocer un objeto es aparentemente no conocer la Conciencia, y conocer la Conciencia,
es decir,
en el conocimiento de la conciencia de sí misma, no se conoce ningún objeto
Es sólo pensar que aparentemente conoce los objetos, los demás y el mundo, y el
punto de vista del pensamiento es imaginario. El pensamiento sólo tiene un punto de
vista legítimo desde su propio punto de vista ilusorio. Es como si una parte de la
imagen en la pantalla tuviera un punto de vista.
Solo hay un punto de vista legítimo, el de la Conciencia, y no es un punto de vista
porque no está viendo el todo desde un punto de vista particular. Ya es el todo. Ser en
sí mismo es la forma en que se conoce a sí mismo. No se conoce a sí mismo en la
relación sujeto-objeto; de hecho, no se conoce a sí mismo en absoluto en relación. Se
conoce a sí mismo en el amor, que es el colapso o la ausencia de toda separación y
relación.
Entonces, ¿cómo es posible que el pensamiento imagine su punto de vista ilusorio?
Primero tiene que negar u olvidar la existencia de la Conciencia. O, para ser más
precisos, el pensamiento surge y parece oscurecer la Conciencia en la que aparece, así
como una imagen tridimensional parece velar la pantalla bidimensional. En el
momento en que el pensamiento hace esto, la realidad de la experiencia, la Conciencia
siendo simultáneamente, conociéndose y amándose a sí misma, aparentemente se
olvida. Como resultado, se puede imaginar una realidad imaginaria hecha de algo
diferente a la Conciencia, llamada "materia".
'Objetos', 'otros' y el 'mundo' son simplemente los nombres y formas que el
pensamiento da al aparente olvido de nuestro propio ser, la Conciencia.
Por el contrario, tan pronto como la Conciencia se recuerda o se reconoce a sí misma,
por así decirlo, al dejar de surgir como el pensamiento dualizante que parece oscurecer
su propia realidad de sí mismo, la aparente objetividad u otredad del mundo y la
aparente subjetividad del yo colapsan, y la experiencia es conocida por lo que
realmente es, pura Conciencia solamente. Se reconoce a sí mismo.
Ese reconocimiento es la experiencia de paz, felicidad, belleza o amor.
EL ESTADO NATURAL DE APERTURA Y TRANSPARENCIA

Ahora me doy cuenta de que parece haber una reacción egoica desde que sucedió el
'ver': mucho dolor emocional, cosas dolorosas que no han dolido durante mucho
tiempo, mucha ira, miedo, todo lo incómodo. Se siente como si hubiera un combate de
lucha libre adentro. ¿Cómo es eso posible?
¡Esa es una muy buena señal! Esta reacción egoica que usted describe es de esperar
(en algunos casos) y bienvenida.
Imagínese un pozo profundo y oscuro en cuyas profundidades viven varias criaturas
en estado de sueño. Todos los días al mediodía, cuando el sol está directamente sobre
el pozo, estas criaturas se despiertan brevemente y salen a la superficie hacia la luz. A
medida que pasa el sol, la oscuridad vuelve a llenar el pozo y las criaturas vuelven a su
letargo anterior en el fondo.
El sol, en esta metáfora, es nuestra propia Presencia consciente. El pozo es la persona
aparente y las criaturas son todos los sentimientos oscuros e incómodos que usted
describe.
En circunstancias normales, gran parte de nuestro pensamiento y actividad se realiza
para evitar tener que sentir estos sentimientos oscuros y difíciles. Sin embargo, a
medida que comenzamos a tomar nuestra posición como Presencia consciente, se
revelan estas estrategias habituales de negación y evitación. De ahí que salga a la
superficie su descripción del dolor emocional que ha estado enterrado durante mucho
tiempo.
A medida que asumimos nuestra posición como Presencia consciente, descubrimos
que ya no tenemos ninguna agenda con la mente, el cuerpo o el mundo. Esos
sentimientos oscuros ahora pueden salir a la superficie sin ser reprimidos y sentirse
completamente. Estos sentimientos son los viejos residuos de la ignorancia a nivel del
cuerpo. Son hábitos de sentimiento que resultan de nuestra antigua identificación con
el cuerpo, es decir, de tomarnos a nosotros mismos como una entidad limitada.
Aunque sólo se necesita un momento para ver que somos el espacio claro de la
Presencia consciente, se necesita tiempo para que el cuerpo y la mente se realineen
con esta comprensión experiencial.
Si suscribimos estos sentimientos, inmediatamente parece que volvemos a ser una
persona aparente. Sin embargo, no debemos resistirlos con fuerza de voluntad o
disciplina. De hecho, estos sentimientos quieren que nos ocupemos de ellos,
evitándolos, librándonos de ellos, reprimiéndolos o atendiéndolos de una forma u otra,
porque es precisamente esta actividad de evitación la que los mantiene vivos.
Solo hay una cosa que estos sentimientos no pueden soportar, y es que se los ve
claramente por lo que son.
Habiendo entendido esto, no hay necesidad de ser conmovido por ellos. Recíbelos
amorosamente en ti. Permítales levantarse, mostrarse plenamente, contar su vieja
historia y desvanecerse en su propio tiempo. Permanezca conscientemente su yo,
Presencia consciente, en todo momento.
Estos sentimientos dependen de que tengamos una agenda con ellos. Cada vez que se
encuentran con nuestra apertura acogedora, en oposición a nuestra resistencia, les
robamos su poder. Es decir, les robamos su aparente poder para velar nuestro ser, la
Presencia consciente. Con el tiempo, su ferocidad disminuirá porque se basan en una
vieja historia que ya no se cree: la vieja historia de un yo separado.
Es importante estar seguro de que no hay una agenda con ellos, que no les estamos
dando la bienvenida para deshacernos de ellos. Los sentimientos que describe
prosperan en este tipo de agenda sutil.
Una vez que se ha visto claramente que el yo separado alrededor del cual giran estos
sentimientos es absolutamente inexistente, su corazón ha sido eliminado. Solo quedan
oleadas de sensaciones corporales inocuas. A su debido tiempo, esos sentimientos que
dependían para su existencia de la creencia en un yo separado desaparecerán. Mueren de
vista clara y negligencia.
Una vez que la mente y el cuerpo ya no están presididos por el yo aparentemente
separado, regresan gradualmente a su estado natural de apertura, transparencia,
sensibilidad, disponibilidad y amor.
NUESTRA VERDADERA SEGURIDAD

Al explorar nuestra experiencia directa, a menudo me pregunto cuánto podemos

confiar en ella. Cuando uno ve un espejismo en un desierto, si uno no fuera consciente
de tal fenómeno, lo consideraría real. De manera similar, ¿no estamos limitados por
los sentidos humanos y la Conciencia en nuestro descubrimiento de la verdad? Sé que
es todo lo que tenemos, pero me pregunto hasta qué punto podemos utilizarlo y basar
nuestras conclusiones en él.
Tiene usted toda la razón al sugerir que nada de lo que aparece dentro de la mente, el
cuerpo o el mundo puede ser completamente confiable o confiable. Sin embargo, la
Conciencia y el Ser son absolutamente ciertos. Es útil comprender claramente por qué
esto es así, porque tal comprensión evitaría que volvamos a poner nuestra confianza en el
lugar equivocado.
Das el ejemplo del espejismo en el desierto. Otro ejemplo es el estado de sueño.
Durante un sueño nuestra experiencia parece tener la misma realidad que la del estado
de vigilia, pero al despertar descubrimos que su realidad aparente era ilusoria. ¿Cómo
entonces, como usted insinúa, sabemos que la experiencia actual de la mente, el
cuerpo y el mundo no es también ilusoria? ¡Nosotros no! Entonces, ¿de qué podemos
estar absolutamente seguros?
Para responder a esta pregunta, primero debemos comprender qué es lo que califica
una experiencia como ilusoria. ¿Cómo sabemos que el agua del desierto o los edificios
del sueño no son reales? Es el hecho de que cuando vamos hacia estos objetos o
experiencias y tratamos de encontrarlos o tocarlos, no están allí. Han desaparecido. La
sustancia de la que pensamos que estaban hechos ('mente' en el caso del sueño y
'materia' en el caso del espejismo) no está presente.
Incluso si vamos hacia la aparente realidad de la "mente" y la "materia" en el estado de
vigilia, no las encontramos.
Si "desaparición" es el criterio por el cual calificamos algo como irreal, entonces la
presencia sin desaparición debe ser el criterio por el cual calificamos algo como real.
Lo que sea que esté verdaderamente presente y por lo tanto real en cualquier
experiencia no puede desaparecer, porque aquello en lo que desaparecería (que
también debe estar presente en cada experiencia para que la experiencia desaparezca
en ella) sería más real que él.
Por tanto, todo lo que aparece y desaparece debe tener un fondo o un soporte sobre el
que aparecer, que sea a la vez más real e inseparable de toda apariencia. Por ejemplo,
la pantalla no desaparece cuando desaparece la imagen, y en ese sentido es más real
que la imagen.
Asimismo, cualquier cosa que sea real en cada experiencia no puede cambiar, en el
sentido de que el agua es "más real" que sus formas cambiantes de hielo o vapor. Una
simple mirada a nuestra experiencia nos dice esto. La realidad de la experiencia está
siempre presente, aunque las formas de experiencia aparentemente cambiantes
siempre están desapareciendo.
Lo real en cualquier experiencia no puede aparecer ni nacer, porque aquello de lo que
aparecería o nacería (que también debe estar presente e inseparable de él en el
momento de su nacimiento) sería más real que él, en el sentido de que el oro es "más
real" que un adorno.
De manera similar, todo lo que es real en nuestra experiencia debe conocerse o
iluminarse a sí mismo, porque si fuera conocido o iluminado por algo que no sea él
mismo, ese 'algo' (que tendría que estar presente al mismo tiempo que la experiencia
que fue conocida o iluminada). ) sería más real que él mismo.
Por lo tanto, todo lo que es verdaderamente real y está presente en nuestra experiencia
debe ser sin aparición ni desaparición. Debe ser inmutable, es decir, debe estar siempre
presente. Debe conocerse a sí mismo y ser su propia causa. Así que ahora podemos
simplificar nuestra pregunta y preguntarnos, ¿hay algo en nuestra experiencia que esté
siempre presente, inmutable, que se ilumine a sí mismo, que se conozca a sí mismo y
que se cause a sí mismo?
Y la respuesta es sí, nuestro propio ser, Presencia o Conciencia consciente. Nuestro yo
es la realidad que se mantiene inalterable a lo largo de toda la experiencia.
Solo este yo siempre presente, inmutable y consciente puede ser absolutamente digno
de confianza. Un objeto intermitente no puede, por definición, ser digno de absoluta
confianza, porque ¿en qué pondríamos nuestra confianza cuando estuviera ausente?
Confíe o aférrese únicamente a ese yo o Presencia consciente.
Pero, ¿qué podría aferrarse a eso? Obviamente, un objeto intermitente, como un yo
personal, no puede aferrarse a la realidad siempre presente de nuestra experiencia, por
lo que un yo aparentemente separado no puede aferrarse a la Presencia consciente. La
Presencia Consciente por sí sola puede "aferrarse" a sí misma. Es todo lo que está
presente "allí" a través de su propia presencia eterna. Sin embargo, ya es él mismo, por
lo que no es necesario que haga un esfuerzo para aferrarse a sí mismo. La Presencia
Consciente no puede perderse. No puede "no ser" en sí mismo.
Para conocer ese elemento de nuestra experiencia que es digno de confianza, todo lo que
se necesita es permanecer como la Presencia consciente que siempre somos. Este simple
conocimiento de nuestro propio ser es la realidad irreductible e indestructible de nuestra
experiencia.
Esa es la única certeza, nuestra verdadera seguridad.
EL RECONOCIMIENTO DE SER

¿Es el pensar una barrera para la realización de la verdadera naturaleza de uno?

No es necesario estar sin pensamiento, porque lo que somos está presente tanto cuando
aparecen los pensamientos como cuando no. Piense en los pensamientos de la misma
forma que piensa en el clima cambiante: no hacen ninguna diferencia para usted en
absoluto. Déjalos flotar mientras sigues siendo tú mismo.
Cambiar o deshacernos de pensamientos no hace ninguna diferencia para nosotros, al
igual que el clima cambiante no hace ninguna diferencia para usted sentado
tranquilamente en el sofá. ¡Nuestra Presencia consciente, siempre está sentada
tranquilamente en su sofá!
¿El yo que se va a conocer es diferente del yo que conoce? ¡No! Todo lo que se
requiere para que el yo sea conocido es la presencia del único yo que ya somos y
siempre somos. Este yo es anterior al pensamiento. Conoce el pensamiento. Es
conocer o experimentar estas palabras. Ninguna alteración de la mente, al igual que
ninguna alteración del clima, podría hacer alguna diferencia para conocernos o ser
nosotros mismos.
No es necesario pensar para ser o conocerse a sí mismo. En el mejor de los casos, el
pensamiento puede llevarlo a su propio fin. El pensamiento puede explorar y descubrir
que no solo no tiene conocimiento de la realidad fundamental de la experiencia, sino
que no puede tener tal conocimiento. 'Sé que no sé nada' es lo mejor que puede hacer
el pensamiento.
Para llegar a este entendimiento de modo que sea realmente cierto para nosotros y no
haya sido simplemente adoptado como una creencia más, primero debemos saborear la
experiencia no objetiva y atemporal de nuestro yo conociendo su propio ser.
La línea de pensamiento que culmina en el final del pensamiento de búsqueda
proviene de la experiencia de nuestra verdadera naturaleza. No va hacia él.
Con esta comprensión, el pensamiento que busca llega a su fin de forma natural y sin
esfuerzo, no como resultado de la disciplina, el esfuerzo, la represión, la negación o la
creencia, sino más bien a través de la comprensión. Simplemente no hay ningún otro
lugar adonde ir. Simplemente se acuesta en silencio.
Es la experiencia atemporal y no objetiva del simple conocimiento de nuestro propio
ser, su conocimiento de sí mismo, lo que disuelve el pensamiento. No es el
pensamiento el que conduce al conocimiento de nuestro propio ser.
Ya sea que tenga lugar o no esta cesación del pensamiento, vea claramente que usted
es la Presencia conocedora o experimentada que corre inmutable a través de todas las
apariencias de la mente, el cuerpo y el mundo.
He estado operando de acuerdo con la idea de que es casi imposible dejar ir los
patrones mentales que operan inconscientemente y que primero tengo que conocer ese
patrón de pensamiento para dejarlo ir y permanecer en mi verdadera naturaleza.
Deje todos esos hábitos y patrones mentales en paz. El yo que aparentemente está
operando, que parece conocer estos patrones y que los dejaría ir, es en sí mismo
simplemente uno de esos patrones.
Estos patrones de pensamiento y sentimiento han tomado su forma, a lo largo de los
años, a partir de la creencia de que somos un yo separado, sin que hagamos ningún
esfuerzo en particular. De la misma manera, a medida que nuestra convicción
experiencial de que no somos un yo limitado y localizado se profundiza, nuestros
pensamientos, sentimientos y comportamiento posterior se realinearán lenta, sin
esfuerzo y naturalmente con esta nueva comprensión.
Para conocernos a nosotros mismos no necesitamos conocer la mente. No se requiere
ningún otro conocimiento que el conocimiento que está presente ahora mismo en este
mismo momento para conocernos a nosotros mismos.
¿Qué significa conocernos a nosotros mismos? Somos nuestro yo, por lo que estamos
demasiado cerca de nuestro yo para poder reconocernos como un objeto. Nuestro
simple hecho de ser nosotros mismos es lo más cercano a conocernos a nosotros
mismos que nunca. No podemos acercarnos más que eso. De hecho, ser nuestro yo es
conocernos a nosotros mismos, pero no es conocernos a nosotros mismos como
objeto.
Para decir "yo soy", para afirmar que estamos presentes, debemos saber que "yo soy".
Ser y conocer son, de hecho, una única experiencia no objetiva.
Pero no salimos de nuestro yo para conocer nuestro propio ser. Simplemente somos
nosotros mismos. El ser de nuestro yo es el conocimiento de nosotros mismos. Este ser
/ saber brilla en toda experiencia.
Esta comprensión experiencial disuelve la idea de que nuestro yo no está presente aquí
y ahora y que no se conoce aquí y ahora. Y cuando nuestro deseo de conocernos o
encontrarnos a nosotros mismos como un objeto se retira, descubrimos que nuestro
propio yo estuvo y está presente todo el tiempo, brillando silenciosamente en el fondo,
por así decirlo, de toda experiencia. Cuando esto se vuelve obvio, descubrimos que no
está solo en el fondo sino también en el primer plano. No es solo el testimonio, sino
simultáneamente la sustancia de toda experiencia.
Relaja completamente el deseo de encontrarte a ti mismo como un objeto o de cambiar
tu experiencia de alguna manera. Relájate en este presente sabiendo de tu propio ser.
Procura que sea íntimo, familiar y cariñoso. Vea claramente que nunca está fuera de
usted. Está brillando aquí en esta experiencia, conociendo y amando su propio ser.
Corre a lo largo de toda la experiencia, más cerca que cerca, íntimamente uno con toda
la experiencia pero sin ser tocado por ella.
Como esta unidad íntima, se conoce como amor. En su intocabilidad se la conoce
como paz y en su plenitud se la conoce como felicidad. En su apertura y voluntad de
darse a sí mismo a cualquier forma posible (incluido el aparente velo de su propio ser)
se le conoce como libertad, y como sustancia de todas las cosas se le conoce como
belleza.
De manera más simple, solo se lo conoce como 'yo' o 'esto'.
QUIÉN ES

Todas estas preguntas sobre la Conciencia y las respuestas dadas sobre la auto-
indagación y demás, junto con todo lo demás, son solo Conciencia, ya sea consciente
o inconscientemente, expresándose a sí misma. Todo parece tan increíblemente
circular.
Es solo circular para el que cree que es algo más que la Conciencia, y ese es una
entidad creada por el pensamiento. Es un imaginario interior de uno mismo. La
conciencia está siempre en el mismo lugar, el lugar sin lugar de nuestro propio ser.
Todo está hecho de nuestro yo, Conciencia. Eso es fácil de verificar en su propia
experiencia. Pregúntese si alguna vez ha experimentado o podría experimentar algo
fuera de la Conciencia. Asimismo, pregúntese si sabe o podría saber algo más que su
conocimiento de la experiencia.
Todo lo que sabemos es saber. ¿Y de qué está hecho el conocimiento? Solo Conciencia
o Conciencia, es decir, solo nuestro yo. ¿Y qué es lo que sabe saber? ¡Solo sabiendo!
Se conoce a sí mismo.
Es nuestra experiencia simple, directa e íntima que todo lo que se conoce es la
Conciencia conociendo y siendo ella misma, y debido a que no hay el menor rastro de
separación, distancia u otredad en este conocimiento de nuestro propio ser, también se
le conoce como amor. .
Todo lo que hay es conocer, ser y amar, perfectamente uno, y ese es nuestro yo. Este
conocer, ser y amar se modula a través del pensar, sentir y percibir y aparece como la
diversidad y multiplicidad de nombres y formas del cuerpo, la mente y el mundo.
Una vez que esta unidad perfecta de la Conciencia está aparentemente dividida por el
pensamiento en entidades separadas, objetos, otros y el mundo, entonces los deseos,
los miedos, los motivos, las causas, los efectos, las intenciones, el progreso, el logro,
el fracaso, etc., todo el esfuerzo personal muy real.
Sin embargo, solo es real para el yo interior separado que el pensamiento imagina, así
como los problemas de un personaje en una película son solo reales para ese personaje
imaginario. No son reales para la pantalla. Ni siquiera son conocidos por la pantalla.
La pantalla solo se conoce a sí misma; los personajes solo son reales para los
personajes imaginarios.
Asimismo, la Conciencia nunca conoce realmente las entidades, los objetos, los demás y
el mundo separados que el pensamiento imagina. Se conoce solo a sí mismo. La
conciencia ya lo es todo
podría ser. Es una sustancia uniforme y homogénea que nunca se puede agotar, agregar,
cambiar o mover. No gana ni pierde nada de toda la aventura humana.
Desde el punto de vista de la persona hay esclavitud y liberación, velar y revelar, saber
y no saber, pero desde el punto de vista de la Conciencia sólo hay conocer, ser y
amarse a sí misma.
Imagínese irse a dormir por la noche. Nos acostamos, nos dormimos, soñamos que
salimos de casa, emprendemos una gran aventura que dura varios años y luego
regresamos. Luego nos despertamos, solo para descubrir que hemos estado acostados
pacíficamente en nuestra cama todo el tiempo. Fue un viaje largo, extraño y circular
para el que parecía estar viajando. Pero para el que estaba acostado en la cama, nunca
sucedió nada.

Gran parte de la vida parecería ser la Conciencia haciendo muchas cosas a sabiendas
o aparentemente sin saberlo, pero en estas preguntas y respuestas tenemos a la
Conciencia acercándose mucho a exponer su propio desconocimiento. De hecho,
parecería ser el deseo de algunas entidades aparentes (es decir, como la Conciencia
sin saberlo) lograr esa misma exposición y llegar a conocer plenamente.
Sí, la Conciencia toma la forma de un pensamiento que parece dividir su propia unidad
en un yo interior y un mundo exterior. Es esta entidad, hecha sólo de pensamiento, la
que emprende la gran aventura de la búsqueda.
La aventura de ser una persona, toda la aventura humana, todo tiene lugar en la mente.
¿Y de qué está hecha la mente? Conciencia.
Es la mente, en la forma del yo aparentemente interior, la que se pone en marcha
"hacia un país lejano" fuera de su propio reino, lejos de casa. Se deambula, como esta
aparentemente dentro de sí mismo en el mundo aparente, buscando la paz en las
situaciones, la felicidad en los objetos y el amor en las relaciones. Toda la aventura se
crea y se lleva a cabo dentro de la mente. Y mientras la mente está haciendo lo suyo,
buscando, logrando, fallando, esperando, temiendo, haciendo, pensando, eligiendo,
etc., la Conciencia, nuestro yo, simplemente está acostado pacíficamente en su cama.
Es decir, simplemente permanece en y como sí mismo.
Es cierto que, en última instancia, la mente está hecha de Conciencia, pero es la mente
la que emprende la aventura, no la Conciencia. La pantalla no emprende la aventura
que se representa en la película, aunque la película está hecha solo de la pantalla.
¿Cómo sabe el yo aparentemente separado qué buscar en su aventura? Sabe porque la
paz, la felicidad y el amor son inherentes a su propia naturaleza; nunca olvida su gusto,
aunque han sido velados por la actividad misma del yo que busca.
A veces miramos hacia atrás con nostalgia y añoranza por la felicidad y la libertad de
la infancia. Pero eso es solo una imagen. Esta felicidad que anhelamos no está muy
lejos en el tiempo. Está en el corazón de toda experiencia. Es la presencia de la
felicidad misma en este mismo momento lo que brilla en nuestra experiencia como el
anhelo de una felicidad que parece haberse perdido. Allí mismo, en el anhelo de
felicidad, está la experiencia de la felicidad misma, brillando a través del velo del yo
separado.
La paz, la felicidad y el amor son inherentes al simple conocimiento de nuestro propio
ser. Son el simple conocimiento de nuestro propio ser, y porque la entidad separada
está hecha en última instancia de nuestro propio ser, aunque apenas velada por la
creencia y el sentimiento de separación.
- esta paz, felicidad y amor brillan incluso en el yo aparentemente separado. Nuestro
propio ser de Presencia consciente nunca se eclipsa verdaderamente.
La búsqueda de la paz, la felicidad y el amor no la inicia el yo separado. Incluso esta
búsqueda es, de hecho, nuestro verdadero yo, la Conciencia, brillando en ya través del
yo aparentemente separado. Es el asiento de Dios en nosotros. Tarde o temprano, la
Conciencia retira la proyección de la mente dualizante (es decir, la proyección del yo
aparentemente interno y del mundo aparentemente externo) hacia sí misma, y en ese
momento prueba su propia naturaleza.
Conversaciones y contemplaciones como estas son uno de los medios por los cuales
nuestro yo, la Conciencia, retira su proyección y vuelve a saborearse a sí misma. Se
expresan a través de la mente y, por esta razón, pueden adaptarse para encontrarse con
el yo aparentemente separado, que también está hecho de mente. Sin embargo, su
verdadera sustancia no está hecha de la mente; están hechas del silencio del que
surgen, y por eso las palabras a veces tocan el corazón del yo aparentemente separado,
cuya verdadera naturaleza también está hecha de este silencio.
La fuente de estas contemplaciones es esta Presencia silenciosa, y es esta Presencia
detrás, entre y dentro de las palabras la que se reconoce. ¿Y quién reconoce esta
Presencia? Solo la Presencia puede reconocerse a sí misma. No Presencia 'allí'
reconociendo la Presencia 'aquí'. Presencia Justa, la Presencia única, reconociéndose
en sí misma, por sí misma, como ella misma, en el lugar atemporal y sin lugar de su
propio ser.
¿ES ESTE EL ENTENDIMIENTO FINAL?

Nisargadatta dijo: 'Para ti, apareces en el mundo. Para mí, el mundo aparece en mí
'Esta es una de esas afirmaciones que, si uno la capta, es el final de la historia. No
hay nada más que conseguir.
Si este es el final de la historia para usted, lo respeto, y lo que se dice aquí puede no
ser de su interés. Sin embargo, para aquellos que entienden por su propia experiencia
que el mundo surge en ellos y aún se preguntan cuál es realmente la realidad de este
mundo, entonces hay más que se puede decir al respecto.
La formulación 'El mundo surge en mí' es cierta en relación a la creencia anterior de
que el mundo surge o aparece a una distancia de nosotros mismos y fuera de nosotros
(y fue probablemente en ese contexto en el que lo dijo Nisargadatta). Sin embargo, no
es el entendimiento final.
Todavía hay un dualismo sutil en esta afirmación entre el mundo que surge, aunque
dentro de mí como Conciencia, y la Conciencia misma, así como, relativamente
hablando, hay una distinción entre los objetos que aparecen en una habitación y el
espacio de la habitación en que aparecen. Una contemplación más y más profunda de
la experiencia revela que los objetos, como tales, no surgen ni aparecen dentro de la
Conciencia. ¿De dónde surgiría un objeto, de qué estaría hecho y adónde iría cuando
desapareciera?
El "mundo", tal como lo conocemos, es simplemente la creencia de que hay algo más
que la Conciencia. Si buscamos un mundo así, algo que surge o aparece, no lo
encontramos. Nuestra experiencia, ya sea que la reconozcamos o no, es siempre de
una sola sustancia siempre presente, homogénea e inmutable, que es a la vez
consciente y presente.
Esto es todo lo que somos, todo lo que sabemos y todo lo que amamos. Nosotros, esta
Presencia consciente, nunca nos movemos, cambiamos, vamos a ningún lado ni
hacemos nada. Siempre estamos en nuestro propio lugar, este lugar sin lugar de
nuestro yo.
Simplemente permanecemos como somos, y a veces esta perseverancia parece estar
coloreada por el sabor del té, el sonido de la conversación, la imagen de la calle y los
autos, el aeropuerto de San Francisco, el gris del cielo de Londres, la textura de las
sábanas, la imagen de un sueño, la 'nada' del sueño profundo, un correo electrónico de
un amigo ...
En este lugar sin lugar, nada aparece ni surge dentro de la Conciencia. No hay mundo,
otros u objetos, como tales. Nuestro yo, la Conciencia, es la única sustancia de todo
(pero no hay un 'todo'), y cada cosa aparente es nuestro propio yo modulándose a sí
mismo en forma de imágenes, sonidos, sabores, texturas, olores, etc., pero siempre
siendo solo él mismo.
Habiendo visto claramente que no hay mundo, objeto u otro, como tal, podemos
preguntarnos, ¿qué es entonces nuestro yo, la Conciencia, esta sustancia única? Sin
embargo, para darle un nombre tenemos que objetivarlo aunque sea ligeramente. Lo
convertimos en 'algo' y en contraposición a 'otra' cosa. Volvemos a la dualidad.
Entonces, cuando la idea de un mundo separado e independiente colapsa, la idea de
Conciencia colapsa con ella. Si no hay objeto, no puede haber sujeto. Si hay un sujeto,
debe haber un objeto. Entonces, incluso en la idea de "unidad", está implícita la
dualidad. La 'unidad' es demasiado. Y luego nos damos cuenta de lo sabios que fueron
los primeros maestros. No nombraron a este entendimiento "uno" o "unidad". Solo
llegaron a decir que "no son dos".
La mente simplemente no puede ir más allá de esto. Terminamos en silencio, no un
silencio que es una ausencia de sonido, sino uno que es anterior a la ausencia o
presencia de sonido o, en términos más generales, anterior y más allá del cuerpo, la
mente y el mundo. Y, sin embargo, cuando aparecen el cuerpo, la mente y el mundo,
sólo se conoce verdaderamente la forma de este silencio.

El concepto de nuestro yo, "yo", la Conciencia, es el primero en surgir y el último en

desaparecer. Hay una buena razón para ello: es la única "cosa" que es "real" y, por
tanto, la única que realmente merece una conceptualización.
Nos damos cuenta de que todos los nombres y palabras son, de hecho, los nombres de
la Conciencia, nombres que parecen calificarla. Té, sonidos, calle, coches, aeropuerto,
cielo… todos estos son los nombres y las formas de la Conciencia, así como en una
película, las personas, las casas, los árboles, los campos y el cielo son simplemente los
nombres y las formas que le damos a la pantalla. Siempre son solo la pantalla.
La conciencia no tiene nombre, pero recibe todos los nombres.
Entonces, de alguna manera, estamos de regreso donde comenzamos, en pura
experiencia. Todo vuelve a ser sencillo. Cuestionar y contemplar la naturaleza de la
realidad ha hecho su trabajo. Ha llegado a su propio final. Nos encontramos de nuevo
en las calles, por así decirlo, profundamente en el corazón de toda experiencia, como
amor, libres para tomar la forma de toda experiencia y, sin embargo, independientes de
toda experiencia.
Nos encontramos a nosotros mismos como amor, libertad y paz misma.
LA DISOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO EN SU PROPIA SUSTANCIA

¿Cómo funciona la memoria y no valida la creencia en la continuidad de los objetos y

el mundo?
Imaginemos que anoche cenamos en un restaurante. Tome cualquier momento durante
la cena y llame a ese momento, no al recuerdo del momento, sino a la experiencia real,
percepción A. La percepción A es seguida por innumerables otras percepciones y,
finalmente, digamos a la mañana siguiente, aparece una imagen en la mente (dejemos
que lo llamamos imagen B) que es una representación aproximada de la percepción A.
A esto le sigue un pensamiento (llamémoslo pensamiento C) que conecta la imagen B
con la percepción A. El pensamiento C dice que la imagen B es la memoria de la
percepción A.
Sin embargo, cuando la percepción A está presente, la imagen B es inexistente, y
cuando la imagen B está presente, la percepción A tampoco existe. ¿Cuál es la
conexión entre una experiencia actual y una inexistente?
Volvamos al pensamiento C, que imagina una conexión entre la percepción A y la
imagen B. Si miramos más de cerca, encontramos que cuando el pensamiento C está
presente, ni la percepción A ni la imagen B están presentes. Ambos deben haber tenido
lugar ya para que aparezca el pensamiento C.
Para conectar estas dos experiencias inexistentes juntas (percepción A e imagen
B) el pensamiento C imagina un vasto contenedor en el que se considera que residen
la percepción A y la imagen B, junto con otros innumerables objetos y eventos
inexistentes. Este vasto contenedor se llama "mente". Sin embargo, no tenemos otra
experiencia de la mente que no sea el pensamiento que la piensa.
Una vez que se considera que la idea de la mente como un vasto contenedor representa
algo que realmente existe, ¡el pensamiento puede tener un día de campo! Puede poblar
este contenedor imaginado con todo tipo de experiencias imaginadas, como el tiempo,
el espacio, la memoria, los objetos, las personas, el nacimiento, la muerte y la
causalidad.
Solo falta una cosa en esta imagen que explicaría nuestra situación actual. Habiendo
creado este mundo imaginario de tiempo, espacio, causalidad, etc. en el pensamiento,
tenemos que olvidar que todo se crea simplemente con el pensamiento que lo piensa.
Tenemos que olvidar que es imaginado y creer en cambio que es real.
Entonces, el pensamiento imagina que su propia creación no es su propia creación,
sino que existe independientemente de que se piense en él. En ese momento la
imaginación parece convertirse en realidad y la realidad misma parece, como
resultado, perderse o velarse.
La imaginación y la realidad cambian de lugar: la imaginación parece convertirse en
realidad, y la realidad se considera, en el mejor de los casos, imaginada y en el peor,
inexistente.

Este olvido de la realidad de la experiencia se conoce como ignorancia. Es ignorar la

naturaleza directa, inmediata e íntima de nuestra experiencia. Ignorar la realidad es
sinónimo de imaginar el yo interior separado y el mundo exterior separado, es decir, el
sujeto y el objeto.
Una vez que hemos olvidado que el tiempo, el espacio, las entidades, los objetos, la
causalidad, etc., son imaginados, parecen volverse muy reales y nosotros, las personas
imaginarias que aparecen como resultado de este olvido, parecemos cosechar las
inevitables consecuencias. Habiendo olvidado que todo esto es simplemente una
creación del pensamiento, nos sentimos desconcertados por ello, porque en el fondo de
nuestro corazón reside el conocimiento de la realidad de nuestra experiencia.
No hay verdadero olvido. La fuerza de nuestro recordar, es decir, la fuerza del
conocimiento de la Conciencia de su propio ser, nunca se ve realmente oscurecida, ni
siquiera por el pensamiento más aparentemente ignorante. Este desconcierto es la
experiencia que conocemos como sufrimiento o infelicidad. Es un conflicto entre la
profunda intuición de la felicidad que reside en el corazón de toda experiencia y las
creencias que el pensamiento le ha superpuesto.
Al no haber podido aliviar esta infelicidad satisfactoriamente a través de todos los
medios convencionales que se ofrecen en los reinos del cuerpo, la mente y el mundo,
algunos de nosotros finalmente nos damos la vuelta y cuestionamos la construcción
misma de la mente. ¿Qué es la memoria, el tiempo, el espacio, el yo separado, el
mundo? Todas estas preguntas son realmente la misma pregunta, y eventualmente
todas son respondidas con la misma respuesta.
Esa respuesta final no es solo una construcción más del pensamiento. Es la disolución
del pensamiento en su propia sustancia.
Si rastreamos su pregunta hasta el final y nos negamos a quedar satisfechos con una
respuesta que es otra construcción más del pensamiento, la respuesta se encuentra
como esta presencia eterna viviente, no objetiva, en la que el pensamiento se disuelve
y a partir de la cual está hecho. .
La disolución del pensamiento se conoce como comprensión. La comprensión no tiene
lugar en el pensamiento, aunque puede ser formulada por él. Por tanto, la experiencia
transparente de la comprensión es la experiencia idéntica a la paz, la felicidad, el amor
o la belleza. Es la experiencia de nuestra verdadera naturaleza probándose a sí misma,
aparentemente no modificada por la mente dualizadora.
Cuando la experiencia de comprensión tiene lugar al final de una pregunta sobre la
naturaleza relativa de las cosas, como la pregunta "¿Qué es dos más dos?" - la
comprensión que se produce y que posteriormente se formula como respuesta - en este
caso, 'Cuatro' - es, como toda comprensión, una muestra de nuestra verdadera
naturaleza, su sabor de sí misma. Cuando la mente reaparece de nuevo, la ignorancia
se reformula y parece volver a velar nuestra verdadera naturaleza. Así se perpetúa la
infelicidad.
Si la comprensión se experimenta al final de una pregunta sobre nuestra verdadera
naturaleza, nuestro yo se prueba de nuevo a sí mismo, es decir, prueba su propia
naturaleza transparente. Sin embargo, esta vez, cuando la mente regresa, se ha liberado
de las creencias sobre nuestra verdadera naturaleza, al igual que en el ejemplo anterior,
la mente fue liberada de la incertidumbre de la pregunta "¿Qué es dos más dos?" Esta
disolución de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la experiencia
comúnmente conocida como iluminación.
La experiencia de la iluminación es el fin de la creencia en el yo separado y, por lo
tanto, pone fin a un capítulo de nuestra vida. Sin embargo, es solo el comienzo de la
verdadera autorrealización, que implica la disolución del sentido de separación en
nuestros sentimientos, es decir, en el cuerpo, en lugar de simplemente en nuestras
creencias.
La experiencia de la iluminación es la trampa más grande para muchas personas en los
círculos contemporáneos no duales. Habiendo descubierto que no existe un yo separado,
los sentimientos de separación que aún prevalecen se encuentran con la comprensión
parcial de que no se le presentan a nadie. De esta manera, el aspecto más amplio de la
separación, el sentimiento de separación, permanece intacto en la mayoría de los casos, y
cualquier investigación adicional de nuestra experiencia se ve limitada por la
comprensión superficial de que toda búsqueda la realiza el yo separado inexistente.
En nuestra era, la sutileza, profundidad y riqueza de la verdadera comprensión no dual
se ha degradado y adaptado a una cultura que se satisface con soluciones rápidas y
formulaciones superficiales. Sin embargo, muchas personas que alguna vez se
suscribieron a esa comprensión parcial ahora están comenzando a darse cuenta de que
su búsqueda fue entumecida por ella, pero no terminó realmente.

Volviendo ahora a la disolución de la memoria, el tiempo, el espacio, el yo separado,

los objetos, los demás, el mundo, etc., es posible que todavía nos preguntemos por
qué, si todos estos son simples construcciones de la mente, hechos sólo de
pensamientos y percepciones intermitentes que no guardan relación entre sí, hay tanta
consistencia en las apariencias. Después de todo, es esta coherencia la que parece
validar nuestra creencia en todos estos conceptos.
Lo que parece ser coherencia entre objetos o pensamientos es, de hecho, un pálido reflejo
a nivel de la mente de la única coherencia verdadera que existe: la coherencia o, más
con precisión, la presencia eterna de nuestro propio ser, la Conciencia. Incluso en la
aparición de pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones intermitentes, que
en sí mismas no son consistentes, la Conciencia, por así decirlo, deja un rastro de sí
misma, un indicio de su propia realidad.
Toda experiencia brilla con la presencia eterna de la Conciencia.
La consistencia aparente en el tiempo o la permanencia en el espacio no pertenece al
reino de los pensamientos u objetos. Pertenece a la Conciencia. La presencia eterna de
la Conciencia se traduce, en el lenguaje de la mente, como continuidad en el tiempo y
permanencia en el espacio.
El tiempo y el espacio son la forma que tiene la mente de conceptualizar la naturaleza
eterna e infinita de la realidad. Son indicios del Amado en el reino de la mente.
¿TIENE LA VIDA UN PROPÓSITO?

¿Tiene la Conciencia un propósito o plan para toda esta

manifestación? La idea de un propósito o plan es para el pensamiento,
no para la Conciencia.
Para el yo interior separado que el pensamiento imagina, el propósito último de la vida
es el amor, la paz y la felicidad. Por eso todo el mundo las busca, sin darse cuenta de
que el yo aparentemente interior y su inevitable búsqueda oculta el amor, la paz y la
felicidad que busca.
Sin embargo, el amor, la paz y la felicidad son inherentes al conocimiento de nuestro
propio ser. De hecho, son el conocimiento del ser. Son simplemente otros nombres
para nosotros mismos. El amor, la paz y la felicidad están presentes como origen y
sustancia de todas las apariencias, por lo que no se puede decir que la finalidad de las
apariencias sea adquirirlas. ¡Ya están presentes! Son ya toda la sustancia del
pensamiento que los busca.
Es solo un pensamiento que se levanta e imagina que la Conciencia no está presente, y
que por lo tanto el amor, la paz y la felicidad no están presentes. Con este
pensamiento, la perfecta intimidad de nuestro propio ser parece convertirse en dos
cosas, un yo interior y un mundo exterior.
A partir de ese momento, el yo aparentemente separado está condenado a buscar en el
mundo aparentemente exterior el amor, la paz y la felicidad perdidos, y hace de esta
búsqueda una gran misión, propósito o plan. Luego imagina que este propósito o plan
debe ser inherente a la Conciencia. No lo es. Está solo en la mente. El drama de la
película es para la imagen, no para la pantalla.
Entonces, si pensamos que somos un yo interior separado, el propósito o plan es
encontrar el amor, la paz y la felicidad.
Esa búsqueda no es algo que hace el yo separado. Es lo que es.
Tan pronto como queda claro que no somos un yo interior separado, se comprende
simultáneamente que el logro último del propósito o plan del yo aparente ya está
presente antes y durante todas las apariciones como su origen y sustancia. No se logra
como resultado de los proyectos de la mente; se revela cuando los proyectos de la
mente se disuelven. De hecho, son los proyectos de la mente los que velan el amor, la
paz y la felicidad que se buscan.
La búsqueda del amor, la paz y la felicidad oculta el mismo amor, la paz y la felicidad
que se buscan. Buscar el amor, la paz y la felicidad es como buscar la oscuridad.
con una antorcha.
Al mismo tiempo, estos proyectos son inevitables mientras nos consideremos un yo
interior separado, ¡precisamente porque este yo aparente es el proyecto principal! La
conciencia se conoce a sí misma como el amor, la paz y la felicidad que es la fuente y
la sustancia de todas las apariencias, mientras que para la persona aparente, el amor, la
paz y la felicidad son su destino.
Para la Conciencia no hay propósito ni plan. Para el yo aparentemente separado hay un
propósito o un plan; de hecho, el yo aparente no tiene un plan; es un plan. El yo
aparente es la búsqueda de la felicidad. Nuestro verdadero yo, Presencia o Conciencia
consciente, es la felicidad que está buscando.
¿Cómo podría tener un plan la felicidad? Ya es eso para lo que se hacen todos los
planes.
LA SEMILLA DE LA SEPARACIÓN

¿Qué hay de ser alegría, amor y paz colectivamente? ¿Podemos todos realizarnos
como una Presencia conocedora, o cómo puede la humanidad en su conjunto verse a
sí misma, realmente despertar a ser uno, nadie y muchos?
La experiencia de la alegría, el amor y la paz es la comprensión experiencial de que no
hay un yo separado, interior, ni objetos separados, externos, otros o mundo.
Es la mente dualizante la que primero divide conceptualmente la intimidad sin fisuras
de la Presencia consciente en dos cosas aparentes: una, la parte de la Conciencia que
se considera que reside dentro del cuerpo, y dos, la parte del ser o existencia que se
considera que reside fuera en el interior del cuerpo. mundo.
Esta separación de la experiencia en dos cosas aparentes da credibilidad a la existencia
aparente de un sujeto separado dentro del cuerpo y un objeto separado afuera, que
posteriormente se fragmentan en una multiplicidad de personas, yoes, otros y el
mundo. La misma mente dualizadora busca entonces aliviar el sufrimiento inherente a
su propia fragmentación de la experiencia y, al hacerlo, simplemente perpetúa su
propia ilusión y el sufrimiento que la acompaña.
Este enfoque no implica que no se haga nada en respuesta a una situación determinada
en el mundo. Una vez que la mente ya no está dominada y al servicio de la creencia en
la separación, se convierte en una herramienta en manos del amor y la inteligencia.
La forma en que se expresa este amor e inteligencia variará mucho según las
características particulares del cuerpo y la mente a través de las cuales se exprese: en uno
como artista, en otro como activista social, en otro como una madre o un padre mirando.
después de una familia, en otra un maestro, y así sucesivamente en una variedad casi
infinita de formas.
Cualesquiera que sean sus características particulares, las actividades que nacen de la
alegría, el amor y la paz están repletas de su origen y lo comunican. La escala en la
que se entregan depende del poder del cuerpo y la mente y de las circunstancias en las
que prevalecen, pero eso no es importante. Sin embargo, la alegría, el amor y la paz
son anteriores a todas estas actividades, no su resultado. Si los convertimos en un
proyecto, creamos un futuro y nos comprometemos con un ciclo interminable de
devenir.
No es el yo separado o la humanidad el que ve el verdadero yo de la Presencia
consciente. Es la Presencia consciente que ve al yo o la humanidad aparentemente
separados. De hecho, eso no es del todo cierto; es una concesión a la creencia en
objetos y yo independientes. La presencia consciente solo se ve a sí misma.
Para ver un yo aparentemente separado y su contraparte, el mundo aparentemente
separado, la Presencia consciente primero tiene que tomar la forma de la mente. El yo
aparentemente separado y el mundo aparentemente exterior están hechos de esa
mente. Nacen de una fragmentación imaginaria de la experiencia en dos cosas o
entidades aparentes. Solo una mente ve una mente. Solo un yo aparente ve un yo
aparente y un mundo aparente.
Este yo aparente luego intenta aliviar el sufrimiento en el mundo, sin darse cuenta de
que el sufrimiento que está tratando de aliviar es inherente y creado por su visión de sí
mismo como una entidad interna separada, entre muchas otras, en un mundo exterior.
El yo interior separado no sufre. Es la actividad del sufrimiento. Este yo imaginario no
puede curar el problema porque él, con todos sus proyectos, es el problema. Sin
embargo, el yo separado es solo un problema desde su propio punto de vista
imaginario. Sin este yo separado no hay mundo, ni humanidad, ni otros, como se los
concibe normalmente, para salvar. De hecho, no hay problema. Irónicamente, es esta
comprensión la que es verdaderamente humana y compasiva, la que realmente ayuda
al mundo.
Por supuesto, el yo separado a menudo se ofende cuando escucha esto porque su
propia identidad imaginaria está siendo expuesta. Incluso podemos sentir frustración o
enojo cuando escuchamos esto. Pero esta frustración es un regalo de nuestro verdadero
yo de Presencia consciente para sí mismo, porque revela la semilla de la separación.
Es esta semilla la que florece como todas las diversas formas de sufrimiento.
Asimismo, es la disolución de esta semilla de separación que florece como todas las
formas de alegría, amor y paz. Es aquí donde se resuelven todos los conflictos, personales
y de otro tipo.
OFRECER TODO A LA PRESENCIA

Dices: 'De vez en cuando reaparecen viejas capas de identificación con el cuerpo y la
mente. Los que son necesarios para el funcionamiento de la vida cotidiana continúan
cuando se necesitan. Aquellos que no son funcionales desaparecen naturalmente.
¿Podrías hablar un poco más de esto?
Lo que normalmente se describe como iluminación es la comprensión experiencial de
que nuestro yo es una Conciencia ilimitada y siempre presente. Esta realización puede
parecer que llega al final de un largo proceso de preparación, o puede parecer que
llega de forma inesperada y no solicitada. En cualquier caso, los patrones del cuerpo y
la mente que se han ensayado, en la mayoría de los casos, durante muchos años, no
desaparecen de inmediato, sino que continúan apareciendo, por costumbre, durante
algún tiempo.
Sin embargo, ya no son alimentados por el yo interno aparentemente separado que
estaba anteriormente en su origen. Son simplemente viejos hábitos que se aceleran.
Están, por así decirlo, vacíos, sin una entidad real en su origen. El tiempo que tardan
estos hábitos en desaparecer varía de un caso a otro.
Es un malentendido común pensar que después de esta supuesta iluminación todo será
perfecto y, como resultado, a veces nos desanimamos cuando aparecen los viejos
hábitos. La iluminación es el final de un proceso, el proceso de pensar y sentirnos
como un ser interior separado y limitado, pero el comienzo de otro. Es el comienzo de
la realineación del cuerpo, la mente y el mundo con nuestra nueva comprensión
experiencial.
Si uno ha estado en el camino durante muchos años, es posible que el cuerpo y la
mente ya estén bien alineados con esta comprensión y, como resultado, se producirán
muy pocos cambios. Para otro, que ha tropezado con esto sin mucha preparación,
puede haber una explosión a nivel del cuerpo y la mente, con efectos y experiencias
dramáticas. Estos son los que normalmente escuchamos porque hacen buenas
historias, y en estos casos, a menudo hay un período de tiempo relativamente largo
durante el cual el cuerpo y la mente son reorquestados, por así decirlo, por la nueva
comprensión experiencial.
Depende de cada uno de nosotros ver si tales pensamientos, sentimientos y actividades
de separación tienen, en su origen, una creencia en la separación, o si son simplemente
viejos hábitos del cuerpo y la mente que se están desvaneciendo. En ninguno de los
casos es necesario tener una agenda con ellos.
Deberíamos alegrarnos cuando aparezcan estos residuos de ignorancia. Ellos son
nuestro verdadero yo
mostrándose aquellas áreas del cuerpo y la mente que aún no han sido colonizadas por
su presencia. No hay necesidad de convertir nuestros problemas en un problema.
Simplemente nos acostumbramos a ser Presencia a sabiendas. Los residuos del yo
separado pueden simplemente ofrecerse a la Presencia.
¿Qué significa ofrecerlos a Presence? Puede significar someter nuestra creencia en la
separación, y los sentimientos y acciones que se derivan de ella, al escrutinio de la
razón. O puede significar simplemente dar la bienvenida a estos sentimientos
incómodos, permitiéndoles tomar su forma completa dentro de la Presencia sin una
agenda a favor o en contra de ellos.
En ambos casos, lo que parece desde el punto de vista del yo aparentemente separado
ser una ofrenda del cuerpo y la mente a la Presencia es, de hecho, la Presencia
impregnando los viejos residuos de la ignorancia a nivel del cuerpo y la mente con su
inherente naturaleza de paz, libertad y felicidad.
A medida que estos residuos de ignorancia desaparecen, las respuestas a las situaciones
surgirán en el momento, fuera del momento mismo, sin la mediación de una sensación de
separación. No se pierde nada necesario para el funcionamiento de una vida ordinaria. Lo
único que se pierde es la sensación de separación, que ha actuado como una especie de
lente a través de la cual se filtra la experiencia y con la que se manipula para atender las
insaciables exigencias de una entidad inexistente.
Ya no embotados por la sensación de separación, el cuerpo y la mente vuelven a su
condición natural: abiertos, sensibles y amorosos. En respuesta a una situación, se
convierten en instrumentos de amor y comprensión en acción. Abandonados a sí
mismos, sin necesidad de responder a una situación particular, continúan
tranquilamente con la vida, celebrando su origen en cada momento.
EL AMOR SOLO SE CONOCE A SI MISMO

Una vez respondiste a una pregunta con la respuesta: "Porque hay amor". Cuando se
percibe la vacuidad esencial del verdadero yo, la paz comienza a invadir la vida, pero
parece que el concepto de amor no hace justicia a esta experiencia. ¿Crees que el
amor tiene alguna realidad fuera del ámbito conceptual?
La respuesta "Porque hay amor" se dio a la pregunta "¿Cómo sabemos que la
Conciencia es impersonal?" En esta respuesta, la palabra 'amor' se usa para apuntar
hacia la comprensión experiencial de que solo hay una Conciencia o, más
exactamente, que solo hay Conciencia.
Si a varias personas se les preguntara si sabían o sentían que la Conciencia que está
viendo esta misma pregunta es ilimitada e impersonal, la mayoría respondería "No".
Sin embargo, si a esas mismas personas se les pregunta si sienten o saben que existe el
amor, la mayoría, si no todos, responderían "Sí". En otras palabras, pocas personas
dudan de la experiencia del amor, pero la mayoría de nosotros lo malinterpretamos.
De hecho, la mente no sabe nada del amor, precisamente porque no está presente
durante la experiencia. ¡Por eso nos gusta tanto!
Se podría decir que el amor es la disolución de esos límites o fronteras que parecen
separarnos unos de otros, es decir, que parecen dividir la Conciencia en sujetos,
objetos y partes. El amor es la disolución de la mente dualizante. Cuando la mente
vuelve y trata de describir esta experiencia no objetiva del amor, en la que no estaba
presente y de la que, por tanto, no sabe nada, malinterpreta la experiencia.
La mente vuelve saturada, por así decirlo, con el sabor del amor del que ha surgido.
Conserva el perfume de esta experiencia no objetiva.
Sin saber de dónde viene este perfume, la mente fabrica una historia para dar cuenta del
nuevo y feliz estado en el que se encuentra. A partir de la fluidez de la experiencia,
imagina dos entidades, en este caso un sujeto amoroso, "yo", y un objeto amado, el otro,
"tú", que supuestamente están conectados entre sí por una actividad de amar.
A medida que el brillo desaparece, para la mente, parece que la experiencia del amor
se pierde. Desconcertado por esta aparente pérdida del amor, el yo separado sale de
nuevo en busca de una relación que recupere la experiencia del amor, sin darse cuenta
de que es su propia presencia - el yo aparentemente separado - y la de su contraparte,
el otro separado. , que vela el amor que busca.
Apagado, el yo aparentemente separado vuelve a salir al mundo aparente de los
objetos y otros, hasta que encuentra un rostro que le recuerda al amado, momento en el
que el yo separado vuelve a sumergirse en la no existencia y el amor se prueba de
nuevo.
Entonces, en respuesta a su pregunta sobre si el amor tiene alguna realidad fuera del
ámbito conceptual, diría que la única realidad del amor está fuera del ámbito
conceptual.
Nuestros esfuerzos por conceptualizar el amor (como lo he hecho aquí) son intentos
débiles, utilizando los símbolos abstractos de la mente, para apuntar hacia la realidad
de nuestra experiencia, que es experimentada y conocida íntima y directamente por
todos y, sin embargo, está completamente más allá del alcance capacidad de la mente
para conocer, captar o comprender.
La mente ni siquiera sabe cómo pensar en el amor, y mucho menos cómo definirlo. Si
intentamos pensar en el amor, ni siquiera sabemos por dónde empezar a buscar. Está
más cerca que cerca y, sin embargo, se encuentra en una dirección desconocida.
El amor solo se conoce a sí mismo.
PERSONA, TESTIGO, SUSTANCIA, PRESENCIA

Durante cualquier pensamiento, sensación o percepción, sólo tiene lugar pensar, sentir
o percibir. Cuando el pensamiento, la sensación o la percepción llega a su fin, la mente
inmediatamente se eleva de nuevo y crea un pensamiento "de relleno": el pensamiento
"yo". Con este pensamiento se crea el "yo" aparentemente separado y se imagina que
estuvo presente durante el pensamiento, sensación o percepción anterior, como su
creador y testigo.
De esta manera, la mente dualizadora imagina que el verdadero y único 'yo' de la
Presencia consciente es un pensador, palpador, elector, amante, creador separado, etc.,
de ahí que 'yo pienso', 'yo siento', 'yo elijo', 'Amo' y 'creo'. Con esta creencia, "Yo,
Presencia consciente" parece convertirse en "Yo, la mente". Asimismo, con este
pensamiento de relleno, el "yo" de la Presencia consciente se imagina como un
hacedor y parece convertirse en "yo, el cuerpo".
Así, "yo, el yo separado" se concibe como una realidad. La experiencia ahora parece
consistir en la percepción A, luego "yo, el yo separado", luego la percepción B, luego
"yo, el yo separado", luego la percepción C, luego "yo, el yo separado", y así
sucesivamente. Cada uno de estos pensamientos del "yo, el yo separado" se considera
indicativo de una entidad "yo" permanente que supuestamente recorre todas las
percepciones y permanece después de que la percepción ha cesado.
Cuando se considera que el pensamiento del 'yo, el yo separado' es simplemente un
pensamiento que aparece de vez en cuando (en otras palabras, simplemente otra
percepción) y que hace referencia a una entidad que, de hecho, es completamente
inexistente, este pensamiento de relleno 'yo' pierde su fundamento. La creencia de que
se refiere a algo real se disuelve como resultado, revelando la Presencia consciente
que estuvo debajo de ella todo el tiempo.
En lugar de percepción, pensamiento "yo", percepción, pensamiento "yo", percepción,
pensamiento "yo", ahora hay percepción, Presencia, percepción, Presencia,
percepción, Presencia.
A medida que esto se vuelve más nuestra experiencia vivida, la Presencia que brilla
entre las percepciones también se entiende experimentalmente para correr a través de
todas las percepciones. Se sabe que la Presencia Consciente está siempre presente y
que a veces "toma la forma" de pensar, sentir o percibir.
Nuestra experiencia ahora se siente como 'Yo, Presencia' tomando la forma de la
textura de las sábanas, la luz de la mañana, el calor del agua, el sabor del té, el
zumbido del tráfico, las voces en el trabajo, las percepciones del hogar, el imagen de
un sueño, la paz del sueño profundo y así sucesivamente, siempre cambiando hacia
afuera, nunca cambiando hacia adentro.
¿Es cierto que si bien desde la perspectiva última no hay un hacedor, un
experimentador o un mundo, el sentido de un hacedor, un experimentador y un mundo
se experimenta naturalmente y no es un error o un problema que se debe trascender,
sino más bien presenciado y disfrutado de manera imparcial? ?
Si nos conocemos como el testigo del hacedor y del experimentador, entonces, por
definición, sabemos que no somos un hacedor o un experimentador. No podemos decir
legítimamente que sentimos que somos testigos y hacedores al mismo tiempo.
En el momento en que nos conocemos a nosotros mismos como testigos, sabemos que
no hay un hacedor o experimentador individual. Solo hay pensamientos, sensaciones y
percepciones que surgen en la Conciencia. Se entiende que el hacedor o
experimentador previamente imaginado es simplemente un pensamiento o sensación
atestiguado que surge, junto con todos los demás, en la Conciencia. Por el contrario,
en el momento en que nos consideramos un hacedor, un pensador o un
experimentador, dejamos de tener la comprensión experiencial de que somos el
testigo.
Cuando sabemos que los pensamientos, sensaciones y percepciones surgen en nuestro
yo, Presencia consciente, tomamos nuestra posición como testigos. Cuando sabemos
que surgen como nuestro yo, tomamos nuestra posición como su sustancia. Como
testigos somos trascendentes, como sustancia, inmanentes. Como testigos, tomamos
nuestra posición como nada; esta es la posición de la sabiduría. Como sustancia,
asumimos nuestra posición como todo; esta es la posición del amor.
Estos son los dos modos de experiencia: como testigos somos el elemento de
conocimiento en toda experiencia, como sustancia somos el elemento del ser en toda
experiencia. Es decir, simultáneamente conocemos el mundo y somos el mundo. La
conjunción de estos dos revela el tercer elemento de la experiencia, conocido como
disfrute en relación con el mundo y como amistad en relación con los demás, en otras
palabras, felicidad y amor.
Entonces, podríamos decir que primero parece que nos conocemos a nosotros mismos
como un hacedor, un cuerpo, y un disfrutador, una mente, y como este aparente cuerpo
y mente, parece que conocemos un mundo. Tras la investigación, encontramos que no
somos un cuerpo o una mente que conoce un mundo, sino que somos testigos del
cuerpo, la mente y el mundo.
El "yo" que se consideraba un cuerpo y una mente ahora se reconoce como "yo, la
presencia testigo de la Conciencia". No es que el "yo" del cuerpo y la mente se haya
disuelto o desaparecido, sino que se revela que es y ha sido siempre la presencia
testigo de la Conciencia y nunca un cuerpo o una mente. Se libera de una limitación
conceptual.
Sin embargo, este "yo" testigo todavía parece ser sutilmente distinto o separado del
cuerpo, la mente y el mundo presenciados. Tras una investigación más detallada,
encontramos que 'yo' no es solo el testigo, sino también, simultáneamente, la sustancia
de la cual el cuerpo, la mente y
el mundo está hecho. Una vez más, no se trata de que el "yo" testigo se disuelva o
desaparezca, sino que se libra de una superposición sutil por la que aparentemente
estaba limitado y localizado.
A medida que profundizamos en la experiencia, encontramos que el "yo", como la
sustancia de todas las cosas aparentes, todavía valida sutilmente la idea de "cosas" por
derecho propio, que después de la investigación se descubre que no existen. En esta
etapa, la idea del "yo" como sustancia se libera de su último rastro de superposición y
permanece de pie en y como ella misma, desnuda y sola.
Lo que para la mente parece ser una progresión de la persona al testigo, a la sustancia,
a la Presencia consciente, no es, para la Presencia misma, progresión alguna. Velar y
desvelar son para la mente. La presencia es siempre solo ella misma.
En la ignorancia, la Presencia parece ir y venir en el mundo. En sabiduría, el mundo
parece ir y venir en Presencia. En el amor, todo se consume en la Presencia, dejando
solo el amor puro sin ningún conocimiento de los objetos, cuerpos, mentes, otros,
yoes, entidades o cosas, solo intimidad pura, perfecta, sin nombre, indivisible.
NO SABEMOS QUE ES NADA

¿Es posible saber qué es realmente el cuerpo, un objeto o el mundo,

independientemente de la mente?
Hemos llegado al claro entendimiento experiencial de que todo lo que se conoce del
cuerpo, objeto o mundo aparente es sentir y percibir, y que nuestro yo, la Conciencia,
es la sustancia de todo sentir y percibir. Pensar agrega una etiqueta a este sentir y
percibir, y con esa adición se crea el objeto aparente, el otro o el mundo.
Tal objeto se concibe como una cosa por derecho propio. Sentir y percibir suministran
su forma, pensando en su nombre. Las cosas, los objetos, los cuerpos y el mundo, tal
como se los concibe normalmente, son simplemente conceptos que superponemos a la
realidad de la experiencia. Nunca se experimentan como tales. Y no solo tener un
cuerpo, objeto o mundo, como tal, nunca ha sido experimentado independientemente
de sentir y percibir, sino que nunca podría serlo.
Esto nos lleva a una conclusión simple pero extraordinaria: la realidad última de todas
las cosas, de hecho la realidad misma, no solo es desconocida por la mente sino, lo que
es más importante, incognoscible. Realmente no sabemos qué es nada. De hecho, ni
siquiera sabemos si existen tales 'cosas' en primer lugar para ser conocidas.
La mente solo puede conocer sus propias creaciones. Si imagina que hay algo con
existencia real e independiente fuera de sí mismo, entonces esa imagen es
simplemente una más de sus propias creaciones. Entonces, si la mente busca algo
fuera de sí misma, solo encuentra más de sí misma. Y si se vuelve, por así decirlo, para
buscar en sí mismo su propia esencia, se disuelve. Muere como una polilla en una
llama.
Una vez que esto se ve claramente, la mente se libera de una inmensa carga: la carga
de saber. Una mente así es silenciosa y libre. No sabe nada pero puede expresarlo
todo. No tiene posiciones fijas, pero puede adoptar cualquier posición en relación con
una situación determinada. La mente no conoce ni puede conocer la realidad y, sin
embargo, al mismo tiempo, es su expresión.
Como dijo William Blake, "Todas las cosas en las que es posible creer son una imagen
de la verdad".
Es esta libertad y creatividad lo que se encuentra en el corazón de toda verdadera
expresión artística. La mente no puede tocar la realidad y, sin embargo, está saturada
de ella.
Es por eso que Blake también dijo: 'La eternidad está enamorada de las producciones
del tiempo'.
Por esta razón, el trabajo de un artista no tiene fin. Si la realidad estuviera en la mente,
no
sería el fin del arte, el fin de la creatividad. Habría algo que encontrar, algún lugar al
que llegar, la declaración final.
Pero no hay. Las 'producciones del tiempo' fluyen atemporalmente desde la eternidad,
el siempre presente ahora, explorando, celebrando y compartiendo simultáneamente su
propia sustancia, una danza de amor y belleza que no tiene otro propósito que
celebrarse a sí mismo. Todo el arte verdadero es solo por el arte. No tiene otro
propósito o destino.
Entonces, ¿significa esto que la realidad es desconocida o incognoscible? ¡No! Si
fuera así, todo lo que se conoce o se experimenta en esta y en cada situación sería algo
diferente a la realidad. Simplemente significa que la mente conceptualizadora no tiene
acceso a la realidad. Pero la realidad tiene acceso a sí misma. La realidad se conoce a
sí misma.
La realidad es el conocimiento de sí misma. Pero no es un conocimiento en relación;
es un conocimiento en identidad. Amor es el nombre que se le da a este 'conocimiento
en identidad'.
No hay nada más que el conocimiento de sí mismo de la realidad. No hay nada más que
amor.
También se conoce simplemente como "esto" y "yo".
SOLO HAY INTIMIDAD PURA

¿Cuándo se vuelven sólidos los objetos? Creo que dirás: 'Cuando la Conciencia que
percibe se contrae y se convierte en un sujeto pensante, una entidad yo separada'. En
ese caso, hay un sujeto pensante (lo que ve) separado del objeto (lo que se ve) pero
aún no son objetos sólidos.
Yo no diría, 'Cuando la Conciencia que percibe se contrae y se convierte en un sujeto
pensante, una entidad yo separada', porque la Conciencia nunca se contrae ni se
expande. De hecho, los objetos tampoco se vuelven sólidos.
Más bien, diría que los objetos parecen volverse reales en sí mismos, es decir, volverse
sólidos, cuando surge el pensamiento dualizante e identifica exclusivamente la
Conciencia con un fragmento, con un cuerpo, y parece como resultado contraer la
Conciencia en un personal, limitado ''. I'.
Continúa diciendo: "En ese caso, hay un sujeto pensante (lo que ve) separado del
objeto (lo que se ve) pero aún no son objetos sólidos". Sin embargo, los llamados
objetos físicos que parecen resultar de esta separación de la experiencia en un sujeto
que percibe y un objeto percibido son, por definición, aparentemente sólidos. Es la
aparente objetividad creada por este acto de imaginación lo que confiere aparente
solidez, alteridad, separación y "no-yo" a los objetos.
Los objetos nunca son realmente sólidos, precisamente porque, en realidad, no hay
objetos. Toque cualquier objeto ahora, este libro o pantalla, por ejemplo. Aparece una
nueva sensación. ¿Es esa sensación sólida? ¡No! Solo existe el conocimiento de la
sensación, y todo conocimiento está hecho de Conciencia. ¿Qué tan sólida es la
conciencia?
La aparente objetividad y solidez del mundo, los demás y los objetos es la contraparte
natural de la aparente subjetividad del "yo" personal.
El sujeto aparentemente separado y el objeto aparentemente separado siempre
aparecen y se disuelven juntos. Es su aparición, es decir, la aparición del pensamiento
dualizante, lo que parece oscurecer o velar la Conciencia, resultando en la aparente
realidad de objetividad y solidez.
Asimismo, es la disolución del pensamiento dualizante lo que devuelve la experiencia
de los objetos a lo que realmente son, es decir, modulaciones de nuestro propio ser,
Conciencia. La conciencia es simplemente el conocimiento del ser, por lo que se
podría decir que este aparente velo de la conciencia es el conocimiento de algo
aparentemente distinto a nuestro yo, el conocimiento de algo distinto del ser.
Este "algo" aparentemente distinto del ser es lo que se conoce como el "yo" separado y
el objeto separado, otro o mundo. Los objetos parecen volverse reales y sólidos en el
momento en que el pensamiento dualizado parece velar el conocimiento del ser. Por
tanto, "objetividad" y "solidez" son simplemente ideas que el pensamiento superpone a
la realidad de nuestra experiencia.

Exploremos esto experimentalmente. ¿Cómo surgen la idea y el aparente sentimiento

de objetividad y solidez?
Existe la Conciencia, transparente, informe, llena sólo del conocimiento de sí misma,
conocimiento y ser puros. Esta Conciencia, al no tener forma, tiene la capacidad de
aparecer como todas las formas. La conciencia se entrega a todas las formas aparentes,
pero no se pierde en ninguna de ellas.
Para aparecer como forma, la Conciencia toma la forma de lo que llamamos mente, en el
sentido más amplio de la palabra. Es decir, la Conciencia toma la forma de sentir, percibir
y pensar. Esto se entiende en el mismo sentido en que podría decirse que una pantalla
toma la forma de la imagen que aparece en ella, como un paisaje. La pantalla en realidad
no se convierte en otra cosa que en sí misma, como un paisaje, sino que solo parece.
Ahora imagina que la Conciencia toma la forma de sentir y percibir, así como el
océano toma la forma de una corriente que fluye dentro de él, agua dentro del agua.
Sentir y percibir están hechos solo de Conciencia, y es la Conciencia la que se conoce
a sí misma como tal. Se podría decir que sentir y percibir son modulaciones de nuestro
propio ser, modulaciones de la Conciencia.
Para nuestro yo, es decir, para la Conciencia, ser 'sentir y percibir' y saber 'sentir y
percibir' es una sola experiencia, no dos.
En esta etapa, se sabe que toda la experiencia de sentir / percibir está hecha de una
sola sustancia, nuestro yo, la Conciencia. Es decir, la Conciencia se conoce a sí misma
como sintiendo / percibiendo. "Mente" y "materia" aún no son experiencias. La
conciencia simplemente se conoce a sí misma en y como la intimidad de sentir /
percibir.
La conciencia es demasiado íntima y absolutamente una consigo misma como sensación /
percepción para separarse y conocerse a sí misma como "algo", como una sensación o
una percepción, es decir, como un objeto. La conciencia es tanto la existencia de sentir /
percibir como el conocerlo.
En cierto punto, la Conciencia toma la forma del pensamiento, que es, por así decirlo,
otra corriente dentro del océano, otra modulación de la Conciencia dentro de la
Conciencia. Y debido a que el pensamiento está hecho solo de Conciencia, tiene la
capacidad de
asumir la forma de una infinita variedad de pensamientos. Uno de esos pensamientos
es el que identifica la Conciencia, que en realidad impregna todo sentir / percibir, con
solo una pequeña parte de él, llamada "el cuerpo".
Este pensamiento dualizante divide la intimidad perfecta de sentir / percibir en dos partes:
a parte del 'cuerpo' y una parte del 'no-cuerpo'. Con este pensamiento, se imagina que
la Conciencia, que en realidad es la sustancia de todo sentir / percibir por igual,
impregna solo la parte del cuerpo y no la parte que no es el cuerpo. El "yo" de la
conciencia, que una vez se conoció a sí mismo como la sustancia de todo sentir /
percibir, ahora parece conocerse a sí mismo sólo como el cuerpo.
En realidad, la Conciencia siempre solo se conoce a sí misma. Nunca sabe realmente
nada más que a sí mismo. Entonces, para efectuar el aparente velo de sí mismo,
primero tiene que tomar la forma de la mente dualizante. La mente dualizante, sin
embargo, está hecha solo de Conciencia y por lo tanto no vela verdaderamente la
Conciencia, como tampoco el surgimiento de una imagen en la pantalla vela la
pantalla.
Con el pensamiento dualizante, la Conciencia se identifica con el cuerpo. Sin
embargo, esta identificación solo es aparente. En realidad, nunca sucede; solo se cree
que sucedió. La identificación es para el pensamiento, no para la Conciencia. Esta
creencia es la "entidad yo separada", o el "ego", y su corolario, el "mundo". Es el
'olvido de la Presencia'.

Con este pensamiento hemos pasado de una posición en la que la Conciencia se

conoce y se siente como la sustancia de toda experiencia por igual a una posición en la
que se cree y se siente que es la sustancia únicamente del cuerpo. Entonces, si se cree
y se siente que la Conciencia es la sustancia del cuerpo, en otras palabras, si se cree y
se siente que el "yo" es el cuerpo, ¿de qué está hecho el "no-cuerpo"? Es decir, ¿de qué
están hechos los objetos, los demás y el mundo?
Como corolario de la creencia de que la Conciencia está ubicada en y como el cuerpo,
se crea una nueva creencia para dar cuenta de todo lo que ahora se considera distinto
de la Conciencia. Esta nueva entidad se llama "mundo" y se cree que es "todo lo que
no soy". La 'entidad yo separada' y el 'mundo' son dos aspectos de la misma idea: la
creencia de que la Conciencia está velada o no está presente.
Este mundo imaginado debe estar hecho de algo. El pensamiento ya ha dividido
nuestra experiencia en dos y ha asignado la Conciencia al cuerpo, por lo que el mundo
debe estar hecho de algo diferente a la Conciencia. Este 'algo distinto a la Conciencia'
es lo que llamamos 'materia', y se considera sólido, inerte y denso, lo opuesto a
todo lo que consideramos la Conciencia.
Como resultado, cuando tocamos una silla sentimos que 'yo' (este ser vivo dentro del
cuerpo) está tocando la silla (esa cosa inerte y muerta fuera del cuerpo). La silla se
experimenta como sólida, densa, inerte, mientras que de hecho la experiencia de "la
silla" es la experiencia de una nueva sensación / percepción. Esta sensación /
percepción está hecha solo de sentir / percibir y, como hemos visto, sentir / percibir
está hecha solo de Conciencia. Es una modulación de la conciencia.
No hay nada sólido, denso o inerte en sentir / percibir. Sentir / percibir es vibrante y
vivo, vivo con el conocimiento y la eseidad de la Conciencia. Es la luz de la
Conciencia la que hace que la experiencia sea cognoscible. De hecho, la experiencia
de la silla no tiene otra sustancia que la luz de la Conciencia. Es la vitalidad de la
Conciencia lo que hace que la experiencia sea viva, vibrante, íntima, real.
Si profundizamos en la experiencia de sentir / percibir que llamamos 'la silla', no
encontramos nada denso, sólido o inerte allí. Densidad, solidez e inercia son
simplemente conceptos superpuestos a la realidad de nuestra experiencia por la mente
dualizadora. Estos conceptos embotan la cualidad viva, sensible, vibrante e íntima de
toda experiencia, que está naturalmente impregnada de gozo, entusiasmo y amor, y la
reducen a materia, objetos y otros.
La materia y la solidez son solo una aparente realidad del pensamiento. No son una
realidad para la Conciencia. Para la Conciencia, que significa para nosotros mismos, la
Conciencia misma es la realidad de toda experiencia.

Pero cuando toco una silla, siento una silla, y aunque no tenga nombre, es diferente a
mi mano. Así que esa parte no me queda del todo clara.
Sin el nombre, no hay diferencia entre la mano y la silla: son una experiencia. Incluso
con el nombre, siguen siendo uno, solo que no se conocen como tales. El nombrarlos
parece separarlos en dos objetos distintos.
Sin nombrar, no hay 'mano' o 'silla' en primer lugar que puedan ser iguales o diferentes
entre sí. Solo hay sentir / percibir. De hecho, sin nombrar no hay ni siquiera sentir /
percibir; simplemente existe la realidad absolutamente íntima e innombrable de la
experiencia.
¿Sabe la mano que es una mano? ¿La silla sabe que es una silla? ¡No! Es pensar /
nombrar lo que lo dice. En ausencia de pensar, ¿dónde están la mano y la silla? No se
encuentran por ninguna parte.
Incluso con pensar / nombrar, la mano y la silla, como tales, no se encuentran en
ninguna parte de la experiencia real. No están presentes, aunque se considera que sí.
Es sólo el pensamiento lo que les hace parecer presentes por derecho propio.
En ausencia del pensamiento, su aparente presencia pertenece únicamente a la
Conciencia. Incluso cuando el pensamiento está presente, su aparente presencia
pertenece solo a la Conciencia. La conciencia es todo lo que está siempre
verdaderamente presente, y todas las cosas aparentes toman prestada su existencia
aparente de ella. De hecho, no es que la Conciencia esté presente, sino que la
Conciencia es la Presencia misma.
Sólo la Conciencia está siempre verdaderamente presente, conociéndose y siendo ella
misma eternamente, tomando la forma de sentir, percibir y pensar, pero nunca siendo o
convirtiéndose en otra cosa que no sea ella misma. La presencia de todas las cosas
aparentes pertenece propiamente solo a la Conciencia.

Coloque su mano sobre la silla y vea que aparece una nueva sensación / percepción.
De hecho, ni siquiera es una sensación / percepción. Es sentir / percibir, una
modulación de la Conciencia, agua dentro del agua.
Vea claramente que tanto la mano aparente como la silla aparente se experimentan en esta
única sensación / percepción. Es solo una sensación / percepción, entonces, ¿es una mano
o una silla? Como mano es "yo", como silla es "no yo". Pero no puede ser "yo" y "no yo"
simultáneamente.
Vea claramente que 'mano' y 'silla', 'yo' y 'no yo' son etiquetas superpuestas al pensar
en la realidad de nuestra experiencia. La experiencia en sí, sentir / percibir, viene sin
etiqueta adjunta. De hecho, en ausencia de pensar, ni siquiera es sentir / percibir. Es
simplemente experimentar.
Incluso llamarlo "experimentar" es demasiado; para hacerlo, primero tenemos que dar
un paso atrás, por así decirlo, y verlo, nombrarlo. Pero la experiencia es demasiado
cercana, demasiado inmediata, demasiado íntima para ser vista o nombrada. Es ya y
solo el saber y ser de sí mismo. No hay tiempo presente en la experiencia misma en el
que dar un paso atrás y mirar desde la distancia, y ningún lugar al que podamos dar un
paso atrás, desde donde podamos mirar.
El pez no sabe cuándo está en el agua; solo sabe cuando está fuera del agua. De hecho,
¡los peces no tienen una palabra para agua!
Hay una experiencia cruda, fluida, indivisible y omnipresente. Solo hay intimidad
pura.
LA REALIDAD SIEMPRE PRESENTE DE LA EXISTENCIA

¿Qué aparece o nace cuando aparece el cuerpo, y qué muere o desaparece cuando el
cuerpo muere?
Para responder a esta pregunta, primero tenemos que saber qué es el cuerpo cuando
está vivo. La única experiencia que tenemos del cuerpo es la actual, por lo que esta
misma experiencia es el único lugar desde el que podemos responder a esta pregunta.
La experiencia actual del cuerpo es una sensación / percepción. Esta sensación /
percepción está hecha solo de sentir / percibir, y sentir / percibir es una coloración de la
Conciencia.
No hay ninguna sustancia presente en la experiencia de la sensación / percepción que
llamamos cuerpo más que la presencia de la Conciencia. Cuando el cuerpo está
aparentemente presente, la Conciencia conoce y es esa apariencia simultáneamente. La
sustancia, la realidad y la vitalidad del cuerpo pertenecen únicamente a la Conciencia,
así como la sustancia y la realidad de una imagen pertenecen a la pantalla.
Sin embargo, no tenemos experiencia de la aparición de la Conciencia, por lo tanto, no
se puede decir que la Conciencia sea una apariencia. Entonces, ¿qué es lo que
aparece? Debe ser algo que no sea Conciencia. Pero, ¿cómo y qué sería tal cosa?
A veces se dice que las cosas aparecen en la Conciencia como los objetos que
aparecen en una habitación, es decir, que parecen venir del exterior y entrar. Sin
embargo, no hay un "exterior" de la Conciencia. Tampoco hay nada fuera de la
Conciencia de lo que pueda estar hecho tal cosa.
Nada viene de fuera de la Conciencia y entra en ella, ni hay ninguna sustancia
"dentro" de la Conciencia a partir de la cual se pueda hacer un objeto, aparte de la
Conciencia misma. La conciencia ya está completamente presente. Ninguna parte de la
Conciencia aparece o desaparece cuando aparece un objeto; la totalidad de la
Conciencia está siempre presente. Por lo tanto, nada nuevo aparece cuando aparece un
objeto: la sustancia de todos los objetos aparentes está siempre presente.
Incluso "aparición y desaparición" es una idea que se superpone a la realidad de
nuestra experiencia. La sustancia de todas las cosas aparentes es la sustancia a partir
de la cual está hecha esta apariencia actual, incluida la apariencia del cuerpo. Esa
sustancia no va y viene. La aparición o el nacimiento y la desaparición o la muerte son
conceptos, nunca experiencias.
¿Cómo sabemos que algo ha desaparecido? ¿Dónde está ese 'algo desaparecido' ahora?
¿Qué pasó con la sustancia de la que desapareció?
algo 'fue hecho? ¿A donde se fué? Debe haber ido a alguna parte. Algo no puede
convertirse en nada.
Y cuando algo aparece, ¿de dónde procede la sustancia de la que se hace su apariencia
actual? El objeto que aparece no existía antes de que apareciera, pero ¿cómo podría
algo aparecer de la inexistencia? ¿De qué estaría hecho?
¿Hemos experimentado alguna vez o podríamos experimentar alguna vez esta "no
existencia" a partir de la cual se presume que las cosas surgen y en la que se presume
que desaparecen?
Es sólo la memoria, que en sí misma es simplemente el pensamiento actual, la que
imagina que algo ha desaparecido, la que imagina un objeto pasado que estaba presente y
no es ahora. Y es solo el pensamiento el que imagina un objeto apareciendo desde algún
lugar. ¿Dónde podría residir ese objeto fuera del pensamiento que lo piensa? No se
encuentra en ninguna parte.
El pasado está hecho de memoria, el futuro de imaginación. Tampoco tiene existencia
fuera del pensamiento que lo piensa. Y ese pensamiento es en sí mismo la forma que
nuestra propia Presencia atemporal y consciente toma en el eterno ahora: la realidad
siempre presente de lo que es solo.
El pasado y el futuro, la aparición y desaparición, el nacimiento y la muerte, no lo son.
Lo que se conoce en cada experiencia, que es la totalidad de la experiencia, está
siempre presente. La sustancia de todas las cosas aparentes es eternamente.
Nuestro propio ser, Presencia consciente, presta su realidad a todas las cosas
aparentes.
Amar a un otro aparente es simplemente reconocer su realidad siempre presente. Estar
enamorado es permanecer como esta Presencia consciente y siempre presente. Todo lo
que siempre se ama es la realidad de la experiencia, que es todo lo que hay para
experimentar, y esa realidad es la única presente allí para conocerse, ser y amarse a sí
misma, eternamente.
El amor no conoce nada más que su propia presencia eterna.
Nada va y viene. De hecho, "nada" y "algo" no lo son. En el ahora-aquí-aquí sin
tiempo y sin lugar entre estos dos aparentes se encuentra la Presencia. Solo las
apariencias parecen ir y venir. Su realidad está siempre presente.
Aquello que verdaderamente es, eterna y solo es.
ADICCIÓN Y NO DUALIDAD

Desde hace un tiempo he tenido problemas para reconciliar parte de mi

comportamiento con mi comprensión de la enseñanza no dual. Los frutos de este
camino definitivamente han sido evidentes en formas que no puedo describir. Sin
embargo, en un sentido muy honesto y mundano, también he estado luchando con una
adicción a la lujuria y la pornografía.
Obviamente, me siento muy en conflicto con esto. Me parece que este comportamiento
lujurioso y adictivo ciertamente no está alineado con la verdad a la que apunta la no
dualidad. Sin embargo, cuando surge el impulso de ver pornografía, mi mente crea un
diálogo convincente que dice: 'No hay hacedor. Este es un hecho espontáneo. No te
resistas a esto. Todo carece de sentido », y así sucesivamente.
Entonces actúo sobre el impulso, y luego la mente racionaliza el comportamiento con
más de esta pseudo-lógica, afirmando falsamente que nunca abandonó la Conciencia.
Esto, por supuesto, va acompañado de todo tipo de culpa, insuficiencia y otras
emociones aflictivas. El sentido común me dice que algo anda mal.
He escuchado muchas historias de todo tipo de supuestos sabios, hombres santos y
gurús iluminados que racionalizan el comportamiento sexual inapropiado bajo un
barniz de verdad espiritual. ¿Cómo podemos, como buscadores espirituales, evitar
este trágico escollo, especialmente cuando tenemos un profundo entendimiento de que
este es un camino de aceptación y no de evitación?
Tu honestidad y claridad ya apuntan a la libertad en ti mismo que buscas.
La adicción de cualquier tipo, ya sea a un comportamiento sexual inapropiado,
alcohol, drogas, fumar o cualquier forma más leve de comportamiento, casi siempre
tiene su origen en la creencia y, lo que es más importante, en el sentimiento de ser un
yo separado, limitado y localizado.
La forma más común en la que se manifiesta esta creencia y sentimiento de separación
es el rechazo sutil o no tan sutil de la situación actual, es decir, el 'No me gusta lo que
está pasando' y el 'Quiero algo diferente'. que lo que está pasando '.
Estas dos actitudes de resistencia y búsqueda, tradicionalmente denominadas miedo y
deseo, son las dos caras del yo aparentemente separado: la resistencia a lo que es y la
búsqueda de la felicidad. La "entidad aparentemente separada", la "resistencia a lo que
es" y la "búsqueda de la felicidad" a través de varios objetos, sustancias o experiencias
son sinónimos.
Estos tres estados son, de hecho, uno y el mismo y también podrían llamarse
ignorancia o ignorar la verdadera naturaleza de la experiencia. Por lo tanto, la entidad
aparentemente separada,
la resistencia a lo que es y la búsqueda de la felicidad son incompatibles con la
comprensión experiencial de la naturaleza no dual de la experiencia.
Lo has visto claramente, y es ese ver lo que te permite evitar la trampa de la pseudo-
no-dualidad que diagnosticas correctamente.

Vayamos, pues, al origen de esta resistencia a lo que es, porque si partimos de

cualquier otro lugar, por ejemplo, si partiéramos de una causa secundaria, no
estaríamos yendo a la raíz del problema. Tarde o temprano reaparecería nuestra
búsqueda, a menudo de una forma más virulenta. El término "adicción" se utiliza
precisamente para describir esta forma más virulenta de búsqueda, que se ha vuelto
crónica y destructiva.
El origen de la resistencia a lo que es, es la creencia de que nuestro ser esencial, la
Conciencia, está limitado y ubicado dentro de un cuerpo. Esta identificación
imaginaria de nuestro yo con un objeto, el cuerpo, crea el yo aparentemente separado.
El "yo" real de la Conciencia parece, como resultado, convertirse en el "yo" limitado
del yo imaginario. Es decir, pensamos y sentimos que somos un cuerpo.
Este yo aparentemente separado, hecho de un objeto intermitente, es, por definición,
inestable, siempre amenazado por el cambio, la decadencia y la desaparición; de ahí el
miedo a la desaparición que reside en su corazón y su corolario natural, la búsqueda.
El miedo proviene de la sensación de que cuando esta sensación intermitente (la forma
en que el cuerpo está apareciendo en este momento) desaparezca, el 'yo' desaparecerá
con ella. Y el deseo o búsqueda proviene de la aparente necesidad de fundamentar esta
entidad fugaz que creemos y sentimos que somos, para perpetuar su aparente
existencia.
Para empezar, este miedo y búsqueda se manifiestan en formas inofensivas de
comportamiento, la más común de las cuales es el pensamiento innecesario, la charla o
comentario mental casi constante con el que la mayoría de nosotros estamos
familiarizados. Este comentario continuo es la forma más simple de resistencia a lo
que es. Es el repetitivo parloteo de fondo lo que asegura que la atención casi siempre
se desvíe de la inmediatez, intimidad y simplicidad de lo que es. Esta es la adicción
primordial.
Lo que es, se considera demasiado aburrido, sencillo y sin incidentes para ser digno de
atención, y el pensamiento proporciona un mundo onírico alternativo al que escapar
del aburrimiento o la incomodidad del momento.
Una mirada honesta a nuestro pensamiento mostrará que la mayoría no tiene ningún
propósito práctico, inteligente o creativo, sino que es simplemente una especie de relleno.
La gran mayoría de nuestros pensamientos sobre el pasado y el futuro solo sirven para
legitimar y perpetuar lo imaginario.
yo que reside en su corazón.
Sin embargo, precisamente porque este tipo de pensamiento se considera inocuo (en el
sentido de que no tiene ningún efecto nocivo sobre el cuerpo o la sociedad) pasa, en su
mayor parte, desapercibido y de hecho es alentado por nuestra cultura en general. Es la
forma de adicción más común y eficaz, en la que casi todo el mundo participa, en su
mayor parte sin saberlo. Ahí radica su eficacia para mantener vivo el sentido de
separación; es el refugio perfecto para el yo aparentemente separado.
A medida que crecemos, este pensamiento sutil ya no es suficiente para mantener a
raya la ansiedad, el malestar y la incomodidad de la sensación de separación, y
comenzamos a recurrir a formas más fuertes de evitación. Estas son las formas
comunes de adicción con las que estamos familiarizados: trabajo, alimentación o
actividad excesiva, o adicción al alcohol, el tabaquismo, las drogas, la pornografía,
etc. Todas estas formas de adicción son simplemente estrategias para evitar lo que es,
evitar "esto", evitar el "ahora". Son los refugios familiares de la sensación de ser un yo
separado.
La sociedad traza una línea, en función de si la actividad adictiva en cuestión
constituye un peligro inmediato para sí misma, en cuanto a la legitimidad de cada una
de estas actividades, perdonando así unas y condenando otras. Pero todos son
simplemente estrategias de evitación y negación. De hecho, cada uno de ellos es una
variación de la evasión raíz: pensamiento incesante que gira en torno al pensamiento
"yo" separado.
Si vamos honestamente, como tú lo has hecho, a nuestra experiencia, siempre
encontraremos este pensamiento y su contraparte más profunda en nuestros
sentimientos a nivel del cuerpo, debajo o detrás de todas las formas posteriores de
adicción. Todo comienza con 'Yo, el cuerpo'. Esa es la raíz de todo sufrimiento, que
nuestras adicciones buscan aliviar.
Si la sociedad condena una forma de adicción más que otra, por el motivo que sea,
puede que seamos persuadidos de cambiar de una adicción a otra, pero en nuestro
corazón este fuego de malestar, evitación y rechazo, y su inevitable contraparte en la
búsqueda de la felicidad ( que es solo otro nombre para la adicción) continuará. No
descansaremos verdaderamente hasta que hayamos ido a la raíz del asunto.

Ir a la raíz del asunto significa ir a la fuente del "yo" aparentemente separado, no sólo
la creencia en el "yo" separado, sino, lo que es más importante, el sentimiento de tal.
Es sólo cuando todo el mecanismo del yo aparentemente separado se ha visto
claramente en toda su sutileza que nos liberamos de él, que el 'Yo, la Conciencia'
permanece conscientemente en y como sí mismo, no aparentemente velado por la
creencia y el sentimiento. de separación.
No es suficiente, como has descubierto, con un barniz de 'Oh, bueno, todo es
igualmente una expresión de Conciencia y, por lo tanto, nada importa' sobre nuestras
creencias y sentimientos. Este tipo de pensamiento superficial es uno de los refugios
más seguros para el yo aparentemente separado. El sentido de separación es un
maestro del pasado en apropiarse de cualquier cosa para sus propios propósitos de
autovalidación y justificación, y la espiritualidad superficial es una de sus formas
menos fáciles de detectar; de ahí la nueva religión de la no dualidad. Sin embargo, ese
no es tu caso.
En tu caso has visto clara y honestamente que la adicción, en este caso a la
pornografía, es síntoma de un malestar más profundo y sutil, el del yo separado. Has
visto que los intentos de la mente de justificar este comportamiento con argumentos no
duales convincentes y aparentemente impermeables no son expresiones de
comprensión verdadera, sino más bien intentos de la mente de manipular y apropiarse
de la enseñanza no dual para validar sus propios sistemas de creencias. Esta es una de
las principales identidades del ego espiritual en nuestra era.
En este sentido, su análisis de la pseudo-lógica de la mente y su observación del
proceso de impulso, acción, culpa y justificación son acertadas. ¿Entonces lo que hay
que hacer? Vaya al meollo del asunto: el yo aparentemente separado o el aparente velo
de la Conciencia. Ellos son la misma cosa.
Explore esto primero en el nivel de la mente, es decir, las creencias que parecen
validar la existencia de un yo separado. Explore su experiencia y llegue a su propia
conclusión. Vea que no hay absolutamente ninguna evidencia experimental para tal
creencia. Esta convicción iniciará una exploración mucho más profunda del sentido de
separación a nivel de los sentimientos, que son la verdadera residencia del yo aparente.
Sin esta exploración más profunda, la no dualidad sigue siendo, en la mayoría de los
casos, una creencia. Como resultado, la paz y la felicidad que son inherentes a la
verdadera comprensión experiencial de la no dualidad seguirán siendo esquivas y
serán inevitables nuevos episodios de búsqueda.
La buena noticia sobre la adicción a la pornografía, a diferencia del alcohol, el tabaco
y las drogas, es que opera principalmente a nivel de pensamientos y sentimientos y no
tiene un efecto duradero en el cuerpo. En el caso de la bebida, el tabaquismo y las
drogas, estos efectos suelen ser irreparables o, al menos, duran mucho tiempo después
de que se ha disuelto el impulso de complacerlos.

También sugeriría un enfoque práctico simple: cada vez que sienta el impulso de ver
pornografía, simplemente haga una pausa. Incluso si, para empezar, es solo por medio
minuto, ponga un poco de espacio entre usted y el cumplimiento del impulso. A
medida que pasa el tiempo, este período de tiempo puede extenderse hasta que te
encuentres siempre como este espacio.
Para empezar, no espere que este espacio sea tranquilo; ¡probablemente no lo será! Lo
más probable es que el impulso (que es, de hecho, la cara desnuda del yo separado, el
"yo" separado en su forma cruda), al descubrir que ya no se alivia ni se realiza,
probablemente se manifestará con toda su fuerza. Se rebelará.
Esté atento no solo a los pensamientos que intentarán persuadirlo de que sus impulsos
están perfectamente bien, que solo lo hará una vez más, que todo es una expresión de
Conciencia, que no hay nadie allí haciéndolo, etc. , pero lo más importante a todos los
sentimientos incómodos en el cuerpo que surgen, exigiendo que se actúe y se alivie.
Vea que todos los pensamientos giran en torno a un yo separado que, cuando se busca,
se descubre que no existe. En la mayoría de los casos es necesario llevar a cabo esta
investigación a un nivel racional a fondo para llegar a esta convicción. Si no se ha
alcanzado la convicción, el "yo" aparentemente separado seguirá estando muy vivo en
sus pensamientos y es poco probable que tenga la determinación de explorar sus
sentimientos por completo.
Liberados de los pensamientos que parecen justificar la existencia de una entidad
separada, estos sentimientos quedan expuestos por lo que son: sensaciones corporales
en bruto, que de hecho son neutrales. Solo adquieren su aparente negatividad (y, por lo
tanto, la necesidad de evitarlos mediante un comportamiento adictivo) cuando se
combinan con la creencia en un yo separado y la historia que lo acompaña.
Despojados de esta creencia en la separación y su historia del 'yo', estas sensaciones
corporales inocuas pierden su poder sobre nosotros, es decir, el poder de hacernos
pensar, sentir o actuar en su nombre.
Ser visto con claridad es lo único que el yo aparente y su séquito de actividad
estratégica no pueden soportar. Puede y probablemente habrá una tremenda
resistencia, tanto en sus pensamientos como en su cuerpo, a este enfoque suave, no
intervencionista pero firme. Pero una vez que el mecanismo del yo separado, tanto a
nivel de la mente como del cuerpo, se ha visto verdaderamente a través, se ha
eliminado su fundamento. Es sólo cuestión de tiempo antes de que los patrones de
comportamiento que dependían de su aparente existencia para su supervivencia
disminuyan y desaparezcan.
Al final, no es la exploración lo que facilita la paz y el entendimiento, sino la paz y el
entendimiento lo que permite que se desarrolle la investigación. Lentamente, en la
mayoría de los casos, la exploración absorbe al yo aparentemente separado y todos sus
patrones de pensamiento, sentimiento y actuación, de vuelta en sí mismo.
Mientras nos sentamos permitiendo que estos pensamientos y, lo que es más
importante, surjan sentimientos incómodos, es importante no tener una agenda sutil
con ellos, no hacer esto para
Deshazte de ellos. Eso sería más de lo mismo.
Simplemente permita que la panoplia completa de pensamientos y sentimientos se
muestre en su Presencia amorosa e indiferente. Con el tiempo, su ferocidad se
extinguirá, revelando capas cada vez más sutiles de pensamiento y sentimiento en
nombre de una entidad separada, hasta que lleguemos a la corriente casi inocua del
pensamiento de fondo.
Este es el sentido de separación, el ego, en su forma aparentemente más suave y
menos fácilmente detectable. Sea muy sensible a esto. Sea sensible a evitar lo que es,
en su forma más sutil. ¡Es el dulce y peludo animalito que se convierte en un
monstruo!
A medida que pasa el tiempo nos volvemos cada vez más sensibles y vemos cuánto de
nuestro pensamiento y sentimiento, así como nuestras actividades, se generan con el
único propósito de evitar lo que es, de evitar el 'esto' y el 'ahora'.
Es este permitir abierto, sin juzgar, sin evitar todas las cosas lo que, con el tiempo,
restaura el "yo" a su lugar apropiado en el asiento de la Conciencia. Como un
corolario natural de permanecer en y como nuestro verdadero yo, este permitir realinea
suavemente nuestros pensamientos, sentimientos y actividades con la paz y la
felicidad que son inherentes a nuestro yo.
NADIE TIENE, POSEE O ELIGE NADA

Al permitir que el cuerpo, la mente y el mundo sean como son, surgen diferentes
pensamientos, algunos no tan sabrosos que sería mejor no actuar sobre ellos. Una vez
más, el dilema de la voluntad y la volición me atormenta. Usted ha dicho que una vez
que uno comienza a permanecer conscientemente como Presencia, las respuestas a las
situaciones fluirán naturalmente desde allí, sin la sensación de que haya un
"respondedor" personal. Algunos pensamientos involucrarán al cuerpo, otros no.
Obviamente, esto no es un acto de voluntad. ¿Es similar a un arroyo que fluye hacia
una obstrucción y, naturalmente, se desvía a sí mismo? ¿Es esta otra área en la que
alguna vez creímos que la entidad separada tenía control pero en realidad no lo tiene?
Sí, me gusta tu analogía de una corriente que fluye hacia una obstrucción. Sin embargo,
no se trata solo de que la obstrucción altere la corriente. La obstrucción también se ve
alterada por la corriente. Pero esto solo es cierto si consideramos que el arroyo y la
obstrucción están separados.
Son, de hecho, un paisaje indivisible, solo hecho de partes separadas desde el punto de
vista de una de las partes imaginadas. Desde el punto de vista del paisaje mismo,
siempre hay un solo paisaje, actuando simultáneamente sobre sí mismo y siendo
actuado sobre sí mismo.
Nuestra experiencia aparentemente objetiva es un todo único e indivisible, hecho solo
de pensar, imaginar, sentir y percibir. Nuestros pensamientos, sentimientos y acciones
son solo nuestros desde el punto de vista del yo imaginado que el pensamiento
considera que somos. En realidad, nuestros pensamientos, sentimientos y acciones son
inseparables del todo indivisible. En nuestra experiencia real, no hay partes, entidades
u objetos separados.
Si admitimos provisionalmente la existencia de la realidad objetiva, es un todo único.
Para considerar que está hecho de partes, todas actuando unas sobre otras por su
propia voluntad, primero tenemos que imaginarnos a nosotros mismos como una de
esas partes. Los objetos, entidades y partes sólo parecen existir, como tales, desde el
punto de vista de la entidad imaginaria que el pensamiento considera que somos. Esa
entidad es simplemente el aparente olvido o ignorancia de la Conciencia. Pero la
Conciencia nunca se olvida verdaderamente de sí misma; sólo aparentemente se olvida
desde el punto de vista del pensamiento.
Entonces, ¿cuáles son las implicaciones prácticas de esta comprensión en la vida? Vea
que sus propios pensamientos y sentimientos son una 'parte' inseparable de la totalidad
en cada momento. Nadie tiene, posee o elige estas respuestas. Simplemente surgen
junto con todo lo demás. Allí no hay ninguna entidad que tenga, posea o elija.
Tus propios pensamientos y sentimientos, junto con el que parece tener, poseer o elegir
estas respuestas, son solo pinceladas en la pintura perfecta de la experiencia. La
pintura es siempre una. Está hecho de pinceladas solo desde el punto de vista de una
pincelada. Para el lienzo es uno.
Asimismo, la experiencia está siempre presente e indivisible. La división primero tiene
que ser imaginada antes de que los objetos, entidades, yo, otros y el mundo puedan
parecer reales por derecho propio. A medida que se hace evidente que no existe un
hacedor, un elector o un decisor individual separado, los pensamientos y sentimientos
que giran en torno a esta entidad aparente, y los hábitos asociados de comportarse y
relacionarse aparecerán cada vez menos.
Cada vez más, los pensamientos, sentimientos, acciones y relaciones que aparezcan
estarán en consonancia con nuestro entendimiento. Expresarán amor e inteligencia en
lugar de las neurosis y la ansiedad de una entidad aparentemente separada. Bien puede
haber un período durante el cual los viejos hábitos de pensar, sentir, actuar y
relacionarse en nombre de una entidad separada continúen apareciendo después de que
la creencia en dicha entidad se haya disuelto. Se podría decir que esto es la transición
de un momento de visión clara, o varios de esos momentos, a encarnar de manera más
estable las implicaciones de esta comprensión en todos los ámbitos de la experiencia.
En tal caso, estos pensamientos, sentimientos y acciones no son un signo de
ignorancia, sino simplemente el residuo de la ignorancia en el nivel de la mente y el
cuerpo, disminuyendo lentamente.
Entonces, la respuesta a su pregunta, '¿Es esta otra área en la que alguna vez creímos
que la entidad separada tenía control pero en realidad no lo tiene?' Es sí'. Sin embargo,
no es que la entidad separada alguna vez pareciera tener el control y ahora se da
cuenta de que no tiene ningún control, sino que la entidad separada es completamente
inexistente. Simplemente se imagina con el pensamiento que identifica
exclusivamente nuestro yo, la Conciencia, con un cuerpo.
Una vez que esto se ve claramente, ya no hay duda de si esa entidad inexistente tiene
control, elección o libre albedrío propio.
EXPERIENCIA DE SÍ MISMA

¿Requiere la Conciencia un aparato cuerpo / mente para convertirse en un conocedor

/ perceptor del mundo?
La conciencia no tiene ni requiere un cuerpo / mente, ni experimenta un mundo a
través de un cuerpo / mente.
Sólo cuando el pensamiento divide artificialmente y aparentemente la experiencia
fluida del cuerpo / mente / mundo en el cuerpo / mente y el mundo, la Conciencia, que
de hecho impregna todas las experiencias por igual, parece impregnar sólo el cuerpo /
mente. Como resultado de esta separación imaginaria, la Conciencia parece
convertirse en el observador limitado, ubicado dentro del cuerpo / mente, mirando al
mundo a través de los sentidos.
El cuerpo / mente no experimenta el mundo; más bien, la Conciencia experimenta el
cuerpo / mente / mundo. El cuerpo / mente / mundo surge como una experiencia única
e indivisible. Es decir, una sola sensación / pensamiento / percepción aparece en la
Conciencia, y el pensamiento solo conceptualiza y abstrae un 'cuerpo', una 'mente' y
un 'mundo' separados de los datos en bruto de esta experiencia única.
Incluso el concepto un poco más refinado de una sola apariencia, el cuerpo / mente /
mundo (o sensación / pensamiento / percepción) sigue siendo un concepto, que intenta
evocar el sabor de la experiencia tal como es, pero refiriéndose a algo que en realidad
nunca se experimenta como semejante. Sin embargo, es una afirmación provisional
válida porque nos libera de la creencia de que la Conciencia se encuentra dentro del
cuerpo, mirando al mundo. Es un paso en la dirección correcta, más cierto que la
formulación anterior, que con el tiempo resultará ser simplemente otra superposición
conceptual más sutil sobre la experiencia misma.
Al mirar más de cerca, no encontramos sensaciones, pensamientos y percepciones, ni
siquiera una sola sensación / pensamiento / percepción. Es decir, no encontramos ningún
objeto en la experiencia real. Podríamos decir, de nuevo provisionalmente, que
encontramos sentir, pensar y percibir o, más exactamente, sentir / pensar / percibir. Lo
que antes concebíamos como un objeto físico único, multidimensional, el cuerpo / mente
/ mundo, ahora se concibe como un objeto sutil, multidimensional y único: sentir / pensar
/ percibir.
A medida que avanzamos, es decir, a medida que miramos con más sencillez y
honestidad la experiencia, incluso el concepto de sentir / pensar / percibir desaparece y
podríamos decir que solo hay experiencia, hecha solo de sí misma.
¿Y qué es lo que conoce o experimenta experimentando? ¡Experimentando! No hay nada
fuera de experimentar con lo que pueda ser conocido. Solo él se conoce solo.
Sin embargo, no se conoce a sí mismo en la forma en que el pensamiento dualizante
normalmente concibe el conocimiento, es decir, en la relación sujeto-objeto. Para
experimentar, conocerse a sí mismo es simplemente ser él mismo. Porque
experimentar, conocer y ser son uno.

Ahora profundicemos en la experiencia. ¿Se aparta o puede apartarse de sí mismo para

saber "algo"? ¡No! La experiencia no puede alejarse de sí misma o fuera de sí misma para
conocerse a sí misma como un objeto a distancia. No hay ningún lugar ni nada fuera de sí
mismo. Sólo una entidad imaginada podría imaginar que se aleja o se aleja de la
experiencia.
¿La experiencia, desde su propio punto de vista, tiene lugar en un lugar determinado?
No, todos los lugares aparentes estarían hechos solo de experiencia. Sólo una entidad
imaginada, que surge dentro de la experiencia pero que se imagina a sí misma como
fuera o separada de la experiencia, podría imaginar un lugar o ubicación donde la
experiencia podría tener lugar.
¿Tiene la experiencia algún conocimiento de sí mismo teniendo lugar en un momento
determinado? No, todos los tiempos aparentes estarían hechos únicamente de vivencia.
Una vez más, sólo el pensar, que imagina una entidad aparente que está aparte de la
experiencia, podría concebir algo diferente al ahora omnipresente en el que
aparentemente tiene lugar la experiencia. La experiencia está demasiado íntimamente
llena de sí misma para conocerse a sí misma como "algo", para conocerse a sí misma
en relación.
¿El experimentar tiene alguna experiencia de estar hecho de partes, entidades, objetos
o cosas separadas? No, todo esto solo estaría hecho de experimentar. Sólo desde el
punto de vista imaginario de una parte, entidad, objeto o cosa podría existir tal parte,
entidad, objeto o cosa. Y sólo desde el punto de vista imaginario de una de esas partes,
una de esas partes podría ser el conocedor o el centro de la experiencia.
'Partes', 'entidades', 'objetos' y 'cosas' son nombres que se superponen al pensar sobre
la experiencia de sí mismo y se cree (desde el punto de vista del pensamiento solo)
para referirse a algo que realmente se experimenta. Desde el punto de vista de la
experiencia, no existen. Experimentar es intimidad pura y sin fisuras, hecha de una
sustancia siempre presente, hecha solo de sí misma.
En la experiencia no hay tiempo ni espacio. Es demasiado absoluta e íntimamente
como para admitir alguna distancia u otredad. Esta intimidad, esta ausencia de
distancia u otredad, se conoce como amor. La experiencia primero tendría que
imaginarse a sí misma hecha de objetos, yoes, otros y cosas, y así olvidar su propia
realidad, que conoce, por así decirlo, sin conocerla, para poder imaginar tal tiempo y
lugar.
¿Aparece o desaparece alguna vez la sustancia de la experiencia? Es decir,
experimenta
¿Ha tenido alguna vez la experiencia de su propia aparición o desaparición? ¡No! ¿En
qué desaparecería y de qué aparecería? Un lugar así solo sería más experiencia. Para sí
misma, por lo tanto, la experiencia no tiene nacimiento ni muerte.
¿Ha tenido alguna vez la experiencia, o sería posible que tuviera, la experiencia de la
ausencia, un cambio o una causa por sí misma? ¡No! Todos estos conceptos requieren
un pensamiento que pueda imaginar algo más que la propia experiencia de la propia
experiencia de sí misma, que siempre es sólo ahora y esto. Solo una entidad imaginada
puede aparentemente conocer la ausencia, el cambio o la causalidad.
La propia experiencia es siempre presente, homogénea, autoconocida, auto-luminosa,
autoexistente, no causada, inmóvil, inmutable. No conoce nada más que a sí mismo.
No conoce el tiempo ni el espacio, no hay objetos o la falta de objetos, no hay causa o
efecto, no hay significado, propósito o destino, no hay falta y no hay devenir. Todas
estas son abstracciones mentales, aparentemente superpuestas a la intimidad siempre
presente y sin fisuras de la experiencia.
Experimentarse a sí mismo, desde su propio punto de vista, no puede experimentar
ninguna carencia o insuficiencia. Siempre conoce solo su propia y omnipresente
plenitud, llena de experiencias únicas e indivisibles. Por lo tanto, experimentar se
conoce a sí mismo como felicidad y plenitud. Se necesitaría el surgimiento del
pensamiento y la creación de una entidad imaginaria (que era solo una parte de la
experiencia) para concebir o sentir la sensación de carencia.
Del mismo modo, la experiencia de sí misma, desde su propio punto de vista, nunca
puede ser amenazada y, por lo tanto, no tiene miedo. Nunca se puede agitar y, por lo
tanto, es la paz misma. No conoce nada más ni fuera de sí mismo y, por tanto, es el
amor mismo. No conoce ningún objeto y, por tanto, es la belleza misma.
Miedo, agitación, infelicidad, malestar, alteridad, separación, alienación, soledad,
desesperación, odio, descortesía, crueldad… todo ello requiere en primer lugar la
imaginación de una entidad separada del todo. Esta aparente fragmentación de la
experiencia en aparentes cosas, objetos, entidades, yoes y el mundo hace que el
tiempo, el espacio, la duración, la causalidad, el nacimiento, la muerte, la decadencia,
etc. se vuelvan aparentemente reales. Sin embargo, son tan reales como la entidad que
imagina el pensamiento.
La belleza incomprensible de esto es que incluso esta imaginación está hecha en sí
misma sólo de experimentar. Por lo tanto, no hay verdadera ignorancia, no hay
verdadera ignorancia de la naturaleza de la realidad.
La ignorancia es ignorante sólo desde el punto de vista imaginado de la ignorancia. La
propia experiencia no conoce la ignorancia. Se conoce solo a sí mismo.
No necesitamos darle un nombre a la experiencia, ni podríamos darle un nombre que
exprese adecuadamente lo que es. En el mejor de los casos, podríamos atribuirle la
suma total de todos los nombres posibles e incluso todas las palabras posibles. Eso es
lo mejor que puede hacer la mente. O podríamos atribuirle el más simple de todos los
nombres posibles, "yo".
Incluso todos los nombres y palabras posibles no serían adecuados. El pensamiento se
queda en silencio incluso al intentar mirar hacia este "uno", y mucho menos al intentar
nombrarlo. El pensamiento se destruye en el intento, como una polilla que se vuelve
hacia una llama. A medida que gira, muere. No puede sobrevivir a la luz de la
experiencia.
Habiendo visto esto, podemos mirar hacia atrás a todos los intentos del pensamiento
para retratar la naturaleza de la experiencia con precisión y, si bien entendemos que
estas formulaciones pueden volverse cada vez más sutiles y que algunas pueden
parecer, temporalmente y en un nivel relativo, más verdaderas que otros, al mismo
tiempo reconocemos que en última instancia ninguno es cierto.
Desde el punto de vista de la experiencia (que, por supuesto, no es un punto de vista),
todos los puntos de vista están hechos por igual a partir de la experiencia y, sin
embargo, ninguno lo expresa adecuadamente. Sin embargo, desde la posición de
experimentar en sí mismo, ya no se requiere pensar para abordarlo, porque el
pensamiento ya no puede alejarse lo suficiente de él para retroceder y 'echar un
vistazo', por así decirlo. ¿A dónde iría el pensamiento? ¿Dónde tomaría su posición?
Solo en su propia imaginación.
La mente como una entidad separada, capaz de distinguirse, mantenerse al margen y
conceptualizar la experiencia, se disuelve en esta comprensión. Esa disolución es la
verdadera respuesta a todas las preguntas sobre la naturaleza de la experiencia.
Todo es demasiado absoluto, íntimo, inmediato, siempre presente y solo está hecho de
experimentar para poder separar una pequeña parte que podría dar la vuelta y mirar, y
mucho menos concebir, algo objetivo llamado "experiencia".
El agua no conoce la diferencia entre océano, ola, río, arroyo, nube, lluvia y lágrimas;
sólo la mente parece conocer la diferencia. Estas diferencias solo pertenecen al agua
desde el punto de vista de la mente, que solo es válida desde su propio punto de vista.
En realidad, estas diferencias pertenecen a la mente, no al agua. No tocan el agua en
sí. El agua solo se conoce a sí misma, y se conoce a sí misma solo por ser ella misma.
Como 'océano', 'ola', 'río', 'vapor', 'nube', 'lluvia' y 'lágrimas', el agua es un nombre y
una forma aparentes. Como agua, siempre es solo agua.
El pensamiento pierde su nombre y forma aquí y se revela como siempre lo es,
Presencia eterna, conocerse, ser y amarse a sí mismo solo, hasta que el próximo río de
palabras brota suavemente ...
PUBLICACIONES DE RUPERT SPIRA

La transparencia de las cosas: contemplar la naturaleza de la experiencia

Prensa de no dualidad 2008
Publicaciones Sahaja 2016

Presencia, Volumen I - La intimidad de toda experiencia

Prensa de no dualidad 2011
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Las cenizas del amor: dichos sobre la esencia de la no dualidad

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La luz del conocimiento puro: treinta meditaciones sobre la esencia de la no

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