Consciousness Cannot Have Evolved

The sooner we acknowledge it, the sooner we’ll solve the hard
problem of consciousness

5th February 2020

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Bernardo Kastrup 
| Dutch computer scientist and philosopher who has published fundamental theoretical
reflections on the mind matter problem.
1,196 words
Read time: approx. 6 mins
The overwhelmingly validated theory of evolution tells us that the functions performed
by our organs arose from associated increases in survival fitness. For instance, the bile
produced by our liver and the insulin produced by our pancreas help us absorb nutrients
and thus survive. Insofar as it is produced by the brain, our phenomenal consciousness
—i.e. our ability to subjectively experience the world and ourselves—is no exception:
it, too, must give us some survival advantage, otherwise natural selection wouldn’t have
fixed it in our genome. In other words, our sentience—to the extent that it is produced
by the brain—must perform a beneficial function, otherwise we would be unconscious
zombies.
One problem with this is that, under the premises of materialism, phenomenal
consciousness cannot—by definition—have a function. According to materialism, all
entities are defined and exhaustively characterised in purely quantitative terms. For
instance, elementary subatomic particles are exhaustively characterised in terms of e.g.
mass, charge and spin values. Similarly, the behaviour of abstract fields is fully defined
in terms of quantities, such as frequencies and amplitudes of oscillation. Particles and
fields, in and of themselves, have quantitative properties but no intrinsic qualities, such
as colour or flavour. Only our perceptions of them—or so the materialist argument goes
—are accompanied by qualities somehow generated by our brain.
Materialism posits that the quantities that characterise physical entities are what allow
them to be causally efficacious; that is, to produce effects. For instance, it is the charge
values of protons and electrons that produce the effect of their mutual attraction. In
nuclear fission reactors, it is the mass value of neutrons that produces the effect of
splitting atoms. And so on. All chains of cause and effect in nature must be describable
purely in terms of quantities. Whatever isn’t a quantity cannot be part of our physical
models and therefore—insofar as such models are presumed to be causally-closed—
cannot produce effects. According to materialism, all functions rest on quantities.
Our phenomenal consciousness is eminently
qualitative, not quantitative. There is something it feels
like to see the colour red, which is not captured by
merely noting the frequency of red light.
However, our phenomenal consciousness is eminently qualitative, not quantitative.
There is something it feels like to see the colour red, which is not captured by merely
noting the frequency of red light. If we were to tell Helen Keller that red is an
oscillation of approximately 4.3*1014 cycles per second, she would still not know what
it feels like to see red. Analogously, what it feels like to listen to a Vivaldi sonata cannot
be conveyed to a person born deaf, even if we show to the person the sonata’s complete
power spectrum. Experiences are felt qualities—which philosophers and neuroscientists
call ‘qualia’—not fully describable by abstract quantities.
But as discussed above, qualities have no function under materialism, for quantitatively-
defined physical models are supposed to be causally-closed; that is, sufficient to explain
every natural phenomenon. As such, it must make no difference to the survival fitness
of an organism whether the data processing taking place in its brain is accompanied by
experience or not: whatever the case, the processing will produce the same effects; the
organism will behave in exactly the same way and stand exactly the same chance to
survive and reproduce. Qualia are, at best, superfluous extras.

Therefore, under materialist premises, phenomenal consciousness cannot have been

favoured by natural selection. Indeed, it shouldn’t exist at all; we should all be
unconscious zombies, going about our business in exactly the same way we actually do,
but without an accompanying inner life. If evolution is true—which we have every
reason to believe is the case—our very sentience contradicts materialism.
This conclusion is often overlooked by materialists, who regularly try to attribute
functions to phenomenal consciousness. Here are three illustrative examples:

(1) consciousness enables attention.

(2) consciousness discriminates episodic memory (past) from live perceptions (present)
by making them feel different.
(3) consciousness motivates behaviour conducive to survival.
Computer scientists know that none of this requires experience, for we routinely
implement all three functions in presumably unconscious silicon computers.

Regarding point 1, under materialism attention is simply a mechanism for focusing an

organism’s limited cognitive resources on priority tasks. Computer operating systems
do this all the time—using techniques such as interrupts, queuing, task scheduling, etc.
—in a purely algorithmic, quantitatively-defined manner.

Regarding point 2, there are countless ways to discriminate data streams without need
for accompanying experience. Does your home computer have trouble separating the
photos of last year’s holidays from the live feed of your webcam? Data streams from
memory and real-time processes can simply be tagged or routed in different ways,
without qualia.
Finally regarding point 3, within the logic of materialism motivation is simply a
calculation - the output of a quantitative algorithm tasked with maximising the gain
while minimising the risk of an organism’s actions. Computers are ‘motivated’ to do
whatever it is they do—otherwise they wouldn’t do it—without accompanying qualia.

The impossibility of attributing functional, causative

efficacy to qualia constitutes a fundamental internal
contradiction in the mainstream materialist worldview.
Just as these three examples illustrate, all conceivable cognitive functions can, under
materialist premises, be performed without accompanying experience. Nonetheless, we
regularly see scientific publications proposing a function for consciousness. A recent
Oxford University Press blog post, for instance, claims that ‘the function of
consciousness is to generate possibly counterfactual representations of an event or a
situation’, which ‘hint at the origins of consciousness in the course of evolution’.
If one reads it attentively, however, one realises that the article defines what is meant by
‘function of consciousness’ in a rather counterintuitive manner that contradicts the way
any casual reader would interpret the words:
 ‘When we consider functions of consciousness, they are the functions that are enabled
by stimuli that enter consciousness or the functions that can be performed only in awake
humans or animals. Functions in this sense should not be confused with the question of
what kind of effects conscious experiences (or qualia) exert on physical systems.’

 In other words, what the author calls the ‘functions of consciousness’ aren’t the
cognitive tasks performed by consciousness, but simply those visible to consciousness—
i.e. reportable through conscious introspection. Why call these tasks the ‘functions of
consciousness’ if they aren’t what consciousness does,  but merely what it sees?
According to this argument, phenomenal consciousness expressly isn’t the causative
agency behind these tasks—for the article excludes the causal efficacy of qualia from
the definition—but merely their audience. As such, this theory is somewhat beside the
point, as far as the survival value of having qualia or the evolutionary origins of
phenomenal consciousness proper.
The impossibility of attributing functional, causative efficacy to qualia constitutes a
fundamental internal contradiction in the mainstream materialist worldview. There are
two main reasons why this contradiction has been accepted thus far: first, there seems to
be a surprising lack of understanding, even amongst materialists, of what materialism
actually entails and implies. Second, deceptive word games—such as that discussed
above—seem to perpetuate the illusion that we have plausible hypotheses for the
ostensive survival function of consciousness.

Phenomenal consciousness cannot have evolved. It can only have been there from the
beginning as an intrinsic, irreducible fact of nature. The faster we come to terms with
this fact, the faster our understanding of consciousness will progress.

Bernardo Kastrup
5th February 2020
 A consciência não pode ter evoluído
Quanto mais cedo reconhecermos, mais cedo resolveremos o
difícil problema da consciência

5 de fevereiro de 2020
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Bernardo Kastrup 
| Cientista da computação e filósofo holandês que publicou reflexões teóricas
fundamentais sobre o problema da mente.
1.196 palavras
Tempo de leitura: aprox. 6 minutos
A teoria da evolução amplamente validada nos diz que as funções desempenhadas por
nossos órgãos surgiram de aumentos associados na aptidão para sobrevivência. Por
exemplo, a bile produzida por nosso fígado e a insulina produzida por nosso pâncreas
nos ajudam a absorver nutrientes e assim sobreviver. Na medida em que é produzida
pelo cérebro, nossa consciência fenomenal - ou seja, nossa capacidade
de experienciar subjetivamente o mundo e a nós mesmos - não é exceção: ela também
deve nos dar alguma vantagem de sobrevivência, caso contrário a seleção natural não
teria fixado isso em nosso genoma. Em outras palavras, nossa senciência - na medida
em que é produzida pelo cérebro - deve desempenhar uma função benéfica , caso
contrário, seríamos zumbis inconscientes.
Um problema com isso é que, sob as premissas do materialismo, a consciência
fenomenal não pode - por definição - ter uma função. De acordo com o materialismo,
todas as entidades são definidas e exaustivamente caracterizadas
em termos puramente quantitativos . Por exemplo, partículas subatômicas elementares
são exaustivamente caracterizadas em termos de, por exemplo, valores de massa, carga
e spin. Da mesma forma, o comportamento dos campos abstratos é totalmente definido
em termos de quantidades, como frequências e amplitudes de oscilação. Partículas e
campos, por si próprios, têm propriedades quantitativas, mas nenhuma qualidade
intrínseca, como cor ou sabor. Apenas nossas percepções deles - ou assim diz o
argumento materialista - são acompanhadas por qualidades de alguma forma geradas
por nosso cérebro.
O materialismo postula que as quantidades que caracterizam as entidades físicas são o
que lhes permite ser causalmente eficazes; isto é, para produzir efeitos . Por exemplo,
são os valores de carga dos prótons e elétrons que produzem o efeito de sua atração
mútua. Nos reatores de fissão nuclear, é o valor da massa dos nêutrons que produz o
efeito de divisão dos átomos. E assim por diante. Todas as cadeias de causa e efeito na
natureza devem ser descritas puramente em termos de quantidades. O que quer que não
seja uma quantidade não pode fazer parte de nossos modelos físicos e, portanto - na
medida em que se presume que tais modelos sejam causalmente fechados - não pode
produzir efeitos. De acordo com o materialismo, todas as funções dependem
de quantidades .
Nossa consciência fenomenal é eminentemente
qualitativa, não quantitativa. Há algo que dá a
sensação de ver a cor vermelha, que não é captado
meramente observando a frequência da luz vermelha.
No entanto, nossa consciência fenomenal é eminentemente qualitativa , não
quantitativa. Há algo que dá a sensação de ver a cor vermelha, que não é captado
meramente observando a frequência da luz vermelha. Se disséssemos a Helen Keller
que o vermelho é uma oscilação de aproximadamente 4,3 x 10 14 ciclos por segundo, ela
ainda não saberia como é ver o vermelho. Analogamente, a sensação de ouvir uma
sonata de Vivaldi não pode ser transmitida a um surdo de nascença, mesmo que
mostremos a ela todo o espectro de poder da sonata. As experiências são qualidades
sentidas - que os filósofos e neurocientistas chamam de 'qualia' - não totalmente
descritíveis por quantidades abstratas.
Mas, como discutido acima, as qualidades não têm função no materialismo, pois os
modelos físicos definidos quantitativamente devem ser causalmente fechados; isto é,
suficiente para explicar todos os fenômenos naturais. Como tal, não deve fazer diferença
para a aptidão de sobrevivência de um organismo se o processamento de dados que
ocorre em seu cérebro é acompanhado pela experiência ou não: seja qual for o caso, o
processamento produzirá os mesmos efeitos; o organismo se comportará exatamente da
mesma maneira e terá exatamente a mesma chance de sobreviver e se reproduzir. Qualia
é, na melhor das hipóteses, extras supérfluos.
Portanto, sob as premissas materialistas, a consciência fenomenal não pode ter sido
favorecida pela seleção natural. Na verdade, ele não deveria existir; todos deveríamos
ser zumbis inconscientes, cuidando de nossos negócios exatamente da mesma maneira
que realmente fazemos, mas sem uma vida interior que os acompanhe. Se a evolução for
verdadeira - que temos todos os motivos para acreditar que é o caso - nossa própria
senciência contradiz o materialismo .
Essa conclusão é freqüentemente esquecida pelos materialistas, que regularmente
tentam atribuir funções à consciência fenomênica. Aqui estão três exemplos ilustrativos:
(1) a consciência permite a atenção .
(2) a consciência discrimina a memória episódica (passado) das percepções ao vivo
(presente), fazendo com que se sintam diferentes.
(3) a consciência motiva o comportamento que conduz à sobrevivência.
Os cientistas da computação sabem que nada disso requer experiência, pois
rotineiramente implementamos todas as três funções em computadores de silício
presumivelmente inconscientes.
Com relação ao ponto 1, sob o materialismo, a atenção é simplesmente um mecanismo
para concentrar os recursos cognitivos limitados de um organismo em tarefas
prioritárias. Os sistemas operacionais de computador fazem isso o tempo todo - usando
técnicas como interrupções, enfileiramento, agendamento de tarefas etc. - de maneira
puramente algorítmica e definida quantitativamente.
Em relação ao ponto 2, existem inúmeras maneiras de discriminar fluxos de dados sem
a necessidade de experiência de acompanhamento. O seu computador doméstico tem
problemas para separar as fotos das férias do ano passado do feed ao vivo da sua
webcam? Fluxos de dados da memória e processos em tempo real podem ser
simplesmente marcados ou roteados de maneiras diferentes, sem qualia.
Finalmente, com relação ao ponto 3, dentro da lógica do materialismo, a motivação é
simplesmente um cálculo - a saída de um algoritmo quantitativo encarregado de
maximizar o ganho enquanto minimiza o risco das ações de um organismo. Os
computadores são 'motivados' a fazer tudo o que fazem - caso contrário, não fariam -
sem acompanhar os qualia.
A impossibilidade de atribuir eficácia funcional e
causativa a qualia constitui uma contradição interna
fundamental na visão de mundo materialista
dominante.
Assim como esses três exemplos ilustram, todas as funções cognitivas concebíveis
podem, sob premissas materialistas, ser desempenhadas sem a experiência de
acompanhamento. No entanto, vemos regularmente publicações científicas que propõem
uma função para a consciência. Uma recente postagem no blog da Oxford University
Press , por exemplo, afirma que 'a função da consciência é gerar representações
possivelmente contrafatuais de um evento ou situação', que 'sugerem as origens da
consciência no curso da evolução'.
Se alguém lê-lo com atenção, no entanto, percebe que o artigo define o que se entende
por 'função da consciência' de uma maneira um tanto contra-intuitiva que contradiz a
maneira como qualquer leitor casual interpretaria as palavras:
 “Quando consideramos as funções da consciência, elas são as funções que são ativadas
por estímulos que entram na consciência ou as funções que podem ser desempenhadas
apenas em humanos ou animais despertos. As funções, neste sentido, não devem ser
confundidas com a questão de que tipo de efeitos as experiências conscientes (ou
qualia) exercem sobre os sistemas físicos. '
 Em outras palavras, o que o autor chama de 'funções da consciência' não são as tarefas
cognitivas realizadas pela consciência, mas simplesmente aquelas visíveis à consciência
- isto é, relatáveis por meio da introspecção consciente. Por que chamar essas tarefas de
'funções da consciência' se elas não são o que a consciência faz , mas apenas o que
ela vê ? De acordo com este argumento, a consciência fenomenal expressamente não é a
agência causadora por trás dessas tarefas - pois o artigo excluia eficácia causal de qualia
da definição - mas apenas seu público. Como tal, essa teoria é um tanto irrelevante, no
que diz respeito ao valor de sobrevivência de ter qualia ou as origens evolutivas da
consciência fenomênica propriamente dita.
A impossibilidade de atribuir eficácia funcional e causativa a qualia constitui uma
contradição interna fundamental na visão de mundo materialista dominante. Existem
duas razões principais pelas quais essa contradição foi aceita até agora: primeiro, parece
haver uma surpreendente falta de compreensão, mesmo entre os materialistas, do que o
materialismo realmente acarreta e implica. Em segundo lugar, jogos de palavras
enganosos - como o discutido acima - parecem perpetuar a ilusão de que temos
hipóteses plausíveis para a função ostensiva de sobrevivência da consciência.
A consciência fenomenal não pode ter evoluído. Só pode ter estado lá desde o início
como um fato intrínseco e irredutível da natureza. Quanto mais rápido chegarmos a um
acordo com esse fato, mais rápido nosso entendimento da consciência progredirá.
Bernardo Kastrup
5 de fevereiro de 2020