ACTIVIDAD # 4

TEMA LITERATURA PREHISPÁNICA

DOCENTE CECILIA DÍAZ VERGARA
TRABAJO ESCRITO

Lee el mito _______________________________________ y realiza el siguiente trabajo escrito, teniendo en cuenta los parámetros:

 El trabajo debe llevar portada, introducción, desarrollo y conclusión. TENER EN CUENTA LOS CONECTORES LÓGICOS.

 El trabajo será elaborado por párrafos, divididos de la siguiente manera:

 TÍTULO: ELECCIÓN DE CADA GRUPO

 Párrafo de introducción: en él, elaborarás una pequeña síntesis de lo que ocurre en el mito. Este puede abarcar solo uno o dos
párrafos bien desarrollados.

 En el otro párrafo, explicarás a qué tipo de mito o clasificación pertenece, cosmogónico ( creación del mundo), teogónico
( origen de los dioses), antropogónico (origen del hombre) o etiológicos (origen de los seres o las cosas. Este párrafo por una
parte debes investigar y luego exponer según el mito que te correspondió.

 En los párrafos siguientes, ten en cuenta los conectores, realizaran una breve explicación sobre la cultura que produjo el mito
(dónde se ubica, por qué se destacó). Por ejemplo la cultura muisca o la cultura, azteca etc. Es un párrafo expositivo, debes
investigar y argumentar con tus palabras. Pueden ser varios párrafos

 Para finalizar el escrito realizarás un párrafo de conclusión este será de opinión, debes redactarlo analizando y explicando la
importancia de estos mitos para la cultura, es decir, lo que ellos aportan a la cultura de un pueblo. Aquí debes argumentar con
tus palabras.
 CRITERIOS PARA EVALUAR EL TRABAJO ESCRITO
ACTIVIDAD # 4 DOCENTE CECILIA DÍAZ VERGARA
TEMA LITERATURA PRE HISPÁNICA
Criterios Superior Alto Básico Bajo
(10-90) (89-70) (69-40) (30-10)
Presentación del trabajo escrito (márgenes, espacios, letra, portada,
organización de párrafos).
Contenido:
organización de los párrafos.
Exposición del tema en forma clara y precisa.
Concordancia entre ideas secundarias y tema principal.
Argumentación a cada uno de los párrafos.
Estructura
Redacción correcta de las oraciones (ortografía).
Uso apropiado del lenguaje.
Uso correcto de los signos de puntuación.

CRITERIOS PARA EVALUAR EL TRABAJO ESCRITO

ACTIVIDAD # 4 DOCENTE CECILIA DÍAZ VERGARA
TEMA LITERATURA PRE HISPÁNICA
Criterios Superior Alto Básico Bajo
(10-90) (89-70) (69-40) (30-10)
Presentación del trabajo escrito (márgenes, espacios, letra, portada,
organización de párrafos).
Contenido:
organización de los párrafos.
Exposición del tema en forma clara y precisa.
Concordancia entre ideas secundarias y tema principal.
Argumentación a cada uno de los párrafos.
Estructura
Redacción correcta de las oraciones (ortografía).
Uso apropiado del lenguaje.
Uso correcto de los signos de puntuación.

CRITERIOS PARA EVALUAR EL TRABAJO ESCRITO

ACTIVIDAD # 4 DOCENTE CECILIA DÍAZ VERGARA
TEMA LITERATURA PRE HISPÁNICA
Criterios Superior Alto Básico Bajo
(10-90) (89-70) (69-40) (30-10)
Presentación del trabajo escrito (márgenes, espacios, letra,
portada, organización de párrafos).
Contenido:
organización de los párrafos.
Exposición del tema en forma clara y precisa.
Concordancia entre ideas secundarias y tema principal.
Argumentación a cada uno de los párrafos.
Estructura
Redacción correcta de las oraciones (ortografía).
Uso apropiado del lenguaje.
Uso correcto de los signos de puntuación.

CRITERIOS PARA EVALUAR EL TRABAJO ESCRITO

ACTIVIDAD # 4 DOCENTE CECILIA DÍAZ VERGARA
TEMA LITERATURA PRE HISPÁNICA
Criterios Superior Alto Básico Bajo
(10-90) (89-70) (69-40) (30-10)
Presentación del trabajo escrito (márgenes, espacios, letra, portada,
organización de párrafos).
 Contenido:
organización de los párrafos.
Exposición del tema en forma clara y precisa.
Concordancia entre ideas secundarias y tema principal.
Argumentación a cada uno de los párrafos.
Estructura
Redacción correcta de las oraciones (ortografía).
Uso apropiado del lenguaje.
Uso correcto de los signos de puntuación.

Grupo # 1: MAYA

Popol vuh Capítulo Primero

Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la
extensión del cielo.
Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos,
árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía.
No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.
No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de
existencia.
Solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz,
los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les
llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el
Corazón del Cielo, que éste es e1 nombre de Dios. Así contaban.
Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la obscuridad, en la noche, y hablaron entre sí
Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y
su pensamiento.
Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre.
Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del
hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.
El primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el
Corazón del Cielo.
Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que
aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.
-- ¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe [el espacio], que surja la tierra y que se afirme!
Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y
formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron.
Luego la tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: -- ¡Tierra! -- dijeron, y al
instante fue hecha.
Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montanas; y al
instante crecieron las montañas.
Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante
brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.
Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo : -- ¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-
Caculhá, Raxá-Caculhá!
-- Nuestra obra, nuestra creación será terminada -- contestaron.
Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron
corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.
Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados
los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.
De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.
Grupo # 2: MAYA

Chilam balan capitulo dos

También las Estrellas utul-Xiu miró al Oriente y dijo al pueblo: –“Vamos”. Y se fueron. De katún en katún, de siglo en
siglo, caminaron, Cargando sus oficios, su magia y sus calendarios. Caminaron. Muchas veintenas de años anduvieron
errantes, Bajo los árboles, bajo la maleza, bajo los bejucos, Hasta que llegaron al sitio. Tutul-Xiu dijo: – “Aquí paramos.
Que se llame esto Mayapán” Y una vez más comenzaron su obra los fabricantes de prodigios, Los autores de las más
grandes maravillas. Más bella que la ciudad de la Vida Virgen tenía que ser; Más bella! Más bella! ¡Mayapán! No eran
hombres aquellos fabricantes, No eran dioses ni lagartos divinos, Eran gigantes. Porque aún antes de terminar estas
grandezas Ya sonaba, escondida en sus oídos, La palabra del Gran Chilam-Balam: – “Cuando tome su camino el Tres
Ahau, Cuando venga el cambio de poder en su reinado Y se cambien los sacerdotes y los vasos, Otra palabra ha de venir.

Os tendréis que ir. Por el norte y por el poniente, Cuando regrese al país el Katún de las miserias, Os tendréis que ir. Y no
os dé pena. Sois peregrinos, pero también lo son las estrellas. Sois caminantes, como el sol. Y, como el sol, ricos. El
Serrano-tordito de ojos colorados ya lo dijo: “sois ricos” Porque rico es aquel cuya riqueza es de la comunidad. Buen
rico, Aquel de quien lo de la comunidad es su hacienda.

No es vuestro destino pasar la vida sentados. Destino igual es el del tiempo, Y el tiempo es el único asunto que es
eterno, Que existe para siempre. Porque no se asienta nunca dos veces en el mismo asiento. Andad. Construid y
trabajad. Para siempre. No avanza, se hunde en el pasado, aquel que añora. Andad. La eternidad se llama instante. El de
ahora.
GRUPO # 3: AZTECA

Leyenda de Quetzalcóatl

Cuenta la leyenda que después de la creación del mundo los humanos veneraban a sus deidades con templos y sacrificios
humanos, sin embargo Quetzalcóatl no veía con buenos ojos esto.
Entonces decidió descender en la ciudad de Tollan (hoy Tula) mientras se realizaba un sacrificio humano para detenerlo.
Al pasar el tiempo prohibió los sacrificios y enseñó a las personas oficios, artes, a cosechar el maíz, escritura, astronomía y
muchos otros conocimientos que solo poseían las deidades.
Así fue como la ciudad de Tula comenzó a florecer como nunca, hasta que Huitzilopochtli, Tlacahuepan y
Titlacahuan decidieron poner fin a la fortuna de Quetzalcóatl y los toltecas.
Estos se prepararon para engañar a Quetzalcóatl y “hacerle perder el tino y que ya no haga penitencia”, y Tezcatlipoca agregó:
“Yo digo que vayamos a darle su cuerpo”; el propósito consistá en alejarlo de la vida espiritual del sacerdocio y llevarlo a los
placeres de la vida mundana.
Los dioses convocados por Tezcatlipoca realizaron diversos prodigios para engañar a Quetzalcóatl y a los toltecas con el fin de
hacerlos incurrir en faltas morales y así poder dar cuenta de la gran ciudad, pues como dice el texto sahaguntino “los tres
hicieron portentos con los que presagiaron la destrucción de Tula”.
El primer portento de los magos divinos ocurre cuando Tezcatlipoca se transforma en anciano para tener acceso al recluido
Quetzalcóatl y ofrecerle pulque.

Después de una pequeña discusión con quienes guardan a su desprevenido adversario, llega hasta su presencia; una vez ahí le
ofrece el pulque como si fuera una medicina, ya que Quetzalcóatl estaba enfermo.
Dijo Quetzalcóatl: “Estoy muy enfermo por todas partes, en ninguna parte están bien mis brazos, mis pies; bien desmayado
está mi cuerpo, así como que se deshace”; y luego dijo el viejecillo: “Ya aquí está la medicina que es muy buena, ligera y va
una cosa con la otra, si la bebieres en ti saldrá y ablandará tu cuerpo y llorarás, será generoso tu corazón; tú  recordarás que
morirás; y además bien por ella recordarás adonde irás”.
Aunque al principio se niega a beber, el señor de Tula termina cediendo a la incitación del falso anciano y comienza por sólo
probar un poco de la bebida.
Enseguida se “movió su tonalli ” (alma) y termina embriagándose, con un mal resultado pues “ya por eso llora, mucho se
aflige, entonces por ello se le fue el corazón a Quetzalcóatl, ya no recuerda lo que antes conocía de su manera de vivir, lo que
conoce de su forma de vida, bien le dio vueltas a su corazón el tlacatecólotl ”.

Mover el tonalli  indica que Tezcatlipoca ha causado conmoción en las inclinaciones más íntimas del penitente y en su
fuerza vital.
Con la borrachera, Quetzalcóatl ha perdido el juicio y la cordura, se le fue el corazón y le da vueltas; si se tiene en cuenta que
en el mundo náhuatl el corazón es el principal centro de conciencia y de voluntad, se comprende la gravedad de lo que le pasó
a Quetzalcóatl, perdió la conciencia y la voluntad.
Esto da por resultado que olvide “su forma de vida”, la cual es la vida ritual, de penitencia y abstinencia del sacerdote,
faltando por ello a sus obligaciones rituales, gravísima transgresión que afecta a toda la sociedad.
Por tanto, Tezcatlipoca ha logrado dañar a la sociedad tolteca en uno de sus ejes básicos, la comunicación con lo sagrado,
pues en el pensamiento mesoamericano el bienestar social depende, en última instancia, del favor divino.
En pleno estado de embriaguez mandó traer a Quetzalpétlatl, “estera preciosa”, mujer dedicada al culto divino y por ello con
votos de abstinencia, con la cual tuvo relaciones sexuales.
De esta manera ha cometido las faltas más graves en que puede caer un sacerdote, una falta lleva a otra: la embriaguez en un
lugar sagrado mientras está dedicado a la penitencia lo lleva a tener relaciones con una mujer dedicada a los dioses.
Los dos han olvidado sus grandes responsabilidades, como lo señala el texto de los Anales : “Después que se embriagaron […]
Ya no bajaron a la acequia; ya no fueron a ponerse espinas; ya nada hicieron al alba. Cuando amaneció, mucho se
entristecieron, se ablandó su corazón. Luego dijo Quetzalcóatl: ‘¡Desdichado de mí!’ ”.
En este momento el sacerdote decidió partir pero prometiendo que algún día regresaría.

GRUPO # 4: INCA

El Mito de Wiracocha
Antes que los Incas reinasen, cuentan que en el principio, Wiracocha creó un mundo oscuro y luego de
ordenar el cielo y la tierra creó una raza de gigantes. A estos les mandó que viniesen en paz para que lo
sirviesen, mas como no fueron recíprocos con él, los convirtió en piedras, enviándoles a la vez un diluvio
general al cual llaman Unu Pachacuti, que quiere decir «el agua que transformó el mundo».

Pasado el diluvio y seca la tierra, Wiracocha determinó poblarla por segunda vez y para hacerlo con más
perfección determinó criar luminarias que diesen claridad, para esto fue al gran lago Titicaca y mandó allí que
salieran el Sol, la Luna y las estrellas y subiesen al cielo para dar su luz al mundo. Y dicen que la Luna tenía más
claridad que el Sol, por lo que este al tiempo que subían le echó un puñado de ceniza en la cara y que desde
esa vez quedó la Luna con el color que ahora tiene.

Y luego que todo esto pasó, en la dirección Sur, apareció el enviado de Wiracocha, que era un hombre de
crecido cuerpo, el cual en su aspecto y en su persona mostraba gran autoridad, llamándolo Wiracochan o
Tunupa. Vestía una túnica andrajosa que le daba hasta los pies: traía el cabello corto, una corona en la cabeza
y un báculo como los que llevaban los sacerdotes y astrónomos antiguos.

Dicen también que llevaba a cuestas un bulto en el que transportaba los dones con los que premiaba a los
pueblos que lo escuchaban.

Y dicen que este hombre tenía gran poder, que de los cerros hacia llanuras y de las llanuras cerros grandes.
Hacía también cosas mayores por que dio ser a los hombres y animales, y que por su mano vino un notable
beneficio.

Luego se dirigió a Tiahuanaco y en este lugar dibujó y esculpió en una losa grande todas las naciones que
pensaba crear; después de esto, inició su peregrinaje obrando maravillas por el camino de la serranía,
mandando salir a los pueblos de sus Paqarinas diciendo: «Gente y naciones oigan y obedezcan que yo
les mando salir, multiplicar y henchir la tierra». Y a su vez todos los lugares obedecieron y así unos
pueblos salieron de los suelos, otros de los lagos, fuentes, valles, cuevas, árboles, peñas y montes.

A la vez que esto sucedía, pintaba a cada pueblo el traje y vestido que habrían de llevar y así mismo dio a
cada nación la lengua que habría de hablar, sus cantares y las semillas. Y así en este camino de los Andes
y montañas de la tierra fue dando y poniendo nombres a todos los árboles grandes y pequeños, tanto como a
sus flores y frutos, mostrando a la gente los que eran buenos para comer y los que no y los que eran buenos
para medicina y, asimismo, puso nombre a todas las yerbas e indicó el tiempo en el que habrían de florecer y
fructificar. También dio orden a los hombres sobre cómo vivir, hablándoles amorosamente con mucha
mansedumbre, amonestándole para que fuesen buenos, y los otros no se hiciesen daño ni se injuriasen; luego
les enseñó cómo cultivar; para esto rompía la tierra con la punta de su báculo quedando esta dispuesta para
sembrarse, y así con su sola palabra hacía nacer el maíz y los demás alimentos.

En ese largo peregrinar, dicen que también halló algunas naciones rebeldes que no habían cumplido con su
mandato, por lo que los convirtió en piedras, en figuras de hombres y mujeres con el mismo traje que traían.
Estas conversiones fueron hechas en Tiahuanaco, Pucara y Jauja.

En dichos lugares se encuentran unos bultos de piedras grandes y en algunas otras partes dicen que tienen
tamaños casi gigantes.

Y es así como llegó a la provincia de Cacha habitada por los Canas, y éstos, como no lo conocían, salieron
armados y dispuestos a matarlo. Entonces Wiracocha, al observar esta actitud, hizo que cayese fuego
volcánico sobre ellos. Y los canas, por el temor de verse quemados, arrojaron sus armas y lo veneraron.
Viendo esto, Wiracochan tomó su báculo y paró el fuego; luego, puso orden entre ellos. En memoria de este
hecho le edificaron un suntuoso adoratorio y hoy en día, aún se puede ver el cerro de Cacha con su enorme
quemadura que consumió las piedras de tal manera que ellas mismas se hacen testigos de este hecho, por que
quedaron tan quemadas que se las pueden levantar como si fuesen madera liviana.

Dicen que después de este suceso llegó al pueblo de Urcos, y subió a un cerro alto desde donde mandó
saliesen de él los naturales de Urcos, por lo que con el tiempo le erigieron en este lugar un rico adoratorio,
edificando en este un escaño de oro fino y una imagen a semejanza suya.

Luego Wiracochan prosiguió su camino y llegando a cierto sitio creó a un señor al cual puso el nombre de
Alcaviza y al lugar por nombre Cusco; dejando el mensaje que después de este señor vendrían los Incas
Orejones a quienes todos respetarían.

Conocer las ruinas de Machu Picchu Perú es el sueño de cualquier viajante. Para gozar mejor del viaje, toma
en cuenta estos consejos

Este Wiracochan a quién los pueblos llamaban también Tunupa, Tarapaca, Wiraccochan pachayachicachan,
Bichaycamayoc, Cunacuycamayoc Pachacan; que quiere decir el enviado de Wiracocha, su fuente, el
predicador, el encargado del presente o el conocedor del tiempo, dicen que se dirigió al pueblo del curaca
Apotambo (Señor de Tampu, Tambo u Ollantaytambo), a donde llegó cuando se celebraban unas bodas. Fue
en esas circunstancias que el Curaca escuchó sus razonamientos y predicamentos con mucho amor, mas su
pueblo no lo hizo así, por lo que Wiracochan los reprendió con amor afable. Y, luego de esto, en un gesto de
reciprocidad, entregó el báculo que portaba y en el que se encontraban grabados todos sus conocimientos, al
curaca Apotambo. Pasado esto, en memoria de Wiracochan labraron una montaña a imagen y semejanza
suya, a la cual veneraron muchísimo.

Luego, este Wiracocha prosiguió su camino haciendo sus obras hasta que llegó a la línea equinoccial cerca al
Ecuador, donde queriendo dejar esta tierra, informó a la gente sobre las muchas cosas que habrían de
suceder. Les dijo que con el tiempo habrían de venir gente diciendo ser Wiracocha y a los cuales no les
deberían de creer. Y dicho esto se metió al mar caminando por sobre el agua como si fuese su espuma…»
Dicen que pasado el tiempo y luego de que el pueblo de Tambo u Ollantaytambo floreció gracias a los
conocimientos dejados por Wiracocha, el báculo dejado por él, se transformó en oro fino en el momento en
que nació uno de los descendientes de Apotambo llamado Manco Capac quién vino a ser el primer Inca, y con
este báculo de oro pasado los años se dirigió a las partes altas de una serranía para fundar la que con el
tiempo sería la capital del Imperio de los Incas: el Cusco

GRUPO # 5: Los Aztecas

La Leyenda de los Soles

Desde el año 3252 a.C. los ciclos de 1040 años concuerdan con laLeyenda de los Soles, así como se muestra en la estela
de Tenango, la cual muestra una división en periodos o soles y en cada uno se origina una nueva humanidad y al finalizar
se destruye.

Esta leyenda esta presenta en distintas culturas, pero cada una tiene diferencias en el tiempo. El orden de los soles
corresponde a Fernando de Alva Ixtlilxóchitl en su Historia de la Nación Chichimeca ya que su duración coincide con los
ciclos de 1040 años, exceptuando el segundo y el tercero que entre ambos forman un solo ciclo.

La descripción de los soles se encuentra en Tenango, en la piedra de los soles y en el calendario Azteca. La leyenda
cuenta que en un principio no existía nada, sólo el dios Ometecuhtli “Señor de la Dualidad”, que también se presentaba
en sus aspectos masculino y femenino como Ometeotl y Omecíhuatl.

Ometecuhtli y Omecihuatl se unieron y conformaron “El Principio Supremo Generador”: Teotl. el espacio fue llenado de
materia y Teotl genera a sus cuatro primeros hijos. Los hijos de esta pareja fueron los cuatro Tezcatlipocas. El primero
nació rojo y sin piel, lo llamaron Xipe-Tótec “Nuestro Señor el desollado” y era asociado con el este. El segundo nació
negro, con garras y colmillos de jaguar, lo llamaron Tezcatlipoca “Espejo negro que humea” y era asociado con el norte.
El tercero nació blanco, con cabello rubio y ojos azules, lo llamaron Quetzalcóatl “Serpiente emplumada” y se asociaba
con el oeste. el cuarto nació azul, con la mitad de su cuerpo descarnada, lo llamaron Huitzilopochtli “Colibrí zurdo” y se
asociaba con el sur.

Con el paso del tiempo los cuatro hermanos se reunieron para hablar de lo que harían y acordaron crear una obra que
los venerase y dignificase como dioses. Huitzilopochtli hizo una gran hoguera alrededor de la cual se sentaron para
realizar su obra.

Crearon al hombre y lo pusieron en la Tierra y lo llamaron huehuecoyotl, despupes crearon a su mujer, y a los dos los
llamaron macehualtin, y les ordenaron tener hijos que les rindieran honores como dioses. Crearon los mares, los lagos,
las montañas y pusieron animales en ellas para que el hombre los cazara y se alimentara. Tenían su obra completa, pero
se encontraba en tinieblas el Tlaltipac o la Tierra, ya que nunca era de día porque no había sol.

EL PRIMER SOL

Quetzalcóatl tomó la hoguera y la convirtió en un medio sol que no servía, enojado Tezcatlipoca absorbió para sí ese
medio sol y se convirtió en un sol completo, siendo muy cálido e impedía que la vida creciera en la tierra, ya que
marchitaba inmediatamente cualquier sembradío. La maldad del sol Tezcatlipoca duró hasta que fue derribado de un
bastonazo de Quetzalcóatl en un día nahui-ocelotl. Tezcatlipoca cayó en el fondo de un lago y emergió convertido en un
jaguar, el cual seguido de un ejército de jaguares, devoró a los gigantes que habitaban en trece años hasta que se
acabaron.

Este sol fue llamado tlaltipactonatiuh “sol de tierra” y empezó en el año 1-Caña y terminó en el 4-Jaguar, y duró 676
xiuhmolpillis o años.

La Leyenda de los Soles, Los Aztecas

EL SEGUNDO SOL

Quetzalcóatl se materializó en el Sol, pero fue más benévolo con la vida, permitiendo que las cosechas se dieran en
abundancia y que los hombres fueran felices. Los hombres de esta época se alimentaban de frutas silvestres llamadas
acotzintli.

Todo era idílico hasta que un día nahui-ehecatl el jaguar-Tezcatlipoca subió a los cielos y derribó a su hermano de un
zarpazo. Cuando cayó, Quetzalcóatl provocó un vendaval que desgarraba los cerros y destruía todo a su paso. Los
hombres tenían que caminar encorvados, aferrándose a lo que podían y por esta razón se convirtieron en monos,
alimentándose de matlactlomome cohuatl o culebras. Sólo sobrevivió una pareja que se refugió en un gran bosque. Este
segundo sol duró 364 xiuhmolpillis y desapareció en el año 4-Viento y fue llamado ehecatonatiuh “sol de viento”.

EL TERCER SOL

Era el turno de Tláloc de hacerse sol y tomar el lugar de Quetzalcóatl. Los descendientes de la pareja de sobrevivientes
poblaban la Tierra y se alimentaba de atzinzintli o maíz de agua.

La gente de esta era se corrompió, desatendían los preceptos morales que los dioses les habían inculcado y se dedicaban
al robo y homicidio. Quetzalcóatl le ordenó a Xiuhtecuhtli, dios del fuego, que destruyera a la humanidad. Este dios
emergió de un gigantesco volcán en un día nahui-quiahuitl, comenzó a llover fuego del cielo, y los hombres
atemorizados le rogaron a los dioses que los convirtieran en aves para escapar del holocausto. Los dioses convirtieron a
unos en pájaros y a otros en guajolotes y por consejo de Xiuhtecuhtli, sólo sobrevivió una pareja, que se refugió en una
cueva muy alta. El tercer sol desapareció en el año 4-Lluvia de fuego, y duró 312 xiuhmolpillis y fue llamado
xiuhtonatiuh.

EL CUARTO SOL

Por ordenes de Huitzilopochtli, Chalchuiuhcueye, “la de las faldas de esmeralda”, se convirtió en Sol. Los hombres
poblaron de nuevo la Tierra, pero esta vez, bajo el mando de nene y tata, los sobrevivientes de la pasada destrucción.
estos hombres siguieron la conducta que los dioses les dictaron, alimetándose de nahui-xochitl “cuatro flor”.

Tezcatlipoca no estaba conforme con toda esta bonanza y corrompe a Chalchiuhcueye, y obliga a destruir por cuarta
ocasión ala humanidad. La diosa aparece en la cima del cerro llamado atepetl, en el día nahui-atl, y al momento de
encajar su cayado en la tierra comienza a llover.

Por 52 años llovió en el tlaltipac y conmovidos de la desgracia humana, los dioses decidieron convertirlos en peces. el
cuarto Sol desapareció en el año 4-Agua y duró 676 xiuhmolpillis, y fue llamado atonatiuh “sol de agua”. Llovió tanto que
al final los cielos perdieron el equilibrio y se derrumbaron sobre el tlaltipac. Los dioses decidieron reparar su error y en
un año ce-tochtli se reunieron en Teotihuacán para deliberar sobre lo que iban a hacer.
Los cuatro hermanos crearon a cuatro hombres: Atemoc, Itzacoatl, Itzmaliza y Tenoch, luego entraron en la tierra y
emergieron en los cuatro puntos cardinales, cada uno convertido en un frondoso árbol. Levantaron los trece cielos y los
colocaron en la forma en la que ahora los conocemos, pusieron las estrellas y reconstruyeron los nueve estratos del
Mictlán o inframundo.

Los cuatro hombres se convirtieron en cuatro aves preciosas. Todo quedó ordenado, pero aún no había hombres sobre
la Tierra, así que decidieron crear la versión nueva de la humanidad y a falta de materia prima, decidieron bajar a
Mictlán, para recoger algún hueso de los antiguos gigantes. Ninguno de los dioses quería bajar a Mictlán, Tezcatlipoca
era el idóneo para reinar en la oscuridad, pero no quiso, Huitzilopochtli consideraba que aquello no era una tarea digna
para un guerrero, Xipe-Tótec consideraba que la meteria descompuesta no sería buena materia prima, Quetzalcóatl se
ofreció para la tarea, uno por uno fue sorteando los nueve vados del inframundo, hasta que llegó frente a la presencia
de Mictlantecuhtli y lo convenció de que le diera uno de los huesos que hubiera pertenecido a los antiguos gigantes.

El dios de los muertos se condolió de Quetzalcóatl y le regaló uno de sus huesos, pero cuando el dios iba a medio camino
de regreso, Mictlantecuhtli se arrepintió y lo comenzó a perseguir mientras le ordenaba que le regresara su hueso. En su
huida, Quetzalcóatl cayó y el hueso se partió a la mitad, Quetzalcóatl sólo pudo recoger una parte y salió huyendo.
Quetzalcóatl modeló la figura humana con la mitad del hueso, es por eso que ahora tenemos la mitad de estatura que
los antiguos gigantes.

Xipe-Tótec le dió vida al nuevo hombre y lo llamó huehuecoyotl que quiere decir “coyote viejo”. Aún faltaba alimento,
así que los dioses decidieron que nuevamente Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, ahora convertido en una hormiga,
localizara el Monte del Sustento llamado en náhuatl Tonocaltepetl y que trajera el maíz y las semillas para que se
pudieran alimentar los seres humanos.

La Leyenda de los Soles, Los Aztecas

EL QUINTO SOL

En el mundo aún reinaban las tinieblas, así que los cuatro hermanos reunieron a los demás dioses en Teotihuacán, y una
vez ahí, decidieron hacer un nuevo y definitivo sol, uno que fuera eterno, así que necesitarían de dos de ellos, uno para
que fuera sol y otro para que fuera luna. El dios llamado Tecucciztecatl “el del caracol marino”, se ofreció como
voluntario para ser el sol. Nadie quería ser la luna, ya que nadie quería esa obscura tarea. Al final, todos voltearon a ver
a Nanahuatzin, “el bubosillo”, un dios que tenía el cuerpo cubierto de bubas y llagas, pero el corazón de oro y como
nadie quería tenerlo cerca, todos lo obligaron a ser la luna.

Los dioses construyeron dos grandes adoratorios, uno junto al otro, el más grande para Tecucciztecatl y el más pequeño
para Nanahuatzin. Cada uno se sentó arriba de su pirámide y estuvo ahí sin comer ni dormir para purificar su cuerpo
divino.

Tecucciztecatl ofreció en el tonatiuh itzacual o pirámide del sol, manquetzalli (plumas finas), pelotas de oro, espinas
rojas de coral precioso y copal muy bueno, el dios se vistió con sus mejores adornos, un hermoso lienzo cubría su cuerpo
y el aztacomitl, bello plumaje decoraba su cabeza.

Nanahuatzin no pudo regalar nada tan hermoso, pero ofreció en el meztli itzacual (pirámide de la luna), cañas verdes
atadas de tres en tres hasta formar nueve hatos, bolas de heno, espinas de maguey teñidas con su sangre y sus pústulas,
para la ocasión vistió un amatzontli (tocado de papel amate) y un maxtli (taparrabo) y estola del mismo material.

Durante trece días los dos dioses hicieron penitencia y ayunaron, preparando sus cuerpos y alamas para la dura tarea
que les esperaba. Al termino del plazo, los cuatro dioses creadores hicieron una gran hoguera en la calzada de los
muertos, cuyas flamas eran tan grandes que alcanzaban el cielo mismo.
Lo dioses le pidieron a Tecucciztecatl que se arrojara al fuego para que naciera el nuevo sol, pero las llamas lo
intimidaron y retocedió, cuatro fueron los intentos por arrojarse a las llamas y en los cuatro retrocedió. Así que
Huitzilopochtli le pidió a Nanahuatzin que se arrojara él. Él se arrojó de indemiato a las llamas y Tecucciztecatl,
avergonzado de la valerosa acción de ese insignificante dios, se arrojó después de él al fuego. Detrás de ellos se
arrojaron un águila y un jaguar. Desde entonces esos animales tienen manchas negras en las plumas y en la piel.

Durante trece días esperaron a que el sol saliera en el horizonte pero no sucedió nada, al amanecer el día catorce, un
águila salió de la hoguera llevando un enorme globo luminoso en el pico, el resplandor que éste emitía era suficiente
para iluminar todo el tlaltipac, y su calor era benéfico.

También salió de la hoguera un ocelote llevando entre sus garras otro globo igual de luminoso que el primero.
Quetzalcóatl pensó que no era bueno que hubiese dos soles, y menos aún cuando Tecucciztecatl se había mostrado tan
cobarde. Tomó de las orejas a un conejo que pasaba por ahí y lo arrojó con toda su fuerza contra el segundo globo
luminoso, el cual, al recibir el impacto, se opacó y redujo su tamaño, quedando el cuerpo del conejo plasmado para
siempre en su rostro.

Los dos cuerpos celestes, Sol y Luna permanecían inmóviles en el firmamento, nuevamente Quetzalcóatl hizo uso de su
grandioso poder y, convocando a los vientos les dio movimiento, separándolos para que nunca coincidieran el uno con el
otro. Como esto no era suficiente para que el Sol siguiera su curso eterno, exigió que lo alimentaran con chalchiuitl
“sangre”, y los dioses decidieron convertirse en su primer alimento.

Ehecatl, dios del viento, fue el encargado de sacrificar a los dioses, uno por uno fueron cayendo inertes ante su cuchillo
de obsidiana. Xolotl, hermano gemelo de Quetzalcóatl, se negó a morir y huyó, logró esconderse entre los maizales y se
convirtió en mata de maíz que tiene dos cañas, acosado nuevamente, huye y se transforma en maguey de dos cuerpos y
por eso se llama Mexelotl.

Ehecatl lo descubre nuevamente y se mete al agua transformándose en el pez monstruoso axolotl, ahí lo atrapa y lo
mata. Cuando todos los dioses murieron, Tonatiuh comenzó su interminable camino por el firmamento, pero dejó la
advertencia a los pobladores del taltipac, que necesitaría sangre para poder vivir. Es por eso, que el pueblo mexica,
heredero directo del poder de Huitzilopochtli, realizaría masivos sacrificios humanos al sol para que siempre tuviera la
fuerza suficiente para cruzar los cielos y cumplir su tarea de dar la vida.

Las divinidades se tuvieron que sacrificar para que los seres humanos puedieran vivir. Por esta razón, el nombre que le
dieron al pueblo fue el de macehualli o macehual, que significa “Merecido del sacrificio de los dioses”.

En la era del quinto sol se logró el equilibrio cósmico, gracias a que no predominaba ya una sola fuerza. Esta era pudiera
terminarse debido a grandes terremotos, pues ese es su nomnbre. Acabará en un año nahui-ollin (4-Movimiento), pero
no sabemos cuánto durará, porque aún no vivimos en ella.
GRUPO # 6: INCA

Mito de Pachamama

El Dios del Cielo, Pachacamac, esposo de la Tierra, Pachamama, engendro de dos hijos gemelos; varón y mujer,
llamados Wilcas. El Dios Pachacamac murió ahogado en el mar y se encantó en una isla "La Diosa Pachamama
sufrió con sus dos hijitos muchas penurias: fue devorada por Warón, el genio maligno que luego, engañado por los
mellizos, muere despeñado. Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto.

Los mellizos treparon al cielo por una soga, allí los esperaba el Gran Dios Pachacamac. El Wilca Varón se transformó
en Sol y la mujer en Luna, sin que termine la vida de peregrinación que llevaron en la tierra. La diosa Pachamama
quedó encantada en un cerro. Pachacamac la premió por su fidelidad con el Don de la Fecundidad Generadora.
Desde entonces desde la cumbre, ella envía sus favores. A través de ella, el Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza
las tierras y hace que broten las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen. La Pachamama también premió a
todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros, Pumas, Cóndores, Víboras.

Con el runado de las Wilcas, transformados en el Sol y la Luna, triunfó la Luz y fue vencido por siempre Wacón, El
Dios de la Noche.

Sustento de la vida, es venerada actualmente en toda la provincia. De ella no hay imágenes, no ha cambiado su
nombre, tampoco sus funciones, hasta la forma de rendirle culto parece mantenerse. A la Madre Tierra se le ofrece
toda la cosecha y el primer trago en las fiestas. Todo el mes de Agosto se la invoca, chayando las casas, en las
señaladas se le ofrece coca, alcohol y las puntas de las orejas del ganado para pedir su producción.

La "Pacha" está presente en casi todos los actos sagrados: Cuando nace un niño y también en la despedida de los
difuntos. Se rinde culto en el pueblo a la par de una profunda fe cristiana, sin ningún tipo de problemas.

La Pacha es la Madre, todo lo que sale de ella es vida, y todo lo que regresa a ella recibe nuevamente vida. Por eso
también se usa la tierra como elemento para curar; como en el Santuario de Punta Corral, allí la gente pide a la
Virgen y a la Pacha al mismo tiempo para curar sus enfermedades.

Las Plantas, los Animales y las Personas estan unidos a la tierra que los sostiene y protege, ella mantiene el
equilibrio de la vida. Es por eso que nunca dejamos de rendirle este rito con que se la venera. Es como nuestra
madre, pero un poco más, como la madre de todo y todos.

A través del respeto que le brindamos nos sentimos hermanos en una misma cultura, más seguros y protegidos. En
otros lugares se arman apachetas para darle culto y ahí le pedimos: "Pachamama Santa Tierra, Cusilla, Cusilla",
hace que nos vaya bien el año que comienza, que haya paz, comida, salud y trabajo.