Professional Documents
Culture Documents
Evropski Romantizam - Zoran Gluščević
Evropski Romantizam - Zoran Gluščević
Evropski romantizam :
Žan Paul Rihter – doživljava poeziju kao neprekidni stvaralački proces : ''Romantično je lepo
bez ograničenja... lepo beskrajno... talasavo odbrujavanje strune ili zvona.'' Predstava pesničkog
fenomena koja sprečava njegovo omeđivanje čak i u odnosu na samu stvarnost; pesnički fenomen se
neosetno utkiva u stvarnost, bez mogućnosti uzajamnog razgraničenja. Time se poetizuje i sama
stvarnost, i ukazuje se na subjekt kao na izvor te poetizacije.
Novalis : ''Romantizovati znači banalnom dati uzvišen smisao; uobičajenom nepoznati izgled;
poznatom dostojanstvo nepoznatog; konačnom privid beskonačnog.'' Zahtev za isključenjem iz
sredine koja ugrožava poetične i idealno ustremljene duhove, i potreba da se potre surova i
nesavladiva stvarnost, preobraženi u poetsku čežnju ka jednom fluidnom, rastapajućem stanju.
Žan Paul Rihter je sa tom čežnjom spojio muzički doživljaj kao njen najsigurniji i najadekvaniji
medijum.
Puškin smatra da se ''pod opštim pojmom romantizma podrazumevaju dela koja na sebi nose
pečat sete ili sanjalaštva''.
Kažimir Brođinski ističe prošlost, sve što podseća na ''nevinost, slobodu, zanos viteških
vremena''; a kao odliku romantike podvlači ''prijatnu tugu'' koja može da probudi samo osećanje
uspomena i čežnje.
P.B.Šeli : ''Pesništvo podiže koprenu sa skrivene lepote sveta i čini da obične stvari postaju kao
da nisu obične.''
Šatobrijan ističe neobičnost, tajanstvenost, nepoznatost kao estetski element dopadljivosti, i
smatra da je priroda u svom totalitetu, kao vasiona, model zakonitosti koje važe i za umetničku
kreaciju.
F.Šlegel : ''Romantična poezija nalazi se još u postajanju; zapravo, njena prava suština je u
tome što ona večno može samo da postaje a nikada ne može da se završi.''
Iz pojma beskrajnog, kao najvažnije, suštinske kvalifikacije, rađa se i uobličava pojam slobode
poezije i pojam slobode subjekta kao njenog nosioca : ''jedino je ona beskrajna, kao što je jedino ona
slobodna, i kao svoj prvi zakon priznaje da samovolja pesnika ne trpi nikakve zakone nad sobom.''
F.Šlegel je poeziju, od određene estetičke kategorije, pretvorio u dinamično stanje duha, u
raspoloženje ''koje se beskrajno uzdiže iznad svega uslovljenog, pa i iznad sopstvene umetnosti''.
Umetnički akt je uzdignut iznad subjekta kao svog kreativnog nosioca. Poezija kao stanje duha negira
svoju sopstvenu sublimaciju kao ograničenu tvorevinu svoje neograničene produktivne moći.
Stvaranje je beskonačna i nezaustavljiva delatnost koja može da se ispolji jedino u završenim,
zaustavljenim, konačnim ili okončanim oblicima.
P.B.Šeli definiše poeziju kao nezaustavljiv kreativna proces – element ekstemporalnosti, ili
vremenitog sažimanja kategorija u jedinstven temporalni doživljaj : ''Mi gledamo svet ispred i iza
sebe / i čeznemo za onim što još nije...''
Novalisovi fragmenti :
- dva pojma : 1.- pojam udaljavanja od realnog, konkretnog, čulno-opipljivog, neposredno
datog;
2.- pojam beskrajnog ili beskonačnog, kao krajnja imaginarna tačka u tom
procesu udaljavanja od fizički prisutne stvarnosti.
- dva toka : 1.- čisto književni, koji teži da stvari i pojave uzdigne iznad njihovog uobičajenog
izgleda; on vodi računa o psihologiji čitanja i čitaoca – ustupak publici, ali
publici doživljenoj u prvom licu, tj. ustupak samom sebi kao čitaocu.
2.- tok koji ističe pojam beskonačnog kao jedan od elemenata u polaritetu čiji je
drugi činilac ono što je konkretno, određeno, završeno i konačno – taj spoj
predstavlja jednu od najvažnijih odredbi romantičarske teorije i poetike.
Fihte koristi pojam beskonačnog da označi nešto što suštinski spada u svojinu našeg bića. Kod
njega se ''beskonačno'' javlja sa jasno izraženom tendencijom da se ''ograniči'', tj. beskrajno treba da se
pojavi u ograničenom da bi nam postalo dostupno.
Šeling to primenjuje na polje stvaralačke aktivnosti, definišući lepotu kao ''konačno prikazivanje
beskonačnog''.
Vremenom se postepeno konkretizuje ovaj Šelingov prvobitno apstraktni univerzalni stav –
jedan od osnovnih principa romantičarske poetizacije. Romantičarskom pojmu beskonačnosti dati su
realno-humani impulsi. Forma je još uvek apstraktna, i romantičarski karakter se ispoljava u toj
apstraktnoj predstavi totaliteta, u zahtevu za totalnim razvojem ljudske prirode. Pojam beskonačnog je
upućen na područje egzaktnog ljudskog humaniteta koji se prostire u beskonačnost. Time je evolucija
beskonačnog razvijanja svih ljudskih kvaliteta zamenila prvobitnu predstavu o beskonačnom kao o
fizikalno-prostornoj ili imaginarno-spiritualnoj kosmološkoj kategoriji.
Žan Paul Rihter produbljuje Šlegelovo shvatanje poezije kao nezaustavljivog procesa, svodeći
ga na problem umetničkog izraza. Romantičnu poeziju suprotstavlja antičkoj : romantična poezija je
proizašla iz muzike; antička iz čulno-konkretnog opažanja i doživljaja ljudskog tela, pa zato pati od
svih ograničenosti vidnog polja. Razlika između klasike i romantike, između ''ograničeno lepog'' i
''lepog bez ograničenja'', zasnivala bi se na razlici između oka i uha kao čulno-poetskih instrumenata.
U definisanje pojma romantičnog unosi dva pojma : neodređenost i daljinu (tj. gubljenje,
brisanje obrisa). Romantičnost traži neodređenost, razlivanje i osipanje čvrstih kontura vidljivog sveta
(ista ideja : Novalisovi fragmenti o daljini i Ajhendorfov ''pogled odozgo'').
Faza postepenog zamiranja i iščezavanja zvuka (''talasavo odbrujavanje'') dovodi se u vezu sa
beskrajnim. Karakteristično je da nestajanje u beskraju izaziva najsubjektivniju projekciju, beskrajno
se automatski pretvara u subjektivno – beskrajno je nezamislivo bez subjekta, i postoji samo kao
pokušaj subjektove projekcije i interpretacije. Taj njihov odnos je jedna od romantičarskih novina.
Najdublja suština romantike ima koren u totalnoj individualizaciji osećanja i sveta osećajnosti, a
tu osećanost romantika dovodi u vezu sa muzikom. Emocija je središte individuacije, ali i sredstvo
spajanja sa širim kosmičkim okvirom, u koji romantični subjekt smešta sebe.
V.Hazlit : ''Poezija je jezik mašte i strasti... sveopšti jezik kojim srce opšti sa prirodom i sa
samim sobom''.
Vordsvort : ''Jer svaka dobra poezija je spontani izliv nežnih osećanja.''
Romantizam i muzika :
Romantičari na razne načine otkrivaju vezu između muzike i sveta, muzike i subjekta.
Apsolutizacija muzike ispoljava se kao svest o nedovoljnosti reči kao izražajnog kreativnog sredstva.
Klajst – muzika je izvor i praobrazac svih ostalih umetnosti.
Kolridž – uzima prisustvo muzike, odn. muzikalnost stihova, kao bitno i presudno merilo
pesničke vokacije, kao osnov za razgraničavanje pesnika od nepesnika. Dovodi muziku u vezu sa
imaginacijom, i smatra je njenim proizvodom.
A.V.Šlegel – muzika je jedan od tri konstitutivna elementa (uz poeziju i ples) koji sačinjavaju
zajednički izvor svake umetničke aktivnosti.
Hofman – dovodi muziku u vezu sa dva najbitnija romantičarska pojma, sa čežnjom i
beskrajnošću : ''muzika je najromantičnija od svih umetnosti ... jer njen predmet je jedino
beskonačnost ... i ona budi u nama onu beskrajnu čežnju koja je suština romantike''.
Vilhelm Hajnrih Vakenroder – prvi među romantičarima nalazi pribežište i utočište u muzici.
Betina Brentano fon Arnim – doživljava muziku kao suštinu same stvarnosti.
V.Blejk – spoj konačnog i beskonačnog, ograničenog i beskrajnog, vremenitog i večnog :
''Ceo svet u zrnu peska da se spazi / u cvetu divljem nebesa da su
beskonačnost da se na dlanu nalazi / večnost da bude u jednom času.''
Šatobrijan – izvodi apoteozu nebeskom i morskom beskraju – prvo biće se otkriva ne razumu,
već ''ljudskom srcu kada se čovek nađe pred velikim prizorima prirode''.
V.Igo – dovodi pojam beskrajnosti u vezu sa personifikacijom svemira i prirode (himničko-
panteistička personalizacija i spiritualna personifikacija prirode i svega u njoj).
Ono što je romantičarima smetalo u antici, i što je Žan Paul formulisao kao antropološko-
estetičku razliku između sveta klasike (vid, konačnost) i sveta romantike (sluh, beskonačnost),
A.V.Šlegel je definisao kao sukob i antinomiju između uređenog, dovršenog sveta zakonitosti, i
nedovršenog, labilnog sveta haotične ustremljenosti ka beskrajnom, nepoznatom, neprekidno
progresivno dinamičkom. Čežnja predstavlja element stalnog nemira i razbijanja ovog sveta lepo
uređene zakonitosti, koji se pretvara u tamnicu duha i negaciju dijalektike neprekidne promene.
Novalis : ''Moramo težiti da stvorimo unutrašnji svet koji će zapravo biti pandan spoljašnjem
svetu, i koji će, time što će mu u svim tačkama biti tačno suprotan, sve više proširivati našu slobodu.''
''Sloboda'' – značajan romantičarski simbol. Iza težnje za slobodom nalazi se suštinska negacija
strukture sveta i društva, a nosilac krajnjeg stepena te negacije je romantik – jedini izlaz za njega je
potpuno intenziviranje sopstvenog unutrašnjeg sveta, čiji je on suvereni gospodar.
Zbog svoje potpune oslobođenosti od pojmovno-predmetne određenosti pojedinačnih fenomena,
muzika je idealno područje za razvijanje unutrašnjeg sveta apsolutne slobode i nezavisnosti.
Težnja ka harmoniji :
Čarobna moć muzike je u tome što ona sve neusaglasive pokrete, emocije i stanja duše može da
svede na jedinstvenu i blagotvornu harmoniju. Muzika se čoveku nameće kao optimistička sposobnost
odnosa prema svetu, sposobnost da se svet sagleda sa stanovišta unutrašnje subjektivne usklađenosti.
Hofman je smirenu harmoničnu liniju ritma kojim se kreće spoljašnji svet, prenosio na
unutrašnji subjektivni svet i tako ostvarivao harmoničnu strukturu misli. Ritam je sredstvo da se misli
prema njemu obuzdaju u harmonični mikrokosmos.
Helderlin – ritam prožima sve što egzistira u bilo kom obliku, od prirode i čoveka do umetnosti.
Betina : ''muzika sačinjava svaku pravu umetničku pojavu'' – jedan od osnovnih estetičkih
stavova romantike, u kojem se ogleda svest o preklapanju ritma pesničke imaginacije sa ritmom
emotivne melodike koju poetska reč nosi u sebi.
A.V.Šlegel otkriva srodnosti i zajedničke strukture sveta muzike i sveta emotivne stvarnosti, na
osnovu ritmičke strukture psiho-fizičkog organizma čoveka.
Sukob sa materijalnošću, koja prožima sve emocije i sužava duhovni vidokrug, romantičara vodi
u jedan astralno-apstraktni svet čistote i uzvišenosti, spiritualnosti i nevinosti.
Negacija sveta i života : subjekt, koji se oseća zapostavljenim, poniženim i ugroženim, i koji sve
svoje neuspehe pripisuje društvu, reaguje prkosnim prezirom i pojačanom spiritualizacijom – satiru
zamenjuje spiritualni uzlet, što dalje od stvarnosti, sve do mistike spiritualne praegzistencije. Muzika
se izdvaja iz sfere razonode i zabave, i obavija se oreolom svetinje. Stvara se mit o muzici kao
pribežištu od svih ovozemaljskih poniženja.
To nije bilo dovoljno – umetnik je morao da postane ravnopravan sa najvišim bogovima. Na
kraju, njegov prezir i njegova mržnja prema prozaičnom svetu građanske idile dobijaju
transcendentalnu dimenziju : muzika se uznosi do najviše suštine. I muzika i čovek vode poreklo od
jednog čistijeg, spiritualnog sveta; preko muzike se čovek ponovo vraća tom svetu, koji je njegova
jedina postojbina.
Svemoć pesnika :
Doživljavajući titanske dimenzije svog subjektivnog Ja, romantičar je tu subjektivnu iluziju svoje
svemoći preneo na kreativno i imaginativno područje svoje pesničke ličnosti, izjednačivši pojamove
stvaranja, pesništva i pesnika sa svim tim moćima svoje ugnjetene i revoltirane ličnosti. Tako se
pesnik pojavljuje u ulozi svemogućeg tvorca.
Obogotvorenje imaginacije :
Pesnikova samosvest o kreativnoj svemoći smatra imaginaciju kao glavno pesničko oruđe
stvaraoca u njegovom pohodu imaginarnog zaposedanja svega realno nedostupnog. Kod romantičara
imaginacija doživljava svestranu glorifikakiju i divinizaciju.
Blejk – imaginaciju je samostalna, svemoćna, večna i neuništiva kreativna sila, za razliku od
svega ostalog što je vremenito i uslovno postojeće, od nje stvoreno i u život postavljeno. A i čovek,
kao učesnik te stvaralačke sile, je obogotvoren : ''Imaginacija je Božansko Telo u svakom Čoveku.''
Kolridž – u imaginaciji otkriva izvor večne kreacije.
Šeli – imaginacija je ne samo intelektualna, već i moralna sila.
Leopardi – neposredno izjednačava uobrazilju i intelekt, i smatra da je imaginacija jedinstveni
izvor intelektualnih i emotivnih čovekovih sila.
Težište je na produktivnoj mašti. Zato Šeli pojam pesništva stapa sa pojmom mašte, shvaćene u
stvaralačkom, imaginativnom smislu : ''Pesništvo, u opštem smislu, mogli bismo da odredimo kao
izraz stvaralačke mašte.''
Imaginacija je shvaćena kao stvaralačka sila koja čoveka oslobađa od njegove vezanosti za
postojeći, materijalni, stvarnosni okvir – u tome Hazlit vidi njene božanske atribute.
Šeli – poezija je izvor svih intelektualnih aktivnosti ljudskog duha, jedna kreativna sinteza
njegovih produktivnih moći.
Vordsvort – poezija je osnovna saznajna disciplina, mera i kriterijum saznanja uopšte.
To što važi za imaginaciju i poeziju, važi i za lepotu (ili za romantičarski pojam lepote).
Kits – pokušava da lepotu društveno valorizuje : ''...jer večni je zakon / da prvi u lepoti bude
prvi u moći!''. On izjednačava lepotu sa istinom, i svest o tom identitetu proglašava za vrhovno
ljudsko saznanje.
Iako neki romantičari smatraju da je haos osnovno agregatno stanje iz kojeg se rađa i koje koristi
imaginacija, oni teže da imaginaciju podvrgnu jednoj novoj zakonitosti.
Iako se ljudska inspiracija upravlja po njenim modelima, priroda nije identična sa pojmom lepog.
Igo – odsustvo usklađenosti jednog detalja sa njegovom prirodnom celinom dovodi do varljive
subjektivne impresije o njegovoj ružnoći, a taj utisak ispravlja tek pretpostavka o celini okvira u koji
se taj detalj uklapa : ''Pesnik treba da prima savete samo od prirode, od istine i nadhnuća, koje je isto
tako istina i priroda''.
Šatobrijan – u čoveku otkrio iskonsku želju da se stopi sa prirodom (kao i Ruso). Ali, priroda
sama po sebi, nije estetski uzor i obrazac, a ako jeste, onda je to lepa priroda (a ne priroda ispunjena
čudovištima), dakle priroda već prethodno podvrgnuta estetskim kriterijumima. Lepota je i u
podražavanju prirodi merilo dokle se u tom podražavanju sme ići.
Igo : ''sve što je u prirodi, to je i u umetnosti...''. Ipak, on logički dokazuje koliko je besmislen
pokušaj bukvalnog prenošenja prirode u umetnost.
Vordsvort – zalaže se za apsolutnu estetsku autonomiju prirode, za njenu estetsku autohtonost u
odnosu na ljudsku intervenciju.
Pojedini elementi prirode, ili ona u celini, predstavljaju idealne obrasce za ljudske društvene
težnje i ideale. Novalis : ''More je element slobode i jednakosti.''
Za romantičarski doživljaj prirode presudno je osećanje povezanosti bića i stvari u prirodi, jedan
zatvoreni krug svejedinstva, u kojem bi romantičari želeli da vide čoveka, vraćajući ga tako onom
prastarom prajedinstvu sa prirodnom okolinom, iz koga su ga istrgli razvojni procesi urbane
civilizacije.
Za romantizam je u prvom redu karakteristična negacija mehaničko-materijalističke slike sveta,
prirode i kosmosa, odn. personalizacija i oživljavanje mehaničko-fizikalne umrtvljene strukture
kosmosa, koje se egzaltirano manifestuju kao težnja za beskrajnim, kao sinteza subjekta i svemira,
subjekta i prirode. Romantičari, pa čak i klasicista Gete, zamišljaju prirodu i kosmos kao stari Heleni,
kao živo biće, kao sistem živih reakcija.
Stvaranje preuzima ulogu saznanja. Čitavi totalitet ljudske ličnosti, a ne samo njegov
intelektualni aparat, postaje gnoseološki subjekt. Saznanje postaje kreacija (sinteza), a ne selekcija
(analiza). Pošto romantičari za gnoseološki objekat smatraju pre svega prirodu, ta predstava o prirodi
kao živom organizmu, uslovila je favorizovanje kreativnog subjekta : stvaralački subjekt pesnika
izbija u prvi plan i postaje posrednik između prirode i čoveka.
Istorizam i nova simbolika :
Nemačka :
Herder se služi Vortonovom terminologijom, i razlikuje ''romantičko'' (viteško) od ''gotsko''
(nordijsko), ali obe te reči uglavnom upotrebljava naizmenično.
Vremenom se upotreba ovog termina sve više širi : romantičkim se, pored srednjovekovne
književnosti, Ariosta i Tasa, nazivaju i Šekspir, Servantes i Kalderon – tj. sva poezija napisana u
tradiciji drugačijoj od one koja potiče iz klasičke antike.
Kasnije, u delu braće Šlegel, ovo široko shvatanje se spaja sa jednim tipološkim značenjem,
zasnovanim na razradi suprotnosti klasičko-romantičko. Gete je smatrao da su braća Šlegel
jednostavno prekrstili Šilerove termine naivno – sentimentalno u ''klasičko'' i ''romantičko''.
Termini ''Romantiker'' i ''Romantik'' su Novalisovi izumi – ali, on njima označava pisce odn.
samu književnost romansi i bajki.
F.Šlegel – odlomak 116. iz Athenauma (1798.) – romantička poezija se definiše kao ''progresivna
univerzalna poezija'', i povezuje se sa idejom romantičkog romana. U kasnijem delu, Šlegel smatra da
je Šekspir postavio temelje romantičke drame, da se romantičko nalazi kod Servantesa, u italijanskoj
poeziji, u dobu viteštva, ljubavi i bajki. F.Šlegel svoje doba nije nazivao romantičkim, a romane Žana
Paula izdvaja kao ''jedini romantički proizvod jednog neromantičkog doba''.
A.V.Šlegel – predavanja iz estetike, u Jeni 1798.g. : još uvek ne pravi izrazitu razliku
klasičko-romantičko, ali je podrazumeva u raspravi o modernim žanrovima - romantički roman, čiji je
vrhunac Don Kihot, romantička drama Šekspira, Kalderona i Getea, i romantička narodna poezija
španskih romansi i škotskih balada.
Berlinska predavanja 1801-04.g. – suprotnost klasičko-romantičko formuliše kao suprotnost
između antičke i moderne poezije, pri čemu se romantičko udružuje sa progresivnim i hrišćanskim. U
nacrtu istorije romantičke književnosti, Dante, Petrarka i Bokačo se opisuju kao njeni utemeljivači -
iako su se divili antici, njihova forma je potpuno neklasička. Romantičko uključuje i nemačke junačke
pesme poput Nibelunga, ciklus o Arturu, romanse o Karlu Velikom i špansku književnost od ''Sida''
do ''Don Kihota''.
Predavanja iz Beča 1808-09.g. – suprotnost romantičko-klasičko se povezuje sa antitezama
organsko-mehaničko, i plastično-slikovito. Književnosti antike i neoklascizma se suprotstavljaju
romantičkoj drami Šekspira i Kalderona, poezija savršenstva poeziji beskonačne želje.
1803.g. Žan Paul naziva sebe romantičarem, ali pritom misli samo na svoje likove; 1804.g. tako
naziva Tika, misleći pritom na pisce bajki.
Označavanje čitave savremene književnosti kao romantičke dolazi od neprijatelja hajdelberške
grupe (tzv. ''druga romantička škola'') – napadnuti zbog svojih reakcionarnih katoličkih gledišta,
nazvani su romantičarima. Arnim i Brentano su prihvatili taj naziv. Hajne (1833.) je obuhvatio i
Fukea, Ulanda, Vernera i E.T.A.Hofmana. Hajm (1870.) se ograničava na prvu jensku grupu – braću
Šlegel, Novalisa i Tika.
U nemačkoj književnoj istoriji je, dakle, odbačeno prvobitno široko istorijsko značenje termina
romantičko, i reč ''Romantiker'' se upotrebljava za grupu pisaca koji se nisu nazivali tako.
Široko značenje termina, kako ga je upotrebljavao A.V.Šlegel – širi se u svim pravcima, pre
svega na skandinavske zemlje.
Za latinski i angloamerički svet, značajna je posrednička uloga gđe De Stal. Iako je u Francuskoj
i ranije postojala upotreba tog termina (pr. Šatobrijan), prelomna je bila 1813.g., kada je u Londonu
objavljena knjiga gđe de Stal ''O nemačkoj'' (preštampana u Parizu 1814.), a pojavio se i prevod
Šlegelovih ''Predavanja o dramskoj književnosti''.
U knjizi gđe De Stal, očigledno je da iz Šlegela potiče problem klasičko-romantičko, koji
uključuje sličnost klasičkog sa plastičnim, a romantičkog sa slikovnim, kao i problem suprotnosti
između helenske drame događaja i moderne drame karaktera, između poezije Sudbine i poezije
Proviđenja, poezije savršenstva i poezije stalnog napredovanja.
Sve do 1816.g. nijedan Francuz nije sebe nazvao romantičarem, niti se u Francuskoj znalo za
termin romantizam. Prvi : Stendal (1818.) – kaže da se zalaže za Šekspira protiv Rasina, i za Bajrona
protiv Boaloa. U to vreme Stendal izražava naklonost prema italijanskom romantizmu – Italija je prva
latinska zemlja sa romantičkim pokretom koji je bio svestan svoje romantičke prirode.
U Francuskoj, kao i u Italiji, široki tipološki i istorijski termin koji je uvela gđa De Stal, uskoro
postaje moto grupe pisaca koja je u njemu našla prikladan izraz za svoje protivljenje neoklasicizmu.
Španija – grupa pisaca koji su se nazivali romantičarima, odnosi pobedu tek 1838.g.
Slovenske zemlje prihvataju taj termin skoro u isto vreme kao i romanske. U Češkoj nikada nije
bilo zvanične romantičke škole. U Poljskoj, 1818.g. Kazimir Brođinski piše raspravu o klasicizmu i
romantizmu; 1822.g. Mickjević u predgovoru za ''Balade i romanse'' izlaže suprotnost
klasičko-romantičko.
Rusija – 1821.g. Puškin o svom ''Kavkaskom zarobljeniku'' govori kao o romantičkoj pesmi.
Engleska :
Posle Vortona, dolazi do obimnog proučavanja srednjovekovnih romansi i ''romantičke
izmišljene književnosti'', ali ne postoji suprotstavljanje klasičkog romantičkom, niti ikakva svest o
tome da bi se nova književnost, koja se javila sa ''Lirskim baladama'', mogla nazvati romantičkom.
Razlika klasičko-romantičko se prvi put javlja u Kolridžovim predavanjima iz 1811.g.; očigledno
izvedena iz Šlegela, pošto je udružena sa suprotnostima organsko-mehaničko, slikarsko-vajarsko.
Nijedan engleski pesnik nije u sebi video romantičara, niti je shvatao važnost ove rasprave za
njegovo vreme i njegovu zemlju. Ni Kolridž ni Hazlit, koji su se obimno služili Šlegelom, ne nalaze
tim terminima takvu primenu. Bajron je smatrao da razlika klasičko-romantičko predstavlja čisto
kontinentalni spor. Kasnije, Bajron se služi tim pojmovima u nekoj vrsti zalaganja za relativnost
pesničkog ukusa : ne postoje nepromenljiva, stalna načela pesništva, čak je i ugled pesnika nužno
nepostojan – ''on ne zavisi od vrlina (pesnika), već od prostih promena u ljudskom mnenju. Šlegel i
gđa de Stal takođe su se trudili da poeziju svedu na dva sistema, klasički i romantički. Njihovo
dejstvo, međutim, tek počinje da se oseća''. Bajron nije ni bio svestan da pripada romantičarima.
U Engleskoj se vrlo kasno javljaju i termini ''romantic'' (romantik, pesnik-romantičar),
''romanticist'' (romantičar), i ''romanticism'' (romantizam).
Tomas Šo (1849.) – govori o Skotu kao o prvom stupnju u književnosti koja vodi romantizmu, i
Bajrona naziva najvećim romantičarem (ali Vordsvorta izdvaja zbog njegovog metafizičkog
kvijetizma).
U celini, nije bilo nikakvog nerazumevanja u vezi sa značenjem romantizma kao nove oznake za
poeziju koja se suprotstavlja poeziji neoklasicizma, a svoje nadahnuće i izvore crpi iz srednjeg veka i
renesanse.
Engleski pisci su vrlo rano shvatili da postoji pokret koji odbacuje kritičke pojmove i pesničku
praksu 18.v., i da je taj pokret nešto jedinstveno, jer slični pokreti postoji i na kontinentu, naročito u
Nemačkoj.
Izvršen je prelaz sa starog shvatanja istorije engleske poezije (kao ujednačenog napredovanja),
na novo Saudijevo shvatanje (1807.) da je vreme između Drajdena i Popa najgore doba engleske
poezije. Preobražaj je počeo sa Tomsonom i Vortonima (Džozef i Tomas), a pravi prelom načinila je
Persijeva zbirka balada.
Uskoro se javlja stav da je Vordsvort sposoban da bude na početku novog i velikog doba poezije,
kao ''najveći savremeni pesnik''.
Lord Džefri (1816.) : za revoluciju u književnosti zaslužni su francuska revolucija, Berkov
genije, uticaj nove nemačke književnosti, koja je očigledan izvor '' engleske jezerske pesničke škole''.
Hazlit (1818.) : opisuje novo doba kojim vlada Vordsvort, a čiji su izvori u francuskoj revoluciji
i nemačkoj književnosti, i koje se suprotstavlja mehaničkim konvencijama sledbenika Popa i stare
francuske pesničke škole.
T.B.Makoli (1831.) : razoblje 1750-80.g. naziva najgorim odeljkom književne istorije. Glavni
nosioci promene su : oživljavanje Šekspira, balade, Čatertonove krivotvorine, Kuper. Bajron i Skot
se odvajaju kao velika imena. ''Bajron, mada se uvek podmevao g.Vordsvortu, ustvari je ipak bio,
možda nesvesno, posrednik između g.Vordsvorta i mnoštva... Lord Bajron je zasnovao nešto što bi se
moglo nazvati ezoteričkom školom jezeraca – sve što je g.Vordsvort rekao kao pustinjak, lord Bajron
je rekao kao svetski čovek.'' - Makoli je uvideo jedinstvo engleskog romantizma mnogo pre nego što
je znao termin za njega.
U ovim delima, nijednom se ne pominje termin ''romantički'', ali se svuda ističe da postoji jedno
novo doba poezije, čiji je stil potpuno suprotan stilu Popa. Nemački uticaj, oživljavanje balada i
elizabetanske poezije, francuska revolucija – presudni uticaj na promene. Tomson, Berns, Kuper,
Grej, Kolins i Čaterton se pominju kao preteče, Persi i Vortoni kao začetnici, Vordsvort, Kolridž i
Saudi kao osnivači, a kasnije se uz njih stavljaju Bajron, Kits i Šeli, uprkos tome što je nova grupa
pesnika poricala stariju iz političkih razloga.
Naučna ispitivanja pokazuju da je obnova srednjovekovne, elizabetanske i narodne književnosti
otpočela mnogo ranije nego što se pretpostavljalo. Primedbe protiv ropskog podražavanja klasicizma i
stroge privrženosti pravilima su opšta mesta engleske kritike, čak i u 17.v. Mnoge navodno
romantičke ideje o ulozi genija i uobrazilje bile su savršeno prihvatljive i za glavne neoklasicističke
kritičare. Mnogi pesnici, označeni kao preteče romantizma, zastupali su većinu osnovnih kritičkih
uverenja neoklasicizma, pa se ne mogu nazvati revolucionarima. Ipak, značajna su njihova
naslućivanja romantičkih gledišta i sredstava, čak iako to nije bilo u neskladu sa neoklasicizmom.
Da u 18.v. nije bilo priprema, nagoveštaja i skrivenih strujanja, koji se mogu opisati kao
predromantičke pojave, moralo bi se pretpostaviti da su Vordsvort i Kolridž pali s neba, a da je
neoklasičko doba bilo nepokolebljivo čvrsto, jedinstveno i koherentno, na način na koji takvo nije bilo
nijedno doba ni pre ni posle njega.
Što se tiče svojstava same književnosti, svuda u Evropi se javljaju ista shvatanja o pesništvu i o
procesima i prirodi pesničke uobrazilje, isto shvatanje prirode i njene veze sa čovekom, i isti pesnički
stil, sa upotrebom slikovnosti, simbolike i mita, stil koji se jasno razlikuje od stila neoklasicizma 18.v.
Stav o istovetnosti potkrepljuju izučavanja i elemenata : subjektivnosti, srednjovekovlja, folklora...
Najubedljivija su tri merila, a svako od njih je središte za određen vid književne prakse :
1.- uobrazilja, za shvatanje pesništva,
2.- priroda, za pogled na svet,
3.- simbol i mit, za pesnički stil.
Nemačka književnost : obe tzv. romantičke škole shvataju pesništvo kao znanje o najdubljoj
stvarnosti, prirodu kao živu celinu, a poeziju prvenstveno kao mit i simboliku.
Nije tačno uobičajeno nemačko gledište da je romantizam tvorevina Šlegela, Tika, Novalisa i
Vakenrodera. U istoriji nemačke književnosti - između pojave Klopštokovog dela ''Mesija'' 1748. i
Geteove smrti 1832. - primećuje se jedinstvo i celovitost čitavog tog pokreta, koji se naziva
romantičkim.
Naravno, postoje različiti stupnjevi tog razvoja : 70-ih g. 18.v. javio se pokret Sturm und
Drang – sličan onome što se u Francuskoj ili Engleskoj naziva ''predromantizam'', jer je na njega
najznačajniji uticaj izvršio Ž.Ž.Ruso, a engleski i škotski kritičari prilično pripremili Herderove ideje.
Herder je krajnje iracionalistički nastrojen predromantičar, kao što su to i mladi Gete i Šiler, iako
su obojica prošla kroz fazu klasicizma, koja se najvećim delom ispoljila jedino u njihovim teorijama.
Vrlo je teško naći išta klasičko u Šilerovoj praksi.
Geteova najveća dela su subjektivne lirske pesme, ''Faust'', ''Majster'' i ''Verter'' – a u njima teško
da postoji ikakav trag klasicizma. Gete nije prihvatao njutnovsku kosmologiju, predstave o svetu kao
o mašini, već je pesnički branio jedno dinamičko, organsko shvatanje prirode. Geteova gledišta nisu
istovetna sa Šelingovim, ali se teško mogu razlikovati od njih – a Šeling je bio otac nemačke filozofije
prirode. Takođe, Gete je simboličar i mitolog – on je jezik tumačio kao sistem simbola i slika; prvi je
povukao jasnu razliku između simbola i alegorije. Pokušao je da stvara nove mitove. U svom jedinom
apstraktnom filozofskom spisu on tvrdi da vidi Boga u prirodi i prirodu u Bogu. Tako se Gete
savršeno uklapa u evropski romantički pokret.
Izraziti stepen helenstva, čiji koren se nalazi u Vinkelmanu : Šiler, Helderlinovi ''Hiperion'' i
''Arhipelag'', Geteov rad o Vinkelmanu i rani spisi F.Šlegela. Oduševljenje Heladom postoji i u
Francuskoj (A.Šenije, Šatobrijan i Lamartin) i Engleskoj (veoma rasprostranjeno u 18.v., a kod
Bajrona, Šelija i Kitsa našlo snažan izraz). Čitavo to novohelenstvo uopšte ne mora da protivreči
romantizmu. Homer je tumačen kao primitivan pesnik. Šlegelu i Šelingu treba zahvaliti na shvatanju
orfičke, orgijastičke strane helenske civilizacije. Shvatanje antike u Kitsovom ''Hiperionu'' je vrlo
daleko od neoklasicizma 18.v.
Jedinstvo nemačke književnosti od polovine 18.v. do Geteove smrti sadrži se u pokušaju
stvaranja nove filozofije, koja ističe ukupnost čovekovih snaga, ne samo razum ili samo osećanje,
ističe intuiciju, ''neposredno intelektiualno saznanje'', uobrazilju. Predstavlja obnovu neoplatonizma,
jedan panteizam, monizam koji dolazi do poistovećivanja Boga sa svetom, duše sa telom, subjekta sa
objektom. Pobornici ovih ideja su uvek bili svesni nepouzdanosti svojih gledišta, pa su im i ona sama
izgledala kao neki daleki ideali – zato se javlja ''beskonačna želja'', i ističe evolucija umetnosti,
shvaćene kao lagano približavanje idealu. Raznovrsna egzotičnost je deo te opšte reakcije na 18.v. –
potisnute snage duše tragaju za svojim uzorima i analogijama u praistoriji, na Istoku, u srednjem veku
i u Indiji, kao i u nesvesnom i u snovima.
Nemački romantički pisci su savremenici procvata nemačke muzike – Betovena, Šuberta,
Šumana, Vebera. Saradnja poezije sa muzikom ne postoji u Engleskoj, a u Francuskoj je kasna i
neznatna.
Romantizam u Nemačkoj je dublje nego u drugim zemljama delovao je na sve oblasti –
filozofiju, politiku, filologiju, istoriju, nauku i sve umetnosti.
Nemački romantizam, mnogo više nego francuski ili engleski, je bio pokret inteligencije koja je
oslabila svoje klasne spone, i zato bila naročito sklona stvaranju književnosti koja je udaljena od
obične stvarnosti i društvenih problema.
Ne poriče se izvornost velikih nemačkih pisaca kada je kaže da su oni slobodno crpli iz stranih
izvora (Ruso, engleski predromantizam), ili izvora u udaljenoj prošlosti, stranoj i domaćoj, iz izvora
koji su stajali na raspolaganju i drugim evropskim nacijama (neoplatonizam, Đ.Bruno, Beme, Spinoza,
Lajbnic). Nemački uticaj u Engleskoj : Beme je imao značaj za Blejka, Šeling i A.V.Šlegel za
Kolridža, Gete za Skota, mada je sasvim zanemarljiv nemački uticaj na Vordsvorta, Šelija, Kitsa, čak
i Bajrona. Nemački uticaj u Francuskoj : mnogo kasnije; Šlegel je zaslužan za uvođenje nove
kritičke terminologije; zanimanje za nemačku književnost je snažno kod Nodijea i Nervala, dok
Šatobrijan, Lamartin, Vinji, Igo, Balzak, Sen-Bev nemaju mnogo dodirnih tačaka sa njom.
Francuska : iako je romantički pokret zvanično počeo pobedom ''Ernanija'' 1830.g., izvan
drame se mnogo ranije zbila jedna velika promena. Odlučujuća uloga Rusoa – neki ga smatraju
izvorištem sveg romantizma. Romantičarski elementi u francuskoj književnosti 18.v. :
sentimentalizam, koji seže unazad sve do Prevoa; ponovno buđenje osećaja za prirodu; snažna
podstruja iluminizma i teozofije.
Francuski predromantički pokret je privremeno nazadovao tokom revolucije, koja je podržavala
klasicizam i racionalnost, i tokom Carstva, koje je takođe imalo svoj zvanični klasicizam. Ali,
romantizam je cvetao u emigraciji – gđa De Stal je bila zastupnik nemačkih romantičara, Šatobrijan
definitivno nije bio klasicista, uprkos njegovom interesovanju za klasičnu antiku i njegovoj
uzdržanosti prema Šekspiru i mnogim savremenicima.
Nodije – zbirka romantičkih tema i ideja. Bio je entomolog, i mitologizovao je svet insekata. U
prirodi vidi vrstu azbuke, koju treba razrešiti, a u svemiru nalazi proces ''syngenesie'' – fantastičnu
evoluciju ka nekoj ljudskoj Utopiji. Pisao je romantičke bajke i fantazije.
Lamartin – izraz romantičkog shvatanja prirode kao jezika, kao harmonijskog sazvučja. Čitav
svemir se zamišlja kao sistem simbola, saobraznosti, znamenja, koji je istovremeno živ i ritmički kuca.
Zadatak pesnika je ne samo da ga pročita, već i da podrhtava sa njim, da oseti i ponovi njegov ritam.
Vinji – ne prihvata romantičko shvatanje prirode, ali prihvata dualizam čoveka i prirode, jedno
pesimističko titanstvo koje predstavlja stalno opiranje poretku prirode. Priroda je mrtva i nema, čak i
neprijateljska prema čoveku. Taj oštri etički dualizam čoveka suprotstavljenog prirodi udružen je sa
potpuno romantičkom simbolikom – očigledna je Vinjijeva obuzetost mitom.
Igo – najveći mitolog i simbolista među romantičarima, prorok jedne nove religije. Nadrealisti
ističu mitskog, jezivog, veličanstvenog a ponekad i apsurdnog proznog Igoa. Kod njega postoji
spokojstvo sinteze koja ne uzmiče pred vlastitom protivrečnošću; koja, istovremeno panteistička i
deistička, pokazuje boga rasutog u svemiru, a ipak transcendentalnog i ličnog; koja crpi iz svih izvora,
iz modernih platonovaca i pitagorejaca, iz Svedenborga, savremenih iluminista i kabalista. Igo izlaže
panpsihizam prirode, uverenje u sveosećaj, uverenje u pobedu jedinstva nad raznovrsnošću, svega nad
prolaznim, u pobedu sveopšteg života nad svim što ograničava, lišava, osujećuje i poriče. Kod Igoa
su sažeta sva romantička razmišljanja i teme : organska, razvojna priroda, gledište o pesništvu kao
proroštvu, shvatanje da su simbol i mit pesnička oruđa. Naročito je upadljivo mirenje suprotnosti,
isticanje grotesknog i zla koji se konačno gube u skladu svemira (rane estetičke teorije, kao i
predgovor ''Kromvelu''). Igo je izložio sve moguće tvrdnje u prilog romantičkog shvatanja prirode,
uzajamne povezanosti čoveka i prirode, i konačnog savršenstva čoveka.
Balzak – obično se ne smatra romantičarem, ali Kurcijus ističe njegovo zanimanje za magijsko
i okultno. On se držao organskog shvatanja prirode, koje naziva ''magisme''. Privlačili su ga svi oblici
magnetizma, mesmerizma i frenologije, sve što se oslanja na jedinstvo prirode. Zastupao je i teoriju o
intuiciji, za koju vezuje termin ''specialite'' koji je odvaja od instinkta i apstrakcija. Balzak je vatreni
mitolog, i simbolički je tumačio sve kultove, mitove, verske tajne i umetničke tvorevine. Bio je
nadahnut jednim posebnim tipom romantičke metafizike, fizike ili energetike.
Nerval – najviše mistički, ''natprirodan'' francuski romantičar, najbliži Nemcima. Simbolisti su
u njemu videli svog preteču. ''Aurelia'' – niz viđenja i snova kojima se čitav život samog pisca
pokušava pretvoriti u mit. Nerval je, kao i Kits, verovao u doslovnu istinitost svega što je uobrazilja
izmislila. Čitavo Nervalovo delo je svet mitova i simbola sna; on je pun svedenborgovstva i drugih
okultnih verovanja; priroda je za njega potpuno prožeta znamenjima.
Jedna takva teorija o uobrazilji mora da podrazumeva neku teoriju o stvarnosti, a naročito
prirodi. Za sve romantičke pesnike, uprkos razlikama, zajedničko je neslaganje sa mehanicističkim
svemirom 18.v. – svi shvataju prirodu kao organsku celinu, sličniju čoveku nego skupu atoma. Za njih,
priroda nije bila odvojena od estetskih vrednosti
Blejk – žestoko se protivi kosmologiji 18.v., koju personifikuje Njutn, osuđuje Loka i Bekona,
atomizam, deizam, prirodne religije... Za njega, čitava priroda je svedočanstvo pada – čovekov pad i
stvaranje fizičkog sveta su jedan isti događaj. Kada dođe Zlatno doba, prirodi će (kao i čoveku) biti
vraćena nekadašnja slava; čovek i priroda nisu samo uzajamno povezani, već jedno drugom služe kao
znamenje. Složena simbolika i neskladan ton, lišili su Blejkove pesme šireg čitalačkog kruga, ali one
ipak pokazuju tananost i logičku doslednost njegovih razmišljanja, koja su ga uključila u veliku
tradiciju Naturphilosophie.
Vordsvort – prelaz sa nečega sličnog animističkom panteizmu na jednu predstavu koja se može
pomiriti sa tradicionalnim hrišćanstvom. Priroda poseduje dušu; ona je živa, ispunjena Bogom ili
Duhom sveta; taj duh je na neki tajanstven način prisutan, od njega potiču i moralna kazna straha i
nagrada zadovoljstva. Priroda je i jezik simbola. Prirodna filozofija, jedna metafizička predstava o
prirodi, tek je sa Vordsvortom zaista ušla u poeziju i našla veoma konkretan izraz.
Kolridž – u mladosti đak kembridžskih platonovaca i Berklija, ponavlja sve osnovne
Vordvortove pojmove. Pozniji Kolridž je razvio jednu složenu filozofiju prirode, koja se veoma
oslanja na Šelingovu Naturphilosophie. Priroda se dosledno tumači na osnovu analogije sa čovekovim
napretkom do samosvesti – stav blizak vitalizmu ili panpsihizmu.
Šeli – uglavnom ponavlja Vordsvortove i Kolridžove iskaze o ''duhu prirode'' – isti pojmovi
životnosti prirode, uzajamne povezanosti prirode i čoveka, i prirodnog jezika znamenja; pojam
sadejstva i uzajamne povezanosti subjekta i objekta. ''Moj ljudski um što prima pasivno / sad uticaje
razne prošlosti / pa tako stalno vrši razmenu / sa vaseljenom čistom oko nas''. Šeli se ne zadržava
na prirodi, već traga za onim višim jedinstvom iza nje. U najvišem zanosu, svu pojedinačnost i
posebnost poništava velika harmonija sveta. Ali, za razliku od Blejka i Vordsvorta, koji hladno
posmatraju život stvari, Šeli rastače i sam ideal; njegov glas se kida i gubi; najveće oduševljenje
postaje potpuni gubitak ličnosti, oruđe smrti i uništenja.
Kits – prisna veza sa prirodom i antičkom mitologijom prirode. ''Hiperion'' nejasno nagoveštava
jedan optimistički evolucionizam. Romatičko shvatanje prirode je najmanje delovalo na njega, možda
zato što je studirao medicinu.
Bajron – iako ne prihvata romantičko shvatanje uobrazilje, zastupa slične stavove o prirodi –
najuočljivije u trećem pevanju ''Čajlda Harolda''. ''Ne živim sam u sebi, već sam deo / sveg oko
sebe... U samost, gde smo sami ponajmanje / istina tad nam cijelo biće zbudi / čisteć nas od nas''.
Ali, Bajron je više deista koji veruje u njutnovsku svetsku mašinu, i čovekovu strast i nesrećnost stalno
suprotstavlja nepomućenoj i ravnodušnoj lepoti prirode. On zna za užas čovekove izdvojenosti, i ne
odbacuje u potpunosti kosmologiju 18.v., kao drugi veliki romantičari; on sa njima ne deli osećanje
uzajamne povezanosti sa prirodom, niti se u svemiru oseća kao kod kuće.
Svi veliki romantički pesnici su mitotvorci, simboličari – pokušavaju da daju jedno potpuno
mitsko tumačenje sveta, čiji ključ drži pesnik. U doba romantizma javlja se vrlo rasprostranjeno
vraćanje na mitsko shvatanje poezije, koje je bilo skoro sasvim zaboravljeno u 18.v. To oživljavanje
mitske poezije su otpočeli savremenici Blejka.
Blejk – prvi engleski pesnik koji je stvorio jednu obuhvatnu novu mitologiju; ona nije ni
klasična ni hrišćanska, mada uključuje mnoge biblijske i miltonovske elemente. Iako se nejasno
oslanja na neku keltsku (druidsku) mitologiju – na imena iz nje – ona je, u suštini, izvorna tvorevina,
koja pokušava da da i kosmogoniju i apokalipsu. U isti mah, to je filozofija prirode, psihologija,
političko i moralno viđenje. Nortrop Fraj je dokazao da je Blejk bio neobično izvoran mislilac, koji je
koristio ideje o kulturnim ciklusima, kao i metafizičke teorije vremena. Blejkove spekulacije o
sveopštoj rasprostranjenosti arhetipskih mitova i obreda u primitivnom društvu, mogu da izgledaju
konfuzne i amaterske, ali nisu neshvatljive za doba koje je razvilo modenu antropologiju.
Vordsvort – najviše udaljen od simbola i mita, ali i on u svojoj teoriji naglašava slikovnost i nije
nimalo ravnodušan prema mitologiji. On ima značajnu ulogu u novom zanimanju za helensku
mitologiju, tumačenu pomoću animizma. Ni njegova poezija nije lišena simbola. Klint Bruks je
pokazao da se ''Oda: nagoveštaji besmrtnosti'' zasniva na dvostrukoj, protivrečnoj metafori svetlosti.
Kolridž – teorija simbolike zauzima središnje mesto : pesnik nam sve saopštava putem
simbola, priroda je jedan simbolički jezik. Razlika između simbola i alegorije povezana je sa razlikom
između uobrazilje i mašte, genija i talenta, razuma i poimanja. Alegorija je prosto prevođenje
apstraktnih pojmova na slikoviti jezik, koji sam po sebi nije ništa drugo do apstrakcija izvedena iz
čulnih objekata. Simbol se odlikuje naziranjem posebnog u pojedinačnom, ili opšteg u posebnom, ili
sveopšteg u opštom; odlikuje se naziranjem večnog kroz prolazno, i u njemu. Sposobnost stvaranja i
korišćenja simbola jeste uobrazilja. Kolridž osuđuje klasičko kao različito od hrišćanske mitologije;
kasnije se zanima za simbolički prerazmotrenu helensku mitologiju. Rana dobra Kolridžova poezija je
sasvim simbolička – ''Stari Mornar'' - čitava pesma podrazumeva jedan pojam ''sakramentalizma'',
svetosti prirode i svih prirodnih bića, i ustrojena je na simbolima mesečine i sunčeve svetlosti, vatre i
kiše.
Šeli – definitivno simboličar i mitolog; njegova poezija je skroz metaforična. On teži da stvori
novi mit o iskupljivanju Zemlje od propasti, i vrlo slobodno se služi klasičnom građom. U njegovoj
poeziji postoji prilično dosledan sistem povratnih simbola – orao i zmija, hramovi, tornjevi, barka,
potok, pećina, koprena, kube od obojenog stakla i belo zračenje večnosti. Zanos se kod Šelija javlja u
grozničavom, falsetskom tonu, glas se kida na najvišim mestima; pesnik gubi svest. Šeli želi da
čovek prevaziđe okove pojedinačnosti, da iščezne u nirvani. Ta žudnja za jedinstvom objašnjava i
jednu odliku njegovog stila : sinesteziju – mešanje oblasti različitih čula javlja se istovremeno sa
mešanjem emocija i brzim prelascima iz jedne u drugu (iz zadovoljstva u bol, iz patnje u radost).
Kits – takođe mitolog; povratna simbolika meseca i sna, hrama i slavuja. Velike ode nisu samo
nizovi slika, već simbolički sklopovi u kojima pesnik pokušava da izrazi sukob umetnika i društva,
vremena i večnosti.
Bajron – njegova dela ''Manfred'', ''Kain'', ''Nebo i zemlja'', ''Sardanapal'', mogu se tumačiti
pomoću ovih pojmova.
Saudi – svoje epske pesme piše na osnovu mitoloških tema iz drevnog Velsa i Indije.
Engleski romantički pokret nije bio toliko samosvestan, niti možda toliko radikalan, kao nemački
i francuski, jer su u Engleskoj stavovi 18.v. bili daleko uticajniji i rasprostranjeniji nego na
kontinentu, naročito u filozofiji (vladali utilitarizam i školska zdravorazumska filozofija); engleska
romantička teorija poezije predstavlja čudan spoj senzualizma i asocijacizma, nasleđen iz 18.v., i
novog ili starog platonizma. Kolridž je bio jedini značajni pisac koji je izložio neki dosledan ideološki
sistem, ali je nacrt za njega uglavnom bio pozajmica iz Nemačke.
Ipak, postoje dokazi da se intelektualna atmosfera u Engleskoj menjala. U Engleskoj je bilo
mnogo romantičke nauke, hemije i biologije; javilo se i romantičko shvatanje folklora...
Italija – poricalo se da ona uopšte ima ''pravi'' romantizam. Iako njegove književne teorije
poseduju mnoge neoklasičke osobine, Leopardi pripada romantičarima zbog romantičkog shvatanja
prirode, razmišljanja o velikom pesničkom skladu, kao i nostalgije za ranom Heladom.
Španski romantizam – raspao se brzo nakon svoje pobede 1838.g., bar što se tiče romantizma
kao ''škole''. To ne važi za romantičku špansku književnost 19.v.
Skandinavske zemlje – nemački romantizam, i naročito Šeling, izvršili su najveći uticaj.
Naturphilosophie je bila uveliko prihvaćena, a mitologiziranje se našlo u samom središtu nordijske
obnove.
Rusi su se dosta oslanjali na Nemce, naročito na Šelinga i Hegela. Ljermontov definitivno spada
među romantičare. Puškin predstavlja izuzetak – njegova čista forma izgleda neoklasička, i nova
ruska nauka o književnosti ga isključuje iz romantičkog pokreta. Ipak, suprotno tome govore njegove
srodnosti sa Bajronom, njegova simbolika prirode, njegov mit o rušilačkoj skulpturi.
Poljska – Mickjevič i Slovacki se u potpunosti drže romantičkog shvatanja prirode i romantičkog
pojma uobrazilje, i obilno se služe simbolom i mitologizacijom.
Češki pokret ima bar jednog velikog pesnika – Karel Hinek Maha, koji shvatanje prirode,
uobrazilje i simbola deli sa svojim nemačkim i poljskim savremenicima.
Postoje razlike između raznih romantičkih pokreta, razlike u istaknutosti i rasporedu pojedinih
elemenata, u brzini razvoja i u ličnostima velikih pisaca. Ove tri grupe ideja potiču iz vremena
Prosvećenosti i mogu se naći u prikrivenim strujanjima 18.v. Gledište o organskom jedinstvu prirode
potiče iz neoplatonizma. Gledište o uobrazilji kao stvaralačkoj sili i o poeziji kao proroštvu, imaju
slično poreklo. Simboličko, čak i mitsko shvatanje poezije je često u istoriji, npr. u doba baroka.
U izvesnom smislu, romantizam je obnova nečeg starog, ali obnova sa promenama; sve stare
ideje su bile prenete u termine prihvatljive za ljude koji su prošli iskustvo Prosvećenosti.
Postoji duboka doslednost i uzajamno podrazumevanje romantičkih shvatanja prirode, uobrazilje
i simbola. Bez takvog gledanja na prirodu, mi ne bismo mogli poverovati u značaj simbola i mita. Da
nije bilo simbola i mita, pesnik bi bio lišen onog oruđa za uvid u stvarnost koji je tvrdio da ima, a bez
takve epistemologije, koja veruje u tvoraštvo čovekovog uma, ne bi bilo žive prirode ni prave
simbolike.
Zato se može govoriti o romantizmu kao o jednom evropskom pokretu; dok njegov spori razvoj
tokom 18.v. može da se opiše i nazove predromantizmom.
II - Preispitivanje romantizma :
Tokom poslednjih decenija sve se više širi oblast slaganja, pa čak i uzajmnog približavanja
definicija romantizma.
20-ih.g.20.v. - Nemačka :
M.Dojčbajn – fenomenološko neposredno saznanje suštine romantizma, koje ukazuje na
izmirujuću, sintetičku uobrazilju kao na zajednički sadržitelj celog pokreta : engleski i nemački
romantizam se slažu u pogledu pojma i svrhe sintetičke uobrazilje, u pogledu jedinstva suprotnosti,
konačnog i beskonačnog, večnosti i privremenosti, sveopštosti i pojedinačnosti.
F.Štrih – po Velflinu (renesansa-barok, otvorena-zatvorena forma) : suprotnost između klasičke
i romantičke književnosti vezuje se sa čovekovom žudnjom ka večnošću, koja se može postići ili u
savršenstvu ili u beskonačnosti. Savršenstvo traži mir, ono je zatvoreno i jasno, traga za slikom;
beskonačnost traži kretanje i promenu, ona je otvorena i tamna, i traga za simbolom.
SAD : V.T.Džonson – romantizam je više dinamičke, nego statičke prirode, i pretpostavlja
nered poretku, neprekidnost prekidnosti, i meke linije izoštrenom pogledu; više je sklon unutrašnjem
nego spoljašnjem, a onaj svet pretpostavlja ovom. (- takođe po Velflinu).
Nemačka (posle rata) :
Adolf Grime – definiše romantizam kao izbijanje ''vegetativnih slojeva duše'', što je više
presvesno nego podsvesno. Presvesno uključuje uobrazilju, koju romantizam uzdiže na nivo svesti.
Grime brani fenomenološki metod : jedan jedini primer mora da bude dovoljan, jer se u vezi sa
romantizmom ništa ne može dedukovati ili uopštavati pre nego što se zna šta se pod romantizmom
podrazumeva – mi jedino možemo pokazati šta je romantičko, baš kao što pokazujemo na crvenu boju.
Poređenja nemačkog i engleskog romantizma postaju sve opreznija. Povlače se velike razlike
između njih : ističe se prevlast filozofije empirizma i retkost romantičke ironije u Engleskoj,
jedinstvenost nemačke bajke. Ističe se poseban istorijski položaj engleskih pesnika, koji nisu bili
suočeni sa tako velikim ličnostima kakve su u Nemačkoj bile Gete i Šiler. Ukazuje se na nihilističku
smelost, sotonstvo, dekadentnost i krajnji esteticizam nemačkog romantizma, koji uveliko prevazilaze
građanska ograničenja Vordsvorta i Kolridža.
Francuska :
Pol Van Tigem – pokušava da da sintezu svih evropskih romantičkih književnosti, pri čemu se
obilno služi i manjim evropskim književnostima, uključujući slovenske i skandinavske. Ipak, on ostaje
prilično površan, jer se kategorije kao što su osećanje za prirodu, vera, ljubav, egzotika i istorizam,
nikad ne uzdižu iznad nivoa običnih uopštavanja.
''Kritičari svesti'' ili ''ženevska škola'' :
A.Begen – veličina romantizma se nalazi u tome što je ''razabrao i potvrdio veliku sličnost
pesničkih stanja sa otkrovenjima jednog verskog reda''. Romantizam je mit – čovek izmišlja mitove da
bi prevladao svoju usamljenost i da bi sebi ponovo našao mesto u celini; ''izmišlja'' u dvostrukom
smislu reči : nalazi ih u riznici istorije, i otkriva ih u snovima i nesvesnom. Begen razlikuje tri
romantičarska mita : o duši, o nesvesnom, i o poeziji. Poezija je jedini odgovor na iskonsku strepnju
bića ograničenog na prolazno postojanje. Međutim, Begen neopravdano izdvaja pisce najviše sklone
iracionalizmu, i prenaglašava san, noć, nesvesno.
Žorž Pule – potkrepljuje prethodno stanovište. Definiše osobeno doživljavanje vremena
zajedničko za mnoge romantičare – Rusoa, Kolridža, De Kvinsija, Bodlera : svi oni su doživljavali
paramneziju, deja vu, potpuno sećanje koje se ne pokazuje kao sećanje; ili su bar stremili potpunom
isključivanju prošlosti iz sadašnjosti, putem savršenog utapanja u sadašnjost, tako da vreme stoji i
pretvara se u večnost. Taj romantičarski doživljaj nije istovetan sa svojim filozofskim izvorom,
novoplatonovskim ''istovremenim i savršenim posedovanjem beskonačnog života''. Romantičari nisu
želeli da u svojim pesmama opisuju neki idealni svet niti apstraktno postojanje boga. Oni su želeli da
izraze svoja sopstvena konkretna iskustva, svoje lično poimanje ljudske vanvremenitosti – tj, oni su,
paradoksalno, unosili Večnost u Vreme. Kasnije, Pule definiše romantizam malo drugačije, kao svest
o suštinski subjektivnoj prirodi uma, kao povlačenje iz stvarnosti u središte ličnog Ja, koje služi kao
polazište za novi povratak prirodi. Primere za to nalazi kod francuskih pisaca, i kod Kolridža i Šelija,
služeći se (duhovito, ali prenaglašeno) figurama kruga i obima. Pule smatra da je svaki pisac živeo u
svom posebnom svetu, koji je sačinila njegova sopstvena svest, a zadatak kritičara je da prodre u tu
svest; kasnije, Pule počinje da veruje da su sve te svesti ujedinjene u nekom sveobuhvatnom duhu
vremena. Romantizam definiše upravo tim pokušajem da se u ličnom iskustvu nadvlada suprotnost
subjekta i objekta, središta i kruga.
A.Žerar – odbacuje stara opštenja o romantizmu kao neprikladna : emocionalizam, kult
spontanosti, primitivnost. Kod Vorsvorta, Kolridža, Šelija i Kitsa (Bajron se izrazito isključuje)
ispituje zajednička gledišta o pesničkom iskustvu kao formi saznanja, formi neposredne spoznaje
svemirskog jedinstva u smislu uzajamne povezanosti materije i duha. Dokazuje postojanje filozofije
stvaralaštva, jedinstvo subjekta i objekta, i ulogu simbola i mita.
R.V. – povlači razliku između romantičkog pokreta u širem smislu reči, kao pobune protiv
neoklasicizma, i romantizma u užem smislu, shvaćenog kao ustanovljavanje dijalektičkog i
simbolističkog shvatanja poezije.
Pesnička teorija podrazumeva jedan filozofski stav i neku pesničku praksu (u tom istom dobu).
Novi engleski i američki proučavaoci romantizma došli su do izvesnog opšteg slaganja u vezi sa
osnovnim romantičarskim pogledima na stvarnost i prirodu, i u vezi sa glavnim pesničkim sredstvima
koje su upotrebljavali romantički pesnici. U proučavanju poezije, važno mesto zauzima funkcija
romantičkog shvatanja prirode.
V.K.Vimst – metafora kao osnova ustrojstva jedne romantičke pesme (predeo u Kolridžovom
sonetu predstavlja istovremeno i povod za sećanje i izvor metafora kojima se to sećanje opisuje);
romantičke pesme zamućuju razliku između doslovnog i figurativnog (pesnik želi da određenom
predelu prida neko značenje, istovremeno želeći da se u njemu nađe).
M.H.Abrams – povratna slika predstavlja ''glavnu temu uzajamne povezanosti i razmene
spoljašnjih kretnji i unutrašnjeg života i moći'' u mnogim značajnim romantičkim pesmama, kao što su
Kolridžova ''Potištenost'', ili Vordsvortov ''Prelid''.
Dž.Hartman – sama Priroda je odvela pesnika van prirode. To nije priroda kao takva, već Priroda
udružena sa Uobraziljom. ''Uobrazilja, doživljena kao neka moć odelita od Prirode, otvara pesnikove
oči time što ih poklapa''.
Pol de Man – opisuje transcendentalno dvostruko viđenje koje Vordsvortu omogućava da predele
sagleda kao objekte, i kao kapije u jedan svet što leži izvan vidljive prirode. To poredi sa Jejtsovim
predelom-znamenjem.
D.Feri – uviđa da je priroda kod Vordsvorta jedna metafora za večnost, za odsustvo smrti. Ta
teorija simbolike uzima za svoju osnovu dvostruku svest po kojoj prirodni objekti mogu posedovati
pojedinačan i poseban identitet, ali istovremeno mogu i ''figurativno'' zastupati celinu čiji su delovi.
E.Vaserman – pesnički čin istovremeno stvara i jedan kosmički sistem i pesmu koja taj sistem
omogućava. Stvaranje jedne pesme predstavlja i stvaranje svemirske celine koja toj pesmi daje
značenje; svaki pesnik mora nezavisno izgraditi svoju sliku sveta, i svoj jezik u jeziku. To
objašnjava romantičko interesovanje za simboliku i mitologiju, koje su pojedinačne i privatne, koje se
oslanjaju na jedno lično viđenje, pa zato podležu najrazličitijim tumačenjima.
Dž.V.Najt – ''Zvezdama osvetljen svod'', najuticajnija knjiga o romantičkim ključnim slikama i
mitovima. Najtov prostorni pristup, način sagledavanja pesme jedinstvenim pogledom – uzor za
mnoga kasnija čitanja poezije. Međutim, Najtove asocijacije su prilično proizvoljne, kao što je
neumesno i njegovo unošenje psihoanalize i Ničea u tumačenje pesme. Ipak, Najt pravilno zaključuje
da Vordsvort stremi ''udruživanju uma sa prirodom, radi stvaranja suštog raja''. Za to združivanje Šeli
i Kits daju još neposrednije dokaze.
V.H.Odn – ''Razjareno more - romantička ikonografija'' : žudnja za morem mnogih pesnika, od
Vordsvorta do Maralmea (ističe se ispitivanje ''Mobi Dika''). Dijalektika svesnog i nesvesnog :
romantizam podrazumeva poistovećivanje svesti i greha; romantičar žudi za nevinošću zato što odlazi
sve dalje i dalje od nesvesti. Pošto je samosvest najplemenitije ljudsko svojstvo, umetnik, kao
najsvesniji čovek, postaje romantički junak. Ali, idol svesti je panteistički bog, sav sadržan u prirodi.
F.V.Betson – simbol prirode, sintetička karika između svesnog i podsvesnog uma, predstavlja
osnovnu jedinicu romantičke poezije.
R.A.Fouks – opisuje romantički sistem simbola kao nešto što služi ''viđenju sklada''.
F.Kermod – neposredno iz romantizma izvodi moderni simbol, ali smatra da je simbolizam
''veliki i u nekim pogledima štetan istorijski mit''.
H.Blum – izrazito pozitivno vrednovanje romantičke mitologije. Uzdiže Blejka i Šelija, i njihovo
viđenje tumači kao gnostički zanos, koji prevazilazi onaj kod Vordsvorta i Kitsa, vezanih za prirodu.
(( -neubedljivo, jer nije prikladno tražiti prototip romantizma u nekoj tako izuzetnoj i usamljenoj
ličnosti kao što je Blejk, koji je više ostatak iz prethodnog veka, ma koliko nagoveštavao sporna
pitanja čak i modernog vremena)).
Ono što se naziva romantizmom, nije neko viđenje mistika, već pokušaj da se izmire subjekt i
objekt, čovek i priroda, svesno i nesvesno.
E.D.Hirš – pokazuje kako se dve upadljivo različite ličnosti, Vordsvort i Šeling, približavaju
jedna drugoj u čitavom nizu ideja – u načinu mirenja vremena sa večnošću, u imanentnom teizmu, u
strahu od otuđenja, u pojmu žive prirode, i shvatanju da se uloga uobrazilje sadrži u eksplikovanju
implicitnog jedinstva svih stvari. U osnovi Vordsvorta i Kolridža, isto kao i u osnovi Šelinga, stoje
neoplatonovska tradicija i Bemeova mistika prirode, prenete u pojmove 18.v.
Pol de Man – redefiniše romantičku pesničku sliku prirode. Služi se Rusoovim, Vordsvortovim i
Helderlinovim odlomcima o visokim švajcarskim planinama, da bi pokazao neobičan paradoks o
nostalgiji romantičkog pesnika za objektom. Jezik se upinje da postane sama priroda. Romantičko
mišljenje i poezija se ponekad toliko potčinjavaju toj nostalgiji za objektom, da postaje vrlo teško
povući razliku između objekta i slike, uobrazilje i opažaja, izraženog i sastavnog, te podražajnog i
doslovnog jezika. Man smatra da je greška nazivati romantičke pesnike panteistima – ''oni su
verovatno prvi pisci koji su svojim pesničkim jezikom postavili pitanje o ontološkom prvenstvu
opažljivog objekta''. Ma koliko ovo mišljenje bilo sporno, ono izražava jednu istinu : izmirenje
umetnosti i prirode, jezika i stvarnosti, zaista jeste bila romantička težnja.
Dž.Hartman – posebni romantički lek za ljudski bezizlaz je pokušaj da se ''iz same svesti izvuče
protivotrov za samosvest'' - ideja o povratku prirodi ili naivnosti preko znanja, zajednička za engleski
i nemački romantizam.
Sve ove studije, uprkos razlikama, uviđaju uzajamno podrazumevanje uobrazilje, simbola, mita i
pojma organske prirode, i to uzajmno podrazumevanje shvataju kao deo velikog poduhvata da se
prevaziđe raskol između subjekta i objekta, ličnog ja i sveta, svesnog i nesvesnog (i da se sve to
postigne poezijom, koja je ''početak i kraj sveg znanja''). Taj poduhvat je središnji zakon za velike
romantičke pesnike Engleske, Nemačke i Francuske, a predstavlja jedan celovit i dosledan skup
mišljenja i osećanja. Doduše, jedinstvo romantizma može da se utvrđuje i na najnižem književnom
nivou : u oživljavanju čuda, u gotskom romanu, u zanimanju za folklor i srednji vek.
MIROSLAV BEKER – ''Povjest književnih teorija'' :
Romantizam :
Prikaz književnih teorija romantizma uključuje određene jednostavne crte - isticanje pesničke
ličnosti, obračun sa tradicionalnim književnim rodovima, izražavanje osećajnosti... Ipak, književne
činjenice su mnogo raznovrsnije, pa zato – A.O.Lavdžoj : nemoguće je svesti romantizam na suvislu
formulu ili jedinstven pojam; R.Velek : u čitavoj Evropi početkom 19.v. postoje slična shvatanja o
poeziji, o odnosu prirode i čoveka, a slični su i stil tog vremena, kao i vrste pesničkih slika i simbola.
Engleska – sve jači zamah industrijske revolucije; Francuska – degeneracija apsolutističkog
kraljevstva; Nemačka – još uvek neujedinjena, pa zato bez velike književne tradicije. Možda je zato u
Nemačkoj najranije došlo do širenja novih, romantičnih ideja, mada su najizrazitiji preduslovi za to
nastali u engleskoj i škotskoj filozofiji 18.v. Iako su britanski empirijski filozofi (posebno F.Bekon i
Dž.Lok) doprineli jačanju anti-emocionalizma i racionalizma u klasicizmu 18.v., oni su pretpostavili
pojedinačno opštem, i tako pripremili bitnu postavku romantizma : veru u pojedinačno, individualno,
za razliku od opšteg i univerzalnog. Razvili su i teoriju psihičkog asocijanizma - čovek dolazi do
opštih zaključaka jedino putem asocijacija; zakoni asocijacija u ljudskoj svesti su stapanje ideja po
sličnosti, tj. po sistemu uzrok-posledica, sličnost i suprotnost. Škotska filozofska škola ublažava ovu
teoriju verom u urođeni moralni osećaj čoveka – to je početak romantičarske sklonosti ka osećajnosti.
Romantičari su u asocijativnoj psihologiji pronašli objašnjenje procesa od neposrednosti do opštosti,
za razliku od logične analize koja zahvata tek određeni, time i delimični, pristup nekoj pojavi.
U nemačkoj filozofiji, okretanje subjektivnosti stiže od Kanta (1724-1804) – usmerenje prema
čoveku, dakle i piscu, umetniku, a ne prema delu (kao u klasicizmu). Uloga ljudske svesti dobija
prvorazredni značaj, jer ona stvara i oblikuje predmet koji zamišlja i poima. Pošto je pesnički doživljaj
izrazito individualan, i njegov proizvod mora biti neponovljiv (klasicisti su verovali da postoje trajne
pesničke forme, a pesnički zadatak je da se izrazi u tim gotovim oblicima). Vordsvortova izjava da je
pesništvo ''spontani izliv snažnih osećanja'' sugeriše aktivnu ulogu ljudske svesti u pesničkom
stvaranju. Dok je za klasicizam bila presudna Aristotelova teza o umetnosti kao oponašanju, sada
osnovni termin postaje ''izraz''. Za romantičare, pesnik je aktivni izvor, tako da se njegova delatnost ne
može svesti na prosto oponašanje. L.Tik - želi ne da imitira izgled biljaka, planina, već da prikaže
svoj duh i raspoloženja koja njim vladaju. Osnova tog shvatanja je Plotinova filozofija iz 3.v.n.e. –
postoji jedno apsolutno, koje je u isto vreme jedinstveno, dobro i božanstveno, i čije izobilje rezultira u
emanaciji te supstance; prvi rezultat emanacije je duh, a konačni i najniži stepen je materija; najviše
stanje ljudske egzistencije je ekstatično oduševljenje, poistovećivanje sa božanskim i apsolutnim.
Nemačka : Sturm und Drang - prvi odlučan obračun sa klasicizmom. 70-ih g. 18.v. javlja se
otpor prema francuskom kulturnom uticaju, a to znači i pobunu protiv tradicionalnih pravila,
konvencije i klasičnih književnih rodova.
J.G.Haman (1730-1788) – odbija modernu civilizaciju (kao Ruso), veruje da ona znači pobedu
razuma na štetu mašte, i smatra da poezija predstavlja aspekt vere i prirodnog načina propovedanja.
J.G.Herder (1744-1803) – sažeo većinu predromantičarskih tendencija savremenika i razvio
ideje koje su služile kao putokaz daljem razvoju romantizma. Smatra da kritičar uživljavanjem
(empatija) pokušava da pronađe autorovu nameru, rekonstruiše je i oceni njenu vrednost. Verovao je
da se poezija nalazi u samom poreklu jezika, tj. u mitologiji i epu o ljudskom radnjama i govoru – to je
bilo jedinstvo pevane pesme, poezije i muzike. Za poeziju je bitna metafora, jer se do duše, do same
suštine, ne može prodreti bez upotrebe pesničkih simbola i analogija. Zalagao se za proučavanje
narodne, usmene poezije. Herder najavljuje glavne teme romantizma : novo shvatanje prirode poezije,
metafore, simbola i pesničke mašte, istorijskog pristupa književnom delu, i sve to u vezi sa
odbacivanjem racionalističke i refleksivne poezije.
Fridrih Šlegel (1772-1828) – jedan od prvih teoretičara novog pokreta. U ranoj fazi je smatrao
''modernu poeziju'' suviše nečistom (po mešavini žanrova i tonova) i anarhičnom (zbog odbijanja bilo
kakvih pravila). Ali i tada iznosi stavove karakteristične za kasniji romantizam : istorija shvaćena kao
''sistem beskonačnog usavršavanja'' (za razliku od statičnih shvatanja klasicizma).
Do promene dolazi pod uticajem F.Šilera (1759-1805) i rasprave ''O sentimentalnom i naivnom
pesništvu'' – grčki pesnici su još mogli naivno i spontano prikazivati prirodu i društvo, pošto su i sami
još uvek bili organski deo te celine; sa razvojem i širenjem civilizacije pesnik gubi mogućnost da
prirodu prikaže tako neposredno i spontano – on i dalje tome teži, ali to sada postaje deo njegovog
svesnog napora; takvog pesnika Šiler naziva ''sentimentalnim''.
F.Šlegel sada moderno pesništvo naziva progresivnom univerzalnom poezijom. Ideal postaje
Šekspir (postavio temelje moderne romantične drame). Interes se širi na srednji vek, pa F.Šlegel
govori o potrebi stvaranja novog mita, koji bi ukinuo logički razum i vratio ljude ''lepoj konfuziji
mašte, originalnom haosu ljudske prirode''. Život u duhu idealističke filozofije (pre svega Fihteove) je
slobodna igra, a umetnost je simbolička delatnost. Lepo se sastoji od raznolikosti, jedinstva i celine,
tj. od mnoštva, bogatstva i života, a to se u umetničkom delu vidi kao sklad, organizacija i savršenstvo.
To je romantička teza o potrebi jedinstva i sklada suprotnosti.
Sa tim u vezi je i teza o ironiji : ironija je prikazivanje događaja, ljudskih likova, života, kao igre
bez apsolutnog uporišta. Umetničko delo na taj način prikazuje celinu istine o čoveku i životu, a to je
spoj prividnih nemogućnosti u jedinstvenu umetničku celinu. Ironija je borba između aspolutnog i
relativnog, pokušaj da se prikaže celina stvarnosti, pri čemu autor treba da bude svestan nemogućnosti
takvog pokušaja. Autori koji zadovoljavaju te kriterijume : Aristofan, Servantes, Šekspir, Svift, Stern i
Žan Paul. U tom otkrivanju ironije kao konstitutivnog elementa sastoji se jedna od najvrednijih
tekovina romantične književne teorije.
U eseju o književnosti i nacionalnom karakteru F.Šlegel govori o sveobuhvatnoj vrsti
književnosti koja bi uključivala filozofiju, sociologiju i teologiju. Pismo i govor su najveće tekovine
po kojima se čovek razlikuje od životinje, a književnost je nešto najbolje i najvrednije što je stvoreno
na tom polju – pa je književnost nekog narod najlepša tekovina neke nacionalne zajednice. Dok su
klasicisti (pr.A.Pope) smatrali da je oslanjanje na nacionalnu tradiciju neoprostiv provincionalizam,
F.Šlegel smatra da je upravo nacionalna književnost glavnina umetničke baštine nekog naroda.
Važnost mita u književnosti kao imaginativnog izraza ljudskih težnji, strahova i objašnjenja
sveta i prirode :
Filozofija umetnosti F.V.J. Šelinga (1775-1854) – shvata poeziju vrlo široko, kao opšti
imaginativni ljudski izraz u kojem ne postoje oštre granice između mita, umetnosti, religije i filozofije.
I filozof i pesnik prodiru do suštine sveta, do apsoluta, pa time umetnost ruši prepreke između
stvarnog i idealnog sveta. Umetnost je analogija prirode i njene stvaralačke snage.
Fridrih fon Hardenberg - Novalis (1772-1801) – poistovećivao pesništvo sa religijom i
filozofijom. Poezija je ljudska misao, igra, istina, težnja. Pesnik je mistička ličnost i njegova funkcija
se ne može svesti na oponašanje – on jedini zaslužuje naziv mudraca, a poezija je simbolična i poput
sna. Novalis je visoko cenio vilinsku priču i bajku kao osnovu za poeziju; cenio je i roman, ali je
smatrao da i on mora biti poput bajke. Za pesnika je bitno oduševljenje, neka vrsta entuzijazma, transa
– ipak, oduševljenje bez razumevanja je beskorisno. Šekspira smatra velikim uzorom; njegova
umetnost je puna odjeka beskrajne strukture kosmosa. Geteovog ''Vilhelma Majstera'' nije posebno
cenio, zbog njegove prozaičnosti, malograđanštine i snobizma.
Žan Paul Rihter (1763-1825) – vrlo kritičan prema Šelingu i braći Šlegel, kojima je prebacivao
samodopadljivost i subjektivni idealizam u smislu Fihteove filozofije; a sam je tražio uzore u Herderu
i F.H.Jakobiju. ''Škola estetike'' (1804.g.) – umetnost treba da predstavi spoj i jedinstvo posebnog i
opšteg. Umetnost ne oponaša, ali ne sme ni uništiti svet. Poezija stvara svet u minijaturi, svet koji je
ponovo rodila ljudska svest. Veliku pažnju posvetio romanu – neka vrsta pesničke enciklopedije, žanr
koji dopušta veliku slobodu. Cenio je engleski humoristički roman 18.v., koji mu je poslužio kao uzor
za sopstvena dela.
Engleska : klasicizam nikada nije bio u potpunosti prihvaćen kao u Francuskoj. Ipak, britanski
empiričari su isticanjem ljudskog iskustva pridoneli opadanju uticaja platonističkog pogleda na svet,
kao što su britanski filozofi isticali i važnost osećajnosti u životu pojedinca. (Šaftsberi polemiše sa
Hobsom). Sredinom 18.v. javlja se i ideja o originalnosti umetničkog stvaralačkog postupka (E.Jang -
poređenje dela sa biljkom).
Vilijam Vordsvort (1770-1850) – predgovor ''Lirskim baladama''. Iako se smatra manifestom
engleskog romantizma, to je pre most koji spaja 18. i 19.v.
Shvatanje saosećanja i poistovećivanja sa prirodom – pod uticajem Šaftsberija; ideje o pesničkoj
mašti – delimično zasnovane na klasicističkom stavu psihologa Hartlija i teoriji o asocijacijama.
Vordsvort je bio manje radikalan od Vilijama Blejka (1757-1827), koji je mašti pripisivao radikalno
novu stvaralačku ulogu i osuđivao mehaničko-empirijsku koncepciju sveta Njutona ili Loka.
Engleska poezija krajem 18.v. – klasicizam u kasnoj fazi, književna moda bez vitalnosti; njen
jezik se razlikovao od živog jezika, u želji da poezija ne izgubi svoju dostojanstvenost od eventualnog
dodira sa svakodnevicom. Vordsvort se zalaže za upotrebu jednostavnog jezika običnih ljudi, ali ne
želi da svoju poeziju svede na prozaičnost banalnog izraza, pa je svojim pesmama dao određeno
''bojenje maštom kojim obične stvari treba da budu prikazane u duhu na neobičan način''.
Veruje kako sve njegove pesme imaju pozitivnu svrhu, koja je rezultat dubokih osećanja i
razmišljanja – osećaji u pesmi daju važnost radnji i situaciji, a ne obrnuto. Posebno je važno održati
osećajnost i svest o suštinskom jedinstvu čoveka i prirode, jer je to doba velikih previranja (francuska
revolucija i brza urbanizacija Engleske), koja dovode do stanja ''tuposti i obamrlosti''.
Kritičari bi mogli da mu prebace da se njegova poezija ne razlikuje dovoljno od proze – ali on ne
priznaje da između dobre proze i poezije sme postojati velika razlika.
Pesnik je ''čovek koji govori ljudima; obdaren je življom osećanošću, sa više oduševljenja i
nežnosti, ima više znanja o ljudskoj prirodi, i ima širu dušu nego što je to obično slučaj sa ljudima''.
On se potpuno poistovećuje sa likovima koje stvara, i tako postiže visoki stepen saosećanja sa
prirodom i životom oko sebe. Pesnik posmatra čoveka i stvari oko sebe u uzajamnom delovanju kako
proizvode bol i radost, posmatra samu prirodu čoveka i njegov obični život, i na sve to gleda u svetlu
svog sopstvenog znanja i iskustva. Na taj način pesnik vodi dijalog sa prirodom uopšte, dok naučnik
posmatra samo njene pojedinosti. ''Pesnik misli i oseća u duhu ljudskih strasti'' – zato se njegov jezik
ne može razlikovati od živog govora stvarnih ljudi.
Ipak, Vordsvort dodaje da metar poezije predstavlja dodatak svakodnevnom govoru, pridaje mu
neku vrstu nestvarnosti, pa se zato patetične situacije i snažne osećaje u poeziji mogu mnogo bolje
podneti nego u prozi. Metar, forma, udaljava nas od strahote tragičnog događaja, i upućuje nas na
činjenicu da se pre svega radi o umetničkom delu. Obično se smatra da romantičari žele da pobegnu
od svakodnevne stvarnosti, da nas svojom maštom prenose u udaljene krajeve – ali, u Vordsvortovom
predgovoru je iznesena pesnikova izrazita želja da peva jezikom ljudskog roda i za prosečnog čoveka.
Džon Kits (1795-1821) – nije razvio samostalnu književnu teoriju, ali je u svojim pismima i
beleškama izuzetno pronicljivo govorio o pesniku i njegovom delu. Kitsova fraza ''negativna
sposobnost'' (negative capability) – pesnikova sposobnost da ostane u neizvesnosti, misteriji i sumnji,
a da pritom ne oseća nelagodnost koja ga tera da traži čvrste činjenice i logička opravdanja. Smatrao je
da Kolridž nema tu sposobnost, da uvek želi da objasni sve stvari, da želi da stvori neki racionalni
sistem i da se ne prepušta intuiciji koja pesnika orijentiše isključivo prema lepom, a to ne mora nužno
biti vezano sa racionalnim.
Kits govori o impersonalnosti pesnika – on nema svoje Ja, to Ja je sve ili ništa. ''Pesnik je
najnepesničkiji stvor na svetu; jer on nema identiteta – on neprekidno oblikuje i ispunjava neko drugo
telo''. (- slično Hazlitu i Kolridžu o Šekspirovoj sposobnosti da se u potpunosti pretvara u veliku
galeriju likova svojh drama). Paradoks : jedna od osnovnih kritičkih ideja romantizma je isticanje
pesnikove ličnosti i subjektivnosti, a njegovi veliki predstavnici zastupaju impersonalnost pesnika i
hvale njegovu sposobnost da negira svoju ličnost.
Madam De Stal (1766-1817) – iako je pretežno derivatan kritičar, zahvaljujući njenim knjigama
''O književnosti'' (1800.) i ''O Nemačkoj'' (1810.), francuska javnost je obratila pažnju na romantizam.
Otkriva karakteristične razlike između književnosti severenih i južnih naroda : južni narodi
(pr.Italijani) su preuzeli kulturu antike, ali su despotski vladari sprečili njen puni razvoj; književnosti
severnih naroda su slobodnije, filozofskije i strastvenije. Ona uzima u obzir i političke sisteme u
pojedinim zemljama, što je novost, pošto tako ne proklamuje apriorna književna načela, nego delo vidi
onakvo kakvo je uslovljeno nacionalnim karakterom i istorijskim razvojem.
U knjizi ''O Nemačkoj'', Madam De Stal daje vrlo široku sliku Nemačke tog doba. Ona osuđuje
salonski tip francuske književnosti, koja jeste elegentna, ali je šuplja. Nemačka je stvorila književna
dela sa više duha, osećaja i originalnih karaktera. Moderni umetnik treba da opisuje pokrete duše, a
time moderni pesnici stiču prednost nad antikom, jer im je osećajni element mnogo bliži i poznatiji.
Uopšteno, njen stav prema književnosti se može nazvati emocionalističkim, pošto ona smatra da
književnost pre svega mora dirnuti čitaoca. Poezija je u suštini stanje uzbuđenosti i oduševljenja,
stanje intenzivne osećajnosti. Za modernog čoveka karakterističan je osećaj nedovršenosti sudbine
ljudske duše, iz čega proizilazi čežnja i melanholija – tu nedovršenost ljudske duše najbolje prikazuju
književnosti severnih naroda.
Govoreći o tragediji, Madam De Stal veruje da je istorijska drama karakterističan rod njenog
vremena. Pošto su ljudski likovi složeni, tome mora da odgovara i ton savremene drame, što znači da
ona mora biti raznolika, uključujući i plemenito i nisko. Nove teme nameću mešavinu rodova, a ton
komedije se često meša sa tračignim tonom. Roman treba da ima moralnu poruku, ali ona mora
proizaći iz osećajnosti likova, a to će se dogoditi ako je prikaz likova realističan, i ako su prikazani
događaji bliži našem vremenu. Posebno ceni Ričardsona i Sterna, koji su bili preteče, kako ona smatra,
najvećem piscu Ž.Ž.Rusou.
Fransoa R. Šatobrijan (1769-1848) – napao je knjigu Madam De Stal ''O Nemačkoj'', zbog
nedoslednosti između isticanja melanholije i vere u mogućnost stalnog usavršavanja čoveka i društva.
Njegovo glavno kritičko delo ''Duh hrišćanstva'' (1803.), čiji su delovi bili poznati iz njegovih
romantičnih romana ''Atala'' i ''Rene'', upereno je protiv skepticizma 18.v. i francuske revolucije.
Zadatak umetnika je da stvara lepotu, i to lepotu u ljudskim likovima i predmetima – tj. moralnu i
fizičku lepotu. Lepa poezija mora da probudi naše divljenje i naš bol. Ono što nas dotiče nije sirova,
već humanizovana priroda, tako modifikovana da nas dira u dušu. Šatobrijan više ceni Rasinovu
''Andromahu'' od antičke, jer je Rasinova junakinja plemenitija, tj. umetnički bolje obrađena i
prilagođena. Veruje da hrišćanstvo ima veliku umetničku vrednost po svojim motivima i temama koje
se mogu umetnički idealno obraditi. Iz hrišćanstva je nastao i kult strasti, nepoznat u antici, a koji
pruža istinsku pesničku inspiraciju. U svom shvatanju lepote, Šatobrijan je bio sklon onome što bi se
danas nazivalo baroknim – napetosti i sukobi između ljubavi i dužnosti, duše i tela, a što je opet bliže
hrišćanstvu nego antici. Uzdizao je jedinstvenu ulogu književnosti, posebno poezije, u ljudskom
životu, jer će ona svojim remek-delima ostati večna, za razliku od drugih ljudskih delatnosti.
Viktor Igo (1802-1885) – označava konačnu pobedu romantizma u Francuskoj, iako u svojim
ranim kritičkim delima nije zastupao te stavove – u pogovoru ''Odama'' (1824.) kaže da ne shvata šta
se podrazumeva pod romantičnim i klasičnim književnim vrstama. Već 1826.g. menja mišljenje –
predgovori dramama ''Ernani'' i ''Kromvel'' se smatraju manifestom francuskog romantizma.
Igo tvrdi da toliko puta loše prikazan i definisan romantizam nije ništa dugo do slobodoumlje u
književnosti, a da to podrazumeva slobodu u umetnosti i društvu. Do radikalne promene na bolje došlo
je zbog nove publike u pozorištu, koja je bila spremna da prihvati i odobri novost. Ističe da postoji
razlika između čitalačke i pozorišne publike – prva je odavno prihvatila pobedu romantizma.
U predgovoru drami ''Kromvel'' (1827.) ističe da se poezija razvija prema osnovama društva, a
društvene faze deli na prvobitni period, stari i novi vek. U skladu sa tim, i poezija ima tri faze : lirsko
(oda, himna) odgovara praistorijskom dobu; epsko starom veku; dramsko novom veku. Drama kao
sukob i suprotstavljanje postaje moguća tek sa pojavom hrišćanstva, tj. sa priznanjem dvostrukosti
ljudskog bića. Kada se uzme u obzir sveobuhvatnost prve poezije, postaju potpuno besmislena pravila
kojima su se bavili klasicisti.
Zamera epskoj poeziji što je proučavala prirodu samo sa jedne strane, i iz umetnosti izbacivala
sve što se ne odnosi na njen tip lepote. Veruje da je hrišćanstvo privelo poeziju istini. Priznanjem da
postoji razlika, ako ne i suprotnost, između duše i tela, hrišanstvo je doprinelo razvoju poezije koja je
shvatila da u prirodi nije sve ljudski lepo, da uz lepo postoji i ružno, da se nakazno nalazi u blizini
lepote, a da je groteskno naličje uzvišenog. Nova poezija, i umetnost uopšte, toga mora da bude svesna
– ona treba da istovremeno prikazuje svetlost i tamu, životinju i duh... Nova umetnost uvek unosi nov
element, a to je groteskno, to je načelo koje antici još nije bilo poznato. Groteskno je za umetnost od
bitnog značaja, jer jedino putem grotesknog postajemo svesni drugih kvaliteta.
Igo se suprotstavlja teoriji o tri jedinstva, i smatra apsurdnom tvrdnju da ih se treba pridržavati
zbog načela verovatnosti. Sama stvarnost pobija tu tvrdnju. Igo ističe da, uprkos zalaganju za
prirodnost i umetnost, ipak priroda i umetnost predstavljaju dva potpuno odvojena niza. Umetnost
osim svog idealnog dela ima i svoj zemaljski i pozitivni deo. Ona ipak ostaje u okvirima gramatike i
prozodije, jer ipak treba priznati da misao izražena u stihu odjednom dobija nove i neslućene kvalitete.
Igo se većinom nadovezuje na tipične romantičarske književne teorije, posebno na braću Šlegel,
zahtevom da autor ne prikazuje samo ono što je lepo, nego treba da uvidi i suprotnost, pa da u
njegovom delu dođe do izražaja celina tog doživljaja. Vidljiv je i uticaj Madam De Stal i Šatobrijana.
U kasnijem kritičkom delu ''Vilijam Šekspir'' (1864), Igo je izneo zanimljive stavove o
arhetipskom poreklu poezije, po kojima se sva poezija zasniva na nekoliko uzoraka. Igo te prauzorke
naziva ''tipovima'', i smatra da oni u sebi sabiraju i sažimaju cele skupove srodnih ljudskih likova. Tip
je mit sa ljudskim licem, parabola i simbol u kojem prepoznajemo sami sebe. Pesnikova mašta dopire
do tih pralikova i reprodukuje najdublje uzorke čovečanstva.
MIODRAG PAVLOVIĆ – ''Pesništvo romantizma'' :
Romantičarska ljubav :
Naglašenost ljubavnog osećanja – jedno od opštih mesta romantizma. Po učestalosti i
veličajnosti tog osećanja stekao se na kraju utisak romantičarskog preterivanja. To nije bila samo
moda ili navika – romantičari su bili sposobni da rehabilituju ljubav. To je poslednja epoha u
evropskoj kulturnoj istoriji koja je tu reč pisala velikim slovom. Termin romantičarska, odn.
romantična ljubav i danas znači ljubav punu zanosa, sa mnogo mašte, nezainteresovanu, ne-građansku.
Romantičari su voleli i idealizovali ženu, voleli i idealizovali poeziju i jezik, umetnosti uopšte,
voleli i idealizovali zemlju i narod ili narode. Ljubav romnatičara jeste sam intenzitet njihovog
postojanja.
O svetskoj književnosti :
Svuda se čuje i čita o napretku ljudskog roda, o daljim izgledima za razvoj prilika u svetu i među
ljudima. Gete je uveren da se stvara jedna opšta svetska književnost, u kojoj je Nemcima namenjena
časna uloga – svi narodi ih hvale, kude, prihvataju ili odbacuju, razumeju ih dobro ili loše. On smatra
da su u književnom pogledu Nemci mnogo ispred drugih naroda, koji će naučiti da ih više cene, pa
makar zato što od njih uzimaju bez zahvalnosti i iskorišćavaju ih ne odajući im priznanje. Ali, kao što
vojno-fizička snaga jednog naroda potiče iz njegovog unutrašnjeg jedinstva, tako mora i moralno-
estetska postepeno proizilaziti iz sličnog slaganja – za to je potrebno vreme. Gete posmatra protekle
godine i primećuje kako se, ako ne iz oprečnih a ono iz heterogenih elemenata, formira nemačka
književnost, koja samo tako postaje jedno što je pisana na jednom jeziku, koji, prema sasvim
različitim sposobnostima i talentima, mišljenjima i delanjima, suđenjima i preduzimanjima, postepeno
iznosi ne videlo dušu naroda. (1827.g.)
Prikazujući škotske časopise, Gete kaže da će oni, kako postepeno dobijaju sve veću publiku,
najefikasnije doprineti stvaranju očekivane opšte svetske književnosti. Nije u pitanju to da narodi
podjednako misle, već samo treba da zapaze jedni druge, da se uzajamno shvate, i, ako se međusobno
ne mogu voleti, da bar nauče da jedni druge trpe.
U uvodu za nemačko izdanje biograšije F.Šilera autora T.Karlajla, Gete kaže da se već neko
vreme govori o jednoj opštoj svetskoj književnosti, i to sa pravom : jer su svi narodi morali da primete
da su, koliko god bili ograničeni na sebe, ipak zapazili nešto tuđe, primili to u sebe, i povremeno
osetili dotad nepoznate duhovne potrebe. Odatle je poniklo osećanje susedskih odnosa, i umesno
dotadašnjeg zatvaranja u sebe, duh je ponovo dobio želju da i on bude primljen u slobodan duhovni
trgovinski promet.
Za razmišljanje :
Svaki narod ima osobenosti koje ga razlikuju od drugih, i upravo one i čine da se narodi osećaju
rastavljeni među sobom, da se privlače ili odbijaju. Spoljašnje odlike tih unutrašnjih osobenosti su
razlog zbog kojih neki narod cenimo manje nego što zaslužuje. Sa druge strane, svoje duševne osobine
ne može da upozna ni sam narod, jer unutražnja priroda naroda, kao i pojedinog čoveka, deluje
nesvesno – zato se na kraju začudimo onome što izađe na videlo.
Gete smatra da su u tom trenutku takve unutrašnje delotvorne osobine najaktivnije kod Francuza,
i da će oni zato opet imati veliki uticaj na civilizovan svet.
Lepa književnost nekog naroda ne može se spoznati ni osetiti, ako čovek nema pred sobom ceo
kompleks njene situacije. Ako bi neko želeo da se upozna sa najnovijom francuskom literaturom,
morao bi da upozna predavanja koja su držana i štampana nekoliko proteklih godina, kao i listove i
časopise. Francuska poezija se ni za trenutak ne odvaja od života i strasti cele nacije. a ako čovek prati
ove žive ispovesti, zagledaće se duboko u njihove prilike, a iz načina kako misle o Nemcima, ovi
mogu da nauče o sebi da sude.
ARTUR LAVDžOJ – ''O razlikovanju romantizma'' :
( iz zbornika ''Teorijska misao o književnosti'' - priredio P.Milosavljević )
Činjenica je da kritičar hvali one vidove dela u kojima pesnik najmanje podseća na bilo kog drugog,
tj. ono po čemu se taj pesnik razlikuje od svojih prethodnika, naročito od svojih neposrednih prethodnika,
jer misli da će tu otkriti individualnu, svojstvenu esenciju čoveka. Međutim, ako se pesniku priđe bez
ovakvih predrasuda, otkriće se da često ne samo najbolji već i najindividualniji delovi njegovog dela
mogu biti oni u kojima su mrtvi pesnici, njegovi preci, najsnažnije potvrdili svoju besmrtnost.
Pa ipak, kada bi se jedini oblik tradicije, prenošenja iz generacije u generaciju, sastojao u tome da se
slede putevi one generacije koja je neposredno prethodila, bez sumnje bi takvu ''tradiciju'' trebalo odbaciti.
Tradicija ima mnogo širi značaj. Ona se ne može naslediti, a ako je potrebna mora se steći velikim
trudom. Ona na prvom mestu obuhvata osećanje istorije (koje je neophodno svakom onom ko bi hteo da
bude pesnik i posle svoje 25.g.), koje uključuje zapažanje ne samo onoga što je prošlo u prošlosti, već i
što je sadašnje u prošlosti. Osećanje istorije prisiljava čoveka da ne piše prožet samo svojom generacijom,
već sa osećanjem da čitava evropska literatura, počev od Homera, i u okviru nje čitava literatura njegove
sopstvene zemlje, istovremeno egzistiraju i istovremeno sačinjavaju jedan poredak. Takav istorijski
smisao – smisao za vanvremensko kao i za vremensko, ili za vanvremensko i vremensko uzeto zajedno –
jeste ono što jednog pisca čini tradicionalnim. A to je u isti mah i ono što kod pisca pobuđuje najsnažniju
svest o njegovom mestu u vremenu, o njegovoj savremenosti.
Nijedan umetnik, nema sam za sebe celovito značenje. Njegov značaj, ocena njegovog dela jeste
ocena njegovog odnosa (poređenja i kontrasta) prema mrtvim umetnicima. T.S.Eliot smatra da je ovo
princip estetičke, a ne samo istorijske kritike. Nužnost da se pesnik saobrazi, uključi, nije jednostrana -
ono što se događa kada se stvori neko novo umetničko delo je nešto što se u isti mah dešava i sa svim
umetničkim delima koja su mu prethodila. Postojeći spomenici obrazuju među sobom jedan idealni
poredak koji se modifikuje uvođenjem novog umetničkog dela. Postojeći poredak je potpun sve dok se ne
pojavi to novo delo, a da bi se održao red i posle novine koja se nametnula, čitav postojeći poredak mora
da se makar i najmanje izmeni – i tako se odnosi, vrednosti, srazmere svakog umetničkog dela ponovo
saobražavaju celini, a to predstavlja uklapanje starog i novog. Sadašnjost isto toliko menja prošlost koliko
prošlost upravlja sadašnjošću.
Takođe, pesnik će na jedan način biti svestan da mu se neizbežno mora suditi po merilima prošlosti.
U pitanju je ocena, poređenje, u kome se dve stvari mere jedna drugom. Samo se saobraziti, za novo delo
značilo bi ne saobraziti se uopšte – ono ne bi ni bilo novo i stoga ne bi bilo umetničko delo. Novo delo ne
vredi više zato što se uklapa, već je samo uklapanje proba njegove vrednosti.
Pesnik ne može da primi prošlost kao neku neobjašnjivu pilulu, on ne može da se isključivo formira
na jednoj ili dvojici pesnika kojima se intimno divi, niti može da se isključivo nadahne jednom epohom
koju više voli. Prvi je način nedopustiv, drugi je značajno iskustvo mladića, a treći je prijatna i veoma
poželjna dopuna. Pesnik mora biti dovoljno svestan glavnog toka koji ne mora nepogrešivo da prolazi
kroz one koji uživaju najveći ugled. Mora mu biti jasno da se duh Evrope, duh njegove vlastite zemlje,
duh za koji će vremenom naučiti da je mnogo važniji od njegovog ličnog duha, menja, i da, zahvaljujući
tom razvoju, ne stare ni Šekspir ni Homer.
Međutim, razlika između sadašnjosti i prošlosti sastoji se u tome što svesna sadašnjost predstavlja
svest o prošlosti u meri i na način na koji prošlost nikada ne može da se pokaže da je svesna sebe.
Tačno je da : ''Mrtvi pisci su daleko od nas zato što znamo mnogo više nego što su oni znali'' - ali su
oni sami ono što mi znamo o njima.
Ova doktrina zahteva jednu smešnu količinu erudicije (pedanterije), a takav zahtev se može odbaciti,
i može se dokazati da veliko znanje umrtvljuje ili izvitoperava poetsku senzibilnost. Pesnik mora razviti,
odn. steći svest o prošlosti, i u toku čitave svoje karijere mora razvijati tu svest.
Tako nastaje ono trajno potčinjavanje svoga ja, onakvog kakvo je u nekom određenom trenutku,
nečemu vrednijem. Progres umetnika je trajno samožrtvovanje, trajno poništavaje sopstvene ličnosti.
Može se reći da se umetnost preko depersonalizacije približava karakteru nauke.
Dobra kritika i ocena usmerene su na poeziju, a ne na pesnika.
T.S.Eliot ističe značaj odnosa između jedne pesme i ostalih pesama drugih pisaca, i daje koncepciju
poezije kao žive celine čitave poezije koja je ikada napisana. Drugi aspekt ove Bezlične teorije o poeziji je
odnos pesme prema autoru. Prednost duha zrelog nad duhom nezrelog pesnika nije u vrednosti njegove
''ličnosti'', niti u tome što je nužno zanimljiviji, ili ima ''više da kaže'', već u tome što je on više usavršen
medijum u kome naročita ili vrlo raznolika osećanja mogu slobodno da stupe u nove kombinacije:
- Analogija : kada se kiseonik i sumpordioksid pomešaju u prisustvu platine, oni stvaraju sumpornu
kiselinu. Ovo se jedinjenje obrazuje samo ako je prisutna platina – pa ipak novoformirana kiselina ne
sadrži ni traga od platine, niti se sama platina na izgled promenila, ostala je inertna, neutralna, ista.
Pesnikov duh je komadić platine. On može delimično ili isključivo da koristi iskustvo samog čoveka,
ali ukoliko je umetnik savršeniji, utoliko će u njemu radikalnije biti razdvojen čovek koji pati od duha koji
stvara – utoliko će njegov duh savršenije da preobražava strasti koje su njegov materijal.
Elementi koji se nađu u prisustvu katalizatora koji ih menja, su dvojaki : emocije i osećanja. Dejstvo
jednog umetničkog dela na osobu koja uživa u njemu je doživljaj drugačiji od svakog doživljaja koji nije
izazvalo neko umetničko delo. Taj doživljaj može izazvati jedna emocija, ili kombinacija nekoliko njih, a
mogu mu se dodati i različita osećanja koja pisac izražava naročitim rečima, frazama, poetskim slikama.
Velika poezija se može pisati i bez posredstva bilo kakve emocije – može se kombinovati isključivo od
osećanja. Pesnikov duh je neka vrsta posude u kojoj se gomilaju i sakupljaju bezbrojna osećanja, fraze,
slike, i tu ostaju sve dok se ne stvore svi činioci koji mogu da se sjedine i obrazuju novu složenicu.
Pri poređenju reprezantativnih odlomaka najveće poezije, vidi se da je raznolikost među tipovima
kombinacija ogromna, i da svaki poluetički kriterijum ''uzvišenog'' potpuno promaši cilj – nisu važni
''veličina'', intenzitet emocije, komponente, već intenzivnost umetničkog procesa, tj. neka vrsta pritiska
pod kojim se odigrava objedinjavanje.
T.S.Eliot napada gledište vezano za metafizičku teoriju supstancijalnog jedinstva duše : on misli da
pesnik poseduje ne ''ličnost'' koju treba da izražava, već jedan određeni medijum, u kome se utisci i
doživljaji kombinuju na neobične i neočekivane načine. Utisci i doživljaji važni za čoveka mogu da se i ne
pojave u poeziji, dok oni značajni za poeziju mogu da budu sasvim nevažni za čoveka, za njegovu ličnost.
Pesnik nikako ne može biti značajan, niti zanimljiv po svojim ličnim emocijama, koje su izazvali
određeni događaji u njegovom životu; njegove lične emocije mogu da budu jednostavne, grube ili
nezanimljive. U njegovoj će poeziji emocija biti nešto vrlo kompleksno, ali neće posedovati emotivnu
kompleksnost ljudi koji u životu doživljavaju vrlo kompleksne ili neobične emocije.
Tragati za tim da se izraze nove ljudske emocije u stvari je greška ekscentričnosti, jer dok traga za
novinom pesnik otkriva perverzno. Njegov zadatak nije u tome da pronalazi nove emocije, već da koristi
obične i, pošto ih obradi poetski, da izrazi osećanja koja se uopšte ne nalaze u stvarnim emocijama. Pri
tome će mu isto tako dobro poslužiti emocije koje nikada nije doživeo, kao i one koje su mu poznate.
Prema tome, T.S.Eliot konstatuje da je ''emocija koje se sećamo u smirenosti'' netačna formulacija.
Jer to nije ni emocija, ni sećanje, ni smirenost – to je koncentracija i nešto novo proisteklo iz te
koncentracije, iz veoma velikog broja doživljaja koji nekoj praktičnoj i aktivnoj osobi uopšte ne bi ličili na
doživljaje – to je koncentracija koja se ne javlja svesno ni namerno. Ovi doživljaju nisu ''sećanja'', na kraju
se sliju u atmosferu ''smirenosti'' i samo se u okviru nje pasivno obnavljaju događaji.
Ali, prilikom pisanja poezije mnogo toga mora biti svesno i namerno. Loš pesnik je obično svestan
tamo gde treba da bude nesvestan, i nesvestan tamo gde treba da bude svestan – te greške ga čine ''ličnim''.
Poezija nije puštanje na volju emociji, već bežanje od emocije; ona nije izraz ličnosti, već bežanje od
ličnosti. Samo oni koji imaju svoju ličnost i svoje emocije znaju šta znači želeti da se pobegne od njih.
Cilj : odvratiti interesovanje od pesnika u korist poezije - to bi dovelo do pravilnije ocene stvarne
poezije. Mnogo ljudi ceni izraz iskrene emocije u stihovima; manji broj je u stanju da ceni tehničku
izvrsnost. Ali vrlo malo njih može da otkrije izraz značajne emocije, koja živi u pesmi, a ne u pesnikovom
životu. Umetnička emocija je bezlična, i pesnik ne može dostići tu bezličnost ako se potpuno ne preda
delu pred sobom. On verovatno neće saznati šta treba da se učini dok ne bude živeo u onome što nije
isključivo sadašnjost, već sadašnji trenutak prošlosti, dok ne postane svestan, ne onoga što je mrtvo, već
onoga što živi.
SENT-BEV – ''O vlastitoj metodi'' (iz zbornika ''Povjest književnih teorija'' - priredio M.Beker)
* Šarl Ogustin Sent-Bev (1804-1869) – francuski kritičar, studirao medicinu. Prvo pristalica
romantizma, prema kome je kasnije bio sve kritičniji. Predavanja o francuskoj književnosti; članci; pesme;
jedan roman. Njegovo delo pokazuje kretanje kritike i književne teorije prema uverenju da književne
rasprave i ocene mogu da postignu stepen naučne egzaktnosti. Preko autorove biografije i psihologije
pokušava da dođe do pouzdanih vrednosnih sudova. U tome se vidi šira tendencija kritike da se približi
naturalističkim, ''naučnim'' metodama, kakve su kasnije formulisali Ten i Zola. Najveća vrlina Sent-
Bevove kritike je njegova sposobnost da oseti i prikaže specifičnu vrednost nekog autora ili dela. Ipak,
prema svojim savremenicima je ponekad bio nepravden – poznati su njegovi nepovoljni sudovi o Balzaku,
Stendalu i Floberu.
Roman (leksikografska obrada) :
Po Bahtinu, ''roman nema takav kanon kao druge vrste : istorijski su delotvorni samo pojedini uzroci
romana, ali ne kanon vrste kao takav'', pa i danas ''vrstotvoračke snage deluju pred našim očima : rađanje
i uspostavljanje vrste romana dešava se pri punom svetlu istorijskog dana. Okosnica romana kao vrste još
nije otvrdnula, pa ne možemo unapred predvideti sve njegove plastičke mogućnosti''.
Roman je nastajao van sistema književnih rodova i vrsta kanoniziranih u antičkoj, renesansnoj i
klasicističkoj književnosti, kao ''slobodni oblik'' koji se odupire normama i dovršenosti, i neprestano se
menja. Roman dopušta mešanje različitih stilova, čak proze i stiha, i različitih tipova jezika : standardnog
jezika i dijalekata, žargona i profesionalnih govora, a izvor mu je narodno pripovedanje koje dopušta
mešanje ozbiljnog sa smešnim, stvarnog sa fantastičnim, istorijskog sa intimnim, epskog sa lirskim.
16.v. – početak teorije romana, ali tek opat Huet – ''Ogled o poreklu romana'' (1670) – ukazuje na
značenje romana i utiče na evropsku poetiku. Teorija se razvija u 18.v., pre svega u prilozima samih
autora : Filding, Viland, Ruso, Gete. Blakenburg – ''Ogled o romanu'' (1774) – priznaje roman kao
punovrednu književnu vrstu, kao naslednika epa, s tim što roman ne prikazuje čoveka kao pripadnika
određene zajednice i istorijsko biće, već pre svega kao pojedinca.
Realizam i naturalizam : često se ističe norma objektivnog pripovedanja (Spielhagen), ili se roman
shvata kao mogućnost vernog reprodukovanja stvarnosti (Zola). Kasnije se javljaju novi tipovi romana –
T.Man brani roman kao punovrednu modernu vrstu : to svedoči o mnogim transformacijama romana, koje
se često čine kao simptomi krize vrste, iako su prirodna posledica njegove uvek nedovršene strukture.
U 20.v. uticajna je Lukačova teorija o tri temeljna evropska tipa : apstraktno-idealistički roman,
iluzionistički roman, i sinteza oba tipa.
Prema Hegelu, roman je ''građanski ep''. Roman nije sa epom genetski povezan, dok sa ostalim
književnim vrstama ulazi u neposrednu interakciju. Često je pokušavano određivanje romana u odnosu
prema ''celovitoj i dovršenoj'' strukturi klasičnog epa, kakvu je kodifikovao evropski klasicizam. Nasuprot
epu, koji teži da oblikuje totalitet sveta sa izrazitom istorijskom distancom, roman postavlja u središte
individualizovanog čoveka prema kojem se čitalac može odnositi kao prema savrmeniku. Nasuprot epu,
roman se odriče izlaganja istorijskih činjenica i uzima ih samo sa pojedinačnim događajem koji je njegov
sadržaj, ali na taj način razotkriva unutrašnju stranu, naličje istorijskih činjenica. Još Gete naglašava
subjektivnost romana nasuprot epu, jer je u romanu jače istaknuta pripovedačeva ličnost.
Roman zbivanja : helenski ljubavni i rimski roman – Longo ''Erotikon'', Heliodor ''Dafnis i Hloja'',
Petronije ''Satirikon'', Apulej ''Metamorfoze'' – kao fikcionalna proza utemeljenja na zbivanju. Ovaj tip
romana su potvrdile srednjovekovne i renesansne narodne knjige, a zatim i prvi novovekovni roman
evropske književnosti – Rableov ''Gargantua i Pantagruel''.
Često raznolike epizode ovakvog tipa romana povezuje fabula koja se obično sastoji u prevladavanju
prepreka koje stoje na putu ka cilju koji želi da dostigne agens romana. U fabularnim retardacijama
učestvuju kontraagensi koji, npr, sprečavaju susret ljubavnika, ako je krajnji cilj agensa ostvarenje trajne
ljubavi. Na tome se temelji srednjovekovni viteški roman (koji često nastaje proznom obradom, narodnom
asimilacijom epa), kao i istorijski roman, čiji je utemeljivač V.Skot.
Složenije fabule sa postupkom ''otkrivanja tajni'' – kriminalistički romani. K.Dojl.
Savremeni naučno-fantastični roman.
Roman karaktera : već kod Rablea postoji razvijeno oblikovanje ljudskih likova, ali tek
sužavanjem zbivanja i njegovim podređivanjem oblikovanju lika – kao u ''Don Kihotu'' (roman koji se
parodistički odnosi prema viteškom romanu upravo kao romanu zbivanja) – nastaje roman lika, koji,
puneći se psihološkim sadržajem, dobija značenja karaktera. U središtu strukture je oblikovanje
psihološki značajnog karaktera, pa tome služe i opisi naravi ili sredine i karakterološki paralelizmi.
U Engleskoj : Ričardson, Filding, Goldsmit. Nemačka – sa podvrstama : roman o vaspitanju ili o
razvitku karaktera – Viland, Gete, kao i Dikens u Engleskoj. U 19.v. se razvijaju socijalno-psihološke
motivacije postupaka - Balzak : karakter je strukturalna okosnica niza romana koji teže da obuhvate
totalitet jednog društva (takvi romani se cikliziraju). Ruska varijanta : roman o suvišnom čoveku.
Roman prostora : jedno od osnovnih načela izgradnje fabule je stvaranje promena prolaskom lika
kroz (različito) vreme ili (različiti) prostor. Prostor daje mogućnost oblikovanja različitih sredina i susreta
sa različitim likovima koji u svojoj ukupnosti predstavljaju jednu sredinu, ili, pripadajući različitim
sredinama, govore o strukturi društva u celini.
Roman vremena i prostora : načelo umnožavanja likova u vremenu i prostoru, integrišući neke
postupke istorijskog romana : Tolstojev ''Rat i mir'' – mogućnost analize društva i njegovoj i sinhroniji i
dijahroniji. Za taj tip, Rusi imaju termin roman-epopeja, a Francuzi roman-reka.